Сравнительный анализ Буддизма и Христианства
advertisement
1 Станиловский Сергей Сравнительный анализ Буддизма и Христианства 2 Раздел I Сравнительный анализ Буддизма и Христианства 3 Предисловие (1) Нужно уметь наслаждаться мелочами жизни, только тогда жизнь обретает космическое значение. Радость только тогда радость, когда она вкушается с чувством благодарности Всевышнему, сознанием жертвенности ему всего, что мы делаем, каковое, в свою очередь, превращает каждое даже самое незначительное действие в акт Божественного волеизъявления, в таинство, ведущее к освобождению души. (2) Не стоит в стремлении к духовному совершенству забывать о нуждах насущных, говоря, что материальная оболочка - лишь помеха в обретении плоти духовной, которая лишь, как нам кажется, истинна. Наша плоть насыщена Божественным дыханием, в каждом ударе сердца отдается биение пульса Вселенной. И, исполняя необходимые веления плоти, будучи преисполнены благодарности за свою жизнь пред ее Создателем, мы тем самым утверждаем общее единство законов, действующих на земле и на небе. (3) Религия учит нас тому, что все в мире раздвоено от природы и через отрицание своей внешней оболочки стремится к воссоединению со своей Истинной сутью. Но ложно то учение, которое говорит, что какая-то сторона нашего бытия - духовная или плотская - превалирует над другой. Перекос в ту или иную сторону будет лишь препятствовать их единению. Преломить хлеб со своими единомышленниками в сочетании с произнесенной чистой, искренней молитвой есть таинство, объединяющее узами, более прочными, нежели какие-либо существующие в мире, подвигающее нас на пути к Высшему гораздо в большей степени, нежели 4 бесконечное морализаторство и проповеди тех, кто, указуя на наши грехи, сам, при этом, отнюдь не является образчиком благочестия и добродетели. Вводная глава (1) Прежде, чем приступить к сравнительному анализу Буддизма и Христианства, мне хотелось бы кратко изложить основные положения Буддизма о строении человека и окружающей его Вселенной. Согласно буддийских представлений, тело человека состоит из трех основных частей: головы, туловища, подчиненного Центральной нервной системе и мозгу, и конечностей, которые значительно менее насыщенны нервными скончаниями, нежели тело. Позвоночник является главной осью, на которой зиждится тело (подобно мистической горе Меру, являющейся в буддийской космографии осью мира, так же, как у древних греков – гора Олимп, - отсюда и санскритское название позвоночника – Меруанда) (2) Переплетений нескольких нервов, артерий и вен создают в человеческом теле физический центр, называемый нервным сплетением. Таким физическим центрам, согласно учению Йоги, соответствуют более тонкие астральные центры, являющиеся точкой пересечения Нади (от корня "над" двигаться) — тонких астральных каналов, переносящих психические потоки энергии, данные центры именуются чакрами. Тело человека состоит из бесчисленного количества Нади несущих жизненную энергию человека или Прану. Различные источники называют их количество от 72 тыс. до 350 тыс. Но самые важные из них - Ида, Пингала и Сущумна, которые находятся внутри позвоночного столба. Центральный из ник - Сущумна - нади, ему соответствует в физическом теле - спинной мозг, Ида и 5 Пингала находятся, соответственно, слева и оправа от Сущумна - нади, сливаясь с ним в области лба. (3) Грубые нервы и их сплетения взаимосвязаны с Нади и тонкими центрами психической энергии, поэтому в йоге определенные воздействия на грубые физические центры дают желаемый эффект в астральных центрах, чакрах. В буддийской традиции чакры принято изображать в виде цветков лотоса с количеством лепестков, соответствующих количеству выходящих из данного центра каналов Нади. (4) Насчитывают 7 основных чакр, расположенных внутрицентрального Сушумна - нади. Нижняя, Мулахадра-чакра, находитсяв основании позвоночного столба, она ответственна за физическое здоровье всего организма. Следующая, Свадихстана –чакра, - ниже пупка и контролирует работу половых органов.. Третья, Манипура-чакра, локализована в области солнечного сплетения и отвечает за работу кишечника, следующая за ней Анахата - чакра расположена в области груди и отвечает за работу сердца. Пятая, Вишудха-чакра, расположена в области горла и отвечает за наше дыхание, контролируя работу легких и носоглотки, шестая, Джняна - чакра, локализуется в области лба и контролирует мыслительные процессы головного мозга. Местоположение седьмой, Сахасрары-чакры, указать точно нельзя, ибо она находится одновременно и внутри, и снаружи человеческого организма, условно ее принято считать расположенной в области темени. (5) Чакры создают в нашем теле различные потоки энергии (ваю), которые условно принято делить на 5 основных потоков: первый – Апана-ваю - поток, контролирующий нисходящие движения в теле, то есть за вывод мочи, испражнений и т.д., второй – Самана-ваю, - контролирующий пищеварение, 6 Прана-ваю – третий поток, контролирующий дыхание и работу сердца, четвертый – Удана-ваю, отвечающий за работу сознания и пятый – Вьяна-ваю или Аура – энергетический поток, который течет по всей поверхности нашего тела и как бы обволакивает его невидимым ореолом. Количество лепестков в лотосах варьируется. Перечисленные последовательно первые шесть чакр имеют соответственно - 4, 6, 10, 12, 16 и 2 лепестка. Седьмая - Сахаерара - чакра - олицетворяется тысячалепестковым лотосом, как символом вечной Мудрости. *** (1) По буддийской Космографии Вселенная (моделью которой в миниатюре является человек) делится на 3 основных мира, включающих в себя множество подступеней, взаимопроникающих друг в друга. Идущие снизу вверх, это: материальной, физический мир, или мир страстей; астральный, или мир форм; и каузалъинй, или мир без форм, населенные невообразимым количеством существ. Все они вращаются в колесе рождений и смертей, или Сансаре, причем продолжительность жизни в каждом из миров увеличивается по мере уменьшения его плотности, также плотность населения этих миров уменьшается по мере продвижения снизу вверх. (2) В человеческой природе эти миры представлены соответственно: мир страстей - наше физическое тело; мир форм или астральный мир — человеческое подсознание, наполненное феноменами нашей психики; и мир каузальный - духовный мир человека, - область абстрактного мышления, не опирающегося на представления и образы физического мира. Отсюда и еще 7 одно название этого мира - мир без форм, ибо в нем нет ничего, кроме чистой мысли. (3) Вне Сансары, а, следовательно, вне времени и пространства находится Истинное Эго или Маха Нирвана, существующее с безначальных времен и отблеском которой все три вышеперечисленных мира являются. (4) Таким образом, Истинное Эго является непреходящей первоосновой Вселенной и пронизывает собой все мельчайшие явления окружающего нас бытия. Причиной возникновения, по Буддийским представлениям, Вселенной, явилась Утеря Истинным Эгом состояния устойчивого равновесия под воздействием 3-х главных космических энергий (гун), определяющих собой вое виды взаимодействий во Вселенной — Саттвы, Раджоса, и Тамоса. Захваченность этими 3-мя энергиями, привела к падению Истинного Эго, которое опускаясь все ниже, рождала все более уплотняющиеся миры, представленные по нисходящей: Каузальный, Астральный и Материальный. 1. Материальный мир или мир страстей – это мир явлений, который перед нами, он делится, в свою очередь на шесть миров: 1.1. мир небес или дэвов – богов чувственного восприятия, т.е. богов низкого порядка, обладающих материальным телом, сродни телу духов; 1.2. мир асуров (божества низкого ранга, иногда их называют демонами, титанами, полубогами, гигантами, который вечно воюют с дэвами, – они агрессивны и честолюбивы); 1.3. мир людей; 1.4. мир животных; 1.5. мир голодных духов (духов, испытывающих бесконечные муки жажды и голода); 8 1.6. ад. Обитатели всех этих шести миров подвержены страстям и находятся под властью Мары или дьявола, который является властителем мира страстей, он обладает всеми сверхъестественными способностями и непомерными страстями, которым дает волю, ничем их не ограничивая. Мир страстей подлежит уничтожению по прошествии одной Кальпы, т.е. периода жизни Вселенной, при этом все обитатели мира страстей должны перейти в более высокие миры. С точки зрения психологии (ибо нас интересуют все эти построения лишь с точки зрения человеческих нужд) мир страстей соответствует сфере чувственного, т.е. такой работе человеческого сознания, когда чувства, желания, страсти превалируют. 2. Астральный мир (мир форм) – мир «тонких тел», это мир духов и образов нашего воображения. Буддийская Космография делит его на 17 подуровней или небес, населенных богами, как обладающими материальными телами (нижний астральный мир), так и бестелесными (верхний астральный мир). С точки зрения психологии мир форм или астральному мир соответствует человеческое подсознание (верхний мир) – это сновидения, иррациональные озарения, вдохновение, прозрения, творчество и т.д., а также мыслеобразующая деятельность нашего сознания (нижний мир). Корни наших желаний и привязанностей, по Буддийиским представлениям находятся в подсознании, поэтому считается особенно важно овладеть именно этим уровнем подсознания, чтобы отвергнуть привязанность к миру страстей для дальнейшего пути к освобождению. 3. Наконец, каузальный мир – первый из родившихся миров, - или мир без форм, ему соответствует царство чистой мысли, наиболее близкий к истинному Эго. Он делится на четыре состояния. В человеке этому миру соответствует сверхподсознательное - это тончайший вид сознания, наиболее близкий к 9 истинной сущности нашей души, в повседневной жизни обычный человек не в состоянии управлять им. Все явления в нем воплощаются в виде света. Он потому и называется миром без форм, что все его объекты – это мысли, не имеющие границ различной световой интенсивности и окраски. Научившийся управлять этим видом сознания, путем впадения в Самадхи – высшей степени медитации, вплотную приблизился к Маха Нирване - надмирному состоянию души. *** (1) Рождение вышеперечисленных трех миров Вселенной привело к потере Истинным Эго Абсолютной мистичности, т.е. Абсолютной свободы. Оно разделилось в себе, воплотившись в них, подучив вместо Абсолютной свободы законы причинно-следственной связи, Карму. Более подробно это изложено в учении о стадии возникновения 12-ти стадий захваченности. (2) Рассмотрение возникновения 12-ти стадий захваченности, приводящих Истинное Эго к рождению человека, можно рассматривать с Буддийских позиций, а можно - на примере нашей повседневной жизни, сопровождающих рост и духовное развитие каждого человека. Для упрощения, я попытаюсь изложить это учение, как я его понял, на параллельных примерах, как на космическом, так и на житейском уровнях,. 1. Существование Истинного Эго, как первоосновы Вселенной, было абсолютно мистично и свободно, не обусловленное никакими факторами причинно-следственной связи. Также и младенец, приходящий в этот мир, чист и свободен от его общественных установок, обрядов, обычаев, заблуждений, национальных 10 особенностей, патриотизма и чувства долга, а также заблуждений и и предрассудков своей эпохи. 2. Далее, по Буддийской доктрине, истинное Эго подверглось воздействию антимистической силы, состоящей из 3-х космических энергий – Гунн: Саттвы, Раджоса и Тамоса, представленных в нашем мире людей, как невежество, ненависть и жадность, соответственно. Эго подпало под их влияние, т.к. было устремлено к тому, что было в корне отлично от его изначальной абсолютной мистичности, т.е. абсолютных Свободы, Счастья и Радости. То же происходит и с ребенком, по мере его взросления, он все плотнее общается с миром «взрослых», перенимая их манеру поведения, их вредные привычки, их амбиции и обиды, злость и ненависть друг к другу, это ранит его. Несомненно, для ребенка вхождение в мир взрослых – болезненный процесс, именно поэтому люди всю жизнь после с благодарностью вспоминают тех, кто в детстве проявил к ним сердечное тепло, отнесясь с любовью. 3. Захват Истинного Эго Антимистической силой привел к формированию опыта, это явилось следствием того, что, лишившись абсолютной мистичности, Эго подпало под действие причинно-следственных связей (в Буддизме – закона Кармы). Также и мы все знакомясь с годами с этим миром, с годами приобретаем личный опыт. Как писал Льюис Кэрролл в «Алисе в стране чудес»: «Она помнила …рассказики о детях, которые пожирались дикими зверями, и с которыми случались всякие другие неприятности, – все только потому, что они не слушались дружеских советов и не соблюдали самых простых правил, как, например: если будешь держать слишком долго кочергу за раскаленный докрасна кончик, то обожжешь руку; если слишком глубоко воткнешь в палец нож, то может пойти кровь; и, наконец, если глотнешь из бутылочки, 11 помеченной “яд”, то рано или поздно почувствуешь себя неважно» (перевод Вл. Набокова). 4. Опыт приводит Эго к различению, т.е. пониманию двойственной природы вещей, что позволяет различать доброе и злое, хорошее и плохое, сильное и слабое и т.д. Правда, тут Буддизм впадает в прямое противоречие с Христианством, которое трактует силу, как слабость, а врагов побеждает кротостью, и с хорошим и плохим в Буддизме и Христианстве дело обстоит по разному. Если в Буддизме хорошо и плохо – понятия относительные (то, что для мирян плохо, то для просветленных может быть хорошо, и наоборот), то в Христианстве – эти понятия незыблемы. Ну а в отношении людей, эту стадию можно сравнить с тем, что семья и школа учат ребенка, что такое хорошо и что такое плохо. Причем не факт, что эти понятия не будут коренным образом пересмотрены человеком в более зрелом возрасте. 5. С возникновением различения появляется стремление конкретизировать опыт, что приводит к появлению души и материализации формы-внешности. В применении к человеку этот этап можно проиллюстрировать тем, что с возрастом мы тоже стремимся познать этот мир, наш жизненный опыт расширяется, это приводит к формированию мировоззрения, а к пяти годам уже более-менее окончательному формированию личности, которую человек сохранит на всю оставшуюся жизнь. 6.Элементы души и форма внешность ведут к появлению шести элементов чувства и их объектов, т.е. датчиков, через которые эти чувства взаимодействуют с внешним миром – это зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и сознание. 12 Человек появляется на свет сразу со всеми этими чувствами, которые у Эго появляется лишь на шестом этапе его падения. 7. Шесть элементов чувства входят в контакт с объектами, т.е. с другими эманациями Истинного Эго, с которыми происходят подобные же процессы. В процессе этих контактов возникает чувство. У ребенка формируются чувства с возрастом, в зависимости от склонностей каждой конкретной личности, каждый приобретает привязанности к тем или иным вещам в этом мире. Их бесчисленное множество – это может быть, что угодно: и танцы, и футбол, и марки – перечислить объекты, к которым мы испытываем те или иные чувства попросту невозможно. 8. Чувство порождает жажду испытать его еще раз. Оно направлено на объект, т.к. ранее сформированный опыт и различение позволяет отделять то, что желанно от того, что неприятно, и чувства, точнее, приятные ощущения и переживания, связанные с этими чувствами, фиксируется в опыте. Другими словами, полученное удовольствие заставляет его жаждать еще больше. 9. Жажда родит привязанность или захваченность ею. Жажда удовольствий может лишь возрастать – такова ее природа. Если какое-то удовольствие родит у нас пресыщение, мы начинаем искать более острых ощущений. Другими словами, в Буддийской терминологии, – контактов. Так, если я пресытился алкоголем, я, ища более острых ощущений, пробую («вхожу в контакт») наркотики, которые вызывают практически непреодолимую привязанность, захваченность ими. 10. И вот Эго впадает в мир форм или мир страстей, т.е. привязанность к материальным объектам заставляет его материализоваться, т.е. получить физическое в этом мире. Это состояние называется Существованием. 13 В нашем мире такое состояние не рожденного существования тоже встречается. Если я мечтаю стать художником и музыкантом, буквально брежу этой идеей, то рано или поздно я стану (т.е. «материализуюсь»), как художник или музыкант. Если я с малолетства шел по скользкой дорожке преступления, то рано или поздно с практически 100-процентной вероятностью возникну в качестве заключенного в тюрьме. Каждый рано или поздно реализуется там, где он пребывает мысленно. Каменщик, взявшийся тесать камни, уже мысленно в том доме, который ему еще только предстоит построить, и который обязательно появится в планируемое время в нужном месте; путешественник уже мыслями в тех неизведанных землях, которые ему только предстоит открыть, и в которых он обязательно появится; наконец, мать, носящая под сердцем первенца, уже мысленно пеленает его и через некоторое время он обязательно приникнет к ее груди, хотя сейчас он пока невидимо присутствует в ее комнате. 11. Рождение. Придя к существованию в матке, Эго получает физическое рождение (в данном случае речь идет о рождении в мире людей). То же происходит не только с Эго, но и с людьми. 12. Рождение является страданием – это постулат Буддизма, который мы принимаем без доказательств. Есть, конечно, аргументы продвинутых йогов, что, дескать, существование в мире страстей есть страдание, ибо здесь нет свободы, как в Мире Форм, когда существовали Элементы Души и ФормаВнешность, не существует счастья, радости, но для простых смертных это звучит неубедительно. Впрочем, вот страдания, которые несомненны: болезни, старение, смерть, душевные мучения. *** 14 (5) В человеке три гунны, как я говорил выше, представлены тремя основными ядами, препятствующими духовному росту: Саттва соответствует невежеству, Раджос - ненависти и Тамос - жадности. В соответствии с этим Буддизм видит спасение человека в избавлении от этих 3-х ядов, приведших к падению его Истинного Эго, и при посредстве специальных йогических практик - в повторении в человеке в обратном порядке процессов, происходивших во Вселенной, предваривших его рождение в мире людей, обрекшего его на страдание. Именно душевные мучения подвигают практикующих Йогу вернуться к изначально свободному утраченному состоянию их Истинного Эго, состоявшего в абсолютной мистичности. Пройдя поэтапно все 12 стадий пути в направлении, обратном тому, который предшествовал их рождению, йоги обретают утраченную ранее Абсолютную свободу своего Истинного Эго. (6) Буддизм выделяет драгоценность именно человеческого рождения, как наиболее благоприятного для обретения освобождения из колеса рождений и смертей, ибо рождение в других мирах не дает возможности практиковать Истину, т.е. идти по пути Будды к освобождению. Так, например, попадание в «три скверных мира», стоящих в мире страстей ниже человеческого, препятствует возможности освобождении, ибо в каждом из них безраздельно властвует I из 3-х главных ядов. Три скверных мира, стоящих ниже человеческого – это мир животных, мир голодных духов и адский мир. В мире животных главенствует тотальное невежество, в мире голодных духов (это души, испытывающие неутолимые чувства жажды и голода) – жадность, а в адских мирах господствует ненависть. Рождению в этих мирах, по Буддийской доктрине, предшествует работа сознания человека при жизни, 15 склонного в большей степени к тому или иному яду. В этом проявляется закои Кармы. Буддизм учит преобразовать эти три энергии. Соответственно, Саттву, действующую в людях, как невежество, - в святость, Раджос, пребывающий в мире людей в виде ненависти, - в трудолюбие и действенность духовной практики, и Тамос, как олицетворение жадности, - в любовь ко всем живущим, как это делали все великие Святые Востока. *** (1) Одним из многочисленных способов достижения освобождения в Буддизме является Кундалини - йога. Согласно ее учению, Верховный Бог Шива (одна из многочисленных эманаций Истинного Эго, символизирующая мужское начало Вселенной), локализующийся в седьмой, Сахасрара - чакре, разделен в человеческом теле се своей небесной спутницей Шакти (женское образующее начало Вселенной), которую называют Божественной Матерью всего сущего, пробивающей в нашем теле в виде скрученной в спираль энергетической пружины - Кундалини на которой зиждится вея жизнедеятельность человеческого организма. Она помещается в нижней Муладхара - чакре. В буддийских текстах она символически изображается в виде свернутой кольцами змеи. Мы не знаем, что конкретно таится под этими изотерическими символами, но пользуясь ими, вполне можно представить законченную картину космоса, и кто скажет, что она менее наглядна, чем какая-нибудь теория «большого взрыва» или - «возникновения черных дыр», утонувших в океане математических формул, понятных лишь посвященным, выполняющих в современном мире функции древних жрецов! 16 (2) Задача Кундалини - йоги - пробудить Божественную матерь Шакти, покоящуюся в нижней чакре, и провести ее в виде Кундалини по всем шести чакрам, отдав в объятья своего божественного супруга Шивы, пребывающего в верхней, седьмой Сахасрара - чакре в области темени. Проделав это в самом себе, йогин, т.е. последователь Йоги, может бесконечно наслаждаться их Божественным союзом, дарующим ему виденье подлинной сущности вещей и многие другие сверхъестественные способности. И хотя йог проводит Шакти к Шиве, именно Шакти дарует ему блаженство, ибо именно Она есть Истинное знание; Йог черпает могущество не в себе самом, но в Ней, в Ее Божественном союзе с Шивой. При помощи Кундалини - йоги ее адепты преодолевают через воссоединение Шивы и Шакти разделенность в себе своего Истинного Эго, обретая тем самим цельность и единство со всем окружающим его миром. (3) Помимо Кундалини - йоги в Буддизме под общим направлением Раджа - йоги (в переводе - "королевский метод", т.е. йоги, ведущей к окончательному просветлению) существуют Карма - йога, Самадхи - йога и др. (о них можно прочесть в соответствующей литературе). Кроме того существует "Учение об освобождений слушаньем", изложенное в "Бардо Тедол", или "Тибетской книге мертвых", дарующее мгновенное освобождение в посмертном состоянии. Всего же Буддизм насчитывает сотни различных школ и направлений, трактующих учение Будды, зачастую опровергающих друг друга. 17 Часть первая Общие положения Буддизма I (1) Человеческое тело по буддийским представлениям делится на две основные энергетические составляющие: статическую и динамическую, подобно тому, как атом (конечно, с определенной долей условности) представляет собой систему из неподвижного ядра и вращающихся электронов, создающих вокруг него электрическое поле. Неподвижно покоящаяся Кундалини (т.е. скрытая астральная энергия, олицетворением которой является воплощенная в человеке богиня Шакти), расположенная в нижней чакре, представляет собой фактически энергетический центр нашего тела. Он создает необходимый статический фон для циркуляции вокруг нее Праны - жизненной энергии, распределенной по бесчисленным каналам Нади по всему телу, максимально концентрирующимся по своей плотности вдоль позвоночного столба, осуществляя все жизненные процессы в организме. Покоящаяся в свернутом виде Кундалини и циркулирующая вокруг нее Прана символизируют собой, соответственно, потенциальную и кинетическую энергии тела. (2) Когда человек умирает, тело перестает жить не потому, что оно вовсе теряет энергетический потенциал, но потому, что нарушается баланс между потенциальной и кинетической энергией, ибо Шакти покидает тело через отверстие Брамы, находящееся в темени. Жизненная же энергия, Прана, лишенная необходимого для своего функционирования статического фона, полностью концентрируется вдоль позвоночного столба, прекращая, таким 18 образом, осуществлять процессы, необходимые для жизнедеятельности организма. В момент смерти единичная Шакти, покоящаяся в виде Кундалини в отдельном человеке, воссоединяется с Высшей Шакти, т.е. с суммарной составляющей всех космических энергий которая возлежит в объятьях своего супруга - верховного бога Шивы. (3) Йог посредством специальных практик пробуждает спящую Куидалини, продвигая ее от чакры к чакре, к месту локализации Бога Шивы, расположенного в верхней Сахасрара - чакре. С пробуждением Кундалини, благодаря обретению ею подвижности, поляризация тела, делящая его на статическую и динамическую составляющие, исчезает. Тело йога обретает новый центр неподвижности в Сахасрара-чакре в области темени, где осуществляется Божественный союз Шивы и Шакти, позволяющий йогу, обрести природу, единую со статическим центром космических сил Вселенной, обретя Вселенную внутри себя. *** (1) Изначально, до создания Вселенной, Космическая Шакти, находящаяся в свернутом состоянии, спонтанно нажала раскручивать свои кольца, рождая в силу своей природы различный виды материи, последовательно уплотняющиеся вплоть до создания материальной Вселенной, существующей в нынешнем виде с порожденными в ней трехмерным пространством и временем. При атом движение Шакти по спирали, порождавшее все более уплотняющиеся миры, рождало, в свою очередь, сходные процессы в каждом из вновь созданных пластов Мироздания, ибо движение рождает движение, т.е. 19 процессы спонтанного пробуждения Шакти прсисходили в каждом из срезов бытия, - другими словами, жизнь порождала жизнь. Космическая Шакти, пройдя последовательно все этапы своего развития, создав Вселенную в том виде, в каком она существует, реализовав свой потенциал, заняла статическое положение в, так сказать, отработанном виде, разделившись сама с собой на неподвижную составляющую, занявшую место статического центра Вселенной и динамическую, представляющую собой всю движущуюся материю Космоса. (2) Пробуждая свою Кундалини, йог наслаждается Божественным Союзом Шивы и Шакти, ибо становится тождественен статической природе центра Вселенной, в котором Шакти возлежит в объятьях божественного супруга Шивы, вследствие чего йог теряет свою индивидуальность, получая взамен всю Вселенную. Наслаждаясь в процессе Самадхи, т.е. высшей степени медитации, божественным союзом Шивы и Шакти, он объемлет собой Мироздание. Йог тем, что пробуждает статическую Шакти и поднимает ее в виде Кундалини по своим астральным каналам от чакры к чакре, повторяет в своем теле (которое есть микрокосм, т.е. точная модель существующей Вселенной в миниатюре) процесс, который произошел когда-то во Вселенной и приведший, собственно, к появлению человека, но только в обратном порядке, т.е. не нисходя во все более иизкие миры, но напротив, восходя во все более высокие, приближаясь к Вечному Блаженству. Подобно этапам становления материи в космосе, он, двигаясь ей навстречу, заставляя поэтапно эволюционировать свою йогическую природу, впадает в Самадхи, полностью теряя индивидуальность, растворяясь в океане космической энергии Вселенной. (3) Обретя вместо индивидуального статического центра своего тела, космический центр Шакти и подменив Прану, т.е. дйнамическую жизненную 20 энергию своего тела на астральную природу небесных тел, йог может материализоваться в любой оболочке, принять вид любого живого существа, ибо астральный мир формирует свею материальную, физическую оболочку, а не наоборот. Отсюда и чудесная способность йогов исцелять человеческие болезни, регенерировать ткани, видоизменять свой облик, появляться в местах, отстоящих на тысячи километров, предвидеть будущее, ибо пространство и время господствует над грубым физическим миром, но они не властны над теми, кто вышел за их пределы. *** Вот так зарождение жизни Вселенной, загадки возникновения жизни на земле объясняются при помощи определенных изотерических символов и условных обозначений, дающих более полную и всеобъемлющую картину Мироздания, нежели та, которую дает современная наука при помощи формул и технических приборов, да и вообще, которую когда-либо сможет нам дать. Ибо именно человек, как миниатюрная и совершенная модель Мироздания является самым совершенным прибором исследования Вселенной. Этим я хочу сказать, что только внутреннее знание о себе самом может дать человеку осознание истины в подлинном смысле слова, в отличие от приборов, создаваемых человеческими руками, которое в сравнении со строением человеческого тела всегда будут более примитивны, а следовательно, и результаты проведенных ими исследований будут более грубы и приблизительны, в отличие от того, что мы знаем о самих себе. Истинное знание может дать только духовное самопознание, опирающееся на нравственный закон, одна тысячная которого превыше всего того, что человечество когда-либо узнает о себе из наблюдений за окружающей его Вселенной чисто внешним способом при помощи 21 технических приспособлений, никак не принимая участия в тех процессах, которые оно исследует. Ибо только наше Я есть единственный объект в атом мире, о котором мы можем истинно свидетельствовать, Я призываю к прогрессу, но не к техническому, рождающему изобилие материальных благ, как раз препятствующих духовному росту, но к прогрессу в области духа, сжигающего в себе потребность в бесконечном росте материального могущества, как громоздкую и бессмысленную. *** (1) Идея в истинно философском смысле есть одновременно ее воплощение. Когда я реализую свой замысел, он обретает законченность и смысл. Таким образом, мысль реализуется в плодах моих рук. И это единственный способ реализовать себя, заявить о себе, сделать то, к чему был подвигнут. При этом реализованный замысел уже не есть бесчувственная, безразличная к себе реальность - поскольку он есть воплощенная мысль - он одухотворяет материю, до этого коснеющую в неподвижности. (2) Как человек, создав произведение, устраивает материалу, которым он пользовался, можно сказать, Судиый день, отбрасывая черновики и эскизы, и оставляя лишь то, что с наибольшей полнотой отвечает его замыслу, так и Господь, для которого мы тоже являемся материалом, глиной, из которой Он ваяет то, что должно воплотить в себе Его замысел, в Судный день оставит лишь то, что отвечает Его Идее, т.е. то, что приняло образ и подобие Божие. Только такое будет иметь в Нем жизнь Вечную, прочее же будет Им низвергнуто в бе- 22 здну. Религия через соблюдение заповедей дарует нам шанс не быть отринутыми Господом. *** (I) Этот мир не знает своей подлинной природы, которую он черпает в замысле Создателя. Ни замысел, оставшийся неосуществленным, не есть подлинная природа мысли, ни сам по себе материал, который является средством его воплощения, но их союз, одухотворяющий материю, воплощает замысел творца, когда они неотделимы друг от друга. Все, не доведенное до совершенства, имеет двойственную природу: с одной стороны - отдельное от создателя бытие, с другой - сам создатель, разделенный с материалом, из которого он ваяет свое детище. Но в этой двойственности заложено и их единство, ибо создатель видит, каково будет его детище, пройдя мучительным путем проб и сшибок, по завершении. В этом стремлении к воссоединению частей с целым, низшего с высшим - ключ к пониманию всех мировых религий. (3) Создающийся шедевр на своем пути к совершенству «не понимает» что свою суть он черпает не в себе, но в чем-то высшем - в замысле своего творца, но творец, являясь с одной стороны еще вне его, все же, объемлет его, видя то, каким он должен быть в своем законченном виде; в завершении шедевра осуществляется их подлинная суть, единство создателя и создания, когда нет частей, но есть одно, когда создание неотделимо от создателя, полностью воплотив в себе его замысел, который, обретя вещественность и реальность, существует одновременно и в своем создателе, и наряду е жим. Религия учит нас своей жизнью воплотить в себе Божественней замысел, дабы по завершении жизненного круга не быть низринутыми из Его Благодати, будучи не созвучны Его Природе. 23 *** (1) Буддизм говорит, что всякое нанесение ущерба окружающему миру есть убийство, а следовательно, способствует накоплению дурной кармы. Но этим самым не говорится ничего, ибо человек не может жить, не питаясь, а значит, и не нанося ущерба - пусть даже минимального - окружающей среде. Но, в отличие от животных, которым суждено погибнуть во тьме невежества, человек обладает религией, призывающей его к добровольности жертвы, которую он должен принести на алтарь служения Богу, и этой жертвой искупить весь тот ущерб, который он невольно нанес окружающему его миру, и который Бог позволил ему нанести при условии, что каждым своим действием мы будем символизировать очередной шаг, приближающий нас к Нему. Осознав эту простую Истину, человечество могло бы избегнуть многих катаклизмов, семимильными шагами направившись к прогрессу жипроцветанию. (2) Мы находимся пред сияющими вратами, в которые нам остается только войти, осознав себя, окружающий нас мир и свое место в нем, увидев глубочайшую основу мироздания - гармонию, где все соразмерно, где хватает места всем, в котором не нужно утверждаться одним за счет истребления других. А мы сидим и вместо того, чтобы сделать всего один только шаг, проникнувшись состраданием и милосердием друг к другу, изобретаем бомбы и пушки, будучи при этом поглощены единственной мыслью - как бы побольше получить, чтобы набить свою ненасытную утробу, дав при этом как можно меньше. 24 В своей жажде наживы мы озабочены лишь тем, как бы побольше очернить себя в глазах Создателя, посягая на окружающую нас природу - реки, леса, озера - только и раздумывая, как бы сделать жизнь последующих поколений еще более тягостней и невыносимей. Человек устроен так, что свой энергию он получает от Бога. Этим я вовсе не хочу сказать, что от человека в этом мире ничего не зависит, конечно, он должен создать себя, но он должен пользоваться только тем, что даровано ему свыше, не изобретать своих путей по собственному произволу, но вершить дела земные с молитвой в сердце. (3) Искусственные, придуманные человеком в обход Бога ценности, возводящие власть 1-го человека, над другими в фетиш, могут выстроить массы в затылок друг к другу, но бесконечно это продолжаться не может и пирамида рано или поздно рухнет. III Все страдания происходят из-за стремления к удовольствию. Исходя из буддийской доктрины, и страдание, и удовольствие есть суть одно. Стремиться к удовольствию подвигает нас наш эгоизм, заставляющий проводить различие между собой и другими. Практика йоги ведет к тому, что заставляет йогпна потерять свое индивидуальность, перестав отделять себя от других, проникнувшись ко всем святой любовью, восприняв чужие страдания, как свои собственные. С точки зрения буддийской философии бессмысленно молить о собственном благополучии или о благополучии своих близких, ибо такая любовь уводит от святой всепрощающей любви, о которой говорил и Христос. Ограничивая свою любовь узким кругом лиц, ми способствуем своему эгоизму, т.е. накоплению кармы жадности, которая может проявиться не только в явном, но и в скрытом виде - так я могу ограничивать свою любовь семьей, друзьями, 25 совершенно не интересуясь при этом окружающей меня жизнью, что с точки зрения Буддизма недопустимо. *** Любовь к близким людям Буддизм рассматривает, как частный случай любви вообще. Сливаясь в любви воедино, два человека обретают некое новое единое целое, обладающее свойствами, качественно отличными от тех, какими обладает каждый из них в отдельности. Обретение нового духовного целого выводит два любящих сердца в иную, более высокую плоскость бытия, где на первое место выходит духовная близость, что приводит к тому, что как бы далеко люди не находились друг от друга физически, расстояние между ними оказывается сведенным фактически к нулю. Ведь местоположение людей определяется не их физическим положением, но уровнем их духовного и эмоционального единения, поэтому тем, кто любит, не обязательно видеть друг друга, чтобы быть рядом. Нет, соответственно, ничего удивительного в том, что влюбленные чувствуют несчастья друг друга. У простых людей степень сверхсознательной чувствительности определяется тем, насколько полно они посвятили свои помыслы друг другу, это во многом зависит от нравственной чистоты, насколько я позволяю себе привносить в свои чувства по отношению к другим свои эгоистические помыслы, чисто внешние обстоятельства, заслоняющие от меня мое истинное лицо. Вот почему, как мне представляется, подлинный накал страстей кипел в древности, когда на людей еще не обрушивался тот поток средств массовой информации, какой обрушивается на человека в современном мире, уводящего его в сторону, противоположную Истине. 26 *** (1) Йог, достигший сверхъестественных способностей (сидх) и обладающий знанием всех сокровенных тайн природы, объемлет собой всех людей, ибо его телом стала вся Вселенная, он улавливает все их сокровенные чаянья и любит их всех святой любовью, ощущая биенье сердца каждого в своем сердце, поэтому ему нет нужды молиться лишь за узкий круг близких, он молит Создателя за вое человечество в целом. Ту же Божественную любовь заповедовал и Христос. Как видим, она сильно отличается от любви лишь к избранным, ограничиваемой собственными амбициями по отношению к ним. (2) Когда ми молимся лишь за себя, согласно учению Буддизма, в нас говорит жадность, ибо мы проводим различие между собой и воем остальным человечеством, только та молитва имеет ценность в глазах Господа, когда мы молим о любви за других, ибо в Его глазах мы все равны. Для слабых духом заслуга уже в том, чтобы, молясь за близких, молиться и за вое человечество, т.е. их любовь к человечеству преломляется через любовь к близким, подобно тому, как в капле воды отражается океан. Христианство учит нас любви к ближнему, но это не значит, что мы должны понимать ее, как только любовь к семье или друзьям. Замкнутость круга общения неизбежно порождает бесов, заставляющих отгораживаться от посторонних. Быть может, вначале становления нашей любви к замкнутому кругу людей и было что-то сокровенное, что не предназначалось для посторонних глаз, но ведь Любовь человеческая - это только прообраз любви Бога к людям, любовь земная сопоставима с Божьей Любовью так же, как пламя свечи и сияние солнца, и настаивая на обособленности своего узкого круга, мы неизбежно служим бесу, ибо противопоставляем свои привязанности (пусть 27 даже и вполне понятные) любви Божественной, о которой говорил Христос. Возлюбить ближнего, как самого себя, значит, возлюбить не друзей и родственников, но Человека в других людях, увидеть в них собственное Я. Это не значит, что мы должны любить человечество со всеми его общественными и социальными язвами – войнами, преступлениями и т. д., но любить в нем отдельных людей, т.е. самих себя, а это, в свою очередь, значит ненавидеть порок, во власти которого они пребывают. Самый последний преступник любит себя, потому что он - человек, сумей он перенести эту любовь на других, он перестал бы быть преступником. Сатана предлагает исполнение любых желаний взамен души, т.е. нас самих. Но зачем мне их исполнение, если я уже не смогу воспользоваться их плодами, ведь я уже не буду принадлежать самому себе! В Буддизме отъединение от других в угоду узкому келейному кругу лиц отождествляется с Кармой жадности, ибо, когда я распространяю любовь лишь на семью жди друзей, я делаю их продолжением себя, а поскольку это, как правило, происходит в ущерб другим, то вот тут и проявляется жадность - я ставлю себя на 1-е место. Именно жадность заставляет человека проводить черту между собой и другими. У любви к узкому кругу очень узкая тропа. Как легко сделать справедливое поначалу недовольство окружением отработанным приемом, низводящим всегда окружение на более низкий уровень, чем ты сам. Повторим, что любовь к близким только тогда не превращается в беса, когда мы не воспринимаем ее, как некую самостоятельную сущность. Она не может черпать жизнь в себе самой, она погибнет, если не будет черпать своей сущности в Боге, если мы будем поклоняться ей как Богу. Скорее, ее нужно рассматривать, как младшую сестру Божественной любви, помогающей нам воспринять свою старшую сестру. 28 (3) Поток Истины для не пробудившихся к Реальности мирян есть их сокровенное - на уровне подсознания - стремление к Истине, основанное на скрытом воспоминании о своем изначальном, первозданном Я, низвергшемся некогда в низшие миры, в то время, как адский поток есть насильственная фиксация сознания на своих амбициях, игнорируя при этом подсознательное стремление к Высшему, проявляющемуся, в свою очередь, через нравственный закон, (4) Йог, достигший просветления, Будда, есть сам поток Истины. Он вне времени и пространства, ибо они есть атрибуты нашего вещественного мира, определяемого захваченностью нашим телесным Я, желаниями, которые на оставляют времени для размышлений об Истине. Чем меньше у нас желаний, тем больше времени для этих размышлений. У просветленного, изжившего в себе желания, времени бесконечно много, фактически оно для него останавливается, он выходит за его рамки, оно перестает для него существовать. Остановивший для себя течение времени путем искоренения желаний пребывает в более высоком энергетическом потеке, нежели обыденное сознание, захваченное собственным эгоизмом. Но ведь именно эта-то захвачениостъ и породила в конечном итоге наш физический мир (согласно учению о 12-ти стадиях возникновения захвачеииости), значит, отринув привязанность к нашему миру путем искоренения в себе желаний, выводящего нас за рамки времени, мы одновременно выходим и за границы пространства. Мы получаем возможность пронизать его насквозь, удесятеряться в размерах, появляться в бесконечном количестве мест одновременно. Для вас становятся доступны вое точки необозримой Вселенной. Ведь вся ее безграничная протяженность существует лишь для нашего обыденного, трехмерного мышления, порабощенного привязанностями и иллюзиями этого мира. Йог, постигший Истину, сознает, что ее необозримость - только иллюзия. Надо уметь выйти за рамки трехмерного физического мира, устранив свою приверженность нему, 29 рождающей в нашем сознании столько захваченностей (т.е. рамок, ограничений), отказавшись от возможности получать столь разнообразные удовольствия, получившей в наш технический век столь широкий размах, способствующий тем самым их росту в небывалой степени. *** Человек с нечистыми помыслами молится дьяволу, ибо просит его об удовлетворении только своих прихотей, как правило, в ущерб другим. Молитва, достигающая Бога, - это молитва за всех страждущих Христиан, делающая исключение для себя лишь в том смысле, что молящийся просит Господа, как об особой милости, укрепить его в Христовой любви к людям. Истинно исповедовать любовь Христову - значит любить людей во Христе, т.е. взывать в них к тому, что отражает облик Христа, - сострадание, милосердие. Молить Господа, чтобы они уподобили себя Христу, очистив себя от скверны, в которую погрузил этот мир князь тьмы, а не видеть в своем ближнем только свое Я, свои амбиции, прилагая усилия к тому, чтобы окружающие стали похожими на тебя во всем, со всеми твоими заблуждениями и недостатками, видя свидетельство собственного величия в том, что люди переняли у тебя твой собственный навязанный им образ мыслей. *** (1) В сущности, согласие буддийским представлениям, весь окружающий нас мир, вся необозримая материальная Вселенная есть отражение Высшей 30 реальности в преломлении нашего сансарического бытия, следовательно, с точки зрения Высшей сущности всех вещей материальная Вселенная есть суть лишь иллюзия. Выхождение за рамки одного плана Сансарического бытия в другой ничего не дает, оно бесконечно, как бесконечна материальная Вселенная (бесконечна с нашей точки зрения, но не с точки зрений Истины). Осознание истины дается лишь с выхождением за рамки понятия самого Сансарического бытия, дающим понимание того, что бесконечно видоизменяющийся материальный мир есть суть иллюзия. (2) Говоря о бесконечности материальной Вселенной, мы всякий раз устанавливаем себе предел (сколь угодно большее расстояние) и так можно выходить за рамки одной величины, устанавливая себе еще большее значение бесконечное количестве раз. Но это есть дурная бесконечность. Истина состоит в том, что в основе понятия пространства и времени лежит более высокое понятие Вечного Разума, и в контексте рассмотрения их более высокой сущности, - пространство и время не истины, - они лишь отражение Истинной Реальности, преломленной для нашего восприятия через призму собственных привязанностей. Высший, Истинный Разум есть первооснова Вселенной и личностные Эго (т.е. индивидуальные Я) есть его лучи, которые бесчисленны, как лучи солнца. Когда физика говорит, что Вселенная бесконечна, т.е. решает задачу о строении Вселенной в ее предельном случае, она попросту свидетельствует о своем незнании, говоря, что здесь ее методы познания, основанные на внешнем наблюдении за объектами исследования исчерпали себя, что далее требуется какой-то иной метод познания. (3) Этот-то метод, основанный на внутреннем познании самого себя, как модели строения Вселенной в миниатюре, и дает Буддизм через посредство 31 йоги, имеющей своей глубочайшей, сокровенной первоосновой принцип гармонии человека и окружающей его природы, их идентичность, нераздельность принципа, заложенного в основе их строения, отвергающего насильственные методы познания - методы путем разрушения, ибо все, что ни есть в мире, заложено в нас самих, и разрушая что-то вокруг себя, мы неизбежно наносим ущерб и себе. Тот же путь дает и Христианская религия через поклонение Христу, который открывает наиболее смиренным духом секреты Мироздания. Зачем осваивать глубины космоса, если мы не можем познать себя самих? Лишь придя к согласию с самими собой, обретя мир в себе, мы сможем познать в истинном смысле тайны Вселенной, мчаться же, сломя голову, со смятенной душой в неведомое, ожидая там, в непроницаемом мраке непознанного, найти, наконец, ключ к решению своих проблем, преподнесенный извне, - бессмысленно. IV (1) Мирские соблазны есть олицетворение понятия, именуемого в Буддизме "Анимистической силой", в буквальном переводе с китайского состоянием НЕ - света. Это мир фиксированного опыта и застывших знаний, говорящих нам, что если произойдет какое-то одно событие, за ним обязательно последует другое. Это и есть то, что заставляет нас вращаться в Сансаре - причина (фиксированный опыт) порождает следствие - новое рождение, 32 (2) Анимистической силе противостоит мистическое сознание, отвергающее любой опыт, любые предпосылки в своем стремлении к Абсолютной мистичности, т.е. к Абсолютной свободе, где нет причины, порождающей следствие, а следовательно, и нет действия Кармы. Эта сознание восхищения и благоговения перед любым, самым, как нам кажется, простым явлением бытия, тогда, как обыденное сознание твердит нам, что ничего необычного в том, что мы видим, нет. Состояние мистичности сознания, говорящего, что ничего обыденного и обычного в этом мире не существует, сильно способствует очищению человека от соблазнов (ибо следовать им нас вынуждает сформированный опыт) и постепенно проникаясь этим сознанием, человек начинает замещать свое земное сознание, действующее по земным законам, белее совершенным - подчиняющимся действию законов небесных. Истинное Эго было абсолютно мистично, т.е. свободно от закона Кармы, действующего в нашем мире, до тех нор, пока не поддалось воздействию трех Гунн - главных космических энергий, воплощенных в нашем мире, как злоба, жадность и невежество. Именно вступив во взаимодействие с ними, оно потеряло Мистичность, обретя взамен закон Кармы, и как следствие, придя к созданию Вселенной в том виде, в каком она существует. Люди, как носители в себе часицы Истинного Это, некогда подвергшегося воздействию 3-х Гун и, в связи с накоплениями своей Кармы, обретшие человеческое тело, вновь и вновь воплощают в себе с каждым новым рождением процесс, приведший к созданию существующей материальной Вселенной, Но поскольку Вселенная, по учению Будды, пуста, т.е. не обладает самостоятельной сущностью, не имеет основания в себе самой, мы должны понимать, что бытие ее иллюзорно, ибо оно есть следствие следования 33 Истинного Эго иллюзорным соблазнам, а можно ли считать самостоятельной сущностью то, причиной появления чего явилась иллюзия? Можно ли считать состояние человека, проведшего ночь в бурных, возлияниях, на утро его истинным состоянием? Конечно, нет, ибо всю ночь он гнался за иллюзией жажды, преследуя миражи, которых никогда не сможет достичь Его состояние - это своего рода темнота в темноте, ибо сознание и трезвого человека отнюдь не свободно от земных привязанностей, а человека, искусственно замутняющего мозг, оно и вовсе парализовано. Пожимание иллюзорности окружающего материального мира - краеугольный камень в понимании учения Будды, Йоги, или просветленные, пройдя вспять весь процесс, приведший к их рождению, суровым аскетизмом отринув все земные соблазны, начинают обретать в себе мистическое сознание. Мистическое сознание родит и мистические с точки зрения житейской логики способности. Святые именем Святого Духа творят чудеса, заставляя мирян трепетать и преклоняться перед Ними. Но истина в том, что в каждом, самом падшем человеке таится частица души, способная привести его к Богу. Достигнув абсолютной мистичности йог или Святой, соединившись со своим Высшим Я, видит неистинность бытия материальной Вселенной, а следовательно, ее иллюзорность и пустоту, и колдовство чар иллюзии опадает. Мы не видим свет Истины, рассеянный вокруг нас, хотя именно благодаря ему мы и способны вообще что-то видеть. Святой начинает все видеть в Истинном свете, весь мир в его первозданном, незасоренном иллюзорностью заблуждений виде. И таким образом, обретя свое Истинное Эго, он уже никогда не соблазнится действием трех ядов, действующих в нашем мире, ибо победил главный из них - невежество, пройдя весь путь, и обретя чистоту и несозданность истинной Мудрости. 34 Чистота и мистичность Истинного Эго до его падения были состоянием невинности или, говоря языком физики, состоянием неустойчивого равновесия. Потеряв устойчивость, соблазнившись 3-мя Гунами, оно прошло все этапы становления материальной Вселенной и вновь обрело устойчивость, но это уже было состояние устойчивого равновесия, когда энергия системы минимальна. Т.е. само Эго уже не могло вернуть себе прежнюю мистичность, т.к. воплотившись в законы этого мира, сама стала подчиняться закону кармы – главному закону, определяющему взаимодействия во Вселенной.. Оно время от времени получает изначальную пустоту разума, воплотившись в каком-либо Святом, обретая новое качество через личность святого, который растворил ее в Истинном Это, оставашееся до его прихода безличным). Нарекая Эго своим именем, достигший просветления может благотворно влиять на земные судьбы. Каждый человек путем очистительной молитвы и смиренной веры может, придя к Отцу своему Небесному, наречь Вселенную своим именем, в каждом из нас живет Вселенная, которая ждет, чтобы мы, унаследовав Царствие Небесное, следуя сокровенными путями своей души, нарекли ее своим именем. Но пока мы, одурманенные иллюзиями в полусне продолжаем вращаться в океане Сансары, наша Вселенная, не обретя своего имени, продолжает дрожать и видоизменяться, объемля собой мирриады других таких же несчастных живых существ, обращающихся в колесе рождений и смертей, будучи ослеплены невежеством этого мира, отданного своим невежеством во власть Мары или сатаны, каковая длится да тех пор, пока мы не прозреем, т.е. не презрим все людские соблазны и искушения. *** Святой объемлет собой вселенную, потому что он превзошел ее, победив могущественнейшую из сил, действующих в ней, силу иллюзии. Именно 35 поэтому их называют в буддизме Победителями в Истине, а в Христианстве Преподобными, т.е. приблизившийся к подобию Божьему. Святой есть сама Истина, а мы, люди, своим существованием служим ее отрицанием, поэтому он, воистину, является светочем для нас, ибо может используя свою духовную силу наставлять людей на путь Истинный, подавая пример праведной жизни. Именно поэтому Христос говорил, что Царствие Небесное подобно закваске, ибо один святой, обретший Истинный путь, который не закрыт никому из нас, способен повести за собой миллионы. Он ведет их за собой им же во благо, ибо Он сам и есть благо, в отличие от различных политических деятелей, которые в отсутствие знания Истины, способны только строить массы в затылок, плодя на земле ненависть и жестокость, лишь преумножая людские прегрешения. Парадокс заключается в том, что каждый человек должен пройти свой путь, чтобы обрести Царствие Небесное, т.е. он должен прийти к тому, что уже есть в нем, и того, что до него уже многие достигли. Как же можно прийти к тому, что уже есть? Как можно обладать тем, чем не можешь сейчас воспользоваться? Но в том и состоит секрет пути к себе, что каждый должен обрести Царствие Небесное, отринув себя, чтобы стать всем. Христос и многие святые Востока своим примером доказали, что это возможно, завещав вам свой путь. Если бы 1 святой, достигнув освобождения, мог бы мгновенно перенести на небеса вое живые существа без их выбора и пути к нему, мировая гармония превратилась бы в сломанную игрушку. В том-то и дело, что частица Истинного Эго заключена в каждом из нас и освободить его от всех накоплений этой жизни не может никто, кроме нас. Пока люди сохраняют работу сознания, схожую с той, какую совершал святой при жизни, Он им помогает, а это может продолжаться века, что способствует огромному духовному росту. 36 Коварство иллюзии в том и состоит, что ты должен бороться именно с тем, что считаешь самым верным союзником, т.е. с самим собой, и пока мы пребываем в состоянии безмятежности и самодовольства, она непобедима. Нелегко бороться не с внешним врагом, но с внутренним, но именно этот путь самый прямой к обретению того сознания, которое проповедовали Христос и Будда. Конец 1-ой части 37 Часть 2-ая Сравнительный анализ Буддизма и Христианства I (1) Христос, как достигший просветления и освобождения при жизни, призывал верить в Него, т.к, говорил от имени Отца своего. Небесного. Он, как обладающий чрезвычайными (с точки зрения Буддизма) йогическими способностями, смог достичь Надмирного Сознания в поразительно короткий срок. Потому-то Он и призывал верить в Себя, как обладающего всем необходимым для спасения души, что, доверившись Ему, выполняя все Его заповеди, мы найдем в Нем после смерти возможность спасения. (2) Он, приняв добровольную, мученическую смерть, сделал весь Христианский мир своей плотью и кровью, что позволило Ему стать ходатаем перед Господом за человечество, основателем новой религии, явив в своем лице человека более совершенной формации, нежели существующая до него. (3) В отличие от последователей йоги, дав пить кровь свою, Христос превратился в эпохальное явление, которое на порядок выше всех тех, кто передавая спасительную мудрость из поколения в поколение, делая ее содержанием тайных культов и посвящений, оставляли ее достоянием лишь избранных. Поэтому нельзя говорить, что Христос - это йог, достигший, как и многие до Него, освобождения (как говорят сейчас многие отцы Буддизма). Он не йог, Он, воистину, Бог. 38 *** (I) Но буддийским представлениям ни зла, ни добра не существует, вернее, они есть суть одно. Христианство, как мне кажется, в чисто философском аспекте идет дальше в том смысле, что говорит, добро и зло, Бог и дьявол - не одно и то же, ибо Бог может существовать без дьявола, дьявол без Бога – никогда, так же как религия может существовать без атеизма, атеизм - без религии - нет. Дьявол лишь пользуется тем, что создал Бог, сам по себе дьявол ничего создать не может, он - повелитель лишь того, что свернуло с пути, назначенного ему Богом, что восстало против своего Создателя. (2) Сатана - это падший ангел, т.е. тот, кто изначально был высшим существом, приближенным к Господу. Глубина его падения столь велика и чудовищна, что в день Страшного Суда, когда Бог будет всех судить по делам их, его ожидает самая страшная кара средь всех живых существ. Настолько ужасная, что мы даже не можем себе этого представить, ибо Бог из тех, кто Его ослушался, страшнее всего наказует именно тех, кому более других дал. Свернув однажды на неправедный путь, восстав против своего Отца, сам возомнив себя создателем, дьявол и стал тем, кем он стал. Этим я хочу оказать, что зло - это добро, вставшее на неправедный путь, ради корыстных целей свернувшее с пути в сторону, вместо того, чтобы всем своим существованием воспевать славу Господу. Другими словами, зло есть извращенное добро. (3) Буддизм говорит; зло и добро - суть одно, а значит, нет ни зла, ни добра. Христианстве идет дальше, говоря: да, добро и зло имели изначально единую природу, но добро не есть зло, ибо единство их изначальной природы еще не дает нам права ставить их рядом, ибо Бог судит людей по делам их, т.е. по тому, как они воспользовались веем тем, что дал им Господь, а не но тому, чем Он, собственно, их наградил. 39 Господь судит нас не по тому, сколько Он нам дал, но по тому, как мы распорядились своим достоянием. Ничтожнейший из рода людского, обойденный великими талантами, сподобившими царей, но который всеми своими делами и помыслами был един со своим Создателем, будет больше приближен и обласкан Господом, нежели осиянный великими дарованиями и возможностями, данными ему при жизни, но обративший их в плоды честолюбия, употребив их во зло людям воимя своей похоти, зависти и чревоугодия. Ибо первый, помыслами своими будучи един со своим Создателем, объемлет собой Вселенную, второй же, водрузив на постамент заместо Бога свое Я, истлел, обуреваемый страстями, не получая в делах своих Божественной поддержки, исторг из себя все свои дарования в неизбывную бездну корыстолюбия. (4) "Тибетская книга мертвых" стоит особняком от всех старинных трактатов и секретных методик по самим различным направлениям йоги, долгое время хранящихся в буддийских монастырях, именно потому, что она предназначалась для мирян, а отнюдь не только для посвященных, и в этом ее уникальность и непреходящая ценность - в том, что она, обращена не к избранным, отрешившимся и оградившимся от мирских забот, но к простым смертным со всеми их предрассудками и заблуждениями, с высоты знания величайших, сокровенных тайн Вселенной, служащая для их очищения и освобождения после смерти. И в этой квите, сурово наставляющей своих адептов на путь Истинный, гораздо больше человеколюбия и Христианского взгляда на вещи, нежели в тайных учениях, направленных на пробуждение сверхъестественных способностей в человеке, требующих от него ненанесения ущерба своему ближнему и в то же время призывающих не иметь с ним ничего общего. 40 Буддизм - великое учение, но из него не выводится необходимость милосердия, сострадания, любви к ближнему своему, он учит суровой науке медитации. Достигший Освобождения может помогать другим людям, а может и не помогать. Про это в священных текстах ничего не сказано, это оставлено на его усмотрение, зависит от его собственного выбора, в то время, как христианская доктрина не оставляет на этот счет никаких сомнений. *** Многие ставят Христианству в упрек его нетерпимость к еретикам. В связи о этим можно вспомнить крестовые походы и Священную инквизицию. Но само Христианство здесь ни при чем. Просто в данных случаях Христианская доктрина стала средством для политических игр. Церковь не должна превращаться в политическую организацию. Церковные служители не предназначены быть политиками, их основная задача - служить Богу. Церковь призвана прежде всего проповедовать своей пастве Христианский взгляд на вещи, а уже рядовые Христиане, наставленные соответствующим образом своим пастырем, будут каждый в своей области - юридической, политической и т.д. проводить Христианские взгляды в жизнь, что ведет, в свою очередь, к смягчению нравов, общему прогрессу и процветанию. Христианство (истинное Христианство, а не политические силы о его именем на устах) никогда не насаждала своих взглядов народам иных вероисповеданий, это противоречило бы самому духу Христианской доктрины, ибо означало навязывание своей воли другим, но Христианская церковь отлучала от себя вероотступников, принявших в ней таинство крещения и все же нарушивших ее заповеди. 41 Буддизм известен своей терпимостью по отношению к другим религиям, но и он сурово накаливает тех, кто отверг его и тем в большей степени, чем дальше продвинулись его адепты в своей практике. Сколько известно страшных недугов среди прервавших практику ради корысти, начиная публично тиражировать свои сверхъестественные способности ради обагощения, что является осквернением того Учения, позволяющего обрести их ради спасения души. И когда человек, познавший учение, вместо того, чтобы стремиться к очищению, еще больше погрязает в грехе, иа нем лежит проклятье церкви. Таким образом, любая церковь проклинает отрекшихся от нее, лишая людей, бежавших слова Божьего, своего покровительства, а значит, и надежды на спасение. II Следуя по тантриетскому йогическому пути, т.е. по наиболее прямому пути достижения освобождения за одну жизнь (ибо в йоге есть пути Махаяйы и Хинаяпы - "Большой" b "Малой" колесницы, трактующих достижение освобождения за тысячи перерождений), йогин должен двигаться постоянно вдохновляясь, восторженно воспринимая любые проявления пробуждения в нем нового сознания, будучи сам всецело привержен достижению Истины, что означает непривязанность ни к каким достижениям на его пути, скольких бы трудов они ни стоили, скольких сверхъестественных возможностей ни давали, если они не знаменуют собой Истины, окончательного Освобождения. Это своего рода поэзия йоги, ее царица, или Раджа - йога, что в переводе означает королевский метод. Йогин рискует здесь всем: вплоть до того, что достигнув высочайших состояний, покинув их, может сорваться в адские миры. Здесь нерушимая приверженность Истине означает то, что любые Сансарические миры, все же, конечны и не останавливают колеса вращений, вечна, только 42 Истина, или Нирвана, только она единственно способна разорвать оковы Кармы, это своего рода игра ва-банк. Игрок не соблазняется мелким выигрышем, ему нужно все или ничего, но в том-то и дело, что приверженность Истине - всегда выигрыш. Истина - не деньги; деньги - относительное счастье, Истина абсолютное. И тот, кто, отринув от себя мысленно весь Сансаричеокпй мир от ада до небес, не соблазняясь, непримиримо отвергал - по мере продвижения - все его всевозрастающие состояния, непременно достигнет цели, ибо Истина превыше их всех, она есть тот могучий вечный двигатель, который выхватывает, увлекает в свой поток искренне приверженных ей из любых, самых совершенных состояний, ибо она - само совершенство. Попадая в различные состояния, не почувствовавший в себе сознания Истины, не будучи уверен в ее достижении (ибо Нирвана есть Абсолютное Знание и подлинная уверенность в достижении означала бы само достижение), должен двигаться дальше. Соблазнившийся же высокими способностями, принявший, так сказать, очередную подставу для перемены лошадей за окончательную цель поездки непременно сойдет с Пути, низвергнувшись в низшие миры, поплатившись за то, что, сохранив земную привязанность, пошел по пути Великих, содержа в себе приверженность не Истине, но загрязнениям, устремившись тем самым в адский поток, при всем том, что, избрав иной путь, достиг бы существенно более высокого уровня. Другими словами, те, кто устремляются по пути, ведущему к Истине, имея при этом в виду иные цели, наказывают только себя. *** Современный западный мир, внешне исповедующий Христианство, слишком увлекается обилием плодов технической мысли, которые не несут в 43 себе для спасения души ничего. Мне думается, что будущее западной современной цивилизации в том, что она пересмотрит свою систему ценностей. А они в настоящее время не имеют ничего общего с теми, которые связывают с именем Христа. Христос говорил: "Раздай имущество нищим", - идет гигантское накопление капитала, Он говорил: "Возлюби ближнего, как самого себя", жесточайшая конкуренция заставляет думать об обратном. *** Каждый умерший на небе несет камень с написанными на нем земными делами. Но письмена эти может прочитать только он и Бог. Чего же стоят зависть, честолюбие, корысть, т.е. то, посредством чего мы хотим возвыситься над прочими смертными, если даже после смерти никто, кроме Господа, не имеет права судить нас? Что наша слава в сравнении со славой Небесной? Можно много говорить о преимуществах той или иной религии, но несомненным остается одно - за всеми ними стоит Истина, и все они ведут к Ней человека своим путем, позволяющим ему в конце жизненного пути войти в иной, более совершенный мир, о котором в человеческом Языке нет ни понятий, ни слов. III (I) В буддийской литературе слова ''философия'*, "философствование" воспринимаются почти как ругательства. 44 При этом подразумевается, что человек не может мыслить ничего, кроме собственного эгоизма; соблазняясь и пленяясь собственными желаниями, он оказывается ими порабощен. На самом деле, философское мышление при помощи законов логики воссоздает в себе модель окружающего мира, частью которого он сам является, тем самым очищая свои мысли, упорядочивая их и отличая Истинное от ложного. Следует отделять ложную философию, т.е. демагогию, в основе своей противоречащую самой себе, преследующую лишь корыстные цели, от Истинной, в основе которой лежит искреннее стремление к Истине. Всякая демагогия лжива, потому что, выдвигая вначале рассуждений одну предпосылку, она тут же ее опровергает, употребляя ее уже в противоположном значении. Выводы ее всегда ложны и преследуют минутные цели текущего момента, которые в следующее мгновенье могут измениться на противоположные, это не более, чем словесное фокусничанье, имеющее своей целью ввести вас в заблужденье чтобы оболгать кого-то и представить вещи в неистинном свете.. Совсем иное - истинная философия. От ложной ее отличает то, что внутренне она непротиворечива. По выражению Сенеки «философия строит свое здание от земли». Она никогда не опровергает собственных выводов, что позволяет ей, не уклоняясь от хода рассуждений в сторону, более - менее четко вести человека все выше и выше на пути постижения мира, осмысляя ступень за ступенью различные разрезы бытия в их понятии, постепенно подводя его к понятию Абсолюта, Философия не может сказать, как Абсолют выглядит, но указать кардинальное направление поиска она может. Философия, так сказать, не дает человеку сбиться о дороги. 45 Философия не мыслит чувства и желания, низводящие человека на уровень животного, напротив, она позволяет посредством размышления, освободиться от них, разорвать их порочную власть, имеющую над человеком такую силу, служащую для многих единственным источником радостей и печалей. Воспроизводя в себе посредством размышления модель мира, человек полностью сливается с ней, наслаждается игрой и богатством красок ее палитры, и каким образом человеку приблизиться к Богу - посредством ли медитации или через молитву и благочестивые размышления - в выборе самого человека, пути различна, исход один. Все, что ни есть во Вселенной стоит после Бога, для Него не важно, какой дорогой мы идем к Храму, главное, чтоб она действительно вела нас к нему. (2) Тибетские Ламы уподобляют человека, не практикующего йогу, мыслящему животному, имея в виду, что он так же невежественен, как и животное. Но животное не может мыслить, как человек. Если бы животные действительно могли абстрактно мыслить, они осмыслили бы пространство и время. Я не могу согласиться с этим. Собака видит корм и у нее течет слюна, видит кошку - в ней просыпается агрессивность, медведь, наевшись, не будет делать запасов на будущее, не дождавшись, пока снова не захочет есть. Это говорит о том, что в животных действует рефлекс, срабатывающий непосредственно на свой возбудитель. Этим «непосредственно» я хочу сказать, что животное не может думать пространственно, оно мыслит рефлексами. Человек отличается от животного наличием абстрактного мышления, которое характеризуется прежде всего наличием языка. Слово есть абстрактный образ, застывший в единичном символе. Когда я говорю стол, во мне не возникает никаких конкретных ассоциаций, но когда я говорю: этот, круглый, 46 деревянный стол, тем самым я уточняю его конкретный смысл. Так я даю абстрактному символу конкретное содержание. Животное не может мыслить абстрактными категориями, такими как время, пространство, вечность, в лучшем случае оно воспринимает конкретные команды: «фас», «сидеть» и т.д. Если бы животные могли мыслить в том смысле, в котором мыслит человек, они бы заговорили. Потом мне хотелось бы поговорить о преходящем характере искусства, о котором говорят многие учителя Буддизма в том смысле, что танцы племени Тунбаюмба и балет Большого театра - суть одно, т.к. не выражают подлинной сути человеческого духа, которая может открыться лишь в медитации.. Что такое гениальность? Талант + работоспособность. Это формула. И когда видишь шедевр великого мастера, на который он потратил половину жизни, и каракули ребенка я не могу сказать, что это одно и то же. 1-ое гораздо более сложное с точки зрения разработки художественного образа, чем 2-ое. Это все равно, что сказать, что Гуру, испытывающий божественное опьянение, и настоящий пьяница - суть одно и то же. Чтобы взять I палку и стучать по ней другой палкой, не нужен ни талант, ни умение, нужно просто взять и застучать, тогда как, чтобы играть в симфоническом оркестре, нужно закончить как минимум музыкальное училище. Искусство - это прежде всего созидательная работа, включающая в себя множество частностей и деталей, и в этом его коренное отличие от того, что можно сделать сразу. Так можно сказать, что живописец и маляр - суть одно, потому что оба пишут красками. Уже произнося слово Бог с чистым сердцем, мы приближаемся к Нему неизмеримо больше, нежели те, кто обращается к Нему по нескольку раз на дню, считая себя всегда правыми и то, что уж на чьей-чьей, а на их стороне Бог всегда. 47 Бог велик, он Всемилостив и Всемогущ, Он видит, кто пришел к Нему с чистой и искренней жертвой, и кто променял свой дар небесный на богатства и сокровища этого мира. (3) Здесь я хочу сказать несколько слов о ложной скромности по отношению к Истине и ложной добродетели. Как сказал в свое время де Ларош Фуко: "Человек, никогда не совершавший безумств, не так мудр, как ему кажется". Если я избег порока, не познав до конца его природы, то я не понимаю и природы людей, следующих ему, следовательно, сила, а главное, действенность моих моральных обличений по отношению к ним сильно снижается, ибо я сам до конца не понимаю то, от чего их предостерегаю. Если я живу в тисках раз и навсегда установленных обычаев и традиций, не подвергая их сомнению и безоговорочно принимая на веру провозглашаемый ими порядок вещей. Если я страшусь действий, последствий которых я не могу себе представить, я сохраняю тем самым моральный и нравственный инфантилизм, т.е. детство разума, и будучи уже в годах, как и при своем рождении, продолжаю оставаться разделенным с самим собой. Этим я вовсе не призываю к безумствам, но такова природа самопознания - все мы потомки Адамовы и изначальная греховность сидит в нас, хотим мы этого или нет. Поэтому, если мы хотим воссоединиться с высшим, нам неизбежно придется пройти через искушение дьявола, через которое прошли все святые, которого не избежал даже Спаситель, 49 дней проведший в пустыне. Не поддавшись искушению, посрамив тем самым сатану, человек превосходит его, раз и навсегда избавившись от искушений этого земного мира. Такова, повторим, природа самопознания - разум должен сам нанести себе рану, чтобы затем самому же ее исцелить, ибо только так он может постичь себя, стать равным с самим собой. 48 Преодолевая заблуждения, порок, он должен на себе - на собственном опыте; а не на опыте других - научиться побеждать природу зла, как природу, глубоко чуждую Божественному замыслу, восставшую против своего Создателя. Только так происходит самопознание, только так человек может отличить добро от зла и обретает мужество судить об окружающих его явлениях бытия. Процесс самопознания человека прекрасно символизирует библейский миф о грехопадении Адама. Человек был невинен, но чтобы познать природу добра и зла, ему потребовалось согрешить и нарушить Запрет. Новый завет, в свою очередь, учит на примере Христа, как человеку, познавшему природу добра и зла, вновь воссоединиться с Богом. "Как в Адаме мы все умирают, так в Христе все оживут» (I Кор. 15, 22) - пишет св. Павел. Через отрицание состояния невинности в лице Адама, приведшего к смертности человека, мы видим отрицание смерти в лице Христа, на себе показавшего, как человек может вернуть себе жизнь Вечную, Все великие Мировые религии учат человека, как вновь обрести единство с тем Великим целым, с которым он разделен. В Христианстве - это Новый Завет, в Буддизме - Великий Путь Большей Колесницы и многие другие. Все в этом мире от природы своей раздвоено, мы есть части, разрозненные в неимоверном хаосе материального мира, потерявшие связь со своим целым, и воплощенным отражением которого являемся. Мы не видим, не воспринимаем света Истины, точнее, воспринимаем ее, но искаженно, подобно обитателям морских глубин, которые судят о солнце по причудливым бликам солнечных лучей, рассеянных по водной глади, но она в нас, ибо свою подлинную суть мы черпаем именно в ней, мы не являемся самодавлеющими себе, но мы имеем свое основание в чем-то Высшем, в Чистом Разуме, породившем всех нас. Осознать свею разделенность, познать изначальную природу единства всего сущего в мире, скинуть оковы этого коснеющего в неподвижности мира, где все движется по вечному, замкнутому кругу рождений и смертей (бесконечность 49 материальной Вселенной - суть движение по этому кругу без выхода за его пределы) - именно в этом глубочайшая, изотерическая цель всех Мировых Религий. Феномены живой природы можно сравнить с кусочками застывшей лавы, принявших свои очертания и формы тогда, когда они были еще плазмой. Глядя на них, мы понимаем, что их истинное бытие есть именно расплавленное, не имеющее реальных очертаний и границ состояние, неотделимое от всего потока лавы. Так же и Буддизм видит в нас наше Истинное бытие - оно в вечно излучающем ослепительный свет потоке Истины, оно вдохновенно и испепеляюще, но именно оно дает Вечную жизнь и Вечное блаженство. В Истине нет ничего личностного, именно наши единичные эго есть испущенные ею лучи, которые всегда вторичны по отношению к Истине, но которые, все же, стремятся воссоединиться с ней, ибо части, всегда стремятся воссоединиться с целым, утверждая тем самым единую, Высшую природу Истины для всех, вращающихся в бесконечном водовороте рождений и смертей. Конец 2-ой части 50 Часть 3-я Общий анализ основных положений Буддизма I Я долго не мог понять, в чем же камень преткновения в понимании между Востоком и Западом, и понял: они говорят об одном и том же, но с разных позиций. «Высшее не стоит без низшего». Восточные трактаты, – несомненно, философские сочинения, но в чем же их отличие от Западных философских сочинений? Да ее просто нет. Это кажущееся, мнимое отличие. Просто богословские Восточные сочинения, излагающие учение Будды в его глубинных аспектах, практически полностью изотеричны, они повествуют о духах, а духи, как известно, не имеют, подобно людям, плоти и потому рассуждения о них также бесчисленны и многообразны, как просторы, небес. Они не могут дать четко определенной, сформулированной концепции, подобной логике Гегеля или Аристотеля, ибо духи бесконечно видоизменяется сейчас они такие, а через минуту – другие, у них нет фиксированных очертаний, они лишены плоти, именно поэтому изложение Буддийской концепции одним учителем зачастую опровергается для непосвященного читателя изложением другого, потому что применяя Учение Будды при анализе причудливо изменяющейся природы духов, они, пользуясь все же человеческим, а не телепатическим языком, вынуждены вкладывать в слова противоположный смысл. Именно поэтому в Восточных концепциях нет, как в Западной философии, четко определенных терминов, суть большинства терминов в Буддизме, как правило, многозначна, неопределенна и невыразима словами. 51 Изотерические трактаты могут опровергать в каждой последующей строке самих себя, вкладывая в одно и то же слово противоположные смыслы, в этом они сродни т.н. женской логике, ибо женщины также мыслят не логическими категориями, но чувствами (и в этом они по своему последовательны), но вот беда: чувства изменчивы и часто могут меняться на противоположные, отчего меняется и женский взгляд на вещи. Нам, мужчинам и не понять, что женская логика такая же, как и наша, мужская, только предмет ее – не философские понятия, но чувства. В этом они сродни изотерическим Буддийским материям. Нет нужды изучать отдельные, индивидуальные построения концепций Буддизма, ибо они бесчисленны, как звезды на небе, у каждого свой язык, свое виденье Учения, свои принятие в данном изложении термины. Если пытаться изучать Восточную философию в полном объеме, подходя к ней с Западными мерками, т.е. не применяя на практике те указания и йогические методики, которые она дает, мы никогда ничего не поймем, ибо основа ее, т.е. высшая цель – достижение Нирваны, выводится бесчисленным количеством путей, их невозможно изучить лишь теоретически, подобно тому, как это делают западные теософы в отношении Христианства или, как мы учим физику или математику, этими путями нужно идти самому. Учение Будды открывает генеральный путь достижения Освобождения, который дает практически неограниченные возможности для толкования его различными последователями Будды, обретающих в процессе практики йоги свое виденье пути. Задача исповедующего Буддизм - не изучать их все - на это не хватит и всей человеческой жизни, но поняв суть Буддизма, изложенную в учении о возникновении 12-ти стадий захваченности , самому обрести свой путь к Освобождению. *** 52 Душа, по определению Гегеля, - это Дух, слегка погружений в телесность (из этого "слегка" следует» что тело должно следовать за духом, а не наоборот). Западная философия размышляет о душе, пользуясь четко сформулированными определениями логики, исходя именно из этой концепции, рассуждая о душе, погруженной в телесность (т.е. считающейся с необходимыми требованиями плоти), в отличие от Восточных концепций, тяготеющих скорее к изотерике, не рассматривающих материальную сторону вопроса, видя человека не как духа, обремененного плотью, со всеми ее искушениями и соблазнами, но как чистого духа, призванного отринуть плоть, как тленную, презренную оболочку. Но ведь высшее не стоит без низшего - нельзя быть мыслями только на небе или только на земле - и то, и другое исказит действительную картину того, что мы понимаем под понятием человек. В нем одно не отделимо от другого, - человек должен претерпеть страдание, чтобы умерщвляя плоть, очистить душу, но страдания эти - не самоцель, цель в том, чтобы научиться переносить испытания, посланные Судьбой, не озлобляясь на других, ко с кротостью в сердце, именно в этом и состоит отказ от своего Я - так и нужно понимать слова Христа - "кто сбережет душу свою - потеряет ее, а кто потеряет, тот сбережет". Ропща на невзгоды, посланные судьбой, мы, по сути, восстаем против Бога, противопоставляем Ему свое Я, а преподавая себя в Его руки, мы отрекаемся в себе от всего, что затемняло от нас действие той силы, которая наделила нас, собственно, жизнью. Когда человек лишен привычек - тех земных подпорок, которые погружают его разум в сон обыденного состояния, в нем остается его подлинная природа, которая есть отголосок Божественной Природы, и которая всегда превалирует над природой телесной. Преподавая себя в руки Господни, мы в своей добровольной жертве обретаем свою подлинную жизнь, качественно отличную от той, которую вели, поддавшись иллюзии самости. Награда от нашей жертвы прямо пропорциональна ее величине. И даже если мы не 53 полностью слились ко лишь приблизились к Богу и нам предстоит вновь переродиться, чтобы пойти на новую жертву, все равно, это бесконечно ближе к замыслу Создателя, нежели иллюзия собственной значимости. В Христианстве нам не дано знать за какие заслуги и как высоко мы приблизимся к Богу, и предстоит ли нам вновь, подобно принесенной жертве земной, претерпеть и жертву небесную, да это и не нужно, важно, что мн извечно (ибо Господь созерцает Вечность и Он всегда видит нашу жертву) преподаем себя в руки Создателя, вое более очищаясь, вновь и вновь повторяем этот процесс, бесконечно удаляясь от радостей земных (а для Него это - бесконечно малый миг), не противясь Его Воле, неизбежно приходим к конечной цели всего живого - райским вратам, ведущим в Его Обитель. Аристотель сказал» что мужество - это усилие, приложенное соразмерно с данными человеку возможностями. Наверное у ангелов их неизмеримо больше, чем у человека, и их жертва во сто крат выше человеческой, но ведь Господь судит не по величине жертва, а по тем усилиям, которых она стоила, важно именно направлять свои мысли в нужном русле. По-видимому, и те живые существа, которых мы не видим, но которые все же незримо присутствует среди нас, имеют свое течение мыслей, которое в зависимости от направления поэтапно трансформирует их природу либо последовательно вверх, либо последовательно вниз, при этом, в каждой своей новой ипостаси они вновь и вновь исполняют извечный, предписанный им закон: исходя из своей сущности, которой наделил их Создатель} сделать свой выбор - предать себя в руки Создателя или предпочесть Ему собственное Я. Этот суровый, подчас жестокий, но все же предопределенный танец жизни невыразимо прекрасен, и притягательность его именно в том, что мы с вами, читатель, непосредственные его участники. Перед нами стоит выбор: предпочесть Создателя через соблюдение Христовых заповедей или личностное Эго, как это сделал, наш прародитель Адам, который обрек род людской на вечные страдания. Искупать 54 его грех гордыни можно только во Христе (который способен привести нас к Богу - Отцу через Благодать Святого духа), - не уподобляясь Адаму, который за грех гордыни был изгнан из Эдема, мы можем уподобиться только Христу. II Поскольку Адам жил в Раю, т.е., другими словами, был бесконечно близок к Богу, жертву, которую он должен бая приносить Господу, повинуясь созданному Им Предвечному Закону, была бесконечно малой, она не требовала от него практически никаких усилий, в противоположность нам, - для него она была легкой и радостной, более того, она была для него желанной, она была бесконечно далека по тяжести, хотя, по сути, и ничем не отличалась от той, которую принес Спаситель на кресте. Но, все же, это произошло, - не смотря на все, что ему было даровано, он, все же, соблазнился, за что и был изгнан, чем обрек нас на страдание. Искупление Христа являет собой процесс, противоположный падению Адама. Христос показал возможность жертвы, благая весть в том, что Господь может ее принять, что через покаяние Он может простить каждого из нас за Адамов грех. Мы сами ввергли себя в пучину греха, ибо мы все по пока неведомым нам причинам в ответе за грех Адама (видимо, это был воистину страшный грех, раз весь род людской по сей день несет на себе его бремя) и Господь не может нас спасти, пока мы сами этого не пожелаем, ибо состояние греха противно Его Природе. Миф о грехопадении Адама и как противопоставление ему - Евангелия Нового Завета - можно сопоставить с Учением Буддизма о возникновении двенадцати стадий захваченности. 55 Поскольку миф об изгнании Адама из Эдема знают все, а учение о возникновении 12-ти стадий – не все, позволю себе кратко изложить его суть. Абсолютное Бессущностное Эго, существующее с безначальных времен отождествляло себя с 3-мя Гунами - вечно видоизменяющимися Главными Космическими Энергиями. В мире людей они представлены, как ненависть, жадность и невежество (в Ветхом Завете - срывание Адамом - Абсолютным Эгом - Яблока с древа познания добра и зла). Другими словами, Абсолютное Эго, отождествив (соблазнившись) себя с тем, что не есть Оно, заявило тем самым, что Оно не есть Оно, т.е. произошло разделение Абсолютного Эго с самим собой (вкушение плода с древа познания добра и зла есть тем самым признание Адамом разделенности в себе всего сущего на добро, и как противоположность ему - зло). Далее в Буддизме третьим этапом накопления захваченности следует формирование Антимистической силы, т.е. отрицания Абсолютной мистичности Высшего Эго, способствующей возникновению причинно-следственной связи, или закона Кармы, что привело, как бы к затвердеванию Абсолютного Эго (приведшего его в свою очередь, к обретению плоти и возникновению 1-го из верхних миров -Каузального). Лишенное в своем разделении Абсолютной мистичности, Абсолютное Эго лишилось и полной свободы от власти Кармы (в Ветхом Завете - проклятие Господне, состоящее в том, что отныне, вкусив запретные плоды, человек будет добывать хлеб в поте лица своего, а человечица рожать в муках, ибо обретение плоти требует и плотской еды и страданий, с данной плотью бестелесного связанных - в отличие от райского человека, который мог питаться одной лишь своей любовью к Богу. Далее в Буддизме, как следствие начала воздействия закона Кармы у Абсолютного Эго возникает сформированный опыт, говорящий, что у определенной причины есть определенное следствие. Здесь уже Абсолютное Эго, как разделенное в себе обретает личностное эго, т.е. плоть, которая, как 56 более грубое и зримое, выступает на первый план, - отсюда и учение о двойственности всех явлений, как имеющих абсолютную природу и относительную, а значит, об иллюзорности всякого личностного Эго, ибо Истинно только Абсолютное Я, личностное, как изошедшее из него, всегда вторично, оно есть порождение причинно-следственной связи, или Кармы, а следовательно, иллюзорно. Сформированный опыт родит привязанность, привязанность приводит к стремлению к тому, к чему привязан, следствием чего является обретение тела (другими словами - рождение) в том или ином из миров, в зависимости от того, к какому более провязан (следующим за каузальным миром явилось образование но нисходящей - астрального и материального миров). Именно поэтому в Учении Будды говорится, что твое рождение зависит от Кармы, а Карма, в свою очередь, - от работы сознания по формированию соответствующего опыта, который и превалирует в том или ином из миров. Мы именно потому несем проклятие за Адамов грех, что все 12 стадий возникают мгновенно, она как шестеренки механизма цепляются одно за другое и пав, воплотившись в человеческое тело однажды, Адам разделил в себе свое Истинное Эго (пользуясь Буддийскими терминами) , до его падения не бывшее в себе разделенным. Так можно рассмотреть миф о грехопадешш человека с точки зрения Учения Будды Будучи разделенным в себе Абсолютное Эго вновь и вновь порождает мирриады личностных Эго, которые, проходя 12 стадий захвачен-ности, соответствующих их привязанностям в прошлых жизнях, формируют себе новое тело, воспроизводящее скорпулезностью их работу сознания в прошлой жизни со матрицы. В ответе за страдания всех людей - Адам, за страдания всех живых существ - сатана, князь этого мира иллюзий. 57 Благая весть повествует о возможности избавления от оков его власти. О возможности получить жизнь Вечную, обретя ее во Хрясте, который добровольно предал себя в руки Богу, не смотря на все противодействие жизненных обстоятельств. Предание себя в руки Господу Христом через добровольную смерть неизмеримо целительнее, нежели добровольная жертва Адама до его изгнания из Эдема, тем не менее, они абсолютно идентичны. Христос показал, что падение не неизбежно, искупление возможно, что Адам сам предпочел себя Богу, что не Бог его к тому принудил, и предав себя Воле Божьей, Христос своей смертью искупил грех Адама, омыл проклятие с рода человеческого, открыл ему дорогу, возвращающую человека к Отцу Небесному, примиряющую его с Нем, и в этом подлинный смысл и величие Его жертвы, Через соблюдение Его заповедей, через молитву, через сошествие через нее на нас Духа Святого, мы постепенно умерщвляем свою тленную, данную нам Адамом плоть, медленно и мучительно уподобляясь Образу Христа, приобщаясь к Его Небесному Отцу, освобождаясь от власти тяготеющего над нами первородного греха. Крещение символизирует собой омовение от него, пробуждая нас к новой жизни во Христе. *** Конечно, возникновении я не 12-ти досконально стадий последовательно накопления изложил захваченностей, учение о являющегося краеугольным камнем Учения Будда, - это, конечно, могли сделать лучше просвященные далай-Ламы, посвятившие изучению и практике Буддизма всю жизнь, - я лишь хотел проследить тенденцию теории Буддизма и показать ее сходство с Христианской доктриной1. Принципиальных различий мжду ними, можно сказать, нет, ибо в основе их лежит одно – Истина. И пока люди спорят, 58 какое учение более истинно – Буддизм, Христианство или Мусульманство, они не поймут друг друга и не придут к согласию никогда. Только понимание того, что предмета спора не существует, ибо Истина рассеяна, вокруг нас, что она сквозит сквозь мельчайше повседневные проявления окружающего нас бытия и повествование о ней в любом изложении действует на нас благотворно, поможет нам пролить Истинный свет на Нее, даст нам возможность омыться в Ее лучах. Человек имеет право исповедовать любую веру, которая в наибольшей степени отвечает его духовным запросам, в этом, собственно, и состоит свобода вероисповедания, если же ему навязывают убеждения, это не принесет пользы ни ему, ни учению. Истинное учение не может быть более или менее Истинно. Истина одна, и когда мы говорим о большей Истинности того или иного учения, это, как правило, имеет корыстные или политические цели, не имеющие с самим учением ничего общего. Люди, призывающие к религиозной вражде, подменяют сокровенную суть религии сухой буквой, используя религию, как средство для достижения личной власти. III (1) Буддизм утверждает, что не существует самостоятельных сущностей, самодавлеющих себе вещей, любое бsтие в этом мире относительно, это значит, что портной определяется шитьем - друг без друга они не существуют, а музыкант - музыкой, которые тоже не могут обойтись одно без другого, следовательно, сколько бы мы не искали самостоятельных сущностей, мы не найдем их. Но тогда получается, что если я не шью в данный момент, я - не 59 портной, а если не пою? то я - не певец. Но я и не могу петь все время, мне нужно время на сон, отдых, еду - то же и портной. Значит, я становлюсь кем-то только во время того или иного действия. Но ведь я остаюсь певцом и когда сплю, когда я проснусь, я снова буду петь, а не добывать железную руду, или сеять хлеб. Этим занимаются люди соответствующих профессий, которые обладают ими, даже когда они не заняты в конкретный момент своим делом. Шахтер, отработав смену и отдохнув, снова пойдет в забой, а не в балетную труппу Большого театра. Выходит, все вэаииообусловленнне сущности, всетаки, что-то объединяет: портного и шитье, музыканта и музыку, а именно, более высокое понятие, в котором они, не будучи независимы сами по себе, все же, черпают свою сущность. Понятие это называют в обиходе ремеслом или искусством. Если человек не умеет петь, ему приятно будет говорить, что пение и певец не имеют самостоятельней сущности - таким образом певец становится с ним в одно положение. Если я не умею и не хочу делать вообще ничего (т.е, работать, как-то видоизменять окружающий меня мир), я говорю, что в мире, вообще, все иллюзорно, поскольку нет ничего сущностного, следовательно, учиться чему-то и чем-то заниматься бессмысленно. Но это извращенное понимание буддийского учения пустотности! Мир пуст с точки зрения Истины, которая присутствует вокруг нас в мельчайших явлениях бытия, достижение которой - результат долгого духовного пути, требующего от человека напряжения всех сил, отдачи всего себя учению и сравнение в данном контексте учения Будды и искусств и ремесел бессмысленно, ибо допускает только ложное толкование, обосновывая безделье данного человека, делящего мир на своих и иноверцев. Западная философия, в отличие от Восточной, учит, что все в этом мире имеет единую, общую, неделимую сущность, имя которой - Бог. Взаимообусловленные пение и певец черпают свое основание в таком более высоком философском понятии, как искусство, различные искусства - музыка, 60 живопись, поэзия - в любви. Любовь к ближнему, как младшая сестра любви Божественней - в любви к Богу, позволяющей человеку воссоединиться о Ним, закалив и укрепив свой дух исполнением Его заповедей. В йоге это единение человеческого и Божественного называют максимальной йогической реализацией. Как видим, наука йоги и наука философии идут схожим путем, да они и не могли бы идти иначе, т.е. путь, ведущий к Истине, всегда один. (2) Но вернемся к искусствам и ремеслам. Краснодеревщик делает стол, стул, резной шкаф. Сами они не имеют самостоятельной сущности, они могут сгореть в печке, но они имеют свею сущность в его искусстве, а если это подлиннее искусство, оно не может существовать, если оно творится без молитвы в сердце. Имя Мастера может быть забыто, а его творения уничтожены, но его молитва не будет забита Господом. Все помыслы, устремленные к Нему с чистым сердцем, никогда не будут забыты, и в соответствии с Бесконечной милостью он получит по вере своей. Таким образом, и стул, и картина, и стихотворение могут быть уничтожены и забыты, и в этом смысле они, конечно, тленны (т.е. не имеют самостоятельной сущности), но они не тленны в сердце своего создателя, который видел в них свой дар человечеству и в нем - служение Богу, за которое он и подучит по вере своей. Таким образом, единичности, которые сами по себе тленны и преходящи, тем не менее, имеют свою Высшую, Верховную сущность, исходя из Христианско-философской концепции, также как, пользуясь Буддийской концепцией, каждое насекомое обладает Истинным Это, призванным ввести его в Нирвану. *** 61 (1) Если рассматривать с точки зрения учения пустотности человеческое тело, оно распадается на члены - руки, ноги, голову и т.д. Члены тела, в свою очередь, имеют свои члены, которые тоже распадаются на составляющие и так далее, вплоть до элементарных частиц, которые также подчинены законам, обуславливающим их взаимодействие с другими элементарными частицами. Таким образом, с точки зрения пустотности (и от любого другого предмета, рассмотренного подобным образом) не остается ничего, им остается лишь не истинное, т.е. иллюзорное, относительное бытие, из чего вытекает и иллюзорность всего, кроме Нирваны, сущего на земле. Но не случайно великие йоги прошлого предупреждали, что иллюзорность следует понимать не как пассивное восприятие окружающих явлений, но как активнее действие, требующее от человека максимальных усилий в каждой конкретной ситуации. Но все это может оставаться лишь в форме благих пожеланий, потребность максимально реализовываться в каждой конкретной ситуации не выводится необходимо (т.е. логически) из теории пустотности. Теория Буддизма именно потому и излагается в 120-ти томах, что не имеет твердой базы, зафиксированной в четко определенных логических терминах, Буддизм оперирует максимально изотерическими терминами, которые, как правило, многозначны и могут иметь противоположные значения с логической точки зрения. Буддизм изложен в 120-ти томах, но мог бы быть изложен и в 1200-х. Эта библиотека могла бы сгореть и вновь создаться, как возникают и исчезают круги от брошенного в воду камня, ибо его описания без четко определенных терминов аналитической логики также бесконечны, как морские пески. Но стоит сказать: "Бог", - и посредством логического анализа вся груда разрозненных явлений обретает четкое и ясное объяснение. Рука сама по себе - 62 не человек, но как часть человека - она человек, ибо человек без руки - уже калека. Далее, пользуясь методами логического анализа, мы вспоминаем, что человек был создан по образу и подобию Божию, и что он должен вернуть все, что дал ему Бог, со сторицей, ибо все что нам дается при рождении, дается для преумножения, в противном случае наше достояние отбирается (вспомним притчу о человеке, зарывшим свой талант в землю). Отсюда вытекает Христианская доктрина со всеми ее требованиями к человеку, через ее посредство самые мелкие и незначительные дела обретают смысл и значимость, и, не претендуя на самодовлеющую значимость, все единичные сущности обретают единую, самодовлеющую, обуславливающую все явления сущность. Буддизм обрел бы стабильность, уберегшую его от постоянного вырождения и последующего воскрешения в лице какого-нибудь великого святого, достигшего просветления на фоне всеобщего отупения и лени, если бы присоединил к себе философский анализ, что даровало ему наиболее полную и последовательную форму изложения и привело к реализации гораздо большее количество людей, ведь он должен излагать свою невыразимую сущность конкретными словами! (9) .Христос уподабливал Царствие Небесное закваске, на которой, восходит хлеб новой веры. Один святой способен очистить и увлечь за собой тысячи. Но хлеб не состоит из одной закваски, необходимо и тесто, т.е. простые смертные, ибо Бог-Отец и послал сына единородного по своей великой Любви именно для них, своих падших чад.. Ретрит, практикуемый некоторыми Буддийскими общинами, т.е. полный уход от мира всех желающих, когда каждый высказавший намерение удалиться от повседневности на несколько лет может уйти от мира, не принесет всем желаемой пользы, ибо требует длительного духовного опыта и практики воздержания, в лучшем случае, проведя несколько недель или месяцев в ретрите 63 человек начнет тяготиться своим добровольным заточением, а в худшем и может сойти с ума. Во многих случаях это может быть связано с сознательным подавлением членов «братства», связанное с банальным меркантильным интересом. Христос говорил, что спите ночью, чтобы не спать днем, т.к. день вы должны посвятить богоугодным делам, ибо жизнь - это движение, будьте же в движении, дабы не быть низвергнутым из жизни в неподвижность смерти. Ретрит, удаляющий на несколько дет людей – чаще всего молодых - от мира, удаляет их от движения жизни. Как правило, в ретрите, мало спят, часто бывают ночные бдения, что заставляет людей бодрствовать, грезя, днем и грезить, бодрствуя, ночью. Они творят насилие над собой и чувствуют это, и эта мысль отдаленности от мира заслоняет от них все остальные, ибо они отворачиваются от своего предназначения - вершить дела на земле - в науке, искусстве и т.д., делая ее еще на шаг ближе к Божественному замыслу. Работа сознания в ретрите не принесет им освобождения, скорее, они достигли бы его, творя Христовы заповеди в миру, но слепая приверженность Гуру, которому они отдают свой разум, удерживает их от этого шага. В ретрит должны идти лишь избранные, соль земли, которые имели знамения, которые подвигнуты Богом на путь духовных свершений, которые могут надеяться на получение духовного опыта, но рассчитывать, что его может получить любой желающий – верх легкомыслия, еслине сказать хуже. Итак, ретрит – путь избранных, но отнюдь не всех желающих вступить в общину. Невозможно даже вообразить себе, чтобы с такой легкостью принимали к послушанию всех желающих встречных в Христианские монастыри. Знаменитая Троице-Сергиева Лавра за 700 лет существования смогла подготовить около 70 Святых, прославленных Православной церковью, Ссека Осахара – глава Японской Аум Сенрике хвастал, что только за 3 года подготовил в стенах секты несколько тысяч просветленных. Но поскольку их прославлением занимался он 64 сам, а дальнейшие его дела не свидетельствовали в сторону святости (газовые атаки в Токийском метро), цифры эти вызывают большое сомнение. IV В Христианстве существует десять заповедей, точнее, их всего две («возлюби ближнего, как самого себя» и «Возлюби Бога всем сердцем своим»), но предыдущие Моисеевы заповеди, заимствованные из Ветхого Завета Христианство не отменяло. Как говорил Спаситель: «Я пришел не отменить, но дополнить». Они сформулированы ясно и недвусмысленно. Ты можешь сколь угодно долго разглагольствовать о Христианстве, но если ты не соблюдаешь 10 обязательных заповедей, ты не Христианин. В Буддизме е соблюдением заповедей сложнее. Ты можешь, вообще, не соблюдать заповедей, если ты – просветленный (что немыслимо в Христианстве). Через 2-3 века после смерти Сакытуяи Буддизм выродился именно потому, что общины монахов - последователей Будды возглавили люди, выдававшие себя за просветленных, на деле таковыми не являясь. Называя себя его последователями, они требовали себе подношений, говоря, как они утверждали, от лица Его учения. В Буддизме я могу есть мясо, пить вино, менять женщин, говоря от имени сущности, которой никто не видел, и следовательно, не может и проверить, видел ли я ее, ибо сущность излагаемого мною учения невыразима словами, всякие попытки описать ее будут рассматриваться мною, как ее искажение. На этом основании я могу пресекать всякие попытки толкования Истины, а 65 следовательно, и покушений на мою монополию вещать и требовать себе подношений от ее имени. Учение о пустотности прекрасно, но оно должно содержать в себе и учение о двойственности этой самой пустотности, Да, иллюзия пуста, все воплощения личностных эго иллюзорны, но все-таки червяк ниже человека, одни сущности стоят выше, другие - ниже. Парадокс учения Будды в том, что оно должно выразить невыразимее. Мир находится в процессе становления, кто-то ближе в этом мире к своему Истинному, Высшему понятию, а, кто-то неизмеримо дальше и говорить, что все есть суть ничто, ничего при этом не прибавляя, значит, отождествить червяка и человека, а из этого принципа тождества предмета самому себе, в сою очередь, нельзя ничего вывести, нельзя построить никакой жизни – ни личной, ни общественной, ни монашьей, если только не сидишь безвылазно в пещере в состоянии глубокой Самадхи. *** Раз все в мире относительно, и ложь может оказаться правдой и наоборот, то в чем же Истина? Куда стремиться? Исчезает стимул стремления к Высшему, ибо мы погружаемся в полную темноту. Учение пустотности в таком изложении пожирает само себя. Именно поэтому Буддизм постоянно и вырождается, возрождаясь, как птица Феникс, из пепла, что изложенное в нем учение пустотности можно трактовать, как угодно, и низкие умы употребляют его на удовлетворение своих корыстных устремлений. Христос говорил притчами; выражая высокие сущности, нужно прибегать к искусству и поэзии, нужно пользоваться всеми возможными средствами, доступными человеку, чтобы избегнуть искажения учения, а не упираться, не 66 желая использовать никаких других средств изложения, в учение о тождестве мухи и слона. Двоякоотъ понимания пустотноети (первое - как возможность творить беспредел и второе - как стремление познать Высшую сущность мира) может быть устранена при помощи философского логического анализа, который четко определил необходимость двойственности явлений, в которой неизбежно заложен их приход к единству. *** В своей книге я попытался приподнять край занавеса, скрывающего величайшую тайну Вселенной. Но к ней можно присоединиться лишь в духе. Религия - не научная концепция, не предмет праздного любопытства, она заставляет каждого пройти свой крестный путь. "Все явления больше себя". Занавес задернут не плотно, отсвет Истины сквозит через все мельчайшие явления окружающей нас действительности. Она сулит нам награду за наши земные страдания, наполняет души, открытые Ей, упованием, не давая впадать в уныние. Ангел радости сопровождает их всю жизнь, оберегая от болезней и даруя долгую жизнь, предваряющую их вступление в жизнь Вечную, в отличие от тех, кто, не веря в Царство Истины, замыкается в грехе. Наследуя грех Адама, они предпочитают себя, свое Я - радостной и добровольной жертве Создателю, замыкая тем самим врата ада изнутри. Конец 3-ей части 67 Заключение Как было нами выяснено выше, сущностью йоги является воспроизведением йогом в своем теле и сознании (являющимися точной моделью мироздания) в обратном порядке процессов, происходящих во Вселенной, приведших к рождению человека, что ведет его к просветлению сознания и пониманию сущности всех вещей. Того же могут добиться и исповедующие Христианскую доктрину соблюдение Христианских заповедей. через молитву и неуклонное , Таким образом, все беды, происходящие в сегодняшнем, современном маре - войны, терроризм, наркомания и т.д. - можно отнести на счет того, что сознание людей не просветлено, ибо только пребывание во власти иллюзий заставляет людей строить расовые и национальные барьеры, демагогические догмы, спекулирующие на бедствиях и несчастьях народов, приводящих к возникновению тоталитарных политических систем. Просветленное сознание лишено зависти и корысти, ибо видит в других отражение собственного Я, оно лишено соблазнов земной жизни, столь чувствительных для простых смертных, ибо видит свое предназначение в спасении заблудших душ, пребывающих во грехе, Быть может, мы стоим на новом рубеже развития человечества. Граница между Западом и Востоком, благодаря техническому прогрессу, стирается. Идет активное взаимопроникновение культур - Запад знакомится с Восточной духовной традицией. Восток - с Западной. Быть может (я говорю о тенденции, но не о конкретных долгосрочных прогнозах) Восток и Запад найдут точки соприкосновения и нас ждет нечто вроде массовых достижений просветленного сознания. Если бы такое действительно произошло, земля совершила бы качественный скачок, ибо на ней стали бы действовать люди новой формации, полностью овладевшие своим 68 сознанием (ибо, как доказали ученые, человек пользуется лишь 2-3% от истинного потенциала своего интеллекта) и внутренней энергией. Это могло бы знаменовать собой прекращение войн, загрязнения экологии, расовой и социальной несправедливости и установление гармонии между человеком и природой, начало жизни справедливости и красоты, т.е. то, о чем Христос говорил, как о сошествии Царствия Небесного на землю. Но как это произойдет и когда, никто, конечно, сказать не может. Христос упоминал о лжепророках, которые прельстят многих, наверное, он имел в виду не только прошлых, о которых мы уже знаем, но и будущих, в последнее время с усилением светской власти и растущей в связи с этим бездуховностью населения их число с каждым годом растет с пугающей быстротой.. Учение Будды изложено, как уже было сказано, в 120-ти томах, разделенных на 3 основных раздела (корзины), включающих изложение самого учения Будды, его комментарии к нему и комментарии его учеников. Можно бесконечно разглагольствовать об учении, никак себя при этом не реализуя, не изменив в этом мире ничего и не изменившись ни на волос самому. Мне не хотелось бы своей книгой ни вплетать еще один прут в одну из трех "корзин" Буддизма, ни уподобляться фарисеям и книжникам - "слепым поводырям слепых", поэтому я заканчиваю книгу вопросом, что изменилось в этом мире к лучшему вместе с нашим в него приходом, который адресую не столько читателю, сколько к самому себе, дабы не было соблазна обращаться ко мне, как к человеку, ответившему для себя на все вопросы. 1993-1997 г.г. 69 Приложения к разделу I «Сравнительный анализ Буддизма и Христианства». 70 Приложения к разделу I «Сравнительный анализ Буддизма и Христианства». *** №I Японский основатель «Аум Сенрике» Сека Асахара в свое время публично заявил, что принял обет самому не входить в Нирвану до тех пор, пока в нее не войдет последний из обитателей Вселенной. Делалось это будто бы из сострадания к бесконечному множеству живых существ, томящихся, согласно его учению, в низших мирах, из которых нет исхода к спасению. Конечно, большой соблазн принять обет не спасаться до тех пор, пока в Царствие небесное не войдет последняя заблудшая душа, но тогда получается, мы делаем Спасение души зависимым от волеизъявления какого-нибудь таракана, а это, в свою очередь, уподобляет Царствие небесное, крошкам хлеба, просыпанным на пол. Каждый должен войти туда сам, своим примером вдохновляя других на свой подвиг, а, не загоняя их туда из-под палки. *** №2 Энергия Космоса распределена вокруг нас. Все, что нас ни окружает, суть ее Божественные проявления, Буддизм учит нас, что Человек есть микрокосм в себе, и что человек повторяет в себе строение окружающей Вселенной. Таким образом, совершенствуя себя, осваивая все более высокие ступени йогической практики, человек все более обретает власть над окружающим миром. 71 При этой каждый этап, пройденный и осмысленный им, во имя стремления к Высшему, стирает на своем уровне грань между внешним миром и внутренним. Просветленный носит этот мир в себе и соответственно незримо присутствует одновременно во всех явлениях, ибо эти явления имеют в нем, как в своем более высоком основании, свою подлинную, отличную от своего видимого бытия суть. *** №3 Философия и религия учат нас во всем многообразии окружающего мира уметь разглядеть те отголоски Божественной мудрости, которая связывает нас с его Создателем. Она может служить единственной надежной порукой в наших дедах, удерживающей нас от скверны, царящей в этом мире. *** №4 Наш мир в процессе ваяния, он изменяется под резцом Творца на пути к совершенству, от которого далек. Человек, поскольку он наделен свободной волей, призван изменить этот мир, сделав мир еще на ступень ближе к замыслу Творца, став самому созвучным Его Идее, что означает единение с Ним, и невозможность существования вне Его, но - лишь наряду с Ним. Бог бесконечен в Своей Мудрости и поэтому немыслимо, чтобы полностью придав Ему свои помыслы, в нас могло бы что-то остаться помимо Него. 72 *** №5 Прекрасные, сияющие видения, предстающие перед йогом в процессе Саиадхи (т.е. высшей степени медитации), дают ему возможность понять, что то счастье, которое он испытывал в земной жизни, – ничто, в сравнении с тем блаженством, которое он испытывает, погружаясь в небесную, лучезарную беспредельность, дарующую понимание того, что до сих пор он, собственно, и не жил, растрачивая драгоценное время на достижение плодов честолюбия, а только приготовлялся к настоящей жизни. Страх перед ней есть страх ребенка перед запертой дверью, за которой чудесный сад, полный сказочных диковинных плодов, но мы невежественны и предпочитаем земные блага богатствам небесным, откладывая свой приход, продолжая путь в круговороте рождений и смертей. *** №6 Будда говорил, что каждый спасется только через себя, для этого необходима практика йоги, воздержание от мирских соблазнов и молитва. Христос же, в свою очередь, говорил, что все спасутся в этой жизни только через Него, для этого необходимо строгое следование Его заповедям, Вера, всепрощение и Любовь. Но, может, и Будда, и Христос говорили, в сущности, об одном, просто несколько разным языком? 73 Верно, что без индивидуальной работы духа невозможно спасение, но и спасение невозможно без Учителя, проповедующего слово Божье. Получается, Буддизм и Христианство не противоречат друг другу, различие в подходе, но не в сути, оно, таким образом, остается умозрительным. *** №7 Область иррационального, подвигающая гения создавать свои шедевры, по которым мы и судим о нем, мы называем талантом. Под ним мы понимаем ту область неведомого, которую нельзя осмыслить логически рациональными терминами. То же и искусство йоги: те или иные пути освобождения в ней также разнообразны, как и многогранны стороны человеческой индивидуальности. Но ведь спасение - не то, что талант. Талант индивидуален, спасение ровняет всех, следовательно, и идти к Истине люди могут, в конечном счете, единым путем. Многообразие путей обретения Истины подобно обилию ручьев, впадающих в один общий поток. Так же и различные религии не могут нести в себе существенных различий - при всем кажущемся многообразии путей они не могут не вести человека к одному и тому же - потоку Истины, вливающемуся в Океан Вечности. *** №8 Осознание истинных целей в жизни позволяет избегнуть многих ложных путей, другими словами, свет Истины освещает своим Сиянием и путь к Ней, позволяя сэкономить время, потраченное на развенчание ложных кумиров. 74 Таким образом, Истина определяется для нас временем, за которое мы можем Ее достичь, следовательно, время есть мера всех вещей, поскольку является основной характеристикой пути к Истине, лежащей в основе всех окружающих нас явлений бытия. Но тогда для достигшего Высшей Цели время теряет свое значение. А пространство и время есть суть две основные величины, характеризующие материальный мир, значит, остановивший для себя время подчиняет себе и пространство, перестает воспринимать его, как некую бесконечную величину. Тогда он получает возможность ходить по воде, как по суше, появляться во многих местах одновременно, материализовывать объекты этого земного мира, а значит, может накормить 4-мя хлебами толпы страждущих, воскрешать мертвых и творить прочие чудеса, в понимании прочих смертных, находящихся в плену своих земных заблуждений. В этом, как мне представляется, тайная суть учений, излагаемых Христом и Буддой. *** №9 Говорить, что Христос любил многих – значит, в корне не понижать его Учение, которое он проповедовал, ибо он любил не многих, но ВСЕХ, все человечество, видя в нем детей Божьих, т.е. своих братьев – чад Отца Небесного, который послал Его к ним для примирения. Кокетка скорее любит многих, но она сейчас любит одного, чтобы предать забвению всех предыдущих. Ее любовь происходит от легкомыслия, любовь Христова имеет основание в Высшей Божественной мудрости, свободной от тщеславия и зависти, которая выше каких бы то ни было корыстных страстей, имеющих такой простор в отношениях между людьми. 75 *** № 10 Если, согласно учению Буддизма, все сущности пустотны, нет основания и в супружестве, ибо роль мирского главы дома - это не роль главы монашьей общины. Но в жизни роль главы дома, семейства все-таки существует и имеет свою духовную основу. Она - в любви к Богу. Если человек, которого я люблю, требует от меня, во имя этой любви, пойти на преступление, я откажусь от такой любви. Я пойду в церковь и покаюсь в своей страсти к низкому существу, и для этого не обязательно владеть методами йоги, нужно быть твердым в вере и искренне покаяться, чтобы очиститься. *** № 11 "Тибетская книга мертвых" учит нас жизни после смерти, призывая не продолжать земную работу сознания, окованного при жизни многими привязанностями и заблуждениями, вследствие которых, и происходят все катаклизмы на земле, ибо в загробном мире такая работа сознания ведет в адские, низшие миры. При жизни мы не можем напрямую опуститься в ад, но своими не угодными Богу делами мы подготавливаем свой приход туда. *** № 12 «Книга мертвых» для тех, кто с детства не знал страха Божьего. Как легко с юных лет накопить дурные дела, не подозревая о воздаянии. Юноша весел и беззаботен, не подозревая о Страшном Суде. И куда потом тяжелее скинуть груз прошлых грехов, очистить свои мысли через покаяние, чем с детства блюсти 76 себя в чистоте. Блажен, кто с отрочества довольствовался малым, уготавливая себя для сошествия Благодати, ибо легче с юных лет созидать в себе храм души, нежели бесконечно перестраивать его заново. Блажен, у кого с юношества был страх греха, кого не одолевали в молодости бесы противоречий. Приобщение к Христианству начинается с крещения человека в младенчестве и направлено на сохранение им чистоты с самого рождения, потенциально не накапливая грехов, а следовательно, и не нуждаясь в интенсивной практике по очищению от них. *** № 13 Бог выше человека, с этим, конечно, глупо спорить. Мы - созданья Божьи. Но что может быть глупее уподобляться Ему, не став самим столь совершенными, как Он, изобретая собственные машины и автоматы, которые лишь отравляют окружающую природу и нас самих? Бог уже создал муравьев и пчел, действующих по заданной им программе. Ничего более совершенного, чем мы сами, мы уже не изобретем. Так не проще ли и не умнее с нашей стороны будет изучать Бога через предание Ему себя в руки, став подлинными вершителями судеб Вселенной, нежели, не будучи Им, пытаться превзойти Его, лишь создавая карикатуру на Него? *** № 14 Тот, кто чинит разногласия между религиями, призывая к межрелигиозной розни, попросту отстаивает свои корыстные интересы. 77 Истинно просветленный никогда не будет отвращать людей от Истины, кем бы изложена она ни была, - но лишь от греха. Христос отвращал от фарисеев, Будда - от ложных толкователей, извращавших Его Учение, но никогда - от Истины. Отвращающий от иных религий сам не утверждает людей в своей вере, ибо его сознание омрачено ненавистью к тем, кто имеет иные религиозные воззрения. *** № 15 Буддизм хорош для тех, кто оставил мир, кто целиком посвятил себя практике Дхармы. Для тех же, кто живет в миру, он мало применим, ибо учит нас бренности мирской суеты пред жизнью духовной. Одного лишь учения Пустотности в миру явно не достаточно, ибо помимо духовных откровений нужна житейская мудрость. Ну, какой жизненный опыт можно почерпнуть из утверждения, что весь мир есть суть иллюзия? Какие научные, эстетические принципы можно вывести из этого? Поскольку и буддистам, распространяющим Учение, зачастую приходится действовать в миру, им просто необходим чисто логический анализ событий, который дает западная философия. Имей Гуру в своем духовном багаже методы логического анализа, они бы увидели, для кого Ретрит (т.е. полное уединение) - благо, а для кого насилие, они не приглашали бы в Ретрит всех желающих. К сожалению, часто руководители общин берут всех желающих, ибо средства, поступающие от новых членов, - просто способ существования для общины. 78 *** № 16 Если бы наука йоги, ее теория овладела методами логического анализа, которыми она не пользуется, а именно, законом «отрицания отрицания», то несомненно обогатила бы себя, ибо свою невыразимую суть должна излагать конкретными, человеческими словами. А для этого, в свою очередь, необходимы систематизация и последовательность изложения - от простого к сложному. Таким образом, она принесла бы людям, являющимся ее адептами лишь формально, много больше в реализации себя самих. *** № 17 Если мы говорим, что живущие во Христе одни лишь могут спастись, остальные сгинут во тьме - мы просто неправильно трактуем Его слова, ибо Он говорил о не исповедующих никакую Религию. За утверждением о превосходстве Христианства над всеми другими религиями не стоит ничего, кроме гордыни, не имеющей, как известно, с самим Христианством ничего общего. Точно так же, если мы говорим, что только лишь исповедующие Дхарму способны освободиться из пучины страданий, мы тем самым узакониваем падение другой половины человечества, которая не исповедует одну с нами веру. За этим просто могут стоять определенные интересы той или иной религиозной общины. 79 *** № 18 Христос говорил, что вы должны спать ночью, чтобы не спать днем, ибо днем на вас должен сойти ангел действия, преображающий мир, уготовляющий его предстать пред Отцом Небесным, как убирают невесту для жениха, ибо все живое движется; не находитесь же и вы в бездействии, чтобы не быть изринутыми из жизни. Во сне же вы будете гостями в Царствии Небесном, а в седьмой день недели, проведенной в неустанных трудах во Славу Божью, Оно снизойдет на вас и превратит тела ваши в Храм. И когда все люди будут исповедовать сие - 6 дней в неделю трудиться во Славу Божию, а 7-й день посвящать молитве, тогда люди очистятся, и земля уподобится Царствию Небесному, и времена прекратятся и Сын Божий сойдет к людям в Сиянии Славы. *** № 19 Нам кажется, что жизнь управляется случаем. И в самом деле, калейдоскоп возникающих и исчезающих народов и цивилизаций, не оставивших после себя на земле следа, смена общественных устройств и формаций, возникающих внезапно и так же внезапно прекращающих существование, казалось бы, убеждают нас в этом. Целые цивилизации, насчитывающие не I тысячелетие своей Истории, исчезали без следа, ибо творили дела, не угодные Богу. Именно в этом суть понятий Кармы и Воздаяния: они говорят, что нужно жертвовать себя Богу, а не ставить себя над Ним, и иметь жизнь Вечную – значит, иметь ее в Нем. 80 Мы, обретая себя через любовь к ближнему, обретаем и единение с Богом. Например, сознание того, что Родина вместе со всеми ее необозримыми лесами и полями является частью тебя, содержит, казалось бы, парадокс несоизмеримость тебя и бескрайности ее просторов. Но в этом и доказательство любви Бога (а значит и возможности Спасения), что Он дарует нам возможность познать жизнь в Духе, а только такое познание и есть Истинное. *** № 20 (I) Люди, превращающие религию в политическую силу, не имеют с религией ничего общего, т.к. превращают призыв к любви в орудие ненависти. Уже одно наличие в Европейской Истории Крестовых походов и Святой Инквизиции говорит о том, что формально рассуждать об учении Христа - еще не значит проникнуться его Духом. Можно до бесконечности разглагольствовать о Христианстве, делая глубокомысленные выводы, оставаясь при этом вполне безнравственным человеком, но в этом случае различие между священнослужителем и паствой лишь в чисто внешних атрибутах. На Востоке способность бесконечно рассуждать об изотерическом пути ни в коей мере не дает права на звание Учителя. Учителем или Гуру может стать лишь посвященный, отрекшийся от мира, прошедший аскетический путь ученичества, посвященный во все секреты Тайного Пути. 81 *** № 21 Тибетские Ламы уподобляют Освобождение прыжку форели из воды форель, прорвав поверхность воды, на мгновенье попадает в чистый солнечный свет, который милосердно растворяет ее в себе. Наша психическая энергия, или поток сознания путешествует в русле жизни, устремляясь от одного рождения к другому. Преобразовать его путем осознания - значит вернуть его к первозданному виду, очистить от клеш и загрязнений земной жизни, придав тем самым ему вид жара, светящего ярче тысячи солнц. Пробудившись, таким образом, к Истинной Реальности, мы замыкаем течение жизненного потока, достигнув Надмирного состояния Будды. *** № 22 Пройдя через практически безграничное горнило страданий, вдарившись во все мыслимые смертные грехи и злодеяния, все живые существа, живущие во Вселенной, рано или поздно придут, согласно концепции Буддизма, к осмыслению своих грехов и раскаянью. Это позволит им отмыть накопленную дурную Карму и с облегченным сердцем родиться в Высших Мирах, устремляясь к вечно манящему, янтарному, лучезарному ослепительному свету Истины, т.е. к Высшей Цели, к которой только и следует стремиться всем живым существам, - к Божественному свету Нирваны, призванному рано пли поздно растворить всех в Вечном океане Несозданности и Пустоты. 82 *** № 23 В Буддизме достичь просветления - не значит достичь освобождения. В чем же их отличие? Освобождение есть полное избавление от мирских соблазнов, и, как следствие, - выход из границ колеса рождений и смертей, благодаря полному избавлению от своей Кармы, ибо Карму порождает именно следование мирским соблазнам. Изжить Карму - значит устранить причины (т.е. природные стремления к удовольствиям), порождающие ее. Карму Будда определил, как «адекватное соответствие результата определенному действию". Таким образом, устранив причину, мы избавляемся и от следствия - пребывания в мире Сансары. Просветление же есть осознание пагубности соблазнов и мысленное отъединение от них. Просветление знаменует собой начало духовного пути к полному освобождению. *** № 24 Весь мир, вся Вселенная, согласно учению Буддизма, - это стремительно вращающийся волчок со всем невообразимым многообразием мирриадов его миров, вращающихся одни - быстрее, другие - медленнее, но никогда не сходящих со своих извечных орбит вокруг центра - чистого, лучезарного, беспредельного Духа, не имеющего ни начала, ни границ, беспредельного, существующего с безначальных времен, не черпающего основания ни в чем, кроме себя. 83 *** № 25 "Книга мертвых" написана для сделавших большие накопления дурной Кармы в земной жизни, но есть путь освобождения через ее не накопление, когда человек, вследствие отсутствии дурной Кармы, накапливает хорошую, состоящую в практике жертвования ближнему при жизни – практика, проповедуемая Христианской церковью. Обе практики ведут к спасению различными путями - одна в земной жизни, другая - в посмертной, но природа спасения от этого не меняется. Когда человек сможет, вследствие отсутствия дурной Кармы, воспринять чистый свет Реальности, ему будет доступно, благодаря своей цельности, без разделения с собой через свои эгоистические желания, достичь освобождения, ибо в нем не останется ничего, что противоречило бы Природе Бога. *** № 26 На свете существуют различные религии, исповедующие различные доктрины, - Буддизм, Христианство, Ислам, Анимистические культы, - но все суть говорят о том, что человеку предначертано более высокое предназначение, нежели то, которое он выполняет теперь. Поэтому глупо настаивать на большей истинности религии перед другими. Истины не может быть больше или меньше, Истина есть Истина. Если учение истинно, оно не может быть истинно больше или меньше другого. 84 Если человек говорит, что его религия лучше, чем другие, это не значит, что другие действительно хуже, скорее плох тот человек, который осуждает то, чего не понимает. В одной религии одни молитвы и почитаемые святые, в другой - другие. Молитва или мантра, какая разница! Главное, что все религии говорят об одном и том же - о воссоединении частицы индивидуального интеллекта с Вечным Разумом. *** № 27 Буддизм говорит, что нельзя логически мыслить без йогической практики, что не практикующий человек порабощен своими желаниями и не может мыслить ничего, кроме них. Но это не так. Мыслить абстрактно - значит видеть для себя последствия тех или иных поступков, т.е. видеть свою подлинную пользу. Это называется умением мыслить логически. Оно призывает не мыслить свои желания, т.е. все помыслы направить к их исполнению, видя вред большинства из них, но обратить свои мысли к Богу, в том числе и посредством йоги. Если философская мысль, обращенная в логическую форму, не отрицает йогу, почему йога должна отрицать философию? *** № 28 Человек выше животного и не человек для животного, но - наоборот. Но человек, в отличие от животных, погруженных во тьму невежества, не имеет 85 права ради своей корысти отнимать ничью жизнь. То, что дано другим, не нами, нам и не принадлежит. Отнимая чью-то жизнь, отнимаешь ее и у себя. В соответствии с древней традицией, эта мысль изложена в Буддизме в виде утверждения, что все относительно, что ничто не имеет самостоятельной сущности. Христианство ни в коем случае не толкует эту мысль, как равенство человека и паука, хотя Буддизм на абсолютном уровне это допускает, ибо в Буддийской концепции в Абсолюте нет ничего, кроме самого Абсолюта, и все, что не есть Он, для Абсолюта не существует. Но с Христианских позиций человек выше паука, ибо Бог выделил его над тварным миром, наделив его разумом, и именно человеку принадлежит особая роль претворения в этот мир Божественного замысла. *** № 29 Буддизм говорит о драгоценности человеческого рождения, как единственно способного даровать освобождение в этом мире. Только человека, и по Христианской доктрине. Бог сотворил по своему Образу и Подобию, и человек стоит выше насекомых и животных. Но без внутреннего очищения, без соблюдения Божественных заповедей он не сможет придать разбросанным вокруг него камням все благородство очертаний Храма собственной души. Божественный замысел не станет доступен ему, если глаза его будут занавешены пеленой греха. 86 Раздел II О РАЕ И АДЕ (Размышления о «Тибетской книге мертвых») 87 О РАЕ И АДЕ (Размышления о «Тибетской книге мертвых») I (1) В жизни дурной сон есть продолжение дурного бодрствования, так же как ад после смерти человека есть закономерное продолжение его жизни. Если человек, целиком предавшись снедающим его страстям, возомнил, что он надул Бога и людей, живя только для себя, он превращает тем самым свою жизнь в ад. Закон Божий говорит о том, что человеческая душа должна быть спасена во что бы то ни стало, используя малейший шанс даже тогда, когда, казалось, использованы все средства. Но, как это не парадоксально звучит, человек, наделенный разумной волей, может не прислушаться к голосу разума и тогда его загробная жизнь будет продолжением его земного существования. (2) Мы часто слышим: «Его мучают кошмары». Кошмар есть отражение дурных событий нашей жизни в преломлении нашей фантазии. 88 Но если живой человек может очнуться от своих кошмаров, обратившись мыслями к чему-то светлому, то умерший уже не может воскреснуть вновь, чтобы начать жить заново. (3) Благодаря демонам своей высвободившейся в результате смерти подсознательной психической энергии, умерший чудесным образом перевоплощается в жертву земных образов людей, ставших при его жизни жертвами его собственной злой воли, приобретающих для него самые фантосмогорические облики. (4) С одной стороны, смерть для человека есть последний рубеж, до прохождения которого у него, вплоть до последнего дня его жизни, остается шанс спастись (т.е. обратить свои мысли к Богу), с другой – смерть дурного человека, всецело погруженного в стихию собственных пороков и страстей, как в непробудный сон, не дает ему возможности исправления. (5) Избежать страданий такой человек может, лишь отождествив себя мысленно с плодами совершенных им при жизни добрых дел, связуя, таким образом, воедино цепь своих благодеяний. Тогда он сможет осознать всю иллюзорность преследующих его посмертных ведений, пробудившись к надмирному состоянию вечного Блаженства и Пустоты, и оковы сансары1 падут. Это можно сравнить с искусственным желобом для починки водостока. Также и связанная воедино хорошая карма не позволяет потоку психической энергии умершего низвергнуться в нижние миры. (6) Кошмары начинают преследовать дурного человека почти сразу после его смерти, причем кошмары связаны не столько с их объективной, устрашающей реальностью, сколько со страхом перед неизвестностью. Сансара – бесконечно вращающееся колесо рождений и смертей души, пребывающей в плену своих земных привязанностей. 1 89 Если бы человек не увидел бы в проходящих перед ним фантомах ничего ужасающего, не бежал бы от них, он стал Буддой, затворив тем самым дверь в мире рождений и смертей. (7) Посмертная жизнь – это исключительно жизнь образов – проекций мыслеформ умершего на движущийся поток мирового Сознания, обретших для него осязаемость и зримость подлинной реальности. В действиях умершего нет ничего, что мы понимаем под действиями, применительно к материальным объектам. Земная человеческого человеческая разума способность образовывать анализировать мыслеформы, есть вытекающие свойство из его конкретного жизненного опыта в бесконечно текущем вне времени и пространства потоке сознания, тождественного с Божественным Мировым разумом. Задача умершего научиться плавно двигаться в этом потоке, оставаясь бесстрастным, не соблазняясь и не отвращаясь ведениями того или иного предстоящего перед ним мира, ибо цепляясь за конкретные земные мысли, он выпадает из потока мирового сознания, теряя власть над своей психической энергией, вследствие чего может попасть в такие области загробного мира, из которого ему уже не будет возврата. Ведь тело желания 2 , лишенное своей земной оболочки бесплотно, и всякая мысль хорошая или плохая обладает для него действием катапульты, последствия тех или иных мыслей в отличие от земной жизни приходят мгновенно, поэтому-то крайне важно, согласно учению книги мертвых, оставаться бесстрастным. Эту мысль можно пояснить таким сравнением: если мы плавно движемся по течению реки, мы продвигаемся вперед. Но если попытаемся нырнув, достать со дна камень, мы выпадаем из этого потока; то же самое происходит с потоком нашего сознания: бесстрастно двигаясь в нем, видя в нем различные объекты, Тело желания – тело, получаемое умершим после смерти, состоящее из невидимой эфирной ткани, и в точности повторяющее строение его земного тела. 2 90 крайне важно думать о них, как об отражении истинной реальности, об их иллюзорности, - «отражении луны в воде», тогда «божественные крючки милосердия» обязательно подхватят нас, навсегда избавив от мучений, связанных с рождениями и смертью в этом мире. Пытаться анализировать, находясь в потоке сознания, означает продолжать земную работу сознания, сохраняя зависимость от коснеющего в неподвижности материального мира, находящегося в тисках предрассудков и суеверий, где в полную силу правит бал жизненная необходимость, что неизбежно приведет к рождению в этом мире. Поэтому крайне важно ещё при жизни обращать свои взоры не к земным благам, но к духовным, очищающим нам дорогу после смерти к царству Вечной Истины и красоты. (8) Глубочайшее учение «Тибетской книги мертвых» говорит о том, что спасение возможно лишь для того, кто осознал пустоту феноменов окружающего его мира, как свет Истины в преломление его мыслеформ, рожденных сознанием, захваченным своими земными привязанностями. (9) Здесь пришло время объяснить значение слова привязанность, в чем ее отличие от милосердной Христовой любви. (10) Христос призывал возлюбить ближнего своего, как самого себя, но когда мы любим исходя из посторонних причин, не имеющих, собственно, к любви прямого отношения – зависти, корысти, честолюбия – мы тем самым грешим против этой заповеди, ибо любим других только такими, какими хотим их видеть, другими словами, любим в них только собственное Я. II 91 (1) Ад существует лишь для тех, кто страшится представить свои дела пред Божьим судом и муки их – муки страха. (2) Муки страха рождаются перед демонами-мучителями, которые есть дурная карма умершего. Поскольку сам умерший лишен своего земного тела, все, что ему представляется, порождено его сознанием, следовательно, есть суть иллюзия, а «пустота не может принести вред пустоте», осознание этого дает немедленное освобождение. (3) Наряду с ведениями низших миров перед умершим одновременно возгорается ослепительный свет Истинной реальности, созерцаемой им в виде мирных и гневных божеств, изливающих на него свое сияние. Если умерший в страхе бежит от них, стремясь схорониться в тусклых, сумеречных ведениях низших миров, он неминуемо родится в одном из них, ибо он уподобляет свою работу сознания работе сознания существ, обитающих в этом мире, следствием чего является материальное воплощение в нем. (4) Ад кажется сносным лишь для того, кто создал его ещё при жизни внутри себя. Невозможность достижения освобождения должно явиться для нас основой страха Божьего, являющегося, как известно, началом всякой мудрости. (5) Наказание грешных в том, что в мир уже пришел свет в лице Христа, а их дела не имеют ничего общего с природой этого света. В посмертном мире они скитаются, гонимые ужасом, от одного ведения к другому, не видя спасения ни в чем. Они продолжают, отягощенные своей дурной кармой, свои страдания в колесе рождений и смертей, в отличие от вошедших в Царство Божие, 92 воспринявших весь окружающий их мир, как отражение Его Божественного сияния и, осознав иллюзорность материального мира, остались созерцать это сияние вечно. III (1) «Книга мертвых», повествующая о странствиях души после смерти, не дает своим адептам готовых рецептов, она просто призывает их сохранять ясность сознания, предостерегая от опасностей Бардо (т.е. посмертного состояния). Основная мысль «Книги мертвых» – это то, что ничто не может помешать человеку в его стремлении в Высшему, обращаясь мыслями к Богу, умерший протягивает Ему невидимую нить, рассеивающую мглу и иллюзии мира Бардо. (2) Мысль, по утверждению «Книги мертвых», светлая, или напротив, низменная имеет для умершего (поскольку он уже лишен человеческого тела) силу выпущенного пушечного ядра. Злоба или корысть, проявленные в посмертном мире, могут низвергнуть умершего в 3 скверных мира, спасение из которых будет неизмеримо долгим, и напротив, прочитанная со смирением молитва может вознести его в чистые райские области. (3) Дурная Карма, накопленная при жизни различными неблаговидными поступками, отягощают умершего (заставляя его мыслить низкими, корыстными категориями), неодолимо влеча в низшие миры. Перенос потока сознания (т.е. окончательное освобождение) в момент смерти подобен «прыжку форели из воды», он наиболее благоприятен именно в момент смерти, когда перед умершим возникает, согласно учению «Книги мертвых», наиболее чистое и ясное виденье света Истины, Он переживает наибольший энергетический подъем. В дальнейшем он теряет чистое виденье 93 света и опускается во все более низкие области Бардо. Йоги сравнивают это с движением иглы по спирали. Вектор иглы, направленный в высшей точке вертикально вверх, опускается со временем все ниже, после чего, через 49 дней происходит вхождение в материнское чрево и последующее рождение в I-м из земных миров. Перенос потока сознания в момент смерти доступен только искусным йогам, после чего необходимость в чтении «Книги мертвых» отпадает. (4) Буддизм не персонализирует Бога, он обращается к нему под множеством имен, которые есть все, суть, эманации Будды. Будда обладает, согласно буддийским представлениям 3-мя телами: Нирмана-Кайа, СамбхогаКайа и Дхарма-Кайа. Первое тело является физическим аспектом Будды, могущим явиться в мир в виде произведения искусства или дарования, второе – творческим аспектом его деятельности среди Бодисаттв, или просветленных; третье считается истинно реальным, воплощающим подлинную суть Будды, и потому не выразимо словами. (5) Йог стремится к просветлению, т.е. его цель – полностью уподобить себя природе Будды (осуществить перенос потока сознания), утратив свою земную индивидуальность, а также все мирские желания. Это напоминает прыжок в бездну (буддийское выражение: «ухватить Бардо за хвост»), но имея за плечами груз дурных дел, об этом нечего мечтать, ибо это все равно, что идти на рекорд по прыжкам в высоту, имея при этом привязанный к ногам мешок с камнями. Простые смертные в Бардо, т.е. в период от смерти до нового рождения, пассивны, и устремляются к новому рождению, в соответствии со своей Кармой, т.е. всецело зависят от характера своих земных деяний. И только йог способен сохранять в Бардо ясность сознания. (6) Удаляясь от света Истины, умерший начинает видеть её через призму своих загрязнений, т.е. его земных пристрастий и привязанностей в виде мирных 94 и гневных божеств. Первых он созерцает первые 7 дней, вторых – последующие 7, после божества исчезают и перед умершим предстают места его будущего рождения, затем он улавливает чревом, из которого рождается к своей будущей земной жизни. «Книга мертвых» учит адептов поклоняться мирным и гневным божествам, как спасителям, ибо природа их – свет истины в преломлении земных загрязнений адепта и через смиренную молитву уберечься от несчастий и страданий своего будущего рождения, ибо «тогда божественные крючки милосердия подхватят тебя и ты станешь Буддой» в одной из областей его Самбхога – Кайа. «Книга мертвых» вновь и вновь призывает, по сути, осуществить поток переноса сознания, доверившись яркому, ослепляющему свету божеств – Хранителей, сопровождая это сопутствующей молитвой, и не соблазняться тусклым блеском низших миров, куда умершего тянет, вследствие накопленной им дурной Кармы. Все ведения мирных и гневных божеств есть порождение человеческого разума и в воле умершего либо обуздать свой ум, т.е. поток его психической энергии, движущейся в русле его рождений и смертей, узнав и восприняв Божественный свет собственной мудрости, перевоплотившись в одном из Высших миров, либо, испугавшись себя, вследствие дурной кармы, переродиться в одной из низших. (7) Дурную Карму дарует нам наше безумное времяпрепровождение – игра амбиций, желание самоутвердиться за счет других, лень, боязнь проявить мужество в преодолении препятствий, влекущее перерождение в низших мирах, несущих с собой страдания и муки. Вперед! Не мешкай! Не думай о земных привязанностях, они сейчас ничем тебе не помогут! Не отвлекайся. Есть ценности, неизмеримо высшие, нежели блеск золотого тельца и холод стали, ведущий тебя к нему! Бардо не прощает 95 ошибок, от того, куда ты сейчас войдешь, зависит твоя судьба, вся твоя дальнейшая жизнь. Заслуга, проявленная здесь, влечет за собой величайшие награды, неблаговидные же помыслы перед лицом Вечности несут за собой страшную кару – вечные муки страха, отчаянья, невыразимой боли и невежества – все они неизменные спутники того, кто не верит в себя, кто все свои помыслы, предназначенные быть обращенными к высшему, посвятил одному лишь ублажению своей низменной натуры, сподвигающей его ко все большему удовлетворению своих ненасытных желаний, все более прочно затягивающих его в трясину страстей. Человеку, ступившему на путь злодейства, кажется, что он движется по пути прогресса и процветания: его достояние преумножается, многие заискивают перед ним, но за этим не стоит ничего. Он сам идет к ловушке, которую себе расставил и которая поджидает его в Бардо после смерти, ибо пассивно продолжая следовать общему характеру своих прежних деяний, рискует низвергнуться в адские миры. «Книга мертвых» рассеивает чары тьмы и невежества. Следуя ее указаниям, даже не занимаясь йогической практикой, будучи при жизни тупым и ленивым, не соблюдая обетов и не читая молитв, в тот шаткий переходный период, когда чаши рождения и смерти ещё колеблются, адепт может, вспомнив и отождествив себя со своими благими заслугами, сжечь дурную карму всех своих прошлых жизней, подобно вороху сухих листьев. Сосредоточение на своих благих делах и поступках сравнивается в «Книге мертвых» с желобом для починки водостока: отожествив себя со своими благими делами, адепт воссоединяет цепь своей хорошей кармы, что позволяет ему не низвергнуться в низшие миры. Это дарует ему шанс – некогда, при жизни, быть может, грозному и могущественному, а сейчас – робкому новорожденный младенец, – шанс на спасение. и беспомощному, словно 96 Не соблазняйся и не страшись, – говорит «Книга мертвых». – Оставайся беспристрастным. Дух живородит, будь чист в помыслах своих прежде всего перед самим собой, ведь легче всего быть обманутым самим собой – и обман других есть лишь следствие собственной нечистоплотности. Так, привыкнув при жизни водить себя за нос, имей мужество, лишившись своего тела, взглянуть в глаза своего Истинного Я, столь поражающего сейчас твое зрение, привыкшего смотреть по сторонам, но не привыкшего обращаться внутрь себя, прозревая подлинную природу своих поступков; имей силы пасть ниц и принести чистосердечное покаяние и молитву пред ослепляющим ликом твоей собственной Мудрости, до поры, до времени сокрытой от тебя пеленой обыденности, пред сиянием твоего Высшего, Истинного Я; признай свое ничтожество и прах пред его Всеблагостью и Силой, откажись от своего личностного эго. И ты мгновенно очистишься, в тебе не останется ни капли скверны, говорящей тебе о твоей значительности, в тебе не будет больше ничего, что удерживало бы тебя в Сансаре. IV (1) В то и состоит трудность восприятия учения Будды, говорящего, что весь мир есть суть иллюзия: казалось бы, если весь мир – иллюзия, творить можно все, что угодно, т.е. в мире иллюзии не существует добра и зла, а «пустота не может причинить вред пустоте». Но феномены внешнего мира пусты по сравнению с насыщенностью бытия Высшей Реальности, отражением которой они являются. То, что Будда говорил, что добра и зла на самом деле нет, что мир – иллюзия, это он говорил с точки зрения просветленного, внутренне не разделенного, осознавшего Истину, в которой нет места делению на добро и зло, которая едина и прекрасна, как «струящийся в жаркий полдень воздух. Говоря это, он призывал учеников видеть во всем многообразии окружающего их мира 97 только прекрасное, не замечать уродства, ибо Мир есть порождение Божественного света, другими словами, он призывал учеников видеть этот рассеянный вокруг них Божественный свет, невидимый обычным зрением. В поклонении всему окружающему, ненанесении ущерба ничему живому он учил поклоняться Истине, отражением которой является окружающий нас мир. Солнце светит в тысячи глаз, но сами глаза – не солнце, а лишь его отражение, все живое есть отражение Истинной Реальности, застывшей в своей материальности. Задача человека, – учил Будда, – воспринимать Мир, как иллюзию не в смысле вседозволенности, возможности вершить произвол, но в смысле бренности пребывания в земном мире, обреченном на страдание, равном, по сути, небытию перед величием и беспредельностью света Истины. (2) Много насмешек в свое время вызвало изначальное положение логики Гегеля о том, что на первичном этапе становления Идеи её бытие равно небытию. Не трудно превратить это положение в абсурд, спрашивая, не все ли вам равно, есть ли у вас в кармане 100 рублей, или нет, а он говорил о человеческом духе в его Истине, говоря о неистинности его бытия самого по себе без обретения Истины через отрицание себя. Только через противоречие с собой (Будда говорил сомнение) Дух, идея и могут развиваться. Только таким образом, говоря, что человек в начале своего духовного пути, будучи по природе своей разделен, есть ещё ничто, и тело его, и бытие есть суть иллюзия, мы четко определяем понятие Истины, освобождая тем самым человеку путь к достижению совершенства, воплощая четко философски-определенные построения в принципах йоги. (3) Подобно обитателям морских глубин, которые видят свет солнца в виде солнечных бликов, танцующих на поверхности воды, мы видим Свет Истины не в чистом виде, но в виде причудливо сплетающихся бликов, отражающихся на волнующейся поверхности океана рождений и смертей. Эти- 98 то преломленные лучи, если можно так выразиться, и составляют, согласно Учению Будды, объекты живого мира, или ПУРУШИ. Значит, причиняя вред своему ближнему, мы причиняем вред не пустоте, но ПУРУШЕ, т.е. воплощенному Духу, несущему в себе отсвет Истинной Реальности, ставшей объектом материального мира, трансформировавшись в него соответственно своей Карме, а значит, всем живущим, а значит, и себе. (4) Наш Мир с царящими в нем законами причины и следствия иллюзорен, следовательно, в нем действуют законы, противоположные Истинной действительности. Его можно уподобить Царству зеркал, обращенных друг на друга, и отражения в которых мы принимаем за их действительные объекты. В этом смысле главенствующим здесь становится зеркальный эффект: чем более мы преуспеваем на земном поприще, тем в большем проигрыше сказываемся по отношению к Царствию Небесному, и наоборот – чем дальше уходим от этого мира, тем больше приближаемся к его Истинной первооснове. Царствие Небесное для нас подобно зазеркалью в сказке Кэрролла – чем больше стремишься к своим земным целям, тем дальше от них оказываешься в их подлинном смысле и потому, чем быстрей бежим, тем дольше топчемся на месте. 1991; 1995-1997 г.г. 99 Приложения к разделу II 100 Приложения к разделу II *** №I По Буддийскому учению, каждый умерший получает невидимое эфирное тело, или тело желания, внешне соответствующее его земному облику, но в те же время и носящее в себе признаки его будущего рождения. Говоря о феноменах нашей психики, материализовавшихся для нас в мире Бардо, что "пустота (их пустота, как пустота Высшего Разума в преломлении действующей на нас Кармы) не может принести вред пустоте» (пустоте тела желания, лишенного физической плоти). "Книга мертвых" утверждает это в контексте учения Истины - только такое подлинное и единственно верное толкование может быть у этого утверждения. В призыве к поклонению мирным и гневный божествам, которые являются порождениями нашей Кармы, следует видеть призыв к поклонению всемогущему, совершенному Будде, и тогда, поскольку и тело желания умершего и феноменов Бардо едина, - пустота, первое путем поклонения второму может слиться с ним воедино во взаимном мгновенном воссоединении уничтожив, спалив в себе влияние Кармы, подобно тому, как люди в любви, жертвуй и уступая друг другу, очищаются, избавляясь от взаимных недостатков. *** №2 Поскольку личностное эго (конкретная личность) было некогда Истинным Эго (Высшим Я), отделившись от которого претерпело впоследствии бесконечную цепочку рождений и смертей, тело желания и Мирные и Гневные 101 Божества являются 2-мя половинами единого неделимого целого, - мира Бардо, и через признание этого тождества, «Книга мертвых» призывает умершего каждый день при встрече с очередным гневным или мирным божеством к восстановлению их утраченного единства, т.е. призывает умершего узнать в божествах свою подлинную, изначальную природу, дабы воссоединиться со своим Высшим Эго, тем самым прервав воздействие на себя кармы и остановив круг рождений и смертей. По утверждению «Книги мертвых», чем больше у человека было при жизни привязанностей, тем более устрашающе будут выглядеть для него Божества (тут важен не их реальный облик - их природа пуста и, по сути своей, они иллюзорны - но то, как воспринимает их умерший под воздействием своей кармы); и тем сильней тело желания будет стремиться от них, тем трудней будет умершему увидеть в них своих спасителей. Тут мы видим прямую зависимость силы поклонения от возможности спасения, так же, как через толстое отекло всегда пройти трудней, чем через тонкое. *** №3 Личностное Эго, помимо природы, тождественной с природой Высшего Эго, обладает также природой земных привязанностей, затемняющих умершему виденье Истинной Реальности. Они, земные привязанности, рождают, в свою очередь, видения, являющиеся как бы вторичными по яркости по отношению к Божествам спасителям. "Книга мертвых" предостерегает своих адептов не соблазняться их тусклый светом, ибо тогда возможно слияние с их природой (ведь в мире Бардо тела не имеют физической плоти и проникновение одного тела в другое ничем 102 не ограниченно), т.е. работа сознания умершего отождествится с работой сознания обитателей того мира, где царит та или иная страсть, что приведет его к рождению в этом мире (это могут быть адские миры, где царит ненависть, или мир, голодных духов, где царит жадность, или мир животных, где царит невежество). Эти миры не освобождают от оков Сансары, тогда как «Книга Мертвых» направлена как раз на освобождение человека от бесконечно вращающегося круга его рождений и смертей. Таким образом, и Мирные, и Гневные Божества, и прочие феномены Мира Бардо, предстающие перед взором умершего, по пере устремления его к новому рождению, имеют двойственную природу - природу Истинной реальности и природу кармы умершего, т.е. тех склонностей, которые были присущи ему при жизни. Тело желания также имеет двойственную природу - природу Истинного Эго, освободившегося от физического тела, и природу Кармы, т.е., в сущности, природа двойственности тела желания и других феноменов Бардо, видимых умершим, идентична. При условии узнавания умершим в феноменах Бардо самого себя, происходит их воссоединение, сжигающее карму умершего, устраняющее взаимное разделение, и в этом основная суть учения об освобождении слушаньем. *** №4 «Книга мертвых» написана для сделавших большие накопления плохой кармы в земной жизни но есть ведь и путь освобождения через ее ненакопление, когда человек накапливает только хорошую карму, состоящую в практике жертвования ближнему своему при жизни – практика, проповедуемая 103 Христианством. Обе практики ведут к Спасению различными путями - одна в земной жизни, другая - в посмертной, но природа Спасения от этого не меняется. Когда человек сможет, вследствие отсутствия накоплений дурной Кармы, воспринять чистый Свет Реальности, тогда он достигнет, благодаря своей цельности, без разделения с собой через свои земные эгоистические желания, Освобождения. *** №5 "Книга мертвых» - одна из вершин Тибетского Буддизма, применяющая учение Будды к странствиям человеческой души в мире Бардо и рассматривающая все его феномены как материализовавшиеся феномены его психики, иллюзорные и раздвоенные по своей природе. Хотя, казалось бы, у каждого своя индивидуальная психика с одной ей присущими привязанностями и склонностями, и, значит, все должны видеть разные видения-феномены, самое удивительное, что «Книга…» утверждает, что все видят одно и то же, т.е. при различных особенностях каждого человека, все имеют одинаковое «психическое» тело, как и в физическом мире имеют сходные члены – руки, ноги и т.д. Это, так сказать, частный случай Буддизма, прикладное исследование методами йоги феноменов Бардо. Но учение Будды шире - оно говорит о раздвоенности не только феноменов Бардо, но и всего сущего в природе. Все объекты материального мира иллюзорны и раздвоены. Мара или дьявол - князь этого мира, погруженного во власть иллюзии, правит им. Сбросить его оковы, победить власть иллюзии - самую сильную власть, заставляющую нас вращаться 104 во всегдашнем кругу своих заблуждений, - может, по учению Будды, только йога - наиболее полная и последовательная наука о человеке, дарующая ему подлинную свободу и совершенство. *** №6 Утверждение "Книги мертвых", что "пустота не может причинить вред пустоте", сродни утверждению, что разделенное должно быть едино, что бытие в любом из Сансарических миров, подчиненных действию законов Кармы, ничтожно в сравнении с беспредельностью Нирваны, что весь мир, в сравнении с богатством Мирового Разума, - пуст. Это можно сказать лишь в контексте знания Истины, т.е. утверждать, что обремененный дурной Кармой человек, не практикующий при жизни учение Истины, может стать Буддой, можно, лишь пройдя весь путь Сансары, выйдя за ее пределы. И в этом же утверждении лежит иное - что пустота Будды и пустота тела желания в подлинной своей, глубочайшей сути – одно, в этом и состоит основная золотая мудрость "Книги мертвых". *** №7 Тибетскую «Книгу мертвых» можно назвать картой, путеводителем по загробному миру, в котором сознание умершего пребывает 49 дней между смертью и своим новым рождением. Она дает умершему практические советы, как, не имея опыта общения с истинной Реальностью, в преломлении того или 105 иного феномена Бардо, предстающего в давний момент перед умершим, достичь освобождения. То, что все люди видят сходные видения с той лишь разницей, что их содержание заполняют представления, полученные каждым при жизни, не вызывает сомнения. Из «Книги мертвых» также явствует и то, что помимо физического тела, люди имеют еще и психическое, астральное тело, которое является как бы дубликатом их физического тела (в посмертной мире - тело желания). И все странствия в мире Бардо, и все кармические ведения знаменуют собой его распад. Ведь если бы человек не имел тела желания, олицетворяющего собой привязанность к своему физическому телу, не было бы и земных привязанностей, а, следовательно, и связанной с ними кармы, и человек тогда, восприняв и осознав незамутненный чистый свет, достиг бы освобождения в момент смерти. Ему не пришлось бы странствовать в посмертном мире и надобность в чтении «Книги мертвых» отпала. Поскольку "Тибетская книга мертвых" рассчитана на простых людей, отягощенных грузом земных заблуждений (людям, искушенным в науке йоги, она не нужна), она дает подробные наставления по обретению освобождения на все 49 дней странствий души в посмертном мире в расчете, что на каком-то из этапов умерший сможет осознать Истину, о которой данная книга наставляет. "Книга мертвых" есть практическое применение учения Будды для умерших в их промежуточном состоянии между моментом смерти и новым рождением. Но учение Будды, как мы уже говорили, применимо и к живым, которое учит нас не привязываться к богатствам земным, предпочитая их благам небесным. Наш мир, по учению Будды, - лишь отражение Высшей Реальности. Отринув от себя стремление к удовольствиям, мы делаем первый шаг по пути 106 освобождения от страданий, единственно ведущему нас к подлинному совершенству и освобождению. Другими словами, поддаваясь воздействию своих земных привязанностей и страстей, мы осуществляем ту же работу Сознания, которую осуществили Высшие силы, отходя от своей первоосновы, и которая привела их к созданию этого материального мира, лишенного подлинной свободы, и находящегося в плену жизненной необходимости. Отказываясь от погони за удовольствиями, мы способствуем, в первую очередь, процессу, противоположному тому, который привел к возникновению Царства необходимости. *** №8 Такие утверждения со стороны "Книги мертвых», как "пустота сияния не есть пустота ничто, но - пустота твоего собственного разума», следует понимать так, что чистый свет есть наше подлинное Я, с которым мы были разделены, войдя в мир людей, и с которым должны воссоединиться, после смерти. Придя к себе через осознание себя, как части Вселенной, мы осознаем себя, как часть целого, призванная воссоединиться с Мировым Абсолютом. Такова (согласно «Книге мертвых») подлинная природа кармических ведений, преследующих умершего, созерцающего их в виде феноменов Бардо – признать в них отражение собственного Я и путем поклонения им обрести Целостность и Гармонию надмирного существования в Нирване. Если пустота ничто - это небытие, т.е. наиболее бедная своим содержанием форма бытия, то пустота разума - это прозрачность подлинной мудрости, т.е. наиболее полная и закопченная форма бытия. Первое содержит в 107 себе последнее, но между ними – расстояние, как между 2-мя берегами океана океана Сансарического бытия. Когда "Тибетская книга мертвых" говорит, что «если Будды 3-х времен прошлого, настоящего и будущего - захотят найти более совершенное учение, они не найдут его», она тем самым утверждает, что нет ничего более совершенного, чем Будда, более реального, чем Освобождение. 108 Раздел III Об абсурде I Трагедии, во все времена преследующие человечество, есть ни что иное, кап продукт абсурда. Абсурд порождает трагедию, которая, в свою очередь, родит новый абсурд, чем, казалось бы, и замыкает порочный круг неизбывности зла. Абсурд не есть порождение чьей-то злой воли. В конце концов, любое зло на фоне разумного общественного устройства можно исправить. Во всяком случае, любое общество, чьи законы продиктованы законами разума, создает почву для подобного исправления. Иное – абсурд. Если зло возведено в закон (а это всегда означает прежде всего упразднение каких-либо нравственных, этических или правовых норм и сохранение лишь видимости их), вот тогда любой оправданный с точки зрения здравого смысла шаг восстает против законов, царящих в данном обществе, что неизбежно ведет к наказанию невиновного. Это и есть Абсурд: когда веления разума противоречат всему потоку общественного сознания. Установление власти абсурда на земле в разные времена связано всегда с деградацией общества, духовной и физической. Данная власть отличает нации, окончательно погрязшие в пороке, она знаменует собой массовый отход от религии. Там, где не господствует Истина, люди ударяются в бесконечное философствование, не приближающееся ни к каким практическим выводам, и в эпикурейство, прославляющее культ плоти. 109 Господь лишается возможности вести диалог с людьми, предпочитающими бесчисленные удовольствия тела царству Духа и Истины. Бог предоставляет их самим себе. Человек, возомнивший себя создателем Вселенной (т.н. материалисты), отворачивается от ее Истинного Творца. Он очень скоро приходит к власти абсурда, ибо, отворачиваясь от Бога, главным требованием к действительности выдвигает ее непротиворечивость (пример: раз кукуруза должна была поднять продовольственное изобилие во времена Хрущева, значит, и сеять ее нужно было вплоть до Камчатки, или раз человеку непонятно назначение аппендицита или гланд, значит, это рудимент, подлежащий удалению чуть ли не в целях профилактики, как было в США в середине прошлого века. То же и теперь: раз ГМО повышает интенсивность пищевого производства, их нужно внедрять, не смотря на катастрофические последствия для здоровья населения планеты, и т.д.). Таким образом, власть абсурда - это власть сатаны над отвергшими власть Бога. Раскопки и древние источники вновь и вновь повествуют об этом извечном пути человека, возомнившего себя Богом, - пути в небытие. Вавилон и Ассирия, Древний Египет и Древний Рим - сколькие гигантские дворцы и цветущие города, утопавшие в роскоши, сейчас погребены под толщей песка, над которыми лишь воют шакалы, да веет суховей. Власть абсурда, знаменующая собой окончательную победу над человеком темных сил, всегда означает для той или иной нации начало ее Апокалипсиса. При веем богатстве и роскоши декораций, духовная деградация нации наступает именно тогда, когда культ роскоши возводится в абсолют, когда власть пророков, проповедовавших когда-то на данной земле, начинает подменяться властью золотого тельца - она ничем не лучше власти кровавого Молоха, ибо также уводит за собой целые нации в небытие. Точнее, власть Молоха и Тельца идут рука об руку, ибо растущие потребности в роскоши требуют все большего увеличения тирании. Нация, в которой удовлетворение естественных земных 110 потребностей оборачивается обязательной оргией и вакханалией, обречена. Но ее низвержению всегда предшествует власть абсурда. Абсурд возводит в ранг закона, обязательного к исполнению, все то, что противоестественно человеческой природе, и что полностью противоречит всему тому, что заповедовал людям Господь через своих пророков. Абсурд не причисляется ни к каким законам жизни. Он - беззаконие в самом себе. Он - Вселенская разрушающая сипа всего сущего, являющаяся антиподом всего разумного. Власть абсурда - это массовые убийства ради развлечения или наживы, невоздержанность в еде и питье, половые извращения, тянущиеся месяцами вакханалии, свидетельствующие об общем падении нравов, но все это – лишь, так сказать, его внешние проявления, суть абсурда в отсутствии страха Божьего, в осознании человеком себя полновластным хозяином Вселенной* Возрождение наций - в покаянии, в возвращении себе истинных ценностей, в отказе от власти абсурда. Для этого в нации необходимо образование неких чистых областей, где наличествовала бы Истина, они могли бы стать очагами начала духовного возрождения нации, ибо подлинная жизнь даруется только в Боге, тогда как жизнь под властью сатаны ведет только к смерти. П Человеку дана огромная власть над силами природы. При правильном подходе к ним они подвластны ему все. Скажем, возьмем феномен искусства: человеческий гений способен воссоздать из небытия прекрасные шедевры, 111 подчинявшиеся строгим законам соразмерности и гармонии, которые человек запечатлевает в живописи, поэзии, музыке. В подлинных вершинах человеческого духа живет пульс иных, высших сфер, недоступных обыденному сознанию. Тот, кто обладает властью над этим таинством, кто способен сверхъестественной силой своего воображении вызывать к реальности те образы, чьи тени спрятаны в окружающем нас мире, чей лик растворен невидимыми водяными знаками в окружающей нас обыденности, чья истинная плоть сокрыта от человеческого глаза, тот прикасается к величайшей тайне жизни, он – чародей, возрождающий жизнь из пустоты. Что же такое есть вдохновение, позволяющее возродить гармонию из хаоса? В чем истинный смысл подобной метаморфозы человеческого духа, заставляющей ожившую материю скользить по грани только что обретенного ею мира, обладающего при этом всей полнотой бытия и объективностью законов, действующих над ним, которые он сам себе и задает? Материал опытов духа - только он сам. Рожденные им в себе миры, которые затем человеческий гений воплощает в произведения искусства, являются отражением пребывающей в человеке высшей сущности, которая, будучи иррациональна, остается неосознанной даже для ее проводника, запечатлевшего ее в ярком шедевре. Следовательно, художник может созерцать свою высшую сущность в минуты творчества, в моменты творческих озарений. Но художники, по сравнению с другими смертными, просто видят реальность более ярко, принципиальных отличий меж ними нет. Следовательно, каждый человек обладает своей высшей сущностью, отблеск которой приоткрывается ему в творениях мастера, которая, как неделимое целое, является одновременно принадлежностью всех людей. 112 Высшая, неделимая сущность есть то, что скрытой тенью проходит через все живое, что сквозит через мельчайшие явления окружающего бытия, и все живущее на этом свете охвачено неясным трепетом, который вместе с тем, есть и томительное воспоминаниее о ней, поскольку скрытая по ту сторону черты, разделяющей жизнь и смерть, она объемлет собой все сущее на земле, всепроникающий светом пронзая пространство и время. Человеческое сознание, таким образом, в отличие от животного, обладает способностью выявить в себе свою подлинную сущность, воплотив ее в произведениях искусства, мысли или (если мы обратим свой мысленный взор на Восток) в плодах медитации. Высшая сущность распределена как в человеке, так и в неживой природе, и является их квинтэссенцией, не разлагаемой на составные части основой. Ш Обыденное сознание любит иметь дело с материальными ценностями, т.к. то, что мы не можем потрогать руками, дли него вроде и не существует. Но именно культ материальных ценностей в ущерб духовным и приводит к абсурду. Истинный хлеб жизни - это духовная пища, именно она есть отблеск высшей реальности, запечатлеваемой в произведениях Искусства. Иррациональные прозрения, улавливающие на миг сущность всех вещей, и составляют подлинную суть искусства, доступную лишь истинным гениям. Религия называет нашу высшую духовную сущность Царствием Небесным. Все учение Христа есть учение о его достижении. Суть абсурда в том, что он устанавливает над людьми диктат материальных ценностей, он возникает при условии изгнания людьми из своей жизни ценностей нетленных, ценностей 113 высшего порядка, что знаменует собой наступление полной бездуховности, неизбежно ведущей народы к сошествию в бездну небытия. Конечно, высшее не стоит без низшего, и материальная сторона бытия неизбежно занимает свое место в человеческих делах, но они должны быть лишь составной частью служения стороне духовной. Соответствующее умонастроение жертвования повседневных дел Царствию Небесному одухотворяет, наполняет космическим смыслом даже самое простое, незамысловатое, будничное наше действие. 1988; 1997 г.г 114 Раздел IV Философские полезные размышления 115 Раздел IV Философские полезные размышления: Прописная истина: Если в мире существует два взаимоисключающих начала, должно существовать и две взаимоисключающие истины. Аминь! Они равноправны. Из записной книжки одного пророка: Чем глубже истина, чем большее числе явлений охватывает, тем менее она определена и тем более противоречива. (Первое следствие из прописной истины). Следствие № 2 (предельный случай): Истины абсолютной, т.е. объясняющей все и охватывающей все явления бытия, существовать не может, т.к. невозможна одна и та же истина, лежащая в основе двухх взаимоисключающих явлений *. _____________________________________________________________________ * Пример: Абсолютная всепрощающая любовь не может существовать, т.к. подразумевает любовь ко всем, без исключения, в том числе и к тем двоим, которые ненавидят друг друга, и, следовательно, любовь к одному 116 исключает любовь ко второму. Хотя…, с помощью логики можно доказать, что угодно. Следствие № 3: В мире все устроено разумно, значит мир - творение разума, это первое. Но с другой стороны, разум не мог существовать без высокой организации материи, это второе. Можно предположить, что мир более сложный дает жизнь другому миру, который развивается от простого к сложному по законам, данным предыдущим миром. Тот, в силу своей белее высокой организации, обладая большей властью над природой, и мог бы сыграть роль разумного начала в развитии новой жизни. И можно дальше представить вселенную в виде вереницы порождающих друг друга миров, растущих и развивающихся, самые высокоорганизованные, верхние ступени которой уходят в темноту вечности. Но и это не изменяет вопроса, кто же был первый, кто породил всю эту непостижимую, бесконечную по сложности жизнь? Разум или он возник с развитием жизни? И то, и другое. Не спешите смеяться, логика плохой советчик при решении вечных вопросов. Разум, как и все на свете, двойственен. Следя за развитием мира сверху, он развивался в жизни через последовательные этапы ее совершенствования. Не в том ли причина нашего появления, что, познавая окружающий нас мир, его разумность, мы даем мировому разуму возможность познать себя через наши познания? И не есть ли искусство, чьи бескорыстные произведения, будучи по своей природе чисто эфемерными, но порождающие в нас великие иллюзии, - та награда, которую мы получаем за наш дерзкий путь познания? А если нет, то тогда зачем рождаются художники и учение, музыканты и философы, зачем нужны смелость мысли и полет вдохновения? Откуда тогда в человеке эта неистребимая тяга к знанию? С этим, увы, невозможно спорить, здесь нет логики. Люди, осененные дарованием, причастны к великой цели. Мучительно проходя свой полный жестоких сомнений и светлых озарении путь, они 117 выполняют свое назначение. Дело не в названии того, чему или кому они служат - богу ли, науке, человеку, важно, что они служат Истине, и это постоянно движет ими и не дает стоять на месте. Это схема, в жизни все неимоверно сложней. Там переплетены так тесно и поиск, и безделье, и низменные похоти, и высокие стремленья, что все они помещаются и могут уживаться в одном человеке одновременно, человек - это и мировой разум, и весь мир в себе. Получив такие большие возможности, он должен выполнять свои обязательства по отношению к миру. Нося его в себе, человек подчиняется так же, как и окружающий его мир, одним и тем же законам, которые непреложны. Люди, отказывающиеся от них, - те, кто закапывают свой талант, платят очень дорого - опустошенностью, брезгливостью к жизни, что влечет бесконечный список потерь. Уклоняясь от исполнения своих обязанностей по отношению к миру, человек вступает с ним в войну, и мир закрывает для него человеческие наслаждения и оставляет только низкое удовлетворение инстинктов. Вот почему непременный спутник лени скука. Потеря интереса к жизни, замыкание в кругу личных мелких забот - это и есть страшный суд, божья кара, не важно, как это назвать. Человеческий разум един с мировым разумом, так же, как мировой разум един с человеческим. Человек - это и вселенная, и ее творец в самом себе. Легко противиться насилию, т.к. видно с кем надо бороться, но насколько трудней бороться с соблазном, т.к. реального врага не существует, он сбивает с пути изнутри. Враг в себе - это сказочный враг, на месте одной отрубленной головы у него вырастает две новых, убивай его каждый день и это убийство не отягчит твоей совести, наоборот, с ежедневной смертью той отвратительней обезьяны, которая сидит в каждом из нас, ибо в ней сосредоточены злоба, малодушие и трусость, из тебя по капле будет выходить тот яд, который не мог не накопиться вместе с взаимным ростом твоего творца и тебя. И, перегибая, изворачивая и мучая свою душу, ты, уподобившись звездам, вольешься в 118 сверкающую гармонию природы. Требование, идти по этому пути меньше всего похоже на принуждение - это сама жизнь, здесь каждый выбирает сам, и нет никого, кто мог бы помешать этому, кроме самого себя. 17.09.1987 г. КОНЕЦ Москва, Октябрь 1997 г.