СОВЕТСКАЯ ЭТНОПОЛИТИКА ГРАЖДАНСКОЙ

СОВЕТСКАЯ ЭТНОПОЛИТИКА ГРАЖДАНСКОЙ
КОНСОЛИДАЦИИ ОБЩЕСТВА
Аманжолова Д.А.
Внс ИРИ РАН, д.и.н., профессор
Споры
полиэтничной
по
поводу
общности
реалистичности
«советский
и
народ»
реализованности
не
утихают.
проекта
Особенно
показательны они в связи с украинским кризисом, который вслед за «цветными
революциями»
в
других
постсоветских
республиках
и
оживлением
националистических настроений в среде квазилиберальной интеллигенции этих
стран и России показывает: отрицание исторического факта жизнедеятельности
поликультурной гражданской общности в СССР подталкивает к отрицанию и
возможности
использования
нашего
общего
наследия
как
сильного
преимущества в развитии новых интеграционных связей между народами и
странами Евразии.
В истории складывания социально-культурной целостности «советский
народ» пересекаются два основополагающих принципа – территориальной
целостности государства и самоопределения народов. Национальная политика
включала в себя политизацию этничности и этническое картографирование,
социально-экономическое развитие и спонсирование национальностей для их
всесторонней модернизации, большевизацию бюрократии и «коренизацию»,
идеологию, пропагандю, образование и культпросвет как инструменты
прогресса народов и межкультурной интеграции.
Этническое картографирование оказалось достаточно сложным и имело
неоднозначные последствия, в т.ч. обусловили «матрешечный» каркас
федеральной
организации
территории
страны.
Формы
политического
самоопределения народов СССР в определенной степени содействовали
институционализации этнических общностей, давая импульс форсированной
перестройке этносоциальных структур и отношений, обновлению и интеграции
этнополитических элит в общесоюзную систему власти. Одним из важных
факторов межэтнических отношений и роли этнических компонентов в
самосознании граждан был постоянный рост кросс-культурных контактов1.
В конце 1930-х гг. в паспорте была введена графа «национальность» и
проведена перепись населения, основанная на новых подходах. Число
национальностей с учетом ускоренной аккультурации и стремления к
искусственно упорядоченной структуре сократилось до 1202. По мере развития
и укрепления государства общая линия на унификацию административнотерриториального устройства страны и гомогенизацию социальной жизни при
объективно огромном этнокультурном разнообразии населения СССР должна
была
привести
к
необходимости
отказа
от
этнического
принципа
территориальной и управленческой организации регионов.
Объективная потребность в целостности страны понуждала укреплять
развивать хозяйственные связи, транспортные коммуникации. Техническая
взаимопомощь и сотрудничество усиливали межкультурную интеграцию
представителей
разных
республик
и
национальностей3.
Одновременно
происходил рост мультикультурности регионов и смешанных браков (1959 г. –
10,2%, 1979 – 14,9, 1989 г. – 17,5%)4. Готовность многих людей селиться и жить
на территории других республик вместе с представителями других народов,
активные
миграционные
процессы
укрепляли
навыки
позитивного
взаимодействия в учебных заведениях, трудовых коллективах, армии. Важную
роль
играло
владение
русским
языком
представителей
других
национальностей: 1970 г. – 48,7%, 1989 г. – 81,9%5. В 1979 г. 16,3 млн.
Котов В.И. Межэтническое взаимодействие // Российская многонациональная цивилизация: Единство и
противоречия. М.: Наука, 2003. С. 206. Автор достаточно подробно показал влияние изменений в национальном
составе этнополитических образований в СССР на межэтническое взаимодействие и взаимообогащение
народов в районах совместного проживания.
2
См., в частности: Кадио Ж. Как упорядочивали разнообразие: списки и классификации национальностей в
Российской империи и в Советском Союзе (1897-1939 гг.) // Ab imperio. 2002. № 4. С.177-206.
3
Подробнее см.: Российская многонациональная цивилизация. Единство и противоречия. М.: Наука, 2003. С.
158-181.
4
Котов В.И. Межэтническое взаимодействие // Российская многонациональная цивилизация: Единство и
противоречия. М., 2003. С. 206; Вдовин А.И. Русские в ХХ веке. М., 2004. С. 249; Уманский Л.А., Шаболдин
С.С. Годы труда и побед, 1917-1987: Попул. справочник. М., 1987. С. 291.
5
Полынов М.Ф. Проблемы и противоречия в развитии национальных отношений в СССР в 1970-х – первой
половине 1980-х гг. // Общество. Среда. Развитие (TERRA HUMANA) Выпуск № 2. 2008. С.12.
1
представителей разных народов назвали родным русский язык, 61,3 млн.
одинаково свободно владели родным и русским языком6. В целом рост
вертикальной
и
общекультурных
горизонтальной
практик,
мобильности,
усиливали
наряду
межэтническое
с
господством
взаимодействие.
Социально-экономическая модернизация национальных регионов обусловила
изменение внутриэтнической социальной структуры. Интернационализация
при централизации государственного устройства и унификации в 1960-1980-е
гг. не остановили развитие этнического самосознания.
Административный аппарат в его высшем звене сразу складывался как
многонациональный7. Укрепление позиций местных элит определялось ее
значением в конструировании «позитивной этничности» в регионах, которая
выражалась в поддержке власти при сохранении собственной культуры и
местных
традиций8.
В
обучении
партийно-советской
бюрократии
и
управленцев в целом для республик и автономий основное внимание уделялось
идеологической
подготовке.
Этносоциальная
специфика
в
программах
обучения чиновников трактовалась как неотъемлемая часть учения о классовой
борьбе и позже в рамках принятого тезиса о том, что национальный вопрос
успешно
решен.
Контроль
за
этническим
балансом
в
руководстве
национальных регионов во 1960-1980-е гг. был одним из важных элементов
набора установок для ежедневного функционирования советского общества.
Этносоциологи констатировали сокращение доли русских во всех
республиках во 2-й половине XX в., с увеличением доли коренного населения,
снижением численности русских в целом (1970 г. – 52,4%, 1989 г. – 50,8%).
Принципиальным
был
рост
доли
занятых
умственным
трудом 9.
Производственная интеллигенция стала самой многочисленной у большинства
народов союзных республик, вместе с научной и гуманитарной она
Уманский Л.А., Шаболдин С.С. Годы труда и побед, 1917-1987: Попул. справочник. М., 1987. С. 283.
Сахаров А.Н, Жиромская В.Б. Облик народа к началу Великой Отечественной войны // Народ и война: очерки
истории Великой Отечественной войны 1941—1945 гг. М., 2010. С.37.
8
См.: Чеботарева В.Г. Сталин и партийно-советские национальные кадры // Вопросы истории. 2008. № 7. C. 325; Северный Кавказ в национальной стратегии России / Под ред. В.А. Тишкова. М., 2008. С. 116.
9
Дробижева Л.М. Этнодемографические и социальные изменения в жизни национальностей в 1970-1980 гг. //
Этнический и религиозный факторы в формировании и эволюции российского государства. М.: Новый
хронограф, 2012. С.346, 348.
6
7
формировала мораль и нравственность, умонастроения народа. В партийногосударственном аппарате республик участие русских снижалось, особенно в
Закавказье и Прибалтике10. В докладе ЦК КПСС XXVI съезду партии в 1981 г.
был выделен раздел о межнациональных отношениях, где республиканским
парторганизациям рекомендовалось учитывать культурно-бытовые интересы
лиц некоренных национальностей и их представительство в органах власти11.
Однако именно партийные органы республик, приобретая все бòльшее
ощущение
самодостаточности,
не
смогли
одновременно
приобрести
необходимую ответственность за сохранение межэтнического согласия и
недооценили скопившийся к середине 1980-х гг. на местах конфликтный
потенциал.
Жесткое
социальное
структурирование
советского
общества
обусловливало приоритет именно общих установок и ценностей, нежели
этнических, которые должны были вписаться в «негомогенное целое»
согражданства и в то же время оставаться выделенными. Гарантией «расцвета и
сближения» народов, их спонсором и руководителем выступали облеченные
властью институты. Государство одновременно решало две стратегические
задачи: укрепление советского единства, нивелирующего национальные
различия, и возвышение этничности.
Развитие языков, создание письменности, обучение на родном языке и
этнокультурный компонент в содержании образования были важнейшей частью
национальной политики. Политико-массовая и культурно-просветительная
работа, создание национальных СМИ и библиотечного дела прочно включали
этнокультуры в общесоветский контекст. В целом все народы обрели новое,
востребованное в конкретно-исторических условиях качество социальнокультурного
развития.
Формирование
негомогенного
целого
через
относительно гомогенное образовательное, культурное, информационнокоммуникативное пространство, наряду с общими параметрами социальной
10
11
Там же. С. 350, 352.
XXVI съезд Коммунистической партии Советского Союза. Стенографический отчет. Т.1. М., 1981.
стратификации независимо от национальности и последствиями миграций
служило укреплению советского полиэтничного единства.
До войны выражение «советский народ» уже использовалось12. 19 марта
1935 г. в Правде была опубликована передовая статья «Советский патриотизм».
Традиционная национально-государственная духовная ценность наполнялась
новым содержанием, было восстановлено историческое образование, без чего
нельзя
вести
широкое
патриотическое
воспитание.
Образ
Родины
формировался на представлении об СССР в целом, а не «малой родине»,
причем традиционная метафора державности стала важным компонентом
официального дискурса о советском патриотизме. Он дополнялся образом
«Большой семьи» с ее лучшими сыновьями и дочерями – передовиками и
воинами разных национальностей, гордостью за армию и воинскую славу
Отечества. Советский патриотизм предполагал политическую лояльность, а в
коммуникативной практике коллективная идентичность формировалась на
основе представлений об особых ценностях, образе жизни как предмете общей
гордости. Политическое и географическое пространство объединялось в образе
советской Родины, включавшем этническое разнообразие.
Конституция 1936 г. сыграла важную роль в кристаллизации новой
коллективной идентичности – «советский народ», которая активно развивается
в 1935-1939 гг. «Советский народ» упоминается в песне 1938 г. В.И. ЛебедеваКумача «Если завтра война», в докладах и резолюциях съезда ВКП (б) в марте
1939 г., в передовице «Правды» от 21 декабря 1939 г. «Родной Сталин»,
многочисленных советских произведениях, в годы Великой Отечественной — в
приказах И.В. Сталина. Создание гимна СССР (1943 г.) также служило
формированию общесоветской гражданской идентичности людей. Само
понятие «советский народ» в официальном дискурсе предполагало социальнополитическую консолидацию, прежде всего единство рабочих и крестьян,
создавших государство советов. Поликультурное наполнение советского
По мнению Н.Н. Константинова, идею «советской нации» как аналога «евразийской нации» Н.С. Трубецкого
впервые использовал Н.И. Устрялов, а Трубецкой использовал термин «советская нация» См.: Константинов
Н.Н. Советский Союз 1944-1991 годов в историографии. Репрезентация полиэтнического политического
сообщества. Екатеринбург, 2012. С.110; Трубецкой Н.С. Наследие Чингисхана. М., 2000. С. 493-505.
12
гражданства было реальностью, которая постепенно прочно утверждалась в
массовом сознании при обращении к понятию «советский народ».
Летом 1944 г. на совещании историков в ЦК КПСС при обсуждении
«Истории Казахской ССР» М.В. Нечкина сказала: «Мы совсем не занимаемся
одной очень важной темой, еще не поставленной в науке проблемой –
проблемой формирования советского народа. … Советский народ – это не
нация, а какая-то более высокая, принципиально новая, недавно возникшая в
истории прочнейшая общность людей. Она объединена единством территории,
принципиально новой хозяйственной системой, советским строем, какой-то
единой новой культурой, несмотря на множественность языков. …Это
совершенно новое явление в истории человечества. Оно должно иметь свою
теорию»13.
Великая Отечественная война показала новое качество гражданской
консолидации. Примеров тому немало14. С 1945 г. в пропагандистской практике
в понятии «советский народ» акцент делается не только на братство народов,
но и на их гражданское единство15. Но вплоть до 1960-х гг. ведущую роль
играло
описание
процессов
интеграции
в
рамках
концепции
«многонационального советского государства» и соответствующей ему
«дружбы народов». Выражение «советский народ» использовалось для
характеристики граждан СССР как политического целого, а идея советского
патриотизма соотносилась с национальной лояльностью16.
На
XXI
съезде
«многонациональное
КПСС
государство
Н.С.Хрущев
трудящихся,
определяет
СССР
добровольный
как
союз
социалистических наций», говорит об идеологической задаче укрепления
советского патриотизма и интернационализма17. Впервые на официальном
Цит. по: Тишков В.А. Российский народ. История и смысл национального самосознания. М.: Наука, 2013. С.
293-294.
14
Патриотизм – составляющая государственной национальной политики России: теория, практика. Колл.
авторов; сост., авт. и рук. авт. кол. Н.Ф. Бугай; Ин-т российской истории РАН. М.: Голден-Би, 2010. С.143-190.
15
Панкратова А.М. Великое прошлое советского народа. М., 1949; О советском патриотизме. М., 1950;
Шатагин Н.И., Осипов Ж.С. Великая победа советского народа: к пятой годовщине разгрома гитлеровской
Германии. М., 1950 и др.
16
См.: Константинов Н.Н. Указ. соч. С. 114-115.
17
Комсомольская правда. 1959. 28 января.
13
уровне в 1959 г. он заявил, что в процессе строительства коммунистического
общества «успешнее будет идти процесс слияния народов в единую
коммунистическую семью». Но при обсуждении проекта Программы КПСС в
Президиуме ЦК КПСС 14 декабря 1959 г. Б.Н. Пономарев, А.И. Кириченко и
М.А. Суслов не смогли разделить, говоря современными терминами,
примордиальное
и
конструктивистское
понимание
нации,
что
свидетельствовало о методологическом тупике, связанном с неспособностью
найти адекватное новой ситуации определение взамен сталинского.
Тем не менее, реальные процессы интеграции требовали нового концепта,
и в докладе о программе КПСС (1961 г.) отмечалось: «…в СССР сложилась
новая историческая общность людей различных национальностей, имеющих
общие черты – советский народ». В программу партии это положение включено
не было, а в разделе «Задачи партии в области национальных отношений»
подчеркивалось: «У советских людей разных национальностей сложились
общие черты духовного облика, порожденные новым типом общественных
отношений и воплотившие в себе лучшие традиции народов СССР»18.
Концепция развивалась на ХХIV и ХХV съездах КПСС. Ее официальная
трактовка была изложена в 1972 г.19 Конституция СССР 1977 г. зафиксировала
складывание
«новой
исторической
общности»,
соединив
социально-
политическое единство с межэтнической интеграцией. Появление формулы
было отражением настроений части общества, а также попыткой в рамках
советского дискурса ввести политическое понятие нации как гражданства –
полиэтничной общности20. Советский народ рассматривался как результат и
социальных трансформаций («сближение всех классов и социальных слоев»), и
Программа КПСС. Принята XXII съездом КПСС. М., 1965; Двадцать второй Съезд КПСС //
Коммунистическая партия Советского Союза в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК.
М., 1972. Т. 8.С. 206-207; Продолжение доклада товарища Н.С. Хрущева // Правда. 1961. 19 октября. С. 2. См.
также: Брежнев Л.И. Великая победа советского народа // Правда. 1965. 9 мая. С. 3. Константинов Н.Н. Указ.
Соч. С. 116.
19 Ленинизм и национальный вопрос в современных условиях. М., 1972. С. 227–228.
20
Бугай Н.Ф., Зубкова Е.Ю. Этнополитика в годы Великой Отечественной войны и в послевоенный период
(1941-1960-е гг.) // Этнический и религиозный факторы в формировании и эволюции российского государства.
С. 300.
18
достижения юридического и фактического равенства, а также братского
сотрудничества всех наций и народностей21.
Система общих социально-политических и культурных институтов и
коммуникаций, единая идейно-политическая интерпретация и мифология,
общегосударственные символы и ритуалы, сблизившиеся параметры политикоправовой культуры наряду с полиэтничным составом населения многих
регионов обеспечивали единство советского народа как политической нации.
Это не исключало поощрения этнокультурного разнообразия в установленных
идеологических и политических координатах. В результате происходила не
ассимиляция, а межкультурная интеграция народов СССР.
От 60 до 80% населения разных республик называли родиной СССР.
Наибольшую приверженность надэтнической общности испытывали русские22.
В декабре 1990 г. по данным ВЦИОМ от 70 до 80% русских в России и других
союзных республиках воспринимали себя прежде всего как граждане СССР,
тогда как представители титульных этносов в союзных республиках на 1-е
место ставили свои республики23. В идентификации советских людей
усиливаются критерии общегосударственного единства, восприятие страны как
единого
пространства
общей
Родины,
обладающего
принципиальной
ценностью. Это не противоречило сохранению этнического самосознания и
возрождающейся
тяге
к
этнокультурной
самобытности.
Исследования
этнологов 1972-1982 гг. показали, что формирование советского народа ни в
коей мере не означает нивелирования национальных особенностей, вариативно
проявлявшихся в разных сферах социальной жизни и по национальностям24.
Для большинства советских граждан хорошие отношения между людьми
разных национальностей были реальностью, но чувство общности все больше
подвергалось испытаниям – в разных республиках и регионах с разной
Подробнее см.: Дробижева Л.М. Этнонациональный компонент в Конституции СССР 1977 г. // Этнический и
религиозный факторы в формировании и эволюции российского государства. С. 337-344.
22
См.: Дробижева Л.М., Аклаев А.Р., Коротеева В.В. и др. Демократия и образы национализма в Российской
Федерации 90-х годов. М., 1996. С. 305-306.
23
Дробижева Л.М. Мифы и реальность многонациональной семьи народов // Этнический и религиозный
факторы в формировании и эволюции российского государства. С. 356; Русские (Этносоциологические очерки).
М., 1992. С. 400, 415.
24
См.: Социально-культурный облик наций. М., 1986. С. 433.
21
степенью напряженности и остроты. Таким образом, взаимодействие политики
и этничности не было вертикально однонаправленным. Однако устаревшая
интеллектуальная культура и инерционная модель поведения руководства
страны, неготовность учиться управлять новыми рисками и учитывать
качественные изменения, обусловленные проводимой им самим политикой,
привели к кризису идеологии, политики и самих институтов власти.