Вероучение мормонов. - Православная библиотека

Предисловие составителя
Настоящее учебное пособие охватывает 1-ю часть учебной программы для СЗО Нижегородской
Семинарии по Сектоведению: "История возникновения и развития сект и особенности их вероучения".
Учебным пособием для II-й части курса - "Критика сектантского вероучения"- автором-составителем избрана
книга Н. Варжанского "Оружие правды": конспект для ведения противосектантских бесед. Учебный конспект
составлен таким образом, чтобы студенты-заочники могли почерпнуть из него не только знания о сектантстве
в целом и об отдельных исторических русских сектах, но и конкретные сведения об истории возникновения,
вероучении, организации, численности и современном состоянии наиболее распространенных в России
сектантских движений, которые могли бы пригодиться им в их пастырской деятельности. Работа студентов с
настоящим пособием предполагает знание основ сравнительного богословия и общецерковной истории; в
частности, истории Реформации. Предлагая это учебное пособие к использованию в Нижегородской
Духовной Семинарии, составитель сознает его неполноту и надеется, что в будущем его удастся обогатить
новыми разделами и материалами. Настоящий текст не является оригинальным исследованием в области
сектоведения. Учитывая компилятивный характер пособия, составитель не претендует на его широкую
публикацию. Целью составителя было в данном случае составление краткого учебника по исторической части
семинарского курса сектоведения. Поэтому библиографический аппарат издания предельно упрощен с целью
большей доступности для студентов. Ключевые даты, имена и понятия, необходимые для заучивания,
выделены полужирным шрифтом или курсивом. Многие разделы изложены в сокращенном изложении текста
других авторов со ссылкой на них. Статистика, приводимая в издании, заимствована, главным образом, из
книги "Во что верит Россия" А.Щипкова и словаря "Религии народов современной России" под ред. Мчедлова
М.П. (см. список литературы). При работе над пособием мною были использованы следующие доступные мне
источники и пособия:
Амвросий (Юрасов), архим. Православие и протестантизм. Иваново, 1994 .
Булгаков С. Настольная книга для священно-церковнослужителей. Переизд.: М., Издательский отдел
Московского Патриархата, 1993, том II.
Глухов И. А., доц. Конспект по Сектоведению для 4 класса Семинарии. Загорск, Троице-Сергиева
Лавра, МДС, 1978. (машинопись).
Дворкин А.Л. Введение в сектоведение. Учебное пособие к курсу "Сектоведение". - Н.Новгород, изд.
Братства во имя св. вел. блгв. кн. Александра Невского, 1998.
Дорофей, архиеп.Пражский, митрополит всех Чешских земель и Словакии. Путеводитель по Библии.
(Руководство для священнослужителей). Прага, 1994.
Егорцев А.Ю., Тоталитарные секты: свобода от совести. - М., Информационно-миссионерский центр
"Сектор", Московское подворье ТСЛ, 1997. (предисловие свящ. Максима Козлова )
Ефимов, И., свящ. Современное харизматическое движение сектантства (исторический очерк,
критический разбор вероучения, положение в настоящее время). - М., 1995.
Зноско-Боровский М.,прот. Православие, римо-католичество, протестантизм и сектантство. (Лекции
по сравнительному богословию, читанные в Свято-Троицкой духовной семинарии). - ТСЛ, 1991.
История баптизма: Сб./ Сост. Санников С.В. - Одесса: ОБС, 1996
Кураев, А., диак. Протестантам о православии.
Макдауэлл Дж., Стюарт Дон. Обманщики. - М., "Протестант", 1993
Мартин, Уолтер. Царство культов. - СПб., "Логос", 1992.
Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. - СПб.: РХГИ, 1997.
Православная Церковь. Современные ереси и секты в России. Сб.: Под ред. митрополита
Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна. Изд.2-е. - Рязань, 1996.
Религии народов современной России: Словарь. Отв. ред. Мчедлов М.П. - М., 1999.
Стеняев, О., свящ. "Свидетели Иеговы" - кто они? - М., "Православная Москва", 1996.
Хвыля-Олинтер А.И., Лукьянов С.А.
Опасные тоталитарные формы религиозных сект. - Москва,
1996.
Христианство: Энциклопедический словарь в 3-х тт. Под ред. Аверинцева С.С. - М.,1993.
Чернышев, В.М. Меч обоюдоострый, (учебное пособие по сектоведению и практическое руководство к
полемике с представителями протестантских деноминаций). - Киев, изд. Киевской Духовной Семинарии, б/г.
Щипков А. Во что верит Россия. (Религиозные процессы в постперестроечной России). Курс лекций. СПб., Изд. РХГИ, 1998.
Sydney E. Ahlstrom. A Religious History of the American People. New Haven & London: Yale University
Press.
Harden, John. Protestant Churches of America.
1
I. Понятие о сектах и сектантстве.
(в сокращении по свящ. М. Козлову)
Всякий, отделяющийся от Церкви, чужд для нее... Не имеющий матерью Церкви не может иметь отцом
своим Бога. Хотя бы сии люди предали себя смерти в исповедании имени Христова, грех их не омоется и
самою кровию. Неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями. (Священномученик
Ириней Лионский "О единстве Церкви Христовой")
"Верую во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь", - эти слова Никео-Цареградского
Символа веры выражают один из основных догматов православного христианского вероучения. Церковь
Божия едина. Господь Иисус Христос основал на земле одну Церковь, в которой по предвечному
определению Совета Пресвятой Троицы положено спасение всему человеческому роду: "Создам Церковь
Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мф. 16, 18). Господь говорит об одной Церкви, а не о многих, изображая ее
в притчах; говорит об одном стаде под водительством единого Пастыря, об одном овчем дворе: "Будет одно
стадо и один Пастырь" (Ин. 10, 16); об одной виноградной лозе: "Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не
может приносить плода сама собою, если не будет на лозе... (Ин. 15, 4).
Спаситель установил одно крещение и одно причащение - не может быть двух Евхаристий Христовых,
не сообщающихся друг с другом, при этом одинаково истинных и одинаково спасительных.
Единство верующих составляло предмет первосвященнической молитвы Христа Спасителя, Его
последней молитвы, в которой Он молился не только о своих учениках, Апостолах, но о своих последователях
всех времен и народов: "Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были
едино, как и Мы" (Ин. 17, 11). "Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: да будут все
едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино" (Ин. 17, 20 - 21).
Только единой Вселенской Церкви принадлежат все те обетования о непреодолимости ее вратами ада,
о том, что она будет хранительницей Истины и благочестия в своей полноте, которые даны ей ее Основателем
- Сыном Божиим Господом нашим Иисусом Христом. Только эта Вселенская Кафолическая Православная
Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь не может ни отпасть от веры, ни погрешить в истинах веры
или впасть в заблуждение.
Послание Восточных Патриархов говорит об этом: "Несомненно исповедуем как твердую истину, что
Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины, ибо Дух
Святой, всегда действующий чрез верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от
всякого заблуждения".
Об отделяющихся от Церкви Святые Отцы учат:
Блаженный Августин: "Всякий, отделяющийся от общения с Церковью, хотя бы жизнь его была
достойна похвалы, за то одно беззаконие, что отвергся от единения со Христом, не будет иметь жизни, но гнев
Божий пребывает на нем" (Послание 152).
Священномученик Киприан Карфагенский: "Кто бы и какой бы он ни был, он не христианин, как скоро
он не в Церкви Христовой".
Священномученик Ириней Лионский: "Грех разделения с Церковью не омоется и самою кровию".
Исходя из вышесказанного, понятно, что Церковь Христова не может разделиться. Сам по себе термин
"разделение церквей" носит условно-исторический, а отнюдь не богословско-догматический характер.
Однако на протяжении всей истории Церкви в ней временами появлялись еретики, раскольники: Арий,
Македонии, Несторий, Север, Диаскор, Евтихий... Сея плевелы лжеучения или суетных человеческих мнений,
поставляя собственные заблуждения выше церковного разума, они тем самым прежде сами себя отделяли от
единства Церкви, а после это извержение, как правило, определялось соответствующим актом высшей
церковной власти. Эти отделившиеся сообщества назывались еретическими, раскольническими - так о них
говорит Пространный катехизис Православной Восточной Кафолической Церкви.
[Расколом, по 1-му каноническому правилу св. Василия Великого, следует называть отделение от
Церкви не по догматическим, а по каким-либо иным, внешним вопросам, "допускающим уврачевание".
–прим. сост.]
Сектой называется организованное общество людей, разномыслящих с Вселенской Церковью или,
уже, с Поместной Церковью, но согласных друг с другом в религиозном отношении. Секта - слово латинское
и в переводе на русский язык значит "правило", "метод" (в особенности, философский метод), "учение",
"школа". Древние античные писатели этим словом обозначали чаще всего философскую партию или школу,
державшуюся нетрадиционного, особого от господствовавшего в то время учения, или же политическую
партию, партию меньшинства. В таком смысле приверженцы Антония называются у Цицерона сектантами,
крупнейший римский историк Тацит говорит о секте стоиков или секте циников, имея в виду современные
ему философские школы.
В христианскую эпоху слово "секта" стало применяться, прежде всего, к религиозным обществам,
отличавшимся в своих верованиях и учениях от Вселенской Церкви. Но даже еще до собственно
христианского употребления этого слова Плиний Младший говорил о "секте христиан", появившейся в его
время среди иудеев. В таком же смысле употребляется это слово в латинской Библии (Деян. 24, 5-14).
С преобладанием христианской Церкви слово "секта" стало применяться к тем христианским
2
сообществам, которые хотели жить сами по себе, обособляясь от Церкви в учении, во внутреннем строе,
управлении, дисциплине, то есть имели характерные признаки ереси или раскола, или того и другого вместе.
Если сравнивать термины "секта" и "ересь", то между ними та разница, что вторым словом
обозначается не столько совокупность лиц, следующих специфическому учению, сколько содержание этого
учения. Поэтому, например, можно было сказать: "секта хлыстов состояла из таких-то лиц" или "секта
иеговистов отвергает признание Христа Сыном Божиим", а с другой стороны: "ересь иеговистов состояла в
отрицании триединства" или "ереси сайентологов держались такие-то и такие-то лица из российской
политической элиты".
Вопрос о происхождении сектантства давно волнует русскую богословскую мысль. Немало говорят о
нем и в последнее время. Из дореволюционных историков — как церковных, так и светских - многие видели в
сектантстве явление, прежде всего, привнесенное и объясняли его иноземным влиянием. Хотя другие считали
его феноменом самобытным и выводили его из условии внутрироссийских. В зависимости от мировоззрения
этих авторов причины распространения сектантства виделись то в социальной организации общества, то в
развитии общественных отношении, то в условиях быта и обстоятельствах истории, то в
религиозно-нравственной психологии народа.
Однако как бы ни однообразны были эти причины, мы как люди верующие не можем не
засвидетельствовать, что все они имеют вторичный характер. Так или иначе общими началами сектантства, впрочем, как ереси и раскола, - следует признать изъяны духовного строя хотя бы основополагателей этих
движений и групп. Такими главнейшими изъянами являются гордость и высокомерие, дающие в результате
духовную прелесть, самоволие в вере и самочиние в деле спасения, когда греховная воля приводит к
патологическому состоянию сердца человека. Гордость, то есть стремление человека стать выше какого бы то
ни было авторитета и ограничения, быть абсолютно свободным деятелем в этом мире в своей жизни, в жизни
других людей приводит в результате к практическому устранению Церкви Божией и поставлению на ее место
себя самого, к самообожению. Гордый, самообольщенный человек считает излишними в деле спасения каких
бы то ни было посредников, у него есть свои средства спасения. Восходя от совершенства к совершенству, он
сам будто бы может достигнуть безгрешности и святости. Ему представляется, что Церковь, которая будто бы
порабощает дух человека, полагает границы его свободной воли, - не нужна, таинства тоже не нужны, потому
что Дух Святой и так пребывает с этим человеком и его присными; иерархия излишня, потому что он сам
священник, царь и пророк; не нужны храмы, иконы, кресты, посты, уставы церковные. Можно перетолковать
Священное Предание или вычеркнуть те или иные книги Священного Писания, а если нужно, то и дописать
собственный - "третий завет". Таким образом, сектантство - явление, с религиозной точки зрения,
болезненное, патологическое, одностороннее, а секты - не что иное, как следствие глубоко греховных
человеческих заблуждений; патологические, болезненные проявления ложно направленного
религиозно-нравственного самосознания человека.
[В религиоведении секты условно разделяются на мистические и рационалистические. - прим, сост.]
Секты, называющиеся рационалистическими - это... те, которые единственным источником вероучения
признают Священное Писание, но в то же время в толковании его допускают полнейший произвол и
греховное насилие, руководствуясь исключительно личным пониманием, ставя человеческий разум в деле
веры выше авторитета Церкви. ...Секты мистические признают своим началом некое внутреннее озарение ,
веру в непосредственное таинственное единение человека с Богом, иногда даже в воплощения в человеке
божества, вплоть до полного их отождествления. К таким сектам относятся, в частности, из старых наших
-хлыстовство, скопчество, а из распространяющихся новых - прежде всего пятидесятничество и новые
харизматические движения.
Но сейчас получает свое распространение и совершенно новый тип сект, именуемых тоталитарными,
пребывание в которых подразумевает всеобщее, всецелое подчинение человека - его разума, воли, эмоций
-лидерам секты и утверждаемым ими доктринам. Тоталитарные секты представляют особенную опасность,
потому что, вторгаясь в область подсознательного человеческой психики, души человека, они наносят ей
столь ощутимый вред, что даже человек, освободившийся от влияния такого рода псевдорелигиозного
сообщества, на протяжении долгих лет своей жизни будет ощущать последствия даже самого краткого,
временного воздействия тоталитарного сектантского сознания.
Церковь Православная, ... бескомпромиссно относясь ко всякому заблуждению, осуждая ересь,
неправду, хулу на Духа Святого, при этом отделяет человека от его заблуждения и с любовью и
снисхождением зовет в свою ограду всех своих чад, ушедших по неведению или недомыслию "на страну
далече", и тех, кто по самому факту своего рождения относится к тому народу, который тысячу лет своей
истории был и является народом православным.
3
II. Причины, исторические условия развития и
возникновения сектантства в России. Очерк истории
отношений государства и инославных религиозных
течений в России.
Сектантство как таковое в большей степени является достоянием западно-христианской истории,
нежели истории восточно-кафолической Церкви. Его появление во многом было следствием догматических
искажений и других существенных нарушений принципов церковной жизни, допущенных
Римо-Католической Церковью. В России - до тех пор, пока она шла путем своей исторической
государственности, а в религиозно-нравственной сфере господствовало византийское влияние, - появление
сект было достаточно редким явлением. До XIV века присутствие отдельных лжеучителей на русской земле
было обусловлено иноземным влиянием (например, распространением среди соседних южнославянских
народов дуалистической ереси богомилов), их деятельность быстро обнаруживалась среди православного
народа, который оставался внутренне чужд их проповеди, и пресекалась церковной иерархией на основании
принятых в Древней Руси законов, которые, нужно заметить, отличались гуманностью и предусматривали
более мягкие наказания за те же религиозные преступления, которые карались квалифицированной смертной
казнью в Византийском праве. Начиная же с Петровского времени, секты в России получают гораздо большее
распространение. Возникают секты хлыстов, скопцов, духоборов и мн. др. Попытаемся перечислить
исторические факторы, оказавшие влияние на развитие сектантства в России начиная со второй половины
XVIII века.
1) Иностранное влияние.
Уже антицерковные движения XIV - XVI вв. имели в корне более или менее очевидное западное
влияние, возникавшее за счет торговых, культурных, политических сношений, в результате войн и т.д. Идеи
европейской Реформации проникали в Россию вначале через Польшу и Литву, а затем и непосредственно из
протестантских стран. Католическое влияние оказывались через Украину, в особенности после ее
воссоединения с Россией в XVII веке.
2) Массовое заселение иностранцев - проводников этого влияния.
Начиная со второй половины XVII века на Руси появляется все больше поселений иностранцев, в
основном протестантов - в Москве за Садовым кольцом возникает целая "немецкая слобода". Этот процесс
усугубляется в Петровское время и продолжается в XVIII веке - при императрице Екатерине II в 1760-х гг.
целые губернии на юге России, освобожденные в ходе русско-турецких войн, заселяются
немцами-переселенцами, чаще всего беженцами из числа протестантских радикалов, преследуемых у себя на
родине.
3) Изменение государственной политики по отношению к инославию.
До XVII в. государство не вмешивалось в вопросы веры иностранцев, находящихся на территории
России, запрещалась лишь пропаганда инославия среди русского населения В XVII веке политика русского
правительства была выборочной: протестантам в отдельных случаях разрешалось строительство кирх, а
католикам, из политических соображений, запрещалось строительство костелов. При Петре I манифестом
1702 г. иностранным конфессиям разрешается строительство храмов и "публичное" богослужение.
Фактически же иностранцы становятся привилегированной частью населения новой Империи, приближенной
к монарху и к правящим кругам. О принципах межконфессиональной политики Петра красноречиво
свидетельствует Невский проспект в Петербурге, где наряду с православными соборами в самом видном
месте были возведены протестантская кирха и католический костел. Идеалы, заложенные Петром I в области
религиозных отношений, отчасти продолжали действовать и в послепетровскую эпоху.
4) Раскол. Благоприятные условия для распространения сектантства создал старообрядческий раскол
Русской Церкви. Появление громадного числа беспоповских "согласий" повсеместно создало питательную
сектантскую среду из расцерковленных, мистически настроенных "богоискателей". Кроме того, благодаря
расколу авторитет Православной Церкви оказался подорван в глазах части простого народа, который занял по
отношению к ней скрыто, а иногда и явно оппозиционное положение.
5) Ослабление Русской Православной Церкви Петровскими реформами. Пагубное изменение
церковно-государственных отношений, упразднение патриаршества в 1712 г., введение Петром I канонически
дефектной системы управления в Русской православной Церкви, включение православного духовенства в
государственно-бюрократический аппарат ослабило миссионерские и проповеднические возможности
Церкви, отдалило ее и от дворянства, и от простого народа, и в итоге сказалось на возрастающем религиозном
невежестве низших классов и аристократии , хотя это невежество выражалось совершенно по разному у тех и
у других.
В это же время наблюдается и падение нравов в самом духовенстве, что во многом было обусловлено
непозволительно низким уровнем жизни и экономической зависимостью низших клириков.
6) Этнико-географический фактор.
По мере расширения территории Российской империи и присоединения к ней новых земель в
результате войн, на ее окраинах скапливалось специфическое население, бежавшее туда от
4
административного надзора, от крепостной зависимости, от уголовного наказания и проч. На окраины, в
Сибирь, в Закавказье также ссылали неблагонадежных в политическом или каком-либо ином отношении лиц.
Все эти люди не отличались каким-то особенным благочестием и воспринимали Православную Церковь как
часть имперской системы. Когда в местах таких поселений, к тому же, не оказывалось православных храмов и
достойного духовенства, то вся народная масса легко оказывалась подвержена любым сектантским влияниям.
Под действием этих и других факторов в XVIII - XIX веках в России появляются секты духоборов,
хлыстов, скопцов, штундизм, адвентизм, целый ряд сект старообрядческо-беспоповского происхождения и
др. Государство борется с ними карательными, запретительными мерами, осознание необходимости
миссионерско-просветительской деятельности приходит гораздо позже. По разному относятся к сектантству
российские монархи - если время имп. Александра I характеризуется либерализмом в религиозной политике,
то в царствование Николая I и Александра II преследования за совращение православных в секты
ужесточаются. Новый этап во взаимоотношениях государства и сект наступает с опубликованием так
называемого Манифеста о веротерпимости от 17 апреля 1905 г., по которому инославным, старообрядцам
и сектантам предоставлялась возможность совершать публичные богослужения, давались определенные
свободы; они могли заниматься благотворительностью, издательской деятельностью, разрешался переход в
инославие при супружестве и т.д. Манифесту сопутствовал Именной Указ от 17 октября 1906 г. "О
порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин, о правах и обязанностях
входящих в состав общин старообрядческих согласий и отделившихся от православия сектантов" с
разъяснениями Министра Внутренних Дел П.А.Столыпина относительно его применения к тем или иным
религиозным объединениям с их характеристикой.
В этот период активизируется деятельность евангельских христиан-баптистов, молокан, адвентистов;
появляются пятидесятники, методисты, Армия Спасения и др. секты. Но истинный расцвет сектантства в
России приходится на первые послереволюционные десятилетия. Ленинское правительство видело своим
главным идейным врагом и оплотом контрреволюции Русскую Православную Церковь, на подавление и
разрушение которой и направляло всю силу своего репрессивного аппарата. Сектанты же, наоборот,
рассматривались большевиками как природные враги царизма и угнетаемые слои населения,
социально-близкие пролетариату. Очевидно, был и некий расчет при помощи сектантской пропаганды
ослабить Православную Церковь, лишить её паствы. Отсюда проистекала та странная политика
"заигрывания" с сектантами, "которая нередко осуществлялась в 1920-х гг.: для сектантов создают
"коммуны", сельхозартели, пытаются "перевоспитать" их социалистическим трудом. Так, например,
разрешение на открытие первого молитвенного дома пятидесятников в Петербурге (Петрограде) было
подписано самим В.И.Лениным. Сектанты, в свою очередь, огромными тиражами публикуют религиозную
литературу, пользуются возможностью легальной благотворительности, открывают религиозные школы,
организуются в сильные централизованные объединения, не переставая заверять правительство в своей
лояльности и верности. Число приверженцев сект, судя даже по советской статистике того времени,
неуклонно растет, возникают новые сектантские группы (напр., Свидетели Иеговы) Правительство Сталина
резко меняет отношения с религиозными объединениями и свертывает послереволюционный либерализм. В
1925 году создается "Союз воинствующих безбожников" в качестве проводника и боевого авангарда новой
государственной политики. В 1928 году появляется серия разоблачительных антирелигиозных статей в
центральных газетах, затем, в 1929 году, издается Циркуляр ВЦСПС №53 "Об усилении антирелигиозной
пропаганды", в котором говорилось, в частности, что "...в настоящий момент церковь и разные религиозные
секты (выделено сост.) служат прикрытием для антисоветской работы кулацких и капиталистических
элементов". В этом же духе была выдержана и резолюция II Всесоюзного съезда воинствующих безбожников.
Постановлением ВЦИК РСФСР от 8 апреля 1929 года "О религиозных объединениях" всем сектантским
общинам
вменялась
обязательная
регистрация,
запрещалась
миссионерская
деятельность,
благотворительность, работа с детьми, религиозная проповедь вне зарегистрированных молитвенных домов.
Всероссийским съездом Советов 18 мая
1929 года была также соответствующим образом изменена и 4-я статья Конституции РСФСР о свободе
религиозных исповеданий. Толкование на нее было дано все тем же союзом воинствующих безбожников. Как
правило, сектанты регистрацию не получали, а несанкционированная религиозная деятельность легко
подпадала под соответствующие статьи Уголовного кодекса. С этого времени тяжкие гонения, аресты и
ссылки, которым уже давно подвергалась Русская Православная Церковь, начинают испытывать и сектанты.
По всей стране проходит волна "самоликвидации" сектантских общин. Положение в корне не меняется вплоть
до 1988 года. Исключением стало краткое послевоенное послабление в области религиозной политики, когда
по инициативе Совета по делам Русской Православной Церкви (впоследствии Совета по делам религий) при
Совете Министров СССР было создано объединение церквей евангельских христиан-баптистов (ЦЕХБ) с
выборным руководящим советом - ВСЕХБ, работа которого была полностью подконтрольна советским
органам. Некоторым сектантским направлениям было предложено влиться в эту структуру - эта была
единственная форма легального существования для сектантов и, одновременно, у государства появлялся
удобный способ контроля за сектантской деятельностью. Подобным образом и в то же время был создан
Всесоюзный Совет Адвентистов 7-го Дня. Такие сектантские направления, как адвентисты-реформисты,
свидетели Иеговы, баптисты-инициативники, незарегистрированные пятидесятники и некоторые другие
избрали путь нелегального существования. С 1960 г. в СССР начинается новая волна антирелигиозной
5
пропаганды и гонений на религию, коснувшаяся почти в одинаковой степени и Православной Церкви, и
сектантства. Однако в 1970-е годы наблюдается иная тенденция: в благополучные "застойные" годы
продолжается планомерное закрытие приходов и ограничение деятельности Православной церкви, в то время
как некоторым сектантским объединениям Совет по делам религий при Совете Министров СССР
предоставляет регистрацию и численность их адептов заметно растет. Так, "с 1970 по 1987 годы было закрыто
525 православных общин и открыто 809 общин иных конфессий и исповеданий". (А.Щипков)
"Либерализация внутренней политики, в том числе и в области религии, начавшаяся в середине 1980-х
годов, привела к тому, что уже к 1988 г. в СССР было зарегистрировано свыше 1800 различных религиозных
объединений и организаций. Тенденция демократизации государственной религиозной политики получила
правовое оформление принятием 1 октября 1990 г. Закона СССР "О свободе совести и религиозных
организациях", отменившего все прежние законодательные акты советского государства в области
религии... Принятый Верховным Советом РСФСР Закон "О свободе вероисповеданий" от 25 октября 1990 г.
значительно конкретизировал союзный Закон, декларировав не только свободу вероисповеданий для граждан
РСФСР, но и официальный отказ государства от поддержки атеистической пропаганды, нейтралитет
государства в вопросах свободы вероисповедания". (А.Хвыля-Олинтер, С.Лукьянов) За основу этого закона
была избрана американская законодательная модель, по которой государство не имеет права
санкционировать деятельность той или иной конфессии, его только уведомляют об ее создании.
Новая правовая ситуация имела и свою отрицательную сторону. Пользуясь несовершенством и
"перестроечным" либерализмом упомянутого Закона, доступ к государственной регистрации и к публичной
религиозной деятельности в России получили не только отечественные секты, но и масса зарубежных
проповедников самых разнообразных религиозных направлений, адепты квази-религиозных учений, часто с
явным криминальным оттенком. Многих из них, ввиду отсутствия опыта и информации о них не могли
идентифицировать ни государственные органы юстиции, ни Русская Православная Церковь. Начало 1990-х
годов можно смело охарактеризовать как годы массовой иностранной религиозной экспансии в Россию. Наше
общество на отечественных и импортированных примерах познакомилось с феноменом "тоталитарного"
сектантства, т.е. сект такого рода, которые стремятся целиком подчинить личность адепта своим, как правило,
агрессивным и социально-опасным планам. Возобновили свою деятельность такие протестантские
деноминации, о которых в России знали, но за прошедшие 80 лет успели основательно "подзабыть": это
методисты, квакеры, Армия спасения, пресвитериане. С 1 октября 1997 г. в стране действует
федеральный закон России "О свободе совести и о религиозных объединениях". В его первой редакции
сказалась ответная реакция общества на усложнившуюся межконфессиональную ситуацию в стране.
Принятие закона Государственной Думой вызвало широкую оппозицию в кругах, явно или скрыто
враждебных Православной Церкви. Закон был принят в личной редакции Президента, и депутаты с большим
трудом нашли компромисс с президентской стороной, чтобы не погубить весь закон. В законе предпринята
попытка ограничить иностранный прозелитизм и деятельность наиболее антиобщественных сектантских
группировок. Насколько успешной и правомерной была эта попытка, а также и то, каким образом будут
складываться отношения между государством и сектантством, покажет время.
III. Ереси и секты в древней Руси.
В XIV веке на северо-западе Руси формируется первое сектантское движение, традиционно
называемое ересью стригольников. Лидером ереси стал псковский диакон Карп, а название, как
предполагают, возникло от того, что некоторые лица церковного клира имели обязанности "стригольников"
(парикмахеров), выстригая ставленникам волосы на темени (т. наз. гуменцо) . Таким же стригольником был,
вероятно, и диакон Карп. В этом качестве он мог быть лучше других знаком с бытом ставленников-клириков и
слышать их жалобы на так называемые ставленнические пошлины (разновидность епархиального взноса),
которые в представлении Карпа были проявлением симонии. Будучи человеком для своего времени
начитанным, самоуверенным и энергичным, он выступил с открытым протестом против "поставления на
мзде" и иных известных ему церковных злоупотреблений. Лишенный сана, он не прекратил своей
деятельности и был отлучен от Церкви. Тогда Карп образовал подобие церкви из своих ближайших
последователей, в первую очередь недовольных клириков и наиболее начитанных мирян, которые
сочувственно отнеслись к его обличениям. В конце XIV века Псков в церковном отношении был зависим от
Новгорода, и недовольство священнослужителей давало дополнительную почву для проповеди
стригольников. Когда Карп вместе со сподвижниками перешел в Новгород и начал свою деятельность там,
народ не принял их, а новгородский архиепископ предал церковному суду. В 1376 г., как сообщает летописец,
новгородцы бросили в реку Волхов "трех развратителей веры христианской" - видимо, казнь была связана с
решением суда. Несмотря на это, последователи Карпа оставались сильны и ликвидация ереси потребовала
совместных усилий московского митрополита и константинопольского Патриарха. Особо активное участие в
увещании еретиков приняли епископ Суздальский св.Дионисий и полоцкий архиепископ Филипп. В
результате их миссионерской деятельности большая часть еретиков раскаялась, наиболее упорные бежали в
Галицию. Учение стригольников не отличалось последовательностью. Начав с свои протесты с возражений
6
против поставления "на мзде" и корыстолюбия как низших, так и высших иерархических лиц , стригольники
заключали, что не нужно принимать ни учения, ни священнодействий от таких пастырей, что
священнодействия их недействительны. Таким путем стригольники дошли до полного разрыва с
Православной Церковью и отвергли всё церковное предание, признали недостойной всю иерархию, которая
также была поставлена "на мзде". Выход из положения стригольники видели в возвращении к идеалам
древней апостольской церкви, апостольские послания, соответственно, оказывались у них образцом для
церковного устроения. Ссылаясь на слова апостола Павла, не возбранявшего учить и простому человеку, они
учредили у себя институт учителей или наставников, которые, по видимому, были и совершителями
богослужения. Храмовое богопочитание они отвергли на основании того, что "Всевышний не в
рукотворенных храмах живет" (Деян 7: 48 ). Можно думать, что у них было свое крещение, остальные
таинства они отвергали, или перетолковывали в "духовном" смысле. Покаяние они понимали своеобразно,
рекомендовали исповедаться "матушке-земле". Стригольники возражали против молитв за умерших,
опять-таки из-за того, что за это взымается мзда. Есть основание думать, что они отвергали также почитание
святых, св. икон и св. Креста. Стригольники вели подчеркнуто аскетический образ жизни, их наставники
отличались принципиальным бескорыстием и трезвостью. Последние упоминания о последователях диакона
Карпа относятся к 20-м годам XIV века, когда во Пскове были разысканы и казнены несколько упорствующих
стригольников. Митрополит Московский Фотий в 1427 г. увещал псковичей бороться с ересью убеждением, а
не карательными мерами. К тому времени ересь распалась на два русла - наиболее радикальные еретики
отвергали всякий авторитет в Церкви, включая и Священное Писание, сомневались в воскресении мертвых и
божестве Иисуса Христа, спасение мыслили зависящим только от молитв "на небо" к Богу-Отцу. Другие,
наоборот, не порывали с Православной Церковью, участвовали в богослужениях, но критиковали церковную
обрядность и корыстные злоупотребления. Не имевшее внутреннего единства и стройного вероучения
движение стригольников быстро распалось, а наиболее упорные из их последователей слились с ересью
жидовствующих, возникшей в Новгороде в 1470-х годах. Место ее появления - неслучайно: в XIV веке
Новгород был крупным перекрестком торговых путей, его население было более подвержено западным
влияниям, городское духовенство отличалось большей начитанностью. Сюда в 1470 г. в свите Киевского
князя прибыл ученый еврей Схария, представитель не столько ортодоксального иудейства, сколько носитель
эклектичного оккультно-астрологического мировоззрения, распространенного в то время среди крымских
караимов. Его речи и разнородная литература, которую он с собой привез (отдельные книги еврейской
Библии, философские трактаты Аристотеля, иудейские молитвенники, астрологические сборники) привлекли
внимание образованного соборного духовенства. Учению Схарии последовали вначале священники
Дионисий и Алексий, затем другие клирики. В проповеди Схария делал ударение на том, что Израилю через
Моисея был дан "завет вечный в роды родов", а Христос его не отменял. Отсюда логически вытекали
сомнения в истинном мессианстве Господа Иисуса Христа, в Его Божественности, появлялась необходимость
соблюдать ветхозаветный обрядовый закон вплоть до обрезания. В духе общей атмосферы европейского
свободомыслия, предшествовавшей Реформации, жидовствующие учили о ненужности постов и монашеских
обетов для истинно-христианской жизни. Согласно прп. Иосифу Волоцкому, главному обличителю ереси,
они хулили Божию Матерь, отвергали почитание святых, икон, животворящего Креста, но разные толки
жидовствующих не были согласны между собой в вероучении. Деятельность жидовствующих носила
кланово-конспиративный, сектантский характер. Их взгляды нашли сочувствие в кругах новгородских
сепаратистов, с тревогой смотревших на возвышение Москвы и искавших религиозный противовес ее
центральной церковной власти. Когда Новгород оказался покорен Иваном III в 1477-1478 гг., зараженные
ересью протопопы понравились Великому князю своей образованностью, он взял их с собой в Москву и
определил в Благовещенский и Архангельский соборы. Там вокруг них быстро сложился круг почитателей, в
котором выделялся дьяк Федор Курицын, посол в Венгрии и Литве. Вскоре позиции жидовствующих в
Москве оказались настолько сильны, что они оказывали влияние на семью Великого князя и даже добились
поставления на Московскую кафедру сочувствовавшего им митрополита Зосимы. После 1490 г. споры о
новом учении стали распространяться в простом народе. Церковь в лице архиепископа Новгородского
Геннадия и прп. Иосифа Волоцкого выступила с решительными мерами против лжеучителей. В 1490, 1503 и
1504 г. для осуждения ереси созывались соборы, после которых главные вдохновители ереси отыскивались и
подвергались суровым наказаниям. Многие были казнены. С воцарением Василия III движение
жидовствующих заглохло, лишившись поддержки "сверху", но вопрос о казнях еретиков и о монастырском
землевладении, поднятые в ходе полемики, стали ключевыми в знаменитом споре "иосифлян" и белозерских
старцев, выдвинувшем имена преподобных Нила Сорского, Максима Грека и др.
Борьба с ересью имела также положительный результат в создании под руководством архиеп.
новгородского Геннадия первого полного рукописного свода Славянской Библии.
Ересь Башкина и Косого была выявлена и обличена на соборе 1553 г., проходившем в Москве под
председательством митрополита Макария в царствование Иоанна IV Грозного. Матвей Башкин, родовитый
московский гражданин, прийдя Великим Постом на исповедь к священнику Благовещенского собора
Симеону, стал задавать духовнику "недоуменные вопросы" о вере, на которые тот не смог дать надлежащего
ответа и обратился к священноначалию за разъяснением. Взгляды Башкина оказались, по сути,
видоизмененным в протестантском духе учением жидовствующих. Последователи Башкина из числа его
крепостных, друзей и проч. "не признавали Божества Сына и Его равенства с Отцом, Евхаристию считали
7
простым хлебом и вином, иконы называли идолами, отрицали покаяние, утверждая, что "как перестанет
человек грешить, так и нет ему греха, хотя бы и не покаялся перед священником", отрицали отеческие
писания, жития святых и постановления соборов, толковали неправильно Св. Писание; наконец, говорили,
что церковь есть собрание верных, а созданные церкви - ничто." (прот.С.Булгаков) На следствии Башкин
покаялся и назвал сподвижников - беглого монаха Кирилло-белозерского монастыря Феодосия Косого,
аптекаря Матвея из Литвы и Андрея Хотеева, которые, предположительно, могли быть тайными лютеранами.
Все они были приговорены к ссылке в монастыри на покаяние, однако Феодосии Косой сумел сбежать в
Литву, откуда переселился в Польшу и там примкнул к сектантам - антитринитариям (радикальные
реформаты, отрицавшие догмат о Св.Троице).
Еще большее влияние идей Реформации прослеживается в учении Дмитрия Тверитинова. Стрелец
Тверитинов в 1692 г. переселяется в Москву и поступает учеником аптекаря в немецкую слободу. Там под
влиянием немцев - лютеран Тверитинов пришел к протестантским убеждениям - отрицал авторитет
Св.Предания, отвергал значение Церкви, иерархии, авторитет св.отцов. ("Я сам Церковь, во Христе все цари и
священники"), ходатайство к Богу Божией Матери и святых. От протестантизма учение Тверитинова
отличалось тем, что он не принял основного догмата протестантов - об оправдании одной верой - и полагал,
что человек спасается исключительно своими делами и заслугами. Тверитинов познакомился с русским
переводом Катехизиса Лютера и составил к нему обширный цитатник из Священного Писания в
доказательство основных положений протестантизма. Он давал читать приходящим к нему в аптеку
протестантскую литературу и использовал любую возможность для своей проповеди. Единомышленники
Тверитинова обнаружились в Москве, Серпухове и др. городах. По инициативе митр. Стефана Яворского в
1713 г. было начато расследование. Симпатизировавший протестантам Петр I, ознакомившись с делом, велел
принять формальное покаяние и воссоединить Тверитинова с Церковью, но митрополит Стефан добился
заключения Тверитинова в монастырь и в 1714 году довел дело до соборного суда, из-за чего попал в
немилость у монарха. В 1718 г. Тверитинов полностью раскаялся в заблуждениях, а в 1723 г. решением
Святейшего Синода был принят в церковное общение. Ересь Тверитинова была поводом для написания
митрополитом Стефаном Яворским обличительного трактата "Камень веры", направленного против
протестантизма в целом и имевшего исключительно важное вероучительное значение в Петровскую эпоху.
IV. Секта духоборов.
Наименование духоборов в первый раз дано сектантам екатеринославским епископом Амвросием в
1785 г. Владыка хотел выразить ту мысль, что вновь появившееся учение есть противление Святому Духу.
Сами приняли это название, объясняя его в свою пользу, - они являются борцами за обладание и стяжание
Духа Святого. Как некогда Иаков боролся с Ангелом Господним, так и они, духоборцы, борются за Дух
Святой. И одновременно борются с сатаной, врагом спасения, но только духовными методами, по слову
апостола: "Потому что наша брань не против крови и плоти, но против... духов злобы поднебесных" (Еф.
6,12). Происхождение секты не совсем ясно и на этот счет существуют разные взгляды. В начале XVIII века
духоборчество было сосредоточено, главным образом, в Харьковской губернии. Позже перешло в
Екатеринославскую, где его возглавил Силуан Колесников, человек даровитый и обладающий
красноречием. В Тамбовской же губернии распространителем духовничества стал купец Илларион
Побирохин. Вскоре это учение захлестнуло Воронежскую, Саратовскую, Астраханскую, Пензенскую
губернии, а также Дон и проникло в Сибирь. До конца XVIII века правительство строго преследовало новую
секту, но при императоре Александре I политика по отношению к сектантству меняется: общинам духоборцев
разрешается вольное переселение на неосвоенные окраины страны, их освобождают от уголовного
преследования, Указом 1803 г. им даруется свобода вероисповедания. Для переселения были отведены
степные районы Мелитопольского уезда Таврической губернии в районе реки Молочай. Всех
переселившихся с 1801 по 1825 г. было до 4000 человек. На каждую душу было отведено по 37 десятин земли,
с освобождением от податей на 5 лет и выдачей из царской казны по сто рублей на хозяйство. Занявшись
скотоводством, они очень скоро разбогатели. В духоборческой среде возникают планы образовать
автономную область или даже теократическое государство под названием "духобория". Выразителем этих
чаяний стал новый деятельный лидер духоборов Савелий Капустин. Эти планы совпали по времени с
восшествием на престол Николая I, которого очень тревожили любые антигосударственные тенденции. В
места духоборческих поселений направляются правительственные комиссии, по результатам деятельности
которых было решено принять к духоборам более суровые меры. В 1840-х годах духоборов в
административном порядке переселяют на пограничные рубежи Кавказа. Там, в тылу русской армии, они
оказались практически единственным этнически близким ее населением во время военных действий на
Кавказе. Духоборы значительно укрепили свое хозяйство за счет продажи фуража армейским интендантам.
В 1864 году со смертью последнего мужчины прекратилось мужское поколение правящей династии
духоборцев. Главой секты становится жена последнего духоборческого вождя Лукерья Калмыкова, при
которой в Закавказье секта переживает свой "золотой век". В 1866 году в качестве нового духовного лидера
выступил молодой духоборец Петр Веригин, приближенный Лукерьи Калмыковой, и большая часть общин
8
признала его своим главой. С 1891 г. духоборы подверглись влиянию толстовства, чему в немалой степени
способствовал князь Хилков, ранее принявший это учение и сосланный за его пропаганду на Кавказ.
Вероучение духоборов перерабатывается в толстовском духе и в таком виде издается. Произошел раскол.
Вновь образовавшаяся партия во главе с Веригиным, принявшая толстовское учение, постепенно
усиливалась. В духе толстовского учения духоборы пытались обобществить имущество, организовать
совместный труд и равное распределение продуктов; отказывались от мясной пищи, алкоголя и табака.
Вскоре толстовская группировка решилась радикально осуществить учение Льва Николаевича. В ночь на 29-е
июня 1895 года толстовцы сожгли все виды оружия и произнесли отречение от воинской повинности в
царской армии. Последовали репрессивные меры и русская интеллигенция, сочувствующая сектантам,
выступила в защиту духоборов. Л.Н.Толстой всколыхнул мировую общественность, потребовав переселения
духоборцев с выдачей им вида на жительство в любой западной стране. В шведских газетах было напечатано
его письмо "По поводу завещания Нобеля", где предлагалось передать завещанные Нобелем средства на
практическое осуществление этого мероприятия. Дело оставалось за Высочайшим разрешением и вскоре оно
последовало от Императрицы Марии Фёдоровны. Это официальное разрешение и финансовая поддержка
Л.Н.Толстого, который отдал на нужды переселенцев весь гонорар от романа "Воскресение" положило начало
переселению духоборцев за пределы России в далекую Канаду. В 1899 году туда переселилось 7400 человек.
В провинциях Саскечеван и Британская Колумбия и поныне проживают потомки духоборов. Американское
религиоведение причисляет духоборов к "этническим сектам". Религиозный принцип избранности рода
сохранялся, духоборцы жили общинно, замкнуто. Потомки духоборов не теряют связи с родиной, стремятся
научить детей русскому языку, с благоговением относятся к памяти Л.Толстого и ко всему, что с ним связано,
чтят его могилу и усадьбу в Ясной Поляне.
Часть оставшихся на Кавказе духоборов в начале 1920-х гг. выехала в Сальские степи ( ныне
Ростовская обл.), где при поддержке большевистского правительства основала села-коммуны, успешно
развивавшиеся вплоть до начала коллективизации. Канадские духоборы приветствовали русскую
революцию, видя в ней поражение своего давнего врага - царизма; хотели вернуться на родную землю, но
из-за отсутствия дипломатических отношений с СССР, а затем из-за перемен в религиозной политике Советов
этот проект так и не осуществился. В настоящее время духоборы в России крайне малочисленны и секта
пополняется практически только за счет потомков духоборов. В 1980-х гг. В Грузии и других закавказских
республиках проживало около 3,5 тысяч духоборов, но с началом межнациональных конфликтов почти все
они переселились в Россию. Сейчас отдельные группы духоборов живут в Ростовской, Тульской областях и
на Северном Кавказе. Их объединяет организация под названием Союз Духоборцев России, созданная
съездом духоборов в 1991 г.
Вероучение духоборов
Вероучительной книгой духоборов является так называемая "Животная книга", изначально
существовавшая в духоборческой среде в виде изустного предания (каждый духобор знал наизусть ее часть),
но в 1920-х годах все ее части были собраны воедино изданы по инициативе Бонч-Бруевича за счет
советского правительства в качестве фольклорно-этнографического памятника. "Животная книга" состоит из
вопросов и ответов, "псальмов" и духовных стихов. Другим источником духоборческого вероучения был
своеобразный катехизис, составленный для них толстовцами ( в нем, естественно, сильно отразилось влияние
толстовства). Вероучение духоборов не имеет цельности и, в целом, очень эклектично.
Учение духоборов о Боге носит пантеистическую окраску. Духоборы учат о Боге как о безначальном
"творце" мира, как о "Духе", "свете самобытном", "Царе безначальном", "Отце людей"; "где любовь, там и Бог
пребывает". "Бога никто никогда не видел" (ср. Ин. 1:18). Понятие о Троице у духоборов очень
неопределенное: "Отец-Бог - память, Сын-Бог - разум. Святой Дух Бог - воля"; это - не православный догмат
троичности. Хотя духоборы искони заявляли, что они "веры Иисусовой", поклоняются "Господу и Богу
нашему Иисусу Христу", однако у них не было и вполне отчетливого мнения об историческом Господе
Иисусе Христе - Он мог воплощаться еще много раз, например, пребывать в апостолах; поэтому некоторые из
духоборческих учителей и называли себя "Христами". В учении о Христе духоборы приближаются к
Толстому, видя в нем человека - носителя абсолютной правды.
"Под словом Бог члены общества разумеют силу любви, силу жизни, которая дала начало всему
существующему. Мир состоит из движения; все стремится к совершенству и через этот процесс
старается соединиться со своим началом, как бы возвратить созревший плод семени. Во всем
существующем нашего мира мы видим переходные ступени к совершенству: начинается с камня, переходит
к растениям, потом животным, из которых самым крайним можно считать человека в смысле жизни, в
смысле мыслящего создания".
По мнению духоборов, Бог создал человека, чтобы соделать его своим живым храмом. "Бог есть
человек", говорят духоборы во многих местах "Животной книги", ибо "человек чудное, дивное творение
Божие", носитель Божественного, нравственного начала, в нем обитает Бог. Он состоит из тела, которое
собственно "не есть человек", а "есть человек - душа в теле - ум небесный". Наследственного греха нет;
каждый человек сам грешит и сам спасается. В наказание человеку Бог дал плоть, но не как орудие сатаны, а
как возможность для покаяния и исправления. Духоборы признают бессмертие души и переселение душ
9
(грубое толкование последнего догмата позднее исчезает), но отрицают воскресение плоти и, следовательно,
телесный, чувственный рай и ад. Искупления, с их точки зрения, не было, Иисус Христос показал пример
страдания из любви к Богу.
Церковь "есть собрание истинных христиан для искреннего моления Господу Богу". Иерархия и
монастыри, иконопочитание и храмоздательство отвергаются; таинства и предметы внешнего богопочитания
отрицаются или толкуются иносказательно: напр., "кому твоя душа исповедуется? - Богу небесному".
"Крещение водой не полезно душе нашей, для души нашей крещение, когда кто восприемлет слово Божие в
себе". "Есть ли в вашей церкви чаша? Есть. Что есть чаша? Чаша есть премудрость создания, слово
Божие". Богослужебные собрания носят характер религиозных бесед, чтения на память псалмов "Животной
книги" и пение духовных стихов. Отрицая обрядность православия, духоборы долгое время имели свою
обрядность и молитвы, но религиозная эволюция привела их окончательно к оставлению всякого внешнего
богопочитания: с 15 декабря 1908 "мы все духоборы оставили все наружные духовные обрядности".
В основе этики духоборов лежат две заповеди Христа о любви к Богу и ближнему и 10 заповедей
Моисея, толкуемых вполне категорически. Цель жизни человека сформулирована так: "Бог сотворил меня
для того, чтобы я познал путь Господа своего". Общественно-политические воззрения: "Почему вы
правительству не повинуетесь? - Я христианин, познал истину и исповедаю закон Господа моего, Иисуса
Христа, и не могу этого делать не потому, что мне этого не хочется, а потому, что этого не хочет Тот,
Кто послал меня в эту жизнь и дал мне несомненный закон для руководства в этой жизни; ему я и
подчиняюсь и не могу выполнять ваши прихоти и не буду делать". Здесь вновь сказывается влияние Толстого.
Духоборы всецело отрицали государственность и частную собственность как охраняемую насилием и
служащую для насилия. Вопрос о конце света никогда не выдвигался духоборами на первый план, хотя они и
составляли духовные стихи и толкования на тему Апокалипсиса. Страшный Суд - это падение "старых небес",
старого порядка неправды. Воскреснут только души "сынов Божиих", которые навечно соединятся с Богом.
Все "перегородки" между людьми - "огонь поест" (иносказание), и настанет "Царствие Божие", царство "мира
и разума" среди людей, полных совершенного разума. Рождение ребенка не сопровождается обрядами. Брак
рассматривался ими только как взаимное обещание и благословение родителей, семейные нравы в
духоборческих общинах были обычно на высоком уровне. Женщина как рождающая человека - носителя
божественного начала - рассматривалась как "Богородица" и пользовалась уважением. Духоборы
проповедовали умеренность и воздержание, но крайний аскетизм был им чужд. Под влиянием Толстого в
духоборческую среду проникло вегетарианство.
V. Секта молокан.
Русская рационалистическая секта, ответвление секты духоборов. Основателем секты считается Семен
Уклеин (жил во 2-й половине XVIII в.), крестьянин Тамбовской губ. Борисоглебского уезда. Занимаясь
шитьем одежды и переходя из одного села в другое, он встретился с одним из вождей духоборчества,
Побирохиным, женился на его дочери и принял духоборческое учение. Через 5 лет они разошлись по вопросу
об источниках богопознания. Уклеин отстаивал божественное происхождение Библии, которую он хорошо
знал. Окруженный 70 "апостолами" - последователями, он торжественно, с пением псалмов, вступил в
Тамбов, где полиция посадила всех их в тюрьму. Императрица Екатерина II велела отдать их, для увещания,
духовенству, а если не обратятся к церкви, предать их суду. Уклеин, отказавшись на словах от своего учения,
был освобожден, но снова принялся за пропаганду. К концу его жизни в Тамбовской губернии его
последователей было до 5 тыс. Они были и в других местах: губерниях Харьковской, Екатеринославской,
Орловской, Симбирской и др. Название "молокан" усвоено секте еще в 1765 г. тамбовской консисторией на
том основании, что сектанты в пост едят молоко. Сами сектанты называли себя "духовными христианами",
а усвоенное им название молокане объясняют тем, что содержимое ими учение есть то "словесное млеко", о
котором говорится в Св. Писании (1 Кор. 3:2; Евр. 5:12; 1 Петр. 2:2 и др.). В 1805 г. при императоре
Александре I молоканам, как и духоборам, была дарована относительная свобода вероисповедания и
разрешено переселение на Юг России, для чего в 1821 г. им был отведен участок в 30 тыс. десятин между
меннонитскими и ногайскими колониями. В 1823 они основали первую деревню Нововасильевку. Уже в
30-х гг. XIX в. началось выделение среди молокан различных толков, которых в начале XX в. насчитывалось
четыре:
1) староуклеинский (наиболее распространенный),
2) толк "общих", придерживавшихся общинного уклада жизни,
3) прыгуны (испытали влияние хлыстов)
4) "донской" толк, наиболее приближающийся к православию.
В 30-х гг. XIX в. между молоканами появилось учение о близком наступлении тысячелетнего царства
Христова (в Новом Иерусалиме), заимствованное из проникшей в их среду мистической книги Юнга
Штиллинга "Победная песнь". Так как, по учению Штиллинга, наступлению тысячелетнего царства Христова должно предшествовать пришествие Илии и Еноха, то в 1833 г. мелитопольский молоканин Терентий
Беловзоров провозгласил себя Илией и в подтверждение этого объявил, что в известный день он вознесется
10
на небо. Когда чудо не совершилось, Беловзоров был самими молоканами отдан в руки полиции. В 1836
явился между ними лжехристос Лукиан Петров, который убедил их оставить все работы и, одевшись в
лучшие одежды, идти в обетованную землю, на Кавказе, где и начнется тысячелетнее царство Христово. Свое
учение он подтверждал мнимыми чудесами, напр. воскрешением нескольких девиц, которых он убедил
притвориться умершими. Лукиан Петров стал основателем нового толка прыгунов, введя в молоканских
собраниях прыганье и скаканье с произнесением невнятных слов и пением стихов, будто бы по примеру царя
Давида, который "пред сенным ковчегом скакаше играя"... Исследователи полагают, что эта ветвь
молоканства испытала влияние хлыстовства. После Петрова самым известным главой прыгунов был (на
Кавказе, в Александропольском уезде) Максим Рудометкин, который еще больше распространил практику
экстатических радений и в 1857 г. решился провозгласить себя "царем духовных христиан". Он был сослан в
Соловки, но на его место являлись другие "цари". Прыгуны также отличались особым пристрастием к
Ветхому Завету - они ввели у себя почитание субботы, праздник кущей и др. иудейские обрядовые элементы.
Начало толка "общих" среди молокан положил в 1830-х гг. молодой энтузиаст Михаил Попов,
выступивший с предсказанием близкого пришествия Антихриста и с призывом к покаянию и к строению
"места убежища", путем воссоздания первохристианской общины с ее общностью имущества. Пример самого
Попова, отказавшегося от довольно значительного состояния, и его яркая проповедь вызвали движение в
ближайших селениях (в Николаевском уезде Самарской губернии). Отойдя далеко от старых молокан в
области дисциплины, Попов в вопросах вероучения остался на той же позиции. "Общие" отличались от
других молокан только поставлением на первый план в качестве источника веро- и нравоучения
непосредственного откровения.
В 1838-40 Попов и многие его последователи (свыше 200 семей) были высланы в Закавказье. Когда и
здесь "общие" пытались осуществлять свой идеал и повели пропаганду, их "царь Сиона" с несколькими
семьями "верных" был сослан в Сибирь. Вскоре после этих событий толк распался.
Молокане донского толка, именовавшие себя "евангелистическими христианами", были самыми
близкими к Православию по своему вероучению. Их последователи признавали крещение, покаяние,
причащение, брак и елеосвящение именно как таинства, а не как простые обряды. Чин совершения таинства
во многом был заимствован из православного служебника и требника.
Ветвь штундо-молокан или новомолокан, распространившаяся, главным образом, в Таврической
губернии, как и направление молокан донского толка, подверглась сильному влиянию южнорусского
баптизма и, впоследствии, ассимиляции с ним. Центром новомолоканства было с. Астраханка Таврической
губернии. Здесь в 1908 г. молоканами была открыта семинария для подготовки пресвитеров и проповедников.
В начале XX века секта молокан, несмотря на сильный прозелитизм баптистов в ее рядах, оставалась
самой многочисленной из русских сект (в 1912 г. - 134 тысячи чел.) В первое послереволюционное
десятилетие, как и большинство других сектантских движений, молоканство пережило расцвет религиозной
деятельности. Из молокан организовывались коммуны с целью приобщить "одурманенных" религией людей к
социалистическому строительству. Но многие из молокан, как и до, так и после русской революции были
несогласны с правительством и его политикой. Результатом этого была широкая эмиграция молокан в
Калифорнию (США), в Канаду, в Южную Америку (Аргентину, Боливию) и Австралию. Там они замкнуто
проживают и поныне. В 1950-е годы к ним присоединились беженцы - молокане из Карской области,
отошедшей от России к Турции в 1921 году (те из них, которые отказались от репатриации в Советскую
Россию).
В 1996 году в России существовало 100 молоканских общин, в основном на Кавказе (в связи с
последними событиями молокане эмигрируют оттуда вместе с русским населением), а также в Ростовской,
Тамбовской, Оренбургской областях и в Ставропольском крае. В июне 1991 г. в Москве состоялся съезд
молокан, на котором было провозглашено возрождение "Союза общин Духовных Христиан-молокан",
избран руководящий совет из 9 человек, принят Устав Союза. Центр располагается в Москве. Печатный орган
Союза - журнал "Духовный христианин". В 1994 г. возник и другой зарегистрированный центр молокан
(как Российский союз) в с. Кочубеевском Ставропольского края. В настоящее время секта крайне
малочисленна.
Вероучение молокан
Учение молокан уклеинского толка содержалось в рукописном "Основании вероисповедания
духовных христиан" и в печатном "Вероучении духовных христиан, обыкновенно называемых
молоканами". В учении молокан о Троице есть неясности, хотя, в целом, они признавали общехристианский
взгляд на триадологию. Таинства ими отвергались. Обучение слову Божию есть истинное духовное
крещение; крещение погружением в воду - пустой обряд. Чтение Св. Писания есть истинное причащение тела
и крови Господа нашего Иисуса Христа. Всякое плотское причащение - нелепость. Крестное знамение они не
признавали. Пост соблюдался во дни страданий Христа и состоял в полном воздержании от пищи, а не в
различении ее на скоромную и постную. Предание отвергается. Поклонение Св. Духу и Истине исключает
нужду в храмах. Богослужебные собрания молокан устраивались в "горницах" или больших комнатах (по
образу якобы "Сионской горницы") обыкновенных домов, в которых посредине стоит обыкновенный стол, а
по стенам - лавки, на которых справа садятся мужчины, слева - женщины. Обряды, иконы, крещение водой
11
молокане считали основанными на невежестве. Поклонение святым и угодникам, как и почитание
икон,-нарушение заповедей десятословия. Почитание мощей, "высушенного тела", есть явное
богоотступничество. Третья заповедь запрещает клятву, шестая - не только обычные убийства, но и войны и
смертную казнь. Для брака требуется согласие брачующихся и благословение родителей, сопровождаемое
чтением молитв. Безбрачие в монашестве осуждается. В отличие от многих других сектантов, молокане
молятся за умерших. (Сказалась относительная близость к православию их основателя). К иерархии они
относились безусловно отрицательно: единственный архиерей и первосвященник - это Иисус Христос;
других нет и быть не может.
Сообразно этому и учение о церкви у молокан отличается от православного. Церковь есть общество
верующих в Бога согласно учению Христа и апостолов. Православные храмы - идолохранилища. Каждая
община выбирает себе пресвитера или епископа (надзирателя) с двумя помощниками для наблюдения
принятого порядка при богослужении, для чтения Св. Писания, а также и для произнесения молитв. В своих
"обрядниках" молокане требовали от своих последователей почитания царя и властей, им установленных. Эта
лояльность по отношению к властям сказалась на их лучшем, сравнительно с духоборами, положении в
Российской Империи.
VI. Евангельские христиане - баптисты.
Баптизм (от греч. baptizo - крещу, погружаю) - многочисленное радикально-протестантское движение с
центром в Северной Америке и развитой системой миссий, издательств, благотворительных учреждений,
насчитывающая до 40 млн. последователей во всем мире (из них 75% - в США). Многие богатейшие
промышленники, а также известные политические деятели США, - такие, как Вудро Вильсон, Гарри Трумэн
-были баптистами, а экс-президент Дж. Картер даже диаконом баптистской "церкви".
Секта с этим названием появилась в Западной Европе в XVII веке. Сами баптисты зачастую говорят о
своем происхождении непосредственно от Иоанна Крестителя (по англ. John the Baptist), так как , якобы,
именно среди его учеников всегда тайно сохранялось подлинное учение о крещении, искаженное
официальной церковью. В действительности же вероучение и внутренняя организация баптистов сложились
из нескольких источников.
В ходе Реформации среди наиболее радикальных протестантов, неудовлетворенных
неопределенностью учения о таинствах у Лютера, родилась идея о необходимости крещения в зрелом
возрасте, когда человек в состоянии сознательно исповедовать христианскую веру. Отсюда логически
вытекали запрет на крещение младенцев и требование вторичного крещения в том случае, если человек уже
крещен в "несознательном" детском возрасте. Выразителями этой идеи стали Н. Шторх и "цвиккауские
пророки" в Саксонии, Б. Грубмайер в Баварии, К. Гребель и Ф. Манц в Швейцарии. Движение,
образовывавшее мелкие общины в Германии, Австрии, Швейцарии и Голландии получило название
анабаптистов из-за стремления перекрещивать всех своих адептов. Не найдя поддержки у "отцов"
Реформации Лютера и Цвингли (в "Аугсбургском исповедании" Лютер осуждает "перекрещенцев"), вожди
анабаптистов обратились с проповедью к немецким крестьянам, привлекая их революционными призывами к
социальному равенству и к обобществлению собственности. Несмотря на отсутствие вероучительного
единства, анабаптисты были единодушны в своих социальных требованиях. Результатом их "проповеди"
стала Великая крестьянская война, во время которой выдвинулся бывший школьный учитель анабаптист
Томас Мюнцер, а затем череда анархических восстаний в городах, куда сектантские "пророки" приходили с
вестью о приближающемся судном дне и с требованием уничтожить всех нечестивых ради наступления
хилиастического "Царства Христова" на земле. Кровавым финалом революционной деятельности
анабаптистов стало подавление мятежа в г. Мюнстере в 1535 г., где в течение нескольких лет царствовал
некий Иоанн Лейденский, провозгласивший себя "царем Нового Сиона и всей вселенной" (до этого периода
своей жизни он был пекарем). Город Мюнстер был объявлен анабаптистским Новым Иерусалимом, в нем
была устроена анархическая коммуна, имущество зажиточных граждан разграблено, библиотеки сожжены.
После этих событий анабаптистов жестоко преследовали по всей Европе, некоторые из них бежали в Англию
и Америку, но в целом движение стало клониться к упадку. Его возродил бывший католический священник из
Голландии Симоне Менно (1490 - 1561). Он объединил гонимых анабаптистов в замкнутую общину, дал
теологические обоснования новым взглядам на крещение и отказался от социального нигилизма своих
предшественников, проповедуя пассивно-отрицательное отношение к государству и к гражданским
обязанностям, в частности, к воинской службе. Его последователи стали называться меннонитами.
Преследования меннонитов приводили к тому, что они распространялись по всей Европе и зачастую бежали в
Англию, где в то время складывалось своеобразное англиканское исповедание, вобравшее в себя элементы
римо-католического, лютеранского и кальвинистского вероучений. Реформация в Англии поначалу шла
"сверху" и происходила под строгим надзором короля и парламента. Вероучительные компромиссы между
поборниками коренной реформы и традиционалистами, достигнутые в ходе напряженной борьбы к 1559
-1571 гг. во время царствования королевы Елизаветы Тюдор, не удовлетворяли протестантские круги (в
конечном счете Реформация в Англии переросла в революцию XVII века, в которой протестантизм победил
12
уже в вооруженной борьбе). Представители радикального направления были недовольны сохранением в
Англиканской Церкви епископата и римо-католической обрядности и выступали за "очищение" от
папистских традиций и следование кальвинистской доктрине, за что получили название пуритан (от лат.
purus - чистый). "Движение пуритан не было однородным: ...одни из них основали церковную организацию,
управляемую выборными пресвитерами, отчего стали называться пресвитерианами, другие пошли еще
дальше. Считая пресвитерианство недостаточно радикальным, представители крайнего пуританства –
конгрегационалисты или индепенденты отвергли пресвитерианское устройство и провозгласили полную
самостоятельность отдельных общин не только в вопросах управления, но и в вопросах веры." (Д. Огицкий)
Именно из среды английских индепедентов и произошли первые баптисты, лидером которых стал Джон
Смит. Будучи образованным священником официальной Англиканской Церкви, он в 1606 г. порывает с ней и
присоединяется к группе конгрегационалистов, которая вскоре избирает его своим "учителем". Спасаясь от
преследований королевских властей, Смит со своей общиной эмигрирует в Амстердам, где знакомится с
учением меннонитов. Там Смит принимает второе крещение сам и крестит своего помощника Томаса Гелвеса
и членов своей группы. С его точки зрения, крещение было способом сохранить "апостольское преемство",
которое он понимал как всего лишь преемство чистой спасающей веры, а видимым знаком такой веры
становилось сознательное крещение.
В 1612 г. большинство членов общины Смита во главе с Гелвесом (сам Смит умер от чахотки в
Амстердаме) возвращаются в Англию, публикуют "Декларацию веры" и основывают там первую собственно
баптистскую общину. Таким образом, источниками баптистского движения стали учение меннонитов и
английский конгрегационализм.
"Деление секты на толки началось с конца XVII века, когда баптисты разделились на "частных",
усвоивших учение Кальвина о безусловном предопределении, и "общих", или "баптистов свободной воли",
признающих всеобщность спасающей благодати Божией..." (прот.М.Зноско-Боровский) Вторая точка зрения
восходит к анти-кальвинистской позиции Якова Арминия и в баптистских кругах ее выразителем стал
Дж.Спилсбери. "Частные" баптисты учили, что только "часть" людей предопределена быть "сынами света ",
отчего и получили свое название. Процесс дробления баптистского движения происходит и поныне, и это
явление легко объясняется непоколебимой убежденностью баптистов в возможности человеческого разума
самостоятельно, вне кафолического церковного сознания толковать Божественное Откровение и
отвержением всякого авторитета помимо своей собственной общины. Необходимо заметить, что
большинство протестантских сект XIX - XX вв. так или иначе своим происхожднием обязаны баптизму.
Английские баптисты испытывали жесткие гонения со стороны королевской власти вплоть до 1689 г.,
когда при Вильгельме Оранском был провозглашен Акт о веротерпимости. Преследования возбуждались как
Англиканской Церковью, так и кальвинистами. В силу этого баптисты оставались сравнительно
малочисленной радикальной группой и активно эмигрировали в Америку. В 1631 г. туда переселился баптист,
выходец из пресвитериан Роджер Уильяме. Им был основан штат Род-Айленд, ставший цитаделью баптизма
на американском континенте. В 1639 г. Уильяме организует первую баптистскую общину в Америке, крестив
ее членов полным погружением. В новых условиях баптисты принимают меры к объединению (1689 г.
-создание централизованной "Генеральной Ассамблеи"), пытаются выработать общее вероисповедание
(попытки в 1677, 1689 гг.), устраивают миссии. Центр баптистского движения с этого времени перемещается
в США. До тех пор, пока Америка была колонией, рост баптистских общин там сдерживался остаточными
европейскими традициями, давлением пресвитериан-кальвинистов; но с освобождением Северной Америки
от колониальной зависимости в 1783 г. баптизм развивается там стремительными темпами, становясь
основополагающей религией общества "Нового Света". Центром американских баптистов на севере страны
стала Филадельфия, другой центр формируется в южных штатах, где баптисты широко проповедали среди
чернокожих рабов - фактически, американские негры усвоили христианство именно в виде баптистской
проповеди. В канун гражданской войны Севера и Юга американские баптисты разделяются по спорному
вопросу об отношении к рабству (разделение на "северных" и "южных" сохраняется до сих пор).
XIX век - столетие расцвета баптизма в США. В это время баптистов начинает финансово
поддерживать богатейший клан нефтяных королей Рокфеллеров. К началу XX столетия баптисты в Англии и
США оказываются столь многочисленны и сильны, что образуют миссионерские общества (в
Великобритании в 1792 г. И в США в 1814 году) с целью "евангелизации" всего остального мира. Главным
объектом евангелизации представлялась, конечно, католическая и лютеранская Западная Европа и
православные страны. Первым и наиболее деятельным миссионером-баптистом там стал Иоганн Онкен,
выходец из немецкой лютеранской семьи. В юности, путешествуя по Англии и Шотландии, Онкен
сближается с пресвитерианством и конгрегационализмом, затем обосновывается в Гамбурге и принимает
баптистское крещение от американского проповедника Сирса в 1829 г. Онкен основал в Гамбурге Германский
баптистский союз, который финансировал новообразованные общины за рубежом, руководил деятельностью
миссий и книгоиздательств. Вскоре при союзе была организована проповедническая семинария. Благодаря
Онкену, баптистские общины возникают в Дании (1839), в Швеции (1847), в балканских государствах.
Именно деятельность Онкена привела к появлению баптистов в России.
13
Евангельские христиане-баптисты в России.
Баптизм появляется в России во второй половине XIX в. Проводниками сектантских идей выступили
южнорусские немцы-колонисты, в основном меннониты, которым либо уже были близки баптистские
взгляды, либо они знакомились с ними через гамбургских миссионеров. Немцы-хуторяне, поставив более
бедных крестьян южнорусских областей в экономическую зависимость, стремились все более и более
воздействовать и на их духовную жизнь. Но менонитское учение долгое время не находило отклика у
окружающего русского населения. В 1859 году проповедник Унгер из немецкой колонии Хортица установил
связи с руководителем баптистов Германии Онкеном. В результате их переговоров на Украину вскоре
прибыло много миссионеров-баптистов, которые стали проповедовать среди менонитов баптистское
вероучение. В немецких колониях к этому времени возникла особая форма религиозной жизни - так
называемые "библейские часы": менониты собирались в частных домах читать Библию, говорили проповеди,
пели духовные гимны. На эти встречи (по нем. Stunde - час) приглашались и русские крестьяне-батраки. "Так
возникло своеобразное, не имевшее стройного и дельного вероучения сектантское движение, получившее
название "штундизм" (доц. Глухов И. А.) Под влиянием проповедей миссионеров из Гамбурга штундистские
общины стали быстро перерождаться в баптистские, получая тем самым значительные денежные средства,
международные связи и сильную организацию.
Первое официальное упоминание о штундизме относится к 1868 г. ("Одесский Вестник" от 14.III.1868),
однако реально сектантская деятельность началась еще с 1862 г. и поэтому к середине 70-х гг. штундизм уже
был широко распространен в Херсонской губернии и в смежных с ней Киевской и Екатеринославской
губерниях, начинает проникать на Кавказ, уже бывший к тому времени местом сектантских поселений.
Немецкие проповедники не только склоняли к баптизму штундистских лидеров, но и пытались
воздействовать непосредственно на русское православное население. (Такие попытки предпринимали,
например, миссионеры Шульц и Гергардт.) В силу многих причин (отсутствие во многих местах
православных храмов, малообразованность и низкий нравственный уровень духовенства, общий подъем
освободительного движения в 1850-1860-х гг. и др.) баптистская проповедь, с ее резким антицерковным
тоном, часто имела определенный успех. 11 июня 1869 года в деревне Карловке Елизаветградского уезда
крестьянин Ефим Цимбал вместе с 30 колонистами был перекрещен А.Унгером в р.Сугаклее."Этот
перекрещенец из русских открывает собою ряд "пресвитеров" южнорусского баптизма". (доц. Глухов И.А.)
Следующими русскими последователями баптизма стали И.Рябошапка, М.Ратушный, А.Капустян. Все они
перекрещивают друг друга и вербуют новых членов для своих общин. Официальные лица Елизаветградского
уезда сообщали в своих рапортах, какое действие оказывала пропаганда новообращенных баптистов на
местных крестьян: имели место массовые "крещения" в реках с последующими кощунственными выходками
и глумлением над св. иконами, издевательством над духовенством и Церковью...
В Киеве и его окрестностях проповедовали баптизм Г.Балабан и Я.Коваль. На Кавказ секту занес
немец-колонист Мартин Кальвейт, переселившийся в 1862 г. В Тифлис. Здесь он обратил в баптизм
купца-молоканина Н.И. Воронина, которого крестил ночью 20 августа 1867 г. в р. Куре. Соратник и преемник
Воронина В.Г.Павлов получил "посвящение" во пресвитера и специальное миссионерское образование в
Гамбурге, и, вернувшись обратно на Кавказ, стал видным деятелем баптистского движения. С этого времени
Тифлис становится одним из центров южнорусского баптизма.
Таким образом, в 70-х и 80-х годах XIX века баптистское движение распространилось по всему югу
России: в Новороссийском крае, на Дону, в Закавказье, оттуда в Саратовскую, Самарскую, Оренбургскую
губернии; на севере охватило Калужскую, Нижегородскую, Пензенскую, Тамбовскую, Рязанскую губернии,
обнаруживается и в Москве; на восток сектантские общины распространяются в Сибирь, где
административный надзор за религиозными лжеучениями был гораздо слабее и жило много недовольных
правительством и Церковью людей из числа ссыльных, казачества и др. еще в конце 70-х гг. "пресвитеры"
Рябошапка, Кушниренко и Ратушный обращаются в органы Министерства Внутренних дел с просьбами
разрешить им строить свои собственные молитвенные дома, избирать своих духовных наставников, иметь
свои метрические книги. Были предложены названия новой деноминации, все варианты так или иначе
содержали термин "баптизм". Правительство сочло новую секту опасной до конца XIX века продолжаются
преследования лидеров баптизма. Так, Положением Комитета Министров от 4 июля 1894 г. баптизм (штунда)
был объявлен "сектою особо вредною в церковном и общественно-государственном отношениях",
последователям секты были запрещены общественные молитвенные собрания.
Другой исторической разновидностью баптизма в России стал евангелизм. Вероучение евангельских
христиан, родственное штундо-баптистскому, было занесено в Россию лордом Гренвиллом Рэдстоком,
который прибыл в С.-Петербург в 1874 г. по приглашению Е.Чертковой и стал устраивать в великосветских
салонах религиозные собрания. На этих собраниях Рэдсток произносил импровизированные молитвы, читал и
истолковывал в баптистском духе Священное Писание, проповедовал свое учение на французском и
английском языках. Русская интеллигентная аристократия, отчужденная от Церкви воспитанием в духе
неверия и обрядового формализма, но томившаяся в поисках религиозного удовлетворения, жадно бросилась
на собрания Рэдстока, и вскоре у него появилось немало последователей (и особенно последовательниц) из
высшего общества. Начатую Рэдстоком пропаганду продолжил его ученик полковник В.Пашков, аристократ
и богатый землевладелец. В его доме собрания продолжались и после высылки Рэдстока из России. Успеху
14
Пашкова способствовало использование русского языка для проповеди, демократизм его собраний, куда
наравне с аристократами приглашались и простолюдины, а также его щедрые финансовые пожертвования на
миссионерские нужды. Пашковцами были открыты дешевые столовые в С.-Петербурге, чайные и читальни,
пункты раздачи материальной помощи. По всем этим благотворительным заведениям ездили
последовательницы Пашкова из высших кругов общества и под видом "просвещения" проповедали там
учение евангелистов. Сам Пашков нередко предпринимал большие путешествия по российской провинции,
особенно с 1880 г., когда ему было запрещено вести беседы в Петербурге. Чтобы поставить еще шире свою
пропаганду среди народа, Пашков и его последователи основали в 1876 г. "Общество поощрения
духовно-нравственного чтения", которое было легализовано и в течение нескольких лет энергично
занималось изданием и распространением книг и брошюр духовно-нравственного содержания с сектантским
оттенком, в основном переводных западных изданий. Кроме этого, Пашков выпустил 3000 экз. Евангелия
Синодального издания, в которых были помечены чернилами те тексты, которые могли быть истолкованы в
сектантском духе. С 1875 г. пашковцы издают журнал "Русский рабочий", создают сеть приютов и мастерских
для детей-сирот.
Вследствие таких приемов пропаганды пашковщина распространилась в С.-Петербурге настолько, что
власти стали запрещать пашковские религиозные собрания; Пашкову было в 1880 г. Предписано жить в своих
провинциальных имениях, а затем он был выслан заграницу (умер в Париже в 1902 г.) но его последователи
оставались в столице и в скором времени обнаружили своих единомышленников в лице южнорусских
баптистов, с которыми у них было , в основном, общее вероучение. В 1884 г. в Петербурге был нелегально
созван съезд из 70-ти делегатов от обоих течений с целью объединения, избрания общего руководства,
обсуждения миссионерских методов и спорных вероучительных вопросов (евангельские христиане не
признавали обязательным перекрещивание и допускали лиц, не принявших такого крещения, в качестве
полноправных членов на свои собрания). Съезд был закрыт полицией на четвертый день заседаний, а
делегаты принудительно высланы по месту жительства .
С 1905 года положение всех русских сектантов и , в частности, баптистов, коренным образом
изменилось. С появлением Закона о веротерпимости от 17 апреля 1905 г. и разъяснительного указа Министра
Внутренних дел от 17 октября 1906 г. о регистрации старообрядческих и сектантских общин баптисты и
евангелисты стали свободно отправлять свое богослужение не только в молитвенных домах, но и в
общественных зданиях, зазывая на эти встречи православных людей, открыто устраивать съезды, открывать
школы, печатать литературу и т. Лидеры баптистско-евангелического движения с воодушевлением сообщают
собратьям о своих миссионерских успехах в России на международных баптистских конгрессах. В новых
условиях предпринимается вторая объединительная попытка - съезд созывается петербургской
евангелической общиной в 1908 г., но из-за соперничества лидеров объединения не произошло и обе ветви
баптистского движения продолжали развиваться независимо друг от друга. Видными деятелями баптизма в
эти годы становятся И.С.Проханов, Д.Мазаев, братья Степановы .
Во время первой мировой войны религиозная политика в России вновь ужесточилась и баптисты,
особенно из-за их широких международных связей, были сочтены неблагонадежными. Их деятельность
принудительно свертывается, руководители вновь ссылаются в Сибирь и др. места. Однако в послевоенные
годы баптизм стал проявлять усиленную активность во всех частях света и это совпало с благоприятными для
сектантов тенденциями в политике Ленинского Правительства. При широком содействии международных
баптистских организаций русские баптисты вырабатывают свою структуру управления по образцам
советской демократии, организуют съезды (1920 г. - объединенный съезд ВСЕХ и южнорусских баптистов,
1925 г. - Пленум Союза баптистов СССР), открывают учебные заведения (курсы проповедников в Ленинграде
с 1924 г., в Москве - с 1927 г.), издают массу религиозной литературы (журналы "Христианин", "Голос веры"
у ВСЕХ, у баптистов - "Баптист" и др.) В 1929 -1931 гг. в связи с изменением политической линии оба
направления баптистского движения попадают под репрессии со стороны карательных органов советского
правительства. Баптистские союзы ликвидируются, пропаганда баптизма становится нелегальной, лидеры
союзов и общин арестовываются или ссылаются.
Образование ВСЕХБ.
Несмотря на некоторые вероучительные разногласия, взаимные интриги и соперничество баптистских
и евангелистских лидеров, видевших истинно-христианским только свое движение (так, руководителю ВСЕХ
Проханову современники приписывали фразу "не умру, пока не перешагну через труп баптистского Союза"),
не позволявшие достичь формального единства, в низах почти повсеместно наблюдалось слияние обоих
движений. Особенно заметной эта тенденция стала в 1930-е годы с началом гонений. "Так, в 1936 г., после
закрытия Московской баптистской общины почти все ее члены перешли к евангелистам". (доц. Глухов И.А.)
В годы Великой Отечественной войны, отмеченные ослаблением преследований за религиозные убеждения,
стремление к единой организации у баптистов возрастает. Намерения баптистских лидеров совпали с
переменами в религиозной политике - сталинское правительство, создавая Совет по Делам Русской
Православной Церкви (впоследствии - по делам религий) при Совете Министров СССР в качестве
государственного контролирующего органа, продемонстрировало осознание невозможности полного
искоренения религии в обществе и, отказавшись от этой утопии, теперь уже стремилось унифицировать
15
религиозную жизнь, сделать ее максимально подконтрольной государству, одновременно получая
возможность на международном уровне беспрепятственно говорить о свободе совести в СССР. Результатом
этих подспудных процессов стала встреча баптистских (Галяев, Левиндато, Малин ) и евангелистских
(Жидков, Карев, Орлов, Андреев и др.) лидеров в Москве в 1944 году, на которой было решено осенью того же
года созвать объединительный съезд обоих течений, который и состоялся 26-29 октября 1944 г. На нем 47
делегатов после долгих переговоров было принято решение о создании объединения Церквей Евангельских
Христиан-баптистов (ЦЕХБ) с руководящим органом - Всесоюзным Советом (ВСЕХБ), располагающимся в
Москве. Председателем ВСЕХБ был избран Я.И.Жидков.
В августе 1945 г. к новому объединению присоединилась часть пятидесятников (об этом см. подробнее
в следующем разделе), а в 1963 г. - часть братских менонитов.
После 1991 г. объединение стало называться Союз Евангельских христиан-баптистов России. Всего на
территории России сейчас проживает до 100 тысяч последователей разных направлений баптизма (для
сравнения: на Украине - 160 тыс.)
В 1960 г. от ВСЕХБ откололось течение так называемых "инициативников", выступивших против
ущемления свобод верующих, которое прикрыто осуществлялось Советом по делам религий через
руководство ВСЕХБ. "Инициативники" выступили с предложением (инициативой) переизбрать ВСЕХБ на
внеочередном съезде, обвиняя его руководство в "сделке с властями и госатеизмом" , требовали свободы
миссионерской деятельности, возможности проповедовать вне стен молитвенных домов, организованного
обучения детей религии, свободного издания религиозной литературы. Объявив себя истинными
евангельскими христианами-баптистами и объединившись в Совет Церквей ЕХБ, они стали действовать
нелегально, отказываясь, вплоть до самого последнего времени, от государственной регистрации, за что
подвергались репрессиям со стороны властей. В настоящее время этот раскол в баптистском движении
сохраняется и в РФ насчитывается около 10 тысяч верующих, принадлежащих к общинам СЦ ЕХБ (на начало
1996 года было зарегистрировано только 32 общины).
Вероучение баптистов (по прот.М.Зноско-Боровскому)
В основе его лежит вероучение Лютера, и, в некоторых разновидностях баптизма, идея Кальвина о
предопределении. Как и все протестанты, баптисты отвергают почитание Божией Матери, святых угодников
и ангелов, внешние знаки богопочитания, традиционно используемые в Православии, не чтят Крест
Господень, св.иконы, не признают трех чинную богоустановленную иерархию, искажают и выхолащивают
учение о Таинствах. От чистого лютеранства баптизм отличается, во-первых, последовательным и
безоговорочным проведением в жизнь основных положений лютеранства в учении о Церкви, о Св. Писании и
о спасении, во-вторых, большей враждебностью к Православию и к Православной Церкви, и, в-третьих,
большей, чем это отмечается в лютеранстве, склонностью к иудаизму и анархии.
Вопрос о крещении младенцев.
Возражая против крещения детей, баптисты утверждают, что младенцы, дети христиан, уже омыты и
очищены Кровью Христовой, и поэтому нет никакой необходимости очищать их в крещении от Адамовой
скверны: им прощены грехи ради заслуг и имени Господа Иисуса Христа. Затем, они ссылаются на заповедь
Христа, данную его ученикам: "Шедше,... научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа"(
Мф 28:19 и Мк 16:16). Из этих слов, говорят баптисты, ясно, что апостолам заповедано крестить наученных и
верующих, но никак не младенцев. Крещение младенцев, говорят баптисты, введено в III столетии.
Такое учение баптистов противоречит Священному Писанию и практике первоначальной Церкви.
Священное Писание учит , что "в Адаме все согрешили" (Рим 5:12). Следовательно и дети, не имея личных
грехов, все же не являются свободными от наследства Адама и, чтобы избавиться от него, они должны
соединиться со Христом, что и совершается в таинстве Крещения. "Се бо в беззакониях зачат есмь и во гресех
роди мя мати моя", - восклицает псалмопевец Давид. Человек рождается с первородным грехом и получает
залог святости и силу к преодолению греховной склонности только благодаря верующим родителям (1 Кор
7:14). И, чтобы очистить ребенка от первородного греха, чтобы освятить его и тем самым ввести его в
Царствие Небесное, куда, как известно, "не войдет ничто нечистое" (Откр 21:27), над детьми совершается
таинство Св. Крещения. Отказывая детям в таинстве Крещения , баптисты лишают их благодати Божией и
подвергают их опасности: если ребенок умрет до Крещения, "не родившись от воды и духа" (Ин 3:5), как
сможет он наследовать жизнь вечную?
Утверждения баптистов, что первоначальная практика христианской Церкви состояла в том, чтобы
крестить только взрослых, не подтверждаются в церковной истории. Правда, что крещение детей в первые
времена христианства не было всеобщим явлением, но если оно не было знакомо христианской древности,
вовсе, если оно было нововведением, то как же оно распространилось и на Востоке и на Западе, не вызвав
никакого неприятия со стороны христиан? Ведь верующие первых веков были несравненно более ревностны
и строги в отношении как религиозных вопросов, так и практики церковной. Если бы крещение младенцев
было делом новым, оно смогло бы утвердиться только после больших споров, в результате борьбы и
разделений, но история ничего не сообщает нам о спорах среди христиан по поводу крещения младенцев. Как
свидетельствует Ориген, крещение детей было повсеместно известно со времен апостольских. Правда,
16
Священное Писание не дает нам прямых свидетельств о том, что апостолы крестили также и детей. Но
косвенные указания на это имеются в тех местах Св. Писания, где говорится о крещении "дома Стефанова"
(1Кор 1:16), "домашних" Лидии (Деян 26:14-15) , "всех домашних" темничного стража (Деян 26:33). Чтобы
отрицать крещение апостолами детей, надо предположить, что во всех этих случаях в "домах" не было детей,
что было бы большой натяжкой, особенно если учесть, что бездетные семьи в то время были редким
явлением. Но, кроме того, Священное Писание требует от нас крещения детей: Сам Христос говорит, что
лишь "рожденные от воды и Духа смогут войти в Царствие Божие" (Ин.3:5), и этим обязывает нас к тому,
чтобы и детей ввести в царство Его.
Ссылка баптистов на слова Спасителя у евангелистов Матфея и Марка в пользу мнения, что Христос
заповедал крестить лишь взрослых, имеющих сознательную веру, также неосновательна, ибо в приведенных
местах Евангелия говорится о взрослых, что их нельзя крестить без веры (ср.Деян 7:37) и эти тексты не имеют
отношения к вопросу о крещении младенцев. Подобно тому, как расслабленный, о котором говорит нам
Евангелие, получил прощение грехов и исцеление по вере принесших его ко Христу; подобно тому, как дочь
хананеянки получила исцеление по вере ее матери, так и дети получают очищение от первородного греха по
вере принесших их к купели для соединения младенца со Христом в таинстве Крещения. Отрицающие
крещение детей говорят, что дети здесь не могут обещать Богу "добрую совесть" (1 Пет 3:21), как заповедует
апостол, но это обещание дают за них воспреемники (Мк 10:14). "Восприемники в Церкви существуют от
первоначальных времен христианства. О них говорит в своих сочинениях учитель Церкви Тертуллиан (II в. по
Р.Х.)" (митр.Дорофей).
Нельзя забывать и то , что в Новом Завете таинство Крещения заменило ветхозаветный обряд
обрезания, бывший прообразом Св. Крещения, и этому обряду подвергались именно дети. Как путем
обрезания человек становился членом ветхозаветного избранного народа и вступал в Завет с Богом, так и все
крещаемые становятся членами новозаветного народа Божия и членами Церковного Тела . Почему же дети
должны оставаться вне Тела Христова? "Пустите детей приходить ко мне", - говорит Христос.
VII. Секта пятидесятников.
Пятидесятники - это обобщенное название, утвердившееся за сектантским движением, которое
выделилось из американского баптизма и методизма в конце XIX - начале XX века. От всех прочих
протестантских деноминаций пятидесятничество отличается особым акцентом на действии Святого Духа в
мире, а основным их догматом является учение о крещении "Святым Духом", которое должно
сопровождаться говорением на иных языках. Пятидесятникам часто усваивается название "харизматический"
(харизматическая церковь, харизматическое христианство), которое они сами охотно используют,
подчеркивая значение благодати Святого Духа в их жизни (название происходит от греч. charisma
-"благодать", "дар").
Предшественниками современного пятидесятничества, в церковно-историческом смысле, можно
назвать древнюю ересь монтанкзма (II в. по Р. Х) и все последующие, родственные ей сектантские
образования, апеллировавшие к Св.Духу, утверждавшие необходимость личного мистического озарения и
пытавшиеся искусственно реконструировать жизнь христианской общины апостольского времени с ее
исключительными духовными дарованиями - "пророчества" и "иных языков".
Возникновению пятидесятничества непосредственно предшествовало появление в США в конце XIX
века на волне так называемых "великих пробуждений" 1 ревивалистического движения, ставившего целью
возрождение (по англ, revival) духовно "мертвых" протестантских церквей в духе идеалов апостольского века,
в т.ч. и при помощи особых благодатных дарований. Получив богословскую опору в идеях основателя
методизма Дж. Уэсли о достижении личной святости через духовное возрождение, это движение
организационно оформилось как "движение святости" (в 1885 г. в Чикаго была созвана первая Генеральная
Ассамблея святости). "Движение святости" быстро охватило протестантские общины, наименее связанные
какой-либо богословской традицией, большей частью баптистские и методистские. Сами пятидесятники
датой рождения своего движения называют канун 1901 г., когда в г. Топика (штат Канзас) в библейской
школе методистского проповедника Чарльза Пархема после усиленных молений о ниспослании Святого
Духа с одной женщиной произошел случай глоссолалии (говорения на иных языках), который был понят как
1
"Великие пробуждения" - термин американского религиоведения, означающий всплески
религиозного воодушевления и мистических настроений, охватывавшие практически все американские
деноминации в XVIII - XX веках. Так, например, "великое пробуждение", о котором идет речь здесь, имело
место в 70-х гг. XIX века вскоре после гражданской войны Севера и Юга. "Великие пробуждения"
сопровождались появлением странствующих проповедников, призывами ко всеобщему покаянию и вере во
Христа,массовыми религиозными собраниями, часто проходившими в истерической, экзальтированной
атмосфере .
17
"крещение Святым Духом".
Сочтя это событие благословением свыше, Пархем выступил с проповедью "полного Евангелия" в
разных городах Америки. Его духовные достижения быстро попали в поле зрения прессы, которая
преподносила их американским читателям как сенсацию в религиозной жизни. Несмотря на настороженное
отношение со стороны традиционных протестантов и насмешки над его глоссолалией, которую не без
оснований называли "сатанинской тарабарщиной", Пархем в течении пяти лет собрал множество
последователей среди приверженцев "церквей святости" (справедливости ради необходимо заметить, что
Пархем был более удачлив, нежели оригинален в своем учении - похожее учение проповедовали и многие
другие "церкви святости", напр, лидер движения святости в штате Айова Б.Ирвин) Таким образом, новое
"харизматическое" движение прочно обосновалось в США. Его распространение пришлось на годы новой
массовой иммиграции, когда огромное количество беднейших людей из стран Европы и Латинской Америки
переселялось в Америку в поисках работы и лучшей жизни. Среди этой разнородной массы,
дезориентированной в новых социокультурных условиях, а также среди американских чернокожих,
проповедь Пархема встречала большое сочувствие. Пятидесятнические общины стали возникать на
национальной почве. Ближайшим учеником и сподвижником Пархема стал негритянский проповедник
В.Сеймур, положивший начало распространению пятидесятничества среди чернокожего населения Америки.
В настоящее время общая численность пятидесятников во всем мире составляет более 50 млн. чел., (из
них около 5 млн. в США), проживающих в 90 странах. Наиболее крупные пятидесятнические объединения
находятся в США, хотя, в целом, движение пятидесятников никогда не отличалось сугубой централизацией и
внутренним единством. Так как побуждение к "крещению Святым Духом" могли испытывать представители
самых разных протестантских направлений, все они, переходя в пятидесятничество, несли туда все
особенности своего бывшего вероучения. В недрах пятидесятничества возникли разнообразные толки.
Пятидесятнические общины дробятся по догматическому, по национальному признаку. Перечислим названия
наиболее представительных пятидесятнических объединений и ассоциаций.
Ассамблея Бога (крупнейшая пятидесятническая ассоциация, созданная несколькими
харизматическими церквами в 1914 г. Ведет миссионерскую деятельность в 98 странах. Располагает
множеством периодических изданий, библейскими школами, колледжами. Центр в Спрингфилде, штат
Миссури).
Церковь Бога (400 тыс. членов, центр в Г.Кливленде, штат Теннесси. Как союз "святости" создан в 1886
г., реорганизован в пятидесятническом духе в 1902 г. А.Томплисоном. Миссии действуют в 54 странах.)
Пророческая Церковь Бога (80 тыс. человек)
Пророческая Церковь (80 тыс. человек)
Международная Церковь четырехстороннего Евангелия (80 тыс.чел.)
Независимая Ассамблея Бога (90 тыс чел.)
Церковь Бога во Христе (450 тыс.чел.) и
Апостольская побеждающая церковь (75 тыс. чел. - негритянские пятидесятнические церкви)
Братство церквей и священнослужителей полного Евангелия (25 тыс чел., созд. в 1940-60-е гг.)
Пятидесятнические ассоциации Церковь Бога и Ассамблея Бога приняли (и поныне принимают)
непосредственное участие в распространении пятидесятничества и в нашей стране.
***
В Россию пятидесятничество проникло через общины баптистов и евангельских христиан.
Проповедники пятидесятников в России появились накануне первой мировой войны через Финляндию,
которая в то время была частью Российской Империи. Финляндия пользовалась широкой автономией и
находилась в тесном общении с другими скандинавскими странами, в которых успешно действовали
пятидесятнические миссии. В 1911 г. сюда из Америки прибыл миссионер Уршан. В Выборге ему удалось
расколоть общину евангельских христиан и из ее последователей организовать общину пятидесятников. В эту
общину, помимо финнов, входило много русских. Среди них были такие, как и А.И.Иванов, которые
впоследствии стали первыми миссионерами пятидесятничества в России. Уршан рукоположил их во
"пресвитеры" и они были отправлены в Россию. Поселившись в Петербурге, они развернули активную
пропаганду. В 1913 г. их стараниями в Петербурге сформировалась первая русская община пятидесятников.
Здесь была подготовлена большая группа миссионеров-проповедников для распространения по всем
губерниям России "нового учения". На местах эти проповедники действовали осторожно, часто используя
подложные удостоверения от столичных организаций баптистов и евангельских христиан, среди которых они
и вели свою пропаганду, поначалу не открывая себя. Действуя таким образом, пятидесятники вскоре
организовали общины в Новгородской, Вятской, Московской, и др. областях Северо-Западной и Центральной
России, а также в Закавказье - в Тифлисе, Батуми, Сухуми. По имени своего основателя все эти общины стали
называться "пятидесятниками-смородинцами". Официально же эта ветвь пятидесятничества называла
себя "евангельскими христианами в духе апостолов". Смородинцы заимствовали от Уршана
оспариваемую среди других пятидесятников идею крещения только во имя Иисуса Христа (Jesus only),
которая, с точки зрения традиционных протестантов, является явным нарушением тринитарного догмата.
Поэтому смородинцев стали называть еще "пятидесятниками-единственниками". С переездом Н.П.
Смородина после гражданской войны в Польшу (на западно-украинские территории, отошедшие к Польше по
18
Брестскому договору) пятидесятничество распространяется и на Волыни.
Более многочисленным направлением среди пятидесятников являются т.наз. "христиане
евангельской веры" (ХЕВ). Основоположником этого направления считается И.Е.Воронаев. Незадолго до
первой мировой войны, уже будучи баптистом и приняв водное перекрещивание, он эмигрирует в США, где
заканчивает баптистскую семинарию. Какое-то время Воронаев проповедует баптизм среди русских
эмигрантов в Калифорнии, затем сближается с пятидесятническим движением, принимает догмат о крещении
Святым Духом и получает пост заведующего русским миссионерским отделом в ассоциации Ассамблея Бога.
В 1920 г. Воронаев переезжает в Болгарию, а в 1921 г. - в Россию, обосновывается в Одессе и открывают там
первый молитвенный дом пятидесятников. Тактика их пропаганды была той же самой - наиболее
восприимчивыми к их проповеди оказывались баптисты и евангельские христиане. В 1924 г. был образован
Одесский областной союз ХЕВ. По инициативе Союза в 1924 - 1925 гг. созываются 1-й и 2-й Одесские
областные съезды, а в 1926 г. - Первый Всеукраинский съезд пятидесятников, на котором была образована
централизованная структура союза. Во главе движения, кроме Воронаева (председатель союза) стали
Котлович, Гальчук, Подлесный. Начинается издание журнала "Евангелист", публикуется перевод
пятидесятнического вероучения, заимствованного из США.
Упомянем и третье (из многих других) значительное направление пятидесятничества - это "христиане
веры евангельской" (ХВЕ). Начало ему было положено в 1920-е г. на Западной Украине (г.Кременец)
деятельностью американских миссионеров из миссионерского центра в Чикаго. По имени наиболее
деятельного
организатора
этого
направления
Г.
Шмидта
они
называется
"пятидесятниками-шмидтовцами". После передела границ Польши в 1939 г. Шмидтовцы оказываются на
территории СССР.
В 1920-х гг. при попустительстве большевистского правительства общины пятидесятников
распространяются необычайно широко - практически по всей Украине, в азиатской части России - на Урале, в
Сибири; в Ташкенте, появляются в центральных областях и в Москве. Союз ХЕВ в 1927 г. насчитывал более
350 общин с количеством членов около 17 тыс.чел. Деятельность пятидесятнических проповедников щедро
финансировалась из-за рубежа. Пятидесятнические лидеры неоднократно заявляли о своей лояльности к
Советскому правительству и в официальных приветствиях от имени своих съездов благодарили за
предоставленные им свободы. Однако в 1928 году отношения Советского правительства к религиозным
объединениям становится резко нетерпимым, вводится новое законодательство о религиозных культах, по
которому пятидесятников можно было преследовать как опасную антиобщественную секту. Претерпевая
гонения, секта оставалась на нелегальном положении вплоть до 1944 г., когда одновременно с созданием
ВСЕХБ пятидесятникам было предложено официально зарегистрироваться в его составе в качестве баптистов
под общим названием Церковь ЕХБ. Такое объединение было для обоих сторон вынужденным ввиду многих
причин, но, главным образом, из-за догмата о крещении Св.Духом и практики глоссолалии. Слияние
баптистско-евангелического и пятидесятнического движения произошло только под угрозой репрессий на
общины харизматиков. В августе 1945 г. в Москве было подписано соглашение из 10-ти пунктов, на
основании которого пятидесятнические пресвитеры вместе со своими общинами допускались в союз. Но уже
в 1947 группа пятидесятников во главе с А.И.Бидашем развернула пропаганду за выход пятидесятников из
этого братства (до 40% харизматов впоследствии покинули объединение). Сам Бидаш возглавил движение так
называемых "незарегистрированных" пятидесятников, которое избрало его своим "епископом". Это
движение проводит конспиративные съезды в 1948, 1956 гг. Там вырабатывается бескомпромиссный курс
отношений с советскими властями. Центры незарегистрированных пятидесятников существуют в г.
Малоярославце Калужской обл. (главой его долгое время был И.П.Федотов) и в других регионах. Те
пятидесятники, которые покинули ЦЕХБ, но не хотели вливаться в движение незарегистрированных,
безуспешно добивались автономной регистрации, но это осуществилось только в новых,
послеперестроечных, условиях.
В марте 1991 года в Москве прошел Первый Всесоюзный Съезд пятидесятников. На нем
присутствовало 488 делегатов из Украины, России, Белоруссии, Литвы, Закавказья от более чем 1000 общин.
На нем было принято решение о воссоздании централизованной пятидесятнической организации под
названием "Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской". В него вошло около половины
пятидесятников в из бывшего СССР, в том числе и те, которые раньше вынужденно пребывали в ЦЕХБ.
Председателем избран Р.Билас.
В настоящее время на территории СНГ насчитывается до 250 тыс. последователей пятидесятничества
разных направлений. По данным на 1 января 1997 года в России официально зарегистрированы
пятидесятники под названиями Христиане веры евангельской (445 объединений), Церкви полного
евангелия (43 об.), Харизматические Церкви (144 об.), Евангельские христиане в духе апостолов (22
об.). Численность адептов пятидесятнического движения растет во многом за счет деятельности иностранных
миссионеров-харизматов.
Особенности вероучения пятидесятников.
Как уже было замечено, пятидесятническое движение никогда не отличалось вероучительным
единством, так как идея "возрождения" и "обновления" Святым Духом была в равной степени привлекательна
19
для адептов самых разных протестантских деноминаций. Но все направления пятидесятничества, тем не
менее, объединяет особая экстатическая молитвенная практика, вытекающая из догмата о "крещении
Святым Духом", который в том или ином виде признается всеми харизматами. Именно он и отличает
пятидесятников от других протестантов.
Многим пятидесятникам свойственна доктрина так называемого полного Евангелия: элементами
"полного" Евангелия, согласно ей, являются духовное возрождение, крещение Святым Духом и
"исцеления верой" и тысячелетнее царство праведных со Христом.
Пятидесятники утверждают, что существует три этапа истинного духовного возрождения в Боге:
"рождение свыше", водное Крещение и крещение Святым Духом. (некоторые, однако, признают только
два, водное крещение ими вообще не принимается в расчет). Из баптистского вероучения пятидесятники
заимствовали антикальвинистское положение о "рождении свыше" - человек, не испытавший акта
сознательной веры во Христа, не принявший Его как личного Бога и Спасителя, не допускается ими к
водному крещению, которое в этом случае является как бы "печатью" уже совершившегося процесса
возрождения, которое в силах осуществить один Бог. Следующий этап - водное Крещение (православное
Крещение ими ,как правило, не признается, как совершившееся "не по вере"). Водное Крещение присуще
всем христианам, но, как учат пятидесятники, его недостаточно. Это - лишь начаток (Рим. 8:23) полного
возрождения, которое совершается Духом Святым: " ... я крещу вас водой в покаяние, но Идущий за мною...
будет крестить вас Духом Святым." (Мф. 3:11) Соответственно, водное Крещение - это крещение покаяния
(приводятся также ссылка на Деян. 1:5 и другие места Нового Завета, где крещение связывается с покаянием,
например, Мк. 1:4, Лк.3:3, Деян. 2:38, 22:16), а о полном крещении в Священном Писании сказано следующим
образом: "... Павел, прошел верхние страны, прибыл в Ефес, и нашед там некоторых учеников, сказал им:
приняли ли вы Святого Духа, уверовавши? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый.
Он же сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново Крещение. Павел сказал: Иоанн
крестил крещением покаяния... Услышавши это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел
возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками..."(Деян. 19:1 -6).
Так как "Дух дышит где хочет" (Ин. 3:8), объясняют пятидесятники, крещение Святым Духом может
даже предшествовать водному: "Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святой сошел на всех слушавших
слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на
язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога... Тогда Петр сказал: "Кто может
запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?" (крещение Корнилия сотника,
Деян. 10:44-47). Крещение Святым Духом сопровождается некоторыми видимыми знаками, проявляющимися
при сошествии Святого Духа: "Я не знал Его, но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на кого увидишь
Духа сходящего ... Тот есть крестящий Духом Святым" (Ин. 1:33). Как на апостолов Дух Святый сошел
видимым образом в виде огненных языков и затем его действие проявилось в говорении на иных языках, так и
у нас, считают пятидесятники, крещение Святым Духом должно сопровождаться проявлением каких-либо
чрезвычайных даров апостольского века, которые вообще должны пребывать в Церкви на протяжении ее
мировой истории - пророчества, исцелений по вере, чудес и, во всяком случае, глоссолалии2. Таким образом,
признаком совершившегося крещения Духом должно быть говорение на "иных" языках.
Подтверждение этому взгляду пятидесятники видят в словах Спасителя, сказанные ученикам перед
Вознесением: "...Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: Именем Моим будут изгонять бесов,
будут говорить новыми языками, будут брать змей, и, если смертное что выпьют, не повредит им, возложат
руки на больных , и они будут здоровы."(Мк.16:16)
В вероучении пятидесятников (1994) сказано:
"Mы верим, что:
а) крещение Святым Духом совершается Иисусом Христом (Мф.3:11, Ин. 14:16, 16:7),
б) происходит во время проповеди, молитвы, при возложении рук, в других обстоятельствах со
знамением иных языков;
в) знамение иных языков является проявлением Духа Святого (Деян.2:4-6, 1 Кор. 12,7,10; 14,12);
г) является источником силы для служения через дары Духа Святого (Деян. 1:7-8; 1 Кор. 19:4 - 11)"
Разберем последовательно некоторые стороны пятидесятнического вероучения.
1. Имеет ли какие-нибудь основания в Священном Писании догмат о "крещении
Святым Духом"?
Очевидно, что нет. Принятие Святого Духа всеми истинными христианами совершается со дня
новозаветной пятидесятницы через руковозложение после крещения в воде, и исторически, в силу
объективных причин, оно было заменено практикой помазания миром, освященным апостолами и их
преемниками. Миропомазание как таинство было утрачено еще в ходе Реформации XVII в. и оно неведомо
сектантам. Суть харизматического движения конца XIX - начала XX века, - это, можно сказать, попытка
искусственно реконструировать благодатную жизнь Церкви, утрату которой протестанты остро ощущали в
2
Глоссолалия (от греч. glossa - язык и lolo - бормотать, лепетать ) - богословский термин,
обозаначающий феномен говорения на иных языках.
20
своих деноминациях. Такая попытка, осуществленная вне Единой Церкви Христовой, вне ее Священного
Предания, не могла привести к положительному результату.
Пятидесятники указывают на некоторые эпизоды новозаветной истории , пытаясь подтвердить ими
свой догмат; например, схождение Святого Духа на Корнилия сотника (Деян.10:44-47). Однако этот
случай был особым: призвание язычников в Церковь было исключительным явлением в жизни древней
Церкви и на нем нельзя строить далеко идущих догматических выводов. В знак того, что в Церковь Христову
призваны все народы, апостолу Петру было особое видение, после чего он отправился в дом к сотнику. Дух
Святый, действительно, излился до таинства крещения, но этим Господь особо засвидетельствовал, что и
язычники призваны ко спасению. Как видно из книги Деяний, христиане были к этому совершенно не готовы,
ибо верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, "изумились" (ст. 48), что Дух Святой с даром языков
сошел на необрезанных.
2. Может ли принятие Святого Духа совершаться независимо от водного
крещения, а иногда и вовсе без него? Действительно ли возложение рук епископа (или
миропомазание) при этом необязательно?
Пятидесятники учат, что Дух Святый может крестить верующего в любое время, и возложение рук при
этом необязательно. В пятидесятнических общинах многие напряженно ждут "крещения Святым Духом" в
течении долгих месяцев и даже лет. В подтверждение этому они приводят эпизоды крещения самарян
(Деян. 8:14 - 17) и учеников Иоанна Крестителя (Деян.19:4-6). Между тем ученики Иоанновы получили
Святого Духа после водного крещения и только после возложения рук апостола Павла, а на самарян , которым
не мог дать даров Святого Духа крестивший их апостол Филипп в силу своего диаконского сана, возлагали
руки апостолы Петр и Иоанн, специально прибывшие к ним для этой цели (см. текст книги Деяний). Если бы
нисхождение Святого Духа было бы возможно и без руковозложения, то зачем апостолам было бы
предпринимать такое далекое путешествие?
3. Является ли глоссолалия необходимым признаком сошествия Святого Духа или
"крещения Святым Духом"?
Из Священного Писания явствует, что только двенадцать апостолов в день Пятидесятницы, находясь в
Сионской горнице, получили харизму языков, которая была объективно нужна им для проповеди среди
средиземноморских народов на их наречиях. Так, например, те "3000 душ" (Деян.2:38), которые соединились
с Новозаветной Церковью в день Пятидесятницы, приняли Святого Духа, но не говорили на иных языках
(значит, с точки зрения пятидесятников, не пережили полноты возрождения?). Архидиакон Стефан был
исполнен Духом Святым (Деян.7:55), но и он не говорил на иных языках. Пятидесятники усматривают
крещение Святым Духом и в описании возложения рук Анании на Савла, после чего он прозрел и исполнился
Духом Святым( Деян.9:17), но и тут нет сообщения о глоссолалии.
Таким образом, мы убеждаемся, что никакого "крещения Святым Духом" никогда не знала
христианская древность. "Личная пятидесятница" в сектантском смысле - это опасное самообольщение.
Православная Церковь знает принятие Святого Духа и Его даров верующими в таинстве миропомазания,
которое исторически и с ведома самих апостолов заменило первоначальную практику низведения Святого
Духа через руковозложение. Это таинство совершается непосредственно после Крещения и в нем верующие
получают все необходимые духовные дары для спасения во Христе. Жизненным подтверждением истинности
этого таинства является прославление святых, непрерывно совершающееся во все века исторического бытия
Кафолической Церкви, и их чудеса. Нет никакой необходимости искусственно вызывать наитие "Святого
Духа" путем экстатических молений и дерзновенно выпрашивать у Бога исключительные дары апостольского
времени.
Глоссолалия - это дар говорения на иных языках, данный апостолам для благовестия среди языческих
народов, для служения людям другой культуры и этнической среды. Исходя из смысла Священного Писания,
видим, что он не был обязательным знаком присутствия Св.Духа на том или ином человеке. Его невозможно
искусственно вызвать, а если эта попытка все-таки имеет место, то ее можно отождествить с "прелестью",
состоянием самообольщения , самовольным восхищением того, что находится во власти Божией. Известно,
что и бес "принимает вид ангела света" (2 Кор.11:14), а дар языков может быть послан не только Богом и во
спасение души (случай такого "языкоговорения" по демоническому внушению описан, например, в житии
оптинского старца Леонида). Путь к полноте духовных даров, к их совершенному проявлению в человеке
-путь подвижнический. "Ревность о дарах духовных" (1 Кор. 14:1) - не горделивое желание личной святости;
она выводит человека на долгий путь борьбы со страстями, в конце которого человек становится истинным
сосудом Духа Божиего. Целая плеяда светильников Церкви Христовой свидетельствует о том, что только
находясь в ее лоне, через аскетические усилия и всежизненное подвижничество может быть достижимо все
то, о чем говорится в последней главе Евангелия от Марка. Всякая "духовная практика" вне истинной Церкви,
без смирения и правильного духовного руководства приводит к духовному крушению, почему и апостол
заповедует испытывать духов, "от Бога ли они" (1 Ин.4:1). "Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи!
не от твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли Именем бесов изгоняли? и не Твоим ли Именем
чудеса творили?" (Мф.7:22). Практика пятидесятнических молений, часто сопровождающихся бесчинными
выкриками, бессвязной речью, заставляет сомневаться в действительном характере их глоссолалии.
Глоссолалия, по апостолу Павлу, - далеко не главный духовный дар: "Если я говорю языками человеческими
и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звучащая или кимвал звучащий" (1 Кор.13:1) Там же говорится ,
21
что дар языков - временное явление в истории Церкви: "любовь никогда не перестает, хотя и пророчества
прекратятся, и языки умолкнут" (13:8). Ложное языкоговорение в виде бессвязных выкриков и фраз апостол
Павел сравнивает с беснованием (1 Кор. 14:23).
День Пятидесятницы является днем рождения Церкви Божией. Он был единственным и неповторимым
событием как в жизни Церкви, так и мира. Ни о какой другой пятидесятнице или об искании ее нигде не
говорится в Священном Писании.
VIII. Секта адвентистов 7-го дня.
Название секты происходит от лат. adventus - "пришествие". Эта секта также американского
происхождения, в своем происхождении и вероучении примыкает к баптистам, но отличается особым
пристрастием к эсхатологической тематике и к Ветхому Завету, ее основателем был фермер Уильям Миллер
(1781 - 1849), баптистский проповедник из штата Нью-Йорк. В 1818г. Миллер самостоятельно стал изучать
Священное Писание (книгу пророка Даниила и откровение Иоанна Богослова), пользуясь хронологическими
комментариями. Читая ее, он неожиданно пришел к убеждению, что в обозримом будущем произойдет
кончина мира, наступит тысячелетнее царство Христа (хилиазм)3 и он, Миллер, может вычислить точную
дату Второго Христова пришествия. Его не смутили слова Самого Спасителя о времени Его второго
пришествия: "О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один." (Мф 24:36)
Поскольку Господь говорит о дне и часе, а не о годе, Миллер решил, что от людей и ангелов сокрыты только
день и час, но не год; и основываясь на 8-й главе книги пророка Даниила, Миллер определил, что Второе
пришествие Христа придется на 1843 год. Он принял предсказанные пророком Даниилом 2300 дней за годы и
решил, что до суда, со дня Даниилова пророчества (за отправную точку его хронологии был принят год указа
Артаксеркса о восстановлении Иерусалима), то есть с 457 года до Р.Х., оставалось 2300 лет:
2300-457=1843.
Открытие поразило Миллера. Вначале он не хотел рассказывать о нем, но в 1831 году, почувствовав
ответственность за все человечество, решился наконец выступить с публичной проповедью. Он много ездил
по Америке, публиковал брошюры с эсхатологическими проповедями. Его расчеты, библейские выкладки и
публичные выступления вызвали ажиотаж в прессе и вскоре Миллер обнаружил у себя довольно много
последователей в США и даже в Европе. Их, по имени основателя, стали называть миллеритами. Реально за
Миллером последовало до 500 - 600 тыс чел. Многие из них распродавали имущество, бросали работу в
ожидании скорого Судного Дня. Но в 1843 году Второго Пришествия так и не произошло. Миллер перенес
пришествие Христа на год 1844-й, причем на этот раз были указаны и месяц и день и, даже, место пришествия
- одна гора в штате Нью-Йорк, на которую в облаке должен был сойти Христос. В указанный день 1844 года
последователи Миллера в белых одеждах в громадном количестве расположились у "горы суда" и целый день
ожидали Спасителя. После того, как и на этот раз ничего не произошло, в адрес Миллера посыпались
насмешки и большинство миллеритов, разочаровавшись в незадачливом пророке, покинуло движение. День
21 октября 1844 года после этих событий в религиоведении стал называться "днем великого разочарования".
Миллер был изгнан из своей баптистской общины в январе 1845 г. и вскоре умер, признав свое
заблуждение, однако провозгласив при этом, что Второе Пришествие Христово близится и он ошибся только
в вычислениях.
После отлучения от баптистских конгрегации миллериты оказались предоставлены сами себе и это
послужило толчком к оформлению самостоятельного сектантского направления уже под названием
"адвентизм". В 1840-х гг. в секте начался процесс дробления, возникли вероучительные разногласия. В
поисках нового учения, могущего сплотить немногочисленных миллеритов и привлечь новых людей,
адвентисты пошли в двух направлениях. Первое - это ревизия пророчеств Миллера в "духовном" смысле.
"Один верный последователь Миллера, Хайрам Эдсон, на следующий день после Великого разочарования
гулял по полю, поросшему спелой пшеницей, где и получил "откровение от Бога": пришествие Господне
произошло, но это было небесное пришествие [здесь и далее выделено сост.] - Христос вошел в Святая
Святых Небесного храма, куда ранее ему вход был закрыт. Там Он начал суд исследования, то есть
рассматривает жизнь каждого христианина и судит, кто достоин Воскресения, а кто нет. Этот суд займет от 80
до 100 лет, а потом наступит Второе пришествие." (А.Дворкин) Из этого "откровения" впоследствии
сложилась адвентистская доктрина о так называемой "трех ангельской вести": "первая весть" - о
наступлении часа суда на небе (Откр. 14:6,7), "вторая весть" - о падении Вавилона (Откр. 14:8), где под
Вавилоном адвентисты подразумевают Католическую Церковь и вообще весь христианский мир, не
принимающий адвентистскую проповедь, "третья весть" - о гонении на святых последнего времени, где под
Хилиазм ( от греч. hiliasmos - "тысячелетие") - учение о тысячелетнем царстве Христа на земле,
основывающееся на буквалистском толковании Откр 20:2-6.
Восходит к ложным мессианским чаяниям
современных Христу иудеев. Несмотря на то что некоторые учители Древней Церкви склонялись к хилиазму
в своих эсхатологических воззрениях, в целом это учение отвергнуто Церковью. Его обличали свв.отцы Григорий Богослов, Ефрем Сирин и др.
3
22
святыми, естественно, подразумеваются адвентисты. Эта доктрина, как и многие другие, была внесена в
адвентистское вероучение Еленой (Элен) Уайт (1827 - 1915), ставшей второй ключевой фигурой в
адвентистском движении. Она слышала проповеди Миллера, еще будучи подростком, воспитывалась в семье
его последователей. В возрасте 15 лет она перенесла серьезную травму головы и с тех пор "у нее начались
странные припадки, которые она называла "небесными откровениями". (А.Дворкин). Муж Е.Уайт также стал
административным деятелем в адвентистском движении. Они перенесли центр движения в г.Бэтл-Крик,
штат Мичиган, и вместе сумели радикально обновить захиревшую секту. В одном из видений ей был
предсказан рост адвентизма и указаны некоторые пути к достижению этого - например, развитие
издательского дела и др. Авторитет Е.Уайт среди адвентистов и поныне необычайно высок: она считается
"пророчицей" (с этим ее статусом у адвентистов связана особая теория продолжающегося откровения), ее
труды составляют своеобразное "Священное Предание" адвентистов. Не имея никакого богословского
образования и весьма скромное общее, не зная никаких древних языков, только на основании своих
"откровений", Е.Уайт написала более 20 томов и 3000 статей на догматические, экзегетические, нравственные
темы. "еще современники указывали на то, что многие из этих "откровений" были чистым плагиатом, в том
числе и из опубликованных источников" (А.Дворкин).
Вторым направлением развития стало тяготение к Ветхому Завету и воскрешение некоторых давно
изжитых кафолической Церковью заблуждений. "Уже в 1844 году один из последователей Миллера, Г.Сперр,
издал шесть своих проповедей , в которых отвергал бессмертие души и утверждал, что адские мучения
следует понимать как полное, совершенное уничтожение грешников" (прот.М.Зноско-Боровский). Под
влиянием "откровений" Е.Уайт с 1847 г. адвентисты начинают праздновать субботу вместо воскресного дня и
отсюда получают свое современное название Seventh-Day Adventists (адвентисты седьмого дня, далее в тексте
аббревиатура: АСД). Другой чертой ветхозаветной направленности адвентизма была так называемая
"санитарная реформа", также внедренная Е.Уайт. Согласно ей, как и в Ветхом Завете, устанавливалась
прямая связь между здоровьем и благочестием. Адвентистам предписывалось вести здоровый образ жизни,
воздерживаться от алкогольных и других возбуждающих напитков и табака. Как и при Миллере, адвентисты
по-прежнему уделяли большое внимание эсхатологической тематике.
В 1860-х гг. адвентисты были уже достаточно многочисленны для того, чтобы открыть свои миссии в
Европе, в начале в Швейцарии, а затем и в Германии. Из немецкой адвентистской миссии адвентизм проник
и в Россию через все тех же немцев-колонистов, поселившихся в южных губерниях. В 1886 г. в Россию
прибыл американский проповедник Луис Конради. Он сумел "обратить" в адвентизм несколько десятков
"душ" в местах традиционных сектантских поселений, но вскоре был выслан из России. Адвентистов в России
стали называть субботниками из-за их приверженности к иудейскому закону. Тем не менее миссионерский
интерес адвентистов к России не иссякает. В 1897 г. создана первая община Адвентистов 7-го дня в
Санкт-Петербурге. Она состояла из 17-ти человек, во главе ее был проповедник Иоганн Перк. Тяготы
антисектантской политики императорского правительства, в основном, миновали адвентистов ввиду их
позднего появления. Наоборот, на их распространении сказались благоприятные условия, создавшиеся после
Манифеста 1905 г. В 1916 г. их насчитывалось 6085 человек, объединенных в 269 общин с 78
проповедниками. В предреволюционные годы они неоднократно проводят съезды (первый всероссийский
съезд - в 1907 г.), издают журнал "Благая весть" (С.-Петербург)и другие издания. Наибольшего размаха
деятельность адвентистов достигает в первые десятилетия после октябрьского переворота, когда на какое-то
время, оценив выгоды создавшегося положения, адвентисты становятся самой лояльной и верноподданной
сектой по отношению к советской власти. В 1924 г. их V Всесоюзный съезд проходил в Колонном зале Дома
Союзов и начинался минутой молчания в память только что умершего Ленина и приветствием Правительству.
Такой явный коллаборационизм с богоборческой властью вызывал осуждение даже в кругах самих сектантов.
Лидером адвентистов в то время был пресвитер А.Демидов.
С конца 1920-х годов адвентистов 7-го дня, как и прочих сектантов, постигают гонения. После Великой
Отечественной Войны, практически одновременно и по одному типу со ВСЕХБ в 1948 г. создается
центральный орган АСД под названием Всесоюзный Совет Адвентистов 7-го дня, но он просуществовал
недолго и был распущен по директиве ЦК КПСС в 1960 г. под формальным предлогом "несоблюдения
законодательства о культах". В 1960 - 1970-х гг. численность АСД в СССР составляла от 20 до 30 тыс. чел. С
закрытием деятельности центрального органа адвентисты сохранили самоуправление в регионах. Им
периодически позволяли издавать сборники духовных песен, календари, Библию. В 1988 г. адвентисты
решили воспользоваться изменившейся ситуацией в стране и восстановить у себя централизованное
руководство. Сейчас российский центр АСД находится в пос. Заокский Тульской области, где благодаря
финансовой поддержке американских единоверцев адвентисты построили административные корпуса,
издательство "Источник жизни" с типографией и учебное заведение, которое они ныне именуют "духовной
академией". В 1993 г. там в русском переводе был издан учебник адвентистского вероучения "В начале было
Слово". Публикуются творения Е.Уайт и другая литература.
В настоящее время в мире насчитывается около 4 млн. адвентистов, из них 90% принадлежат к
направлению "7-го дня". Руководящим органом адвентистов во всемирном масштабе является Генеральная
Конференция АСД в Вашингтоне, США. Ей руководит избранный президент. Все страны мира у
адвентистов поделены по географическому принципу на унионы для миссионерской работы. Генеральный
съезд АСД собирается каждые четыре года, где его участники открывают новые унионы, принимают их в
23
состав конфедерации и назначают президентов.
Вероучение адвентистов 7-го дня.
Несмотря на то, что адвентисты, как выходцы из баптизма, сохраняют, в основном, всю баптистскую
догматику, у них есть ряд собственных доктрин, которых не признают другие протестанты. Это, главным
образом,
а) Учение о праздновании субботы вместо Воскресенья,
б) Учение о смертности человеческой души,
в) Учение о Ветхом и Новом Заветах,
г) отличительная эсхатология.
Рассмотрим здесь некоторые положения адвентистского вероучения.
Заповедь о субботе, с точки зрения адвентистов, является главной в Законе Божием. Суббота была
установлена в раю для того, чтобы человек мог общаться со своим Творцом. Когда люди со временем забыли
бо этом, Бог дал им напоминание в виде 4-й заповеди Декалога. Христианский мир, якобы, отступил от
правильного почитания субботы, когда император Константин Великий в 321 г. установил празднование
воскресного дня, совпавшего с языческим "днем солнца" (ср. англ. Sunday - "воскресенье"), а нечестивый
папский престол окончательно заменил субботнее празднование воскресным.
В то же время, говорят адвентисты, Бог назвал субботу "Заветом вечным" (Исх. 31:16 и 66:22-23),
пример почитания субботы дали Сам Господь Иисус Христос (Его повеление молиться, чтобы преследование
не пришлось на субботу - Мф.24:28), жены-мироносицы (Лк 23:56) и апостолы (Деян 13:14, 17:1-2),
проповедавшие в синагогах именно по субботам. Выражение Спасителя "суббота для человека" (Мк2:28)
следует понимать в том смысле, что суббота является священным достоянием всего человечества. Некоторые
указания на вечное, от Бога положенное соблюдение субботы адвентисты видят у пророков, например - Ис
58:12-14, Дан 7:25.
Между тем, адвентистские аргументы в полной мере применимы лишь к Римо-Католической Церкви, в
то время как в Церкви Православной, сохранившей в своем вероучении и литургическом строе гораздо
больше библейских черт, суббота является особым днем в недельном круге богослужения. Православные
почитают субботу в той степени, в которой это приличествует новозаветным людям: субботнему дню
соответствуют особые песнопения, именно в субботу, как день покоя, Церковь возносит сугубые молитвы об
усопших, в субботу отменяется пост и даже Великим Постом в субботние дни совершается не будничное, а
праздничное богослужение с Литургией Иоанна Златоустого, лишенное покаянных элементов седмичных
дней. "Православные богословы еще на рубеже I - II тысячелетий критиковали католическую практику
cyббoтнего поста" (диак. А.Кураев). Об особом отношении к субботнему дню свидетельствуют древние
канонические документы Восточной Церкви, например, 64-е апостольское правило. В православном
календаре суббота по-прежнему является седьмым днем недели, а воскресенье - первым. Но все это не дает
оснований заменять почитание дня Воскресения Христова ветхозаветной субботой. О собраниях христиан в
первый день (и он же восьмой - день вечности) недели свидетельствуют свв. Иустин Философ (Апология 1
гл.67) и апостол Варнава (Послание Варнавы; 13), причем выражение "день солнца" в ту эпоху было
техническим термином, обозначающим день недели, а не сознательным идолопоклонством, так как в римском
календаре были дни Марса, Луны, Венеры, Зевса. Первый день недели для древних христиан был полон
воспоминаниями о Воскресшем Христе, днем евхаристического собрания и причастия Св.Таин Христовых
-вступления в вечное общение с Богом уже на земле. Об этих собраниях есть ясные свидетельства в Новом
Завете - 1 Кор 16:1-2, 1 Кор 10:26, Деян 2:1,42, Откр. 10:1, причем оттуда же явствует, что воскресные
собрания имели большее значение: Деян 20:7 -8.
Апостол Павел в послании к Колоссянам дает объяснение о преобразовательном характере субботы
для тех христиан из евреев, которые еще оставались в рамках Моисеева закона и праздновали субботу вместе
с воскресеньем: ветхозаветные праздники - "это есть тень будущего, а тело - во Христе." (Кол.2 : 16-17). С
явлением благодати прообраз потерял свое значение. "Иисус Христос до времени подчинялся обрядовому
закону Моисея. Он не мог проповедовать о воскресении раньше, чем оно совершилось. Он праздновал и
ветхозаветную Пасху, принял и обрезание. По субботам Он учил народ в храме... используя присутствие
народа для поучения его и Сам возносил в храме молитвы Отцу Небесному... " (митр.Дорофей). Иисус
Христос в субботу исцелял болезни и повелел нести одр расслабленному (Ин 5:8-9). По сути, Он делал это
вопреки закону, который угрожал нарушителям субботы смертью (см.напр., Исх. 3:19), и за "нарушение"
субботы, как известно, Его преследовали иудеи (Ин. 5 : 15-16).
Апостол Павел (Евр. 4 : 1 -11) учит о принципиально новом праздновании субботы в Новом Завете: тот
истинный покой, в который так и не удостоились войти иудеи (Пс. 94:11) - это субботство, совершенный
покой и вечная жизнь Царствия Небесного. Именно как указание на эту вечную и новую субботу и следует
понимать ветхозаветные пророческие изречения о субботе, такие, как Ис. 66 гл. Началом этого "субботства"
для людей Нового Завета становится празднование Дня Воскресения Христова. Отдавая должное
ветхозаветной субботе, Церковь Христова живет началами "жизни будущего века". Воскресение - основной
догмат христианства:"...если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша" (1 Кор
15:14). Этот день напоминает христианам о завершении искупления мира и воссоздании человека, об
24
избавлении от греха и власти дьявола. Свт. Иоанн Златоуст, подчеркивая значение воскресного дня в
церковном календаре, говорил, что в этот день людям возвращено их отечество, которое они потеряли из-за
греха.
Адвентистскую эсхатологию, очень подробно разработанную и в то же время крайне
противоречивую, можно вкратце представить следующим образом.
1. Под Вторым Пришествием Христа они понимают "пришествие Иисуса Христа в небесное
святилище", которое произошло в 1844 году. Это пришествие было "завершающей фазой" Его
первосвященнического служения и оно было необходимо для того, чтобы провести суд исследования
(investigation judgment) - Спаситель должен рассмотреть дела жизни всех христиан , когда-либо живших на
земле, и отделить лже-христиан от истинных Своих последователей. Истинные христиане получают здесь
окончательное искупление ради заслуг Христа. Этот суд происходит на глазах у ангелов, которые являются
здесь свидетелями и как бы "присяжными", которых требуется убедить в правоте осуждения. Таким образом,
небесное святилище "очищается", будучи ранее осквернено нечестием Римо-Католической Церкви и папства.
Период следственного суда в общемировой истории характеризуется апокалиптическим усугублением
всевозможных бедствий и катастрофических событий.
2. Перед следующим (3-м, согласно адвентистскому подсчету) пришествием Христовым, должно
произойти воскрешение умерших праведников, а все живые будут восхищены на небо и изменятся. В
продолжение 1000 лет праведники на небе будут судить нечестивых и падших ангелов. Сатана на эти тысячу
лет будет связан на земле и не сможет никому причинить вреда.
3. В конце тысячелетнего периода Иисус Христос сойдет на землю вместе с небесным Иерусалимом.
Умершие грешники во главе с сатаной будут воскрешены для окончательного суда и тут же попалены
небесным огнем. Будут созданы новое небо и новая земля.
Эта схема полна вопиющих противоречий (Христос в ней оказывается не всеведущим и не
всемогущим, т.к. Ему был закрыт доступ в "Небесное святилище" в течении 19-ти веков , а затем Ему
требуются годы на исследование человеческих судеб; ангелам приписывается несвойственная им
подозрительность и недоверчивость по отношению к Своему Творцу, искупительная жертва Христова не
завершена, "небесное святилище" оказывается "осквернено" земной папской властью и т.д.) Единственной
причиной развития такого громоздкого и запутанного учения было его "чисто техническое назначение:
спасти авторитет основателей секты. Вне этого назначения... [этот миф] бессмыслен" (диак.А.Кураев).
Адвентистская эсхатология основывается на учении хилиазма, т. е. тысячелетнего царства Христова
на земле со святыми. Адвентисты обращают сугубое внимание на книгу Откровения Иоанна Богослова и, в
частности, на следующий отрывок:
"И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он
взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в
бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится
тысяча лет... И увидел я престолы и сидящих на них, которым было дано судить, и души обезглавленных за
свидетельство Иисуса Христа и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли
начертание на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет" (Откр. 20 : 1 - 6)
Адвентисты заблуждаются, понимая это пророчество буквально и относя его исключительно к
будущему. Библейские пророчества часто оказывались не только указанием на будущее, но и повествованием
о настоящем. Так, большинство ветхозаветных пророков большей частью изъясняли для своих
современников смысл Божиего Промысла, непонятного для людей. Об этом говорит нам само Писание, в том
числе и книга Откровения. Ангел обращается к Иоанну: "Напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после
сего" (Откр. 1:19). Следовательно, Иоанн записал многое из того, что уже было в его время.
Слова Откровения, где сказано, что Ангел взял дракона и сковал его, нельзя понимать в буквальном
смысле. Ангел этот, имеющий ключи от бездны, есть Христос, имеющий, как говорится в Откровении,
"ключи от ада и смерти" (1:18), так как только Бог может иметь такую власть. "Сковал" - значит, победил его,
лишил силы, о чем в Писании есть множество свидетельств. Апостол Павел в послании к Евреям пишет,
Христос для того воспринял плоть и кровь, чтобы "смертию Своею лишить имеющего державу смерти, то
есть диавола" (Евр. 2:14) Диавол господствовал надо всем миром, над всем народом (Еф. 2:2), введя в мир грех
и грехом смерть (Рим. 5 : 12) Господь победил диавола и уже лишил его власти над миром и людьми. Апостол
Павел, имея это в виду, восклицает в первом послании к Коринфяном: "Смерть! где твое жало? ад! где твоя
победа?" (1 Кор. 15 : 55) Апостол Иоанн говорит, что Христос для того и пришел в мир, чтобы разрушить дела
диавола. (1 Ин. 3:8). Фарисеи обвиняли Спасителя в том, что Он творит дела Свои силой Веельзевула, на что
Он отвечал: "Как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?"
(Мф. 12 : 29) Это однозначно указывает нам на то, что Господь уже связал диавола, о чем и сказано в 20-й
главе Откровения. Сам Господь Иисус Христос говорит: "Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию"
(Лк.10:18). Точно так же и апостолы Петр и Иуда в своих посланиях одинаково указывают, что "Бог ангелов
согрешивших не пощадил, но, связав их узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания." (2
Пет.2:4).
Таким образом, из Священного Писания ясно следует, что Господь уже связал диавола, низверг и
заключил его в бездну. Он сделал это Своим Пришествием, Своею смертью, Воскресением и Вознесением.
Поэтому православная экзегетика толкует этот отрывок Апокалипсиса в том смысле, что тысячелетнее
25
Царство началось с момента основания на земле Церкви Христовой - Царства благодати. Апокалиптические
1000 лет - не календарная дата, но символическое число. Цифровые определения в Библии часто носят
условный характер - например, дни творения до творения светил, о которых невозможно утверждать, что они
были равны земным суткам; трехдневное пребывание во гробе Спасителя не сводимо к 72 часам, милость
Божия, простирающаяся до тысячи родов (Втор. 5:10), которая не прекращается с механическим отсчетом
этой тысячи и не завершается на 1001 потомке, заповедь о прощении до седмижды семи раз и т.д. У Господа Свой счет времени (2 Пет. 3:8, Пс 89:5) Здесь же "тысяча лет" - не хронологически-точный отрезок времени, а
символическое обозначение очень долгого, но конечного промежутка времени.
Царство Христово уже началось, и тому есть немало свидетельств Священного Писания. Так,
Спаситель говорил, что Царство Божие уже достигло нас, о чем учил и Иоанн Креститель, говоря: "Покайтесь,
ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф.3:2). Бесплодно ожидание сектантами какого-то очевидно
явленного Царства. Царство Божие не придет приметным образом, оно внутри нас (Лк. 17:19) и есть
"праведность, мир и радость во Святом Духе." (Рим. 14:17). Отсутствие ощущения этого царства в настоящей
жизни и поиски какого-то земного мессианского царства по иудейскому образцу - свидетельство неполноты
церковно-благодатной жизни адвентистов (диак. А.Кураев).
Вообще, необходимо заметить, что "учение о Втором Пришествии Спасителя не является центральным
в Священном Писании" (прот.М.Зноско-Боровский). Личное отношение христианина к событиям последнего
времени можно выразить евангельским призывом "бодрствуйте" (Мф.25:13) и словами Спасителя в ответ на
вопрос апостолов об устроении Царства Божиего: "Не ваше дело разуметь времена и сроки, которые Отец
положил в Своей власти" (Деян. 1:7).
IX. Секта "Свидетелей Иеговы".
Секта американского происхождения. Согласно А.Л. Дворкину, имеет два корня: адвентизм и
американский популизм4. "Основателем этой секты является Чарльз Тейз Рассел (1852 -1916), родившийся
в городе Аллегени, штат Пенсильвания. С детства он посещал конгрегациональную евангелическую
общину. Еще будучи молодым человеком (17-ти лет отроду) он воспротивился доктрине этой деноминации о
предопределении и бессмертии души. Возможно на него оказал свое негативное влияние заурядный
волюнтаризм (своеволие) в сфере догматического богословия, который присущ большинству протестантских
конфессий.
В 1870 году, в возрасте 18 лет он организовал "кружок" по изучению Библии, состоящий из шести
человек. Члены кружка называли его "пастором". Это прозвище (иначе это никак не назовешь) за ним так и
осталось, хотя он никогда не был рукоположен ни пресвитером, ни пастором, ни епископом, ни в одной из
официально зарегистрированных церковных организаций. Параллельно со своим "пасторством", он работал
помощником главного редактора в одном из христианских ежемесячников, откуда ему пришлось уйти из-за
богословских разногласий с редакцией журнала.
В 1876 году он сошелся с человеком по имени Нельсон Барбор, который, так же как и Рассел, верил,
что Второе Пришествие Иисуса Христа должно произойти в 1914 году. Когда в 1779 году Рассел организовал
собственный журнал "The Herald of the Morning" (англ. "Глашатай утра"), они совместно выпустили книгу
"Три мира", где утверждали, что 1914 год - "конец времени язычников". Впоследствии Рассел отделился от
Барбора, официально принадлежавшего адвентистам седьмого дня, и переименовал свой журнал, назвав его
"Сионская Сторожевая Башня и вестник присутствия Христа".
Это издание (первоначально издаваемое тиражом в шесть тыс.экз.) стало провозвестником
современной "Сторожевой Башни, возвещающей Царство Иеговы". Сейчас этот идеологический молот
ежемесячно бьет по восемнадцати миллионам человек, которые, в большинстве своем, являются невольными
жертвами этой антихристианской и противоречащей всякому здравому смыслу пропаганды. Эсхатология
"Сторожевой Башни", не основываясь ни на Св. Писании, ни на Св. Предании, превратилась в жуткую
картину уничтожения "Иеговой" миллиардов людей, которые (как бы) отказались стать "членами чудесного
Царства Иеговы". Члены же этого (нарисованного их воспаленным воображением) "Царства" являются
реальной угрозой обществу, так как лишают людей духовной стабильности, ничего не предлагая взамен,
кроме мрачных картин будущего.
В 1886 году Рассел опубликовал первый том из своей серии толкований на Св. Писание, под названием
"Тысячелетняя заря". Этот комментарий (семь томов), называемый "Изучение Писаний", является
основным толкованием Священного Писания в этой организации. Забегая вперед, скажу, что спустя
некоторое время после смерти Рассела, новый президент организации, Рутерфорд, опубликовал седьмой и
последний том этого "комментария" - "Исчезнувшая Тайна". Эта книга стала причиной разногласия,
4
Популизм - общественное движение XIX века в США, выражение протеста маленького человека в
капиталистическом обществе против поглощающей его государственно-промышленной машины, частью
которой, в представлении лидеров этого движения, были Католическая Церковь Америки и крупные
протестантские деноминации.
26
приведшего к расколу организации в 1931 году. Основная масса пошла за Рутерфордом, под новым именем
"Свидетели Иеговы" (до этого времени все они носили имя "расселиты"), остальная же часть меньшинство - самоорганизовалось в "Ассоциацию учеников по изучению Библии Зари".
Начиная с конца прошлого столетия секта начала распространяться с молниеносной быстротой. К 1908
году центром организации стал район Бруклин в г. Нью-Йорк, Хикс-стрит, 17. Этот "центр" стали называть
"Бруклинская скиния". "Свидетели Иеговы" стараются замолчать ранний этап становлении их организации.
Эта "темная страничка" напрямую связана с Чарльзом Т. Расселом и его деятельностью.
Спустя год после основания "Сторожевой башни", в городе Питсбурге, Рассел женился на своей
последовательнице Марии Экли, которая помогала ему издавать журнал. Через два года образовалось
Общество - "Сторожевая башня", занимавшееся распространением проповедей "пастора" Рассела по всему
миру. Общество на удивление всем процветало под совместным руководством супругов.
Но в 1898 произошел семейный разрыв, и миссис Рассел оставила своего мужа, мотивируя свой уход
поведением своего мужа. Потом последовал долгий судебный процесс, окончившийся в 1909 году выплатой
суммы в 6 тысяч долларов. Во время разбирательства выяснилось, что "пастор", помимо религиозной
деятельности, сосредоточил в своих руках 99% акций учрежденного им акционерного общества. Таким
образом, он был еще и "преуспевающим" бизнесменом, контролирующим весь огромный финансовый
капитал общества. Положив таким образом удачное начало "делу", "Сторожевая башня" занялась рекламой
пшеницы (по доллару за килограмм). И как бы это банально не звучало, но пшеница оказалось низкосортной.
Со временем стали появляться мнения и статьи о "губительном учении человека, который не является
ни ученым, ни богословом. Об учении Рассела заговорили, как об "антирациональной, антинаучной,
антибиблейской и антихристианской пропаганде, извращающей очевидные доктрины Священного Писания".
О самом же Расселе сложилось мнение, как о человеке, который "не получил даже среднего образования,
практически ничего не знает о философии, систематическом и нравственном богословии и находится в
полном неведении относительно древних языков". Рассел не оставался в долгу и подавал в суд за клевету, но
т.к. не мог доказать что это - ложь, то , как правило, проигрывал процессы...
Рассел восстановил против себя общество, и оно открыто боролось против него. Его выслали из
Канады в начале Первой Мировой войны, так как он и его последователи яростно выступили против
мобилизации войск, оказывая тем самым, политическое влияние на определенные слои общества.
Проведя тщательные "детальные библейские исчисления", и прийдя к "твердому и разумному
убеждению", он сделал заявление, что "в 1914 году следует ожидать полного уничтожения современного
христианского мира..." Однако обещанный "конец мира", несмотря на все его старания, так и не наступил.
Рассел на многих оказал влияние как ритор, но как серьезного экзегета и богослова его не
воспринимали в научных кругах. Путешествуя по миру, он призывал людей к "Пробуждению", которое
выражалось в отрицании: Троицы, богочеловечества Христа, Его телесного воскресения и явного Второго
Пришествия, а также появилось учение об Армагеддоне, которое больше было похоже на вселенскую
бойню. Он также сильно "скорректировал" понятие об аде и вечных муках. Порой его самоуверенность не
знала границ. Последователи Рассела ставили его на равную ступень с апостолами и видными реформаторами
истории... Вот цитата из "Сторожевой башни" от 15 сентября 1910 года:
"Шесть томов моей книги "Изучение Писаний" - это практически Библия, составленная по темам,
каждая из которых подтверждается Библейскими текстами. Ее можно назвать тематической Библией. Иными
словами, это не просто комментарий к Библии, но сама Библия... Люди не только не способны понять
намерение Бога без моей книги. Даже если человек читал "Изучение Писаний" в течение десяти лет, если он
научился понимать Библию должным образом и отложит мою книгу и попытается читать только Библию, то
опыт показывает, что через два года он окажется в полной темноте. С другой стороны, если он станет читать
только "Изучение Писаний" и те ссылки, которые там даны, то даже не открывая Библию, он будет в свете
через два года, потому что он будет видеть свет Писания" Получалось, что невозможно понять Божий
Промысел без его, т.е. Рассела, богословия. А иначе тот, кто попытается самостоятельно изучать Библию,
окажется в полной темноте через два года. Но для подобных глупцов есть луч надежды. Если все примут
учения Рассела человечество вступит в новый век "Царства", так как благодаря "пастору" оно поймет
истинный смысл Писания.
В последнее время "Свидетели Иеговы" отрицают свою богословскую связь с "пастором" Расселом.
Достоянием общественности стало то, что Рассел неоднократно лгал под присягой, его богословские
познания были фикцией и поэтому нет ничего удивительного в том, что "свидетели" всячески стараются
избегать его богословия как источника своих взглядов... Но мы можем привести исторические факты,
свидетельствующие об обратном. Например, через семь лет после смерти Рассела, новый президент
Рутерфорд цитировал Рассела (Изучение Писаний) 16 раз и последнюю часть брошюры посвящает рекламе
произведений Рассела. В 1925 году Рутерфорд написал еще одну брошюру "Утешение людям", где нападая
на все христианские церкви, называя их "глупыми псами", в точности цитирует эсхатологическую
хронологию, составленную Расселом. Это несколько омрачает радужную картину "свободного от расселизма
движения". 15 июля 1950 года "Сторожевая башня" опять цитировала хронологию Рассела, касающуюся
2520-летнего правления язычников, которые по расчетам Рассела, закончилось в 1914 году. В конце статьи
была дана ссылка на журнал "Сторожевой башни" от 1880 года, главным редактором которого был "пастор"
Рассел.
27
После кончины Рассела (он умер в поезде на территории Техаса, 31 октября 1916 года) организацию
возглавил Д.Ф. Рутерфорд. Он издал седьмой том к шеститомному комментарию Изучение Писаний", под
названием "Исчезнувшая тайна", в котором полностью опровергал все предыдущие тома Рассела и вызвал
раскол организации. Этот раскол продлился до 1931 года, который стал датой рождения нового названия
организации. В 1931 году Рутерфорд взял название "Свидетели Иеговы" из книги пророка Исайи 43 главы, 10
стиха. Он замаскировал расселизм и ввел в заблуждение миллионы людей, поверивших, что "Свидетели
Иеговы" другая организация. Он реформировал богословие секты, т.к. ей угрожал распад. Президент, так же
как и "пастор", не удержался и назначил свою дату Второго Пришествия, назначив его на 1918 год. Но потом
он опять совершил "ряд простых вычислений", и определил на конец точное время прихода "Царства Божия"
на землю. Это оказался 1925 год. Незадолго до этой даты Конгресс "Свидетелей Иеговы" торжественно
принял резолюцию о "гибели человеческой цивилизации". После несостоявшегося Армагеддона, кризис
"Организации" был настолько велик, что в ее рядах осталось всего около 24000-х тысяч человек. Но тут дата
перескочила на 1942 год, и опять тысячи простаков "воспрянули духом" . Пообещав воскрешение
Патриархов, он выстроил для них (Авраама, Исаака и Иакова) прекрасный особняк "Бет-Сарим" (Дом
Князей), в который они должны были поселиться по своем воскресении.
Новый президент общества Рутерфорд, вплоть до своей смерти, в 1942 году яростно нападал на
официальную религию, о которой он отзывался в крайне резких выражениях, порой переходивших в
сквернословие. Тем не менее, его авторитет , среди "Свидетелей" вырос настолько, что сомневаться в его
словах, означало оспаривать авторитет самого Бога... Он провозгласил себя рупором Иеговы и заявлял о
своем полном презрении ко всем религиям и их лидерам. Особенно яростно он нападал на
Римо-католическую церковь. Вместе с тем, за гонения на "Свидетелей" он призывал к ответу за религиозную
нетерпимость. Рутерфорд обладал глубоким ясным голосом и умел завораживать огромные аудитории. Но он
очень редко выступал публично и тщательно охранял свою личную жизнь.
Конец правления Рутерфорда не был таким торжественным, как все его предыдущие правление.
Рутерфорд был очень плодовитый писатель, написал более ста книг, множество статьей, которые уже к 1914
году были переведены на 80 языков. Таким образом, мы видим, что Рассел и Рутерфорд - две ключевые
фигуры этой организации...
Далее организацию возглавил Натан Г. Норр, который открыл миссионерскую школу в штате
Нью-Йорк. Он был "достойным приемником своих предшественников", назначив дату кончины мира на 1975
год. Так же, как Рассел и Рутерфорд, он умер, не дождавшись конца "лукавой системы", в 1977 году. Во время
его правления организация делала сильный упор на миссионерскую работу. Далее, с 1977 года "Организацию"
возглавил Фредерик Франц, который улучшил ее структуру организации стабилизировал финансовые
доходы." (в сокращ. по свящ. Олегу Стеняеву). [В настоящее время "руководящую корпорацию" общества
возглавляет Милтон Хеншель - прим сост.]
Всего в мире насчитывается до 12 млн. адептов иеговизма, которые считают себя подданными единого
теократического правительства, расположенного в Бруклине. Главный печатный орган иеговистов - журнал
"Сторожевая Башня" (тираж 13 млн.экз), второй - журнал "Пробудитесь!".
"Впервые иеговизм достиг нашей страны в 1891 году, когда Рассел посетил Одессу. Вначале Второй
Мировой войны, в 1939 году, когда советские войска заняли Западную Украину и Белоруссию (то, что было
частью Польши), иеговисты, проживавшие на этих территориях, оказались а нашей стране. Обращенные ими
люди и обеспечили ту преемственность, благодаря которой иеговисты продержались весь советский период, а
также оказались тем плацдармом, с которого иеговисты начали разворачивать свою активную деятельность
после начала перестройки в нашей стране. По статистике самих иеговистов,... в 1994 г. только в странах СНГ
по иеговистским методикам изучали Библию 72492 человека... Было крещено 16686 человек... На апрель
1997 г. в России было 82045 "возвещателей царства"... В 1997 г. иеговисты закончили строительство своего
управленческого центра в пос."Солнечное" под Санкт-Петербургом. Это целый комплекс зданий на
громадной территории, где находится все необходимое для функционирования секты и ее распространения в
нашей стране." (А.Дворкин)
Особенности вероучения секты "Свидетелей Иеговы".
Вероучение "Свидетелей Иеговы", которые претендуют на название одной из христианских
деноминаций, и, более того, называют себя "новыми истинными христианами", по сути, является
нагромождением множества внутренне противоречивых и часто видоизменяемых доктрин , имеющих мало
общего с действительным содержанием Священного Писания, на которое иеговисты стремятся опереться . Во
многом оно заимствовано из современного Миллеру адвентизма (хилиазм, конечная гибель грешников,
смертность человеческой души и др. элементы).
Учение о Боге. Иеговисты отрицают христианское учение о Св.Троице, заявляя, что его "породил
сатана", и настаивают на одном именовании Бога - Иегова.
Они не признают Иисуса Христа Богом: "Иисус - первое творение Бога" ("Что от нас требует Бог",
1996, с.6). Тем самым "свидетели Иеговы" являются продолжателями ереси Ария (IV в.), однозначно
28
осужденной ешь на I Вселенском соборе. Священное Писание свидетельствует о том, что Христос - это
единородный Сын Божий, единосущный с Отцом (см. напр., Ин 8: 58-59)
Попытка унификации Иисуса Христа с архангелом Михаилом: "Фактически Михаил - это Сын Божий"
("Aid to Bible Understanding", p.l 152)
Они отрицают физическое Воскресение Христа. Иеговисты полагают, что Христос воскрес лишь
духом и затем "материализовался в другое тело" ( Make Sure of All Things, 1953, p.314). Согласно Евангелию,
Иисус Христос восстал в том же теле, которое было положено во гроб (Ин. 20:20-27, Лк. 24:39, Ин. 20 : 1-9)
Называя Св. Духа Божественной силой или энергией, "свидетели" отрицают в Нем Личность. ("Let God
Be True" p. 108, "Watchtower" 01.06.1952 p.24). О личностном бытии Св. Духа говорится, в частности, в Ин.
15:26, 1 Кор 12:11; о Его Божестве - Деян. 5: 3-4.
Учение о человеке. "Свидетели Иеговы" отрицают бессмертие души: "Душа перестает существовать,
когда человек умирает" ("Свидетели Иеговы в XX веке", 1994, с. 24) С точки зрения иеговистов, учение о
бессмертии души исходит от сатаны.
Учение о спасении. Считается, что жертва Христова была "выкупом", уплаченным Христом за 144
тысячи избранных (т.е. за тех, кто вступил в число "свидетелей") в соответствии с "требованиями небесной
справедливости". ("Aid to Bible Understanding", p.389) Православное учение о спасении принципиально иное:
Христос умер за всех, исцелив человеческую природу, поврежденную грехом. Своей смертью на Кресте он
победил власть смерти, даруя людям возможность достичь Царства Небесного. По учению "свидетелей",
спасение достигается исключительно человеческими усилиями, добрыми делами и неукоснительным
выполнением предписаний "Сторожевой Башни". Православная Церковь понимает спасение как "синергию" содействие благодати Божией и человеческой воли.
Другие особенности. Вопреки любым новозаветным и евангельским свидетельствам, иеговисты учат о
том что Христос был распят на столбе, а не на Кресте. Из иудаизма и современного их основателю адвентизма
они заимствовали идею хилиазма, на которой строятся, в основном, их эсхатологические пророчества.
Ключевым понятием иеговистской эсхатологии становится Армагеддон - последняя мировая битва зла с
добром, где на стороне добра будут выступать Иисус Христос, ангелы и верные "свидетели". Все силы зла
будут в ней физически уничтожены. Понятие ада и вечных мучений, а также Суда и воздаяния для иеговистов
не существует. Участь всего человечества, не принявшего "весть Царства" в иеговистской интерпретации общая могила.
Иеговисты крайне отрицательно относятся к государственной жизни, не принимают гражданской
присяги, не служат в армии (т.наз. "христианский нейтралитет"). Из Ветхого Завета они удержали учение о
том, что кровь - это субстанция человеческой души, и в согласии с этим принципом они запрещают своим
адептам переливание крови. В тех странах, где действуют "Свидетели Иеговы", периодически происходят
судебные процессы по фактам гибели людей из-за отказа от переливания крови. Как правило, сектантам
удается уйти от ответственности.
Повседневная жизнь сектантов выражается в так называемом "возвещении" - всякий новый член
организации обязывается свидетельствовать о "царстве Иеговы" и распространять бруклинские печатные
издания. Минимально допустимое количество свидетельств - 10 часов в месяц. Богослужения , которые
состоят из чтения иеговистских журнальных статей, пения гимнов и проповедей, сектанты проводят в так
называемых "залах Царства", но иногда арендуют простые залы - кинотеатров, клубов и т.д. Единственный
религиозный праздник, который отмечают "свидетели" - это ежегодная "Вечеря воспоминания", которая
установлена в память страданий Христа и за которой те, кто считает себя достойным быть в числе 144 тысяч
спасенных праведников, символически "причащаются" Тела и Крови Христа. В действительности никакого
христианского кафолического понятия о таинстве Евхаристии у иеговистов нет, это лишь праздничный обряд,
и хлеб и вино индивидуально раздаются в одноразовой "гигиенической" посуде.
ПЕРЕВОД СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ - "НОВЫЙ МИР"
Перевод Библии, сделанный иеговистами (с оригинальных языков на английский, а с английского на
все остальные языки), под названием "New World Translation of the Holy Scriptures" [в иеговистской
литературе - "перевод Новый Мир", сокращенно НМ или ПНМ - прим. сост.], известен своей неточностью
и тенденциозностью. Их "теологи" препарируют Священное Писание, замалчивая те места, которые
противоречат их концепции, подгоняют смысл тех или иных отрывков Библии под основные идеи "Правящей
Корпорации". Тем не менее, в предисловии к пересмотренному изданию за 1984 год, они написали: ... "Те, кто
переводил этот Труд (т.е. Библию), кто боится и любит Божественного Автора Святых Писаний, те
испытывают по отношению к Нему особое чувство ответственности передать Его мысли и слова настолько
точно, насколько это возможно". Такое заявление... должно подразумевать перевод, выверенный самым
тщательным образом, тем более, если человек вознамерился "передать Его мысли", а не только слова (что,
между прочим, больше говорит не о страхе Божьем и любви, а о дерзкой наглости тех, кто писал эти строки).
Потребовался бы труд объемом с саму Библию, чтобы охватить все ошибки, неточности и искажения этого
перевода. Чтобы удостовериться в предвзятости этого перевода, достаточно сравнить "Новый Мир" с любым
научно-критическим изданием Св. Писания.
Искажения иеговистской Библии можно классифицировать следующим образом:
29
1) Искаженный перевод общеизвестных оригинальных слов.
2) Бессистемное использование парафраза.
3) Везде присутствующие и догматически тенденциозные подстрочные комментарии и приложения.
4) Произвольное введение слов, отсутствующих в оригинале.
X. Секта мормонов.
(в сокращ. по А. Дворкину)
Официальное название секты - "Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней". Основателем ее
был Джозеф Смит (1805 - 1844), юноша из бедной многодетной семьи из штат Нью-Йорк, США. Семья
Смита отличалась страстью к кладоискательству и религиозным скептицизмом: его родители не
присоединялись ни к одной из протестантских деноминаций и больше доверяли разного рода мистическим
ощущениям и озарениям, изредка посещавшим старших членов семьи. В 1815- 1820-х гг. начались большие
религиозные волнения повсеместно на континенте. Начавшись в секте методистов, они скоро
распространились среди и других религиозных сект. Одни поддерживали методистов, другие защищали
пресвитериан, третьи утверждали, что только баптисты спасутся. И Смит, будучи пятнадцатилетним
подростком, наблюдал такое положение религиозной жизни, задаваясь вопросом - кто из них прав?
Как он позже описывал этот период времени - период внутренних терзаний, сомнений, был для него и
периодом обращения к Священному Писанию, в частности, к посланию апостола Иакова (5:1) где сказано:
"Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упрека, - дастся ему."
Впоследствии эта цитата из Священного Писания стала крылатой в секте мормонов и наиболее расхожей в их
проповедях. Юноша стал уединяться с целью постичь волю Божию в этом хаосе религиозного
противоборства. Однажды он удалился в лес, чтобы в очередной раз вопросить Бога о мучившей его
проблеме. Тогда же он пережил необычайное состояние духовного подъема и молитвенного экстаза. Это
состояние, однако, сопровождалось страхом. Вот как он сам описывал это состояние: "Едва я открыл уста
свои, как внезапно какая-то сила, охватив и совершенно обессилев меня, произвела на меня такое
поражающее действие, что язык у меня оцепенел, и я не мог говорить. Странная тьма окутала меня, и мне
казалось,что я был обречен на вечную гибель..." Тогда, в лесу, как утверждает Смит, ему было сказано, что он
не должен присоединяться ни к одной из религиозных общин, так как все они находятся в заблуждении.
В 1823 г. Дж.Смиту было второе видение, в котором некая ангельская сущность, представившаяся
Моронием, сообщила ему, что он - избранник Божий, и ему будет вверена великая тайна, а его имя будет
известно во всем мире. Но одним оно возвестится во зло, а другим во благо. Далее было сообщено Джозефу о
некой сокрытой книге, написанной на золотых листах и содержащих историю прежних жителей этого
материка. Затем, в видении Мороний стал приводить пророчества из Ветхого Завета (Мал 3:5), хотя читал он
указанный стих иначе, чем в Библии: "Вот, я открою вам священство рукою Ильи пророка до наступления
великого и страшного дня Господня". Кроме того, Мороний объяснил, что лишь при получении упомянутых
им листов будут указаны и средства для её перевода, но показывать ни того, ни другого людям нельзя под
страхом смерти. Смит , якобы, поступил согласно инструкциям Морония и на севере штата Нью-Йорк, на
западной стороне большой горы Комора под камнем нашел золотые листы, уложенные в каменный ящик. В
результате перевода этих листов на английский язык появилась книга Мормона, от которой секта и получила
свое название. В этой книге, составленной якобы "пророком" Мормоном, излагается история между 600 г. до
Р.Х. и 421 г. по Р.Х. некоего еврейского племени, вышедшего при царе Седекии (2 Пар 36:11-21) из Иудеи и
после долгих морских странствий достигшего Америки. Эта книга , почитаемая мормонами вероучительной
наравне с Евангелием, в 1980 г. впервые была издана на русском языке. Хотя она претендует на историчность,
изложенные в ней факты не подтверждаются ни письменными, ни археологическими и источниками.
Согласно книге Мормона, часть иудеев под водительством Нефия, богоизбранного младшего сына
пророка Легии, морем прибыла в Америку и, "высадившись на землю, назвали ее землей обетованной".
Прибывшие занялись земледелием, и основали цветущую цивилизацию, но спустя несколько веков были
истреблены отколовшимся от них племенем нечестивых ламанийцев, родоначальником которого был Ламан,
старший брат Нефия. Нефийцы жили по законам Моисея и им в Америке после своего вознесения, якобы,
явился Христос, который "сказал 12-ти, избранным Им: вы мои ученики и свет этому народу... И вот, эта
земля - ваше наследство; и Отец дал ее вам. И Отец повелел мне, чтобы Я никогда не говорил об этом вашим
братьям в Иерусалиме".
Ламанийцы дали начало американским индейцам, у которых, между прочим, по всем современным
данным, нет ни капли семитской крови. Последний из нефийцев - Мороний - перед своей смертью закопал
баснословную историю народа, записанную на золотых листах в пещере горы Комора, расположенной в
штате Нью-Йорк. Там ее, после "явления" Морония, и обнаружил в 1827 г. Джозеф Смит, основатель
мормонской секты. Ему было сказано, что в скрытой книге содержится "полнота вечного Евангелия, как оно
было дано Спасителем древним жителям". Этими словами подлинное Евангелие было поставлено мормонами
под сомнение как неподлинное.
По словам Смита, вместе с золотыми листами лежали "два камня, прикрепленные к нагрудному щиту
-Урим и Туммим - и те, кто владели, или пользовались этими камнями в древние или бывшие времена,
30
назывались "провидцами"... Бог уготовал эти камни для того, чтобы перевести книгу." Пользуясь.якобы, этим
приспособлением, Смит (никогда не изучавший древних языков) прочел листы , написанные на
"новоегипетском языке", который затем показал "свидетелям", то есть своим последователям. В это время он
познакомился с по-настоящему грамотным человеком - Оливером Каудери, которого можно считать вторым
основателем мормонской церкви. Оливер Каудери стал секретарем и писцом Дж.Смита, и язык книги
Мормона получился от этого более элегантным. Потом Смиту было откровение, что и Оливер может
получить "Урим и Туммим" и переводить. Но Оливер отказался, после чего пришло второе откровение, что,
действительно, только Джозеф Смит может этим заниматься. Вся последующая история Смита характерна
тем, что его очень часто и очень вовремя посещали различные "божественные откровения".
В 1826 -1828 годах Смит, вопреки своему первому "откровению", тем не менее вступил в
методистскую церковь и несколько месяцев был вместе со своей женой ее членом, о чем сохранились
документальные свидетельства. Однако из нее он был изгнан за занятия оккультизмом.
В 1830 г. фальсификация вышла на английском языке и стала мормонским "Писанием". Мормоны
отрицают, что их "Писание" имеет большое сходство с фантастической повестью в библейском стиле
-"Найденной рукописью", написанной около 1812 г. Соломоном Споулдингом, и ходившей в рукописи по
рукам среди сектантов протестантского толка в Новой Англии при жизни Смита. Смит, несомненно, обладал
способностями экстрасенса и был очень "суеверным юношей", неплохо знавшим Библию. На ее основе , с
прямыми заимствованиями и парафразами, под влиянием различных других источников, включая оккультные
и масонские, и скомпилировал Смит "Священную книгу" мормонов - это творение заблудшего человеческого
ума, полное лжепророчеств, нелепостей и анахронизмов.
В 1829 г. Смит и Каудери отправились в лес. (Большинство ранних мормонских откровений
происходило в лесу). И на этот раз им явилось новое видение - "креститель Иоанн" в виде ангела, который
рукоположил их во "священство Аароново" и велел им крестить, а затем повторно рукоположить друг
друга. Затем, после видения "апостолов" Петра, Иакова и Иоанна, они возвели себя в высшую степень
священства - "священство Мелхиседеково". Таким образом, было "восстановлено" священство, утраченное
в ранней Церкви. Его не было 18 веков, но теперь, как было сказано, оно уже не прервется до конца времен.
Впоследствии между Каудери и Смитом начались трения: Каудери требовал показать ему страницы, и по
молитве Смита его посетило "видение" в том же лесу, где они и были показаны. После этого, "как было
установлено, вестник пришел за ними", и листы бесследно и навсегда исчезли. Наяву этих страниц так никто и
не видел и они никогда не были найдены после их "изъятия" вестником.
11 апреля 1830 г. Смит выступил с первой сектантской проповедью, крестил в озере 6 своих
последователей, среди которых был его преемник - Бригхем Янг, и провозгласил себя "пророком последних
дней", равным пророкам Ветхого Завета. Однако деятельность Смита столкнулась с резким сопротивлением
со стороны местных протестантов, от чего его секта вынуждена была уйти сперва в штат Миссури, а затем
ешь дальше на Восток, в штат Иллинойс, где мормоны основали город Наву. В нем, правда, сектантам
удалось прожить всего 8 лет, ибо окрестные жители, возмущенные практикуемым мормонами
многоженством, изгнали их, а самого Смита, у которого было 27 наложниц, линчевали.
Два года секта странствовала по прериям Запада. Численность ее доходила до 15 тысяч человек, пока
под руководством Янга не достигла Соленого Озера, где поселилась, основав город Дезирет, который больше
известен как Солт-Лейк-Сити - столицы штата Юта, где и доныне 75% процентов населения составляют
мормоны. Отличаясь большим трудолюбием крепкой дисциплиной и сплоченностью, секта быстро
превратила окружающую пустыню в цветущий сад. Сюда до 1887 года должны были переселяться все ее
сторонники, хотя заграничная миссия мормонов долго не имела большого успеха. Так, в 1914 году, в
Скандинавии насчитывалось всего 5,5 тысяч, в Англии - 5 тысяч, в Германии - 2,5 тысячи мормонов, тогда как
в США их было уже 350 тысяч.
После Первой Мировой войны секта росла не особенно быстро, о чем свидетельствует статистика: в
1926 году мормонов было 636 тысяч, в 1932 - 715 тысяч, но после последней войны начинается ее усиленная
экспансия: 1962 год - 2,6 миллиона членов, а в наши дни - 5 миллионов человек. Быстрее всего растет она в
самих США, где каждый день появляются две новые общины или "церкви" мормонов благодаря прежде всего,
целой армии (около 30 тыс.) профессиональных миссионеров, которые занимаются очень активной
вербовкой. Обычно эти миссионеры напирают на "добродетели "мормонов": семейственность, воздержание
от алкоголя и табака, целомудрие, взаимопомощь, в том числе материальную, так как секта , собирая со своих
членов "десятину", очень богата. В США мормоны обладают большим политическим влиянием.
Вероучение мормонов.
Излагается, в основном, в книгах "Учение и заветы" и "Драгоценная жемчужина". Хотя мормоны
всегда и всем представляются как христиане, говорят о Христе и изображают его в своих изданиях и
молельнях , на деле их секта является "одним из наиболее действенных инструментов борьбы с...
христианством из когда-либо придуманных", благодаря, прежде всего, умелой маскировке и хитроумной
эклектичности вероучения, основанного на сочетании разного рода ересей христианского и языческого
происхождения.
С точки зрения мормонов, и боги, и духи есть только особые состояния "тонкой материи" или "эфира",
31
а "чистый дух" - это абсолютное ничто, и потому христиане, поклоняющиеся Богу как духу, у мормонов
объявляются атеистами. Богов в мире много, они телесны и бессмертны, но не вечны - вечна одна материя.
Между Богом и человеком нет онтологической пропасти, а раз ее нет, то человек при определенных
обстоятельствах может сам стать богом в полном смысле слова. Таким образом, мормонская доктрина - это
языческий материализм и материалистическое человекобожие.
По учению мормонов, верховное божество образовалось в результате сложного взаимодействия
атомных сил и живет в центре мира на планете Колоб. Это божество последовательно породило всех иных
божеств и богинь. Но мормоны поклоняются не ему, а богу планеты Земля, который считается богом-отцом,
"Элоимом", и является плотским существом, имеющим все человеческие потребности и страсти. Янг объявил
им бессмертного ветхозаветного Адама. Вообще же, боги , ангелы и люди имеют одну природу и разнятся
только степенью разума и чистоты. Подобные антропоцентрические представления иначе как языческими и
антихристианскими назвать нельзя, хотя мормоны именуют себя "христианами".
Столь же еретически мормоны толкуют и христианскую Троицу. У "Элоима" только два лица - Отец и
Сын, а третья ипостась - это некая безликая, исходящая от них энергия, которая, естественно, не может быть
единосущной первым двум лицам. В то же время эта безликая энергия, по учению мормонов, творит чудеса,
воскрешает мертвых и двигает горами. Бог-Сын - "Иегова" - явился в мир не посредством Святого Духа, а от
физического союза бессмертного бога Адама и смертной Девы Марии, т.е. точно так, как рождались боги в
языческих мифах.
От союза Адама с богиней планеты Венера появился Люцифер, который утратил свое божественное
достоинство и стал злым духом. Иегова-Христос, родившись, жил на земле как человек, был трижды (!) женат
и имел детей, поскольку иначе он не смог бы быть "божеством" - "божество" обязательно должно иметь жену.
На небе Христос тоже живет со своими женами, которые восседают на колеснице, запряженной белыми
конями. Вполне понятно, что данная мифология к евангельскому христианству никакого отношения не имеет
и порождена все тем же языческим сознанием. Однако нынешние мормоны стараются всячески скрыть эту
особенность своего учения.
Выдумали мормоны и собственную теорию духов и ангелов. Духи - это еще не родившиеся люди, а
ангелы - души умерших праведников, которые, однако, не вступили в брак и не имели детей. Одинокие люди
вообще не воскреснут физически, а останутся навсегда ангелами. Такое подчеркнутое отношение к браку,
которому они придают главное значение в Божием замысле спасения, мормоны заимствовали из
ветхозаветного иудаизма - основы многих протестантских сект.
Мормоны преклоняются не только перед браком, но и перед чадородием. До 1890 года они официально
практиковали у себя многоженство, неизменно навлекая на себя гнев окружающих (со вступлением штата
Юта в федерацию Северо-Американских Штатов эту практику пришлось прекратить, так как федеральные
законы запрещали многоженство, но оно осталось в скрытой форме). В последующие годы мормоны
утверждали, будто они полностью отказались от полигамии, однако отдельные скандальные случаи
продолжали встречаться и до середины нашего века. Из-за многоженства секта и стала известна в мире.
Из христианских таинств мормоны признают всего четыре: крещение, рукоположение, брак и
причащение, которое производится хлебом и водой. Брак или "запечатление" имеет два вида : для земной
жизни и для небесной. Так как мормоны полагают, что женщина может спастись только через своего мужа, то
незамужние женщины заключают брак с умершими мужчинами через их заместителей: возглавителей секты
или назначенных ими лиц. Подобных "небесных мужей" может быть несколько, хотя надо заметить, что такое
мистическое извращение в наши дни не очень распространено.
Крещение также извращено мормонами. Крестят они с 8 лет полным погружением, но кроме этого
обряда у них широко практикуется так называемое "заместительное крещение", основанное на словах
апостола Павла об умерших "язычниками", каковыми для мормонов являются все невходящие в их секту.
Мормоны разъезжают по всему свету и копируют в архивах (теперь уже и в российских) метрические записи
об умерших и погребенных. Эти сведения доставляются в Солт-Лейк-Сити, где они хранятся в специальном
архивохранилище, и по ним мормоны в ходе особой церемонии перекрещивают или "крестят" в свою веру
давно умерших христиан, мусульман, буддистов и др., полагая, что тем самым "спасают" их.
Мормоны считают, что при рукоположениях они будто бы стяжают "дар Святого Духа", благодаря
которому они "пророчествуют", творят "чудеса" и даже "изгоняют злых духов". Время от времени глава
церкви извещает об очередном "откровении", которое он получил "свыше" и которое становится
обязательным правилом или указанием для всех ее членов. Путем такого откровения было в свое время
разрешено, а затем отменено многоженство.
В Священное Писание мормоны верят при условии, что оно правильно переведено, оставляя, конечно,
за собой право судить о правильности.
Что касается Церкви, то, по мнению мормонов, вскоре после смерти апостолов произошло
"отступление", о котором говорится во 2 Фесс. 2:3, и истинная Церковь исчезла, а возродил ее лишь
основатель секты. Себя сектанты считают "святыми последних дней", которые будут царствовать со Христом
во время Второго пришествия. Мормоны уверены, что право на это дает им их жизнь, более добродетельная,
чем у других - прежде всего христиан. Они постоянно противопоставляют свои добродетели нравам
общества, которое называет себя христианским, что действует весьма убедительно, особенно в Америке.
БОГОСЛУЖЕНИЕ у мормонов сильно напоминает протестантское и основано на проповеди, чтении и
32
исполнении гимнов. Но главные тайные обряды мормонов (рукоположение, крещение и брак),
заимствованные Смитом у масонов, совершаются только в мормонских храмах, которых несколько во всем
мире. В Солт-Лейк-Сити стоит главное мормонское капище, увенчанное шестью башнями и золоченой
статуей ангела Морония.
Организация и управление у мормонов.
Мормонская община организована по теократическому принципу с элементами западной демократии.
Во главе ее стоит "пророк" или "провидец", получающий откровения и имеющий неограниченную власть в
разных областях жизни секты. В качестве консультативного органа ему помогает верховный совет из трех
человек. Распоряжения выполняет коллегия "12-ти апостолов" и "70-ти учеников" или миссионеров.
Административная власть во многом носит чисто американский характер.
Мормонское священство разделено на высшее и низшее. Первое, по чину Мелхиседекову, состоит из
первосвященников и старейшин, а второе, по чину Ааронову, - из священников, учителей и дьяконов. Из
духовенства чина Мелхиседекова выбираются судьи, судящие проступки сектантов. Мормоны гордятся тем,
что они якобы восстановили власть священства (ветхозаветного) во всей полноте. Со всех без исключения
членов Церкви взымается десятина, которая, наряду с доходами от предприятий и банков, принадлежащих
мормонам, позволяет мормонам богатеть и осуществлять обширную миссионерскую работу. С 1918 г., когда
первые мормонские миссионеры посетили и нашу страну, миссионерская деятельность ведется в России. В
советское время мормоны не могли действовать открыто и сколько-нибудь успешно, но в постперестроечное
время, в 1990 г., в Ленинград прибыла группа мормонов, образовавших первое объединение последователей
мормонизма, которое было официально зарегистрировано в 1991 году как общероссийская религиозная
ассоциация. Сейчас в России насчитывается около 450 миссионеров - мормонов, действующих в Москве,
Петербурге, Нижнем Новгороде и других центральных городах. В основном это молодые люди в возрасте от
18 до 23 лет, имеющие характерный внешний вид - темные костюмы с галстуками, кожаные рюкзаки за
спиной и черные таблички-бейджи на груди с указанием их имени и ранга в секте. Большинство из них иностранцы, хорошо обученные русскому языку. Общая численность мормонов в России на 1999 г.
оценивается в 5 тыс. человек. В России сейчас действует 6 миссий мормонов, в каждую из которых входит
несколько общин. Эти миссии входят в так называемую "европейскую зону", возглавляемую зональным
президентом. Мормоны выражают твердую уверенность, что при благоприятной политике правительства
России они будут расширять свою миссионерскую работу и осваивать новые территории в нашей стране.
ОГЛАВЛЕНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ СОСТАВИТЕЛЯ ........................................................................................................................ 1
I. ПОНЯТИЕ О СЕКТАХ И СЕКТАНТСТВЕ. ....................................................................................................... 2
33
II. ПРИЧИНЫ, ИСТОРИЧЕСКИЕ УСЛОВИЯ РАЗВИТИЯ И ВОЗНИКНОВЕНИЯ СЕКТАНТСТВА В
РОССИИ. ОЧЕРК ИСТОРИИ ОТНОШЕНИЙ ГОСУДАРСТВА И ИНОСЛАВНЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ
ТЕЧЕНИЙ В РОССИИ. ............................................................................................................................................ 4
III. ЕРЕСИ И СЕКТЫ В ДРЕВНЕЙ РУСИ. ......................................................................................................... 6
IV. СЕКТА ДУХОБОРОВ. ....................................................................................................................................... 8
ВЕРОУЧЕНИЕ ДУХОБОРОВ................................................................................................................................. 9
V. СЕКТА МОЛОКАН. ............................................................................................................................................ 10
ВЕРОУЧЕНИЕ МОЛОКАН .................................................................................................................................... 11
VI. ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ХРИСТИАНЕ - БАПТИСТЫ. ........................................................................................ 12
ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ХРИСТИАНЕ-БАПТИСТЫ В РОССИИ. ........................................................................... 14
ОБРАЗОВАНИЕ ВСЕХБ. ................................................................................................................................... 15
ВЕРОУЧЕНИЕ БАПТИСТОВ (ПО ПРОТ.М.ЗНОСКО-БОРОВСКОМУ) ..................................................... 16
ВОПРОС О КРЕЩЕНИИ МЛАДЕНЦЕВ. ........................................................................................................... 16
VII. СЕКТА ПЯТИДЕСЯТНИКОВ. ...................................................................................................................... 17
ОСОБЕННОСТИ ВЕРОУЧЕНИЯ ПЯТИДЕСЯТНИКОВ................................................................................. 19
VIII. СЕКТА АДВЕНТИСТОВ 7-ГО ДНЯ. ......................................................................................................... 22
ВЕРОУЧЕНИЕ АДВЕНТИСТОВ 7-ГО ДНЯ. ..................................................................................................... 24
IX. СЕКТА "СВИДЕТЕЛЕЙ ИЕГОВЫ". ............................................................................................................. 26
ОСОБЕННОСТИ ВЕРОУЧЕНИЯ СЕКТЫ "СВИДЕТЕЛЕЙ ИЕГОВЫ". ..................................................... 28
ПЕРЕВОД СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ - "НОВЫЙ МИР" ............................................................................... 29
X. СЕКТА МОРМОНОВ. (В СОКРАЩ. ПО А. ДВОРКИНУ) ........................................................................ 30
ВЕРОУЧЕНИЕ МОРМОНОВ. ............................................................................................................................... 31
ОРГАНИЗАЦИЯ И УПРАВЛЕНИЕ У МОРМОНОВ. ........................................................................................ 33
ОГЛАВЛЕНИЕ ......................................................................................................................................................... 33
34