Лекция ¦18 Конфуций 09.04.09
advertisement
Лекция №18 от 09.04.2009г. Конфуций. (18Zubov09.04.09.mp3) Конфуцианство.Учение о пяти отношениях (продолжение). Понятие "Ли" - "ритуал, принцип" Мы завершаем наш разговор о конфуцианстве. На прошлой лекции мы говорили о пяти отношениях и, стоит завершить также и этот разговор (о пяти отношениях). Основой пяти отношений, восходящей к почитанию предков, является СЯО. СЯО – это сыновья почтительность и отеческая любовь. Конфуций не раз говорил, что в его время (2.5, 2.7, 2.8) под сыновней почтительностью понимают заботу о родителях особенно в старости. Их надо кормить, о них надо заботиться, их не надо огорчать, о чем мы, кстати, благополучно забыли сейчас. Это было само собой разумеющееся в большинстве семей. Но не в этом смысл сыновней почтительности и отеческой любви. Смысл в том, чтобы исполнять волю родителей. Отсюда следует глубочайший принцип конфуцианства – следование традициям. Т.к. традиция – это не что иное, как воля и опыт отцов. После смерти родителей следует хранить по ним траур. В Китае траур по умершим родителям соблюдался три года, по отцу и по матери. Эти три года старший сын вообще не жил в своем доме, а жил в специальной палатке около могилы родителей, соблюдая воздержание во всем, не служа в это время. (Речь шла о чиновниках, в первую очередь). Носил траурные для Китая белые одежды. Когда один из учеников Конфуция спросил его, можно ли соблюдать траур в течение одного года, а остальное время уже служить и приносить пользу обществу. Конфуций после его (ученика) ухода сказал: «Какой низкий этот человек! Родители воспитывали его три года, маленького, когда он ничего сам не мог». Поэтому следует хранить траур по умершим родителям три года, а потом почитать умерших предков бесчисленного количества поколений. Все остальные отношения берут свои основания, так или иначе, в сыновней почтительности и отеческой любви. Если нет сыновней почтительности, все остальные отношения ничего не стоят, они - лишь фикция или, по крайне мере, в них нет человеколюбия. Они корыстны. И это понятно: именно в семье начинается воспитание благородного мужа. Следующий очень большой принцип – это взаимность. В 15.23 Лунь Юйе Конфуция спросили о том, что следует ли, как учили даосы (мы узнаем это позднее), на злобу, вражду отвечать любовью? Конфуций отвечал: на любовь следует отвечать любовью, на доброжелательность следует отвечать доброжелательностью, а на злобу следует отвечать справедливостью (ШУ, ШУ – справедливость). Это видение того, как должно себя вести. С праведными надо вести себя праведно, а в отношении неправедных – их надо остерегаться. И если это в твоей власти – их надо наказывать. Но самый главный принцип – основной принцип человеческих отношений – это человеколюбие. Вы иногда встретите перевод – гуманность. Это слово – ЖЕНЬ – человек и одновременно – человеколюбие. Это первый и основополагающий принцип. Конфуций говорил, что истинного человеколюбия он никогда не встречал (7.33?). Почему? Что лежит под принципом человеколюбия? Под принципом человеколюбия лежит стремление делать другому благо, а не себе. Низкий человек (СЯО ЖЕНЬ) заботится о себе и других людей пытается использовать для себя, а благородный муж заботится о других и себя отдает на пользу другим. В пределе это самопожертвование, Конфуций признается, он не встречал никогда. Он слышал, что древние ЯО и ШУНЬ были таковыми, но в его время он таких людей не встречал. Но стремиться к максимальному человеколюбию – это максимальная задача. Что такое человеколюбие (по прошлым лекциям) Конфуций отвечал – это любить всех людей. Это не абстрактный принцип – любить неизвестно кого, это значит, быть готовым любому человеку помочь, оказать благодеяние, пожертвовать собой ради него. Человеколюбие следует проявлять всегда, в любых обстоятельствах. Нет обстоятельств, когда человеколюбие не стоит применять. Люди (4.5) желают богатства и знатности для себя. Если не руководствоваться правильными принципами, их – не получишь. Людям ненавистны бедность и безызвестность. Если не руководствоваться правильными принципами от них не избавишься. Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли его считать благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием, даже когда он ест. Он должен следовать человеколюбию будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи. Человеколюбивый не печалится. Это тоже очень важный принцип (9.28). Человеколюбивый не испытывает печали. Что это означает? Когда мы делаем что-то доброе для другого, мы ожидаем взаимности. Когда мы эту взаимность получаем, мы радуемся. Когда мы ее не получаем – мы печалимся. Когда человек живет для себя, он печалится практически все время, потому, что он все время неудовлетворен. Он всегда хочет жить лучше, чем он живет. Когда же человек хочет приносить пользу другим, не думая о воздаянии, у него нет оснований для печали, нет оснований для грусти, не оснований сказать, как все несправедливо в мире. Я ему – так, а он мне – этак. Если ты печалишься, значит, ты не до конца человеколюбив. Собственно принцип благородного мужа, принцип человеколюбия – это отдавать себя, не думая о приятном для себя, не получая удовольствия, по крайней мере, не ища удовольствия от твоих благодеяний. Человеколюбие – это основное качество. Важнейшим принципом для благородного мужа является помимо человеколюбия правдивость, стремление к правдивости, стремление к искренности. Потому что любая неискренность предполагает твою скрытую цель, направленную на срытое благо. Человек, нечеловеколюбивый, скрывает свои истинные цели, обманывая, выдавая себя за кого-то другого, выдавая одни свои цели за другие, чтобы убедить людей, действовать так, как это выгодно или приятно этому человеку. Человек же благородный действует из других (принципов), поэтому ему нечего скрывать, поэтому он правдив. Без правдивости существовать нельзя. В 2.22 он (Конфуций) говорит: Не знаю, как можно, чтобы у человека не было правдивости. Это подобно тому, что у большой повозки нет скрепы, а у малой – нет поперечин. Как можно ехать на таких повозках? Искренность с друзьями – основа отношений. Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях. Преданно ли служу людям, искренен ли в отношениях с друзьями, повторяю ли я заповеди древних (1.4). Т.е. человек, не искренний с друзьями, естественно выпадает из пяти отношений. Важнейшее качество искренности у государя. Государь должен быть правдив (1.5 и другие изречения). Малейшая ложь правителя разрушает царство, потому что правитель связывает Небо и Землю. Он – образ Небесного, Верховного Предка Тянь (Шан) Ди. А Небо правдиво по определению, Небо не лжет. Если государь лжет – он уже не государь. А ежели он – не государь, в стране нет государя. Если в стране нет государя, страна разрушается. В конфуцианстве разработан принцип пяти отношений, пяти основных отношений. Я не имею ввиду отношения социальные, а пять качеств. Среди них на первом месте стоит человеколюбие, затем следует справедливость, потом – ритуал (ЛИ), потом – мудрость (ДЖИ) и верность (СИНЬ.) Это пять принципов, без которых невозможно существование вселенной, как невозможно существование вселенной без пяти органических принципов, без пяти стихий мира, которые соответствуют этим пяти основным нравственным принципам. Вообще для конфуцианства было очень важным, (и это мы выясним позже), что органические принципы, органические стихии - дерево, металл, огонь, вода, земля, периоды года: весна осень, лето, зима - соответствуют нравственным принципам. Т.е. нравственное, природное, стихийное – едины. Нравственное – это не какой-то довесок мироздания, не что-то, выдуманное людьми, это столь же естественный принцип, как смена времен года, как смена стихий в бытии мира. В учении о благородном муже Конфуций подчеркивал вещь, сначала не понятную для нас. Он говорил, что благородный муж не подобен вещи. Что это означает? Это означает, что каждая вещь может быть употреблена на свою надобность. Меч – для войны, плуг – для сельскохозяйственных работ, чайник – для того, чтобы заваривать чай и т.д. Благородный муж годен на любое доброе дело. Это основной конфуцианский принцип. Человек благородный, поставленный в любом дел, будет действовать правильно. Благородство – соединение двух принципов, и в конфуцианстве, как мы дальше увидим, всегда шла дискуссия между ними. Это принцип учености и принцип расположения сердца. Что важнее, что первичнее? Но в любом случае важны оба. Ни одним из них не пренебрегается. Здесь вопрос о первичности. Потом, когда мы перейдем к неоконфуцианству, мы об этом будем говорить подробнее. Но важны вот эти два принципа: принцип расположения сердца к добру, естественно, и принцип образованности, учености, потому что не ученый человек, даже расположенный к добру, опасен. А ученый человек, не расположенный к добру тоже, как мы вскоре узнаем, опасен. Т.е. необходимы и обязательны соединения двух этих принципов. Но благородный муж не подобен вещи. Он в любом деле способен разумно и благополучно действовать, если ему дать эту возможность. Вообще конфуцианство говорило о том, что, ежели в стране порядок, ежели у власти находится благочестивый и мудрый правитель, благородному мужу стыдно оставаться в безызвестности, стыдно оставаться в деревне, т.е. не находиться на государственной службе, стыдно не действовать, не говорить прямо. А вот если у власти – не благородный, не достойный правитель, то тогда благородному мужу стыдно получать награды, стыдно занимать высокие должности, стыдно находиться в столице. Он должен находиться в деревне, он должен быть тем, что в китайской традиции называлось отдыхающий или спящий дракон. Т.е. он должен удалиться от дел, потому что при неправедном правителе все благодеяния, все награды будут пропитаны ложью, и фактически даются не за правду, а за неправду. В чем же основа мудрости еще одного выдающегося качества конфуцианства? Хотя Конфуций много говорил о мудрости, основа мудрости – это знать человека, знать, что есть в человеке, знать, в чем причина зла, и в чем причина добра. Эти темы потом будут главенствовать. Мудрость должна проявляться в том, чтобы служить народу, должным образом служить народу. Вот в чем мудрость. Не правителю – народу (подчеркнем). Конфуцианство говорит о ценности каждого человека. Различать лживые и прямые пути, следовать прямым путям и избегать лживых путей. Мудрость заключается в том, чтобы выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых. Тогда лживые люди смогут стать прямыми. Нам кажутся эти слова банальностью, но, между тем, сами китайцы считали, что это одно из глубочайших оснований учения. Почему? Потому что, для чего человек лжет? Человек лжет, чтобы добиться каких-то своих, приятных ему целей. Это - низкий человек, безусловно. Это СЯО ЖЕНЬ. Он лжет для того, чтобы сделать карьеру, чтобы выдать незнание за знание, чтобы получить какие-то деньги, чтобы получить какую-то должность, чтобы добиться чего-то для себя приятного. Когда он убедится, что с помощью лжи ничего добиться нельзя, потому что управляют мудрые, и они назначают истинно праведно, тогда такой человек начнет исправляться, начнет учиться. Напомню, что основа конфуцианской мудрости, видение человека заключается в том, что человек добр. Вы это помните, что основа всего конфуцианского учения заключается в том, что человек добр по природе. Поэтому его неправильные поступки – это результат неправильных помыслов. Надо показать ему, что эти поступки не приносят пользы, и тогда он исправится. А если наоборот? А если выдвигать лживых, если выдвигать корыстных, тогда многие достойные, но не крепкие испортятся. Соответственно государство будет пронизано ложью и, конечном счете, даже очень быстро рухнет. Конфуций утверждал в 17.3, что не меняются совершенно мудрые и совершенно глупые. Все остальные меняются. В зависимости от того, какие принципы стоят в государстве, можно их изменить или к лучшему или к лучшему. Конфуций формулирует 7 пороков незнания: любить человеколюбие и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться. Порок в том, что ведет к принесению ущерба самому себе. Понятно, да? Человек говорит правду, но не знает, когда и что сказать, поэтому в итоге губит сам себя. Любить прямоту и не любить учится. Порок в том, что это ведет к грубости. Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к сумасбродству. Т.е. все же названные выше качества положительны (это 17.8), но без учения, без приращения мудрости они все оказываются вывернутыми наизнанку и приносят вред, а не пользу. Для чего надо учиться? Для чего надо приобретать мудрость? В древности учились для того, чтобы усовершенствовать себя. Ныне учатся для того, чтобы стать известными среди людей. Понятно, что древнее – правильно, нынешнее – неправильно. Учитель (Конфуций) говорил: Я часто целые дни не ем и целые ночи не сплю, все думаю, но от этого нет пользы. Лучше учиться. Т.е. учение, приобретение мудрости – это высокий и очень важный принцип. В результате неученые люди враждуют друг с другом, но находятся в ладу сами с собой. А ученые люди не находятся в ладу сами с собой, они недовольны собой, но зато они не враждуют друг с другом. Т.е. для ученого человека свойственно постоянное стремление к совершенствованию. Для низкого человека свойственна удовлетворенность самим собой. Понятно, что стремление к совершенствованию действительно совершенствует, а удовлетворенность самим собой приводит к деградации. Поэтому Конфуций говорит о том, что муж благородный движется вверх, постоянно движется вверх, а муж низкий, человек низкий движется вниз. Наконец последний, как бы суммирующий принцип конфуцианского учения – это ритуал. Это ЛИ, это добродетель. Дело в том, что ЛИ для конфуцианства, это не система выдуманных принципов. Подчеркиваю, это очень важно. ЛИ – это прямое проявление миропорядка в социальных отношениях. Человеческие отношения построены на определенных принципах. Эти принципы проявляются правильными ритуалами, правильными действиями. В конечном счете, ЛИ – это правильные пять отношений. Это не просто пять отношений, построенные на эмоциях. Это пять отношений, построенных на знании, как надо делать. Скажем, отношения мужа и жены могут быть чисто эмоциональными отношениями мужчины и женщины, но от этого мало толка, будут сплошные конфликты. Но ежели отношения мужа и жены будут построены на ритуале, характерном для мужа и жены, то тогда эти отношения будут намного более основательны, тверды. Потому что это проверенные веками правильные отношения в семейной сфере. Отношения отца и сына могут быть могут быть построены на эмоциональном уровне. Действительно, дети любят родителей, и родители, как правило, если это хорошие родители, любят и заботятся о своих детях. Но эти отношения подвержены массе катаклизмов (что вы все знаете прекрасно из опыта вашего, большинства детей и некоторых уже отцов). Когда же эти отношения ритуализированы, тогда в них не бывает катаклизмов. Или эти катаклизмы сразу же видны, сразу же неправильность проявляется. Закон, как вы помните из учения ап. Павла о законе, закон выявляет грех. Это не значит, что греха не было до закона. Но мы бы не знали о грехе, говорит ап. Павел, если бы не пришел закон. Поэтому закон благ. Он выявляет грех, показывает грех, он помогает его не совершать. Если мы посмотрим на Ветхий Завет, который, конечно, далеко не так ритуализирован, как китайская классическая традиция. Тем не менее, мы и там увидим, что есть основополагающий закон: почитай отца и мать. Но потом, уже во Второзаконии, вы увидите массу подробностей. Если мы возьмем, например, собрание законов Торы (613 законов Торы, иудейских законов, которые все основаны на Пятикнижьи) мы увидим, что отношения отца и сына, родителей и детей намного более детально дифинированы. Тот, кто поднял руку на родителей, да будет побит камнями и т.д. Но здесь несколько другое – здесь закон, как наказание. Но наказание предполагает, что нельзя совершать и преступление. Вот ЛИ – система правильных отношений. Без этих правильных отношений все извращено. Вот как об этом в одном месте говорит Конфуций: Почтительность (мы помним, что здесь речь идет о хороших качествах), почтительность без ЛИ приводит к суетливости. Т.е. человек, почтительный по природе, но не знающий ритуала, суетится, пытается всем угодить, в итоге – это все бессмысленно. Осторожность без ЛИ приводит к боязливости. Смелость без ЛИ приводит к смутам. Прямота без ЛИ приводит к грубости. Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие, если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости. Что это означает? Это означает, что задача государя первым проявлять ритуал, первым проявлять это ЛИ. Потому что ЛИ в отношении родственников – это забота, в отношении родителей – это почтительность, а в отношении друзей – это искренность. Если государь это проявляет, то и в народе эти качества распространяются. В этом смысле правитель не находится над законом. Закон не от правителя. У нас иногда считают, что самодержавный государь – это «что хочу, то и ворочу». Это (так считают) от полной дикости могло у кого-то в голове сложиться такое мнение. Потому что никто более не является рабом ритуала, рабом правды, рабом правильности, чем правитель. Если человек, находящийся в малой сфере ответственности, обычный крестьянин, его соблюдение ритуала благо для его деревни, для его семьи, а несоблюдение ритуала – естественно беда для его семьи, для его деревни, то несоблюдение ритуала государем – беда для всей Поднебесной, и для самого, скажем, Китая, и для соседних с ним государств, уже не говоря о всех подданных. Поэтому конфуцианское учение прямо говорит, что нету людей, выведенных за пределы ритуала. Нельзя сказать, что сердце царево в руке Божьей, поэтому царю можно позволить все. Сердце царево, как и сердца всех людей в руках самого царя. И царь может его направить к Богу, а может направить от Бога. И если он направит от Бога, он будет катастрофой, трагедией для всего государства. Но здесь мы переходим к политической составляющей (о ней чуть позже). Один из последователей Конфуция объяснял в Гуань Цзы (Гуань Цзы ч.1. 36): «Ритуал в обществе есть проявление ДАО, т.е. высшего Божественного принципа. Долг есть то, благодаря чему все люди действуют в соответствии со своим положением». Т.е. прямой смысл долга – ты должен (так же, как человек должен другому, если он одолжил у него деньги, он ему должен деньги). Так и человек, находясь на том или ином посту, должен тем, кто от его поста зависит. Ритуал есть правило этикета, выработанное в соответствии с отношениями людей и их чувством долга. Поэтому ритуал означает определенный порядок. Определенный порядок выражает смысл долга. Т.о. ритуал происходит от чувства долга, чувство долга – от существующего порядка, а основой существующего порядка является ДАО. Тот, кто нарушает ритуал, всегда погибает, в конечном счете. Конфуций говорил: Деньги и красивые женщины вожделенны для многих. Но кто овладевает ими незаконно, всегда погибает. Даже если в стране не царит ДАО, даже если порядок нарушен, человеколюбивый муж в той сфере, в которой он имеет власть, от семьи до государства, должен все равно проявлять ЛИ, проявлять ритуал, даже если это будет стоит ему репрессий или даже жизни. В 18.7. Конфуций говорил: Не служить, значит отрицать долг. Если нельзя упразднить связь между старшими и младшими, то как же можно упразднить долг между государем и подданным? Желая держать себя чистым, т.е. желая укрыть себя от житейской грязи и смуты, мы нарушаем великие общественные законы. Службой благородный муж исполняет свой долг. А то, что ДАО не осуществляется, мы давно знаем об этом. Но оно не осуществляется не потому, что ДАО нет или ДАО плохое, а потому, что люди не хотят осуществлять ДАО. Следовательно, когда мы изучаем, когда мы рассматриваем жизнь многих виднейших последователей Конфуция, да и самого Конфуция, мы видим, что их жизнь была полна страданий, полна горестей, полна унижений, а нередко кончалась насильственной смертью или позорным изгнанием. Не потому, что они были плохими людьми, потому, что они пытались следовать ДАО, пытались следовать ЛИ в обществе, которое не следовало ЛИ. Поэтому для конфуцианца безусловное следование ЛИ не служит для прибытка, правда не служит для прибытка. Конфуцианский принцип воспитания ставит ритуал в середину. Конфуций (8.8) учил, что надо начинать обучение поэзии, упрочивать его ЛИ и завершать музыкой. Нам кажется это указание странным. Мы живем вроде бы не так. Однако этот принцип Конфуция очень глубок. Почему образование с поэзией, почему поэзия так важна. Почему и в Греции, которая не знала учения Конфуция, тоже образование детей начинали с Гомера, с поэзии, с Гесиода? В чем же дело? Почему и нас с вами, мы еще читать не научились, а бабушки читают нам «Буря мглою небо кроет…»? В чем тут дело? А дело в том, что поэзия, т.е. правильно ритмизированный, (а китайские законы поэзии отличаются от наших, но они посвоему столь же гармоничны, просто совсем по-другому язык создан). Ритмизированное, гармоничное и красивое слово облагораживает, выстраивает душу. Человек привыкает к красивому и гармоничному. Он еще не понимает, что эта гармония слов – это проявление великих небесных законов. Потому что поэзия опять же – это не человеческая выдумка. Потому что какие-нибудь законы ямбического стихосложения, законы хорея отвечают каким-то внутренним состояниям нашей души, поэтому кажутся нам красивыми. Нарушение этих законов приводит к внутренней дисгармонии, приводит, как говорят греки, к какофонии, плохому звучанию. Поэтому, поэзия сама по себе, не зря же люди зачитываются стихами Ахматовой, Блока, Пушкина, в каждой стране – своими, естественно, поэтами. Поэт служит для своего народа, в отличие от ученых и прозаиков, потому что поэзия трудно переводима на другой язык. Поэзия создает ритм национальной красоты, ритм национальной культуры. Там, где нету своих великих поэтов, там нету нигде великой культуры. Не зря мы говорим: Пушкин – это наше все. Ведь если так разобраться, человек прожил 37 лет, всякий писал стихи, иногда просто развлекался. Тем не менее, он нашел этот ключ, ему Бог дал ключ, к ритмизации души русского народа. И действительно, прошло двести лет, и мы понимаем, выброси Пушкина, и расстроится вся система русской культуры. А возьмите, например, Италию. В любом итальянском городе вы увидите статую Данте. Обязательно. Потому что это вся культура Италии, уберите Данте – и нет итальянской культуры, нет итальянского строя души. Это даже не Овидий, не Гораций, это было для Рима важно. Потом его в школе пройдут вместе с латинским языком итальянцы, но начинают с Данте, как ни странно, и с Петрарки. Это (поэзия) необходимое основание каждого народа, и китайцы прекрасно это понимали. Китайцы начинали с ШИ ДЗИН , с Книги Песен, но потом накопилась огромная, замечательная поэтическая традиция в Китае. Сейчас культурный китаец с детства начинает читать стихи чудных своих поэтов и так входит в культуру. Опять же мы с вами иногда забываем одну очень простую вещь. Совокупность людей, говорящих на одном и том же языке, это еще не народ. В нем нет никакого единства. Это доказано было в России в 17 году очень хорошо. И, кстати говоря, не раз доказывалось в Китае великими смутами и распадениями империи. Вот у нас один раз империя распалась, и мы все до сих пор переживаем. В Китае таких распадений было за его историю, наверно, 8 примерно. Но ничего, иногда через 400 лет, она созидалась снова. Один из самых благочестивых и мудрых китайских императоров, основатель династии Сун, когда восстанавливал империю, причем восстанавливал сам (……….) средствами. Одна из областей, уже давно отпавших, за много веков до этого, Зы Янцзы, к югу от Янцзы, ее правитель, желая удержать власть, сказал, что я готов вступить в ваше государство, как автономная область, сохранив власть, передавая ее своим потомкам, т.е. я хочу, чтобы они сохранили независимость. Чем провинился ваш народ, что вы и дальше хотите держать его в отчуждении от империи. Он не говорил правитель, он говорил – народ. Это удивительное чувство народного единства в Китае. Оно возникло ровно через общую философию, через общую поэзию, через общую культуру, когда эта поэзия, философия и культура стали действительно общенародными. А когда они стали общенародными? А общенародными они стали с появлением книгопечатания в Китае. До этого культура была принадлежностью ДЗЮН ЦЗЫ - благородных людей, грамотных и имеющих книги. Подавляющее большинство населения Китая было не книжным и не грамотным, потому что книги писались и были дорогими. Когда в Китае возникло книгопечатание? В Китае книгопечатание возникло в X веке по Р.Х., за 500 лет до Европы, как вы знаете. Китай первый создал систему книгопечатания. И также как и в ранних случаях в Европе, также как и у нас первопечатник Иван Федоров, печатали с досок. Т.е. вырезали сразу на доске страницу и печатали, не было набора, как потом появилось в Европе. Набор алфавита проще, чем набор иероглифики. Но когда появилось книгопечатание, это как раз перед Сунской династией, это в эпоху так называемых шести царств, возникло книгопечатание, тогда культура стала очень быстро всеобщей. Потому что в каждом доме, даже очень умеренного достатка смогли появиться книги, книги философов, книги поэтов. Также точно, как в Европе появилась Библия, в каждом доме (А.Б. говорит: в каждой книге) протестантского общества. В чем величайшая беда и трагедия России? Конечно, у нас было книгопечатание с Ивана Федорова. Трагедия заключалась в том, что молодое общество после смутного времени 17 в. было в основном не грамотным. Поэтому книгопечатание было, но для народа оно было недоступно, и не из-за ценности даже книг, а из-за невозможности их прочесть. Желая сохранить крепостное право, высший слой специально культивировал неграмотность в народе: не строил школ, не развивал культуру. Это привело к тому, что народ не был гражданский обществом, он не понимал себя, как русский народ, и в итоге в трагически решительный момент истории как бы плюнул на свое отечество, воткнул штык в землю и не стал умирать за совершенно не понятные ему цели и идеалы. Это не значит, что противоположное ?.......(50.10)? – вот Германский народ был культурный и образованный, грамотный уже в десятках поколений, имевший единство культуры. Но сатана действовал по-другому. Если здесь отсутствие культуры в России привело просто к равнодушию к своему отечеству и жадности только до того, что дает удовольствие телу – грабь награбленное, то в Германии это привело к идее превосходства своей нации над другими. Нация осознавала себя, как целое, но сатанинское самопревозношение привело к нацизму и, в итоге, к национальной катастрофе, не менее ужасной, чем наша национальная катастрофа. Так что, в любом случае не будет единого народа без единства культуры, ощутимой этим народом. Поэтому образование надо начинать с поэзии, которая доступна всем, малым и великим. Т.к. она прекрасно гармонизирует душу и создает национальное целое. Вот почему, Пушкин наше все. То, что понимал Конфуций, он понимал верно. И вот почему так ответственен человек слова, поэт, за свои творения. Когда поэт пишет всякую дрянь и белиберду, видит Бог, он примет тем тягчайшее осуждение, ибо «от своих слов мы осудимся и оправдаемся». Слово поэта, предназначенное не для того, чтобы быть закопанным в землю, а для того, чтобы быть изучаемым детьми, должно быть словом гармонизирующим. Итак, надо начинать образование с поэзии, надо утверждать и упрочивать его ЛИ церемонию. Потому, что только гармонизированная душа может захотеть понять, как себя надо строить и вести в обществе, в мире, с другими людьми. Потому что не гармонизированная душа просто плюнет на это. Поэтому другой момент – это именно изучение правильных норм поведения, чего у нас, как вы понимаете, сейчас у нас вообще нет. А в старой России худо – бедно, в общем, было. И в любом культурном обществе это имелось. Сейчас это быстро деградирует. Это правильная форма поведения. Т.е., что можно, и что нельзя, что должно и не должно. От системы обращения, к кому и как можно обращаться, до того, когда ешь, нельзя локти поднимать. Все это, от начала до конца, это входит в систему ЛИ. Система одежды: где, какую одежду можно надеть, - тоже очень важная вещь. И, наконец, завершать музыкой. Почему завершать музыкой? Потому что ритуал разделяет общество, ритуал делает общество. (Все разделено на низших и высших, младших и старших, на подданных и государя). Чтобы на новом уровне, ранний уровень – это поэзия, чтобы общество на новом уровне уже ритуализированное снова обрело единство, должно быть единство музыкального строя. Отсюда музыка, также как и ритуал, важнейшие элементы богослужения православного. Музыка, проявляющаяся для православного богослужения только в пении, а для католического, когда некому уже стало петь, появился орган, но по сути - это то же самое. Все равно необходимо это единство, гармоническое единство звука, объединяющее весь в данном случае народ Божий. Поэтому музыка обязательна в военном деле, обязательно есть военный оркестр. Помните, как пишет апостол Павел, «если труба издавала неопределенный звук, кто бы стал готовиться к сражению». Т.е. музыка завершает эту гармонию отношений. Вот, что такое ритуал. Ритуал – это центральная часть в создании совокупного общества. А что не ритуал, того просто не должно быть. Когда один из учеников спросил Конфуция о человеколюбии, тот ответил: Сдерживать себя, с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, это и есть человеколюбие. Если кто-нибудь в течение одного дня будет сдерживать себя с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть, то, что не соответствует ритуалу нельзя слушать, то, что не соответствует ритуалу нельзя говорить, то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать. Потому что это разрушительно. Именно потому, что ритуал, также как и поэзия, и музыка, - это проявление Небесного, проявление абсолютного в нашем мире. Если угодно, дорогие друзья, ритуал – это поэзия и музыка одновременно межчеловеческих отношений. Это поэзия и музыка в социальной сфере. И вы знаете, как строго, например, ритуализировано богослужение, и в любом монастыре раньше, да и даже в храме, был кононарх, т.е. человек, который следил за тем, который специально знал последовательность богослужений, и он следил за тем, чтобы все шло правильно, одно за другим. И не было никаких нарушений, никаких накладок. Потому что это тоже неслучайные вещи. Это все есть глубочайший смысл вот этой внутренней гармонии, и (имеет) огромную силу. Наконец, целью всей вот этой конфуцианской системы было служение, политическое, государственное, социальное. Не забудем, что конфуцианство становится государственной системой в Китае, начиная в общем-то с после ?Циньской? династии с ?Танской? династии. В чем же основные политические принципы? Основные политические принципы исходят из того, что править надо с помощью добродетели ДЕ, с помощью добродетели. Надо выдвигать справедливых, соответственно, отстранять несправедливых. Принцип заключается в том, что править надо всегда на принципах взаимности, т.е. необходимо, чтобы народ доверял власти. Без доверия народа власть не может устоять. Но народ нельзя обмануть на самом деле, нельзя обмануть, по крайней мере, надолго. Все рухнет. Власть действительно должна быть человеколюбивой. В этом смысле очень важны изречения 12.7, как раз, где дается основа политической науки. «Цзи Гун спросил об управлении государством. Учитель ответил: «В государстве должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия, и народ должен доверять правителю». Цзи Гун спросил: « Чем, прежде всего, из этих трех вещей можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от оружия». Цзи Гун спросил: «Чем можно пожертвовать из оставшихся двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от пищи. С древних времен никто еще не мог избежать смерти. Но без доверия народа государство не может устоять». Т.е. это, если угодно, величайшая ценность, это палладиум общества, палладиум государства, взаимное доверие между властью и народом. Это доверие строится на правильном поведении власти. Классическое определение – это то, что высшее – это ветер, народ – это трава. Народ гнется туда, куда дует ветер. Т.е. если ветер дует в направлении благородном, тогда и народ становится благородным, и государство становится крепким и сильным. Если же ветер дует в сторону неблагородную, себялюбия, эгоизма, то и народ становится таким же. И, конечно же, взаимное соединение эгоизма приводит к конфликту и разрушению всего целого, к разрушению государства. Такова основа политического учения. Т.е. политическое учение основано на ответственности, на взаимной ответственности. И ответственность правителей тем больше, что они имеют власть, чем они имеют мандат от Неба, они имеют этот как бы дар власти, харизму власти, и обязаны соответственно себя вести. Малейшая неправильность в поведении правителя, нарушение им ЛИ приводит к катаклизмам уже в масштабах всего общества. Как вы знаете, среди не только неспециалистов, но и среди ученых существуют до сих пор споры, является ли вообще конфуцианство религией? Не является ли это просто моральной или этической философией? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны вспомнить, дорогие друзья, что такое религия? Религия – это в той или иной форме всегда связь человека и абсолютного, некоего абсолютного Божественного первоначала, личного или безличного, т.к. религии разные есть. Но в любом случае, религия – это не только человеческое. Можно ли сказать, что конфуцианство – это не только человеческое? Да, конечно. Потому что в основании конфуцианского учения лежит принцип Неба, принцип того, что ЛИ – это Небесный абсолютный закон. В конфуцианстве существовало всегда несколько традиций, традиции личного и безличного Неба. Неба, как личности, и Неба, как безличного принципа. Но это всегда был абсолютный принцип. Сам Конфуций говорил (3.13): Те, кто нанес обиду Небу, не могут обращаться к нему с просьбами. Но понятно, что это принцип личного Бога, потому что, зачем просить безличный принцип. Безличному принципу можно следовать, но просить можно только личного Бога. Сам о себе Конфуций говорил (7.33): Я стремлюсь к святости ШЕН и человеколюбию. Но человеколюбие, понятно, можно считать и чисто межчеловеческим принципом. Есть светская гуманность. Кстати, не такая плохая вещь. У нас иногда православные над ней смеются, но при этом гуманности проявляют очень мало. Светская гуманность – великая вещь. Любить человека ради человека тоже не плохо. Но, разумеется, святость ШЕН – это уже чисто религиозный принцип. Почему? Потому что святость – это универсальная идея гармонии с ДАО. В Китае ШЕН – это тот, кто гармоничен с ДАО, гармоничен с небесным путем, с первопринципом. В одном месте (6.18) Конфуций строит некую иерархию совершенств. Это очень интересное коротенькое выражение. Знающий что-либо, уступает тем, кто любит что-либо. Любящий что-либо, уступает тем, кто наслаждается чемлибо. Можно это понять житейски совершенно. Знающий, например, что есть совершенно красивая девушка, он уступает тому, кто уже любит эту красивую девушку. А любящий уступает тому, кто уже находится с ней в непосредственном тесном и близком общении. Но, разумеется, не об этом говорил Конфуций. Это лишь для того, чтобы его поняли, в том числе и СЯО ЖЕНЬ, низкие люди. Он говорит, в первую очередь, о двух вещах, о ЛИ и о ДАО. Знающий ЛИ и знающий ДАО уже не плох, но он уступает тем, кто любит ЛИ и любит ДАО. А любящий уступает тому, кто уже наслаждается, наслаждается следованиям ЛИ и тождеством с ДАО. В 4.8 он говорит свое кредо: Тот, кто утром познал ДАО, вечером может умереть спокойно. Т.е. оказывается. Все то, что я вам рассказывал, все это есть лишь средство для познания ДАО, т.е. для соединения с ним. Потому что не человеколюбивый, не следующий ритуалу не сможет познать ДАО, по убеждению Конфуция. Потом мы увидим, что даосы говорят иначе. Спрошенный своими учениками, есть ли люди, которые знают его, Конфуций отвечает: Только Небо знает меня. По сути говоря, каждого человека знает только Небо. Но (14.35) если Небо знает, это тоже не безличный принцип. Это личное. Наконец, спрошенный о том, почему одни люди принимают учение Конфуция, а другие отвергают учение Конфуция, учитель отвечает (14.36): И на то, что его принимают, и на то, что его отвергают – воля Неба. И, наконец, спрошенный о том, чего должен страшиться ДЗЮН ЦЗЫ – благородный муж. Ну, низкий человек страшится низких вещей – он страшится наказаний, он страшится случайных обстоятельств, а благородный муж страшится только велений Неба, он испытывает страх перед велениями Неба и перед словами совершенно мудрого, т.е. святых людей. Веления Неба – это то, что бесконечно выше (16.8), бесконечно выше благородного мужа. Говорится так: Благородный муж боится трех вещей. Боится велений Неба, великих людей и слов совершенно мудрых. Низкий человек не знает велений Неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение, оставляет без внимания слова мудрого человека. Вот собственно разница между великим и низким. Как вы понимаете, низкий человек по сути своей не религиозен, хотя формально может быть религиозен, но, по сути своей, не верующий человек. Благородный муж – верующий человек. Вот, собственно говоря, каков идеал конфуцианства, который, как вы понимаете, если говорить кратко, является способом спасения, в китайском смысле этого слова, для государственного служащего, для чиновника и для любого общественного человека, находящегося в общественной системе, начиная с простого земледельца и простого солдата, потому что и он находится в общественной системе своей деревни или своего небольшого воинского подразделения. И кончая государем, кончая императором. Т.е. если ты ищешь возможности быть тождественным ДАО, познать ДАО, и при этом хочешь оставаться в обществе и государстве, а для Китая, я напоминаю вам, государство исключительно важно, потому что без него сообщество не может существовать, начиная от ирригационных принципов (помните, я о них говорил в самом начале). То соответственно конфуцианство – это учение, которое говорит, как человек, находящийся на службе, может достичь тождественности с ДАО. Основной принцип – самый простой – служить не себе, служить другим. Это и есть человеколюбие. Все остальное исходит из этого. О том, как дальше развивалось конфуцианское учение, что с ним произошло после фактически смерти Конфуция и после написания ЛУНЬ ЮЯ, я вам расскажу на следующей лекции.
