Продолжающееся усиление процессов дегуманизации культуры
advertisement
РЕЦЕНЗИЯ на учебное пособие для 5-7 классов «Основные религии России» Становление новой реальности в мире, и в особенности в России, происходит в ситуации крайней нестабильности политических, экономических и правовых структур. Кризис в материальной и духовной сферах порождает проблему глубокой переоценки культурных ценностей, влечет за собой коренное переосмысление традиционных и поиск новых средств видения мира. Переживаемое нашим Отечеством переломное время выдвигает на первый план задачи моделирования различных вариантов развития современной цивилизации. Сегодня важно помнить, что модель социально-политического развития России, построенная на западноевропейской системе ценностей, западном образе мышления неизбежно войдет в противоречие с историко-культурной и религиозной традицией Отечества. В XX веке многие выдающиеся мыслители, в частности А. Тойнби одной из основных характеристик цивилизации считали религию. В частности, христианская культура имеет, несомненно, важное значение для понимания особенностей современного европейского сознания. По мысли многих русских философов религия и, в частности, для России — Православие, составляет сердцевину и творческую основу национального своеобразия каждой страны. Русь вступила на историческую арену и приняла христианство, когда в разгаре было противостояние церквей (католической западной и православной - восточной). Имея в виду это геополитическое положение России, В.О.Ключевский писал о том, что исторически Россия, конечно, не Азия, но географически она не совсем Европа. Это переходная страна, посредница между двумя мирами. Культура неразрывно связала ее с Европой, но природа положила на нее особенности и влияние, которые всегда влеки ее к Азии или в нее влекли Азию. В свете вышеизложенного изучение религиозных основ российской культуры представляется чрезвычайно актуальным и ценным. Актуальность представленной работы усиливается возрастающим интересом части молодёжи к проблемам религии. Автор работы ставит перед собой цель раскрыть содержание основных традиционных для России религий. В пособии представлены основные штрихи вероучения православия и иудаизма, намечены узловые точки их исторического развития. В то же время, отмечая высокую значимость усилий, предпринятых автором, нельзя не обратить внимание на ряд дискуссионных моментов. Прежде всего, вызывает удивление тот факт, что в ряду традиционных для России религий на первом месте стоит иудаизм, причем ему уделяется столько же внимания, сколько православию – единственной государствообразующей религии в России; хотя, по справедливому указанию самого автора в предисловии, доля приверженцев иудаизма в нашей стране совершенно невелика. Не оправдано это и из хронологических соображений: в тексте главы, посвященной христианству, говорится о том, что впервые эта религия появилась на территории нашего государства благодаря проповеди святого апостола Андрея Первозванного, в середине I века, то есть никак не позже иудаизма. Кроме этого, при чтении главы об иудаизме создается впечатление, что автор смешивает два различных понятия: «ветхозаветная религия» и «иудаизм». Священные тексты первой действительно представлены тем набором, о котором идет речь в пособии. Иудаизм же, сложившийся гораздо позже, во II – III вв. н.э., включает также Талмуд и Каббалу, о которых даже не упоминает автор. В то же время, вместо того, чтобы дать историю возникновения иудаизма, в пособии много места уделяется Священной истории Ветхого Завета а эта книга почитается во всех трех монотеистических религиях, христианстве, иудаизме и исламе исполнившейся до появления иудаизма. На наш взгляд, автору следует аккуратнее обращаться с историческими датами и фактами. Например, утверждение, что «по преданию, Тора была передана Моисею в 1220 г. до н.э.» (с. 3, 14), абсолютно не соответствует действительности, поскольку, во-первых, нужно говорить не о Предании, а о Священном Писании (книга «Исход»), где об этом и идет речь; во-вторых, Моисею была передана не вся Тора, а только две скрижали с Десятью Заповедями, а Тора была составлена позже Моисеем и его преемниками и, втретьих, дата 1220 г. до н.э. очень условна: у многих историков встречаются и другие варианты: лучше ограничиться указанием на XIII век. Вместо фразы «освобождение еврейских рабов» лучше сказать «освобождение евреев»; вместо фразы «бегство двенадцати колен» лучше употребить выражение «освобождение двенадцати колен Израиля из египетского плена»; в характеристике седьмой заповеди Декалога «Не прелюбодействуй» (с. 5) лучше называть вещи своими именами: не «безнравственное поведение», а «супружеская измена». Неверно даются даты разделении Израиля: не 950, а 930 г. до н.э. и падения Израильского царства: не 720, а 722 г. до н.э. Категорически невозможно согласиться с высказыванием, что «в позднем иудаизме были зародыши будущего христианства»: обе эти религии возникли одновременно, после пришествия Христа, поэтому ни одна из них не может быть зародышем другой. Иное дело, что христианству предшествовала ветхозаветная религия, полностью упраздненная Христом за ненадобностью. Иудаизм же окончательно превратился в законническую религию, в чем обличал иудеев еще Сам Христос («берегитесь закваски фарисейской и саддукейской»). Приводимые фрагменты из знаменитого «Дневника Анны Франк» можно дополнительно прокомментировать, пояснив, что реакция иудаизма на Холокост это, прежде всего, шок и ропот на Бога. В иудейской теологии была выдвинута идея «смерти Бога», оставления Богом евреев. Иудаизм, не верящий в жизнь души после смерти тела, очень тяжело перенес массовое уничтожение евреев в начале XX веке. Если гонения и убийства христиан в свое время стали наиболее духовно мощным периодом истории Церкви, то аналогичные действия в отношении евреев были восприняты иудеями как измена Бога данным обетованиям. Бог оказался «слишком широким» для иудеев и они хотели бы Его «сузить». А христиане вместили всю полноту воли Божьей. Иудеи также начали целую политическую компанию по увековечиванию памяти погибших в ходе Холокоста, компанию нарочитую и далеко не всегда оправданную. Все это непредставимо в христианстве, где мученики сами искали мученичества, ублажали своих гонителей, уговаривали их побыстрее начать казнь или пытку. Глава, посвященная Православию в России, довольно подробно знакомит детей с основными вехами истории Русской Церкви, почитаемыми святыми, дает некоторые начальные сведения из литургики (устройство храма, богослужение, праздники) и, в целом, формирует неплохую картину, позволяющую составить общее представление об этой крупнейшей российской религии. В то же время, для того, чтобы глубже проникнуть в существо православного видения мира и значения православия для России, помимо общих исторически и литургических сведений необходимо хотя бы несколько слов сказать собственно о православном вероучении, как это сделано в отношении иудаизма: что Православие говорит о Боге, о мире, о человеке, об истории и т.д. Как и в предыдущей, в данной главе, к сожалению, так же встречаются различные неточности: Аскольд и Дир приняли христианство не в конце IX века, а в 860 г. (с. 1); не «католические», а «латинские» обряды (с. 1): разделения на православие и католичество тогда еще не было; не Илларион, а Иларион (с.2); не «Книга о законе и благодати», а «Слово о законе и благодати» (с.2); не «Киево-Печерская лавра», а монастырь (там же); битва на р. Калке была не в 1225, а в 1223 г.; патриаршество установлено не 1596, а в 1589 г. ; учение о катехоне содержится не в послании Римлянам, а во Втором Послании Солунянам (2 Сол., 2:7); категорически нельзя согласиться с высказыванием о том, что «в условиях, когда значительная часть населения ощутила разочарование в коммунистической идеологии (1941 год), РПЦ оказалась единственной силой в обществе, способной осуществить общенациональную идеологическую мобилизацию». Как известно, это произошло не в середине, а только в конце XX столетия. Во время же Великой Отечественной войны роль идеологического мобилизатора как раз играли ВКП (б) и Советское правительство; Сталин в 1943 г. имел встречу не с одним митрополитом Сергием, на ней присутствовали также митрополит Алексий (Симанский) и митрополит Николай (Ярушевич); митрополит Алексий (Симанский) был избран патриархом не два года спустя смерти патриарха Сергия (15 мая 1944), а всего полгода спустя, на Поместном Соборе в начале февраля 1945 г.; богослужение в Церки совершается не только священником, но также епископом и диаконом; патриарх так же, как и митрополит, является епископом, поэтому обособление его от епископа и митрополита не обосновано; категорически не имеющим ничего общего с православием является суждение о том, что «человек – лишь десятый по уровню своего развития из разумных существ». Десятый после кого? Если имеется в виду девять ангельских чинов, так это всего лишь условная иерархия бесплотных сил, принадлежащих в православной онтологии к единой группе разумных существ – ангелов, обладающих единой тварной природой. Тогда уж получается второе место. Но это совершенно неверно, так как Церковь считает верховным разумным существом не ангелов, а Бога. В то же время многие святые отцы ставят человека по иерархии выше ангелов, так как только человек является собой образ Божий; в повествовании о празднике Преображения Господня полная путаница: кого же брал с Собой Господь на гору Фавор: разве Матфея, Марка и Луку?; нелогично разделение православных праздников: после великих двунадесятых праздников следует говорить о великих недвунадесятых праздниках; выражение «значение, равное великим праздникам, имеют церковные торжества в честь наиболее чтимых икон Богоматери» представляется ненаучным: во-первых, оно никак не может быть равным – тогда бы все упоминамые праздники именовались великими; во-вторых, не торжества, а богослужения; необходимо уточнить дату явления Казанской иконы Божьей Матери: если через 25 лет после взятия Казани (1552), то 1579 год не получается; святителями именуются, кроме епископов и митрополитов также достигшие святости патриархи (например, патриарх Московский и Всея Руси Тихон). В параграфе «Православие и русская культура» можно сделать попытку обосновать онтологический статус православия как духовной доминанты российского истории и провести идею генетического родства православия, русской культуры и психологического типа русского народа. Один из ведущих идеологов современного государственно-патриотического движения Иоанн, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский, в своей фундаментальной работе "Самодержавие духа. Очерки русского самосознания" писал: "Наше будущее зависит от того, сумеем ли мы ныне восстановить историческую преемственность русской жизни, осознать себя продолжателями великого русского дела, хранителями и защитниками духовных сокровищ тысячелетней российской истории. Дать людям в современной России такую государственную идеологию, которая заставила бы устремиться к ней всеми своими помыслами и усилиями, очень сложно. Цель второго порядка веру в вечную жизнь дает религия. Поэтому вполне объяснимо и логично, что религия начинает и, вероятно, будет в скором времени мощным фактором, определяющим духовную жизнь российского общества в XXI столетии. Только вот какая религия? Русское православие, западный протестантизм, неоязычество, ньюэйдж, восточные культы или что-то еще? Православие в его историко-культурном развитии начиная с X и уж тем более с XV столетия, после падения Византии, невозможно представить изолированно от истории Русского государства. Сегодня это во многом русская религия, созвучная душе русского народа; так сказать, "обрусевшее христианство". Россия встретилась с Православием в эпоху своей ранней юности, когда по человеческим меркам ей было лет семнадцать. Все, что было до этого, есть атрибут детского национального сознания, "увлечение" детской души, но никак не глубокое сильное чувство. Только Православие стало "первой любовью" нашего отечества, оставшейся с ним на тысячу лет. Религиозный и общественно-политический кризис российского общества на рубеже XIX - XX веков привел к самоотчуждению русского народа от православия и религии в целом. И вот теперь мы живем в "эпоху ностальгии" российского народа по своему прошлому, в том числе и по православию. К сожалению, в пособии никак не представлены две другие традиционные для России религии, о которых идет речь в предисловии: ислам, и буддизм, этика которого, как и этика Ветхого Завета, заключена в Десяти заповедях: 1) не разрушай ничьей жизни; 2) не отнимай чужой собственности; 3) не лги; 4) не пей опьяняющих напитков; 5) воздерживайся от незаконных половых сношений; 6) не ешь не вовремя; 7) не носи венка и не умащай себя благовониями; 8) спи на жесткой постели; 9) избегай пляски, музыки и зрелищ; 10) не имей ни золота, ни серебра. Учитывая вышесказанное, нельзя не признать значимости предпринятой автором попытки создания интересного и доступного пособия по истории религий для учащихся общеобразовательной школы и, с учетом признания им указанных недочетов, возможности использования его в рамках факультативных занятий. Главный специалист Департамента государственной политики в образовании Министерства образования и науки Российской Федерации М. В. Бахтин Кандидат философских наук, заведующий кафедрой основного богословия и философии Московского гуманитарного института повышения квалификации и переподготовки кадров М.В. Бахтин Кандидат философских наук, Ректор Московского гуманитарного института повышения квалификации и переподготовки кадров М.В. Бахтин
