Nirandzhana_Svami_-_ZHurnal._Mukam_Karoti_Vacha..
advertisement
Его Святейшество Шрила Ниранджана Свами Махараджа Журнал. Мукам Кароти Вачалам. Выпуск 3 CОДЕРЖАНИЕ: 1) О чем говорил Шрила Прабхупада в день своей Вьяса-пуджи , лекция…………………………………… 2) Принять духовного учителя в сердце (из письма)………… 3) Что я ожидаю от своих учеников (из письма)……………. 4) «Не впадай в уныние!» Лекция по «ШБ» 11.20.37-38…………………………………… 5) В чем опасность общения с непреданными (из письма)……………………………………………………… 6) «Сахар сладок»…………………………………………………. 7) Доверять не глупо (из письма)……………………………… 8) Внутренние изменения, в чем они заключаются (из письма)……………………………………………………… 9) Маленькие истории…………………………………………… 10) Размышления на тему: «Я и мой духовный учитель, отец и попечитель»……………………………………………… О ЧЕМ ГОВОРИЛ ШРИЛА ПРАБХУПАДА В ДЕНЬ СВОЕЙ ВЬЯСА-ПУДЖИ. ЛЕКЦИЯ НИРАНДЖАНЫ МАХАРАДЖИ Киев, январь 1999. Сейчас я хотел бы прочитать одну цитату. Это речь Шрилы Прабхупады. Он произнес ее в день своей Вьяса-пуджи в 1969 году. Она очень короткая, но полна глубокого смысла. Прабхупада выступал перед аудиторией, где многие присутствовали впервые. Итак, в своем обращении он говорит: «Некоторые люди (особенно те, кто пришел в первый раз), услышав, как меня прославляют во время Вьяса-пуджи, могли подумать: «Этому человеку льстят, и он слушает, как его прославляют...». Но это неверное понимание. Судить о том, насколько неискаженно духовный учитель проповедует послание Кришны, можно по реакции тех, кто его слушает. Это своего рода тест, проверка. Все слова благодарности, звучащие здесь, передаются Верховному Господу, восходя по цепи духовных учителей. Все эти восхваления предназначены Кришне. Духовный учитель не относит их на свой счет… Я благодарю вас за то, что вы совершенствуете свое сознание Кришны. Вы знаете, что я – санньяси. Я приехал сюда с пустыми руками. Вы обеспечиваете меня всем необходимым. Что же я могу сделать для вас? Я могу лишь молиться за вас Кришне. Вы уже получили сознание Кришны. Но я очень прошу вас, не останавливайтесь на этом. Вы должны дать его другим людям. Я приехал в вашу страну в преклонном возрасте, чтобы исполнить миссию моего духовного учителя – дать сознание Кришны всему миру. Вы, молодые юноши и девушки, примите эту миссию сознания Кришны и распространяйте ее. Это принесет счастье всему человечеству. Такова наша миссия. Большое спасибо». Такими словами Шрила Прабхупада заканчивает свое обращение. Он так много сказал в этой короткой речи. Он вдохновляет нас распространять сознание Кришны. Прабхупада говорит: «Очень прошу, не останавливайтесь на том, что вы сами уже получили сознание Кришны». Только тот, кто искренне принял сознание Кришны, может понастоящему прославить Господа в своих молитвах. Почему? Мы дорожим полученной вещью только тогда, когда понимаем ее ценность. Пока человек не видит ценность полученного, в нем не появится желания предложить что-то взамен. Иногда материалисты говорят: «Что хорошего он сделал для меня?» Наверняка вы не раз это слышали. «Почему я должен что-то делать для него? Что он вообще сделал для меня?» Если мы не ценим того, что для нас было сделано, тогда мы не захотим выражать свою взаимную благодарность. Кто-то может думать: «Я ему ничем не обязан, ведь он не сделал для меня ничего ценного». Или: «Он мне дал что-то, но эта вещь бесполезна». Но если человек получает то, что обладает настоящей ценностью, и ценит то, что получил, тогда он чувствует себя обязанным дать что-то взамен. То есть нужно оценить то, что получаешь. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что преданный, который осознал ценность сознания Кришны, будет стремиться прославить того, кто дал ему это знание, сказать слова благодарности в ответ. Далее Шрила Прабхупада говорит: «Да, сейчас вы слушаете о сознании Кришны, но не останавливайтесь на том, что вы сами о нем уже знаете». Почему? Потому что вы не поймете услышанное в полной мере, пока не расскажете об этом другим. Вы не сможете оценить сознание Кришны до тех пор, пока не дадите его другим. Только тогда ценность того, что вы сами получили, увеличится во много раз. Оценить послание Кришны можно благодаря проповеди. Шрила Прабхупада говорит: «Вы прославляете меня. Спасибо. Но если вы хотите предложить мне что-то значительное, если вы хотите, чтобы ваши слова были наполнены смыслом, тогда не удовлетворяйтесь тем, что вы поняли сами. Проповедуйте это знание другим». Потом Шрила Прабхупада говорит: «Я прибыл в вашу страну в преклонном возрасте, неся миссию моего духовного учителя. Вы, молодые юноши и девушки, примите ее и проповедуйте, и все страдающее человечество будет счастливо. В этом наша цель». Шрила Прабхупада передал нам свою миссию. Мы видим, что наше общество неустойчиво, в нем все постоянно меняется. В «Бхагавад-гите» сказано, что материальная природа постоянно изменяется. Материальный мир – это опасное и ненадежное место, поэтому мы всегда ищем нечто незыблемое. Что же лежит в основе Движения сознания Кришны? Миссия, которую нам дал Шрила Прабхупада. Проповедуя о Кришне, мы развиваем убежденность и обретаем силу. Итак, Шрила Прабхупада дал эту миссию, проповедь сознания Кришны, всем своим последователям. И, говоря о ней, мы чаще всего имеем в виду распространение книг Шрилы Прабхупады. Миссия включает в себя распространение книг, но, в целом, она означает проповедь сознания Кришны. Если мы постоянно говорим о Кришне, мы сами будем все время думать о Нем. Мы знаем, как трудно контролировать язык. Шрила Прабхупада говорил, что язык можно обуздать двумя способами: вкушая прасад и говоря о Кришне. Благодаря прасаду, мы сохраняем способность рассказывать о Кришне другим. Прасад дает силу не только телу, но и душе. Говоря о Кришне, мы получаем духовную силу. Проповедь о Кришне – вот миссия, которую дал нам Шрила Прабхупада. Нужно пронести ее через всю свою жизнь, проповедуя сознание Кришны в той мере, в какой мы способны. Пусть мы не достигнем больших результатов. Вовсе не нужно, чтобы наша проповедь внешне производила впечатление на окружающих. Кришна ценит не это. В английском языке есть такое выражение: «большая вспышка». Так говорят, когда что-то ярко вспыхивает, недолго горит, а потом исчезает. Такая вспышка – очень недолговечная вещь. Вспыхнула и погасла. Какая в этом ценность? Ценится только то, что делается устойчиво и постоянно и предлагается со смирением. Вчера на лекции мы говорили о том, что преданный никогда не гордится своими заслугами и не стремится приписывать их себе. Смирение помогает ему сохранить свое сердце чистым, поэтому его проповедь обладает силой. Преданный думает: «Лучше мне быть где-то позади, я не хочу быть на виду. Главное, чтобы у меня была возможность говорить о Кришне. Я не стремлюсь, чтобы меня прославляли». Кришна Сам все устроит, если посчитает нужным. Но, как правило, мы сами беспокоимся о себе, думая: «Я должен быть впереди, я покажу всем, какой я великий проповедник». Что тогда происходит? Вместо того чтобы стать великим проповедником, человек становится «большой вспышкой». Вот что происходит. Искренний преданный просто хочет говорить о Кришне, используя всякую возможность, даже когда он идет по улице… У меня есть духовная сестра, я ее очень люблю. Ей 84 года. Она для меня, как мать. Ее зовут мать Иша. Я знаю ее 26 лет. Раньше, когда она была моложе, она служила в бомбейском храме. Когда она совсем состарилась, ей стало трудно жить в храме, и она вернулась в Штаты. Ее муж умер, (он был известным художником, но не был преданным). Сейчас мать Иша живет в Бостоне, недалеко от храма. Где бы она ни находилась, она всегда рассказывает о Кришне. У нее такая простая проповедь, вы даже не поверите. Но в храм приходит так много людей, на которых произвела впечатление именно ее проповедь. Это просто поразительно. Мать Иша очень проста и открыта… Те, кто работает с компьютером, знают, что есть специальные программы, которые позволяют распечатать все, что можно видеть на экране. Бывает, набираешь что-то на компьютере, но в распечатке текст выглядит не так, как на экране. Однако некоторые программы позволяют напечатать в точности то, что есть на экране. Так и мать Иша: то, что вы видите, то и получаете. Она подходит к людям и говорит: «Посмотрите на это замечательное изображение Кришны! Правда, ведь, Он прекрасен! Посмотрите, это Кришна – Верховный Господь». И людей это впечатляет. По воскресениям она приезжает на автобусе в храм. Там она беседует с людьми: «Посмотрите, разве Кришна не прекрасен?» Так мать Иша рассказывает всем о Кришне. Она это делает постоянно. Потом она возвращается домой. Мать Иша живет с сестрой, которая все время болеет. Она тоже уже пожилая. Мать Иша помогает ей. Также у нее есть брат. Она помогает и ему. Когда мы встречаемся, она всегда говорит мне: «Ох уж эта семья! Они так несерьезно относятся к сознанию Кришны, и я должна им как-то помочь». Мать Иша не делает ничего такого, что похоже на «яркую вспышку». Я не припомню, чтобы она сделала что-то особенно выдающееся. Просто, где бы она ни была, она говорит о Кришне. Поэтому я всегда прошу ее: «Матушка Иша, скажите, пожалуйста, не могли бы вы забрать меня домой к Богу?» Я нисколько не сомневаюсь, что она вернется туда. Она для меня, как шикша-гуру. Она всегда говорит о Кришне. Если бы у меня была такая решимость говорить о Кришне! Но многие ли из вас знали о матери Ише, пока я не рассказал о ней? Вы знали, что у Шрилы Прабхупады есть такая ученица? Скорее всего, что нет. Она никогда не выставляет себя на показ. Она никогда и не думает о том, чтобы быть в первых рядах. Просто мать Иша всегда говорит о Кришне. Нет смысла пытаться проталкивать себя вперед, чтобы быть на виду. Кришна знает, о чем мы думаем. Он поможет нам, Он даст нам силы для проповеди. Кришна даст нам все, что необходимо для проповеди. Просто надо иметь искреннее желание говорить о Кришне… И еще в своей речи Шрила Прабхупада говорит: «Я – санньяси, я приехал в вашу страну с пустыми руками. Что я могу сделать для вас?.. Я могу лишь молиться за вас Кришне». Итак, Шрила Прабхупада молится за нас, когда мы пытаемся служить его миссии… Далее Прабхупада говорит: «Сделайте свою жизнь совершенной, и все страдающее человечество будет счастливо и вы сами будете счастливы, потому что повсюду будет сознание Кришны». Мы должны искренне принять миссию, возложенную на нас Шрилой Прабхупадой. Это прочная основа, на которой можно строить свою жизнь без опасений. В жизни все постоянно меняется, какие-то вещи приходят и уходят, но мы должны всегда слушать и говорить о Кришне. Тогда мы сами будем счастливы. Это и есть сознание Кришны. Вот о чем говорил Шрила Прабхупада в день своей Вьяса-пуджи. Харе Кришна! ПРИНЯТЬ ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ В СЕРДЦЕ… Вопрос: У меня вопрос о необходимости принятия духовного учителя. В последнее время я сталкиваюсь с тем, что неинициированных преданных (но не новичков) убеждают не спешить с выбором гуру, поскольку они уже имеют духовного учителя, Шрилу Прабхупаду. Но в «Нектаре преданности» утверждается, что очень важно найти истинного духовного учителя и принять у него инициацию. Я знаю, что Шрила Прабхупада – шикша-гуру каждого преданного ИСККОН. Но я думаю, что нужно вдохновлять преданных, которые уже достаточно долго практикуют сознание Кришны, принять руководство старших преданных и инициацию у них в дальнейшем. Иначе у начинающих преданных появится склонность к независимому умонастроению, вместо желания развить преданность Господу. Ответ: Да, мы должны проповедовать о том, как важно принять истинного духовного учителя, заниматься преданным служением под его руководством и получить у него посвящение. В этом суть наставлений всех наших ачарьев. Шрила Рупа Госвами отмечает, что без этого невозможно заниматься преданным служением. Не бойся говорить другим об этих принципах. В своей проповеди ты должна основываться на наставлениях, которые исходят от истинного духовного учителя (эти наставления должны находиться в согласии со словами гуру, садху и шастр). И преданные сами решат, готовы ли они принять этот стандарт и найти такого истинного гуру. Конечно, шикша Шрилы Прабхупады дает фундаментальную основу всех наставлений, которые проповедуются в нашем Обществе. Но шикша должна рассеивать все сомнения, а это не всегда происходит, если человек просто читает книги Шрилы Прабхупады и слушает его лекции. Чаще всего сомнения разрушаются в личном общении с возвышенными вайшнавами, которые помогают кандидатам в ученики лучше понять шикшу Шрилы Прабхупады как на своем личном примере, так и благодаря своим наставлениям. Когда начинающий преданный получает такое общение, ему становится понятно, зачем нужно общаться с возвышенными вайшнавами и стремиться со временем получить у них посвящение. Нет смысла «издавать закон» о том, что каждый должен предаться духовному учителю и получить у него посвящение. Человек должен сам это понять. Можно много говорить о принятии посвящения у истинного гуру, но пока ученик не примет духовного учителя в сердце, он не поймет всю важность этого принципа. ЧТО Я ОЖИДАЮ ОТ СВОИХ УЧЕНИКОВ? Ответ на письмо (отрывок): Некоторые думают, что работать для поддержания своей семьи – это майя. Я не согласен с этим. Это не так, если преданный сохраняет желание слушать и говорить о Кришне. Вот почему я давал так много лекций по наставлениям Шрилы Бхактивиноды Тхакура, где он говорит об энтузиазме в преданном служении. Я несколько раз просил Индриешу д. сделать эти кассеты доступными для моих учеников. За последние несколько месяцев я был вынужден давать лекции на эту тему по крайней мере 15 раз. Почему? Я хочу, чтобы мои ученики знали, как я нуждаюсь в каждом из них. Я нуждаюсь в моих учениках не для того, чтобы они мне готовили, жертвовали деньги, поддерживали храмы и т.п. Если такое служение предложено мне с любовью, я приму его, но я не нуждаюсь в нем. Духовный учитель не должен зависеть от учеников в материальном отношении. Иначе он теряет свою зависимость от Кришны и не может называться гуру. Такой духовный учитель не сможет давать другим Кришну или чистую кришна-катху. В своей лекции на Вьяса-пудже в Киеве я уже говорил, как для меня важно, чтобы мои ученики были привязаны к слушанию о Кришне и Господе Чайтанье. Я надеюсь, что они будут стремиться развивать именно такую привязанность. Ты понимаешь? Служить духовному учителю и Господу Чайтанье – означает проповедовать их славу. Мои ученики – представители Господа – дают мне возможность очищаться и служить моему почитаемому Господу, когда сидят и вдохновенно слушают от меня кришнакатху. Если мои ученики смогут понять суть этих наставлений, тогда они смогут жить везде – в ашраме, за его пределами или где бы то ни было еще. Их сильное желание слушать о Господе позволит им помнить об играх Кришны, и они сохранят эти наставления в своем сердце. Когда преданный будет достаточно долго слушать эти повествования, они сами начнут проявляться в его сердце. Такое «слушание» уже само по себе является служением. Мы знаем, что из девяти видов преданного служения слушание – самое главное. Когда ученики слушают духовного учителя, это приносит ему очень большое удовлетворение. Гуру живет в этом мире лишь для того, чтобы проповедовать славу Господа. Но кому он должен проповедовать? Поймите, пожалуйста, суть сказанного. Если вы еще не поняли, то попытайтесь понять. Я не стараюсь отгородиться от вас, своих учеников. Этой мысли нет в моем сердце. Я хочу быть рядом с вами в форме трансцендентного звука, прославляющего Господа. Осознав смысл сказанного, вы почувствуете, что Кришна с вами, что Он слышит ваши молитвы и отвечает на них. «НЕ ВПАДАЙ В УНЫНИЕ!» Если вы внимательно прочитаете эту лекцию, вам станет понятно, почему опасно впадать в уныние, даже если проблемы кажутся непреодолимыми… ЛЕКЦИЯ НИРАНДЖАНЫ МАХАРАДЖИ по «Шримад-Бхагаватам» 11.20.27-28. Минск, 1999. джата-шрадхо мат-катхасу нирвинах сарва-кармасу веда духкхатмакан каман паритьядже пи анишварах тато бхаджета мам притах шрадхалур дридха-нишчаях юшаманаш ча тан каман духкходаркамш ча гархаян Пробудив веру в повествования о Моей славе, испытывая отвращение к материальной деятельности, Мой преданный знает, что любое наслаждение приводит к страданию. Даже если он еще не может отвергнуть чувственные удовольствия полностью, он должен оставаться в радостном расположении духа и с верой и решимостью поклоняться Мне. Даже если преданный пытается удовлетворять потребности своих чувств, впоследствии он искренне раскаивается в этом. Комментарий Шрилы Прабхупады: Любая материальная деятельность, в конечном счете, направлена на чувственные удовольствия, а любые материальные удовольствия приводят к страданиям. Понимая это, искренний преданный стремится служить Кришне с любовью и преданностью сутки напролет, без всякой личной выгоды. Он хочет вернуться в свое изначальное положение слуги Верховного Господа. Преданный молится о том, чтобы Господь позволил ему подняться до этого возвышенного положения. Комментарий Ниранджаны Махараджи: Эти слова произнес Господь Кришна, обращаясь к Уддхаве. Здесь, в своем комментарии, Шрила Прабхупада описывает начальный этап на пути к чистому преданному служению. Если преданный уже занят преданным служением, он с легкостью сможет понять смысл данного стиха и применить его в своей жизни. Тому же, кто не практикует преданное служение, понять слова Кришны труднее. Но даже такой человек способен оценить возвышенные качества преданного Господа. Итак, Кришна описывает признаки, по которым можно узнать преданного Господа. Прежде всего, преданный верит в реальность игр Господа. Без этой веры невозможно подняться на уровень чистого преданного служения. В стихе использовано слово шраддха. Оно означает начало преданного служения, когда мы слушаем рассказы о Кришне с небольшой верой. Каждый человек во что-то верит. Преданный же верит в повествования о Господе. У него есть вера в наставления Господа, которая развивается, когда он слушает о Его играх. Преданный не сомневается в том, что они реальны. Но иногда он сам может не сознавать, что имеет такую веру. В девятой главе «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет, что без веры продвигаться по духовному пути невозможно: «Для сомневающейся души нет покоя ни в этой жизни, ни в следующей». Должна присутствовать хотя бы небольшая вера. Поэтому духовная жизнь начинается именно с этого уровня. Нет веры, нет и преданного служения. Если у человека нет веры в Господа, то он не может быть Ему предан. Как можно служить Богу без веры? Как он вообще сможет что-то для Него делать? Без веры это просто невозможно. Преданное служение начинается в тот момент, когда в человеке пробуждается вера, вера в реальность игр Господа. Но пробудить в себе эту веру сможет лишь тот, кто общается с преданными. Итак, одно из основных качеств преданного – это вера в Господа. И поскольку у него самого есть вера, он способен дать ее другим. Иногда мы видим, как какой-то преданный тяжело трудится, чтобы удовлетворить Кришну. Со стороны может показаться, что он страдает из-за того, что не получает видимых результатов. Но если он сохраняет решимость, то это означает, что у него сильная вера. Общаясь с другими людьми, такой преданный способен передать им свою веру. Одно из качеств духовного учителя заключается в том, что он понял суть священных писаний. И поскольку он сам понял, он способен убедить принять ее и других. Как известно, если человек убежден в чем-либо, то это означает, что у него есть твердая вера, которую трудно поколебать. Мы знаем, что есть преданные первого, второго и третьего уровня. Они отличаются друг от друга силой веры в Кришну и Его преданных. Вера преданного третьего уровня, или преданного-неофита, недостаточно сильна. Она может легко измениться. Поэтому неофит иногда теряет веру, иногда меняет ее, иногда его одолевают сомнения. Если у человека много сомнений, ему следует попытаться избавиться от них. Так было в случае с Арджуной. У Арджуны была абсолютная вера в Кришну, но в то же время у него появились некоторые сомнения. И что он сделал? Он попросил Кришну: «Кришна, пожалуйста, избавь меня от сомнений. Убей этих демонов сомнений в моем уме». У Арджуны была вера в Кришну, но в то же время он не мог понять, в чем его долг. Поэтому он сказал: «Кришна, развей, пожалуйста, все мои сомнения в отношении моего долга». И, поскольку Арджуна – преданный Кришны, Кришна дал Арджуне необходимые наставления. Благодаря этому убежденность и вера в Кришну у Арджуны стали еще сильнее, и он сразу понял, что ему нужно делать. Итак, вера преданного третьего уровня, или неофита, неустойчива. Изменить его убеждения пока еще нетрудно. И когда такой человек слушает рассказы об играх Господа, он не видит, как они связаны с его собственной жизнью. Он думает: «Да, это возвышенные темы, но как они связаны со мной, с моими взаимоотношениями с Господом? Господь никогда не появлялся передо мной летящим на Гаруде, не сходил на землю, не представал передо мной, чтобы дать мне наставления, просветить меня в каком-то знании, как, Он явился, например, перед Прачетами. Со мной такого не случалось». Мы можем думать: «Все это замечательно, но в своей жизни я ничего подобного не видел». Итак, преданный-неофит не проводит связи между играми Господа и самим собой, так как его вера слаба. Но если у человека есть хотя бы небольшая вера, он продолжает слушать рассказы о Господе, потому что именно слушание о Господе помогает ему укрепить веру. А вера очищает сердце от стремления к чувственным наслаждениям. В процессе слушания повествований о Кришне преданный начинает понимать, что в них присутствует Господь. И тогда, общаясь с возвышенными вайшнавами, он начинает поступать согласно тому, что услышал. Его понимание игр Господа углубляется, усиливается его вера. И тогда он поднимается на следующий уровень. Тот, кто поднялся на второй уровень, имеет очень сильную веру в Господа. Тем не менее, такой преданный еще не всегда способен убедить других на основании священных писаний. Но его вера уже устойчива, ибо у него есть определенное духовное понимание. Это преданный второго уровня, мадхьяма-адхикари. Уттама-адхикари -–это преданный первого уровня. Его вера в Господа непоколебима. Такой преданный осознает, что Господь присутствует повсюду. Он видит все происходящее в связи с писаниями, и на основе писаний он может убедить любого человека. Таков уттама-адхикари. У него самая сильная вера. Итак, мы рассмотрели три уровня преданных. В стихе, который мы рассматриваем, говорится о преданном, вера которого только пробудилась. У преданного есть еще одно очень важное качество: он испытывает отвращение к любого рода материальной деятельности. Он понимает, что все связанное с чувственными удовольствиями не является целью жизни. Тот, кто неограниченно стремится к наслаждениям, может почувствовать себя счастливым ненадолго, но затем такого человека ожидают еще большие страдания. Хотя преданный знает об этом, он может не иметь в себе сил отречься от чувственных наслаждений. В комментарии Шрила Прабхупада говорит: «Слово анишвара указывает на то, что из-за своей греховной деятельности в прошлом или дурных привычек преданный еще может быть не способным полностью отказаться от желания наслаждаться. И Господь вдохновляет такого преданного не впадать в депрессию и не отчаиваться, а оставаться исполненным энтузиазма и продолжать заниматься преданным служением». Итак, буквально слово анишвара означает «быть неспособным». То есть иногда преданный не может полностью отказаться от чувственных удовольствий, хотя и знает, что впоследствии будет страдать. Из-за греховной деятельности в прошлом в его сердце еще остались семена греховных желаний. Склонность потакать своим чувствам говорит о том, что человек делал это и раньше. Мы все знаем, что невозможно сразу же избавиться от всех последствий грехов, только начав свое преданное служение. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Только редкие души, безоговорочно преданные Господу, могут достичь такого уровня, когда в сердце не останется желаний, не связанных с преданным служением Господу». Итак, стремление к чувственным удовольствиям присутствует в нас из-за греховных поступков, совершенных в прошлом. «Грех» на санскрите называется папа. Есть два вида последствий греховных поступков: прарабдха и апрарабдха. Если из-за нашей греховной деятельности проявляются какие-либо последствия, это прарабдха, то есть проявленные греховные последствия. Из-за них мы сейчас страдаем. Страдания бывают трех видов: они исходят от собственного ума, от тела, а также от других живых существ (например, полубогов). Недавно в Турции произошло ужасное землетрясение, погибли десятки тысяч людей. Страдания, посланные высшими силами, называются адхидайвика-клеша. В мире постоянно происходят несчастья. Все это результат прарабдха-кармы, а прарабдха-карма, в конечном счете, возникает из-за наших греховных поступков (папы). Другой вид последствий греховной деятельности – апрарабдха, то есть еще не проявившиеся последствия. Они ждут определенного момента, чтобы проявиться. В чем они выражаются? В желании продолжать совершать грехи. Склонность совершать греховные поступки на санскрите называется кутам. Кутам хранится в нашем сердце, а затем переходит в следующее состояние – биджам, когда семена греховных желаний дают всходы. Кутам и биджам – это последствия прошлых грехов. Например, человек может понимать, что из-за греховной деятельности в прошлом у него есть склонность обманывать других и поступать нечестно. Это кутам. Постепенно склонность к обману растет и из нее образуется биджам. Формируется семя желания чтото украсть или кого-нибудь обмануть. И после того, как человек совершил этот греховный поступок, к нему приходят последствия в форме наказания. Иначе говоря, он вынужден за это страдать. Но поскольку в сердце человека остались семена греховных желаний, он будет продолжать грешить. Таким образом, он окончательно запутывается в сетях действий и их последствий. Слово анишвара означает, что преданный может быть не в силах оставить чувственные удовольствия сразу, потому что в его сердце еще сохранились семена греховных желаний. Но он знает, что любое чувственное наслаждение приведет к страданиям. У него достаточно опыта, чтобы не сомневаться в этом. В «Бхагавад-гите» Арджуна спрашивает Кришну: «Что за сила побуждает человека грешить помимо воли?» Несмотря на то, что мы знаем, как не нужно поступать, знаем, что потом будем страдать, все равно поступаем вопреки своей воле, как будто какая-то сила заставляет нас грешить. Кришна отвечает: «Это всего лишь вожделение». Это семена похотливых желаний, затаившиеся в нашем сердце. И если человек с верой слушает повествования о Господе, о Его играх, это не всегда означает, что он уже свободен от вожделения. Семена греховных желаний покидают наше сердце не сразу. Они продолжают там оставаться. Поэтому иногда преданный еще пытается угодить своим желаниям, но старается ограничить себя в этом. Что говорит об этом Кришна? Он говорит: «Несмотря на то, что Мой преданный иногда идет на поводу у своих чувств, он не должен отчаиваться, продолжая поклоняться Мне с верой и решимостью». Кто-то может спросить: «Как же мне не отчаиваться, если я знаю, что любое материальное наслаждение приводит к страданиям, и, тем не менее, не могу отказаться от чувственных удовольствий? Как же мне быть жизнерадостным? Ведь я знаю, что буду страдать». Это очень логично. Преданный понимает, что любое материальное наслаждение приводит к страданию. Он испытывает отвращение к чувственным удовольствиям, разочаровывается, но пока еще не может их оставить. И логика подсказывает, если не можешь отказаться от материальных наслаждений, то страдания неизбежны. Но Кришна говорит: «Не отчаивайся!» Как можно не отчаиваться, если знаешь, что тебя ожидают страдания? Это кажется нелогичным. Все станет понятно, когда преданный поймет суть этих слов. Основное качество преданного – вера в слова Кришны. Поэтому он принимает наставление: «Не отчаивайся, оставайся жизнерадостным, несмотря на то, что иногда уступаешь своим чувствам. Хотя такая деятельность ведет к страданиям, ты не остановишься в своем духовном развитии, если будешь поклоняться Мне с твердой верой и решимостью». Обладая такой верой, преданный может оставаться жизнерадостным. Он знает, что будет прогрессировать в сознании Кришны. Такова его истинная цель. Он стремится совершенствоваться в духовной жизни, а не удовлетворять потребности своих чувств, поэтому он не отчаивается и продолжает преданное служение. У преданного есть вера в указание Кришны: «Продолжай поклоняться Мне». Рассмотрим еще один очень важный момент: Комментарий Шрилы Прабхупады: Преданный сокрушается из-за того, что иногда попадает в ловушку чувственных удовольствий, но в то же время он никогда не должен утрачивать решимость служить Кришне. Если преданный будет слишком смущен или разочарован, он может погрузиться в имперсонализм или оставить преданное служение. Поэтому Господь говорит: «Хотя преданный должен искренне раскаиваться в своих грехах, ему не следует впадать в уныние». Следует понять, что в результате прошлых греховных поступков преданный будет порой испытывать беспокойства, причиняемые умом и чувствами. Однако из-за этого он не должен оставлять служение Господу… Комментарий Ниранджаны Махараджи: Итак, в этом стихе говорится, что преданный должен оставаться жизнерадостным и поклоняться Господу с верой и преданностью. Несмотря на то, что иногда он потакает своим чувствам, он искренне раскаивается в этом. Таково еще одно качество преданного. Когда он наслаждается, он не думает: «Ничего страшного, Кришна ведь говорит, что, поскольку от желания наслаждаться невозможно избавиться сразу, я могу это делать без всяких угрызений совести». Но как же преданный должен думать? Прежде всего, он искренне раскаивается в том, что потакает своим чувствам. Это очень важно. В глубине души такой преданный думает так: «Все это ужасно. Я не должен был этого делать. Я должен постараться оставить эту привычку». Поэтому он молит Кришну: «Пожалуйста, помоги мне побороть эту привязанность, потому что она пустила глубокие корни в моем сердце. Я хочу от нее избавиться». Так молится преданный. Если иногда он совершает греховные поступки, то делает это неумышленно. Он не строит планов, как их осуществить. Преданный знает, что стремление к чувственным наслаждениям, которое живет в его сердце – это результат его прошлой греховной деятельности. Греховные привычки могут проявиться снова, даже если преданный не собирался больше грешить. И впоследствии он искренне раскаивается в своих проступках. В «Бхагавад-гите» сказано: aпи чет су-дурачаро бхаджате мам ананья-бхак садхур эва са мантавьях самьяг вьявасито хи сах (Б-г 9.30.) «Господь говорит, что, даже если искренний преданный совершил какой-то дурной поступок, следует по-прежнему считать его святым, если он сохраняет решимость заниматься служением Господу и, стало быть, находится на верном пути». Это означает, что преданный не строит планов, как он будет наслаждаться. И если он случайно совершает какой-либо грех, то раскаивается в этом и молит Господа: «Помоги мне, пожалуйста, укажи, как можно избавиться от материальных желаний. Пусть это будет больно и тяжело, все равно я хочу от них избавиться». Никто не хочет страдать, и никто не хочет просить страданий. Никто не думает, вставая утром: «О Кришна, заставь меня страдать». Нет, люди боятся этого. Они думают: «Если Кришна услышит мою просьбу, что я тогда буду делать?» Или мы говорим: «Кришна, накажи меня», но про себя думаем: «Кришна, пожалуйста, не слушай меня, я имею в виду не это. Я так говорю, потому что Ты сказал, что я должен так говорить. Но на самом деле я не хочу страдать. Прошу Тебя, не обращай внимания на мои слова». Нет, преданный поступает иначе. Искренний преданный сожалеет о своих греховных желаниях и хочет оставить их. Как же он сможет это сделать? Кришна научит его. Может быть, в самом начале эта наука покажется ему ядом, но потом он почувствует нектар. Он получит то, что ищет, и будет счастлив. Начиная преданное служение, мы можем не испытывать счастья. Это объясняется в «Бхагавад-гите»: «Деятельность, которая вначале кажется ядом, а в конце оказывается нектаром, есть деятельность в гуне благости». Поначалу преданный может испытывать страдания, но, поскольку он терпит их ради Кришны, они постепенно превращаются в нектар. И тогда преданный испытывает величайшее счастье. Что еще подчеркивает здесь Шрила Прабхупада? Он говорит, что хотя преданный раскаивается в содеянном, позже он может вновь оказаться в ловушке чувственных наслаждений. Бывает, в отчаянии преданный впадает в имперсонализм. Поэтому Господь советует: «Хотя преданный искренне раскаивается, в то же время он не должен впадать в уныние». Есть разница между искренним раскаянием и хронической депрессией. Например, преданный думает: «О Кришна, я такой падший, я никогда не сдвинусь с мертвой точки, я всегда страдаю. Все должны знать, как я страдаю. Я страдаю так сильно, что даже никогда не улыбаюсь. Все преданные так счастливы, но я не буду улыбаться. Все вокруг должны видеть, в какой я депрессии». Но если человек так думает, то эти страдания становятся для него чувственным удовольствием. Он полностью погружается в безысходность. Он повторяет себе: «Я – падший, я потакаю своим чувствам, я не могу быть счастлив, я никогда не смогу духовно продвигаться». Постепенно человек разочаровывается настолько, что начинает убеждать себя: «И вообще я непреданный, и поэтому я буду наслаждаться». Такая депрессия приводит человека к полному имперсонализму, потому что он утрачивает вкус к преданному служению, а вместе с ним и веру. Когда преданный теряет веру в Господа, он приходит к заключению: «Разве я смогу духовно развиваться? Я знаю, что Господь Чайтанья очень милостив, я знаю, что вайшнавы очень милостивы, но я так сильно и решительно стремлюсь к чувственным наслаждениям! Мои греховные желания пересиливают всю милость, которая исходит от Господа и Его преданных вместе взятых. Зачем мне вообще заниматься преданным служением, ведь я никогда не обрету милость Кришны». Конечно же, очень возвышенные вайшнавы иногда думают подобным образом. Например, читая молитвы Бхактивиноды Тхакура, можно решить, что он тоже так думает. Но на самом деле он просто учит нас смирению. Бхактивинода Тхакур учит тому, как нужно признать свои ошибки, недостатки и при этом не впадать в хроническую депрессию. И поэтому те, кто не находятся на продвинутом уровне преданного служения, должны очень внимательно следить за тем, чтобы не впадать в отчаяние. Конечно, преданный должен искренне раскаиваться, но в то же время ему нужно оставаться жизнерадостным, исполненным решимости служить Кришне в любых обстоятельствах. Это объясняется далее в комментарии. Комментарий Шрилы Прабхупады: Слово нридха нишчая указывает на то, что в любых обстоятельствах преданный полон решимости продолжать исполнять свои обязанности в служении Кришне. Он думает так: «В результате прошлой греховной жизни мое сердце осквернено многими иллюзорными привязанностями, и у меня нет сил, чтобы самому от них избавиться. Только Господь Кришна, пребывающий в сердце, может удалить это осквернение, которое так неблагоприятно для меня. Но заберет ли Он его сразу или позволит мне оставаться под влиянием этих привязанностей, я не оставлю преданное служение. Даже если Господь поместит на моем пути миллионы препятствий, даже если из-за совершенных мною оскорблений я пойду в ад, я не прекращу своего служения Кришне ни на мгновение». Комментарий Ниранджаны Свами: Так думает преданный. Но для того, чтобы думать подобным образом, необходима вера и убежденность. И терпение. Это качество проявляется в том, что преданный всегда ожидает милости Кришны. Он думает: «Кришна обязательно ниспошлет на меня Свою милость, сейчас или через сто лет, или в каком-то другом рождении. Поэтому я буду продолжать, я готов служить Кришне, чтобы ни произошло». Чтобы иметь такую решимость, необходима вера. И эта вера развивается благодаря слушанию повествований о Господе в общении с преданными. Спасибо большое. Харе Кришна! В ЧЕМ ОПАСНОСТЬ ОБЩЕНИЯ С НЕПРЕДАННЫМИ Ответ на письмо (отрывок): Живя в современных условиях, мы постоянно подвергаемся риску забыть Кришну. С этой проблемой приходится мириться. Ты говоришь, что работаешь с непреданными. Шрила Бхактивинода Тхакур в «Шри Бхактьялоке» утверждает: «Cовместная деятельность или работа, совершаемая с мирскими людьми, не считается общением. Но если в процессе таких отношений возникает привязанность к какому-либо человеку, тогда это считается общением». Когда в тебе появляется привязанность к непреданным, ты должна понимать, что ты рискуешь. Нужна большая внутренняя сила, чтобы этого не произошло. Ты должна искренне молиться Господу и больше уделять внимание тому, чтобы чаще говорить и слушать о Кришне в обществе преданных. Если ты вдруг заметишь, что тебя привлекают качества непреданных, тогда (я хочу предупредить тебя) ты в опасности. Тебе придется серьезно подумать, хочешь ли ты подвергнуть себя риску и пожертвовать свою жизнь майе. Но может оказаться, что уже слишком поздно обдумывать ситуацию, потому что у тебя уже возникла привязанность к общению с непреданными. Ты начнешь думать : «Почему я не могу ценить качества непреданных? Может быть, сознание Кришны слишком фанатично? и т.п.». Постепенно тебе будет все труднее ограничивать себя, твои материальные привязанности усилятся, и тогда ты больше не сможешь сознавать себя вечной душой, частицей Кришны. Не думай, что я пытаюсь склонить тебя оставить свою работу. Но я описываю этот сценарий, чтобы ты поняла все возможные проблемы сейчас, пока у тебя есть сила видеть и выбирать. Я надеюсь, что это поможет тебе в нужный момент не потерять разум и, понимая ситуацию, сделать правильный выбор. Теперь ты будешь ходить по лезвию бритвы с большей осторожностью. А САХАР СЛАДОК… Вопрос: Почему человек, который раньше искренне повторял святые имена, распространял книги и служил Божествам, теперь действует по отношению к преданным как враг? В чем здесь причина? Объясните, пожалуйста. Ответ: Это происходит под влиянием материальных привязанностей и оскорблений. В «Чайтанья-бхагавате» говорится, что если кто-то завидует Кришне, это результат его прошлых оскорблений. камсадиха атма кришне табе химсе кене пурва-апарадха аче тахара каране (Ч-б., Ади, 7.58) «Кто-то может спросить, почему Камса и другие демоны стремятся убить Кришну? Всему виной оскорбления, совершенные ими в прошлом». сахадже саркара мишта, сарва-гьяне гьяне кеха тикта ваше, джихва-дошера каране (Ч-б., Ади, 7.59-60) «Сахар сладок. Это знает каждый. Если кому-то он покажется горьким, виной тому его собственный язык. Сахар тут не при чем. Верховная Личность Бога, Господь Чайтанья – сладчайший из всех». Зависть к Кришне или Его преданным, которые полностью заняты служением Богу, может возникнуть из-за оскорблений, совершенных в прошлом. Ваш муж когда-то оскорбил Бога или Его преданных, поэтому сейчас он ведет себя враждебно по отношению к ним. В шастрах есть немало примеров того, как даже преданные начинали враждебно относиться к другому преданному из-за своих материальных привязанностей. Например, праджапати Дакша враждебно относился к Господу Шиве и бранил Нараду Муни. Почему? Из-за гордости и привязанности. Дакша думал, что чистота этих преданных угрожает его привязанностям. Например, мы попадаем в ситуацию, когда кто-то ведет себя как враг по отношению к нам. В этом случае правильнее думать, что это происходит в результате наших прошлых поступков. Такое умонастроение очищает сердце и, несомненно, привлекает внимание Господа. В одном из комментариев «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада отмечает: «Чистого преданного не выводят из равновесия никакие обстоятельства. Он никому не завидует. Такой преданный никогда не станет врагом своего врага, потому что считает: «Этот человек действует как мой враг из-за моих прошлых проступков, поэтому лучше страдать, чем возмущаться». В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8) говорится: тат те нукампам сушамикшамано бхунджана эватма-критам випакам Когда преданный находится в беде или попал в трудную ситуацию, он считает, что это милость Господа. Он думает: «Из-за своих прошлых проступков я должен страдать еще больше, но по милости Верховного Господа я не получил наказание в той мере, в какой заслужил. По милости Верховной Личности Бога я получил лишь малую часть страданий». Такой преданный всегда умиротворен и терпелив. Он добр ко всем, даже к своим врагам. Этот возвышенный уровень невозможно имитировать, но мы должны знать, каков идеал. Это необходимо для очищения, так как подобное умонастроение делает нас более зависимыми от Бога. ДОВЕРЯТЬ НЕ ГЛУПО Вопрос: …или я попросту глупая и наивная и сейчас нельзя никому доверять? Ответ: Всегда надо кому-то верить, но для этого необходимо доверие. Доверять не глупо, но не надо доверять глупо. Всегда должно быть очевидное доказательство (основанное на способности преданного строго следовать правилам преданного служения), почему ты можешь ему доверять. Доверие – не дешевая вещь, и требуется много времени, чтобы его развить. Но если оно у тебя есть, это – ценный дар, который надо бережно хранить. ВНУТРЕННИЕ ИЗМЕНЕНИЯ, В ЧЕМ ОНИ ЗАКЛЮЧАЮТСЯ? Вопрос: Я хочу попытаться улучшить свою ситуацию, чтобы иметь больше возможностей для духовного развития, но не знаю, как это сделать. Как мне быть? Ответ: Преданное служение не является внешним процессом. Даже если ты изменишь внешнюю ситуацию и переедешь ближе к храму, нет гарантий, что твое положение улучшится. Я говорю это не для того, чтобы разубедить тебя сделать это. Но внутренние изменения намного важнее и они не зависят от места, где ты находишься. Кришна ставит преданных в разные ситуации, чтобы они смогли увеличить свою привязанность к Нему. Эта привязанность проявляется настолько, насколько искренне мы находим прибежище в слушании о чудесных играх Кришны с Его преданными. Эти игры – трансцендентная реальность. Независимо от того, где находится преданный, память об этих повествованиях является его утешением. Нет худшего страдания, чем отсутствие общения с возвышенными преданными. Почему? Потому что такие преданные всегда говорят о Кришне. Те, кто имеет некоторую жадность к слушанию о Кришне, стремится общаться с ними. Если нам не хватает этого общения с преданными, и мы находимся в смиренном состоянии ума, тогда через молитву и памятование о Господе к нам приходит эта возможность. Заставь свой разум думать о Кришне и всем своим сердцем молись Кришне каждый день, но не для того, чтобы облегчить страдания, а чтобы получить общение с теми преданными, которые помогут тебе помнить Его. Это требует решимости, и я постараюсь в этом письме дать тебе силу, чтобы ты могла искренне молиться и достичь желаемого. Харе Кришна! МАЛЕНЬКИЕ ИСТОРИИ Ратханатх Махараджа, прославляя Гуру Махараджу, сказал: «Я – просто марионетка в его руках. Что он хочет, то я и делаю!» Гуру Махараджа ответил: «Тогда сейчас я потяну за ниточку, которая привязана к твоей стопе, и поставлю твою стопу себе на голову». Ягья Пуруша дас. Я ездил с Гуру Махараджей в СНГ. В одном городе к Гуру Махарадже приходило очень много преданных с жалобами на одного и того же человека. И когда пришел он сам, я подумал, что сейчас Гуру Махараджа ему задаст! К моему большому удивлению Гуру Махараджа стал разговаривать с ним очень мягко, без всякого предубеждения, с полным уважением и даже любовью. Этот преданный почувствовал расположение и защиту Гуру Махараджи. Благодаря такому отношению этот человек смог раскрыться и прислушаться к тому, что сказал ему Гуру Махараджа. Это произвело на меня сильное впечатление. Как-то на даршане Гуру Махараджа сказал одному из своих учеников: «Да, я знаю, что для некоторых я – богатый американский папа, «тугой кошелек» и ходячая виза. Можешь написать об этом». Так появилась эта заметка. Размышления на тему Я И МОЙ ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ, ОТЕЦ И ПОПЕЧИТЕЛЬ Бурфи брахмачари: Я своего духовного учителя очень люблю. Лично для меня он – как отец. Если в жизни появляются какиенибудь проблемы, я сразу иду к нему и честно все вываливаю. Все! Параматма: Ты думаешь, что личный даршан нужен лишь для того, чтобы свалить на духовного учителя все свои проблемы? Бурфи брахмачари: А что тут зазорного? Я страдаю в бесконечном круговороте своих проблем. В конце концов, это задача духовного учителя – вытащить меня из материального мира. Я даю ему возможность выполнить свою миссию в служении гуру и Кришне. Параматма: Ты рассчитываешь, что тебе удастся вернуться к Кришне с таким сознанием? Бурфи брахмачари: Я очень стараюсь быть искренним. Даже если у меня финансовые затруднения, я всегда откровенно пишу об этом своему «отцу». А желания у меня в основном духовные… Вот, к примеру, на фестиваль мне хочется или душа в святую дхаму просится. Это ведь духовные желания, правда? Я – брахмачари, храм меня не обеспечивает должным образом. Может быть, гуру оплатит? Конечно же, я не думаю, что я – особый преданный под особым покровительством. Я нисколько не горжусь собой, я понимаю, что все, что мне дал гуру – беспричинная милость. Параматма: Ты думаешь, это правильно – просить деньги у духовного учителя? Может, ты должен отдавать, а не брать? Бурфи брахмачари: Уже столько лет я посвящаю себя служению гуру и Кришне. Я – предавшаяся душа. Что плохого в том, что духовный учитель заботится обо мне? Он знает, кому давать деньги. Или вы в этом сомневаетесь? Гуру просто видит во мне возвышенную душу и добровольно оказывает мне материальную поддержку, чтобы я совсем не разочаровался здесь, в ИСККОН. Спустя N лет… Параматма: Ты уже грихастха, наверное, сейчас ты думаешь иначе? Бурфи адхикари: Поскольку у меня брахманские наклонности, мне трудно зарабатывать деньги. Я предпочитаю предаваться и ждать то, что Кришна пошлет… Параматма: А может, стоит подыскать другой источник дохода? Бурфи адхикари: Мне должны жертвовать, я же не работаю, я – преданный. Вот, родители мне твердят: «Что вы за семья, сидите у нас на шее. Идите зарабатывайте деньги!» Материалисты несчастные. Они не понимают, что деньги дает Бог, и сколько не старайся, больше, чем тебе выделено, не получишь. Так зачем напрягаться? Просто обращаешься напрямую к представителю Бога и берешь, сколько тебе нужно, на Америку, Польшу, Индию… А что тут такого? На то он и духовный учитель, отец наш, чтобы решать все проблемы. Поэтому я напишу ему в подношении на Вьяса-пуджу: «Спасибо, дорогой Гуру Махараджа, что Вы спасаете меня из трясины этих засасывающих материальных проблем! Одним движением руки (Параматма: протягивающей бумажки с зелеными лицами…) Вы разрубаете все сомнения в моем сердце. Так, дорогой Гуру Махараджа, Вы укрепляете мою веру в Вас и в то, что в трудную минуту Вы всегда придете ко мне на помощь». Итак, статья не закончена. Предлагаем вам закончить ее или рассказать о других проблемах нашего духовного брата, бхакты Бурфи. …Я уже говорил, как важно для меня, чтобы мои ученики были привязаны к слушанию о Кришне и Господе Чайтанье. Я надеюсь, что они будут стремиться развивать именно такую привязанность. …Игры Господа – трансцендентная реальность. Независимо от того, где находится преданный, память об этих повествованиях является его утешением. (из лекции Гуру Махараджи) Майя очень сильна. Она может сломить любого из нас в один момент… Но я знаю, что поддерживая тесные взаимоотношения со своими духовными братьями, я нахожусь под защитой. (даршан, Санкт-Петербург)
