Первова И. Л. ТОЛЕРАНТНОСТЬ

advertisement
ТОЛЕРАНТНОСТЬ: СОЦИАЛЬНОСТЬ И РЕАЛЬНОСТЬ
И. Л. Первова
С.-Петербург, Россия
«Толерантность» переводится с английского как «возможность
услышать другого, понять иного». Так называли средневековую монету,
которая когда-то находилась в обиходе, и хотя стерлась, но по ней еще
можно что-то приобрести. В медицинском
обиходе это умное слово
переводится до обидного просто – как устойчивость. В психологии
толерантность
часто толкуется как устойчивость к стрессам, ситуации
неопределенности, ситуации конфликта. Только иногда толерантность
переводится как «терпимость» в значении терпимости по отношению к
другому. В отечественном варианте именно это узкое значение стало
особенно популярным, хотя в любом обществе существует целый институт,
построенный на толерантности, – это дипломатия.
Толерантность как явление зародилась в эпоху античности,
открывшей миру институт гражданства и связанную с ним систему
ценностей – свободы, равенства, уважения к человеческой личности, ее
индивидуальности. Древние римляне возвели эти понятия в ранг закона, их
официальная
доктрина
и
дипломатия
рано
освоили
всю
пользу
толерантности, а юриспруденция ввела ее в свой арсенал как одну из
основополагающих норм гражданского и международного права.
С возрождением на Западе
гражданских ценностей феномен
толерантности обрел новую жизнь. Идеология толерантности – это идеология
культуры достоинства, которая восходит к иным логикам развития –
внеконфликтным. Толерантность – искусство жить непохожему рядом,
приятие иного, способ решения конфликтов, искусство цивилизованного
компромисса. Особая потребность в толерантности в современную эпоху
обусловливается теми глобализационными процессами, которые «сжали»
мир
в единый социально-политический
организм и поставили
его
существование в прямую зависимость от того, насколько успешно сумеют
ужиться
сообщества,
придерживающиеся
различных,
часто
противоположных норм и ценностей.
Острота взрыва плюрализма побудила ООН объявить 1995 год Годом
толерантности. В ноябре того же года ЮНЕСКО приняла «Декларацию
принципов толерантности», где толерантность определяется как «уважение,
принятие и правильное понимание всего многообразия культур нашего мира,
форм
самовыражения
индивидуальности.
и
способов
Толерантности
проявления
способствуют
человеческой
знания,
открытость,
общение, свобода мысли, совести, убеждений. Толерантность – это единство
в многообразии. Это не только моральный долг, но и политическая, и
правовая потребность. Толерантность – это то, что делает возможным
достижение мира и ведет от культуры войны к культуре мира. Толерантность
– это не уступка, снисхождение или потворство, а прежде всего активное
отношение
к
действительности,
формируемое
на
основе
признания
универсальных прав и свобод человека».
«...Наиболее эффективное средство предупреждения интолерантности
– т. е. нетерпимости, – подчеркивается в Декларации, – это воспитание».
Воспитание в духе толерантности начинается с обучения людей тому,
в чем заключаются их общие права и свободы, чтобы обеспечить
осуществление этих прав и укрепить стремление к защите прав других.
В России феномен толерантности долгое время находился вне поля
зрения общества, а его исследование медленно эволюционировало от общих
проблем к более конкретным и даже частным аспектам явления. Полученные
наработки за пределы научного сообщества практически не выходили.
Интерес к проблеме толерантности активизировался в России лишь в
самое последнее время, термин «толерантность» стал популярным и даже
модным в научной и общественно-политической среде, не получив пока
распространения ни в обиходе, ни тем более в виде норм поведения. Это
связано не столько с вызовами глобализации и даже не столько с попытками
«гражданизации»,
«юридификации»
и
демократизации
российского
общества, сколько с обострением в нашей стране межэтнических проблем.
Если в первой половине 90-х годов проявления национализма,
сепаратизма и экстремизма были характерны главным образом для
национальных республик или приграничных регионов, то в последнее время
они становятся фактами повседневной жизни большинства россиян.
Ситуация стала настолько сложной, что в 2001 г. Правительство РФ сочло
необходимым с целью формирования установок толерантного сознания,
определяющих устойчивость поведения в обществе отдельных личностей и
социальных групп, разработать федеральную программу «Формирование
толерантных
установок
общественного
сознания
и
предупреждение
экстремизма» (автором которой явился академик А. Г. Асмолов).
Видимо, не случайно одну из своих первых подписей победивший
тогда на выборах Владимир Путин поставил именно под этой программой.
Тем самым межэтнические проблемы были признаны макросоциальными,
требующими для своего разрешения усилий всего общества.
В постановлении правительства России от 25 августа 2001 г. № 629 о
создании такой программы толерантность, со ссылкой на ЮНЕСКО,
определяется как ценность и социальная норма гражданского общества,
проявляющаяся в праве всех индивидов гражданского общества быть
различными, в обеспечении устойчивой гармонии между
конфессиями,
группами,
политическими,
уважении
к
этническими
разнообразию
и
другими
различных
различными
социальными
мировых
культур,
цивилизаций и народов, готовности к пониманию и сотрудничеству между
людьми, различающимися по внешности, языку, убеждениям, обычаям и
верованиям.
Возможно, значительную лепту в углубление межнациональной
розни вносит как раз то обстоятельство, что молодое поколение россиян,
ценностные установки которого были сформированы в период перестройки,
осталось без «прививки интернационализма».
Будучи важным элементом мотивационной структуры поведения
людей среднего и старшего возраста, подобная «прививка» помогла избежать
открытого межэтнического противостояния в начале демократических
преобразований, когда такая опасность была чрезвычайно велика.
Нельзя, конечно же, возвращаться в социалистическое прошлое и
воспитывать «усредненного» социального субъекта, лишенного признаков
принадлежности к какой-либо национальной культуре. Понятно, что для
того, чтобы обеспечить оптимальное функционирование публичной сферы
российского
социума,
необходимо
сохранить
плюральность
и
многовариантность пространства этнокультурных полей. Именно реальное
взаимодействие и взаимопроникновение различных национальных культур, в
том
числе
политических,
позволит
создать
режим
наибольшего
благоприятствования для развития и совершенствования пока еще молодой
российской демократии.
Вопрос заключается в том, как конкретно это сделать, как избежать
«подводных рифов» национализма, объективно существующих в любой,
даже самой толерантной национальной культуре.
В современной России, видимо как результат последействия, любая
«инаковость» все еще часто рассматривается не в качестве естественной
характеристики партнера по социальному, политическому или культурному
диалогу, а как индикатор, сигнализирующий о том, что речь идет о враге,
диалог с которым может быть опасен. Такая ситуация серьезно деформирует
содержание и формы актуализации публичности в нашей стране, осложняя и
без того непростой процесс становления российской демократии.
Культура толерантности, как и любая другая культура, обретает
реальное бытие только через конкретных индивидов – своих носителей. Чем
больше людей придерживается стандартов взаимоуважения и терпимости и
чем серьезнее роль, которую эти люди играют в обществе, тем выше
социальное влияние толерантности на весь социум. Эта закономерность
прослеживается во всех странах без исключения.
В обществе, которое стремительно расслаивается и разделяется по
самым разным признакам, толерантность может оказаться спасением, но
именно потому, что толерантность – это очень важный ценностный вектор в
личностном и публичном поведении людей, никакими искусственными
стимуляциями и актуализациями ее не установить. Сконструировать
толерантность, да еще в сегодняшней ситуации, скорей всего нереально.
Толерантность – это особое мышление, проникающее во все сферы
общества, и, чтобы его создать, нужны серьезные комплексные меры,
рассчитанные не на один год. В Европе и США к этому шли десятилетия. Во
Франции,
например,
префектуры
правительство
календари
принимали
во
периодически
национальных
внимание
праздников,
особенности
той
или
рассылает
чтобы
иной
во
все
чиновники
культуры
и
соответственно строили график работы с ее представителями. Культурные,
воспитательные
и
пропагандистские
мероприятия,
предлагаемые
разработчиками программ по культуре мира, очень важны, но прежде всего
должны быть и реальные политические шаги на государственных и мировом
уровнях, направленные на прекращение нескончаемых военных конфликтов.
Наличие различных наций и культур не всегда приводило к
возникновению национальных проблем, тем более таких острых, как в конце
ХХ и начале ХХI в.
В наши дни зло все чаще побеждает, все чаще присваивает себе право
быть выразителем общественного менталитета, узурпатором и деформатором
духовного наследия человеческой цивилизации.
Насилие, господствующее в современном мире, – это суровый
приговор, прежде всего, менталитетам враждующих стран и народов.
Ущербность
этих
менталитетов
–
в
неспособности
общества
воспрепятствовать беспредельному произволу своих правителей, в потакании
агрессивным
иллюзиям
религиозным
якобы
догмам,
самодостаточной
националистической
национальной
идеологии,
исключительности,
оправдывающей насилие в отношении других народов. Есть много
желающих сделать военную конфронтацию повседневностью, а насилие
превратить в единственно возможный способ поддержания международного
порядка.
В нашей стране, граждане которой принадлежат по статистике к 150
нациям и национальным группам, межкультурные и межнациональные
контакты носят многообразный и тесный характер. Вместе с
тем
национальное и этническое самосознание – это не тождественные понятия.
Национальное
самосознание
проявляется
в
результате
гражданского
самоопределения личности по отношению к политическому, гражданскому
образованию вне зависимости от его этнических характеристик (я –
россиянин, я – американец, я – европеец...), а этническое самосознание – это
характеристика
индивидуального
сознания
конкретной
личности
по
отношению к этнической общности, понимание своей принадлежности к
данной социальной группе.
Лев Николаевич Гумилев в своей пассионарной теории рассматривает
этнос как физическую реальность, облаченную в социальную оболочку. В
человеке самой природой изначально заложены и добрые, и злые начала. Их
проявления в значительной мере зависят от условий жизни человека, от
среды, в которой ему предстоит жить, от менталитета социума, в который
каждый человек попадает, который самым непосредственным образом влияет
на его индивидуальность, мировоззренческие приоритеты и стереотипы его
поведения.
Конечно, каждый человек – не только пассивный «потребитель»
ментальных, духовных ценностей социума, но и активный их «генератор».
Своей жизнедеятельностью он вносит посильный и неповторимый вклад в
сокровищницу духовного опыта народа своей страны и цивилизации в целом.
Но
изначально
все
обусловлено
именно
менталитетом
социума,
складывающимся веками, отражающим специфику образа жизни того или
иного
народа,
его
традиции,
верования,
национально-этнические
особенности, жизненные приоритеты и ценности. Вместе с тем при всех
различиях человеческих сообществ, их ментальности, религиозных или
политических предпочтений, существуют некие общие для всех ценности,
которых в той или иной мере придерживаются все. Такие ценности просто не
могут не существовать, ибо и биологически, и социально человеческий род,
человеческие сообщества, самые разные социумы, да и все люди имеют куда
больше общего, чем различного.
И тем не менее мы живем в мире, где главным двигателем истории
являются конфликты. Почему? Почему мы исповедуем конфликт как
главную философию существования мира?
Так, известный, скажем, конфликтолог Карл Маркс считал, что
только на крови одного класса можно вывести
другой класс. Другой
блистательный конфликтолог Чарльз Дарвин провозгласил борьбу видов за
существование, и квинтэссенция этой идеологемы – а именно формула
«выживают выжившие» – приводит к мысли, что один вид для того, чтобы
выжить, непременно должен убить другой.
Еще один конфликтолог, добрый старый Зигмунд Фрейд понимал
развитие личности только через конфликт «Я» и «сверх-Я».
Блистательный Клод Леви-Строс своей культурной антропологией
еще более резко выделил бинарные оппозиции (либо – либо: структура
сознания, мышления, мировидения стала вводить черно-белые краски, т. е.
одно против другого).
Ситуация конфликтов достаточно трагична, а тенденции устойчивы, и
на данный момент этому противостоят лишь надуманные идеологические и
политические доктрины, разобщающие религиозные догмы, оставляющие
человеку лишь пассивное упование на справедливость, дарованную свыше:
нет рецептов подлинного толерантного общечеловеческого единения,
исходящего из принадлежности к единому человеческому роду, единой
цивилизации, в конечном счете к единой планетарно понимаемой культуре.
Есть у Павла Флоренского очень точная мысль: «Культура – это
среда, растящая личность». Поэтому нельзя недооценивать, насколько
повенчаны идеология и образование и воспитание.
Как отмечается в парижской декларации 1995 г., наиболее
эффективное средство предупреждения нетерпимости – это воспитание в
духе толерантности, которое начинается с обучения и понимания людьми их
общих прав и свобод для того, чтобы обеспечить осуществление этих прав и
укрепить
стремление
к
защите
прав
других.
Воспитание
в
духе
толерантности должно быть направлено на противодействие влиянию,
вызывающему чувство страха и отчуждения по отношению к другим. Оно
должно способствовать формированию у молодежи навыков независимого
мышления, критического осмысления и выработки суждений, основанных на
моральных ценностях.
Проблемы воспитания толерантности особенно актуальны в наши
дни, когда в результате активизации международного терроризма резко
возросла напряженность в человеческих отношениях.
Силовые методы борьбы с терроризмом при всей необходимости их
использования носят лишь тактический характер, стратегически же не
обойтись без выявления и устранения причин несовместимости человеческих
сообществ. Только на этой основе могут быть найдены эффективные
средства предупреждения конфронтационных процессов, в том числе и с
использованием сферы образования, где центральным звеном должно стать
воспитание толерантности.
Образование и общество – это единая система, и любые скольконибудь глобальные проблемы, с которыми сталкивается общество, социум,
цивилизация, неизбежно сказываются на состоянии образования. Именно
оно,
неизбежно
откликаясь
на
частные
и
мировые
проблемы,
непосредственно и опосредованно оказывает существенное влияние на
развитие
внешних
и
внутренних
тенденций
общественной
жизни,
поддерживая или тормозя их и упреждая или способствуя развитию событий.
От результативности обучения, воспитания и развития подрастающих
поколений, от их интеллектуальных, духовных, нравственных качеств
зависит будущее любой страны, а значит, и цивилизации в целом.
У каждого народа свой менталитет, однако процесс интеграции,
объединения,
взаимопонимания,
взаимообогащения
и
сотрудничества
государств, народов и отдельных людей имеет естественную природу. На
декларативном
уровне
необходимость
и
реальность
интегративных
процессов в мире общепризнана, тем не менее действенных механизмов их
поддержки не выработано, если не считать внешние политические акции
(военно-политические союзы, блоки, пакты).
Экономическое
неравенство,
безусловно,
является
серьезным
фактором разъединения государств и человеческих сообществ, причиной
опасной поляризации в человеческих отношениях. Несмотря на свое
«приземленное» происхождение, оно все же несет в себе и нравственное
содержание,
восходя
к
таким
нравственным
категориям,
как
«справедливость», «совесть», «милосердие» и др., поскольку проблемы
поляризации богатства и бедности выходят далеко за рамки сугубо
материального, имущественного характера.
Существование
мировоззренческих
инвариант,
при
всех
индивидуальных различиях людей, специфике различных человеческих
общностей, социумов, достаточно проблематично, однако толерантность
может явиться ключом спасительного единства в избегании конфликтов на
микро- и макроуровнях.
Безусловно, весь комплекс обозначенных проблем одномоментно не
решается, тем не менее попытка систематизации имеющихся знаний и
рассмотрение реалий толерантности и интолерантности в политической,
социальной, конфессиональной сферах, а также обсуждение культурных,
философских, психологических, педагогических и маргинальных аспектов
толерантности вносит свой вклад в трактовку понятия и в практику
формирования толерантности на разных уровнях. (библиография)
Download