1 МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ
РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАРОДНОГО ХОЗЯЙСТВА
И ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ
ПРИ ПРЕЗИДЕНТЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
СЕВЕРО-КАВКАЗСКИЙ ИНСТИТУТ
КАФЕДРА ГУМАНИТАРНЫХ, ИСТОРИЧЕСКИХ
И МАТЕМАТИЧЕСКИХ ДИСЦИПЛИН
На правах рукописи
Храмцова Юлия Сергеевна
Религиозная жизнь русского населения Терской области
(вторая половина XIX–начало XX в.):
правовое положение
и деятельность конфессиональных объединений
Специальность 07.00.02. Отечественная история
Диссертация на соискание ученой степени
кандидата исторических наук
Научный руководитель
доктор исторических наук, профессор
Кузьминов П.А.
Пятигорск 2013
2
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение…………………………………………………….
3
ГЛАВА 1. Конфессиональная политика в Российской
империи во второй половине ХIХ–начале ХХ в. …………..
26
1.1. Русская православная церковь в системе государственных
отношений: опыт реформирования…………………….
26
1.2. Регламентация церковной жизни в российском
законодательстве …………………………………………..
43
ГЛАВА 2. Православная церковь Терской области во
второй
половине
XIX–начале
XX
в.:
проблемы
и
70
тенденции…………………………………………………………………
2.1. Рост численности православных и создание региональной
епархии ……………………….........................................
70
2.2. Работа Владикавказской епархии и приходов в области
миссионерства, просвещения и благотворительности……....
88
2.3 Усиление кризисных явлений в церковной жизни ……
112
ГЛАВА 3. Религиозная жизнь старообрядцев и сектантов
Терской
области
во
второй
половине
XIX–начале
ХХ
124
в.………………………………………………………………
3.1. Общины старообрядцев……………………………….
124
3.2. Религиозные позиции сектантов………………………
141
3.3. Деятельность религиозных сект в регионе……………
151
Заключение………………………………………………….
187
Список использованных источников и литературы……
193
3
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования. Религиозная жизнь общества сегодня
привлекает многих исследователей. Это правомерно, поскольку в 20–80-е годы XX
в. она серьезно не изучалась. Забвение основополагающих элементов духовной
жизни изменило нравственные начала общества, деформировало представления о
добре и зле. Религия была, по мнению руководителей партии большевиков,
«опиумом
для
народа».
Трансформация
социально-политических
основ
государственности в РФ в начале 90-х гг. XX в. вернула обществу не только
свободу общения со «своими богами», но и позволила серьезно изучать
религиозную жизнь прошлого, которая дает нам ценный опыт формирования
мирного поликонфессионального пространства.
Центральный Кавказ, с 1860 г. Терская область, издавна занимал особое
положение в Кавказском крае. Здесь шел процесс формирования старейшего
отряда казаков – терского казачества. Это был один из центров военного
противостояния горских народов и Российской империи. В этом месте пересекался
миграционный поток горцев, которые получили возможность переселиться на
равнину, и русского населения, также осваивающего предгорные районы области.
Смешиваясь, эти потоки людей создавали этнический конгломерат, и, независимо
от их воли, формировалось многоконфессиональное единство общества.
Со второй половины XVIII в. русское население в районе Центрального
Кавказа, а затем Терской области, начинает быстро увеличиваться. Его роль в
военной, политической, хозяйственной, социальной, культурной жизни региона
становится доминирующей. Для отправления религиозных обрядов строятся сотни
храмов, церквей, монастырей, молельных домов, которые становятся крупными
центрами культуры, просвещения, благотворительности. Без учета религиозных
верований сотен тысяч людей, особенностей отправления культа, невозможно
4
понять другие сферы социального бытия русского населения в области. В них, на
наш взгляд, пересекаются наиболее важные императивы действий людей. Между
тем, эта сторона жизни региона оказалась вне внимания научного сообщества.
Духовной основой жизни русского населения Терской области было
христианство, которое являлось сплачивающим и объединяющим фактором
социума. Разнородное по своему национальному составу терское казачество (в его
состав входили украинцы, белорусы, небольшие группы грузин, армян, осетин,
кабардинцев, абазин, некоторых представителей адыгских общностей) было
многолико и в религиозном плане, поскольку наряду с православными, были
значительные
по
численности
общины
старообрядцев,
а
также
быстро
увеличивающиеся в размерах общины сектантов, протестантов, католиков.
В пореформенный период в регионе ускоряется процесс формирования
поликонфессионального
православное
конкурентного
духовенство
оказалось
пространства,
не
готово
в
рамках
решать
которого
усиливающиеся
противоречия в среде верующих Терской области. Данная религиозная ситуация
еще не стала предметом самостоятельного изучения, между тем именно тогда
складывались факторы серьезного противостояния в духовной жизни русского
населения,
которые
и
сегодня
раскалывают
общество.
Необходимость
исторического анализа сложившихся обстоятельств поликонфессионального
конкурентного пространства определяет научную актуальность представленного
исследования. Не менее важно в условиях современного демократического
светского государства, свободы совести и вероисповедования, учитывать
проблемы, которые возникают при индифферентном отношении государства к
конфессиональным аспектам социальной жизни общества.
Степень разработанности проблемы. Широкий круг разнообразной
литературы по проблеме церковной жизни России, Северного Кавказа и Терской
области пореформенного периода дает нам возможность выделить три четко
выраженных историографических периода изучения заявленной проблемы:
дореволюционный, советский и современный.
5
Первый этап охватывает комплекс дореволюционной литературы второй
половины XIX – начала XX в. В 1860–1870-х гг. религиозная жизнь россиян стала
объектом пристального внимания общественности и историков церкви. Историю
Русской православной церкви исследовал Е.Е. Голубинский1, который осветил
основные вехи развития конфессии. Уже в начале 60-х гг. XIX в. Н. Ивановский и
Н.Ф. Осипов2 отметили, что духовенство быстро теряет влияние на прихожан.
Развитие религиозно-общественных движений освещали известные ученые
А.С. Пругавин3, С.П. Мельгунов4, В.В. Розанов5 и др. Работы этих авторов имеют
несомненную ценность для изучения истории иноверий и ересей в рамках
православия, старообрядчества и сектантства в России. Однако в них практически
не затрагивались вопросы, касающиеся религиозной жизни русского населения
Северного Кавказа. Исключение составляет работа С.Д. Бондаря6, в которой автор
выявил некоторые особенности развития религиозных течений, получивших
наибольшее распространение в пределах Северного Кавказа и, в частности, в
Терской области.
Народное движение в годы первой революции и открытое обсуждение
вопроса о принятии законов о свободе совести и вероисповедания стали причиной
появления работ Ф.В. Благовидова, С. Булгакова, Е.Е. Голубинского, Н.Д.
Кузнецова, Г.С. Петрова, священника М. Сенатского, В. Свенцицкого7. Нельзя
Голубицкий Е.Е. История русской церкви.- М., 1901–1911. T. 1–2.
Ивановский Н., О нравственном влиянии священника на простой народ // Странник, 1864, №
10. Осипов Н.Ф. О причинах упадка влияния духовенства на народ.- СПб., 1900.
3
Пругавин А.С. Раскол и сектантство в русской народной жизни.- М., 1906.
4
Мельгунов С.П. Из истории религиозно-общественного движения в России в XIX веке.- М.,
1909.
5
Розанов В.В. Метафизика христианства.- М., 1909; он же. Психология русского раскола //
Религия и культура. В 2-х т. М., 1990. T. 1.
6
Бондарь С.Д. Секты хлыстов, шалопутов, духовных христиан, старый и новый Израиль,
субботников и иудействующих.- Пг., 1916.
7
Благовидов Ф.В. К работам общественной мысли по вопросу о церковной реформе. Казань,
1905; Булгаков С. Политическое освобождение и церковная реформа // Вопросы жизни. 1905.
Апрель – май; Голубинский Е.Е. К вопросу о церковной реформе. М., 1906; Кузнецов Н.Д.
1
2
6
обойти вниманием программные работы таких государственных деятелей как К.П.
Победоносцев и С.Ю. Витте8, которые предлагали пути выхода РПЦ из кризиса.
А.И. Васильев9 одним из первых в историографии затрагивает вопрос о
колонизации Северо-Кавказского края, как одной из причин, повлиявшей на
особенности формирования религиозных воззрений русского населения края.
Историю Кавказской епархии кратко освещает М. Цареградский10. Некоторые
проблемы церковной жизни в Терской области в начале XIX – начале ХХ века
затрагивают в свои статьях Р. Сибирцев11, Е. Молодченко12, М. Груздов13 и др.
Интересный материал содержится в некоторых публикациях ряда анонимных
авторов14.
Церковь, духовенство и общество. (Современная потребность живого участия народа в делах
церковных в связи с вопросом о разъединении духовенства и мирян). М., 1905; Петров Г.С.
Церковь и общество.- СПб., 1906; Запросы современной церкви. СПб., 1906; Сенатский М.
Духовенство и интеллигенция в деле религиозно-нравственного развития народа. Н.-Новгород,
1903; Свенцицкий В. К вопросу о церковной реформе // Вопросы жизни. 1905. № 4 – 5. С. 267 –
274.
8
Победоносцев К. П. Великая ложь нашего времени. М., 1993; Витте С.Ю. О современном
положении православной Церкви // Историческая переписка о судьбах православной церкви.
М., 1912.
9
Васильев А.И. Историческая записка о Кавказской, ныне Ставропольской Семинарии.Ставрополь, 1896.
10
Цареградский Н. О нуждах Кавказской епархии // К.Е.В. 1873. 1 января. № 1; он же.
Историко-статистический обзор духовно-учебных заведений Северного Кавказа // Сборник
статистических сведений о Ставропольской губернии.- Ставрополь, 1868. Вып. 1.
11
Сибирцев Р. Описание проезда Его Преосвященства Арсения, Епископа Пятигорского по
приходам 4-го благочиния // Владикавказские епархиальные ведомости (далее В.Е.В.) 1911. 11
июля. № 13.
12
Молодченко Е. Заметки миссионера // В.Е.В . 1911. 1 августа. № 15.
13
Груздов Н. Обозрение его Преосвященством Агопитом Епископом Владикавказским и
Моздокским церквей благочиния 6-го округа // В.Е.В. 1911. № 13.
14
Историческая записка о христианстве на Северном Кавказе // Ставропольские епархиальные
ведомости (далее С.Е.В.). 1888. № 18, 19; Владикавказское викариатство // В.Е.В. 1910. 1
ноября. № 21 Преосвященный Иосиф, бывший епископ Владикавказский // Русский Паломник.
1890. № 5; Сказание о чудотворной Иверской иконе Божией Матери, находящейся в Успенской
церкви города Моздока и о построении Храма в честь сей Иконы в городе Моздоке.Владикавказ: Типо-Литография З.И. Шувалова. 1894.
7
Быстрое и повсеместное распространение различных форм сектантства
потребовало идеологического отпора еретикам. С острой критикой сектантства
выступили миссионеры Д.И. Скворцов15, А.И. Айвазов16 и ряд других авторов.
Несмотря
на
политическую
ангажированность,
работы
некоторых
миссионеров представляют несомненный интерес для нашего исследования. Это,
прежде всего, публикации православных миссионеров, проводивших свою
деятельность в среде населения Северного Кавказа и, в частности, Терской
области, собравших материал для описания возникновения и развития религиознообщественных движений в регионе. Так, М. Милованов17 предпринял попытку
освещения истории появление старообрядцев на Северном Кавказе.
История старообрядчества в Терской области описана в статьях К.
Затонского18, а также в работах неизвестных авторов19. Целый ряд небольших
очерков православных миссионеров посвящены теме развития сектантства в
области20.
Основным недостатком этих работ является часто необоснованная острая
критика в адрес деятельности сектантов и старообрядцев, а также апологетическая
оценка роли православного духовенства в жизни русского населения Терской
области. В этом отношении, по нашему мнению, исключением являются работа И.
Кормилина21.
Скворцов Д.И. Современное сектантство.- М., 1905.
Айвазов А.И. Русское сектантство.- М., 1915.
17
Милованов М. Как вошел раскол в гребенское войско // В.Е.В. 1910. № 22.
18
Затонский К. К вопросу о Терском расколе // С.Е.В. 1890. № 19, 24.; он же. Раскол на Тереке
// С.Е.В. 1890. 16 июня. № 12.
19
Единоверческий иерей. К обличению старообрядцев // В.Е.В. 1910. 15 ноября. № 2; К истории
старообрядчества в Терском казачьем войске // Терские ведомости. 1882. 27 ноября. № 148.
20
Капралов Е. Краткий исторический очерк возникновения шалопутства на Северном Кавказе //
С.Е.В. 1900. № 21, 23, 24; Кутепов К. Из истории шалопутства на Северном Кавказе // С.Е.В.
1887. № 2; Л-ов К. Баптизм и штунда на Кавказе // В.Е.В. 1895. №№ 9, 10, 14; Сквозников А.
Темные силы нашего времени. Новый Израиль // В.Е.В. 1910. 5 апреля. № 8.
21
Кормилин И. История сектантства во Владикавказской епархии // В.Е.В. 1905. № 24.
15
16
8
Следует выделить работы некоторых историков и этнографов-кавказоведов,
которые, исследуя историю колонизации края, а также материальную и духовную
культуру славянского населения региона, не могли обойти вниманием некоторые
вопросы религиозной жизни. Это работы дореволюционных авторов: И.Д.
Попко22, В.А. Потто23, статьи Ф. Томаревского и С. Головчанского24 и др.
Беглый обзор дореволюционной историографии показывает, что, она в
основном представлена публицистическими статьями и книгами, в которых
авторы констатировали проблемы РПЦ, усиливающиеся с ростом сектантства в
России и Терской области.
Второй этап охватывает советскую историографию, характерной чертой
которой была беспощадная борьба с религией. Главной задачей советских
историков была атеистическая пропаганда, которая должна была укрепить
авторитет новой власти в идеологической сфере и доказать всю несостоятельность
любых религиозных вероучений. К таким работам можно отнести книги А.
Людмилина, Д.Г. Венедиктова и ряд работ Б.П. Кандидова25.
Постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической
пропаганде и мерах ее улучшения» от 7 июля и 10 ноября 1954 г. изменили
отношение ученых к изучению вопросов истории РПЦ. Показательна в этом
отношении модификация взглядов известного религиоведа Л.И. Емелях26, которая
пришла к выводу о значении религиозных воззрений в судьбе русского
крестьянства.
Попко И.Д. Терские казаки со стародавних времен.- СПб., 1880.
Потто В.А. Два века терского казачества (1577–1801).- Ставрополь, 1991.
24
Статистические монографии по исследованию быта терского казачьего войска.- Владикавказ,
1881.
25
Кандидов Б.П. Церковный фронт в годы мировой войны. М., 1927; Венедиктов Д.Г. Палачи в
рясах. Прошлое русского духовенства. Л., 1933; Церковь и гражданская война на юге
(Материалы к истории религиозной контрреволюции в годы гражданской войны).- М., 1931;
Участие церковников в гражданской войне и интервенции // Воинствующее безбожие в СССР за 15 лет.
22
23
М., 1932 и др.
26
Емелях Л.И. Крестьяне и церковь накануне Октября.- Л., 1976.
9
Проблематика жизнедеятельности РПЦ во второй половине XIX – начале
XX вв. стала объектом изучения известных советских ученых. Наиболее
известными были работы Ф.И. Гарковенко27 А.В. Белова28 и Н.М. Никольского29,
которым удалось ввести в научный оборот значительный комплекс архивных
материалов. Особый интерес для нас представляют труды А.И. Клибанова30, в
которых освещена история возникновения и деятельности сект в Российской
империи.
На Северном Кавказе религиозной историей почти не занимались, поэтому
выход в свет монографии Л.Б. 3аседателевой31, был серьезным вкладом в изучение
старообрядческих традиций терских казаков.
В конце 70-х годов была опубликована статья Н.П. Гриценко32, в которой
были использованы материалы центральных и местных архивов.
Третий этап включает работы историков 90-х гг. XX в. – начала XXI в.
Новым явлением историографии этого периода стало переиздание известных
дореволюционных работ, в которых затрагивались проблемы религиозной жизни
народов Терека. На Северном Кавказе были переизданы труды известных
кавказоведов XIX – начала XX в. С. Броневского, В.А. Потто, И.Д. Попко, Н.Ф.
Дубровина, М.И. Венюкова, Е.П. Ковалевского, П.П. Короленко, М.А. Караулова33
и др.
Гарковенко Ф.И. Что такое религиозное сектантство. М., 1961, он же. О религии.- М., 1963.
Белов А.В. Секты, сектантство, сектанты.- М., 1978.
29
Никольский Н.М. История русской православной церкви.- Минск, 1989.
30
Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России.- М ., 1965; Религиозное
сектантство в прошлом и настоящем.- М ., 1974.
31
Заседателева Л.Б. Терские казаки (середина XVI – начало ХХ века): Историкоэтнографический очерк.- М., 1974.
32
Гриценко Н.П. Из истории старообрядчества на Тереке в XVIII–XIX веках // Вопросы
истории Чечено-Ингушетии.Грозный. 1977. Т. 11.
33
Новейшие географические и исторические известия о Кавказе, собранные С. Броневским. М.,
1823. Репринт.- Майкоп, 1990; Потто В.А. Кавказская война. В 5 т. Ставрополь, 1994; Попко
И.Д. Терские казаки со стародавних времен.- Нальчик, 2001; Дубровин Н.Ф. О народах
Центрального и Северо-Западного Кавказа.- Нальчик, 2002; Венюков М.И. Исследования и
27
28
10
Историки правомерно стали изучать церковь как составную часть
государственного механизма, сосредоточив внимание на взаимоотношениях
государства и РПЦ. В их число входят работы А.Ю. Полунова34, С.Л. Фирсова35,
Ю.Е. Кондакова, М.В. Никулина, В.А. Федорова и А.Г. Фирсова36 и др.
Нельзя обойти вниманием многотомный труд по истории русской церкви,
созданный коллективом авторов. Особый интерес для нас представляет 8-й том
этого издания, подготовленный И.К. Смоличем37, посвященный синодальному
периоду истории официальной церкви. Затронув немалый комплекс проблем,
связанный с расширением влияния церкви на присоединяемые к России
территории, он посвятил отдельные главы старообрядчеству и сектантству,
получившие распространение на Северном Кавказе.
материалы // Ландшафт, этнографические и исторические процессы на Северном Кавказе в XIX
– начале XX веке. / Сост. П.А. Кузьминов.- Нальчик, 2002; Ковалевский Е.П. Очерки
этнографии Кавказа // Там же; Короленко П.П. Закубанский край // Там же; Караулов М.А.
Терское казачество.- М., 2007 и др.
34
Полунов А.Ю. Под властью обер-прокурора. Государство и Церковь в эпоху Александра III.M., 1996.
35
Фирсов C.Л. Православная Церковь и государство в последнее десятилетие существования
самодержавия в России.- СПб., 1996.
36
Кондаков Ю.Е. Государство и православная церковь в России: эволюция отношений в первой
половине XIX в. СПб, 2003; Никулин М.В. Православная Церковь и государственный аппарат
России в эпоху великих реформ (1856–1874) // Российская государственность. Этапы
становления и развития. Тезисы научн. конф. – Кострома, 1993. Вып. 1. С. 163 – 168; Федоров
В.А. Русская православная Церковь и государство. Синодальный период 1700 – 1917.- М.:
Русская панорама, 2003; Фирсов А.Г. Проблема церковных преобразований в
правительственной политике России 60 – 80-х годов XIX века // Православие и
правоохранительная деятельность в России: Материалы межвуз. научн.-практ. конф. 24 окт.
1996 г.- СПб, 1996. С. 16 – 19.
37
Смолич И.К. История Русской церкви (1700–1917 гг.). История Русской Православной
церкви.- М., 1996. Т. 8. Ч. 1–2.
11
Значительный интерес представляют работы С.В. Римского38, посвященные
церковным реформам в России и на Дону в 60–70-е годы XIX в. Эти сюжеты
привлекли также внимание А.В. Прокофьева, Н.Г. Карнишиной и Ю. Освальт39.
В конце ХХ века издаются работы, посвященные истории отдельных
наиболее крупных религиозных объединений России40. В них освещена структура
старообрядческой церкви, проникновение и распространение протестантизма,
законодательство, регулирующее деятельность христианских конфессий.
Особое значение для нашего исследования, да и всей постсоветской
историографии, имеют труды митрополита Ставропольского и Бакинского
Гедеона41, в миру А.Н. Докукина. Автор на основе многочисленных источников,
исторических свидетельств и ряда архивных материалов повествует об истории
христианства на Северном Кавказе, охватив в исследовании период с первых веков
нашей эры до начала ХХ века. Вместе с тем, говоря о роли православной церкви в
жизни русского населения Северного Кавказа во второй половине XIX в. и
развитии здесь сектантства и старообрядчества, он ограничивается территорией
Ставропольской
губернии
и
Кубанской
области,
входивших
в
состав
Ставропольской епархии.
Римский С. В. Церковная реформа Александра II // Вопросы истории. 1996. № 4. С. 32 – 48;
он же. Церковная реформа 60–70-х гг. XIX века // Отечественная история. 1995. № 2. он же.
38
Православная церковь и государство в XIX веке. Донская епархия: от прошлого к настоящему. Ростовна-Дону, 1998; он же. Российская Церковь в эпоху великих реформ (Церковные реформы в России 1860–
1870-х годов).- М., 1999 и др.
Прокофьев А.В. Приходская реформа в царствование Александра II // Ежегодная
богословская конференция Православного Свято-Тихоновского богословского института.
Материалы. М., 1999. Карнишина Н.Г. Православная церковь и реформы // Провинциальное
духовенство дореволюционной России. – Тверь, 2008. Вып. 3. Освальт Ю. Духовенство и
реформа приходской жизни. 1861–1865 гг. // Вопросы истории. 1993. № 11–12.
39
Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность.- СПб., 1997.
Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном
Кавказе до и после присоединения его к России.- Москва-Пятигорск, 1992; он же. Пою богу
моему. Избранные труды.- Ставрополь, 1999.
40
41
12
Ряд исследователей, изучая историю появления и развития русского и
казачьего населения в Кабардино-Балкарии, затронули отдельные аспекты их
духовных представлений42.
Отдельный параграф религии и духовной общности терских казаков
посвятил в своем исследовании Э.В. Бурда43, который указывает на значительный
рост количества старообрядцев в начале XX в.
Большое значение для нашего исследования имеют многочисленные работы
Н.Н. Великой, посвященные этнографическому изучению казачества Восточного
Предкавказья44, среди которых особое место занимают проблемы верований
терских казаков. Близка по тематике работа В.Г. Коломиеца45, анализирующая
совокупность материальных и духовных ценностей терских казаков.
Особое значение для исследования проблем христианства на Северном
Кавказе имеет публикация трудов в сборниках «Южнороссийского обозрения».
Отличительной чертой научных статей является их высокий научный уровень,
Тхамокова И.Х. Традиционная материальная культура русского и украинского населения
Кабардино-Балкарии // Славянские чтения. Материалы второй научно-практической
конференции. Май 1996 г.- Нальчик, 1996. С. 5–6; она же. Русское и украинское население
Кабардино-Балкарии.- Нальчик, 2000; Тютюнина Е.С. Православные храмы КабардиноБалкарии // Там же. С. 21–24; Бейтуганов С.Н., Тютюнина Е.С. Е.А. Хомякова и КабардиноБалкария // Русская общественная мысль и православная церковь на Северном Кавказе.
Материалы научной светско-церковной конференции (23.04.2004 г., Кисловодск).- Кисловодск,
2004. С. 11–14; Бабенко Д. Три периода истории православной церкви на Ставрополье // Там
же. С. 8–10.
43
Бурда Э.В. Очерки о терском казачестве.- Нальчик, 2003.
44 Великая Н.Н. Особенности старообрядчества у гребенских казаков // Православие,
традиционная культура, просвещение (К 2000-летию христианства).- Краснодар, 2000; она же.
Казаки Восточного Предкавказья в XVIII–XIX вв.- Ростов-на-Дону, 2001; она же. К истории
взаимоотношений народов Восточного Предкавказья в XVIII–XIX вв.- Ростов-на-Дону, 2001;
она же. Вероисповедание в гребенских станицах // URL.
http://combcossack.0pk.ru/viewtopic.php?id (дата обращения 10.04.2013 г.); она же. Официальное
православие и гребенские казаки в XVIII – начале XX вв. // Православие в исторических
судьбах Юга России. Южнороссийское обозрение. Вып.16.- Ростов-на-Дону, 2003.
45
Коломиец В.Г. Очерки истории и культуры терских казаков.- Нальчик, 1994.
42
13
анализ
документальных
материалов,
глубокие
теоретические
обобщения,
взвешенные выводы46.
Эволюцию правительственной политики в отношении старообрядцев
Северного Кавказа рассматривают Т.Г. Письменная и М.В. Клычникова, в
частности, они отмечают противоречия законодательства, регламентирующие их
участие в общественной жизни региона47.
Заслуженный интерес вызвали работы протоиерея И. Беляева, в которых
освещаются основные мероприятия РПЦ в области распространения христианства
среди населения Кавказа48.
На страницах периодической печати публикуются многочисленные статьи,
посвященные в основном современной религиозной ситуации в целом в России и в
ее отдельных регионах. При этом тема особенностей религиозных воззрений
русского населения Северного Кавказа на рубеже XIX–XX веков по-прежнему
остается вне поля зрения исследователей и публицистов. Исключение составляет
работа М.3. Саблирова, посвященная истории возникновения и развития общины
толстовцев в пределах Нальчикского округа Терской области49.
Ряд фактов о религиозной жизни терских казаков приводят Б.Б. Булатов и
Н.И. Болохина, Н.Н. Гарунова и Н.Д. Чекулаев-Братчиков, М.С. Тепсуев50.
Православие в исторических судьбах Юга России. Южнороссийское обозрение. Сб. науч. ст.Ростов-на-Дону, 2003. Вып. 16; Православие в исторических судьбах Юга России.
Южнороссийское обозрение. Сб. науч. Статей.- Ростов-на-Дону, 2004. Вып. 20.
47
Письменная Т.Г. Ведомости «О движении раскола в Кубанской области» как исторический
источник // Археология, этнография и краеведение Кубани. Материалы 15-й межвузовской
конференции. Армавир, 2007. С. 46–47; Письменная Т.Г., Клычникова М.В. О некоторых
причинах изменения правительственной политики в отношении старообрядцев в 20–70-е гг.
XIX в. // Там же. С. 47–49.
48
Протоиерей Иоанн Беляев. Русские миссии на окраинах. / Сост. А.А. Горобец.- Владикавказ,
2008.
49
Саблиров М.З. Земледельческая община толстовцев Кабарды и Балкарии // История
Северного Кавказа с древнейших времен по настоящее время.- Пятигорск, 2000.
50
Булатов Б.Б., Болохина Н.И. Терское казачество (Этапы колонизации земель Северного
Кавказа).- Махачкала, 2010; Гарунова Н.Н., Чекулаев-Братчиков Н.Д. Российская
императорская армия на Кавказе в XVIII веке: История Кизлярского гарнизона (1735–1800 гг.).46
14
Проблема строительства православных храмов в районе Центрального
Кавказа стала объектом внимания А.С. Дзагалова, который опубликовал
содержательную статью на эту тему51.
Организационным центром изучения религиозных воззрений населения
Терской области в последние годы стал г. Владикавказ. Известные ученые З.В.
Канукова, И.А. Сланов, С.А. Хубулова ввели в научный оборот широкий круг
документальных материалов, отражающих различные стороны религиозной жизни
жителей столицы Терской области в дореволюционный период52.
Интерес к истории религиозных организаций в указанный период вызвал
появление диссертационных исследований, отличающихся широкой источниковой
базой53, новизной постановки проблем, решением широкого круга научных задач.
Плодотворно исследует деятельность южнороссийских благотворительных
обществ, заведений, братств и попечительств во второй половине XIX века В.А.
Тимченко, который исследует особенности деятельности всесословных церковных
Махачкала, 2011; Тепсуев М.С. Город Кизляр – центр экономической и культурноисторической интеграции народов Северо-Восточного Кавказа и России в XVIII–XIX вв. –
Махачкала, 2012.
51
Дзагалов А.С. Православные храмы на Тереке и украинские переселенцы // Краезнавство.Киев, 2011. Вып. 4.
52
Сланов И.А. Ардонская духовная семинария.- Владикавказ, 1999; Канукова З.В., Хубулова
С.А. Дорога к храму.- Владикавказ, 2000; Канукова З.В. Старый Владикавказ. Историкоэтнологическое исследование. Изд. 2-е. Владикавказ, 2002; Канукова З.В., Хубулова С.А.
Религия в истории и культуре полиэтничного города (Владикавказ, в ХIХ – нач. ХХI вв.).Владикавказ, 2006
53 Гиоева И.А. Русская православная церковь в истории Северной Осетии (ХХ – нач. ХХI в.).
Дисс…канд.ист.наук.- Владикавказ, 2005; Зудин А.И. Старообрядчество на Кубани в конце
ХVШ – нач. ХХ веков: исторический аспект. Дисс…канд.ист.наук.- Краснодар, 2009; Крюков
А.В. Религиозные секты на Кубани: становление, внутреннее развитие, взаимоотношения с
государственными и общественными институтами (30-е гг. ХIХ в. – 1917 г.).
Дисс…канд.ист.наук.-Краснодар, 2004; Лазарова Э.Т. Католичество на Северном Кавказе (ХШ
– нач. ХХ века). Дисс…канд.ист.наук.- Владикавказ, 2007; Бирагова Ф.Р. Церковная
интеллигенция Осетии во второй половине ХIХ – нач. ХХ вв. Дисс…канд.ист.наук.Владикавказ, 2003; Самарина О.И. Общины молокан на Кавказе: история, культура, быт,
хозяйственная деятельность. Дисс…канд.ист.наук.- Ставрополь, 2004 и др.
15
благотворительных организаций, а также изучает проблему функционирования
церковных учреждений, построенных на началах сословной взаимопомощи54.
Определенный вклад в изучение проблемы взаимоотношений органов
государственной власти и религиозных конфессий на Северном Кавказе в
дореволюционный период внес Ф.М. Кулиев, который на основе анализа
документального
материала
представил
процесс
выработки
властями
конфессиональной политики, выявил тенденцию к расширению веротерпимости,
служившей средством интеграции в состав империи новых наций и народностей55.
Особую роль в исследовании исторических проблем играют публикации
документальных материалов по различным сюжетам прошлого. В последние годы
вышли в свет сборники документов по истории религии и государственноконфессиональных отношений в Кабардино-Балкарии, а также извлечения из
«Ставропольских (Кавказских) епархиальных ведомостей»56.
Тимченко В.А. Благотворительное дело в России во второй половине XIX – начале XX века:
состояние и некоторые тенденции развития // Актуальные проблемы социальной истории. Сб.
науч. ст. – Новочеркасск; Ростов-на-Дону, 2001. Вып. 2; он же. Из опыта работы Миусского и
Усть-Медведицкого окружных попечительств для пособия нуждающимся семействам воинов //
Военно-политические аспекты региональной безопасности на Северном Кавказе: Материалы
межвузовского научно-теоретического семинара (25 октября 2001 г.). – Новочеркасск. НВИС,
2002; он же. Деятельность южнороссийских благотворительных обществ, заведений, братств и
попечительств во второй половине XIX века. На материалах Дона, Кубани и Ставрополья.
54
Дисс…канд.ист.наук.- Ростов-на-Дону, 2004 и др.
Кулиев Ф.М. Государственно-конфессиональные отношения на Северном Кавказе в конце
ХVШ – нач. ХХ вв. Дисс…докт. ист.наук.- Владикавказ, 2013; он же. Государственноконфессиональные отношения на Северном Кавказе в XIX – начале XX в.- Новосибирск, 2009;
Взаимоотношения органов государственной власти и религиозных конфессий на юге России до
революции 1917 г. Пятигорск, 2013; он же. Политика Российской империи по отношению к
старообрядчеству на Северном Кавказе во второй половине XIX в. // Известия высших учебных
заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки.- Ростов-на-Дону, 2011. № 1 (161).
56
Каров А.Х. Религии и государственно-конфессиональные отношения в современной
Кабардино-Балкарии (опыт, проблемы и пути решения).- Нальчик: Эль-Фа, 2007; Северный
Кавказ: Российская политика и практика христианизации. Извлечения из «Ставропольских
(Кавказских) епархиальных ведомостей». (1873–1917 гг.). / Сост. и коммент. Р.А. Остапенко.Майкоп: Изд-во АГУ, 2009.
55
16
Краткий обзор опубликованной литературы и документальных источников
свидетельствует, что, несмотря на наличие многочисленных работ, посвященных
истории русской православной церкви и религиозных объединений в России,
диссертационных исследований и статей, касающихся некоторых вопросов
конфессиональной жизни населения Северного Кавказа, материальной и духовной
культуре
населения
края,
до
сих
пор
нет
отдельного
исследования,
анализирующего проблему религиозной жизни русского населения Терской
области во второй половине XIX – начале ХХ веков.
Цель исследования – комплексное изучение положения и деятельности
конфессиональных объединений в контексте религиозной жизни русского
населения Терской области во второй половине XIX – начале XX века. Для
достижения заявленной цели поставлены следующие исследовательские задачи:
1. Осветить поликонфессиональные традиции Российской империи во
второй половине ХIХ – начале ХХ в., для чего необходимо раскрыть роль русской
православной церкви в жизни общества и привести доказательства ущемленного
правового положения сектантов и старообрядцев в системе государственных
отношений Российской империи
2. Показать особенности трансформации официального православия в ходе
государственно-церковных преобразований второй половины XIX – начала XX
века.
3. Рассмотреть деятельность Владикавказской епархии в Терской области по
развитию миссионерства, просвещения и благотворительности.
4. Доказать усиление негативных явлений в повседневной религиозной
жизни русского православного населения Терской области.
5. Изучить изменения, происходящие в жизни старообрядцев Терской
области.
6. Проанализировать деятельность религиозных сект в Терской области.
Методологическую основу диссертационного исследования составили
научные принципы историзма, объективности, системности и комплексности.
17
Принцип научной объективности предполагает формирование концепции и
построение выводов о религиозной жизни русского населения Терской области на
основе комплексного анализа фактических данных о состоянии и деятельности
терского духовенства и руководителей сект в изучаемый период.
На базе принципа системности исследуется положение приходского
духовенства в России и ее терской окраине, отмечается, что служебная
дисциплина здесь была значительно ниже, поскольку еще недавно регион входил
в прифронтовую полосу, а также потому, что здесь не было жесткого контроля со
стороны епархиального начальства.
Использование данных принципов исследования предполагает применение
ряда методов научного исторического исследования.
Общенаучный метод структурного и функционального анализа дает
возможность уяснить место православных миссионеров в среде терского
казачества, их социокультурную роль, проявившуюся в прозелитизме ее
проповедников, распространении нравственности, грамотности и культуры среди
населения Терской области.
Применение метода терминологического анализа дало возможность
выяснить точный смысл терминов источников, который они имели в изучаемую
эпоху. Например, секта, ересь, старообрядцы, клирики, духоборы, шалопуты,
хлысты, белоризцы и др. Хотим мы этого или нет, но с течением времени
существенно менялось содержание терминов, слов источников, поэтому
выяснение их точного смысла в тех, конкретных условиях – одно из необходимых
условий научного историзма в понимании и оценке общественных явлений.
Историко-генетический метод позволяет выявить исторические корни
событий, явлений и процессов, связанных с жизнедеятельностью различных
религиозных общин изучаемого периода, понять, что состояние и эволюция
конфессиональных
предпочтений
на
Тереке
того
времени
определялась
историческими основами их положения в прошлом.
Если генетический метод направлен из прошлого к настоящему, то
18
ретроспективный – от настоящего к прошлому, от следствия к причине. Так,
анализируя документальные материалы о религиозной жизни русского населения
второй половины XIX – начала XX в., уточнены хронологические рамки и этапы
становления конфессионального пространства в Терской области, выявлены
обстоятельства, способствующие сохранению старообрядцев до начала XXI в.,
появления первых сект, которые сегодня занимают существенные позиции в
регионе.
Историко-сравнительный метод раскрывает особенности религиозной
культуры и обрядов в повседневной жизни русского населения региона, на фоне
культурно-исторической
ситуации, сложившейся
на территории
Терского
казачьего войска.
Социально-психологический подход предполагает выявление сведений в
источниках о личностно-психологических особенностях, выраженных на уровне
психологии
социума,
каким
является
терское
православное
население,
многочисленные сектантские объединения и индивиды. Опора на этот принцип
позволяет представить не только социальные, но и культурно-психологические
черты и особенности религиозных представлений русского населения.
Использование историко-типологического метода в диссертационном
исследовании
позволило
выявить
общие
черты
в
научной
литературе,
посвященной особенностям религиозной жизни в Терской области и выделить три
историографических этапа изучения заявленной проблемы.
Объект исследования – религиозная жизнь русского населения Терской
области во второй половине XIX – начале ХХ в.
Предмет
исследования
–
трансформация
правового
положения
религиозных конфессий; миссионерская, благотворительная и культурная работа
религиозных общин русского населения региона и деятельность религиозных сект
в Терской области.
19
Хронологические рамки исследования охватывают период со второй
половины ХIХ в. до 1917 г. Нижняя граница обусловлена завершением Кавказской
войны и началом мирной жизни в Терской области. Эта веха совпадает по времени
с церковными реформами правительства Александра II, которые оказали
воздействие на приходскую жизнь русского населения и священнослужителей.
Верхний рубеж определен радикальными изменениями в политической и
религиозной жизни народов Терека, связанных с Октябрьской революцией.
Выявление особенностей религиозной жизни русского населения в области
требовало экскурсов в более раннюю историю русской православный церкви и
русского сектантства.
Территориальные рамки работы ограничены пределами Терской области,
славянское население которой всегда отличалось своей конфессиональной
пестротой. Помимо православного населения здесь проживали представители
различных религиозных сект, а также старообрядцы.
Источниковая база исследования. В процессе исследования были
использованы различные по содержанию и видам исторические источники:
законодательные акты, делопроизводственная документация, статистические
источники.
Кроме
того
материалы
периодической
печати,
литературные
памятники, документы личного происхождения и др. В процессе работы мы
стремились выявить и использовать различные по видам источники, с помощью
которых решались поставленные задачи.
1. Документы и материалы фондов Центрального Государственного архива
КБР: Ф. 2 – «Управление Кабардинского округа», Ф. 6 – «Управление
Нальчикского округа Терской области», Ф. 9 – «Нальчикское окружное
полицейское управление», Ф. 16 – «Управление начальника центра Кавказской
линии», Ф. 30 – «Управление Баксанского участка» и др. В указанных фондах
значительный интерес представляют такие дела, как «Циркуляры МВД об издании
20
правил устройства сектантами богослужебных и молитвенных собраний» 57,
содержащие сведения о деятельности некоторых религиозных течений в области и
взаимоотношений с ними духовных и светских властей. В годовых отчетах
начальников округов содержатся сведения о числе жителей в тех или иных
населенных пунктах, разделенных по вероисповеданию58. Выявленные документы
позволили реконструировать отдельные эпизоды конфессиональной политики
правительства в регионе, беспрецедентную слежку полиции за представителями
иноверий. Особое значение имеют факты о деятельности секты белоризцев в сел.
Константиновском Нальчикского округа. Материалы о проведении ночных
обрядов этой секты впервые вводятся в научный оборот.
В диссертации были использованы документы и материалы фондов
Центрального Государственного архива Республики Северная Осетия – Алания: Ф.
11 – (Терское областное правление), Ф. 12 – (Канцелярия начальника Терской
области), Ф. 30 – (Владикавказское окружное полицейское управление), Ф. 112 –
(Терский областной суд), Ф. 119 – (Терский областной прокурор), Ф. 123 –
(Дирекция народных училищ Терской области), Ф. 140 – (Владикавказская
духовная консистория) и др. В этих фондах отложилось много документов по
деятельности РПЦ в области миссионерской деятельности, просвещения,
благотворительности. В числе архивных документов преобладают рапорты,
прошения, финансовые отчеты, клировые ведомости, ежегодные отчеты в Синод о
состоянии епархии, благочиннические отчеты в епархию, следственные дела по
разным жалобам, включающие опросы свидетелей, уставы различных приходских
обществ, письма отдельных лиц в епархию Особенностью этих документов
является их официальный характер, формализованный делопроизводственный
стиль речи.
57
58
ЦГА КБР. Ф. 6. Оп. 1. Д. 778.
ЦГА КБР. Ф. 6. Оп. 1. Д. 249, 514, 538; Ф. 51. Оп. 1. Д. 8.
21
В фонде Терское областное правление имеется материал об открытии в
Терской области самостоятельной епархии (Ф. 11. Оп. 52. Д. 215). В деле 249 – о
мерах борьбы с распространением секты штундистов. Местные власти активно
вмешивались в дела общин и в ряде случаев запрещали раскольникам публичное
исполнение обрядов (Д. 272). В некоторых случаях привлекали к уголовной
ответственности последователей изуверских учений (Д. 1125, 1185). В фонде 20
(Управление Сунженского отдела Терской области) отложились сведения о
количестве культовых зданий и численности баптистов в отделе. Интересный
материал о сектах Терской области расположен в фонде 31.
В работе использованы некоторые законодательные акты, опубликованные в
1-м. 2-м и 3-м изданиях «Полного собрания законов Российской империи», а также
указы Святого Синода, опубликованные в различных сборниках и на страницах
епархиальных ведомостей.
2.
Опубликованные
статистические документы, близкие
по
своему
содержанию к материалам, хранящимся в архивах. В них содержится ценный
материал, позволяющий судить о взаимодействии церковных структур с
государственными и общественными
учреждениями в сфере социальной
деятельности. Выявлены данные о численности старообрядцев, членов различных
сект, количестве построенных храмов и сборе средств для нуждающихся во время
неурожаев и др.
3. Годовые отчеты миссионерских обществ и братств Терской области. К
ним относятся опубликованные местные подзаконные акты, отчеты, ведомости,
обзоры, уставы, а также воспоминания, письма, учебные пособия, публицистика и
т. п., позволяющие составить более полную картину о церковной жизни русского
населения.
22
4. Нарративные источники. В частности, сочинения сектантских авторов,
опубликованные отдельными изданиями, как, например, работа Н.Ф. Кудинова59.
5. Произведения сектантского фольклора, которые мы использовали, взяты
из публикаций исследователей, занимавшихся этим вопросами.
6. Публикации в периодических изданиях отражают динамику общественной
мысли, указывают на значимые явления в жизни общества, зафиксированные
современниками-очевидцами этих событий. На страницах периодических изданий
освещались проблемы, касающиеся жизни приходов, о просветительской и
благотворительной деятельности обществ и частных лиц, сведения о различных
сектах и расколах, официальные обращения и распоряжения Синода и многое
другое. Активно обсуждался вопрос о быстром распространении сектантства и
возможных мерах противодействия этому.
В целом, имеющиеся источники, при их критическом анализе, позволяют
составить четкую картину о религиозной принадлежности русского населения
Терской области и приступить к исследованию данной темы.
Научная новизна работы:
1.
Проведено
комплексное
изучение
документальных
материалов,
посвященных различным аспектам религиозной жизни русского населения
Терской области, которое позволило осветить деятельность государства по
реформированию условий жизни и работы православных священнослужителей в
60-х годах XIX в., организационную и религиозную работу Владикавказской
епархии по 12 благочиниям в области просвещения и благотворительности.
2. Выяснено, что инфильтрация сектантов в бассейн Терека шла из разных
губерний России как результат стихийной миграции, так и целенаправленных
действий руководителей сектантских общин.
Кудинов Н.Ф. Духовные христиане. Молокане: Краткий исторический очерк.- Владикавказ,
1913.
59
23
3Установлено, что причинами позднего образования Владикавказской
епархии являются: недостаточное внимание Синода к религиозным проблемам
Терской области, игнорирование законных интересов русского населения области
военным руководством, слабый импульс со стороны православных приходов,
отсутствие религиозных лидеров, которые потребовали бы решение проблемы.
Выявлено, что появление епископата, с его административно-церковной
структурой позволило активизировать деятельность священнослужителей в
Терской области, но переломить отрицательную тенденцию по увеличению
сектантов не удалось из-за того что миссионерская работа в области была
поставлена не лучшим образом.
4. Рассмотрена благотворительная, миссионерская и культурная работа
православной церкви.
5. Выявлен ряд характерных негативных явлений отклонения клириков от
этических норм поведения, за которые их наказывали церковные власти.
6. При исследовании вероисповедных начал сектантов обнаружено, что их
представления менялись, создавались новые общины со своими лидерами и
религиозными воззрениями.
7. Рассмотрены не только связи, но и выявлены существенные различия
между
устоявшимися
принципами
общероссийского
православного
мировоззрения и их конкретным воплощением в регионе, которые заключаются в
смешении различных стилей отправления православного культа, что связано с
большим наплывом в регион священнослужителей из разных епархий, отдельных
нарушений в проведении обрядов, терпимом отношении к иноверию.
8. Уточнена динамика численности сектантских общин Терской области,
что позволило сделать вывод об усилении их влияния на общественную жизнь
края.
Теоретическая значимость исследования определяется обоснованием
периодизации изучения истории религиозной жизни Терской области, выявлением
закономерностей формирования и деятельности сектантских общин в регионе,
24
раскрытием
содержания
концепции
«поликонфессиональное
конкурентное
пространство».
Практическая значимость исследования определяется возможностью
использовать
материалы
диссертации
органами
властных
структур
в
выстраивании адекватной линии взаимоотношений с различными конфессиями в
СКФО, употребить результаты исследования в борьбе с тоталитарными сектами,
применить полученные данные при написании специальных трудов, учебников и
методических пособий по истории русской православной церкви, истории
государственно-конфессиональных отношений в России, обобщающих работ по
истории христианства на Северном Кавказе.
Положения, выносимые на защиту:
1.
До реформ 1860–1870-х гг. правовой статус духовенства Кавказской
епархии отличался от положения духовенства других губерний. Оно было
определено
«Положением
о
Кавказском
казачьем
линейном
войске»
и
«Положением об управлении Терской областью» (1860 г.), где подчеркивалась
подотчетность церковнослужителей региональному руководству казаков. В
пореформенный период различия постепенно стираются и в начале XX века
правовое
положение
клириков
Терской
епархии
унифицируется
с
общероссийским.
2.
Епархиальное
руководство,
священнослужители
православных
приходов стремились широко организовать миссионерскую и благотворительную
работу, но добиться серьезных успехов не смогли.
3.
Духовенство области обладало профессиональными знаниями для
проведения необходимых обрядов и треб, но проигрывало в специальной
богословской подготовке, поэтому миссионерская работа была малоэффективна и
численность сект постоянно увеличивалась.
4.
Для отдельных представителей терского духовенства было характерно
нарушение определенных
норм поведения, предписанных
представителям
25
духовного сословия, что вызывало нарекания со стороны прихожан и
вышестоящих органов.
5.
Проникновение и развитие сектантства в Терской области было
закономерно, поскольку в духовной жизни населения серьезные позиции занимали
старообрядцы, которые идейно поддерживали любые формы оппозиции РПЦ.
6.
Рост сектантских общин свидетельствовал о социально-политическом
кризисе в государстве и его северокавказской окраине.
Основные
результаты
научных
исследований
апробированы
на
международных и всероссийских конференциях:
1. Храмцова Ю.С. Этнополитические и социокультурные проблемы генезиса
христианства
в
эпоху
средневековья
в
Центральном
Предкавказье
//
Международная научно-практическая конференция молодых ученых, аспирантов
и студентов «Управление политико-правовыми и социально-экономическими
процессами в регионах». 19–20 апреля 2012 года.- Пятигорск, 2012.
2. Храмцова Ю.С. Исторические источники по истории христианства в
Терской области // Всемирный русский народный собор. Ставропольский форум.
12 декабря 2012 г.- Ставрополь, 2012.
3. Храмцова Ю.С. Трансформация официального православия в 60–70-х гг.
XIX в. в России (на материалах Терской области) // VIII Международная историкофилологическая школа-конференция молодых ученых «Современная методология
гуманитарного исследования». 26–27 июня 2013 г.- Владикавказ, 2013.
4. Храмцова Ю.С. Роль официальной церкви в духовной жизни русского
населения
Терской
области
//
II
Международная
научно-практическая
конференции молодых ученых, аспирантов и студентов «Научный потенциал
молодежи: будущее России». 25–26 апреля 2013 г.- Пятигорск, 2013.
5. Храмцова Ю.С. Изменение роли молокан в общественной жизни Терской
области // III Международная научно-практическая конференция «Кавказ: история
и современность». 26 сентября 2013 г.- Пятигорск, 2013.
26
Диссертация обсуждалась на кафедре гуманитарных, исторических и
математических дисциплин Северо-Кавказского института-филиала РАНХиГС
при Президенте РФ.
Результаты диссертации изложены в 9 научных публикациях общим
объемом 5,8 п.л. Три статьи опубликованы в изданиях, включенных в Перечень
ведущих рецензируемых научных журналов и изданий, рекомендованных ВАК
Министерства образования и науки РФ.
Структура диссертации. Объект, предмет, цель и задачи работы
определили структуру диссертации. Она состоит из введения, трех глав,
включающих в себя 8 параграфов, заключения и списка использованных
источников и литературы.
ГЛАВА 1. КОНФЕССИОНАЛЬНАЯ ПОЛИТИКА В РОССИЙСКОЙ
ИМПЕРИИ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ ХIХ–начале ХХ в.
27
1.1
Русская православная церковь в системе государственных
отношений: опыт реформирования
Православие являлось государственной религией Российской империи, что
было закреплено в Своде законов Российской империи 1832 г. и Уложении о
наказаниях уголовных и исправительных 1845 г.60. Православная вера объявлялась
в Российской империи «первенствующей и господствующей». Император
именовался «Верховным Защитником и хранителем догматов господствующей
веры и блюстителем правоверия…»61.
Русская
Православная
Церковь
была
могущественной
церковной
организацией Российской империи, обладающей огромными материальными
ценностями, влиянием в государстве и мире. По переписи 1897 г. православными в
России считались 72 % населения страны. В состав РПЦ входили 67 епархий и 48000
приходов, в которых насчитывалось 80792 храма, 1025 мужских и женских
монастырей. В ведении церкви находилось около 35000 начальных школ и 34497
библиотек; церковные кадры готовили 185 епархиальных училищ, 57 семинарий и
4 духовные академии62.
В начале XX в. РПЦ выполняла ряд важных государственных функций:
Исаев И.А. История государства и права России.- М., 2006. С. 376.
Свод законов Российской империи.- СПб., 1857. Т. 1. Ч. 1. С. 10–11.
62
Гавриленков А. Ф. Политика государственной власти Российской империи в отношении
Православной церкви, инославных конфессий и авраамических (нехристианских)
вероисповеданий в 1721–1917 гг.: сущность, принципы, эволюция: автореф. дисс. …
докт.ист.наук.- М., 2010. С. 42.
60
61
28
1. запись актов гражданского состояния (рождение, смерть, регистрация
брака или развода);
2. сбор и предоставление статистических сведений для земств, архивных
комитетов, других гражданских и военных ведомств;
3. сбор и учёт пожертвований на государственные и общественные нужды;
4. оказание помощи неимущим и незащищённым слоям населения;
5. управление духовными учебными заведениями;
6.
преподавание
Закона
Божьего
как
обязательного
предмета
в
государственных и частных учебных заведениях;
7. обслуживание религиозных потребностей верующих в армии и на флоте;
8. работа в пенитенциарных учреждениях;
9. мировоззренческая и нравственная цензура;
10. контроль за исполнением подданными религиозных предписаний и норм;
11. борьба с расколом, инаковерием, инакомыслием и атеизмом;
12. миссионерская и религиозная проповедь на окраинах государства с
целью русификации населения63.
Законодательно зафиксированное единение церкви и государства было
выгодно обеим сторонам, поэтому они стремились его поддерживать и укреплять.
Но де-факто блок был неравноправным: поскольку государство было силой
«ведущей», а церковь – «ведомой».
Период второй половины XIX–начала ХХ веков стал важной вехой в
истории России. Политика модернизации, проводимая правительством, требовала
быстрого развития системы образования, интенсификации труда, либерализации
общественной жизни, но реализация этих «вызовов» существенно ослабляла
положение русской православной церкви, поскольку требовала унификации
действий государственных институтов и церкви. По мнению большинства
Одинцов М.И. Вероисповедные реформы в Государственной думе (1906–1917 гг.): надежды,
дискуссии и исторические уроки // Свобода совести в России: исторический и современный
аспекты: сборник статей.- М., 2006. Вып. 3. С. 481.
63
29
исследователей истории РПЦ, одной из главных причин, повлиявших на
складывание такой ситуации, стал фактор полной зависимости церкви от
государства64.
Интересно,
что
первым
осознало
это
изменение
статуса
Церкви
образованное сословие дворян, которое стало отходить от православия. Странной
особенностью официальной церкви, с нравственной точки зрения, было
равнодушие к социальной и политической несправедливости, которой было так
много в повседневной жизни общества. Она не осмелилась в 1649 г. протестовать
против введения крепостного права, противоречащего самой сути христианства. За
исключением редких случаев, она никогда не протестовала против нарушения
чиновниками законов, принимаемых государством, против гонений и репрессий,
которые обрушивали на граждан светские власти. русская церковь освящала
фактически любые действия правительства и очень редко поддерживала борцов за
справедливость. Это формировало сложную обстановку в обществе, развитие
которой вело к утверждению либеральной идеологии, которая критически
оценивала действия высших иерархов церкви.
Многочисленные преобразования, связанные с проведением великих
реформ, затронули не только мирян, но и условия жизни, и профессиональную
деятельность
священнослужителей.
Реформы
способствовали
преодолению
сложившейся вековой замкнутости православного духовенства, открыли новый
этап его развития, создав, одновременно, новые противоречия внутри данной
социальной общности.
Развитие товарно-денежных отношений требовало отказа от сложившихся
традиционных форм управления и регламентации, обострило кризис феодальнокрепостнической системы, а вместе с ним и духовных основ общества. Это
форсировало
постановку
вопросов
совершенствования
внутрицерковной
Карташев. А.В. Очерки по истории Русской церкви.- М., 1993. Т. 1–2; Мельгунов. С. Церковь
и государство в России.- М., 1907; Мчедлов М. Религиозная ситуация в России: реалии,
противоречия, прогнозы // Свободная мысль. 1993. № 5 и др.
64
30
деятельности клириков. Жизнь требовала, считает А.В. Ключарева, серьезных
изменений в религиозной сфере православного населения, от реформирования
сложившейся синодальной системы государственно-церковных отношений и
необходимости возрождения патриаршества, до проведения мероприятий по
«оживлению» прихода65.
Как известно, юридический статус церкви был определен «Духовным
регламентом» 1721 г., в соответствии с которым она получила статус «коллегии»,
а духовенство стало осознаваться как сословие, состоящее на государственной
службе66, вследствие этого правительство считало себя обязанным направлять его
деятельность для решения первоочередных задач, стоящих перед обществом.
Введение
жесткой
системы
подчинения
церкви
государству,
изменило
организационную структуру церкви, систему управления епархиями, положение
приходского духовенства. Чиновники оказывали серьезное воздействие на
развитие условий жизни приходского духовенства67. Итогом этого процесса
явилось превращение приходского духовенства в духовное сословие, в силу чего,
идеологи великих реформ, по мнению С.В. Римского, попытались применить к
области церковной принцип крестьянской реформы68.
Важную роль в проведении церковных реформ в России сыграл П.А. Валуев,
который предложил идею материального обеспечения православного духовенства
империи69. Посол Франции в Петербурге Шарль де Талейран-Перигор отнес
Ключарева А.В. Жизнедеятельность православного прихода в русской провинции в 1881–
1917 гг. (по материалам Тульской епархии): автореф. дисс. … канд.ист.наук.- Орел, 2009. С. 3.
66
Полн. собр. зак. Собр. 1. 1720–1722.- СПб.: Типография II Отделения Собственной Е.И.В.
Канцелярии, 1830. Т. VI. С. 314.
67
Подробнее см.: Знаменский П.В. Приходское духовенство.- Казань, 1873; Римский С.В.
Православная Церковь и государство в XIX веке. Донская епархия: от прошлого к настоящему.Ростов-на-Дону, 1998.
68
Римский С.В. Церковная реформа 60–70-х годов XIX века // Отечественная история. 1995. №
2. С. 138.
69
Черкасов П.П. Политические реформы Александра II в донесениях и отчетах посольства
Франции в Санкт-Петербурге // Новая и новейшая история. № 3. 2010. С. 167.
65
31
министра внутренних дел, инициатора многих подвижек в обществе, к «числу
самых ярких личностей Империи»70.
Если до 1721 г. священник воспринимался обществом как «служитель
Церкви», относившийся к ее юрисдикции, чьей главной обязанностью считалось
пастырство, то ко времени либеральных реформ императора Александра II,
духовенство было сословием, обязанным служить на благо государства, и забота
правительства простиралась главным образом на материальное благополучие и
права этого сословия.
Были приняты серьезные меры для преодоления некоммуникабельности
священнослужителей всех рангов, призванных качественно улучшить их
социальный и образовательный состав. Реализуя идею об обновлении церкви,
Синод начал пересматривать порядок обучения и подготовки священников к
духовной деятельности. Увеличено было финансирование духовных учебных
заведений, поскольку бытовые условия жизни учеников духовных уездных
училищ были настолько тяжелыми, что Н.Г. Помяловский в рассказе «Бурса»
писал: «Бедные детушки, зачем вы на горе родились или зачем вы в детстве
киселем не подавились?»71. Не лучше была жизнь и в высших духовных учебных
заведениях.
Сохранилось
описание
мрачной,
обстановки
последних
лет
царствования Николая I, оставленной историком Казанской духовной академии П.
Знаменским: «Время нашего студенчества было до такой степени смирно и
скучно, что студенты последующих курсов с трудом могут составить себе об этом
понятие. Суровый режим академии, наказания за проступки (курение и короткое
платье), отсутствие корпоративных связей между студентами…»72. Все это, по
нашему мнению, способствовало развитию деструктивных тенденций внутри
церкви. Не случайно, в среде оппозиционных журналистов и участников
Там же.
Цит. по: Шапиро А.Л. Русская историография с древнейших времен до 1917 г.- М., 1993. С.
447.
72
Цит. по: Историография истории России: в 2 т. / Под ред. М.Ю. Лачаевой.- М., 2003.
Т. 2. С. 30.
70
71
32
общественного движения не мало было выходцев из среды духовенства.
В 1862 году был открыт особый комитет по разработке вопросов изменения
быта духовенства, который возглавил петербургский митрополит Григорий. Но на
заседаниях комитета поднимались второстепенные вопросы, поэтому его
деятельность
не
дала
практических
результатов.
Структура,
функции,
деятельность Синода также не претерпела особых изменений. Внедренные в жизнь
20 ноября 1864 г. Судебные уставы, практически не затронули основ духовного
судопроизводства. Усовершенствована была лишь организационная работа по
устройству церковно-приходских школ.
Целенаправленное переустройство церковной жизни началась с создания в
июне 1862 г. особого Присутствия состоящего из духовных и штатских лиц для
поиска «способов к большему обеспечению быта духовенства»73. Его задачи были
обозначены следующим образом: «1. К расширению средств материального
обеспечения приходского духовенства; 2. К увеличению личных его гражданских
прав и преимуществ; 3. К открытию детям священно- и церковнослужителей путей
для обеспечения своего
существования на всех поприщах гражданской
деятельности; 4. К открытию духовенству способов ближайшего участия в
приходских и сельских училищах»74.
Третий пункт программы был обусловлен тем, что в дореформенный период
характерной стороной бытия духовного сословия была его сословная замкнутость,
поскольку обучение детей духовенства велось в закрытых духовных школах и
дети наследовали сословную принадлежность отца и места служения в церковных
приходах.
14 апреля 1863 г. Александр II утвердил выписку из журнала «Присутствия
по делам православного духовенства», в соответствии с которой во всех губерниях
Полное собрание законов Российской империи (далее ПСЗРИ). Собр. 2. 1862.- СПб.:
Типография II Отделения Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1830. Т. XXXVII. Отделение первое.
С. 559.
74
ПСЗ. Собр. 2. 1862.- СПб.: Типография II Отделения Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1866.
Т. XXXVII. Отделение первое. С. 561.
73
33
и областях империи учреждались местные «Присутствия по делам православного
духовенства». Для казачьих регионов, в том числе и терских казаков, подобные
присутствия были учреждены позже. В эти присутствия должны были войти по
три представителя власти: епархиальный архиерей, начальник губернии или
области и управляющий палатой государственных имуществ75. Их задачами были
ревизия материального положения духовенства губерний и передача сведений в
главное «Присутствие» в Петербург.
За период 12 летней работы Присутствие по делам православного
духовенства приняло свыше 40 государственных законов, направленных на
изменение правового статуса и повышение материального снабжения. 17 апреля
1863 г. был принят закон, по которому, церковнослужители и их дети «изымались
от всяких вообще телесных наказаний»76.
В этом же году семинаристам было предоставлено право поступать на учебу
в университеты. В связи с проведенной реформой начального и среднего
образования 1863 года, новый устав гимназий 1864 года «разрешил сыновьям
духовных лиц поступать в гимназии, а уставы духовных училищ и семинарий от
1867 г., в свою очередь, предоставляли им право посещать светские школы»77.
Закон об уездных и губернских земских учреждениях от 1 января 1864 г. позволял
духовенству принимать участие в выборах и быть избранным в земские органы
самоуправления78.
Наиболее важным актом в преодолении сословной замкнутости духовного
сословия, стало принятие 26 мая 1869 г. закона «Об устройстве детей лиц
православного
духовенства».
Этим
законом
детям
священно-
и
ПСЗ. 2. 1862.- СПб.: Типография II Отделения Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1866. Т.
XXXVII. Отделение первое. С. 561.
76
ПСЗ. Собр. 2. 1863. СПб.: Типография II Отделения Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1866. Т.
XXXVIII. Отделение первое. С. 353.
77
Конюченко А.И. Русское православное духовенство во второй половине XIX–начале XX
веков // Социально-политические институты провинциальной России (XVI–начала
XX веков).- Челябинск, 1993. С. 78.
78
Доброклонский А.П. Руководство по истории русской церкви.- М., 1999. С. 558.
75
34
церковнослужителей открывался «путь к обеспечению своего существования на
всех поприщах гражданской деятельности». На законодательном уровне было
утверждено, что дети духовенства лично не принадлежат к духовному сословию,
«показываясь только для сведения в послужных списках их отцов». Детям
священнослужителей
предоставлялись
права
детей
личных
дворян,
а
церковнослужителей – личных почетных граждан и предоставлялось право
поступления на любую гражданскую должность79. Вместе с тем, за детьми
духовенства сохранялось первоочередное право «на образование в духовноучебных заведениях, на определение в священно- и церковнослужители, на
пособие от епархиальных попечительств о бедных духовного звания или на
другие, существующие по духовному ведомству, способы призрения и т.д.»80.
Закон от 15 марта 1871 г. подтверждал, что «не имеющие прав высшего
состояния, дети священнослужителей православного и армяно-григорианского
исповеданий принадлежат к потомственному, а дети церковных причетников
(дьячков, пономарей и псаломщиков) тех же исповеданий, к личному почетному
гражданству, когда бы и в каком звании те дети не были рождены»81.
Законы, разрушающие сословную замкнутость духовенства, довольно
быстро дали положительные результаты. Дети духовенства стали в полной мере
использовать свои права. Даже окончившие полный курс семинарии теперь часто
шли на службу в гражданские ведомства, поступали в светские высшие и
специальные учебные заведения, особенно на историко-филологические и
юридические факультеты университетов. В 1880 г. их численность достигла 34,5
% от общего состава учащихся82.
ЦГА РСО-А. Ф. 12. Оп. 6. Д. 810. Л. 9.
ПСЗ. Собр. 2. 1871. СПб.: Типография II Отделения Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1874. Т.
XLVI. Отделение первое. С. 522.
81
ПСЗ. Собр. 2. 1871. СПб.: Типография II Отделения Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1874. Т.
XLVI. Отделение первое. С. 203.
82
Римский С.В. Церковная реформа 60–70-х годов XIX века. С. 202.
79
80
35
Интересна новация по ликвидации наследственности на замещение
вакантных должностей в приходах, ставшей прямым следствием замкнутости
духовного сословия. Традиция о наследовании детьми церковнослужителей
служебных
мест
родителей
сложилась
еще
в
XVII–XVIII
вв.
Этому
способствовали внутри сословные браки, которые выполняли определенные
социальные и экономические функции, поскольку «они гарантировали пенсионное
содержание отошедшему от службы (по старости) духовенству, обеспечивали
сирот и позволяли замещение мест клириков путем получения их в «приданное».
Такая практика позволяла семье контролировать свою церковную должность. Это
место, – считает И.А. Семин, – отходило к получившему образование
семинаристу, который соглашался жениться на дочери бывшего священника, и тем
самым обещал поддержку ушедшему на покой священнику и его семье83.
22 мая 1867 г. был принят закон, упраздняющий наследование священно- и
церковнослужительских мест84. В нем говорилось: «Опыт показал, что допущение
такого
порядка
представляет
весьма
важные
невыгоды,
а
именно:
а)
беспрестанные затруднения для епархиальных архиереев, обязанных, при таком
устройстве дел, предпочитать в рукополагаемых, достоинство родству; б)
расстройство порядка по церкви и приходу, в коих вакантные места, будучи
зачислены за священно- и церковнослужительскими дочерьми, остаются за
несовершеннолетием их праздными; в) крайнее стеснение для причтов, большей
частью скудно обеспеченных и однако принужденных притом делиться своим
последним достатком с принятыми на их содержание лицами; г) обременение
учреждений православного духовного ведомства множеством дел, возникающих
от несоблюдения, нередко невольного, членами причтов неудобоисполнимых
условий, и по укоренившемуся, вследствие такого порядка вещей, убеждению в
Семин И.А. Государственная политика в отношении православного приходского духовенства
(1825–1870-е гг.): дисс…канд.ист.наук.- М., 2006. С. 104.
84
ПСЗ. Собр. 2. 1867. СПб.: Типография II Отделения Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1871. Т.
XLII. Отделение первое. С. 798.
83
36
среде духовенства о наследовании мест по праву родства». Выявленные
недостатки
законом
отменялись:
1)
наследование
священно-
и
церковнослужительских мест «в видах призрения престарелых священноцерковнослужителей или оставшихся после них семейств»; 2) зачисление штатных
мест за дочерьми или родственницами духовенства «с правом определения на
вакансии тех кандидатов, которые вступят в брак с такими девицами»; 3) выдача
части доходов предшественникам в качестве платы за место; 4) открытие новых
штатных вакансий на приходах ради определения «известных лиц» или ради
«призрения осиротевших духовных семейств»85.
Изменение процедуры получения должности от сложившегося еще в XVII в.
феодального порядка наследования, дало возможность претендентам получить
священный сан и заключать браки с представительницами других сословий.
Третьим аспектом реформы был вопрос о юридическом статусе жен
духовенства. Правовой статус женщины из духовного сословия определялся
положением ее мужа, так как после замужества, несмотря на прежнюю сословную
принадлежность, женщина автоматически возлагала на себя обязанности
«представителя церковного ведомства»86. Если священнослужитель исключался из
духовного звания по каким-либо причинам, то статус его жены также понижался.
Отдельной проблемой было тяжелое положение матушки-вдовы, которая получала
небольшую пенсию. Например, мать В.О. Ключевского после смерти мужа, дьячка
Пензенской губернии, получала пенсию 1 рубль. Если она выходила замуж
повторно, то лишалась права на получение пособий.
Комиссия, которая обсуждала этот вопрос, предложила предоставить вдовам
священнослужителей
высокий
статус
личного
дворянства,
а
вдовам
церковнослужителей – личного почетного гражданства, но это предложение
ПСЗ. Собр. 2. 1867.- СПб.: Типография II Отделения Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1871.
Т. XLII. Отделение первое. С. 798.
86
Леонтьева Т.Г. Женщины из духовного сословия в самодержавной России // Женщины.
История.
Общество.
Сб.
научных
трудов.
Вып.
1.Тверь,
1999.
URL:
http://www.tvergenderstudies.ru/pbbk002r.htm (Дата обращения 06.05.2013).
85
37
встретило оппозицию Государственного Совета87. Тем не менее, 11 октября 1875 г.
был принят закон о состоянии вдов духовенства, в соответствии с которым
«вдовы, не принадлежащие к потомственному дворянству священнослужителей и
церковных причетников…, если они сами по себе не имеют, по происхождению,
прав высшего сословия, пользуются: вдовы священнослужителей – правами
личного дворянства, а вдовы церковных причетников – правами личного
почетного гражданства»88. Однако закон здесь же ввел ограничения: новое
замужество лишало их всех привилегий.
16 апреля 1869 г. был утвержден проект «О составе приходов и церковных
причтов»89, положивший начало формированию новых штатов в епархиях. Вопервых, закон ставил цель количественно уменьшить духовное сословие, вовторых, за счет снижения численности сословия уменьшить материальные
расходы государства. Если до 1869 г. одноштатный церковный причт состоял из
священника, диакона, дьячка и пономаря, двухштатный из двух священников,
одного диакона, двух дьячков и двух пономарей и т.д., то штаты 1869 г.
предусматривали наличие одного священника и одного церковнослужителя
(псаломщика, в чьей должности были объединены обязанности дьячка и
пономаря) на один приход. Небольшие приходы объединялись. Из штатов были
исключены диаконы, которым предоставлялось право перейти на должность
псаломщиков, либо «продолжить службу за штатом, на средства общины»90.
Сокращение приходов и причтов было негативно оценено и современниками
и потомками. «Приходы, складывавшиеся преимущественно от потребности
верующих, хотели произвольно поделить во имя некоего благополучия
духовенства, уподобив их обычным доходным статьям. Для этого их хотели
Семин И.А. Указ. соч. С. 106.
ПСЗ. Собр. 2. 1875. СПб.: Типография II Отделения Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1877. Т.
L. Отделение второе. С. 303.
89
ПСЗ. Собр. 2. 1869.- СПб.: Типография II Отделения Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1873.
Т. XLIV. Отделение первое. С. 321.
90
Смолич И.К. История Русской Церкви. 1700–1917.- М., 1996. Т. 8. Ч. 1. С. 334.
87
88
38
укрупнить, установив квоту численности общины для каждой епархии»91.
Практика показала, что сокращение приходов и причтов было незначительным. В
одной из многочисленных записок, рассылавшихся архиереям для отзыва,
говорилось о том, что закрытие множества церквей сделало духовенство народу
«ненавистным, так что народ мстит ему уменьшением доходов, отчего и в
удвоенных приходах положение духовенства не улучшилось вдвое, а труда
прибыло столько, что при увеличении расстояний священник и поспевать во время
всюду не может, куда его требуют»92.
Закон о сокращении числа приходов и причтов потерпел фиаско. 16 февраля
1885 г., в связи с закрытием «Присутствия по делам православного духовенства»,
был принят новый закон о причтах, который позволял епархиальным архиереям
уже без обращения в Синод восстанавливать причты в приписных церквах, вновь
открывать некогда закрытые приходы. Отменялось разделение священников на
настоятелей и помощников настоятелей, а равно и разделение причетников на
псаломщиков и исполняющих должность псаломщика93. Таким образом, эта часть
церковной реформы оказалась крайне непопулярной, что и предрешило его
судьбу.
Церковные
реформы
Александра
II
не
только
стали
попыткой
«раскрепостить» и оживить господствующую церковь94, но и внесли серьезные
изменения в бытие духовного сословия Российской империи и во многом
предопределили
его
дальнейшее
развитие.
Была
разрушена
сословная
замкнутость, дети духовенства получили определенный, достаточно высокий
статус
потомственных
(дети
священнослужителей)
и
личных
(дети
церковнослужителей) почетных граждан, им был открыт путь в любые учебные
заведения и предоставлена возможность любой государственной службы. Сыновья
Римский С.В. Церковная реформа 60–70-х годов XIX века. С. 195.
Там же. С. 197.
93
ПСЗ. Собр. 3. 1885.- СПб., 1887. Т. V. С. 66.
94
Полунов А.Ю. Церковь, власть и общество в России (1880-е – первая половина 1890-х годов)
// Вопросы истории. 1997. № 11. С. 126.
91
92
39
духовенства получили возможность заключать браки с девицами других сословий,
был определен статус вдов духовенства.
Но наряду с положительными факторами, преобразования имели и
негативные стороны. Так, из-за явного предпочтения гражданской службы
духовной детьми клириков, в пореформенный период возник вопрос о нехватке
священнослужителей. Отмена обязательности сословных браков, «высвободила»
значительное количество дочерей духовенства. Многие из них влились в
различные по форме, но оппозиционные по содержанию, общественные
антиправительственные движения.
Обер-прокурор
Святейшего
Синода
К.П.
Победоносцев,
негативно
относившийся к церковной реформе95, сократившей расходы казны на содержание
клириков, в конце царствования императора Александра III сумел добиться
разрешения на внесение в декабре 1892 г. представления в Государственный Совет
об ассигновании в 1893 г. из казны на содержание духовенства 250 000 руб., и о
дальнейшем продолжении дополнительных ассигнований «дотоле, пока будет
обеспечено содержанием духовенство во всей России». 29 декабря 1892 г. по
постановлению Государственного Совета, означенная сумма была внесена в
финансовую смету Святейшего Синода на 1893 г., а 23 апреля 1893 г., благодаря
К.П. Победоносцеву, мнение Государственного Совета было утверждено
императором96.
Негативным последствием реформ для духовного сословия стало еще
большее
«сращивание»
лиц,
принадлежащих
духовному
сословию,
с
государственной системой. Отныне представитель духовного сословия понимался
исключительно как государственный служащий, пользующийся привилегиями,
заботами и материальным обеспечением от государства.
Всеподданнейший отчет обер-прокурора Св. Синода К.П. Победоносцева за 1888–1889 гг.- СПб.,
1890. С. 433.
96
Фирсов С.Л. Церковь в Империи. Очерки из церковной истории эпохи Императора Николая
II.- СПб., 2007. С. 377.
95
40
Это,
в
конечном счете, привело
противоречия. Правительство
к
формированию
неразрешимого
России, привыкшее считать себя
гарантом
общественной стабильности, а церковь – лишь помощницей, не понимало, что
ослабление самостоятельной роли церкви чревато падением её престижа в глазах
верующих. Новый образ церкви в качестве служанки государства способствовал
не укреплению, а, наоборот, снижению авторитета государства и церкви.
По предложению обер-прокурора К.П. Победоносцева был осуществлен ряд
религиозно-церковных мероприятий, которые должны были инициировать
религиозный подъем или, хотя бы остановить процесс «остывания любви народа»
к церкви. «Мощная волна религиозных торжеств, вереница церковных соборов,
проводившихся в эти же годы, должны были демонстрировать «церковный
ренессанс»97. Но изменить тенденцию, они, конечно, не смогли.
В начале ХХ века в высших, средних, а зачастую и в низших сферах
духовенства, все чаще стали раздаваться голоса в пользу «обновления» церкви. С
одной стороны, это было инициировано резким подъемом революционного
движения, усилением оппозиционного течения во всех слоях общества, с другой,
осознанием возможного краха всей православной церкви в стране. Все чаще
звучали радикальные требования по изменению принципов жизнедеятельности
церкви, причем впервые за все годы существования Синода духовенство
отважилось
заявить
свое
мнение,
будучи
уверено,
что
предлагаемые
преобразования действительно будут осуществлены.
Церковные власти в 1905 г. подготовили пакет реформ с целью выполнить
обещания о реорганизации условий деятельности духовенства, но в обществе
стали срабатывать еще более сильные механизмы, тормозящие проведение
реформ, чем в 60–70-е годы.
Православие было духовной основой жизни русского населения. Среди
элементов, формирующих религиозную жизнь общества, следует выделить
97
Русское православие: вехи истории. С. 378.
41
факторы, которые в наибольшей степени оказывали влияние на мировоззрение
верующего: догмат о взаимосвязи всего существующего в подлунном мире,
выражавшийся в безграничной вере во всемогущество бога; единство мира и
соборности было представлено образом храма; а знаком принадлежности каждой
семьи к этой гармоничной системе непреходящих ценностей выступала икона –
лик божий.
Вера и еженедельные обряды играли главную роль в жизни крестьянского и
казачьего социума, объединяя собой всю совокупность представлений о строении
«мира», придавая ей стройность и целесообразность. В оценке персоны соседа,
крестьянами односельчанина его благочестие зачастую играло ведущую роль.
Положение и авторитет казака, крестьянина в общине определялись не только его
воинскими, хозяйственными и трудовыми навыками, но и соблюдением норм
христианской морали. Осуждая нерадивых и бесчестных односельцев, говорили:
«Хлеб ест, а креститься не умеет»; «Поено да кормлено, а дома не помолено»; «В
тревогу и мы к богу, а по тревоге – забыли о боге»; «Научились шить долгие
хвосты – позабыли великие посты»; «Всяк крестится, не всяк молится»; «Божница
домашняя, а совесть продажна» и др.98.
Обыденность общественного поведения в XIX в. состояла в том, что эти
нормы, а значит и поговорки, сложились давно, их существование исчислялось
столетиями, в силу чего население жило по принципу: «Такой существует закон,
так Бог повелел».
В то же время нельзя не отметить, что для народного сознания было
характерно определенное проявление религиозной апатии. В частности, об этом
можно судить по ряду высказываний из сборника В. Даля: «Богу молиться – не
вовсе разориться», «Пению время, а молитве – час» и др.99.
На основе изучения различных источников, В.Ю. Лещенко отметил, что
98
99
Даль В.И. Пословицы русского народа.- М., 1957. С. 54.
Даль В.И. Указ. соч. С. 55.
42
отношение крестьян к православной обрядности, храму и причту колебалось в
широком спектре мнений: от равнодушного и даже неприязненного до
положительного и почтительного100. Исследователь видит причину этих тенденций
в характере народной религиозности: «У большинства неграмотных крестьян вся
религия заключается в одних только обрядах. Такие элементарные христианские
истины, как троичность лиц Божества, крестьянину совершенно неведомы, ибо о
них он и не слыхал, а если и были беседы об этом когда-то давным-давно в школе,
то он их успел забыть»101.
Священники, в годовых отчетах о деятельности прихода, фиксировали
сохранение
внешнего
обрядового
отношения
к
религии, плохое
знание
религиозных истин, сохранение архаичных религиозных представлений. На наш
взгляд, подобная амбивалентность отражает не столько рост народного
равнодушия к церковным делам, сколько своеобразное восприятие религии, в
основе которого обнаруживаем трудовую крестьянскую этику. Здесь фиксируется
прочная
связь
между
названными
отклонениями:
с
одной
стороны,
приверженность церкви и православию, а, с другой, хозяйственной практикой
крестьян, их природным утилитаризмом. В частности, падает посещаемость
храмов в летние месяцы, во время неурожая резко снижается плата за отправление
обрядов и ритуалов и т. д.
Разбирая особенности духовных представлений русского крестьянства,
можно отметить, что изменениям подвергалось как восприятие народом
официальной
церкви,
так
и
деятельность
священнослужителей.
Н.Н.
Златовратский, изучавший историю деревни 1870-х гг., привел слова сельского
священника, который на свой вопрос, адресованный крестьянам, почему они мало
посещают храм, получил ответ: «Мы уж, батюшка, помолились, у нас мольба своя
100
101
Лещенко В.Ю. Русская семья (XI–XIXвв.).- СПб., 2004. С. 532.
Там же.С. 572.
43
была»102.
Современники
в
числе
факторов,
«отвлекающих»
крестьян
от
приверженности православной традиции, называли воскресные базары, волостные
сходки, мирские сходки, «благодаря которым сельские старики не только не
освящают воскресного дня молитвою, но проводят его в повальном пьянстве»,
пропаганду раскольников, формальный характер церковной службы, которая
«производится спешно и без надлежащего благоговения, когда, например,
причетники читают так, что слышен только непрерывный гул, в котором нет
никакой
возможности
уловить
какое-либо
слово»103.
Корреспонденты
этнографических научных обществ указывали в качестве причины непосещения
церкви и низкого уровня религиозности прихожан даже «лень»104. Рациональное
зерно, которое можно выделить из столь разных трактовок, состоит в признании
формализации церковной деятельности, наличие кризиса в сфере идеологии как
следствия ухудшения социально-политического состоянии империи.
Таким
образом,
можно
констатировать,
что
государство,
понимая
необходимость обновления церкви, как важнейшего института общества, провело
серьезные преобразования. Они внесли определенную динамику в бытие
духовного сословия Российской империи. Была разрушена сословная замкнутость,
дети
духовенства
получили
определенный,
достаточно
высокий
статус
потомственных (дети священнослужителей) и личных (дети церковнослужителей)
почетных граждан, им был открыт путь в любые учебные заведения и
предоставлена возможность любой государственной службы. Вместе с тем, эти
реформы не затронули глубинных основ жизнедеятельности Церкви, а поэтому
шел процесс накопления негативных явлений, которые привели к кризису в начале
Златовратский Н.Н. Деревенские будни (очерки крестьянской общины) // Письма из деревни:
очерки о крестьянстве в России второй половины XIX века / сост. Ю.В. Лебедев.- М., 1987. С.
236.
103
Смирнов Н. Религиозное состояние русского православного народонаселения в пределах
Владикавказской епархии // ВЕВ. 1896. № 16.
104
Бернштам Т.А. Приходская жизнь русской деревни: очерки по церковной этнографии.- СПб.,
2007. С. 189.
102
44
XX в.
1.2. Регламентация церковной жизни в российском
законодательстве
Любая конфессия в процессе становления и развития проходит ряд этапов,
отражающих стадии ее роста, увеличение числа сторонников, качественный рост
религиозных представлений о мироустройстве и др. Изменение культовых
суждений происходит, как правило, одновременно с накоплением противоречий
внутри данной идеологической системы, которые достигнув определенной
критической массы, вызывают внутри нее определенные модификации. В
социологии их называют кризисами. Выход из них возможен в результате
серьезного обновления, связанного с глубоким реформированием конфессий. На
наш взгляд, возникновение расколов и ересей является закономерным явлением
развития религии, свидетельствующим о необходимости преобразования ее
внутренней структуры, догматов, институтов. Но это не начало конца вероучения,
а скорее зарождение и развитие внутри него новых векторов движения, ведущих к
укреплению исповедуемых идеалов в жизни социумов.
Если
же
конфессия
получала
правовой
статус
государственной,
официальной, как это было в Киевской Руси и России с христианством, то все
институты власти защищали ее от всевозможных недругов. Достаточно ли этого,
45
чтобы избежать внутренних баталий за торжество чьей-то интерпретации основных
догматов религии? Конечно, нет. Идеологические столкновения иосифлян и
нестяжателей в XV–XVI вв., значительное увеличение количества ересей в XVI–
XVII вв., раскол в XVII в., тому наглядное подтверждение.
Вместе с тем, в силу комфортного положения церкви, когда потенциальные
и активные противники православия стояли вне закона, деятельность сектантов, и
старообрядцев подвергалась государственной дискриминации. Так, в Соборном
Уложении Алексея Михайловича в 1 статье 1 главы подчеркивалось, что
изрекающие «…хулу на Господа Бога нашего и Спаса нашего Иисуса Христа,…
или на честный Крест или на Святых угодников…» подлежали сожжению105. В
годы
правления
Федора
Алексеевича
и
Софьи
Алексеевны
эта
мера
использовалась не к отдельным нарушителям закона, а часто по отношению к
целым деревням раскольников, не подчинявшихся решениям официальной церкви.
Стойкое противостояние раскольников давлению церковных властей и
государства, проявившееся в росте числа самосожженных, численность которых
определяется десятками тысяч человек, вынудило абсолютистское государство
пойти на компромисс. В XVIII в. раскольники получили определенный
юридический статус, но их положение зависело от личного отношения
императоров к этому вопросу. Петр I ввел не только ограничительные (запрет на
занятие общественных должностей, на перемену места жительства), но и
унизительные меры (ношение специальной нелепой одежды с буквами «е», «р»,
«w» – «вор», «еретик», «отступник»). Эту линию последовательно проводила и его
дочь Елизавета Петровна, заявляя о необходимости системной борьбы с
вероотступниками. Но Екатерина II, воспитанная в лоне протестантизма, спокойно
относилась к инакомыслию в религиозной сфере, поэтому раскольникам были
105
Российское законодательство X–XX веков: в 9 т. М., 1985. Акты земских соборов. Т. 3. С. 85.
46
возвращены некоторые гражданские права, а само слово «раскольник» было
запрещено употреблять106.
Не было единого подхода к расколу и в первой половине XIX века.
Александр I, воспитанный Екатериной II в духе веротерпимости, следовал тактике
невмешательства, а гражданским властям рекомендовалось «... терпеть оных
(раскольничьих священников), смотря на них, так сказать, сквозь пальцы, не
подавая, однако же, им явного вида покровительства»107, или «... не делая насилия
совести и не входя в разыскания внутреннего исповедания веры, не допускать,
однако же, никаких внешних доказательств отступления от Церкви»108. Напротив,
в годы правления Николая I проводился в жизнь взгляд на раскольников как на
«тайных мятежников вообще». В то же время за мнения о вере раскольники не
преследовались, но эта терпимость была практически сведена к нулю в
религиозном
и
гражданском
отношениях109.
Особо
жестоко
карались
представители тех религиозных течений, «которые по религиозным заблуждениям
отрекаясь от исполнения обязанностей по службе, не признают над собой никакой
власти, порицают Святую Церковь и произносят при том оскорбления против
священной особы Государя. Виновные подвергаются строгому наказанию в
уголовном порядке»110.
Не менее сурово поступали с ренегатами, нарушившими законодательные
установления в области семейного права: в ряде документов по гражданской части
отмечалось, что «судебные места в большей части случаев приговаривают
раскольников, венчанных по обрядам Святой Церкви, за воспитание детей в
расколе к наказанию на основании ст. 208 ч.1. Св. Закона Уголовного, а самих
ПСЗ. 1-е изд.- СПб., 1830. Гл. 1. Ст. 1.
Плотников К. История русского раскола старообрядчества.- СПб., 1914. С. 176.
108
Собрание постановлений по части раскола.- СПб., 1858. С. 27.
109
Собрание постановлений по части раскола. С. 25.
110
ЦГА РСО-А. Ф. 12. Оп. 8. Д. 16. Л. 1.
106
107
47
детей определяют отдать на воспитание лицам православного вероисповедания, и
что следователи подвергают таких раскольников заключению под стражу»111.
Не менее острым был вопрос о соблюдении гражданских прав сектантов.
Так, по существующему закону из общества православных избирали судей и
кандидатов, из среды же раскольников подобное не допускалось, более того,
местные сельские власти, жаловались раскольники «удаляют нас из общественных
сборов, на которых обсуждаются предметы, сопряженные с интересами всего
общества, и какой исход имеет этот предмет, нам бывает неизвестно, несмотря на
то, что и мы, и дети наши служили верою и правдой Великому Государю…»112.
Глубокий кризис феодального общества в середине XIX в. вылился в эпоху
реформ, серьезно изменивших надстроечные институты государства. Буржуазные
принципы, положенные в их основу, оказали влияние и на другие, менее заметные,
но столь же значимые для страны проблемы, в частности, религиозные.
В 1863 г. министр внутренних дел граф П.А. Валуев предложил признать
прежний взгляд на раскол как «несостоятельный», и «безотлагательно приступить
к решению вопроса на новых началах». Для этого предполагалось вывести все
религиозные дела из ведения полиции и второго отделения «Собственной Его
Императорского Величества канцелярии», и передать их гражданским властям,
чтобы только они одни «были поставлены в непосредственное с расколом
соприкосновение и одни ведали нарушения со стороны раскольников относящихся
до них постановлений»113.
Весной 1864 г. для решения поставленной задачи был образован
специальный Комитет под руководством министра юстиции графа В.Н. Панина.
По его мнению, все религиозные секты России следовало разбить на 2 категории –
более и менее вредные. В основу такой классификации было положено не только
отношение раскольников к государству (признание государственной власти и
ЦГА РСО-А. Ф. 12. Оп. 8. Д. 3. Л. 6.
ЦГА РСО-А. Ф. 12. Оп. 8. Д. 3. Л. 41 об.
113
Плотников К. Указ. соч. С. 183.
111
112
48
гражданских институтов), но и их разногласие в догматах с православной
церковью (признание Иисуса Христа, таинств и т.д.). Комиссия предложила
наделить менее вредные секты определенными гражданскими правами. Например,
членам этих религиозных объединений разрешалось менять место жительства
внутри империи, участвовать в замещении общественных должностей, заниматься
различными видами деятельности, предоставить им определенную религиозную
свободу, например, проводить закрытые религиозные собрания и богослужения114.
Заключение комиссии, одобренное московским митрополитом Филаретом, 16
августа 1864 г. получило Высочайшее одобрение Александра II.
Выводы Комитета, работавшего под руководством В.Н. Панина, для того
времени носили в целом передовой характер, но рекомендация соблюдать
постепенность преобразований в этой болезненной сфере, в итоге оказалась на
первом месте. На фоне глубоких реформ в других областях общественной жизни,
свою роль сыграла, вероятно, «малозначимость», с точки зрения правительства,
проблемы,
и
вопросы
религиозной
толерантности
стали
для
него
второстепенными. За 10 лет на практике был реализован лишь закон о регистрации
раскольничьих браков от 19 апреля 1874 г.
До него, согласно Своду Законов Гражданских, «брак правоверных с
раскольниками допускается не иначе как по принятии сими последними Церкви
святой соединения с присягой»115. Венчание раскольников в православном храме
означало де-юре присоединение их к государственной религии, и запрещало в
последующем вернуться в раскол. Таким образом, складывалась сложная
общественная ситуация, при которой граждане записанные православными,
являлись де-факто раскольниками разных толков, но они даже не знали, что стали
православными. Результатом этого стало несовпадение статистических данных о
количестве староверов в стране. Желание чиновников решить проблему в
Смирнов П.С. История русского раскола старообрядства.- СПб., 1895. С. 225.
Цит. по: Макаров В.Е. Очерк истории старообрядчества от Никона до наших дней.- М., 1911.
С. 58.
114
115
49
соответствии с существующим законодательством, то есть требовать от них
выполнения предписанных обрядов православия с помощью репрессий, могло
вызвать социальный взрыв из-за массовости явления.
Согласно закону 1874 г. «...раскольники, записанные в сказках X ревизии
(1857–1858 гг.) мужем и женою, признавались состоявшими в законном браке
супругами...». Законность раскольничьих браков приобретала теперь силу по
записям в специальных метрических книгах; ведение записей возлагалось на
гражданские власти, причем «... исполнение соблюдаемых между раскольниками
брачных обрядов ведению полицейских чинов при сем не подлежит»116.
Однако законом 1874 г. проблема решалась лишь частично. Во-первых,
исходной точкой определения религиозной принадлежности объявлялась X
ревизская сказка, (1857–1858 гг.)117. Если же человек был записан православным
раннее этого времени, то регистрация его в числе раскольников запрещалась 118.
Во-вторых, незаконными и недействительными считались «... браки, заключенные
между лицами, которые не принадлежат к расколу от рождения или состоят в
браке, совершенном по правилам Православной Церкви»119, т.е. раскольники по
факту в юридическом плане оставались православными прихожанами120.
Понимая важность вопроса, и пытаясь ускорить решение проблемы о
правовом статусе раскольников, Александр II создал новый комитет под
руководством А.Б. Лобанова-Ростовского. Ведущим экспертом в области
ПСЗ. 2-е изд. Т. 49. № 53391. § 2. Ст. 1.
Ревизская сказка – документ, составлявшийся с целью подушного налогового обложения
крестьян. В нём указывались имя, отчество и фамилия владельца двора, его возраст (в том
числе и по последней ревизии), имя и отчество членов семьи с указанием возраста, отношение к
главе семьи, причины выбытия из тягла (умер, отселен, в рекрутах и т.п.). См.: URL.
http://predistoria.org/index.php?file=article&name=News&sid=415 (дата обращения 15.04.2013 г.)
118
Свод законов гражданских // Свод законов Российской империи (далее – СЗРИ).- СПб., 1900.
Т. 10. Гл. 2. Отд. 2. Ст. 78.
119
ПСЗ. 2-е изд. Т. 49. № 53391. § 2. Ст. 1.
120
Там же. Ст. 9.
116
117
50
религиоведения в нем был известный писатель П.И. Мельников121, известный под
литературным псевдонимом Андрей Печерский. В своем проекте комитет
сохранил разделение сект на более и менее вредные, но в основу их группировки
положил только гражданские критерии, без учета особенностей религиозных
представлений. К более вредным сектам он отнес изуверские, опасные в
гражданском отношении – скопцов и хлыстов, а всех остальных предложил
наделить гражданскими правами122. К сожалению, эти рекомендации остались на
бумаге. Известные внутриполитические события (русско-турецкая война 1877–
1878 гг., общественно-политический кризис конца 70–начала 80-х годов XIX в.,
смерть Александра II) отвлекли внимание правительства еще на несколько лет.
К вопросу о правовом статусе раскольников вернулись в 1882 г., когда
министром
внутренних
дел
стал
лидер
консервативной
группировки
правительства граф Д.А. Толстой. Его назначение было однозначно расценено
обществом как отказ от либеральных преобразований123, начатых М.Т. ЛорисМеликовым в 1880 году. Однако Д.А. Толстой, по отзывам современников, был
обладателем редких для чиновников того времени качеств – цельностью взглядов,
большой работоспособностью и «умением содержать свое ведомство в порядке».
Это качество и послужило основанием парадокса: министр-реакционер в первый
же
год
своей
деятельности
провел
в
жизнь
разработки
либеральных
предшественников по упорядочиванию статуса старообрядцев. К тому же у него
была серьезная подготовка по данному вопросу124, поскольку Д.А. Толстой с 1848
Мельников П.И. Мнение П.И.Мельникова о старообрядцах, представленное Императору
Александру II и Прошение Браиловских старообрядцев, посланное Императору Николаю II.Браила, 1900.
122
ПСЗ. 2-е изд. Т. 49. № 53391. §. 2. Ст. 13.
123
См.: Кизеветтер А.А.На рубеже двух столетий. М., 1997. С. 95; Милютин Д.А.Дневник: В 4
т.- М., 1947–1950. Т. 4. С. 139.
124
Помимо организационной работы чиновником, он автор ряда научных работ: Толстой Д.А.
Всеподданнейшая докладная записка … о деятельности Православного духовного ведомства с 1
июня 1865 г. по январь 1866 г. СПб., 1866; он же. Замечания председателя Комитета,
высочайше утверждённого для устройства духовных дел православного исповедания в
Финляндии, … на проект положения об устройстве православных приходов в Финляндии.
121
51
г.
состоял
при
департаменте
духовных
дел
иностранных
исповеданий
министерства внутренних дел и занимался составлением истории иностранных
исповеданий, а в 1865 г. назначен обер-прокурором Святейшего Синода и занимал
этот пост до апреля 1880 г.125.
За основу законопроекта Д.А. Толстой принял предложения комитета В.Н.
Панина 1864 г., учитывающие интересы государственной церкви. Он справедливо
считал, что этот вариант непременно «...вызовет оппозицию в Государственном
совете в так называемом либеральном направлении»126 и даже попробовал
провести свое предложение в обход сложившейся традиции законотворчества
через Комитет министров, но потерпел неудачу.
Опасения
Д.А.
Толстого
были
обоснованы.
По
идеологическим
предпочтениям Государственный совет в годы царствования Александра III
постоянно выступал в роли либеральной оппозиции консервативным замыслам
того или иного министра127. В представленном законопроекте нарекания вызвала
ограниченность его использования, т. к. его действие распространялось лишь на
часть сектантов. В соответствии с текущим законодательством все секты
Российской империи делились на секты, повреждающие веру, но менее вредные в
гражданском отношении, на секты особенно вредные и секты, соединенные с
изуверством и посягательством на жизнь, а также с противонравственными, по
мнению законодателя, деяниями. Градация эта не была четко обозначена в законе,
что служило причиной противоречий в различных документальных источниках.
Например, «Устав о предупреждении и пресечении преступлений» к особенно
СПб., 1868; он же. Об иезуитах в Москве и Петербурге: Исторический отрывок.- СПб., 1859; он
же. Римский католицизм в России: Историческое исследование.- СПб., 1876-1877 и др.
125
URL. http://rulex.ru/01190210.htm (дата обращения 29.04.2012 г.)
126
См.: Ярошевская Е.М. Состав Государственного совета в период политической реакции 80–
начала 90-х гг. XIX в. // Вестн. Моск. ун-та. 1982. № 5. С. 46.
127
См.: Ярошевская Е.М. Состав Государственного совета в период политической реакции 80–
начала 90-х гг. XIX в. // Вестн. Моск. ун-та. 1982. № 5. С. 48.
52
вредным сектам относил жидовствующих, скопцов, молокан и духоборов128. В
Уложении же о наказаниях в качестве «особенно вредных» (ст. 197) упоминались
только скопцы; они же фигурировали и в последней группе (ст. 203). По мнению
государственного секретаря А.А. Половцова, причисление сектантов к сектам
изуверским было весьма сложно и требовало специальной экспертизы129.
Положения нового закона, по мысли Д.А. Толстого, должны были
распространяться на секты, уже считаемые менее вредными, что во многом
совпадало с выводами комиссии В.Н. Панина: «... При принятии классификации
1875 года вносилась бы рознь между взглядами церкви и правительства..., всякая
рознь и различие взглядов могут отражаться в вопросах отделения церкви от
правительства, что в России немыслимо и не может быть понято народом...»130.
Дополнительным мотивом для принятия закона являлся тот факт, что
рекомендации 1864 г. в свое время получили высочайшее одобрение, а действия
же комитета Лобанова-Ростовского выходили за рамки данных ему полномочий.
Либеральный Государственный совет вопреки классификации Панина
придерживался точки зрения комиссии Лобанова-Ростовского, т. е. определял
вредность секты только с гражданских позиций без учета религиозной стороны.
«Все раскольники – самые верноподданные слуги, – оппонируя Толстому,
утверждал член Государственного совета адмирал И.А. Шестаков. – Для чего
делать раскольникам исключение в пользовании новыми законами? Иноверцы и
даже нехристиане ни в чем не стеснены, если не нарушают общих законов»131. В
итоге на совещании 21 февраля 1883 г. вопрос о систематизации сект решено было
передать в ведение министерства внутренних дел и Священного Синода. На этом
основные противоречия были исчерпаны, и 3 мая 1883 г. законопроект был
подписан императором.
См.: Ивановский Н. О хлыстах // Журн. Министерства юстиции. 1896. № 1–2. С. 142–148.
Половцов А.А. Дневник государственного секретаря. В 2-х т. М., 1966. Т. 1. С. 47–50.
130
Там же. С. 47.
131
Там же. С. 49.
128
129
53
В соответствии с новым положением, все раскольники, за исключением
скопцов, получали общегражданские права: на возможность перемещения внутри
империи, на занятие торговлей и промыслами, на замещение общественных
должностей, с согласия местного начальства. В плане религиозном раскольникам
разрешалось творить общественную молитву в частных домах, ремонтировать
молитвенные здания, не меняя их внешнего вида и строить новые, по разрешению
МВД. Священнослужители раскольников за исполнение обрядов наказанию
теперь не подвергались132.
В то же время правительство, как и раньше, всемерно защищало интересы
православной церкви, поэтому раскольникам запрещалась публичная пропаганда
своих религиозных представителей в любом виде (крестные ходы, публичное
ношение икон, употребление вне молелен церковного облачения), а также
употребление в церквях атрибутов православия (внешних крестов, колоколов)133.
Закон от 3 мая 1883 года как будто обеспечивал некоторую терпимость, по
крайней мере, по отношению к раскольникам и сектантам. Но в ближайшее затем
время, по мнению А.А. Корнилова, «возбужденные этим законом надежды
должны были быть совершенно оставлены. Именно по отношению к сектантам
правительство, руководимое в этом случае К.П. Победоносцевым, проявило
особую суровость и свирепость, преследуя сектантов наиболее чистых и
нравственных по своему характеру сект, например, пашковцев, толстовцев,
духоборцев, штундистов. Эти секты преследовались не потому, что в них, как в
сектах скопцов или хлыстов, развивались какие-нибудь вредные и в нравственном
отношении нетерпимые учения, а просто потому, что секты эти признавались
наиболее опасными для господствующего вероисповедания»134. Также негативно
оценил данный закон известный советский историк П.А. Зайончковский, который в
монографии о правлении Александра III уделил закону от 3 мая всего несколько
Устав о предупреждении и пресечении преступлений // СЗРИ. Т. 14. Ст. 67.
Витте С.Ю. Воспоминания: В 3 т. М., 1960. Т. 1. С. 301.
134
Корнилов А.А. Курс истории России XIX в.- М., 1993. С. 409.
132
133
54
строк в подстрочном примечании – со столь же однозначным выводом135. Скорее
всего, свою роль сыграл идеологический фактор: положения закона от 3 мая 1883
г. слишком не совпадали с общим характером внутренней политики Александра III
(следует отметить, однако, что такого рода правительственные меры были
исключением, нежели правилом)136.
Вопрос о правовом положении раскольников можно условно поделить на
несколько частей. В первую входят положения гражданско-правового характера:
прав собственности, перемещения внутри
страны, занятия определенной
деятельностью. Здесь, как можно заметить, закон от 3 мая 1883 г. практически
уравнивал раскольников с остальными жителями империи, а контроль со стороны
властей (ст. 4) свел к минимуму. Утверждение раскольников на общественных
должностях местным начальством – мера формальная. До 1883 г. официальное
одобрение проводилось через МВД по одной схеме: в столицу отправлялось
стандартное отношение губернатора с рекомендацией «... допустить названных
лиц к отправлению общественных должностей» ввиду их «нравственной
благонадежности», а в ответ шел стандартный же утвердительный ответ137. К
плюсам закона можно также отнести систематизацию многочисленных частных
постановлений о раскольниках с отменой устаревших норм138.
Более противоречивыми были проблемы, касающиеся религиозно-обрядовой
стороны
раскола.
стремящихся
Это
неизбежно
совместить
вытекало
несовместимое:
из
позиции
законодателей,
предоставить
раскольникам
определенную религиозную свободу, не ущемляя интересы государственной
церкви. Поэтому столкновения между институтами власти, в первую очередь
Синодом, и сектантством происходили именно на этой почве.
Зайончковский П.А. Российское самодержавие в конце XIX столетия.- М., 1973. С. 109.
Корнилов А.А. Указ. соч. С. 409.
137
Мельников П.Ю. Министерство внутренних дел Д.А. Толстого: нестандартные решения //
Эволюция человека и общества. Методология. Теория. Практика.- Саратов, 2001. С. 126.
138
Там же. С. 132.
135
136
55
Наиболее болезненным был вопрос о переманивании из православия в
раскол, или, как значилось в Уложении о наказаниях, о совращении. Виновные в
этом деянии, согласно закону от 3 мая, попадали под действие ст. 196 Уложения о
наказаниях (наказание – лишение всех прав состояния и ссылка в Закавказье или
Сибирь)139. Причем, согласно заключению МВД по одному из аналогичных дел,
«... закон карает... за то, что последствием такой деятельности (в рассматриваемом
случае – проповеди) является отпадение кого-либо в раскол, и таким образом
нарушаются интересы господствующей церкви...»140. Закон умалчивает о форме, в
которой может выражаться такое преступное деяние, а так как «формы деяний не
существует для состава настоящего преступления и сюда можно подвести, как
уговор кого-либо перейти в раскол, так и публичное проповедование оного и даже
публичное, соединенное с толкованием, чтение раскольничьих книг и т. п.»141.
Однако ст. 196 наказывала за фактическое совращение, т. е. за деятельность,
в результате которой произошел переход православного прихожанина в раскол142.
Согласно Н.С. Таганцеву, это условие должно было быть признано в ответах
присяжных143. Чаще же властям приходилось сталкиваться с публичной
проповедью (пусть и без последующего совращения), которая также запрещалась
законом от 3 мая и наказывалась в соответствии со ст. 189 «Уложения о
наказаниях» (виновные приговаривались к тюремному заключению, а при
рецидиве – к лишению всех прав со ссылкой в Сибирь или отдаче в
исправительные арестантские отделения)144. Это положение подтверждалось
отдельным законом 1889 г., видимо, в ответ на многочисленные жалобы
священников. Одновременно от рассмотрения дел о раскольниках отстранялись
Уложение о наказаниях... Ст. 189.
Мельников П.Ю. Указ. соч. 132.
141
ПСЗ. 3-е изд. Т. 4. № 2189.
142
Уложение о наказаниях... Ст. 196. Прим. 1.
143
Таганцев Н.С. Уголовное преследование инакомыслия в России во второй половине XIX в. //
Преступление и наказание в пореформенной России.- М., 2011. С. 49.
144
Уложение о наказаниях... Ст. 189.
139
140
56
все лица не православного исповедания, начиная от секретаря уездного
постановления и заканчивая губернским прокурором145.
К «публичности оказания раскола» относился и вопрос о молитвенных
домах. Закон от 3 мая разрешал раскольникам «творить общественную молитву,
совершать богослужения по их обрядам как в частных домах, так ровно и в
предназначенных для сего зданиях»146, однако на практике раскольникам
пришлось столкнуться с произвольным толкованием закона местными властями.
Под фразой «творить общественную молитву в частных домах» чиновники
понимали только членов семьи домовладельцев без участия единоверцев. В
некоторых губерниях за допущение последних к собранию, домовладельцы
привлекались к уголовной ответственности, а вся церковная утварь подлежала
конфискации в пользу единоверческих церквей.
Только в 1897 г., кассируя приговор Московской судебной палаты по делу
М. Сорокина, «... Правительствующий сенат разъяснил, что богомоление в
частном доме с участием посторонних лиц одной веры не составляет
преступлений против закона от 3 мая 1883 г., и что внутреннее устройство
богомолений не подлежит конфискации как частная собственность владельцев,
приобретенная ими на собственные средства»147.
К серьезным недостаткам закона от 3 мая следует отнести отсутствие
классификации сект на более и менее вредные. Несмотря на длительные споры, в
тексте закона нет конкретного указания на объект его регулирования. Более того,
при решении ряда вопросов (распечатывание старых молелен, строительство
новых, вступление в иконописные цехи) закон прямо отдавал дело на усмотрение
министра внутренних дел, который «... делает надлежащие распоряжения
относительно
раскольников,
сообразуясь
как
с
местными
условиями
и
обстоятельствами, так и равно с нравственным характером учения и другими
См.: ПСЗ. 3-е изд. Т. 9. № 5697. Ст. 1–3.
См.: ПСЗ. 3-е изд. Т. 3. № 1545. Ст. 5.
147
Цит. по: Бонч-Бруевич В.Д.Старообрядчество и самодержавие // Жизнь. 1902. № 3. С. 296.
145
146
57
свойствами каждой секты»148. Это было, к сожалению, обыкновенной практикой
работы министерства Д.А. Толстого: замыкать решение вопросов, даже
незначительных, на свое ведомство. Неточная формулировка закона проявилась в
1894 г. (организация гонений на штундистов) и в 1900 г. (попытка давления на
белокриницкую церковь). Таким образом, мы видим, что при всех минусах закона
от 3 мая 1883 г., это все-таки был шаг вперед в деле развития законодательства по
упорядочиванию религиозной жизни старообрядцев.
В целом ситуация в стране редко достигала точки кипения, поскольку
раскольники находились в ведении не духовного, а гражданского ведомства.
Последнее, в отличие от Священного Синода, в своих действиях часто исходило
не из идеологических установок, а из конкретных жизненных ситуаций149. Отсюда
и двойственная позиция администрации в отношении к раскольникам. С одной
стороны, губернаторам рассылались циркуляры с требованиями «... следить за
точным и неуклонным исполнением закона от 3 мая, воспрещавшего сектантам
всякое публичное оказание раскола»150; от судебных дел по расколу отстранялись
чиновники не православного исповедания, а при конфликтах между конфессиями,
МВД неизменно поддерживало сторону православия. С другой стороны,
положения закона от 3 мая признавались оптимальными, а просьбы о
«нестандартной» поддержке оставались без внимания. Эта тенденция усиливалась
по мере удаления от столицы. По данным Священного Синода, «прежние
губернаторы Амурские, на возражения местных православных против заселения
Благовещенска большинством сектантов отвечали, что им нужны граждане, какого
бы вероисповедания и племени не были бы они»151.
ПСЗ. 3-е изд. Т. 3. № 1545. Ст. 12.
Сафронов А.А. Указ 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» в контексте
формирования института свободы совести в законодательстве российской империи //
Взаимоотношения конфессий в России: история и современность. Материалы межвузовской
конференции 20.02.2011.- М., 2011. С. 60.
150
ПСЗ. 3-е изд. Т. 3. № 1545. Ст. 12.
151 ПСЗ. 3-е изд. Т. 3. № 1545. Ст. 12.
148
149
58
Закон от 3 мая ничего не менял в вопросах брака, который по-прежнему
регулировался положением 1874 г. Здесь раскольники находились в более
приниженном положении по сравнению с другими христианскими исповеданиями.
И те и другие при заключении смешанных браков обязаны были использовать
обряды и крестить детей по православным канонам, а также не склонять
жену/мужа к отпадению от государственной церкви. Раскольники же, сверх этого,
обязаны были сами перейти в православие, что от остальных христиан не
требовалось152.
Итак, приведенный материал наглядно свидетельствует, что при оценке
правового статуса раскольников во второй половине XIX века акцент зачастую
смещается из законодательной сферы в сторону правоприменения. Таким образом,
очевидно, что в конце XIX в. преследования сектантов часто велись беззаконно, по
инициативе местных властей и вопреки правительственным постановлениям.
Более того, есть данные о судебном решении в пользу раскольников (1897 г. – о
разрешении творить общественную молитву в частном доме) или о специальном
циркуляре министра внутренних дел, в котором «... министерство предлагает гг.
губернаторам иметь наблюдение, чтобы никаких гонений и притеснений местным
старообрядцам делаемо не было со стороны властей»153.
В целом, весь круг решаемых правительством вопросов можно условно
поделить
на
2
группы.
К
первой
относятся
нормы,
предоставляющие
раскольникам гражданские права (на возможность перемены места жительства,
занятие определенной деятельностью, на замещение выборных должностей,
закрепляющие законность браков). Здесь наблюдается практически правовое
уравнивание раскольников с другими обитателями империи. Во вторую группу
включаются вопросы
правовой
легитимности раскольничьих религиозных
обрядов: разрешения исполнять духовные обряды, возводить и ремонтировать
152
153
Свод законов гражданских... Ст. 63.
Цит. по: Бонч-Бруевич В.Д. Старообрядчество и самодержавие. С. 198.
59
церкви, иметь своих наставников154. По этим положениям власть заняла
двойственную позицию, многое дозволялось, но только с разрешения МВД.
Определенным несовершенством здесь можно считать отсутствие в законе
классификации раскольничьих сект, в результате чего каждое разрешение
зависело от усмотрения властей. Кроме того, по ряду положений государство
заняло жесткую позицию, не отступая от нее ни при каких условиях. Эти
проблемы
пропаганды
можно
обозначить
религии,
переход
как
вопросы
из
«конкуренции»
православия
в
раскол,
(публичность
различные
вероисповедания в браке). Православие являлось государственной религией, и
потому всякое соперничество с ним было для раскольников невозможно (впрочем,
это касалось и всех остальных религий)155.
Нам кажется, что эти недостатки не следует рассматривать как простую
ограниченность законодателей. Противоречия такого уровня можно считать
краеугольным камнем принципа свободы совести; ввести в действие этот принцип
традиционными бюрократическими методами в стране без должной правовой
культуры и давления общества представляется нереальным, слишком радикальный
характер будут носить перемены. Поэтому «государство пошло на дальнейшие
уступки – но уже под влиянием революционных событий начала XX века»156.
Проблема жизнедеятельности конфессий активно обсуждалась в конце XIX–
начале XX вв. российской общественностью. Она не случайно привлекала
пристальное внимание политической элиты империи, поскольку газеты и журналы
постоянно публиковали конкретные материалы о нарушении государством
принципа свободы совести. Понимая ее злободневность, председатель Комитета
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп.15. Д. 1205. Л. 14.
Сафронов А.А. Указ 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» в контексте
формирования института свободы совести в законодательстве российской империи // Духовные
ценности российского общества в ХХI веке: Материалы 6-х Всероссийских научнообразовательных Знаменских чтений.- Курск, 2010. С. 61.
156
Мельников П.Ю. Правовое положение христианских сектантов Российской империи во
второй половине XIX века // Освободительное движение в России: Межвуз. сб. науч. тр.Саратов, 2006. Вып. 21. С. 126.
154
155
60
министров Н.Х. Бунге в 1890-х гг. считал необходимым поставить «вопрос о
введении широкой веротерпимости»157. Министр внутренних дел П.Д. СвятополкМирский предложил законодательно решить вопрос о веротерпимости и свободе
совести, и Николай II поддержал его, заявив, что «это всегда были его
воззрения»158.
Постановка вопроса о расширении свободы вероисповедания была для
администрации делом непростым, поскольку он вплотную выходил на неудобную
тему: изменение правового статуса русской православной церкви, ставшей за два
века синодального строя составной частью системы государственного управления.
Модификация принципов управления РПЦ и введение свободы совести могло
повлечь
за
собой
«цепную
реакцию»
реформирования
других
звеньев
политической системы государства. Все это представляло опасность для
самодержавия159.
Тем не менее, власть сознавала актуальность конфессиональной проблемы и
необходимости совершенствования религиозного быта своих подданных. В
Манифесте 26 февраля 1903 г. «О предначертаниях к усовершенствованию
государственного порядка» говорилось о необходимости «укрепить неуклонное
соблюдение
властями,
с
делами
веры
соприкасающимися,
заветов
веротерпимости, начертанных в основных законах Империи Российской»160. Речь в
Манифесте шла не о разработке новых положений религиозной политики, а о
более пунктуальном применении старых. Данный законодательный акт был
обращен против нарушения воззрений веротерпимости в правоприменительной
практике властей.
Кризис самодержавия в России. 1895–1917.- Л., 1984. С. 27.
Дневник кн. Е.А. Святополк-Мирской за 1904–1905 гг. // Исторические записки.М., 1965. Т. 77. С. 242.
159
Фирсов С.Л. Русская Церковь накануне перемен (конец 1890-х – 1918 гг.).- М., 2002.
С. 99, 131.
160
Фирсов С.Л. Указ. соч. С. 131.
157
158
61
Следует заметить, что в проекте Манифеста 26 февраля 1903 г.,
составленном близким к Николаю II князем В.П. Мещерским, первоначально
планировалось положение о разработке условий для расширения свободы
совести161. Но эта статья была отредактирована, упоминание о свободе совести из
нее убрали, ограничившись призывом сохранять устои «терпимости в законах
веры»162.
Серьезная
работа
по
наполнению
содержанием
правового
статуса
старообрядцев в начале XX в. началась с издания правительством Николая II ряда
законодательных актов: Манифеста 1903 г., указов 1904, 1905, 1906 гг.,
постановлений
Комитета
Министров,
касающихся
вопросов
обеспечения
подданных Российской Империи основными гражданскими свободами, в том
числе и свободой совести, а также регулирования взаимоотношений внутри
старообрядческих общин. Серьезное внимание правительства к религиозным
проблемам было обусловлено массовым недовольством населения жесткой
регламентацией государства духовной жизни общества. Конфессиональный
вопрос вошел в число наиболее значимых задач, требующих немедленного
решения в ходе первой российской революции.
Указ Николая II «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 г.
содержал семнадцать пунктов, серьезно изменивших отношение государства к
другим вероисповеданиям. Закон устанавливал: право выбора веры в рамках
христианских исповеданий (п. 1); право супругов, переходящих из одного
христианского исповедания в другое, устанавливать религиозную принадлежность
своих детей, не достигших четырнадцатилетнего возраста (п. 2); право переходить
православным в нехристианскую веру, если до присоединения к православию они
исповедовали ее сами или их предки (п. 3).
Кризис самодержавия в России. С. 134.
Власть и реформы. От самодержавной к советской России / Ред.: Б.В. Ананьич (отв. ред.),
Р.Ш. Ганелин, В.М. Панеях.- СПб., 1996. С. 445.
161
162
62
Указ 17 апреля 1905 г. определял, что христиане всех вероисповеданий
теперь имеют право брать на воспитание брошенных детей и приобщать их к
своей вере (п. 4). Закон вводил четкую классификацию вероучений, поделив
причисляемые раньше к «расколу», на старообрядческие согласия, сектантство и
изуверные
(за
принадлежность
к
последним
сохранялась
уголовная
ответственность), что позволяло чиновникам и полиции вмешиваться в их дела (п.
5). Документ распространял на всех сектантов, за исключением «изуверных»,
свободу вероисповедания в объеме, установленном для старообрядцев (п. 6), а
также официально упразднял название «раскольник», которое заменялось на
«старообрядец» (п. 7).
Законодатель
давал
разрешение
старообрядцам
и
сектантам
на
строительство религиозных зданий на той же правовой основе, что и инославным
(п. 8), а наиболее активным членам их общин дал название «наставник» и
«настоятель» и предоставлял некоторые привилегии (п. 9), разрешая им выполнять
духовные требы, а также заверять духовные завещания о наследстве, на правах,
предоставленных всему духовенству (п. 10). Утвержденный акт юридически
уравнивал старообрядцев и сектантов в правах с инославными при заключении
ими смешанных браков с православными (п. 11), приказывал открыть все
запечатанные церкви и молитвенные дома, определял общие правила их открытия
(п. 12). Закон вводил обучение предмета «Закон Божий» инославных христиан в
учебных заведениях духовными лицами их исповеданий и на «природном языке»
учащихся (п. 14), а также считал необходимым пересмотреть ранее принятые
правовые акты о религиозном быте мусульман (п. 15) и ламаитов (буддистов),
запрещал именовать последних идолопоклонниками и язычниками (п. 16). Нормы
права предлагал привести в соответствие п. 6 Указа 12 декабря 1904 г. (п. 17)163.
Законом от 17 апреля 1905 года старообрядцам предоставлен широкий круг
прав и свобод, поскольку они наиболее близки к православию. Закон «Об
163
ПСЗ. 3-е изд.- СПб., 1881–1913. Т. 25. Ст. № 26125.
63
облегчении участи лиц, совершивших религиозные преступления» от 25 июня 1906 г.
касался в основном тех, кто был выслан из родных мест административным
порядком за отпадение или совращение других из православия в секты. Его
продолжением стал именной указ Николая II от 17 октября 1906 г. «О порядке
образования и действия старообрядческих и сектантских общин и о правах и
обязанностях входящих в состав общин последователей старообрядческих
согласий и отделившихся от православия сектантов». Приняв царский манифест и
указы как дарование всеобщей амнистии за религиозные преступления, из
многочисленных мест в 1906–1907 гг. на родину устремились сотни ранее
преследовавшихся сектантов, что создало взрывоопасную ситуацию на местах.
Закон
от
17
октября
1906
г.
определял
внутреннюю
структуру
старообрядческой общины, ее юридический статус, регламентировал права и
обязанности ее членов164. С некоторыми приложениями и дополнениями он был
переиздан в 1909 г. В развитие указа 1905 г. старообрядцам было дана
возможность свободно исповедовать веру, публично проводить все обряды, носить
духовными лицами священническое и монашеское одеяние, организовывать
крестные ходы165.
Серьезной подвижкой в решении проблем старообрядцев была регистрация
общин как юридических лиц, имеющих право владеть и распоряжаться
имуществом стоимостью не более 5000 руб. Под «общиной» закон подразумевал
группу людей одного вероучения, насчитывающую не менее 25 человек, ставящей
цель
удовлетворять
религиозные,
просветительные,
нравственные
и
благотворительные потребности ее членов, которые собираются в храме,
молитвенном доме или ином помещении для общей молитвы. Закон определял
Сидорин А.И. Манифест от 17апреля 1905 г. и его последствия для конфессиональной
политики в Курской губернии до 1917 г. // Духовные ценности российского общества в ХХI
веке: Материалы 6-х Всероссийских научно-образовательных Знаменских чтений.- Курск, 2010.
С. 148.
165
ЦГА РСО-А. Ф.11. Оп. 52. Д. 647. Л. 49 об.
164
64
выбор
совета
общины,
назначать
духовного
руководителя
и
вестидокументацию166.
Община фиксировалась Губернским Правлением вслед за подачей прошения,
которое должно было быть подписано не менее 50-ю совершеннолетними членами.
Общины должны были вести метрические книги, куда записывались сведения о
рожденных и умерших членах. Им предоставлялись права самоуправляющихся
организаций, законодательным органом которых являлось общее собрание, а
исполнительным – избираемый собранием совет167.
В соответствии с новым законом старообрядцам было разрешено поступать
на учебу в гимназии, в университеты, военные школы, присваивать им офицерские
звания. Закон признавал право свободного и ненаказуемого выхода из православия
в
другую
христианскую
веру,
провозглашал
свободу
богослужения
и
преподавания в духовных школах учебных дисциплин на родном языке.
В законе специально прописывался механизм регистрации сектантов: «Все
лица, кому разрешено переходить в сектантство, должны обязательно вноситься в
метрическую книгу о рождении. Независимо того, принадлежит ли данное лицо к
числу местных жителей или нет, и о каждом таком случае надлежит сообщать по
месту прописки данного лица для отметки в поселенных списках о перемене ими
вероисповедания. Что касается вопроса о внесении в метрические книги актов
рождения, бракосочетания и смерти сектантов, переход коих в сектантство не
зарегистрирован установленным порядком, то таковой по смыслу закона о
сектантах разрешается отрицательно»168.
Закон
устанавливал
различия
между
вероучениями,
которые
ранее
покрывались общим наименованием «раскол». Они подразделялись на три
группы: старообрядческие согласия, сектантство и последователи изуверских
учений. Принадлежность к последним, по-прежнему, была уголовно наказуема. За
Васильева С.В. Старообрядцы в Забайкалье.- Улан-Удэ, 2003. С. 83.
Крылова Г.А. Свобода совести на весах правосудия.- М., 1998. С. 162.
168
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп.15. Д. 13. Л. 1
166
167
65
религиозными обществами сектантов и старообрядцев признавались права на
владение движимым и недвижимым имуществом169.
Анализ принятых законодательных актов свидетельствует, что принятые
законы еще не были адаптированы к российским реалиям. Их функционирование
зависело не от буквы закона, а от конкретных чиновников, отвечающих в губернии
за их реализацию. Нередко, сектанты провоцировали местные власти, требуя от
них немедленного решения проблем. А чиновники и полиция, реагируя на
просьбы
духовных
властей,
«избавляли
подданных
от
непрошенных
наставников»170. Необходимость развития правовой базы во взаимоотношениях
властей и сектантов, изменивших уже свой статус с нелегального на официальный,
требовала от центральной власти решать вопрос без затяжек.
В частности, вслед за Манифестом от 17 апреля 1905 г., был опубликован
указ Правительствующего Сената от 14 марта 1906 г. № 2783, как реакция на
появление в стране секты адвентистов, а также распространение ими религиозной
литературы своего вероучения среди православных. В ряде случаев их
деятельность запрещалась, т. к. секта не подпадала под содержание манифеста от
17 апреля 1905 г. и не регистрировалась171. В практике иногда на них
распространялись узаконения о баптистах на основании выше названного указа №
2783 по соответствующему разъяснению МВД от 6 ноября 1906 г., № 5532172.
Законы 1905 и 1906 годов дали инословным и иноверным исповеданиям ряд
свобод, легализовали деятельность сект и старообрядцев, но сохранили их подчиненное
положение по отношению к русской православной церкви. В «Уголовном уложении»
остался ряд статей «О нарушении ограждающих веру постановлений», которые
Кураев А. Православие и право.- М., 1997. С. 92.
Именной Высочайший указ Правительствующего Сената 17 октября 1906 г. Правовой
Путеводитель. 1906 г. Т. II. С. 371–373, 535–545.
171
Попов А. Суд и наказание за преступления против религии и нравственности по русскому
праву.- Казань, 1909. С. 217.
172
Полное собрание речей в Государственной Думе и Государственном Совете. 1906–1911 гг.- М.,
1991. С. 217–219.
169
170
66
охраняли высокий правовой статус официального православия. В правительственных
актах появились статьи о свободе вероисповедания подданных, но законы ограждающие
православие не потерпели изменений: «Первенствующая и господствующая в
Российской империи вера есть Христианская Православная Кафолическая Церковь
Восточного исповедания»173. Право ведения миссионерской деятельности сохранилось
только для русской православной церкви.
Благодаря принятым законам религиозная деятельность всех конфессий
легитимировалась, что вызвало их активность. Протестантские течения резко
увеличили число последователей, создали массовые духовные организации. Такое
положение вызвало серьезное беспокойство официальной церкви, что изменило, в
условиях спада революционного движения в стране, рефлексию правительства,
которая была направлена на усиление позиций РПЦ. С 1910 года оно начинает
системно ограничивать деятельность сектантских общин. Министерство внутренних
дел издает многочисленные циркуляры, устанавливающие новые правила для
проведения религиозных сектантских собраний и съездов. О времени и месте
проведения собраний обязательно должна была быть уведомлена полиция,
полицейские чины должны были присутствовать на богослужебных собраниях174.
В соответствии с инструкциями МВД по Департаменту «Духовных Дел
иностранных исповеданий» от 18 августа 1908 г. за № 4628 и № 2763 от 28 марта
1910 г. подписанных премьер-министром П.А. Столыпиным, переход из
православия в инославие и иноверие должен был воплощаться в жизнь в
результате подачи соответствующего заявления и паспорта в полицейское
управление, которое выдавало просителю вместо паспорта соответствующую
справку от духовных властей той общины, вероучение которой принималось175.
После этих действий ренегата выписывали из церковных метрических книг и
Свод законов уголовных. Кн. 1. Уложение о наказаниях уголовных и исправительных.- СПб.,
1866. С. 42-45.
174
Проханов И.С. Закон и вера.- СПб., 1912. С. 11.
175
ЦГА РСО-А. Ф.11. Оп.52. Д. 1125. Л. 1.
173
67
записывали в аналогичные сектантские. По Манифесту от 17 апреля 1905 г. акт
регистрации в сектантских метрических книгах был основанием для изменения
правового статуса гражданских лиц, вышедших из православия. Достаточно
многочисленные члены различных сект восприняли свободу исповедания как
возможность самоорганизации и прозелитской деятельности среди православных.
Но местная администрация трактовала статьи данного Манифеста не как свободу
исповедания, а свободу богослужения и внутреннего устройства в рамках
зарегистрированных религиозных общин176.
Тем не менее, некогда изгоняемые сектанты из сел и волостей приобрели
реальные возможности для организации жизнедеятельности своих общин. Они
открывали молитвенные дома, просветительские и благотворительные общества.
За свой счёт нанимали учителей и открывали начальные школы в местах с
доминирующим
сектантским
населением,
но
обязательно
с
разрешения
министерства просвещения. Получили возможность обустроить отдельные
кладбища для умерших единоверцев (прежде их либо сжигали, либо погребали во
дворах). Общины или отдельные члены сект теперь могли основывать фонды,
торговые или производственные заведения, иметь собственную печать, что
предполагало дальнейшее развитие их правового статуса.
Вместе с тем, власть была обеспокоенна распространением некоторых
радикальных течений в сектантстве, которые активизировали свою деятельность в
связи с вступлением России в мировую войну. Адвентисты, баптисты,
евангельские христиане «открыто выражали свою ненависть к властям, оказывали
возможное содействие к скорейшей ликвидации настоящей бессмысленной войны,
являющейся
главной
причиной
строгого
сектантам»177.
176
177
Попов В.А. Стопы проповедника.- М., 1996. С. 110.
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 15. Д. 1203. Л. 51 об.
отношения
властей
к
русским
68
Правительство выработало условия, согласно которым, общины получили право
избирать наставника-пресвитера с обязательным утверждением его кандидатуры
губернскими властями, но установило число лиц-учредителей, коих должно было быть
не менее 50 человек. Опытные руководители баптистского и евангельского союза
рекомендовали членам общин пройти процедуру регистрации и принять правила игры
предложенные правительством. Прежде всего, это касалось юридического статуса
последователей секты «Новый Израиль» и других «изуверных учений», на которых
действие Указа 17 октября 1906 г. не распространялось, «а потому и составление для
последователей сих учений метрических записей не допустимо». На местах
предлагалось, «чтобы волостные, сельские, станичные правления от последователей
секты «Новый Израиль», как секты изуверской, никаких заявлений в означенные
книги не принимались»178. Сохранилась обширная переписка, связанная с отказом
властей вносить в метрические книги акты рождения, браки сектантов. «Отказ этот
ставит меня, – писал в прошении баптист Фомин, – в затруднительное положение, т. к.
помимо могущего возникнуть нарекания о неисполнении установленных правил, от
которых я и все наши единоверцы не избегали и не избегаем, а даже всегда стремимся
в точности соблюдать правила, требуемые правительством и законом. Поэтому жена
моя, Стоволосова Мария, лишается твердых имущественных прав… Прошу дать
распоряжение о занесении брака нашего в сектантские книги»179.
Но многие сектанты сочли правила регистрации унизительными для себя,
поэтому часть общин предпочла работать по-прежнему латентно, что позволяло
им выступать в качестве проводников «истинной» веры.
Вместе
с
тем,
практически
весь
событийный
ряд
существования
старообрядцев и сектантов в дореволюционной России – это их история борьбы за
право исповедовать свою веру. Ссылка, каторга, тюремное заключение, лишение
всех прав и конфискация имущества – это формы насилия государства над
178
179
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 52. Д. 1185. Л. 4
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп.15. Д. 1460. Л. 40
69
инакомыслием. В XVIII в. к ним стали применять еще один вид судебной
карательной меры за самостоятельность в вопросах вероисповедания: высылка на
поселение для освоения присоединяемых к России земель180. Такая форма
колонизации дала возможность правительству освоить руками старообрядцев и
старорусских
сектантов
Закавказье,
Новороссию,
обширные
территории
Северного Кавказа и Сибири.
Революционные события начала XX века изменили вектор социальнополитического
развития
страны.
В
России
появился
парламент,
стала
формироваться конституционно-монархическая система правления. С созданием
Государственной Думы основную роль в политике стали играть политические
партии, энергичными членами которых были и старообрядцы. Их активная
депутатская деятельность в выборных органах власти была направлена на
расширение религиозных прав и свобод вне зависимости от конфессиональной
принадлежности.
Правительство также понимало, что все принятые законодательные акты,
регулирующие духовную жизнь общества, не предоставили гражданам реальной
свободы совести, в широком смысле этого слова. Оно открыто признавало, что
существующее
в
начале
XX
века
законодательство
включает
правила,
отступающие от европейских гражданских принципов свободы совести и свободы
вероисповедания. Во всех представленных законопроектах в Государственной
Думы намечены меры, направленные на некоторое уравнивание положений всех
конфессий, за исключением православной церкви. Ее правовое и политическое
лидерство было безусловным181.
Однако, в условиях спада революционного движения в стране, все вынесенные
на публичное обсуждение проекты, утвержденные в Государственной Думе, были
Подробнее см.: Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России (60-е гг. XIX в. –
1917 г.).- М., 1965.
181
Коцелапова И.Я. Старообрядчество в Российской империи: Правовое положение и правовое
регулирование: Историко-правовой аспект: автореф. дисс… канд. юр. наук.- СПб., 2006. С. 15.
180
70
отвергнуты Государственным Советом или же не одобрены императором.
Образование согласительных комиссий по доработке законодательных инициатив не
дало желаемых результатов, поскольку консервативно настроенные представители
православия активно лоббировали интересы государственной религии.
Правовая
вероисповедания
незавершенность
вынудили
решения
правительство
вопросов
России
свободы
совести
регулировать
и
духовные
проблемы с помощью издания подзаконных актов, что позволяло чиновникам на
местах трактовать их в соответствии со своими симпатиями и антипатиями.
Нерешенность вопроса о предоставлении свободы совести и свободы
вероисповедания гражданам России, внесло свою лепту в обострение социальных
противоречий накануне Октябрьской революции.
Таким
образом,
приведенный
материал
показывает,
что
русская
православная церковь была мощной церковной организацией Российской
империи, обладающей огромными материальными ценностями, влиянием в
государстве и мире. Вера и еженедельные обряды играли ключевую роль в жизни
русского населения, объединяя собой всю совокупность представлений о строении
«мира»,
придавая
ей
стройность
и
целесообразность.
Проведенные
преобразования заметно изменили сложившиеся отношения внутри церкви,
открыли «дверь» для проникновения гражданского законодательства, улучшили
образовательный и качественный состав приходского духовенства. Но кризисные
тенденции в жизнедеятельности церкви эти реформы не остановили.
Вместе с тем, закономерное развитие общественных отношений обусловило
зарождение и развитие деструктивных процессов в обществе, усилившиеся во
второй половине XIX–начале XX в., ускорило распространение ересей и сект в
государстве, отражающих внутреннюю неспособность РПЦ решить возникающие
проблемы.
Приведенный материал показывает, что правовое положение христианских
сект менялось в соответствии с активно внедряемыми либеральными принципами
развития общества. От двойственности Александра I («... смотреть на них, так
71
сказать, сквозь пальцы...»), от запретов и гонений Николая I, во второй половине
XIX столетия государство юридически признало раскольников и уравняло в ряде
прав с остальными жителями империи.
72
ГЛАВА 2. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ТЕРСКОЙ ОБЛАСТИ ВО
ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX–начале XX в.: ПРОБЛЕМЫ И ТЕНДЕНЦИИ
2.1. Рост численности православных и создание региональной епархии
Появление казачьих поселений по «гребням» в бассейне р. Терек,
строительство русской крепости в устье Сунжи182, обусловило появление первых
православных общин на территории Центрального Кавказа, а вместе с ними и
церковных властей, которые контролировали и направляли деятельность
приходов.
В 1602 г. была основана Астраханская епархия183, которая пыталась
осуществлять свою деятельность на всей территории Предкавказья. Ставленник
Бориса Годунова, епископ Феодосий получил звание Астраханского и Терского, в
соответствие с названием ее главных городов. Крепость Терки стала центром
православия в Предкавказье.
В конце XVII в. слабо заселенные просторы Предкавказья стали осваивать
казаки-старообрядцы, которых сюда выселяло правительство, или же они сами
уходили от преследований официальной церкви. В соответствие с указом 1723 г.
Дзамихов К.Ф. Адыги в политике России на Кавказе (1550-е – начало 1770х гг.).- Нальчик,
2001. С. 91.
183
Епа́рхия в христианской церкви – административно-территориальная единица во главе с
епископом (архиереем). Устав русской православной церкви 2000 года определяет епархию как
«местную церковь, возглавляемую архиереем и объединяющую епархиальные учреждения,
благочиния, приходы, монастыри, подворья, духовные образовательные учреждения, братства,
сестричества, миссии». URL. http://ru.wikipedia.org/wiki/Епархия (дата обращения 20.05.2013 г.).
182
73
Петра I поселения казаков в бассейне р. Терек были подчинены Астраханской
епархии, а епископу Астраханскому присвоили имя Ставропольского (по
названию построенной Петром I крепости Святого Креста на р. Сулак)184.
В это время на Тереке было не более 6 церквей. В депешах войсковых
атаманов звучали просьбы об отправлении к ним священнослужителей, т. к. «в
гребенских городках не имеется ни одного попа, за исключением Терской
крепости», хотя в районе р. Сунжи на «гребнях» тогда уже имелись довольно
значительные поселения казаков. Упрочение стратегических позиций России на
Северном Кавказе предопределило строительство Кизляра в 1735 г. и основание
ряда новых станиц, что, соответственно, увеличило и число церковных приходов.
В 1779 г. в Кизляре было учреждено благочиние185 с подчинением ему всех
церквей Кавказской линии, прикрывающей территорию от Азова до крепости
Моздок, где насчитывалось 15 церквей и причтов, обслуживающих духовные
потребности русского населения.
По ходатайству П.С. Потемкина, генерал-губернатора Саратовской и
Кавказской губернии, Синод дал разрешение сооружать храмы на линии с
условием, чтобы: «они строились только в потребных местах (в селах не менее 500
душ),
а
также,
чтоб
и
к
содержанию
будущих
при
них
священно-
церковнослужителей были изыскиваемы средства»186. Строительство Кавказской
линии увеличило приток новых поселенцев, ускорило строительство новых сел и
деревень по р. Куме и рядом со Ставрополем, что в целом способствовало
церковному строительству и улучшению положения Кавказского духовенства.
Кузьминов П.А., Храмцова Ю.С. Становление и развитие христианства в КабардиноБалкарии в эпоху средневековья и нового времени // Исторический вестник КБИГИ.- Нальчик,
2012. Вып. X. Ч. II. С. 91.
185
Благочи́ние (благочиннический округ) – в русской православной церкви часть епархии,
объединяющая группу приходов, находящихся в непосредственной территориальной близости
друг от друга. Возглавляется благочинным. URL. http://ru.wikipedia.org/wiki/ (дата обращения
18.05.2013 г.)
186
Доброклонский А. Руководство по истории Русской церкви.- М., 1893. Вып. IV. С. 103.
184
74
Особое значение в миссионерской работе по распространению христианства
среди горских народов Центрального Кавказа сыграла Осетинская духовная
комиссия, основанная в 1745 г. в Кизляре. Идея ее создания принадлежала
духовным лицам Грузии. Известные просветители архиепископ Иосиф и
архимандрит Николай предложили в 1743 г. проект – создать центр по
миссионерской деятельности среди горцев и подали его императрице Елизавете
Петровне, которая поддержала идею. С основанием в 1763 г. в Малой Кабарде
крепости Моздок работа миссии была перенесена туда.
По данным АКАК, «с 1746 по 1764 г. из Осетинской комиссии показывали
2085 душ обоего пола, обращенных в христианство187, а за 1771–1781 гг. были
обращены в православную веру «из осетинцев и других горцев 3701 человек»188.
На наш взгляд, эти цифры явно завышены.
Для укрепления позиций на Северном Кавказе и возможной успешной
экспансии в Закавказье, по решению Екатерины II в 1785 г. было создано
Кавказское наместничество, а Кавказская линия стала непрерывной цепочкой
военных и казачьих форпостов, форштадтов, крепостей, укреплений и станиц от
Моздока на Тереке до Азова на Дону. Приток русского населения сюда
увеличился, а вместе с православными, прибывали старообрядцы и сектанты.
В 1793 г. была ликвидирована Осетинская духовная комиссия и образована
Моздокско-Маджарская викарная епархия189. Епархию возглавил архимандрит
Гаий. По сохранившимся сведениям Гаий Бараташвили был незаурядным
человеком, посвятивший жизнь просвещению народов. Он написал «Историю
Грузии», перевел на грузинский язык работу Марка Аврелия «К самому себе», а
также имеющий важное для государственного строительства Грузии «Регламент»
Петра I, «Историю Древнего Востока», «Историю Египта» и др. В 1784 г. в связи с
Акты Кавказской Археографической комиссии в 12 т.- Тифлис, 1866. Т. I. Ч. 2. С. 88.
Там же. С. 138.
189
Вика́рная епархия, викариа́тство – условная церковно-административная единица в составе
епархии, возглавляемая викарным епископом, находящимся в подчинении у епархиального
архиерея. URL. http://drevo-info.ru/articles/6150.html (дата обращения 18.03.2013 г.).
187
188
75
представлением П.С. Потемкина, Г. Бараташвили был принят на российскую
службу, посвящен в архимандриты190, а в 1785 г. назначен руководителем
Осетинской духовной комиссии191.
Моздокско-Маджарская епархия работала довольно успешно, но по
решению Святейшего Правительствующего Синода, пишет Н.Н. Великая, без
объяснения причин, в 1799 г. она как административное религиозное образование
была ликвидирована в связи с малочисленностью ее церквей192. С этим доводом
Синода, как справедливо отмечает митрополит Гедеон, никто не согласился,
поскольку в состав Моздокской епархии в это время входило 75 церквей, в том
числе 2 соборных, 53 приходских и 20 молитвенных домов, в которых вели
богослужение
свыше
160
духовных
лиц.
Принятое
решение
изменило
территориальное подчинение приходов. Они снова были присоединены к
Астраханской епархии193.
XVIII век во многом связан с колонизацией региона казачьим и
крестьянским славянским населением. В конце 80-х гг. XVIII в. на территории
Большой Кабарды появляются населенные пункты, в которых жили русские и
украинцы: губернский город Екатериноград, слобода Прохладная, станица
Солдатская, селение Близкое, в которых проживало более полутора тысячи
Архимандри́т – один из высших монашеских чинов в православной церкви, соответствует
митрофорному (награждённому митрой) протоиерею и протопресвитеру в белом духовенстве.
В 1764 году по Манифесту о секуляризации монастырских земель русские монастыри были
распределены по трём классам; главы монастырей 1 и 2 классов стали называться
архимандритами. Архимандрит носит чёрную мантию, как все монашествующие, но с
красными скрижалями, какие положены только епископам. Вместе с возведением в сан
архимандрита происходит награждение митрой, а в случае, если архимандрит является
наместником или настоятелем монастыря, он пользуется правом ношения жезла-посоха в
пределах своей обители, в том числе за богослужением. В торжественной или официальной
речи к архимандриту, как и к протоиерею, следует обращаться «Ваше Высокопреподобие».
URL. http://ru.wikipedia.org/wiki/Архимандрит (дата обращения 18.05.2013 г.).
191
Кузьминов П.А., Храмцова Ю.С. Указ. соч. С. 93.
192
Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в XVIII–XIX вв.- Ростов-на-Дону, 2001. С.
172.
193
Гедеон. Указ. соч. С. 100.
190
76
человек194. Одновременно с селами и станицами строились церкви. Деревянная
церковь св. Николая Чудотворца в ст. Прохладной была построена в 1765 г., храм
св. Дмитрия Солунского в ст. Приближной – в 1767 г., храм Михаила Архангела в
ст. Солдатской – в 1775 г. Станица Екатериноградская была основана в 1777 г. и
одновременно началось строительство церкви. Возведение каменного храма в
станице было начато в 1845 г. и окончено 1 июня 1850 г, когда Свято-Евфмиевская
церковь была освящена. Это старейшее церковное здание из ныне действующих на
территории КБР.
В 20-х годах XIX в. на средства стоявшего здесь полка была построена
церковь в укреплении Нальчикском. В слободе Нальчик в 1866 г. было уже две
церкви: «одна батальонная, другая же приходская; эта последняя прекрасной
архитектуры и построена по завещанию бывшего начальника Центра Кавказской
линии
генерала
С.И.
Хлюпина
на
счет
денег
из
его
собственности
ассигнованных»195. В 1838–1839 гг. основаны постоянные поселения на линии
Военно-Грузинской дороги по левому берегу Терека, где также появились церкви.
Эти примеры строительства и работы церковных храмов на территории
Центрального Кавказа свидетельствуют о том, что казачьи и крестьянские общины
много делали для развития православия в регионе.
Выявленные архивные документы позволяют конкретизировать наши
представления о религиозной жизни православного населения и времени
основания многих храмов на территории Центрального Кавказа.
С появлением на Кавказской линии переселенцев из Украины и южных
областей России в начале 30-х годов XIX в. церковная жизнь на Тереке заметно
активизировалась.
С
переводом
на
Кавказскую
линию
1-го
и
2-го
Малороссийских казачьих полков связано возведение в основанных ими станицах
194
Тхамокова И.Х. Русское и украинское население Кабардино-Балкарии.- Нальчик, 2000. С. 23,
24.
Подробнее об см.: Бальжатова Н.А. Неизвестное об известном. Статьи. Архивные
документы. Фотографии.- Нальчик, 2013. С. 115–148.
195
77
на Тереке православных церквей, часовен и молитвенных домов196. Один из
пунктов указа от 7 августа 1832 г. – «О сформировании из четырех
Малороссийских полков двух казачьих полков» – устанавливавший порядок
формирования украинских полков и перевод их на Кавказ, требовал назначать в
каждый полк по одному священнику «с жалованием и прочим содержанием
против священников легких кавалерийских полков»197.
В
станице
Пришибской,
где
согласно
рапорту
командира
1-го
Владикавказского казачьего линейного полка полковника М. Е. Никорицы198 к
1860 г. было поселено 107 семей (417 чел.) казаков из малороссийских полков199,
вначале была построена небольшая деревянная церковь, освящённая 8 ноября
1850 г.200.
Деревянная церковь св. Николая Чудотворца в ст. Прохладной была
построена в 1765 г. Исследователь С.Ф. Головчанский201 подчеркивал, что
население станицы в начале XIX в. состояло исключительно из малороссовукраинцев. И.Х. Тхамокова приводит данные о проживании в то время в ст.
Прохладной 991 души малороссиян обоего пола202.
Церковный притч станицы состоял из одного священника, который из
общественных сумм получал 90 рублей на содержание, и двух псаломщиков.
Церкви принадлежало 300 десятин удобной и неудобной земли. До 1878 г. всё
Дзагалов А.С. Православные храмы на Тереке и украинские переселенцы // Краезнавство.Киев, 2011. Вып. 4. С. 151.
197
О сформировании из четырех Малороссийских полков двух казачьих полков // ПСЗ.
Собр. II.- СПб., 1834. Т. VIII. Отделение второе, приложения. №5547 (а). С. 1, 2.
198
Никорица Михаил Егорович – из дворян Херсонской губернии кавалер орденов Св. Георгия
4-ст., Св. Владимира 3 и 4 ст. Св. Анны 4, 3, 2 ст. Награжден золотой драгунской шашкой с
надписью «за храбрость», серебряной медалью за взятие приступом Варшавы 25, 26 августа
1831 г. ЦГА РСО-А. Ф. 97. Оп. 1. Д. 45. Л. 23.
199
ЦГА РСО-А. Ф. 13. Оп. 1. Д. 10. Л. 57.
200
Бурда Э.В. Майский: крепость, станица, город / Серия города и селения КБР / ответ. ред.
В. Котляров.- Нальчик, 2007. С. 38.
201
Головчанский С.Ф. Станица Прохладная Терской области Пятигорского округа // Сб.
материалов для описания местностей и племен Кавказа (СМОМПК).- Тифлис, 1893. Вып. XV.
С. 31.
202
Тхамокова И.Х. Русское и украинское население Кабардино-Балкарии.- Нальчик, 2000. С. 24.
196
78
население станицы исповедовало православную религию. Однако с этого года
здесь стала распространяться секта хлыстов, так называемых «шалопутов»,
которые читали Псалтырь, Библию и Евангелие (на русском языке); вели трезвый
образ жизни, безукоризненно исполняли все служебные, общественные и
религиозные обязанности, но, тем не менее, вызвали озлобление местного
православного населения203.
С 1873 г. более 10 лет атаманом станицы был участник русско-турецкой
войны 1853–1856 гг. А.И. Клименко, награждённый бронзовой медалью на
Андреевской ленте в память о тех событиях204. В 1873 г. церковь в станице
сгорела, а литургии были перенесены в здание школы. В 1877 г. сход общества
жителей ст. Прохладной вынес «общественный приговор» о постройке каменной
церкви на месте сгоревшей. От местных торговцев и жителей ежегодно поступало
в фонд общественного капитала 2000 рублей пожертвований, которые сразу
причислялись к сумме, предназначенной для строительства церкви. Так население
собрало для возведения храма 60 тыс. рублей205.
В 1883 г. начато строительство новой Никольской церкви по проекту
архитектора Терской области М.А. Сурмиевича. Церковь освящена 6 декабря
1886 г. Она была построена в форме креста и снабжена богослужебными книгами,
утварью и ризницей. В 1894 г. из г. Моздока в ст. Прохладную перенесли икону
«Моздокской Божьей Матери». В 1898 г. на территории храма находилось:
1. Церковь каменная стоимостью 40 тыс. руб. 2. Церковно-приходская школа,
деревянная (400 руб.). 3. Церковно-причтовая постройка, деревянная (2500 руб.).
4. Церковная
сторожка,
деревянная
(450 руб.).
В
1901 г.
по
проекту
Статистические монографии по исследованию станичного быта Терского казачьего войска /
Сост.: О. Марграф, П. Линтварёв.- Владикавказ, 1881. С. 425.
204
Дзагалов А. С. Неизвестные страницы прошлого // «Мы и Город». №15.- Прохладный, 2001.
С. 3.
205
Тютюнина Е.С. Православные храмы Кабардино-Балкарии // II Славянские чтения в
Кабардино-Балкарии. Материалы научно-практической конференции.- Нальчик, 1996. С. 22.
203
79
М.А. Сурмиевича. построена колокольня, а в 1967 г. при настоятеле Иоанне
Остапчуке храм с колокольней соединён притвором206.
Основателями ст. Николаевской были семьи бывших военных поселенцев.
В 1848–1849 гг. в станице поселилось 56 семей (56 муж. и 59 жен.) казаков
украинских, малороссийских полков207. В 1848 г. в станице построена
Николаевская церковь во имя св. Николая Чудотворца (6 декабря – день
тезоименитства императора Николая I), которая была перенесена на новое место и
заново освящена в 1884 году208.
Из станичных земель священнику выделили 32 десятины, дьякону – 24, а
причетнику – 16 десятин удобной земли. Всего же церкви принадлежало удобной
и неудобной земли 232 десятины. Священник получал из станичных сумм 150
рублей, а причетник 30 рублей ежегодного жалованья. Кроме того, из тех же сумм
в 1875 г. был куплен дом священнику за 142 рублей209.
Первыми
поселенцами
ст.
Ардонской
стали
199
семей
бывших
малороссийских казаков, переселённых из Украины, в числе 521 души мужского
и женского пола. В 1848–1849 гг. к ним были подселены 31 семья малороссиян, в
составе 93 чел.210. В станице впервые основана церковь св. Великомученика
Георгия Победоносца (23 апреля день полкового праздника 2-го Малороссийского
полка). Вместе с тем в Ардонском поселении располагалась полковая походная
церковь со святым антиминсом от Полтавского архиепископа. Первым
священником во 2-м Малороссийском полку являлся полковой священник
Православие в Кабардино-Балкарии. Храм Святителя и чудотворца Николая г. Прохладный.
URL.: http://kborthodoxy.pravoverie.ru/content/view/9/42/ (дата обращения 16.06.2013 г.)
207
ЦГА РСО-А. Ф. 13. Оп. 1. Д. 10. Л. 153–156.
208
Киреев Ф. Станичные храмы Осетии. Станица Николаевская. // Православная Осетия.. URL:
http://www.blagos.ru/newspaper/pdf/69.pdf (дата обращения 16.06.2013 г.)
209
Статистические монографии по исследованию станичного быта Терского казачьего войска /
Сост.: О. Марграф, П. Линтварёв.- Владикавказ, 1881. С. 25, 33.
210
ЦГА РСО-А. Ф. 13. Оп. 1. Д. 10. Л. 153–156.
206
80
Максим Затворницкий211. Новая Георгиевская церковь в станице была освящена
13 мая 1901 г. преосвящённым епископом Владимиром.
Станица Александровская была основана бывшими военными поселенцами
и казаками малороссийских полков. В 15 семьях малороссийских казаков
насчитывалось 122 человека212. Первым начальником Александровской станицы
был капитан Бабичев. Станичная Александро-Невская церковь (30 августа – день
тезоименитства наследника престола Александра Николаевича), упоминаемая в
материалах 1846 г., была сооружена в виде креста. Первым священником церкви
являлся военный священник Иоанн Соколов213.
Станица Котляревская основана бывшими военными поселянами. В 1845 г.
к ним было подселено 23 семьи малороссийских казаков214. Первый храм в
ст. Котляревской – святого Петра Афонского был построен в 1849 г. Храм был
выстроен в честь генерала Петра Степановича Котляревского, именем которого
названа станица215. Покровский храм основали в 1903 г.
Станица Архонская была основана 85 семьями малороссийских казаков в
составе 421 чел. В 1845 г. к ним было подселено еще 42 семьи казаков (198
чел.)216. Начальником станицы в 1841–1850 гг. был бывший унтер-офицер из
Полтавской губернии, Войсковой старшина Ф.В. Тимашевский217. Первоначально
в станице располагалась походная церковь св. Александра Невского (23 ноября –
день полкового праздника 1-го Малороссийского полка), которой была передана
Ницык П. Д. Бывшие военные поселения на Военно-Грузинской дороге // Терцы. / Под ред.
А. Ржевусского.- Владикавказ: Типогр. обл. правления Терской области, 1882. С. 52.
212
ЦГА РСО-А. Ф. 13. Оп. 1. Д. 10. Л. 153–156.
213
Ницык П. Д. Бывшие военные поселения на Военно-Грузинской дороге. С. 53.
214
ЦГА РСО-А. Ф. 13. Оп. 1. Д. 10. Л. 59.
215
Ницык П. Д. Бывшие военные поселения на Военно-Грузинской дороге. С. 53.
216
ЦГА РСО-А. Ф. 13. Оп. 1. Д. 10. Л. 59.
217
ЦГА РСО-А. Ф. 97. Оп. 1. Д. 31. Формулярные списки о службе и достоинстве штаб и оберофицеров Владикавказского линейного казачьего полка в 1858 г. Л. 18–20.
211
81
церковная утварь 1-го Малороссийского полка, переселённого из Украины после
подавления польского восстания 1830–1831 гг.218.
Все население станицы Архонской в 1875 г. состояло из казаков
православного вероисповедания. Церковь была деревянной, при ней жили
священник и псаломщик, которые не получали жалованья, но пользовались
станичной землёй и «доброхотными подаяниями». Пять раз в году батюшка ходил
по станице, где ему в каждой избе давали то «меру» картофеля, то «меру»
пшеницы, печёный хлеб или до 20 копеек денег, а на свадьбе 12 рублей. Перед
рождественскими праздниками ему давали сало и другие продукты, так что у него
собиралось изрядное количество припасов, которые он потом продавал219.
Станица Солдатская основана в 1787 г. детьми солдат и выходцами из
Харьковской губернии. В 1836–1849 гг. в станицу было поселено 780 душ
мужского пола из Черниговской, Полтавской и Воронежской губерний220. Здесь
была построена церковь Архистратига Божьего Михаила.
Архивные материалы свидетельствуют о том, что жителями Полтавской
губернии (82 семьи 415 человек) было куплено у кабардинских князей
Атажукиных 808 десятин удобной и неудобной земли221. В документах
приводятся сведения о том, что число дворов в соседнем украинском поселении
Ново-Константиновское составлял – 42, а ранее образованный посёлок НовоПолтавский находился в 12 верстах от них. «Мы неоднократно просили их быть
жителями с. Ново-Константиновское и единогласно постановили образовать наш
посёлок под названием Ново-Кременчугское» – писали крестьяне в прошении222.
13 февраля
1896 г.
Войсковой
старшина
Терского
казачьего
войска
ходатайствовал об образовании одной волости из близлежащих посёлков
Ницык П. Д. Бывшие военные поселения на Военно-Грузинской дороге. С. 54.
Статистические монографии по исследованию станичного быта Терского казачьего войска.
С. 158.
220
ЦГА РСО-А. Ф. 13. Оп. 1. Д. 580. Л. 38–42.
221
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 5. Д. 358. Л. 4–34.
222
Там же. Л. 10–11.
218
219
82
Нальчикского округа: Полтавского, Ново-Константиновского, Ново-Никольского,
Ново-Богуславского, Ново-Андреевского.
Согласно копии купчей на землю, сделка была утверждена нотариусом
П. Резановым 8 марта 1893 г. Со стороны продавцов земли поверенным
кабардинской княгини Г. Атажукиной и от себя лично выступал князь М.
Атажукин,
уполномоченный
доверенностью,
полученной
у
пятигорского
нотариуса Чилаева по реестру №1353. Покупателями выступали казённый
крестьянин Е.К. Коваленко и казак Г.Ф. Чуйко, действующие лично от себя и в
качестве поверенных от других покупателей. Почти все переселенцы приобрели
от 7 до 15 десятин земли. Е. Коваленко и Г. Чуйко – соответственно 51 и
56 десятин. Большинство семей переселенцев происходили из одних и тех же
селений и являлись друг другу родственниками. В деле содержится переписка со
Ставропольской казённой палатой, в результате которой казаки, подававшие
прошения, были причислены от 10 марта 1898 г., к крестьянскому сословию
новообразованного селения Кременчук-Константиновское.
Село
Ново-Полтавское
было
основано
44
семьями
украинских
переселенцев, выходцев из Полтавской губернии, купивших у полковника Т.
Алтудокова 532 десятины земли со всеми на том участке водами, мелким лесом,
пастбищем, пашнями, сенокосами в границах по межевому плану. Все
переселившиеся – 220 человек, являлись выходцами сёл Хорольского уезда.
Построенная ими церковь была разрушена в 1918 г.
По одной из версий церковь Марии Магдалены в городе Нальчике была
построена в 1883 г. бывшим начальником Пятигорского округа генерал-майором
В.И. Мазараки – выходцем из с. Талалаевки, Роменского уезда Полтавской
области. Достоверность этих сведений подтвердить до сих пор не удалось. Однако
83
в книге И.Ф. Павловского223, со ссылкой на исследования Модзалевского
сообщается о том, что Мазараки действительно построил в Нальчике церковь.
Многочисленные православные храмы, возникшие на Тереке с конца
XVIII в., сыграли важную роль в социально-экономическом и духовном развитии
славянского населения края. Они стали центром благотворительности и
просвещения для многих российских и украинских переселенцев. Время и
события, пронесшиеся над страной, уничтожили многие строения – памятники
архитектуры и культуры. Часть построек на Тереке не сохранилось и о них
известно лишь по письменным источникам или устным преданиям и
воспоминаниям местных старожилов224.
В 1829 г. после долгого пребывания в Астраханской епархии, Предкавказье
было включено в новую Донскую епархию. Первого Епископа Афанасия стали
именовать Новочеркасским и Георгиевским (в миру Александр Иванович
Телятев). Он начал свою деятельность с посещения Кавказской области, объехав
города и станицы от Новочеркасска до Кизляра, епископ знакомился и общался с
местным духовенством, параллельно решая проблемы своей паствы225. Глава
епархии предпринял попытку воспитать грамотных священнослужителей из числа
отпрысков кавказского духовенства. Для этого он обязал отцов церкви отдавать
своих детей, достигших 8-летнего возраста, в духовные училища. Однако ни
угроза штрафа и даже отрешения от должности в случае не исполнения
обязательства не дали желаемого результата.
Но как показала практика, создание последней епархии не сняло главного
вопроса об удаленности епархиального руководителя от православных прихожан
станиц и деревень региона. Астрахань и Новочеркасск были равноудалены от
Кавказской линии, где размещались казачьи и крестьянские поселения. Для
Павловский И.Ф. Полтавцы: Иерархи, государственные и общественные деятели, и
благотворители.- Полтава, 1914. С 37.
224
Дзагалов А.С. Православные храмы на Тереке и украинские переселенцы // Краезнавство.Киев, 2011. Вып. 4. С. 161.
225
ЦГА РСО-А. Ф.3. Оп.1. Д.21. Л. 58.
223
84
населения Предкавказья, размещенного на Кавказской линии и тяготеющего к ее
военно-политическому центру – городу Ставрополю, естественно было бы видеть
там и церковную власть, которая могла бы опереться в своей работе на
Моздокское духовное правление.
По настойчивой просьбе командующего войсками Кавказской линии П.X.
Граббе Святейший Синод принял решение учредить в Ставрополе епархию. Этот
вывод Синода Николай I утвердил в апреле 1842 г., что и стало правовой основой
для учреждения Кавказской епархии. Официально она начала свою деятельность
1 января 1843 года. В соответствии с «Табелью о рангах» в церковной иерархии,
ей был присвоен третий класс и степень после Симбирской епархии226. Первым
епископом епархии по решению Святейшего Синода стал викарий Киевской
митрополии епископ Чигиринский Иеремий (Соловьёв)227. Церковным причтам
станичных церквей во всех полковых округах Кавказской линии отводилось по 99
десятин каждому причту228.
Владыка Иеремия решил начать преобразование во вверенной ему епархии
через подготовку высокообразованных духовных наставников. Он понимал, что
без этого невозможно добиться распространения и утверждения христианства на
Кавказе. Епископ отправил докладную записку в Священный Синод, в которой
обуславливал необходимость открытия семинарии. Его усилия были поддержаны
начальником Кавказской области генерал-лейтенантом В.О. Гурко, а затем и
наместником Кавказа князем М.С. Воронцовым. И вот «Государь Император, в
20-й день текущего июля (1846 года), согласно с заключением Священного
Синода…повелел
соизволить
открыть
в
городе
Ставрополь
Духовную
семинарию, для приготовлению в ней воспитанников к занятию священно-
Кузьминов П.А., Храмцова Ю.С. Указ. соч. С. 97.
Беликов Г. Первый епископ Кавказа // Губерния, история Ставрополя и Ставропольского
края. URL. http://www.stapravda.ru/projects/history/people/13.shtml (дата обращения 3.06.2013 г.)
228
ПСЗРИ. Собр. II. СПб., 1846. Т. XX. Отд. I. № 18739. С. 223.
226
227
85
служительских мест при церквах Кавказского линейного и Черноморского
казачьих войск и Кавказской области»229.
На время пребывания духовным главой Северного Кавказа Иеремии
приходится пора бурного строительства храмов и монастырей230, о чем выше уже
говорилось.
С целью обозрения приходов Иеремия произвел ряд поездок по епархии. В
ходе этой инспекционной поездки он столкнулся с такой характерной для южной
окраины
империи
проблемой,
как
распространение
среди
казаков
старообрядчества, которое здесь пустило глубокие корни.
Предпринятая
попытка
владыки
подчинить
староверов
оказалась
неудачной, поскольку местная администрация опасалась, что казаки-староверы,
активно участвующие в военных операциях, могут взбунтоваться из-за действий
епископа и даже перейти на сторону «немирных горцев». Подобные прецеденты
уже возникали, и в стане имама Шамиля даже образовалась целая станица из
беглых казаков-старообрядцев231. Учитывая это, власти поручили Священному
Синоду разъединить войсковое духовенство и епархиальное для устранения
противоречий в вопросе вероисповедания. Видимым результатом этого стало
переподчинение 19 июля 1845 духовенства линейных казачьих станиц оберсвященнику Кавказского отдельного корпуса Михайловскому (такое подчинение
просуществовало до 1867 года)232. Это был тяжелый удар по авторитету епископа
Иеремии, который в связи с этим в декабре 1849 года, по словам Г.И. Филипсона,
АКАК.- Тифлис, 1885. Т. X. С. 226.
Гребенников В.П., Белоконь В.В. 150 лет Ставропольскому кафедральному собору во имя
Казанской иконы Божией матери // Ставропольский хронограф на 1997 год. Библиографический
указатель литературы. Ставрополь, 1997. С. 108–109; Митрофаненко В. Преосвященный
Иеремия (К 200-летию со дня рождения) // Ставропольский хронограф на 1999 год.
Краеведческий сборник.- Ставрополь, 1999. С. 97; Щербина Ф.А. История Кубанского
казачьего войска. В 2-х т. Краснодар, 1992. Репринтное издание. Екатеринодар, 1913. Т. II.
История войны казаков с закубанскими горцами. С. 786.
231
Емельянова Н.М. Мусульмане Осетии: на перекрестке цивилизаций.- М., 2003. С. 67.
232
Великая Н. Н. Официальное православие и гребенские казаки в XVIII – начале XIX вв. URL.
http://ippk.edu.mhost.ru/elibrary/elibrary/uro/v16/a16_02.htm (дата обращения 16.03.2013 г.)
229
230
86
был вынужден покинуть свой пост233. Его приемниками на Кавказской кафедре
стали сначала Иоанникий Образцов, а затем с 1857 года Игнатий Брянчанинов234.
Православное
духовенство
активировало
работу
на
Тереке
после
завершения военных действий (1864) на Северном Кавказе и проведения в стране
церковной реформы, которая преследовала цель повысить авторитет духовенства,
укрепить его финансовое обеспечение и положение православной церкви в
стране235. Эту задачу частично решало постановление Святейшего Синода от 14
сентября 1867 г. о включении приходского духовенства Кавказского линейного
казачьего войска в состав Кавказской епархии.
Накануне объединения в 1867 году в епархии насчитывалось 167 церквей,
теперь же в состав епархии вошло 220 церквей. Объединение церквей невероятно
усложнило систему управления епархией, поскольку теперь общая численность
храмов Терской области достигла 400. По мнению церковных властей необходимо
было создать новое подразделение внутри Кавказской епархии, что и было
сделано в 1870 г., когда в Моздоке было открыто викариатство236.
Первая
епископская
кафедра
в
городе
Владикавказе
начала
функционировать в 1875 г. с подчинением ее Грузинскому экзархату. В состав
новоиспеченной епархии тогда вошли практически все осетинские православные
приходы. В 1885 г. произошло укрупнение епархии, и под ее управлением
оказались также русские приходы Терской области, ранее входившие в
Кавказскую епархию. Владикавказская епархия вышла из под юрисдикции
Грузинского экзархата в 1894 г.
В 1885 году число приходов выросло до 600, что создавало большие
трудности по управлению духовной жизнью Северного Кавказа. Поэтому в этом
Филипсон Г.И. Воспоминания.- М., 1895. С. 327.
Моздор М. Святитель Игнатий (Брянчанинов) епископ Кавказский и Черноморский (к 190летию со дня рождения) // Ставропольский хронограф на 1997 год. Ставрополь, 1997. С. 30–34.
235
Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в XVIII–XIX вв.- Ростов-на-Дону, 2001. С.
178.
236
Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в XVIII–XIX вв. С. 179.
233
234
87
году произошел новый раздел Кавказского епископата, он разделился на три
епархии – Ставропольскую, Владикавказскую и Сухумскую, а Моздокское
викариатство было упразднено. Это произошло после указа Святейшего Синода от
23 апреля 1885 г., который санкционировал учреждение Владикавказской епархии
в новом административно-территориальном составе, поскольку к ней были
добавлены часть русских приходов, относившихся к Кавказской епархии.
Перемены
сводились
к
следующему:
«1.
Взамен
существующего
Владикавказского викариатства учредить во Владикавказе самостоятельную
епархию со включением в состав оной Терской области и Северной Осетии и с
подчинением сей епархии Грузино-имеретинской синодальной конторе на
одинаковых основаниях с прочими епархиями экзархата; 2. Образовать при
Владикавказской епархии канцелярию; 3. Вносить на содержание учреждений
епархии по 12260 рублей в год с зачетом в то число 5 тыс. рублей, отпущенных
ныне от казны на содержание Владикавказского викариатства»237.
В 1894 г., как уже отмечалось, Владикавказская епархия была выделена из
состава
Грузинского
экзархата.
На
этом
церковно-административное
строительство завершилось. В состав Владикавказской епархии вошли 98 церквей
Терской области. Православные церкви имелись практически во всех казачьих
станицах. Они обладали строениями, землями (до 400 дес.), ценной утварью,
книгами, денежными средствами. Последние поступали из казны, станичных
обществ, Терского войска, прихожан238.
Владикавказская епархия в начале XX в. входила в число некрупных по
количеству православного населения. Так, в 1908–1909 гг. в Терской области,
территория которой входила в круг деятельности Владикавказской епархии,
Цит по: Канукова З.В., Хубулова С.А. Дорога к Храму.- Владикавказ, 2000. С. 31–32.
Великая Н.Н. Роль православной церкви в жизни терских станиц в конце XIX – начале XX в.
// Русская общественная мысль и православная церковь на Северном Кавказе: Материалы
научной светско-церковной конференции (23.04.2004 г., Кисловодск). К 160-летию
Ставропольской и Владикавказской епархии и 200-летию религиозного философа-славянофила
и поэта А.С. Хомякова.- Кисловодск, 2004. С. 18.
237
238
88
проживало 1235223 человека, из которых 608951 человека, то есть практически 50
% населения, были православными239.
Таблица 1
Количество православного населения в Терской области
по данным на 1914 год240
Административная
Все население
Православных
Пятигорский уезд
112701
99478
Моздокский уезд
90616
74868
Сунженский уезд
71955
70145
единица
Кизлярский уезд
113793
56542
Владикавказский округ
129948
114238
Грозненский округ
120512
3241
Веденский округ
120021
296
Хасавюртовский округ
83941
15734
Нальчикский округ
154484
19198
Назрановский округ
57320
330
г. Владикавказ
79343
58104
г. Моздок
15152
9803
г. Пятигорск
35307
30424
г. Георгиевск
25591
23554
г. Кисловодск
15476
13293
г. Грозный
34067
27358
г. Кизляр
12130
4503
1159656
621109
Итого:
В епархии было 12 благочиний, 566 храмов и молитвенных домов и 205
часовен. В них служили всего 679 православных священнослужителей241. Вместе с
членами семей получается порядка четырех тысяч человек.
239
240
Терский календарь на 1915 год.- Владикавказ, 1914. С 47.
Там же.
89
В управлении церковными делами Терской области были свои особенности.
Во-первых, в течение длительного времени духовенство области находилось под
контролем сопредельных епархий, в силу чего получило широкие автономные
права в решении местных вопросов. Во-вторых, начальство Терского казачьего
войска принимало активное участие в жизни церкви: издавало распоряжения и
указы о строительстве храмов, утверждало типовые проекты церквей, выделяло
деньги на их постройку, имело собственные войсковые храмы, находящиеся под
юрисдикцией
войска,
одобряло
или
отвергало
кандидатуры
избранных
священнослужителей и церковных старост, обеспечивало клириков многих станиц
области жалованием. В-третьих, поскольку большинство казачьего и русского
населения области было пришлым, то духовная жизни здесь шла под их влиянием.
В-четвертых, Терская область была военно-пограничной и поликонфессиональной
территорией, поэтому духовенство всегда учитывало этот фактор в повседневной
жизни. Естественно, руководство епархии не могло не учитывать специфику
казачьего управления, поэтому указы Синода, распоряжения и все действия в
области церковной жизни координировало с начальником Терской области и
наказным атаманом.
241
Первая всеобщая перепись населения. С. 71.
90
2.2 Работа Владикавказской епархии и приходов в области
миссионерства, просвещения и благотворительности
Помимо ежедневной работы в церкви, с прихожанами, духовенство
проводило
деятельную
благотворительности,
приходское
работу
среди
миссионерства,
духовенство
имело
русского
населения
по
развитию
начального
образования.
Поскольку
различные
инстанции
церковно-
административного подчинения, то из-за нехватки полковых священников с
разрешения епархиального начальства замещало их в полках. В годы войны, когда
казаки формировали иррегулярные полки, приходские священники становились
полковыми священниками. В то же время, военные священники сохраняли за
собой права и льготы по материальному обеспечению от военного ведомства. В
дисциплинарном отношении подчинялись в мирное время епархиальному
архиерею.
91
Деятельность низовых духовных объединений (братств, сестричеств,
церковно-приходских попечительств, обществ трезвости), преследовала цель
укрепить православную церковь. Она являлась, считает, – С.Н. Рыбко, –
благотворительной, поскольку не извлекала для себя прибыли, была направлена на
благо людей и государства242.
Религиозная ситуация, с точки зрения Святейшего Синода, среди терских
казаков всегда была противоречивой, поскольку значительная часть Гребенского,
Терского семейного войска и других групп казачества, сформировавшихся в XVI–
XVIII вв., не приняла реформ патриарха Никона и твердо отстаивала каноны
старой веры. В условиях Кавказской войны возможностей искоренить «крамолу
раскольников и ересей» практически было невозможно, да и рискованно, о чем
свидетельствовали примеры десятков казаков и солдат, переходивших на сторону
горцев.
Причин такой обстановки было несколько. С одной стороны, толерантная
политика правительства Екатерины II, которое ликвидировало учреждение,
занимавшееся делами раскольников, разрешило старообрядцам не выполнять указ
Петра I об обязательном бритье бороды, ходить в любой одежде, отменило
двойной оклад со староверов, дало разрешение свободно проводить культовые
действия, не опасаясь гонений официальной церкви. С другой, обширность
епархии, отдаленность приходов от епархиального центра, отсутствие дорог,
скудость и небольшая численность приходов создавали многочисленные
трудности в работе духовенства. Священников стремящихся найти здесь приход,
было мало. Наконец, казаки-староверы давали отпор усилиям официальной церкви
вмешиваться в их религиозную практику.
Даже
Николай
I,
занимавший
четко
обозначенную
«официально-
православную» позицию и издававший указы о преследовании «раскольников»,
Рыбко С. Н. Деятельность русской православной церкви в Кубанской области (1860–1917
гг.): управление, церковная жизнь, духовное образование, просвещение: автореф.
дисс…канд.ист.наук.- Краснодар, 2011. С. 126.
242
92
допускал
исключения
в
отношении
терских
староверов.
Ведь
казачье
старообрядчество, подчеркивает Н.Н. Великая, не противостояло государству и
церкви, а двоеперстие не мешало верно нести службу. Ведь именно военная
функция казачества считалась главной, и ради ее сохранения правительство шло
на уступки243.
Основные усилия руководства епархией были направлены на борьбу с
прибывавшими на Терек «классическими раскольниками», проповедовавшими
идеи
о
пришествии
Антихриста,
близкой
кончине
мира,
«неправости»
никонианской церкви и т.п. Ситуация изменилась после завершения Кавказской
войны и проведения реформ в области. Как и на Дону, проведение церковных
реформ на Тереке в 1860–1873 гг. стало причиной унификации правового
положения терского духовенства с общероссийским244.
Для того чтобы представить масштабы влияния церковных реформ на
духовную жизнь православного социума, приведем данные о численности
населения. Общее число русских и украинцев на Северном Кавказе в 1795 г.
достигало 150 тыс. чел. обоего пола, которое и составляло основной массив
православного населения245. В 1834 г. оно уже составляло – 405,5 тыс. чел.; в 1858 г.
– 780,4 тыс. чел.; в 1867 г. – 1085,8 тыс. чел.; в 1897 г. – 2887,3 тыс. чел.246. Из них в
Терской области в 1867 г. проживало 262,5 тыс. чел.247. В 1897 г. – 312,5 тыс. чел.
обоего пола. Сведений о численности духовенства у терских казаков пока не
Великая Н.Н. Официальное православие и гребенские казаки в XVIII–начале XX в. //
Православие в исторических судьбах Юга России. Южнороссийское обозрение. Вып. 16.Ростов-на-Дону, 2003. С. 34.
244
Шадрина А.В. Приходское духовенство Донской епархии второй половины XIX–начала XX
веков: автореф. дисс…канд.ист.наук.- Ростов-на-Дону, 2013. С. 27.
245
Кабузан В.М. Население Северного Кавказа в XIX–XX веках. Этностатистическое
исследование.- СПб., 1996. С. 144.
246
Там же. С. 145.
247
Там же. С. 199.
243
93
обнаружено, но в соседней Ставропольской губернии в 1858 г. по IX ревизии в
насчитывалось всего 942 представителя духовенства248.
По статистическим данным Кавказской епархии здесь в 1874 г. числилось
духовенства: монашествующих мужского пола 69, женского пола 96, белого 1183.
Окончивших богословский курс протоиреев и священников 447, не окончивших
семинарского курса 30, обучавшихся в училищах 40, получивших домашнее
образование 2. Окончивших богословский курс псаломщиков 10249.
Русская православная церковь в Терской области, как и в других регионах
страны, находилась в тесном контакте с государством, освящая его внутреннюю и
внешнюю политику. Занятия церкви в области развития духовно-нравственных
ценностей осуществлялись в виде помощи государству в сфере образования,
филантропии, миссионерства и других формах социальной политики.
Деятельность православных организаций в Терской области во многом
регламентировалась Войсковым начальством. Отправление православных обрядов
здесь было во многом сопряжено со специфическими чертами казачьего быта,
особенностями,
привнесённых
ландшафтом,
многонациональным
составом
населения, укоренившимися обычаями южнорусских и малороссийских епархий,
длительным несением воинской службы в опасном регионе, сопредельностью с
представителями других вероисповеданий.
Сложная конфессиональная ситуация на Северном Кавказе выдвигала на
первый план миссионерскую работу. «На Кавказе сложились две смежные линии:
одна – внешняя миссия, направленная на иноверцев-горцев; другая – внутренняя
миссия, обращенная к русскому православному населению ... Им и были
подчинены, – подчеркивает владыка Гедеон, – все повседневные епархиальные
дела: строительство храмов, школьное просвещение, создание миссионерских
Там же. Указ. соч. С. 164.
Северный Кавказ: российская политика и практика христианизации. Извлечения из
«Ставропольских (Кавказских) епархиальных ведомостей (1873–1917 гг.)» / Составление,
подготовка текстов и комментарии Р.А. Остапенко.- Майкоп, 2009. С. 70.
248
249
94
братств, забота о духовно-учебных заведениях, перевод богослужебных книг на
язык просвещенных христианством иноверцев и пр.»250.
Для организации миссионерской деятельности во второй половине XIX в. в
Кавказской епархии были открыты ряд миссионерских обществ и братств. По
предложению Кавказского наместника князя А.И. Барятинского 9 июня 1860 года
было учреждено «Общество восстановления христианства на Кавказе».
В его задачи входила миссионерская деятельность среди «иноверцев» и
борьба с сектантством, о чем свидетельствуют годовые отчеты «Общества»251.
Председателем Общества являлся наместник Кавказа, а практическое
ведение дел поручалось совету Общества, который состоял из вице-председателя
(экзарха Грузии) и шести почетных и действительных членов Общества,
находящихся в Тифлисе252. Финансировалось Общество из членских взносов,
различных
пожертвований
казначейством.
и
Первоначальный
государственных
капитал
средств,
Общества
отпускаемых
исчислялся
довольно
внушительной суммой в 401435 рублей253. Все поступающие взносы и
пожертвования записывались в специальные книги и публиковались в местных и
столичных газетах.
Основная деятельность общества заключалась: в сооружении и содержании
церквей, учреждении школ при церквах; отправке миссионеров; учреждении
особых классов при духовных семинариях для обучения священнослужителей
языкам горцев; переводе Священного писания и богослужебных книг на языки
местных
народов254.
Не
смотря
на
мощную
материальную
основу
и
покровительство императрицы Марии Александровны, деятельность его была
Гедеон ... Указ. соч. С. 178.
Общество восстановления православия на Кавказе. Обзор деятельности общества за 1888 г.Тифлис, 1889. С. 3.
252
ПСЗ. II.- СПб., 1863. Т. XXXV. Отд. 1. №35879. С. 732.
253
Клычникова М.В., Клычников Ю.Ю. Вхождение Северного Кавказа в культурное поле
России (1777-1864 гг.).- Пятигорск, 2006. С. 91.
254
ПСЗ. II.- СПб., 1863. Т. XXXV. Отд.1. №35879. С. 734.
250
251
95
малоэффективна, поскольку среди членов общества долгое время находились
известные лидеры «шалопутов» Терской области»255.
В 90-х годах XIX века во Владикавказе в честь Михаила Архангела было
основано «Михаило-Архангельское миссионерское братство», которое вело
упорную борьбу со старообрядчеством и сектантством, считая это одной из
главнейших задач. Преосвященный Владимир поставил задачу распространения
православия в епархии. Он добился в Святейшем Синоде решения о
преобразовании Ардонского училища в миссионерскую семинарию256, благодаря
чему повысилось материальное обеспечение и качество обучения юношей.
«Едва ли среди православных епархий обширного отечества нашего
найдется еще другая, как наша Владикавказская, которая столь нуждалась в
миссионерской
и
просветительной
деятельности....
Здесь
встречаются
заблуждающиеся самых различных сект всего около 35 тысяч. Понятно, поэтому,
что Братство наше, сюда, к этим темным людям, прежде всего, обратило свои
взоры»257.
Члены братства часто выезжали в станицы и хутора, где вели беседы, как с
сектантами, так и с православным населением. С помощью братства в приходах,
«зараженных расколом», открывались школы для мальчиков и девочек, в которых
распространялись книги и брошюры «противосектантского содержания».
Для прозелитской работы нужны были грамотные, хорошо знающие
библию, евангелие, историю христианства священнослужители, но их было крайне
мало в области. В первой половине XIX века на территории Центрального Кавказа
имелось всего одно духовное училище, открытое в Моздоке в 1834 году, где
уровень подготовки будущих священнослужителей, как и по всей стране, был
низким. «Церковный устав в училище преподавался только теоретически, по
ЦГА КБР. Ф. 6. Оп. 1. Д. 171. Л. 7.
Многонациональные и поликонфессиональные традиции Осетии. Сборник документов.Владикавказ, 2012. С. 127.
257
Общество восстановления православия на Кавказе. С. 3.
255
256
96
книжке, заключавшей в себе голый перечень в последовательном порядке молитв
и песнопений церковных, с указанием на какой службе, в какой день и какому
Празднику или
Святому петь или
читать»258. Не
хватало и
хороших
преподавателей, поэтому учащиеся не получали необходимых знаний для ведения
миссионерской и просветительной деятельности.
В 1895 году была учреждена Александровская миссионерская духовная
семинария в селе Ардон, где обучалось 150 человек. Однако большинство
семинаристов в ней были осетины, которых, естественно, готовили для службы в
осетинских приходах.
В Терской области крайне мало было церковноприходских школ и учителей.
Нехватка священников заставляла Духовную консисторию «публиковать по
России
вызовы
иноепархиальных
диаконов
или
иеромонахов,
обещая
предоставить им священническую должность»259. Это на первых порах вызывало
приток «охотников» до должности, но все они переносили в церковноприходскую
жизнь области особенности отправления культа в своей прежней епархии. В
результате здесь стало процветать необычайное разнообразие в проведении
службы.
Зачастую новоявленные священнослужители были не готовы к ведению
религиозной деятельности в новой среде, имевшей военно-казачий уклад, где атаман
станицы был главным действующим административным лицом. Многие из
прибывших священнослужителей, столкнувшись с тяжелыми условиями службы, а
также скудным материальным содержанием возвращались в Россию.
Ситуация осложнялась тем, что на военной окраине государства, среди
желающих получить сан священника, иногда были люди безнравственные. В
канцелярии Кавказской епархии отложилось немало дел об изгнании священников
за безнравственное поведение, в первую очередь, за пьянство. Много писали об
258
Ф-в А. К истории Владикавказского бывшего Моздокского училища // В.Е.В. 1910. 1 марта.
№ 5. C. 175.
259
Гедеон ... Указ. соч. С. 148.
97
этом в печати260. Несмотря на критическую нехватку клириков, «уволенных от
деятельности священников уже не допускали к исполнению церковно-приходских
обязанностей»261. Нарушение этики поведения некоторыми священниками,
естественно, значительно снижало их репутацию в глазах прихожан и давало
простор для ведения успешной пропаганды сектантами.
В июле 1889 г. во Владикавказскую епархию был назначен второй епископ –
преосвященный Петр, который являясь магистром богословия, прекрасно понимал
роль и значение просвещения для подрастающего поколения. При его содействии
стали открываться церковно-приходские школы и школы грамоты, было учреждено
епархиальное братство и попечительство о бедных духовного звания. Зная тяготы и
бедствия, которые терпело приходское духовенство епархии, епископ Петр пытался
изыскивать средства для поддержания их. Для улучшения материального
содержания священников, он представил экзарху Грузии проект об увеличении им
пособий до 800 рублей, стремился найти средства для открытия Владикавказского
епархиального училища.
3 июня 1893 г. последовал Указ о назначении на кафедру епископа
Владикавказского преосвященного Владимира, бывшего епископа Бийского.
Преосвященный Владимир (Филарет Синьковский) – сын бедного священника из
Таврической губернии. Благодаря его ходатайству, в 1894 г. было открыто
Владикавказское епархиальное женское училище, отстроены и освящены здания
для мужского духовного училища и для епархиального женского, построена
домовая архиерейская церковь с пристройками для помещения служащих при
архиерейском доме262.
Важным фактором борьбы с сектантством стало решение станичных сходов
о высылке сектантов из своей среды. В 1895 г. получив разрешение командующего
войсками Терской области из ст. Щедринской был выслан административным
Абрамов К. Неискоренимое зло // В.Е.В. 1899. 23 сентября.
ЦГА КБР. Ф. 6. Оп. 1. Д. 812. Л. 4.
262
ЦГА РСО-А. Ф. 140.Оп.1. Д. 15. Л. 62
260
261
98
порядком на 1 год казак М. Мишушев за упорное распространение сектантства263.
Так же поступили с казаками ст. Тарской Т. Желобовым и С. Велищевым. Были
случаи, когда под стражу заключали раскольников по требованию священства. В
1911 г. Владикавказский окружной суд рассматривал дело И. Скрыпникова.
Священник ст. Кисловодской выяснил, что Скрыпников принадлежал к секте
иеговистов, обвинил последнего, что он ведет усиленную агитацию против
православной церкви и властей264.
В Терской области проживали представители различных народов, поэтому
здесь были представлены и разные проповедуемые ими религиозные направления.
Во второй половине XIX в. началась целенаправленная поддержка правительством
миссионерской деятельности церкви, выразившаяся в создании постоянно
действующей сети миссионерских станов на национальных окраинах империи. В
этот
период
государство
предписывало
миссионерам
пропагандировать
православие исключительно мирными средствами убеждения265.
В интересах привлечения инородцев к православию ещё в 1853 г. Синод
запретил священникам, получающим жалованье, брать плату за таинства
крещения, исповеди, причащения, брака, елеосвящения, погребения «инородцев».
Этот указ Синод подтверждал в 1860 и 1887 гг.
К средствам распространения христианства в описываемый период надо
отнести прозелитскую деятельность миссионеров, возведение новых церквей и
часовен, крещение староверов и сектантов в случае их вступления в брак с
православными.
В разработанном епархиальным начальством положении «О воздействии к
укреплению
православных
чад
святой
Церкви
от
соблазна
пропаганды
сектантской» поставлена задача активно противостоять влиянию противников
Отчет начальника Терской области за 1895 год.- Владикавказ, 1896. С. 27.
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 15. Д. 508. Л. 19.
265
Ипатьева А.А. Миссионерская деятельность Русской православной церкви на юге Дальнего
Востока во второй половине XIX – начале XX вв.: дисс. … канд. ист. – Красноярск, 1999. С. 45.
263
264
99
православной церкви. В положении говорится, что «2) В каждом зараженном
сектантством приходе, приходский священник по возможности скорей должен
устроить
миссионерский
приходской
кружок
ревнителей
православия
с
непременным участием всех членов притча, в который допускаются учителя и
учительницы церковно-приходских школ, а также и любители миссионерского
дела миряне.... 5) В заражённых сектантством приходах по возможности скорее бы
учреждены были и открыты народные библиотеки (читальни) под надзором
приходского священника, а подбор книг в такие библиотеки-читальни допускался
бы только с одобрения особой комиссии Совета Миссионерско-Просветительного
Братства»266.
В 1877 г. начала работать «Эмеритальные и взаимного вспомоществования
кассы духовенства Владикавказской епархии». Подготовка проекта о кассе
завершилась только к 1896 г., когда был подготовлен вариант, который намечалось
одобрить на съезде духовенства в 1897 г. В его основу был положен устав
аналогичной кассы, созданной в Ставропольской епархии. Главной целью кассы
было «дать хотя бы небольшое обеспечение вдовам и сиротам, а также вышедшим
в отставку по старости или по болезни духовным лицам епархии, посредством
выдачи им пенсии и вспомоществовании, независимо от других пособий,
выдаваемых из епархиальных попечительских сумм или от других ведомств за
выслугу лет вкладчика»267.
В 1896 г. капитал «братской» кассы составлял 18 тыс. рублей. Фонд
формировался из вносимых каждый год взносов клириков, церковных доходов,
взноса по десять рублей от каждого причта, добровольного участия духовенства и
участников кассы. При подсчете бюджета кассы оказалось, что этих средств не
ЦГА РСО-А. Ф. 12. Оп. 6. Д. 291. Л. 8.
Проект положения о кассе эмеритальной и взаимного вспомоществования духовенства
Владикавказской епархии, заимствованный из устава братской кассы Ставропольской епархии с
некоторыми добавлениями // Владикавказские епархиальные Ведомости. 1896. 1 дек.
266
267
100
достаточно, поэтому причтам предложили отчислять от прибыли с продажи свеч и
от кошельковой суммы по 5%, а также по два рубля от проданного пуда свечей.
Организованная
антисектантская
работа
началась
в
июле
1884
г.
Законоучитель реального училища г. Владикавказа Я. Мамацев по собственной
инициативе
начал
объяснять
горожанам
о
явной
и
скрытой
угрозе
распространения вероучения баптистов. Для активизации этой работы он создал
«Свято-Троицкое братство ревнителей православия»268.
Как уже отмечалось, православное братство во имя святого архистратига
Михаила (Михаило-Архангельское) было открыто в 1895 г. при Владикавказском
кафедральном соборе. Главную цель своей деятельности, помимо миссионерской
работы, оно определило как содействие религиозно-нравственному просвещению
населения и развитию благотворительности. Во главе общества стоял Совет,
состоящий из председателя и шести членов, избираемых на три года из числа
наиболее уважаемых жителей Владикавказа269.
Членами братства мог стать практически любой гражданин «православного
исповедания»270. В соответствии с общественным мнением, участие в деле
благотворительной организации было почетным занятием. Поэтому товарищем
председателя «Михаило-Архангельского Братства» был избран начальник Терской
области С.В. Каханов, членами – директор классической гимназии, д.ст.с. И.И.
Виноградов, помощник начальника области полковник С.И. Писарев, генералмайор М.И. Сулимовский, смотритель духовного училища ст.с. Д.С. Луговенко,
ключарь Кафедрального собора отец А. Цветков, законоучитель женской гимназии
отец А. Малиновский271. Братство выпускало «Троицкие листки», рассылало
миссионерскую литературу по благочиниям. Благодаря огромному труду и
Мамацев И. Великопостные чтения во Владикавказе.// В.Е.В. 1905. №3. С. 185.
Об изменении устава Владикавказского Михаило-Архангельского Братства // В.Е.В. 1908. 16
сент.
270
Отчет о деятельности Михаило-Архангельского Владикавказского Братства за 1894/5 год //
В.Е.В. 1895. 1 нояб.
271
Отчет о деятельности Михаило-Архангельского Владикавказского Братства за 1894/5 год // ВЕВ.
1895. 1 нояб.
268
269
101
жертвам священника Иоанна Попова была открыта библиотека и читальня в
помещении церковно-приходской школы при Соборе, в которой насчитывалось
около 3000 томов, а также большое количество периодических духовных изданий.
В некоторых станицах области «Братством» были открыты народные библиотеки:
при Вознесенской церкви г. Владикавказа, поселке Баксан, в ст. Архонской,
Калиновской,
Слепцовской,
Ермолаевской,
Константиногорской,
Александрийской, Нестеровской, в благочиниях Моздокском и Кизлярском и
несколько библиотек в Осетии»272.
В
уставе
«Михаило-Архангельского
братства»
были
намечены
первоочередные задачи братства: 1) созидание и развитие миссионерского дела, 2)
распространение книг религиозно-нравственного содержания, 3) помощь школам
и 4) помощь нуждающимся, в особенности новокрещенным273.
Миссионерские братства создавались в области из людей преданных церкви
и
всеми
уважаемых
мирян,
знающих
грамоту
и
святое
писание
для
противостояния активному прозелитизму раскольников и сектантов. При
формировании братств и отдельных миссионеров епархиальное начальство ввело
жесткий
отбор
претендентов
на
должность
миссионера,
чтобы
не
дискредитировать все дело просвещения паствы. Под руководством одного из
священников Владикавказской епархии, несколько раз в неделю проводились
собрания, где изучали и интерпретировали священное писание, обсуждали
варианты текстов противосектантских листовок, брошюры и книги по истории
РПЦ,
знакомились
с
основными
положениями
сектантских
вероучений,
всесторонне их обсуждали. Такая целенаправленная работа должна была
подготовить разносторонних специалистов, которые не боялись бы вступать в
дискуссии с сектантами. Ведь главная цель «Михаило-Архангельского братства»
заключалась в том, чтобы «просвещать евангельским учением тех инородцев
Отчет о деятельности Михаило-Архангельского Владикавказского Братства за 1906/7 год // В.Е.В.
1907. 28 окт.
273
Андрей (Мороз). История Владикавказской епархии.- Элиста, 2006. С. 54.
272
102
епархии, которые еще не слышали благовестия Христова, а равно подать руку
помощи тем из них, которые и слыша не уразумели евангельскую истину,
недостаточно восприняли и слабо усвоили ее»274.
В 1896 г. учреждена должность епархиального противосектантского
миссионера, который попытался наладить системную борьбу с иноверием. В 1902
г. он побывал во всех населённых пунктах области, « заражённых штундизмом и
сектантством»275.
Для обсуждения злободневных проблем миссионерской деятельности были
проведены съезды: 1901 – в Пятигорске, 1902 – во Владикавказе, 1903 – в
Георгиевске, 1904 – в Грозном276. Для активных мирян и молодых православных
клириков были организованы своеобразные курсы повышения миссионерской
квалификации. В епархии учреждена должность разъездного миссионера,
проводились открытые диспуты с сектантами. 4 и 5 июля 1901 г. в Пятигорске под
председательством
епископа
Владимира
прошел
съезд
миссионеров
Владикавказской епархии, где обсуждали проблемы налаженности миссионерской
работы. На съезде присутствовали иереи пяти благочиний (2–5, 8 округов), члены
«Михаило-Архангельского братства» и епархиальный миссионер. Работа съезда
завершилась принятием новой программы, направленной против сектантской и
раскольничьей работы, предполагавшей активизацию деятельности братств и
обществ ревнителей православного благочестия в приходах, зараженных
сектантством. Было принято решение о проведении регулярных миссионерских
курсов и подобных съездов ежегодно.
По данным печати в 1906 г. миссионерской работой со староверами и
сектантами
во
Владикавказской
епархии
занимались
3
епархиальных
Отчет о состоянии Владикавказского епархиального попечительства // В.Е.В. 1906. №1-2. С.
481.
275
ЦГА РСО-А. Ф. 143. Оп. 1. Д. 61. Л. 92.
276
Там же. Л. 95.
274
103
священника277. С 1914 г. в каждом уездном городе Терской области было создано
миссионерство. Кроме назначенных миссионеров успешно боролись с сектантами
более опытные сельские пастыри. Но в приходы епархии, где имелись
значительные
сектантские
объединения,
было
трудно
найти
достойных
кандидатов, так как эти приходы находились под влиянием сектантов.
В «Отчете о состоянии сектантства и деятельности противосектантской
епархиальной миссии по Владикавказской епархии» за 1906–1909 гг. было
указано, что миссия работает эффективно: «присоединено к православной церкви
сектантов – 58»278. Действительно, известны случаи, когда приверженцы
сектантских течений переходили в православие. Так, в 1915 г. опубликованы
фамилии диссидентов: «Причтом Владикавказского кафедрального собора через
таинство Святого крещения 16 августа 1914 г. дочь владикавказского мещанина
Анна Силаевна Фефелова из молоканской секты, Пелагея Ивановна Эндрова, из
молоканской секты, владикавказский мещанин Константин Яковлевич Фелькер, из
секты баптистов»279. Мизерность этих «побед» миссионеров, очевидна. По данным
А.Д. Камзиной, в Оренбургской епархии процент «обращенных» в православие за
год также не превышал 0,3 % от общего количества старообрядческого
населения280. Таким образом, примерно одинаковые данные о количестве
«обращенных в православие» в разных регионах страны, свидетельствует, что
пропаганда сектантов оказалась в тот исторический период более адекватной
духовным запросам граждан России, чем миссионеров РПЦ.
Помимо «Братств» в Терской области религиозно-просветительскую и
миссионерскую работу проводили и другие организации. Но наиболее известным в
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 15. Д. 1202. Л. 85.
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 52. Д. 407. Л. 3.
279
Приходская жизнь. (Обзор антисектантской деятельности) // В.Е.В. 1915. №1. С. 128.
280
Камзина А.Д. Православная миссия в борьбе со старообрядчеством в Оренбургской епархии
в 1905–1917 гг. // Свобода совести в России: исторический и современный аспекты.- М., 2005.
Вып. 2. URL.http://samstar-biblio.ucoz.ru/publ/144-1-0-1056 (дата обращения 14.05.2013 г.)
277
278
104
начале XX в. было «Братство Святителя и Чудотворца Николая». Вся деятельность
миссионерского общества организовывалась руководством «Братства».
В процессе быстро меняющихся социальных условий в обществе усилилась
дискуссия о церковной благотворительности, в которой можно выделить два
направления. Лидеры основного направления защищали традиционное мнение,
что именно церковь является главным объектом приходской благотворительности.
Ее цель они видели в повышении авторитета церкви, для чего необходимо строить
новые храмы, усиливать «благолепие» старых храмов, повышать экономический
статус церковных причтов. Эту линию отставали представители высшей
церковной иерархии, которых условно можно назвать «неоиосифлянами».
Представители другого считали необходимым сместить акценты в деятельности
церкви, т. е. усилить борьбу с нищетой, помогать сиротам и обездоленным, и в
этом видели возможность роста престижа церкви. Этот мнение разделяло
большинство
приходских
священников,
его
условно
можно
назвать
«неонестяжателями». Наиболее известным из числа «неонестяжателей» был И.И.
Сергиев
(Иоанн
Кронштадтский).
Во
Владикавказской
епархии
были
представители обеих течений.
Одной из важнейших задач Церкви была организация приходской
благотворительности, что отражает ее нравственное начало. Поступающие от
состоятельных людей целевые пожертвования, направлялись на сооружение
церквей, монастырей, причтов, на содержание церковных школ, духовных
училищ, семинарий, миссионерскую деятельность и др.
Как бы ни важны были отмеченные сферы деятельности, епархия
интересовалась и событиями международной жизни. После землетрясения в Греции в
1893 году, когда Афины были почти полностью разрушены, был объявлен сбор
пожертвований на помощь пострадавшим, собирались деньги на строительство
православных храмов за рубежом, в пользу нуждающихся славян и т.п.
Особенно в сложном положении были дети, потерявшие родителей. Многие
хотели бы помочь беспризорным детям, но не знали, как это сделать. Во
105
Владикавказе взялась за решение этой проблемы филантроп А.И. Полковникова,
создавшая общество, главной задачей которого стало попечение о сиротах и
бедных детях Владикавказа: «Имею честь заявить, – писала она в своем прошении
на имя начальника Терской области, – что капитал в 1 тыс. рублей, равно как и
последующие взносы в банке не составляют моей собственности, а суть деньги,
собранные мною на устройство детского приюта в г. Владикавказе»281.
Инициатива, получившая широкую огласку, была поддержана населением. В
общество стали стекаться пожертвования, приносили вещи для создания дневного
пристанища для детей. Во всех церквях Владикавказа был произведен сбор
пожертвований (в Крестовой церкви собрано 39 руб., в Соборе – 54 руб., в
Александро-Невской – 31 руб.)282, даны концерты, спектакли (только от одного
детского вечера в январе 1893 г. было выручено 225 руб.)283.
Одновременно, был разработан устав «Общества попечения о сиротах и
бедных детях Владикавказа»284, который должен был утвердить его официальный
статус. До официального одобрения устава военным министром, начальник
Терской области генерал-лейтенант С.В. Каханов разрешил открыть дневной
приют. 8 ноября 1892 г. епископ Владикавказский преосвященный Петр отслужил
молебен и трое круглых сирот были приняты в убежище постоянно живущими, а
остальные могли приходить рано утром и оставаться до позднего вечера. В приют
было принято 40 детей.
На первых порах комитет общества решил остановиться на выполнении
одной задачи – дать приют брошенным на улице детям. Но уже ко второму году
своего существования общество расширило свою деятельность. 25 ноября
начались занятия в школе, открытой при приюте.
ЦГА РСО-А. Ф. 12. Оп. 2.Д. 721. Л. 3.
Неофициальная часть // Терские ведомости. 1897. 18 мая.
283
Там же. 28 нояб., 19 дек.
284
ЦГА РСО-А. Ф. 12. Оп. 2. Д. 921. Л. 1–5.
281
282
106
В нем бесплатно работали законоучитель отец Малиновский, А.С.
Алейникова занималась с детьми вязанием, П.А. Киртич вела уроки хорового
пения. Благодаря разрешению Х.А. Андреева дети летом еженедельно, а зимой
через неделю бесплатно пользовались баней.
Из отчета общества за 1896 г. видно, что его деятельность в первые годы
существования сосредоточилась только на приюте, хотя это скромное заведение
разрослось уже в учреждение, соединяющее в себе приют, ясли, начальную школу.
Нельзя
не
упомянуть
особое
внимание
к
этому убежищу детей-сирот
Владикавказского архипастыря, по распоряжению которого 21 ноября 1896 г. в
церквях Владикавказа был проведен сбор средств в их пользу285.
Новым
направлением
просветительской
деятельности
церкви
стало
учреждение благотворительных организаций в церковных приходов: приходские
попечительские
советы,
церковные
братства
и
церковно-приходские
попечительства.
Особенностью деятельности приходского попечительства было то, что она
могла применять два ресурса для активизации прихожан в благотворительной
деятельности. Первый – это административный ресурс волостных правлений,
станичного круга, других органов местного самоуправления. Второй – религиознонравственный авторитет церкви.
«Братство» по мере сбора средств содействовало открытию школ во
Владикавказской епархии, издавало или закупало и распространяло литературу
антисектантского содержания, проводило беседы, оказывало денежную помощь
нуждающимся. Касса братства формировалась из членских взносов, кружечного
сбора и пожертвований прихожан. Председатель Свято-Троицкой (Братской)
церкви отец Алексей Никольский предложил открыть при церкви «Общество
трезвости для борьбы с пьянством и сквернословием». Осенью 1913 г.
Кесаева Ж.К.Детское призрение в Северной Осетии (1920–1936 гг.): дисс… канд.ист.наук.Владикавказ, 2006. С. 112.
285
107
Благочиннический совет поддержал идею об открытии Общества «с большим
сочувствием
и
благожеланием»
отнесшись
к
«такому
благодетельному
учреждению»286. Результат его деятельности, конечно, был небольшим, но сам
факт открытия общества свидетельствовал об осознании проблемы церковью.
В ноябре 1904 г. в г. Моздоке был организован съезд участников «Общества
ревнителей православия», где новым председателем был избран благочинный V
округа отец Алексей Никольский. В декабре консистория287 издала распоряжение
«отцу Алексию совместно с другими членами общества ревнителей Православия
выработать устав этого общества, каковой вместе с просьбою об утверждении
Членов представить на усмотрение Епархиального Преосвященного»288.
С принятия христианства на Руси, монастыри были основным средоточием
религии, здесь переписывали летописи, открывали школы, хранили заветы
основателей христианства. Во Владикавказской епархии функционировали
несколько монастырей. Во Владикавказе был расположен женский монастырь
Покрова Божией Матери; Свято-Троицкий мужской монастырь – у селения
Редант; Бештаугорский Второ-Афонский мужской монастырь возле Пятигорска289;
Кизлярский
Крестовоздвиженский
мужской
монастырь;
Кизлярский
Крестовоздвиженский женский монастырь; Георгиевский женский монастырь на
реке Куре; Свято-Троицкая Серафимовская женская община в имении Хомяковой
ЦГА РСО-А. Ф. 143. Оп. 2. Д. 288. Л. 1.
Консистория – это учреждение при архиерее по управлению епархией.
288
ЦГА РСО-А. Ф. 143. Оп. 2. Д. 158. Л. 3об.
289
Подробнее о монастыре см.: Историческое описание Второ-Афонского Бештаугорского
Свято-Успенского монастыря / Сост. прот. Геннадий Беловолов. СПб: Изд-во Леушинского
Подворья, 2004; Илиади И.Х., Коваленко А.Н. Свято-Успенский Второ-Афонский
Бештаугорский монастырь: Исторический очерк.- Ставрополь, 2003. Помимо свода документов
и материалов по истории монастыря в последней книге осуществлено переиздание книги о. Ф.
Попова «Второ-Афонский Успенский общежительный монастырь».- Пятигорск, 1912.
286
287
108
в Нальчикском округе; Грозненская женская община во имя преподобной Анны
Кашинской290.
В 1902 г. помещица Е.А. Хомякова на свои деньги построила каменную
церковь оригинальной архитектуры (в грузинском стиле) для жителей своего
хутора291. Изящный каменный храм вдали от традиционных христианских центров
и устроенный рядом женский монастырь стали зримым воплощением духовных
устремлений необычайной помещицы292. В декабре 1907 г. по прошению Е.А.
Хомяковой и по определению от 20 ноября 1908 г. Святого Синода, женская
община во имя Серафима Саровского чудотворца была переименована в СвятоТроицкую Серафимовскую с отчислением существующего при ней прихода с
причтом к приходу станицы Зольской. В первые два года существования обители
Екатерина Алексеевна Хомякова на свои средства построила несколько зданий,
где размещалась кельи насельниц, школа-приют для 40 сирот. Не ограничившись
этим, она ходатайствовала об учреждении здесь женской общины преподобного
Серафима Саровского, а рядом приют на 10 детей-сирот и больницей для местного
населения. 31 мая 1906 г. епископ Гедеон поддержал идею и просил Синод,
разрешить создать в Нальчикском округе женскую общину. Поскольку создание
женской монастырской общины было необходимо для религиозного воздействия
на население, то Синод издал указ: «учредить женскую общину в честь
преподобного Серафима Саровского с таким количеством сестер, какое обитель в
Сведения об этой общине крайне скудны. Известно, что временно исполняющей
обязанности начальницы состояла крестьянка Самарской губернии Евдокия Мигачева. В марте
1913 г. устроительницей общины стала монахиня Досифея.
291
Тютюнина Е.С. Православные храмы Кабардино-Балкарии // Славянские чтения.- Нальчик,
1996. С. 20.
292
Бейтуганов С.Н., Тютюнина Е.С. Е.А. Хомякова и Кабардино-Балкария // Русская
общественная мысль и православная церковь на Северном Кавказе: Материалы научной
светско-церковной конференции (23.04.2004 г., Кисловодск). К 160-летию Ставропольской и
Владикавказской епархии и 200-летию религиозного философа-славянофила и поэта А.С.
Хомякова.- Кисловодск, 2004. С. 15.
290
109
состоянии будет содержать на свои средства»293. Моральную и материальную
помощь общине оказал начальник Терской области А.М. Колюбакин294.
Настоятельница монастыря мать Сидония, закончившая курсы фельдшеров,
оказывала моральную и медицинскую помощь жителям окрестных сел.
2 декабря 1909 г. в общине появилась новая настоятельница. На эту
должность
была
назначена
бывшая
воспитанница
Санкт-Петербургского
института благородных девиц, вдова Ольга Арнольд295. Ее заботами был выстроен
новый корпус, в котором расположены кельи сестер, трапезная, кухня,
рукодельные классы, больничный покой, библиотека, приют, школа и временная
зимняя церковь296.
Благодаря инициативе настоятельницы, министерство сельского хозяйства
выделило общине средства (4000 рублей) на закупку станков для чулочновязальной и трикотажной мастерских. В 1911 г. министерство дополнительно
выделило 3000 р. на развитие шелководства и 2000 р. – на садоводство. Для
развития молочного стада, общине были переданы двадцать швейцарских коров.
Предполагалось открыть здесь переплетную и башмачную мастерские. Ольга
Арнольд
устроила
здесь
женскую
художественно-ремесленную
учебную
мастерскую. Узнав о начале войны с Германией заявила о намерении создать при
общине лазарет на 150 раненых солдат297. Согласно данным Л.И. Денисова,
«сестры содержали больницу с амбулаторией»298. Таким образом, монастырь стал
крупнейшим религиозным и культурным центром Кабардино-Балкарии начала XX
в.
Указ Его Императорского Величества, Самодержца Ввсероссийского, из Святейшего
Правительствующего Синода Преосвященному Гедеону, Епископу Владикавказскому и
Моздокскому // В.Е.В. 1907. 11 марта.
294
А. Воскресенский. Троице-Серафимовская женская община близ г. Пятигорска. (Из путевых
записок паломника) // В.Е.В. 1908. 24 авг.
295
Перемены по службе. Хроника. // В.Е.В. 1909. 15 дек.
296
Павел Городецкий. Св.-Троице-Серафимовская женская община в имении Хомяковой. (К
вопросу о монастырях, как рассадниках культуры) // В.Е.В. 1911. 1 авг.
297
Павел Городецкий. Указ. соч.
298
Денисов Л.И. Православные монастыри Российской империи.- СПб., 1915. С. 130.
293
110
Георгиевский женский монастырь был создан на финансы подполковника
М.С. Ласточкина, который в 1878 г. купил около станицы Государственной землю
площадью 330 десятин. Оказавшись на перепутье дорог, монастырь стал приютом
для убогих, калек, паломников, которые шли в Моздок на поклонение иконе
Божией Матери. В конце XIX в. в монастыре проживало более двухсот монахинь и
послушниц. Насельницы проходили различные послушания, занимались сельским
хозяйством, рукоделием в коверной, белошвейной, башмачной и переплетной
мастерских299.
Примечательно, что в 1912 г. при монастыре была открыта церковноприходская школа, которую посещало 40 детей, из них 34 девочки жили здесь
постоянно.
На средства неизвестных благотворителей300 при Георгиевском монастыре
была открыта больница на 15 коек, а в Покровском монастыре – на 10-12
человек301. В дальнейшем эти больницы содержались на средства монастырей.
Начавшаяся Первая Мировая война активизировала благотворительную
деятельность Церкви. 17 августа 1914 г. при Константино-Еленинской церкви
было основано попечительство для оказания помощи «беднейшим семействам
лиц, призванных на войну и больным и раненым воинам»302. За два месяца для них
было собрано 500 рублей. Часть этих средств была выдана семействам запасных,
часть была выслана в Красный Крест.
Большие потери на фронте потребовали создания большого количества
госпиталей и лазаретов, поэтому осенью 1914 г. во Владикавказе было открыто
десять лазаретов для раненых. По решению епископа Антонина (Грановского) 20
ноября был создан под председательством протоиерея Иоанна Васильева комитет,
Священник Алексий Кардашевский. Георгиевский женский монастырь на реке Куре во
Владикавказской епархии. (Окончание) // В.Е.В. 1897. 1 марта.
300
ЦГА РСО-А. Ф. 143. Оп. 2. Д. 119. Ч. 1. Л. 154.
301
Там же. Л. 156.
302
Андреев И. Приходское Попечительство при Владикавказской Константино-Еленинской
церкви // В.Е.В. 1914. 15 ноябр.
299
111
перед которым были поставлены ряд задач: проведение богослужений в
госпиталях и лазаретах, снабжение раненых духовным и назидательным чтением,
беседы с ранеными303. Для сбора средств на «нужды военного времени»
духовенство епархии отчисляло 2 % от казенного жалованья и кружечного дохода.
При духовном училище был открыт на средства священнослужителей лазарет, в
котором на 1 января 1915 г. на излечении находились 12 солдат304.
В соответствии с постановлением Святейшего Синода от 7 марта 1911 г.
послушницы и монахини православных монастырей должны были освоить навыки
медсестер, чтобы оказывать помощь больным и раненым в период войны и других
общественных бедствий305. В ноябре 1915 г. при Владикавказском военном
госпитале были организованы курсы, на которых обучали медицинскому делу
сестер милосердия. Начальник Терской области генерал-лейтенант Н.Н. Флейшер
предложил церковным иерархам, «командировать на эти курсы шесть монахинь,
по две из каждого монастыря»306.
В годы войны Владикавказская епархия оказывала поддержку ученикам, в
семьях которых были мобилизованные солдаты. Во все приходы, в которых
имелись церковные школы, был отправлен циркуляр, где требовалось оказать
необходимую помощь детям одеждой, обувью, учебными принадлежностями,
устройством для них бесплатных завтраков и ночлежных приютов, отцы которых
призваны на военную службу, а у матерей нет средств для воспитания детей307.
Это пожелание было услышано в приходах. В ЦГА РСО-Алания нами выявлено
несколько писем, в которых матери благодарили за оказанную детям помощь308.
Во всех церквях Владикавказской епархии были открыты приходские
попечительские советы, которые оказывали нравственную и материальную
ЦГА РСО-А. Ф. 143. Оп. 2. Д. 293. Ч. 2. Л. 293.
Там же. Д. 308. Л. 132об.
305
Там же. Д. 312. Л. 118–118об.
306
Там же. Д. 312. Л. 91.
307
ЦГА РСО-А. Ф. 143. Оп. 2. Д. 425. Л. 12.
308
Там же. Д. 436. Л. 3, 7, 10.
303
304
112
помощь семьям военнослужащих. Такой совет был открыт уже 17 августа 1914 г.
при кафедральном соборе г. Владикавказа, при чем в него вошли демократически
избранные
служители
культа.
В
частности,
почетным
председателем
попечительского Совета стал владыка Антонин, заместителем отец Д. Дьяченко,
секретарем отец И. Андриевский, казначеем – Е.М. Сергеев. На собрании был
совершен сбор пожертвований в сумме 177 р.309. В этот же день было основано
попечительство при Константино-Еленинской церкви. Председателем Совета стал
отец Дмитрий Кузнецов. За полтора месяца было собрано пожертвований около
пятисот рублей денег310. Попечительский совет Вознесенской церкви во главе с
председателем отцом Григорием собрал свыше одной тысячи рублей. Конкретная,
хотя и небольшая помощь от одного до четырех рублей была оказана 250
беднейшим семействам прихода311.
Помимо благотворительной деятельности и сбора пожертвований на
богоугодные дела, попечительства опекали бедных или попавших в беду
прихожан, организовывали благоустройство и благосостояние приходской церкви,
оказывали помощь школам для обучения детей прихожан. Проводились
благотворительные и просветительские акции, ориентированные на укрепление
приходской жизни.
Активные
формы
оказания
помощи
потерпевшим
в
годы
войны
пропагандировались в средствах массовой информации. Наиболее популярной
формой был сбор пожертвований: распространялись подписные листы среди
прихожан и в «миру», кружечные, кошельковые, тарелочные в храмах. Объем
Отчет о деятельности приходского попечительского Совета при Владикавказском
Кафедральном Соборе по оказанию помощи семьям запасных, призванных в действующую
армию, за август и сентябрь сего года // В.Е.В. 1914. 1 нояб.
310
Андреев И. Приходское Попечительство при Владикавказской Константино-Еленинской
церкви // В.Е.В. 1914. 15 нояб.
311
Отчет о приходе и расходе денежных сумм попечительского совета пи Вознесенской г.
Владикавказа церкви по оказанию помощи семьям запасных за июль, август, сентябрь и
октябрь месяцы 1914 г. // В.Е.В. 1914. 1 дек.
309
113
собираемых средств зависел, конечно, от благосостояния прихожан, но в целом
они заметно выросли.
С началом военных действий Синод обязал епархиальное начальство
проводить сбор средств на нужды войны, совершать ежедневно богослужения о
победе над врагом, о раненых. Созданные попечительные советы составляли
списки семей, из которых были призваны солдаты на службу в действующую
армию, выясняли их имущественное положение, оказывали материальную
помощь.
Длительная первая мировая война потребовала изменения форм и методов
работы церкви с прихожанами. Так, появились новые черты церковного
призрения. Вместе с тем, во-первых, были урезаны финансовые средства бюджета
церкви
в
благотворительной
деятельности.
Во-вторых,
выросла
область
распространения и объемы социальной помощи на нужды фронта, в частности,
уход за ранеными, изготовление, сбор вещей для армии и др. В-третьих,
сменились объекты благотворительной помощи, поскольку на первый план
выдвинулись социальные проблемы военного времени. В целом же, церковь в
годы войны организовала материальную поддержку, оказывала положительное
патриотическое влияние на жителей страны, но как форма решения тяжелых
социальных проблем военного времени, конечно, была недостаточно эффективна,
экономически неустойчива и могла быть только добавочным средством к
коллективной помощи всего общества.
Тем не менее, РПЦ была своеобразным социальным стабилизатором
общества, решая многочисленные просветительские, духовно-нравственные, и
другие общественные вопросы русского населения Терской области. В изучаемый
период значительно выросло количество богоугодных заведений, которые
проводили серьезную работу с прихожанами. Как правило, активная позиция
церкви обнаруживалась в период массовых несчастий (эпидемий, переселений,
войн, революционных потрясений).
114
Таким образом, несмотря на все сложности переломного периода в истории
России деятельность церкви охватывала все социально важные стороны повседневной
жизни населения. Она была той корпорацией, которая была способна энергично
участвовать в смягчении или устранении отрицательных общественных факторов,
отстаивать духовные ценности населения Терской области. К сожалению, в целом
высокий потенциал епархии, не всегда соответствовал результатам конкретной работы
с прихожанами, за громкими словами и призывами, зачастую не было конкретных дел.
Особенно ярко это проявилось в работе миссионеров, которая оказалась
малоэффективна.
Таким образом, религиозная жизнь во второй половине XIX–начале XX в.
существенно изменилась. Монополия государства на социальную деятельность
сменилась широким участием в ней общественных организаций, включая и
церковь. В Терской области социальная деятельность РПЦ развивалась в том же
направлении, что и во всей России. Во Владикавказе, Моздоке, Грозном, Кизляре,
казачьих станицах открывались религиозные попечительства, братства, общества,
которые проводили важную благотворительную работу.
Общественное
служение
осуществлялось
епархией,
приходами
и
монастырями в форме организации школ, приютов, больниц, библиотек,
богаделен. Анализ увеличения учебных и благотворительных заведений, общего
развития просветительской епархиальной сети, позволяет выделить два этапа в
становлении социальной работы РПЦ в Терской области. Первый период – 60-е –
90-е гг. XIX в., второй – 90-е гг. XIX в. – 1917 г.
В церковных и светских кругах не стихала дискуссия о важности
общественной работы церкви. Высшие иерархи на первое место ставили
миссионерство и укрепление религиозности среди населения. Общественное
попечение над сиротами, малолетними детьми и стариками, развитие начального
образования и борьба с негативным поведением православных, были лишь
средствами, с помощью которых достигались указанные цели. Большая же часть
приходского духовенства видела в социальном служении самостоятельную
115
миссию,
крайне необходимую
в
условиях
существующих
общественных
антагонизмов.
2.3. Усиление кризисных явлений в церковной жизни
Как уже отмечалось, буржуазные реформы 60–70-х годов, а затем реформы
начала ХХ века обусловили значительные перемены не только в социальноэкономической и политической сфере, но также культурной и религиозной, что,
естественно, не могло не отразиться на внутренней жизни русской церкви.
«Вследствие этих перемен епископат и духовенство в заботах об окроплении
вверенного
им народа
столкнулось
с
множеством трудностей, которых
совершенно не знала церковь в прежней России»312. К этим трудностям
добавлялось множество нерешенных проблем, унаследованных от прошлого, что
ослабило положение русской православной церкви в обществе. Одной из
принципиальных причин, повлиявших на складывание такой ситуации, стал
фактор полной зависимости церкви от государства.
Православие было основным идеологическим символом самодержавия и
основным источником его легитимации. «Несгибаемость самодержавия и
незыблемость веры были неотделимы, причем незыблемость веры давала как бы
моральное основание незыблемости самодержавия»313. Естественно, что никакого
312
313
Смолич И.К. История Русской Церкви (1700–1917 гг.).- М., 1996. Т. 8. Ч. 1. С. 22.
На пути к свободе совести.- М., 1989. С. 8.
116
разговора об отделении церкви от государства здесь не было и быть не могло.
«Россия была страной едва ли не самой неотделенной от государства церковью в
Европе»314.
Призванная служить важнейшим интересам государства, нравственно
освящать его деятельность, церковь была низведена до уровня «простого»
государственного учреждения», и положение это определилось законодательными
актами, принятыми при Петре I и сохранившими свою правовую силу до начала
ХХ века. В 1721 году Петр I отменил патриаршество и подчинил церковь
Святейшему Правительственному Синоду. Таким образом, церковь перестала
существовать как самостоятельный институт.
11 мая 1722 года Петр I издал указ, в котором потребовал «в Синод выбрать
из офицеров доброго человека, кто бы имел смелость и мог управление
синодского дела знать, и быть ему обер-прокурором»315. Этот закон создал
главную необходимую юридическую основу для будущего возвышения оберпрокуроров и окончательного подчинения всего синодского управления их воле.
Кроме того, создав новый орган церковного управления, государство
возложило на священнослужителей охранно-полицейские функции. «Духовный
регламент» фактически обязывал приходских священников доносить на своих
прихожан. Тем самым нарушалась святая святых христианства – тайна исповеди.
С помощью церкви государство осуществляло политический и экономический
контроль за иномыслящими316.
Русское общество болезненно восприняло интеграцию церкви и государства.
Этот
процесс
поставил
русскую
церковь
в
сложное
положение:
став
государственным учреждением, она лишилась духовного единения с народом,
Там же. С. 7.
Смолич И.К Указ. соч. С. 108.
316
Машковский В.П. Церковь, государство и интеллигенция в истории культуры России XVII–
начала XX в. // Россия в новое время: Центральное и периферийное в системе культурного
диалога. Материалы Российской межвузовской научной конференции 28–29 апреля.- М., 1999.
С. 49.
314
315
117
возможности
влиять
на
его
мировоззрение,
проводить
самостоятельную
конфессиональную политику. Была утрачена нить, связывающая русскую
православную церковь с «простым народом».
Ни одна ветвь христианства не относилась с таким равнодушием к
социальной и политической несправедливости, как русская православная церковь.
За исключением редких случаев, она никогда не протестовала против гонений и
репрессий, которые обрушивали на своих граждан светские власти. Русская
церковь, как правило, не была защитницей преследуемых и обездоленных, а
скорее вместе с чиновниками управляла обществом.
Растущая неудовлетворенность населения деятельностью церкви, создавала
такую ситуацию в государстве, которая обусловила возникновение общественного
слоя либеральной и радикальной интеллигенции, оппозиционно настроенной к
официальному православию. Они не разрывали отношений с православием, но
практически отстранились от него, последовательно критикуя все мероприятия
Синода. С другой стороны, столь же заметным был упадок влияния духовенства
на народные массы, что в итоге способствовало их оттоку из официальной церкви
в многочисленные секты. Ренегатство не стало массовым, оно затронуло всего
несколько
десятков
тысяч
человек
в
стране,
но
это
был
симптом,
свидетельствующий о явной духовной «болезни» общества.
Большим недостатком церковной жизни был низкий уровень грамотности и
культуры
приходского
духовенства,
обучение
которого
мало
занимало
руководителей епархии: «Именно высшие иерархи православной церкви, многие
из которых были всесторонне образованными людьми, – подчеркивает В.П.
Машковский, – несут ответственность за фантастическое невежество приходских
священников. В большинстве монастырей не изучали ни латынь, ни греческий
язык. Даже священное писание впервые было полностью переведено и издано в
России лишь во второй половине XIX в.»317. Недостаток внутренней культуры вел
317
Машковский В.П. Указ. соч. С. 50.
118
к нарушению нравственности, религиозных идеалов, которые священники сами
прививали. Пьянство, присвоение церковных денег, распущенность, неряшливый
внешний вид в Терской области, да и во всем Северокавказском регионе, были
массовым явлением.
Другим негативным явлением церкви, унаследованным от прошлого, было
движение старообрядцев. «Раскол был глубокой болезненной раной на теле
русской церкви, так и незажившей в течение всего синодального периода и сильно
ослаблявшей духовную силу Церкви»318.
Поскольку раскол церкви четко показал наличие деструктивных начал в ее
структуре и духовности, то борьбу с ним она поставила на первое место во всей
своей миссионерской деятельности, почти бесцельно тратя силы и средства,
выпуская из виду другие существенные темы пастырской службы. Раскольники
различных толков были практически во всех старых казачьих станицах,
основанных в XVII и XVIII вв.
Миссионерская деятельность духовенства региональной епархии, как
правило, распространялась на ту часть населения, которая либо вообще не
исповедовала православие, либо на тех, кто уже «покинул лоно Церкви в поисках
правды».
Что
касается
православного
населения,
то
«просветительная»
деятельность среди них практически не проводилась. «Поражающие нас явления
брожения умов и уходы от нас, хотя бы в хлыстовство, есть ни что иное, как
громко кричащие факты недостаточности просветительной нашей приходской
жизни... Такая ситуация не может привести ни к чему хорошему. Надобно
устремлять энергию не на отпадших от Церкви, а на удержание ее членов. ... Для
того же следует поболее позаботиться об утолении духовного голода паствы, об
удовлетворении ее религиозных запросов»319.
Стремясь исправить такую ситуацию, епархиальные власти обязывали
Русское православие: вехи истории.- М., 1989. С. 302.
Заштатный иерей. Ближайшие задачи миссионерского пастырского служения // В.Е.В. 1910.
1 марта. № 5. С. 175.
318
319
119
духовенство вести в воскресные и праздничные дни после вечерни религиознонравственные беседы в храмах, «для поддержания среди паствы благочестия и для
охранения ее от религиозных заблуждений»320. Однако предлагаемые меры не
могли быть эффективны, пока не были устранены недостатки устройства самой
официальной церкви, пока не произошло глубокого внутреннего очищения
церкви.
Малоэффективная «война» с распространением сектантских учений, также
сдерживала работу в православных общинах, а последние, потеряв духовное
руководство со стороны церкви, оказавшись один на один со своими проблемами,
либо устремились вслед за сектантами, либо пошли по атеистическому
направлению, либо просто теряли связь с ней связь. «В царской России этот путь
был, пожалуй, более прост и естественен, чем путь религиозных исканий и
реформ. Если вы страшитесь ересей, не даете народу Библию на русском языке, вы
добиваетесь только одного – что религия для народа будет просто набором
обрядов, что религия им может стать вообще безразлична»321. Таким образом,
«церковь народная» стала «церковью государственной»322.
Руководство церкви, правительство, окружение царя оказались не в
состояние остановить ее развал, обновить идеологию, которую она несла, и была
становым хребтом самодержавия. Одной из наиболее значительных проблем попрежнему оставалась некомпетентность большинства приходских священников.
Многие священники не обладали даже самыми необходимыми знаниями для
ведения пасторской работы. «За редкость считаются хорошо знающие святое
писание диаконы и псаломщики»323. Это объяснялось недостаточным количеством
духовных образовательных учреждений в области.
Гедеон ... Указ. соч. С. 145.
На пути к свободе совести.- М., 1989. С. 9.
322
Васильев Л. О независимости церкви от вмешательства государственной власти // В.Е.В. 1900.
С. 233.
323
Заштатный иерей. Кто может нам помочь в беседах с сектантами // В.Е.В. 1910. 1 апреля. №
7. С. 206.
320
321
120
Обычным явлением в этот период стало небрежное отношение пастырей
церкви к богослужению. «Служба церковная и отношение к ней в особенности со
стороны
псаломщиков
доселе,
несмотря
на
многие
постановления
благочиннических съездов и даже, несмотря на Синодальные указы, во многих
местах оставляет желать много и много лучшего. Чтение в иных местах таково,
что теряется всякий смысл церковного богослужения»324.
Такое
отношение
местных
священнослужителей
к
проведению
богослужений, а также отсутствие проповедей в храме и «нелестная репутация
иеромонахов»,
вызывала
повсеместно
полное
«религиозное
равнодушие»
населения. «В то время, когда звон шел к литургии, мужчины, старики и дети
сидели по завалинкам и грызли подсолнухи, а некоторые, случалось, брели по
улице сильно захмелевшими»325.
На деятельность священнослужителей отрицательно воздействовало и
крайне низкое материальное обеспечение. Приходские священники не получали
жалованья и содержались за счет платы за «требы» и другие сборы. «Каждый год
священники и диаконы, кроме платы за требы, собирают с жителей натурою: хлеб,
муку, зерно и другие сырые продукты. Случился урожай в поле, у священника
буде много всякой всячины, посетил местность недород, и священник немногим
поживится»326.
Недостаточная материальная обеспеченность духовенства ставила его в
зависимое положение от прихожан, а это препятствовало свободе пасторского
служения, которое именно здесь требовало особых усилий. Кроме того, из-за
скудного содержания на места священнослужителей в Терскую область шли люди
с самым ограниченным образованием.
Не лучшим образом обстояли дела и с техническим состоянием церквей в
области. К 70-м годам XIX века в Терской области насчитывалось 77 церквей,
Об упорядочении церковной службы. (Ред.) // В.Е.В. 1911. 15 сентября. № 18. С. 140.
Сквозняков А. Селение Новогеоргиевское // В.Е.В. 1910. 15 февраля. № 4. С. 144.
326
Востриков П.А. Станица Наурская // СМОМПК.- Тифлис, 1904. Вып. 33. С. 201.
324
325
121
однако, многие из них находились в крайне ветхом состоянии, или помещения их
были настолько малы, что могли вмещать во время службы лишь небольшую
часть прихожан. Жители вновь образованных поселков и хуторов, удаленных от
станции и других населенных пунктов, вообще долгое время оставались без
церквей, не имея средств для их постройки, «... состоя в большинстве из людей
бедных, не окрепших еще материально на новых местах, а потому не имеющих
средств для постройки церквей или молитвенных домов или содержания
причтов»327.
Средств на постройку новых церковных зданий, или на ремонт и
поддержание уже имеющихся, правительство почти не выделяло, и все работы
проводились исключительно за счет средств, полученных от пожертвований.
О тотальном контроле государства над православной жизнью населения,
говорит тот факт, что проекты церквей утверждались не только церковным
начальством, но и на высоком правительственном уровне не ниже начальника
Терской области и, наказного атамана Терского казачьего войска, или
главнокомандующим Кавказской армией.
Такое состояние дел в православной церкви Терской области в полной мере
отражалось на религиозно-нравственном настроении населения. С одной стороны,
это вело к полному «религиозному равнодушию» части православного населения,
особенно в городах и превращало религию лишь в набор обрядов. «С душевною
скорбью мы замечаем, что церковные посты у нас мало соблюдаются, церковные
праздники утрачивают свое святое значение, обряды священные соблюдаются,
большею частию, или по привычке, или по необходимости, истинных богомольцев
становится все меньше и меньше, да и самого Господа Бога вспоминают не
многие»328, – писал Н. Цареградский.
С другой стороны, в селах и станицах некоторые православные, не получая
ЦГА КБР. Ф. 6. Оп. 1. Д. 514. Л. 8 об.– 9.
Цареградский Н. О духовных нуждах Кавказской епархии и о способе удовлетворения их //
К.Е.В. 1873. 1 января. № 1. С. 23.
327
328
122
со стороны приходских священников полного удовлетворения своих религиозных
запросов, сами устремились к поиску «правды». Во многих станицах Терской
области стали образовываться «кружки набожных людей», которые вечерами
собирались в одном из домов «для чтения слова Божия и пения церковных песен».
В совокупности – это благоприятствовало распространению в области
многочисленных сект и появлению множества пророков. «Почти нет города в
епархии, в котором в настоящее время не насчиталось бы несколько сотен
сектантов и ренегатов православия; редкая станица, даже редкий более или менее
значительный поселок в епархии не заражен сектантством и не имеет своего
специального проповедника-пропагандиста»329.
Охлаждению к церкви в немалой степени способствовало и распространение
маргинальной
культуры
вследствие
разрыва
преемства,
вызванного
модернизационными процессами. Быстрое развитие товарно-денежных отношений
неумолимо втягивало крестьян и казаков в сферу рынка, товарности хозяйства.
Многочисленные, постоянно растущие налоги, быстрый рост численности
населения, требовал от них иных человеческих качеств, чем прививало
духовенство.
В результате отходничества крестьян на заработки в южные районы страны,
принявшего массовый характер во второй половине XIX в., ослабла связь с
землей, размывалось значение традиционных моральных установок. С этической
стороны труд в отходничестве в восприятии крестьянина терял духовноправославное, нравственное основание. Часто бесприютность и беспризорность
становились уделом крестьянина-отходника. Он выпадал из привычного семейнообщинного круга, сельского «мира», своего прихода, из-под пастырского влияния,
опеки «батюшки», и потому ослабевали его религиозно-нравственные основания.
По свидетельству Л.И. Емелях, практически во всех епархиальных отчетах
начала
329
ХХ
столетия
говорилось
Владикавказское викариатство. С. 773.
о
потере
крестьянами
своей
былой
123
патриархальности и приверженности к церкви, ее праздникам и обрядам330.
Подобная ситуация объясняется исследовательницей, прежде всего, посредством
эволюции политических представлений крестьянства.
Действительно, при рассмотрении данной проблемы нельзя терять из виду
активную пропагандистскую деятельность партии эсеров, большевиков и других
леворадикальных партий, проникновение которых
в крестьянскую среду
относится к началу ХХ века. Так, в одном из своих отчетов обер-прокурор Синода
К.П.
Победоносцев
писал:
«В
православно-русском
народе
пробудилась
пытливость. Новые лжеучения в современном безбожном и противоцерковном
духе стремятся сбить православно-русский народ с истинного его пути. Особенно
этому содействует распространение в народе разных книг, проповедующих
неверие и социализм»331.
Углубление социального кризиса, обусловленного развитием товарноденежных отношений вширь и вглубь, мы рассматриваем как серьезный фактор
секуляризации крестьянского мировидения и форму проявления кризиса. Церковь,
опираясь на законодательную поддержку государства, но лишенная общественной
независимости, теряла социальные функции, а потому должна была разделить с
государством все проблемы и противоречия. Рост социально-политической
напряженности
провоцировал
и
распространение
религиозного
индифферентизма332. Кроме того, не менее важным фактором секуляризации мы
рассматриваем явления, вызванные развитием капиталистических отношений.
Рост товарности крестьянского хозяйства неумолимо вынуждал жителей села
прагматично относиться к нарушению христианских заповедей (например, к
Емелях Л.И. Исторические предпосылки преодоления религии в советской деревне
(секуляризация деревни накануне Великого Октября) // Актуальные проблемы истории религии
и атеизма: сборник научных трудов.- Л., 1975. Вып. I. С. 20.
331
Всеподданнейший отчет обер-прокурора Святейшего Синода по ведомству православного
исповедания за 1903–1904 гг.- СПб., 1909. С. 133.
332
Крестьянское движение в России в 1857–1861 гг.: сб. док. / под ред. С.Б. Окуня.- М., 1963. С.
17.
330
124
запрету на работу в воскресенье, непосещение воскресных литургий из-за
базарной торговли и пр.).
Ускоряющаяся эволюция крестьянского хозяйства вынуждала крестьянство,
как особое сословие, формализовать отношение к религии. Вместе с тем мы не
можем говорить о полном отказе крестьян от религиозного мировоззрения.
Быстрый рост грамотности, распространение в провинции газет и журналов
делали процесс духовной секуляризации необратимым, но, конечно, в отдаленной
перспективе.
Социальная история региона подтверждает приверженность сельского
населения к традиционным ценностям казачества и сельского населения:
выборности атаманов, демократичности станичного устройства, общинному
коллективизму сельских труженников. Можно согласиться с М.Ю. Садыровой, что
духовная сторона крестьян серьезно не изменится до тех пор, пока будет
сохраняться подобная форма социальной организации и соответствующая ей
система ценностей333.
Изучение взаимосвязи церкви и общества выявило и такой фактор,
обусловивший отход населения от церкви, как усиление влияния русской
православной церкви в XIX в., особенно посредством ужесточения контроля над
браками и разводами. До петровских реформ практика разводов оставалась в руках
мирян, так как духовенство не имела эффективных способов надзора в сфере
соблюдения традиций брака и семьи среди населения. Однако начиная с XVIII в. и
весь XIX в. контроль церкви над вопросами развода прогрессивно усиливался, и
она начала активно внедрять доктрины нерасторжимости брака. По словам Г.
Фриза, «результатом стала брачная система такой строгости, которая была
неизвестна в других частях Европы»334. Русская православная церковь ужесточила
Садырова М.Ю. Основные тенденции эволюции религиозной жизни крестьянства на рубеже XIX–
XX вв. (по материалам Пензенской губернии) // Вестник Сам ГУ. 2012. №2. С. 92.
334
Freeze Gregory. Bringing Order to the Russian Family: Marriage and Divorce in Imperial Russia,
1760–1860 // The Journal of Modern History. 62. 4. 1990. P. 709.
333
125
свой надзор за семейными нормами, в то время как социальное самосознание
народа
резко
менялось
под
влиянием
процесса
общей
модернизации.
Интеллигенция, а за ней и другие слои общества отвергли столь жесткие нормы
контроля над институтом семьи и брака. Действия церкви оттолкнули от нее
народ, способствовали обращению православных к альтернативным религиозным
направлениям (протестантизм, старообрядство и т. д.) и придали новый импульс
секуляризации, которая наметилась в XIX в. и стала очевидной к началу XX в.
Упадок религиозно-нравственного состояния мы видим в процессе, ставшим
привычным для крестьян, семейных разделов. Дележ имущества подрывал
исконные патриархальные устои семьи, где слово «большака», главы семьи, всегда
было законом для сыновей и дочерей. Имущественные споры приводили к вражде
ближайших родственников. Осознанное стремление выбиться из-под опеки
родителей, и зажить полноправными хозяевами было настолько сильным, что
«процесс дробления крестьянских хозяйств с каждым годом только нарастал,
подрывая крепость и родственных связей, и всей крестьянской общины в
целом»335.
Осознавая
угрозу
общине,
идущую
от
семейных
разделов,
правительство в конце 80–начале 90-х годов приняло ряд законов, которые
должны были остановить несанкционированный раздел семей. По данным
министерства внутренних дел, в 60–70-е годы, ежегодно происходило 116 тыс.
семейных разделов, а в начале 80-х уже 150 тыс. Закон от 23 марта 1886 г. о
запрещении крестьянских разделов, не мог ни приостановить, ни ограничить
семейные разделы336.
К внутренним факторам, определившим усиление кризисных тенденций в
жизни церкви конца XIX–начала ХХ веков прибавились наружные, которые,
обострили его динамику. Это был территориальный рост государства и
превращение России в поликонфессиональную империю, в которой православное
Дворжанский А.И. История Пензенской епархии. Книга первая: исторический очерк.- Пенза,
1999. С. 183.
336
История России XIX–начала XX в. / под ред. В.А. Федорова.- М., 1998. С. 351.
335
126
население потеряло статус доминирующего этноса, а значит, не составляло
абсолютного большинства в государстве. Это поставило перед Синодом крайне
болезненный вопрос об отношение к иным христианским конфессиям, а также о
миссионерской работе, причем не только среди «иноверцев», но и среди
переселявшегося сюда православного населения. Нередко грубое и неосторожное
вмешательство государства и церкви в духовную жизнь населения окраины
империи приводило к отрицательным последствиям. Таким образом, православная
церковь, жившая представлениями прошлых веков, не выдержала испытания
временем. Ее паства переходила в иные конфессии или секты. Руководители
одного из важнейших институтов общества были не готовы принимать адекватные
решения на «вызовы» истории. Зависимая от государства, русская православная
церковь в конце XIX века оказалась в состоянии кризиса и начала терять контроль
над обществом. Падение авторитета церкви привело «общество к потере важного
стабилизирующего фактора»337, что, в конечном итоге, и привело к развалу
государственности в 1917 г.
Совокупность отмеченных факторов повседневной жизни церкви и
общества, каждый из которых в отдельности не имел принципиального значения,
создавали благоприятную среду для отхода от официальной церковной жизни. Не
случайно, в российском обществе, особенно в его либеральных кругах, да и в
среде самих духовных иерархов все чаще стали говорить о необходимости
реформирования церковной жизни.
Таким образом, проанализированный материал о роли русской православной
церкви в духовной жизни населения Терской области показывает, что влияние ее
было
достаточно
сильным.
Но
развитие
товарно-денежных
отношений,
секуляризация массового народного сознания, проникновение в толщу масс
политических идей ставило новые задачи перед епископатом и духовными
иерархами, на которые оно не могло ответить.
337
История России с начала XVIII до конца XIX вв.- М., 1996. С. 476.
127
Сокращение числа священнослужителей и церковнослужителей в Терской
области, уменьшение их духовного влияния на массы, ухудшение материального
положения,
произошедшее
в
результате
проведения
церковных
реформ,
бесспорно, было просчетом правительства. Оно привело к падению авторитета
церкви на окраине Российской империи, усилило позиции старообрядцев,
раскольников и руководителей различных сект, углубило кризис официального
православия.
Все это вело к постепенной девальвации православных ценностей и
сокращению численности прихожан. Православная церковь Терской области, как
и всей страны, оказалась в глубоком кризисе, что усиливало общие негативные
тенденции общественной жизни области и ускоряло крах системы.
ГЛАВА 3. РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ СТАРООБРЯДЦЕВ И РУССКИХ
СЕКТАНТОВ ТЕРСКОЙ ОБЛАСТИ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX–
НАЧАЛЕ ХХ В.
3.1. Общины старообрядцев
Несмотря на господствующее положение официальной православной церкви
и ее поддержку государством, среди русского населения Терской области широкое
распространение имели общины раскольников.
128
Старообрядчество возникло в середине XVII в. как ортодоксальная альтернатива
церковным новшествам патриарха Никона. В основе отличия старообрядцев лежали
обрядовые мотивы (двуперстное крещение, старопечатные книги и т.д.)338.
Старообрядцы, выброшенные за церковную ограду государством и власть
предержащими в РПЦ, стали открытыми и настойчивыми оппонентами
нововведений патриарха Никона, приписывая им грубое искажение наследия
отцов древнерусской православной церкви. Старообрядчество рассматривалось не
только идеологами раскола, но и широкими массами крестьян в качестве народной
религии, противоречащей официальному православию – «господской» религии339.
Не случайно, раскол в церковной жизни российского общества XVII в. сегодня
многие исследователи оценивают как цивилизационный раскол России340.
Как верно подметил В.О. Ключевский, «раскол, происшедший в русской
церкви XVII века, был церковным отражением нравственного раздвоения русского
общества под воздействием западной культуры. Тогда стали у нас друг против
друга два миросозерцания, два враждебных порядка понятий и чувств. Русское
общество разделилось на два лагеря, на почитателей родной старины и
приверженцев новизны, то есть иноземного, западного. Руководящие классы
общества, оставшиеся в ограде православной церкви, стали проникаться
равнодушием к родной старине, во имя которой ратовал раскол, и тем легче
отдавались иноземному влиянию»341.
Подробнее см.: История старообрядческой церкви.- М., 1991. С. 7. Левин В.Ф.
Взаимоотношения государства и Русской православной церкви с альтернативными
вероучениями (вторая половина XIX–начало XX в.).- Ульяновск, 2011. С. 38 и др.
339
Ланской Г.Н. Социокультурный образ московской торгово-предпринимательской элиты во
второй половине XIX в. // Россия в новое время: центральное и периферийное в системе
культурного диалога. Материалы Российской межвузовской научной конференции 28–29
апреля 1999 г.- М., 1999. С. 119.
340
URL. http://myunivercity.ru/История/Причины_и_последствия_церковного_раскола_в/38079.html (дата
обращения 12.04.2013 г.)
341
Ключевский В.О. Исторические портреты.- М., 1991. С. 148.
338
129
В соответствии с мифологемой «Москва – третий Рим, а четвертому не
быти», православные России воспитывались таким образом, что воспринимали
свою страну, а значит и себя, как единственную опору православия в мире,
которая является хранительницей заветов Византии, т.е. истинной христианской
веры.
Государственные институты власти всемерно поддерживали эту точку
зрения, но начав реформаторскую деятельность по восстановлению религиозных
обрядов по греческим образцам, «неожиданно» встретили активное неприятие со
стороны верующих.
Состоявшийся в 1666–1667 гг. церковный Собор, подтвердил точность
правки церковных книг, осудил старые обряды, а верующих, придерживающихся
древних идеалов, назвал еретиками. Они были отлучены от церкви, а светская
власть должна была их судить гражданским судом. Тем не менее, старообрядцы
отказались признать легитимность нововведений, поскольку само народное
движение было вызвано не только внутрицерковными изменениями, но и
социальными. По сути, это был антифеодальный протест.
В процессе углубления и обострения противоречий между РПЦ и
староверами,
старое
христианство,
раздробилось
на
массу
течений.
В
исторической науке, как правило, выделяют два направления в старообрядчестве:
признающих необходимость духовенства в отправлении религиозных обрядов и
треб (поповщина), и отрицающих необходимость духовенства (беспоповщина) 342,
которые, в свою очередь, стали распадаться на множество новых толков,
разделенных между собой или обрядовыми разностями, или степенью их
отрицательного отношения к церкви343.
Подробнее см.: Христианство: Энциклопедический словарь.- М., 1995. Т. 2. С. 152.
Булгаков
С.В.
Справочник
по
ересям,
сектам
и
расколам.
URL.http://azbyka.ru/religii/sektovedenie/bulgakov_spravochnik_po_eresyam_i_sektam_186all.shtml (дата обращения 26.04.2013 г.)
342
343
130
Внешние отличия старообрядчества от официального православия состояли
в следующем:
1. Сохраняли двоеперстие.
2. Имя Христа писали с одной буквой «И»; Исус, согласно древнеславянской
традиции.
3. Литургия совершается на семи просвирах (просвирой называется круглый
церковный хлебец с особым изображением (печатью) сверху, из которого во время
литургии (обедни) священником вынимаются частицы для освещения344.
4.
Истинным
изображением
креста
Христова,
согласно
видению
старообрядцев, считается лишь принятый ранее восьмиконечный крест, с короткой
перекладиной в верхней части и косой перекладиной внизу. Никон и его
последователи
утвердили
на
Руси
почитание
западного
(католического)
четвероконечного, или двухчастного креста.
5. Во время богослужения старообрядцы по-прежнему произносили
«Аллилуйя, Слава Тебе Боже». Никонианами она была заменена на тройную
«аллилуйя» с добавлением четвертого «Слава Тебе, Боже».
6.
При
отправлении
церковных
таинств
хождение староверческого
духовенства направляется «по солнцу». Никоновская реформа направила это
движение «против солнца».
7. Все виды церковного богослужения совершались по старым книгам,
изданным до реформы середины ХVII века.
8. Моление допускалось только перед деревянными иконами в стиле древней
византийской и русской церковной живописи в манере Феофана Грека, Андрея
Рублева, Дионисия и прочих прославленных иконописцев. Со времени же
никоновских
реформ в русскую
старообрядческую
церковную живопись
Стрельбицкий И. История русского раскола известного под именем старообрядцев.- Одесса.
1898. С. 179.
344
131
проникает светское «фотореалистическое» начало, низведшее икону до уровня
картины на религиозную тему345.
В
начале
ХIХ
века
произошло
становление
нового
религиозного
направления, соединившее в какой-то мере РПЦ и старообрядчество, вошедшее в
историю как – единоверие. Единоверие, «новоблагословенное согласие»,
«церковное старообрядчество», «духовская вера», «старообрядные приходы
русской православной церкви» – все эти названия отражали особое направление
среди старообрядцев, поборники которого, сохранив ряд древних богослужебных
обрядов, (крестились двумя перстами, службу в церкви проводили по
старопечатным книгам и др.) и традиционного русского уклада быта, признавали
иерархическую юрисдикцию Московского Патриархата346. Это течение возникло в
1800 году в соответствии с императорским указом Павла I. Термин «единоверие»
должен был подчеркнуть несамостоятельность старообрядческого движения. Но
этот компромисс не дал тех результатов, на которые рассчитывала официальная
церковь; подавляющая часть старообрядцев не подчинялись иерархам РПЦ.
Значительная часть старообрядцев при содействии митрополита Амвросия
Боснийского образовали в 1846 г. собственную церковную иерархию – т. н.
Белокриницкую или австрийскую церковь. В обрядовой стороне они выделялись
тем, что при крещении ребенка или взрослого не погружали троекратно в купель, а
ограничивались омовением или окроплением. Венчание в церкви они совершали
без венцов, т. е. нарушая известный обряд, и молодожены должны были стоять
перед
священником
всю
службу
коленопреклоненными.
Первоначально
Казазаева Е.В. (Сметанина). Послания протопопа Аввакума в рукописных сборниках
забайкальских старообрядцев // Кирилло-Мефодьевские чтения: Мат-лы науч.-практ.
конференции.- Улан-Удэ, 2003. С. 60.
346
URL.http://ru.wikipedia.org/wiki/Единоверие (дата обращения 14.03.2013 г.)
345
132
белокринцы не признавали уставщиков и начетчиков, но так как содержание
попов обходилось дорого, они стали прибегать к услугам уставщиков347.
Наконец,
третья
часть,
именуемая
беглопоповцами,
вербовала
священнослужителей среди запрещенных или провинившихся попов православной
церкви348. Состоятельные круги старообрядцев и духовенство, отказавшиеся
признать реформы Никона, боролись за то, чтобы раскольническая церковь имела
в распоряжении своих священников, попов, которые проводили бы богослужения
по старым книгам и обрядам. С оформлением этого течения, его представители
стали привлекать для проведения религиозных служб священников попов,
переходивших к ним из лона официальной церкви. В силу этого оно и называлось
– беглопоповщиной. Более многогранным было течение – беспоповщина. Его
адепты отрицали институт священников, считая, что из-за Никона православная
церковь отошла от «истинной веры Христовой», поэтому среди них нет настоящих
священников. Это направление старообрядчества отражало интересы средних
слоев русского общества, отстаивающих положение: «каждый христианин –
священник».
Общие данные о сектантах области содержатся в ежегодном «Отчете
начальника Терской области». Например, в «Отчете» за 1889 г. говорится, что в
Терской области было 24600, спустя 10 лет в «Отчете» указывается уже 35980
человек раскольников-старообрядцев349.
Таблица 2
Валькевич В.А. Записка о пропаганде протестантских сект в России и, в особенности, на
Кавказе: в 2-х т.- Тифлис, 1900. Т. 1. С. 136.
348
Исторический
словарь
/
под
ред.
А.М.
Вяземцева.М.,
2012.
URL.http://www.historydic.ru/staroobryadchestvo (дата обращения 23.03.2013 г.)
349
Отчет начальника Терской области за 1890 г. Владикавказ, 1890. С. 20; Отчет начальника
Терской области за 1899 год.- Владикавказ, 1900. С. 17.
347
133
Численность старообрядцев в Терской области350
Административные
1898 г.
1904 г.
1914 г.
единицы
Пятигорский отдел
8743
Моздокский отдел
4816
6321
5597
6945
Сунженский отдел
1166
1205
1563
Кизлярский отдел
20324
22846
25190
Грозненский округ
298
17
Владикавказский округ
1
1
Нальчикский округ
312
177
1622
Хасав-Юртовский округ
95
270
986
г. Владикавказ
4754
5133
5309
г. Моздок
287
353
772
г. Пятигорск
160
292
г. Георгиевск
77
284
г. Грозный
316
484
г. Кизляр
Итого:
186
35980
40968
49954
Как видим, приведенные сведения показывают достаточно быстрый рост
численности сектантов в целом по области – 38 % за 16 лет. В то же время,
недостаток статистических данных не позволяет нарисовать детальную картину,
динамику роста/снижения численности иноверующих по отделам и округам.
Специфической особенностью старообрядческих религиозных объединений
во второй половине XIX–начале XX в. было то, что они находились в прямой
зависимости как от государственной конфессиональной политики, так и от своей
идеологии. В частности, нельзя отвергать идею, что значительную роль в
проблеме взаимоотношений староверов с институтами власти играли внутренние
Отчет начальника Терской области за 1899 год.- Владикавказ, 1900. С. 17; Отчет начальника
Терской области за 1904 год.- Владикавказ, 1905. С. 19; Отчет начальника Терской области за
1914 год.- Владикавказ, 1915. С. 17.
350
134
расхождения между некоторыми толками и более мелкими группами. Об этом
много писали современники исследуемого периода351. Между тем, отношение
государства к ним было равным.
Унифицированное отношение закона к разным, часто идеологически
антагонистическим, старообрядческим общинам было несправедливо. Например,
многочисленное и широко распространенное поповское согласие, с формальной
точки зрения в области христианских догматов, имело не много отличий от
обрядов господствующей церкви, и в целом было лояльно к государству, но
нередко подвергалось большим преследованиям, чем многие мелкие секты,
открыто выступающие против правительства.
Конечно, мир староверов пореформенного периода не являлся монолитным,
он менялся под влиянием внутренних и внешних причин, тем не менее, сохранял
ряд корпоративных черт в мировоззрении и специфическую религиозную
догматику, отличающую ее от официального православия, способность к
самоорганизации в решении духовных вопросов. Появились идеологи староверия,
развивавшие
основы
вероучения,
что
свидетельствовало
о
понимании
программных задач развития352. Одной из основополагающих задач движения
раскольников было устранение правового неравенства в отношении православия и
даже ислама, поэтому государственная религиозная политика данного периода
воспринималась современниками как репрессивная к иноверию.
Например,
однозначно
негативно
оценивались
как
авторами-
старообрядцами, так и не принадлежавшими к их числу публицистами, меры по
«сужению религиозной свободы» старообрядцев, которые привели к запрету
служения старообрядческого священства в 1900 г.353.
Панов Г.И. К делу о расколе // Православное обозрение. Т. 3.- М., 1882.; Смирнов П.С. Из
истории полемики с расколом // Православное обозрение.- М., 1889. № 5 и др.
352
Быргазов П.С. Духовность как религиозный феномен // Вектор науки ТГУ. Серия:
Педагогика, психология. 2012. № 2. С. 56.
353
ЦГА РСО-А. Ф. 140. Оп. 1. Д. 184. Л. 9–11.
351
135
Конфессиональное положение старообрядцев в стране, отдельные лидеры
движения оценивали трагически, утверждая, что «… десяток с лишним миллионов
старообрядческого русского народа находился вне закона»354. Возможно, это
преднамеренное сгущение красок идеологами, выше мы указывали о принятых
актах в 1864, 1875 и 1883 гг., которые частично меняли правовое положение
раскольников. Но этот «крик души» отражал остроту конфессиональной проблемы,
поэтому, конечно, требовал решения.
Существование двух основных течений в старообрядческой религиозной
среде, в свою очередь, подчеркивало их особое отношение к проводимым в стране
мероприятиям в области церковно-конфессиональных отношений. Поповские
согласия староверов большей
частью соблюдали принцип традиционной
лояльности к государственной власти. Беспоповские же толки старообрядцев, и
отдельные секты были настроены более радикально, шли на конфронтацию с
государством, официальной церковью и даже другими старообрядческими
общинами.
Отмеченные особенности двух течений в старообрядчестве в годы правления
Александра III, определили принципиальные различия в вопросе участия в
социально-политической жизни общества и взаимоотношениям с государством.
Противостояние с РПЦ затрагивало интересы всех староверов и завершилось, в
начале XX в. юридической паритетностью с официальной церковью355.
«Безопасными» для власти были старообрядцы, которые принимали священство.
По данным «Терского календаря» из 50388 сектантов разного толка, приемлющие
священство составляли 32338356, т.е. 64,2 %. Придерживаясь для вида внешних
атрибутов православной церкви, они приглашали беглых священников с целью
Коцелапова И.Я. Права раскольников в российском обществе // Личность. Общество.
Государство: Материалы межвузовской научно-практической конференции.- Санкт-Петербург,
19-20 марта 1998 г.- СПб., 1998. С. 194.
355
Кузьмишин Е.Л. Государственная политика в отношении старообрядцев в Российской империи
в период правления Александра III: автореф. дисс. … канд.ист.наук.- М., 2012. С. 14.
356
Терский календарь на 1915 год.- Владикавказ, 1915. С. 18.
354
136
совершения обычаев крещения, брака, исповеди «по старой вере». Не особенно
притеснялись администрацией беспоповцы (поморцы, федосеевцы, бегуны), т.к. они
принимали молитву за императора, которая в официальной церкви считалась
принципиальной в плане легитимации по отношению к государству.
По мнению ряда исследователей (Н.Н. Великая, А.В. Крюков, С.Н. Рыбко и
др.), старообрядцы на Тереке были хранителями самосознания старожильческого
казачества. Это характерно как для гребенцов, так и остального казачества.
Появившееся позднее, было оправославленным. Казачье старообрядчество
невозможно отнести к основным течениям (поповцы, беспоповцы) или толкам
(поморцы, нетовцы, федосеевцы). На Тереке, при отсутствии или нехватки
священнослужителей, сложились особые формы религиозной деятельности,
осуществлявшиеся под руководством наиболее уважаемых и нравственных
казаков. Т. е. фактически долгое время господствовало беспоповство. Позже
местное
старообрядчество
стало
развиваться
по
линии
беглопоповства.
Возникновение старообрядческой белокриницкой («австрийской») иерархии
привело к переходу части казаков на позиции поповства357.
Руководство Терской области дифференцировано относилось сектантам. Оно
отмечало как мирный, так и общественно опасный характер некоторых
раскольничьих объединений. В целом, староверы (беспоповцы и беглопоповцы) в
Терской области к началу XX в. не нарушали общественный порядок.
Существовавшая нетерпимость к официальной церкви, считавшаяся типичным
явлением среди раскольников, постепенно менялась на более мягкое отношение к
РПЦ вообще и к православным, в частности. Значительное число старообрядцев
Очерки традиционной культуры казачества России.- Краснодар, 2005. С. 134; Крюков А.В.
Религиозные секты на Кубани: становление, внутреннее развитие, взаимоотношения с
государственными и общественными институтами (30-е гг. XIX в. – 1917 г.).- Краснодар, 2004;
Рыбко С.Н. Деятельность русской православной церкви в Кубанской области (1860–1917 гг.):
управление, церковная жизнь, духовное образование, просвещение.- Краснодар, 2011;
Апанасенок А.В. Старообрядцы и «мирские» в сельском социуме центрального Черноземья в
XIX–начале XX века: эволюция межконфессиональных отношений // Вестник Поморского
университета. Серия «Гуманитарные и социальные науки». 2008, №4 и др.
357
137
стало
охотно
принимать
в
дни
церковных
праздников,
приходящих
в
раскольнические дома с крестом и святой водой православных священников.
Отмечены случаи обучения детей староверов в церковно-приходских школах, чего
раньше никогда не было. Изменение правового статуса раскольников в начале XX в.
снизило
стремление
к
прозелитизму,
а,
следовательно,
их
численность
увеличивалась за счёт мигрантов, и в меньшей степени за счет естественного
прироста и браков православных с раскольниками, хотя « дети от которых в
большинстве случаев бывают, потеряны для православия»358.
Раскольничество Австрийского толка носило иной характер. Его вожди вели
активную пропаганду своего учения по трём линиям: внутренняя перестройка
церковных общин, создание ассоциации всех старообрядческих толков в одно
австрийское согласие и война с православной религией. Раскольники-поповцы
повсюду проявляли резко негативное отношение к идеологическому противнику,
православному духовенству, пытались унизить и оскорбить священников в глазах
верующих,
порицали
православную
церковь
с
её
церковно-обрядовыми
установлениями359. Такое отношение к РПЦ преследовало определенную цель:
добиться фанатичного исполнении обрядов и ритуалов адептами толка, и, как
следствие этого « усилить свою секту за счёт православных». Священники
Владикавказской епархии в начале XX в. видели в австрийской секте главную
опасность для православной церкви360. Вместе с тем, здесь, видимо, сгущены
краски. Такое описание деятельности секты, по нашему мнению, скорее подходит
для освещения работы современных тоталитарных сект, а не для старообрядцевраскольников361.
Информацию
о
необщительности
и
некоммуникабельности
Заметки редактора // Церковные ведомости. 1910. № 2. С. 387.
Отчет начальника Терской области за 1914 год.- Владикавказ, 1915. С. 36.
360
Церковные ведомости. 1909. № 2. С. 481.
361
См.: Зудин А.И. Из истории кубанского старообрядчества (конец XVIII–начало ХХ в.) // Дело
мира и любви: очерки истории и культуры православия на Кубани.- Краснодар, 2009; Очерки
традиционной культуры казачества России.- Краснодар, 2005. Т. 2 и др.
358
359
138
«подозрительном отношении ко всему православному» старообрядцев можно
найти во многих источниках XVIII–XIX вв. (речь идет о сельских «ревнителях
старины», поскольку для горожан самоизоляция была делом более сложным).
Немало ортодоксальных староверов было и в середине XIX в. К переселенцамправославным они сначала относились холодно и даже враждебно. Это связано
было, как нам кажется, с особой ментальностью данной социальной общности. К
староверам-казакам, которые стойко берегли свою веру, жили по завету отцов и
дедов, защищали рубежи Отечества на Кавказе, прислали в товарищи «мужиков» –
крестьян-православных, которые изменили истинной вере. В силу этого староверы
сторонились контактов с православными, не разрешали им брать воду из
коллективного колодца, так что приезжим случалось часами ждать возможности
наполнить ведро воды. Это было возможно только при одном условии, если кто-то
из староверов даст свое ведро для поднятия воды из их колодца.
С течением времени отношение к иногородним в станицах начало меняться.
Старожилы-староверы стали принимать у себя православных, сами ходили к ним в
гости, хотя вернувшись домой, читали «очистительную» молитву362.
Сложившаяся,
но
не повенчанная
по
закону семья
православным
священником до 1874 г., не могла требовать утверждения брака, скорее наоборот,
он должен был разрушиться, если духовное или светское начальство получало по
чьему-либо доносу информацию о таком сожительстве. Принятый 19 апреля 1874
г. закон позволял регистрировать брак раскольников по гражданским правилам, т.
е. записью в метрическую книгу. Старовер, стремящийся получить эту запись,
объявлял об этом письменно или устно местным полицейским управлениям в
городах, волостным правлениям в уездах, участковым и частным приставам в
Москве и Санкт-Петербурге. В соответствии с законом полиция теперь должна
была отвечать за точную запись актов гражданского состояния в метрические
Статистические монографии. По исследованию станичного быта Терского казачьего войска.Владикавказ, 1881. С. 251.
362
139
книги о рождении детей, заключении браков и смерти раскольников363. В данном
случае, как нам кажется, был заимствован западноевропейский опыт регистрации
гражданского брака, который заключался без церковного содействия.
Несмотря на сложную конфессиональную ситуацию в Терской области
деятельность миссионеров иногда давала определенный эффект. В старинной
казачьей станице Червленной, заселенной гребенскими казаками, которые
основали Терское казачество, жило 5 тыс. человек. Значительная часть казаковстароверов придерживалась течения беглопоповцев. Во время руководства
епархией владыкой Петром (Лосевым) в лоно православной церкви миссионеры
вернули двадцать червленских казаков. Архимандрит Павел назначил в станицу
священника Назария Пузина, который активизировал разъяснительную работу с
раскольниками. Но его стараний оказалось мало, поэтому по просьбе «МихаилоАрхангельского братства» в станицу, для усиления миссионерской работы,
приезжал епархиальный миссионер иерей Иаков Матвеев, чьи беседы «вызывали
большое движение не только среди представителей раскола, но и среди всей массы
их».
Неоднократно
здесь
бывал
епископ
Владимир.
Итогом
таких
целенаправленных корпоративных действий стали события 4-го и 8-го сентября
1894 года в станице Червленной, когда епископ Владикавказский на правах
единоверия приобщил к церкви 2000 раскольников364.
Для вновь приобщенных, в станице была построена церковь, освящение
которой стало праздником православной веры. Для проведения религиозных
служб в станичном храме червленских единоверцев из ризницы Новгородского
Софийского
собора
был
выписан
антиминс,
освященный,
согласно
существовавшей на нем надписи, в 1648 году, при патриархе Иосифе и царе
Алексее Михайловиче365.
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 52. Д. 402. Л. 1–6.
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 52. Д. 218. Л. 5.
365
Оборин В. Праздник в станице Червленной // В.Е.В. 24 марта 1895. С. 61.
363
364
140
Для активизации миссионерской работы, при Владикавказском «МихаилоАрхангельском братстве» в 1896 году была создана епархиальная база, в которой
продавались книги Синодального издательства по типографским оптовым ценам. 9
августа 1895 года начала функционировать Комиссия по распространению
дешевых книг и брошюр религиозно-нравственного содержания среди простого
населения Владикавказской епархии. Председателем Комиссии являлся священник
Василий Жуков366.
Дарование религиозной свободы раскольникам в 1905 г. изменило ситуацию в
области. В соответствии с законом их стали именовать старообрядцами, а духовных
лиц назвали настоятелями и наставниками. Руководителям общин было поручено
вести метрические книги для записи рождений, браков и смерти под наблюдением
правительственных или общественных учреждений367. Как видим, режим ведения
записей в метрические книги поменялся, но остался прежним закон 1874 г., который
гласил, что сила законного брака фиксируется записью в метрических книгах (а не
религиозным актом).
Особое место в жизни сектантов занимали проблемы хозяйствования и
предпринимательства368. На наш взгляд, проблему религиозного освобождения
актуализировал именно экономический потенциал, сосредоточенный в руках
староверов, которые в конце XIX в. доминировали в торговле, ряде отраслей
промышленности, владели крупными промышленными предприятиями, входили в
финансовую и экономическую элиту страны.
Будучи гонимым меньшинством российского социума на протяжении двух
столетий, не имея возможности использовать свой потенциал на государственной
гражданской службе или в иных областях жизни общества, многие талантливые и
ЦГА РСО-А. Ф. 12. Оп. 2. Д. 37. Л. 9.
ЦГА РСО-А. Ф. 143. Оп. 2. Д. 218. Л. 4.
368
Подробнее см.: Расков Д.Е. Традиции и новации в экономической культуре русского
старообрядчества // Гуманитарные науки. 1999. №1. С. 98–106; Экономическая психология. /
Под ред. И.В. Андреевой. СПб, 2000; Хохлова Т.А. Старообрядчество и развитие рыночного
уклада в России. М., 1997; Куприянова Л.В. Города Северного Кавказа во второй половине XIX
века.- М., 1981 и др.
366
367
141
способные старообрядцы направляли свою энергию в сферу предпринимательства
и торговли369. Конфессиональная принадлежность стала тем консолидирующим
стержнем, который объединял купцов и людей желающих заниматься активной
хозяйственной деятельностью.
Предприниматели успешно освоили торговые оптовые и розничные
операции, ярмарки, рынки, магазины, особенно в местах компактного проживания
староверов,
создав
в
различных
отраслях
промышленности,
эффективно
работающие заводы, фабрики, хорошо устроенные цеха и производства. Кроме них,
были еще сотни менее известных старообрядческих семей, члены которых
неизменно связывали собственную жизнь с частным предпринимательством,
продолжая дело своих отцов, дедов, а в большинстве своем, и прадедов.
В сфере бизнеса выходцы из раскольничьей среды «находили себя» с
большей
легкостью,
чем
это
удавалось
приверженцам
доминирующей
конфессиональной группы. Промышленная и торговая деятельность адептов
охватывала всю страну. Показательно замечание П.И. Мельникова, относящееся к
середине XIX в.: «Где более развиты промыслы, раскол сильнее и, наоборот, где
менее раскольников, там слабее промышленность, так, что степень развития
промышленной деятельности в известной местности служит безошибочным
мерилом степени развития раскола»370. В Терской области были известны купцы 1
и 2-й гильдий: А.Г. Дворский, Г.Б. Зельцер, Е.Ф. Егунова, Ф.А. Крек, О.Н.
Лошкарева, Ш.В. Нитабух, А. Папков, О.И. Ходяков, которые смогли
приспособиться к новым условиям хозяйствования и заявили о себе как успешные
369
Ракович Д. В. Прошлое Владикавказа. Краткая историческая справка.- Владикавказ, 1911. С.
41.
Мельников П.И. Отчет о современном состоянии раскола в Нижегородской губернии
составленный состоящим при Министерстве Внутренних Дел Коллежским Советником
Мельниковым. 1854.- Нижний Новгород, 1910. С. 82.
370
142
предприниматели. Хорошо известна деятельность известного предпринимателяовцевода Д. Мазаева371.
Наиболее важной причиной успешного хозяйствования староверов стала их
идеология. Религиозный фактор в предпринимательстве старообрядцев проявился
в наиболее выраженном и концентрированном виде. Сектанты выделялись из
основной массы русских людей тем, что относились к своим религиозным
обязанностям, то есть к «специфически духовной» составляющей их жизни, более
серьезно,
с
большим
последователей
писатель
М.А.
трепетом
официальной
Горький,
и
ответственностью,
традиции
много
русского
беседовавший
чем
большинство
православия.
с
Известный
известным
русским
предпринимателем миллионером-старообрядцем Н.А. Бугровым, отмечал, что о
своей работе он говорил «много, интересно, и всегда в его речах о ней звучало
что-то церковное, сектантское. Мне казалось, что к труду он относится почти
религиозно, с твердой верой в его внутреннюю силу, которая со временем свяжет
всех людей в одно необозримое целое, в единую разумную энергию»372. Подобное
отношение к делу было характерно для многих старообрядцев-предпринимателей.
Можно предположить, что старообрядчество, как особая система духовных
представлений, стало особым религиозным направлением христианства, которое
можно охарактеризовать как эсхатологическую разновидность православия,
религиозным призванием которого стало сохранение древних церковных традиций
и предпринимательство.
Старообрядческое купечество, сформировавшись преимущественно из
крестьянского населения, обладало важнейшей характеристикой – единством
вероисповедания.
Именно
в
купечестве
как
нельзя
лучше
сохранилась
религиозность русского народа, и недаром старообрядчество в купеческой среде
Подробнее: ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп.52. Д. 26, 78; Мазаев Д. Ответы молоканину от баптиста
// Баптист. 1911 № 23. С. 11–16.
372
Цит. по: 1000 лет русского предпринимательства: Из истории купеческих родов.- М., 1995.
С. 26.
371
143
жило особенно долго. В системе традиционных старообрядческих ценностей
общим местом было мнение, что добиться успеха в какой-либо области, в том
числе
предпринимательской,
посредством
только
рациональной,
мирской
деятельности невозможно. Достижение успеха рассматривалось как результат
нравственной чистоты человека и проявления его духовной жизни. В староверии
главным приоритетом стало спасение души, поэтому достижение этой цели не
напрямую зависело от успешной хозяйственной деятельности, в отличие,
например, от протестантизма, где богатство и материальный успех являлись
видимым доказательством спасения души протестанта на «страшном суде». Для
старовера залогом спасения все-таки было не видимое доказательство его
избранности, которое могли оценить окружающие, а достижение внутреннего,
духовного совершенствования путем истового религиозного служения. Хотя
общественное признание успешности отвечало их внутренним потребностям.
Провозгласив с самого начала своего существования идею сохранения
идеалов Древней Руси, которая обернулась жестким противопоставлением
официальной церкви и власти, старообрядцы поставили себя вне закона и были
гонимы Российским государством. Буквальное следование букве обряда и
связанные с этим ограничения в повседневной жизни, кажется, должны были
привести староверов к обособлению, сокращению числа последователей, и как
следствие – исчезновение из социальной жизни России. Однако этого не
произошло. Именно общая идея спасения и сохранения веры предопределила
длительное существование староверия как феномена русской культуры.
Для старообрядца его первичной основой всегда была религиозная природа,
идея истинности «древлеправославной» традиции, сквозь которую проходила,
преломляясь, вся окружающая старовера действительность, в том числе и
хозяйственная жизнь. Экономическая деятельность и ее результаты для
старообрядцев
были
средством
нравственного
самосовершенствования
и
поддержания жизни, но никогда не становились самоцелью или показателем
«богоизбранничества», как это было в протестантизме. Для старообрядца цель
144
жизни состояла в сохранении полноценного бытия, суть которого заключалась в
«неиспорченности» богослужения и процветания хозяйства и быта.
Вера в конец мира и приход Антихриста заставила старообрядцев взять на
себя
ответственность
быть
единственными
защитниками
«истинного»
православия. Эта же ответственность за сохранение «истинного благочестия»
заставила многочисленных сторонников старообрядчества прибегать к различным
новациям. Ради спасения истинной церкви и душ староверы признали занятие
торговлей делом богоугодным, считавшейся источником стяжательства и
обогащения и не имевшей высокого религиозного статуса.
Освещая хозяйственный потенциал старообрядцев, не будем забывать, что
это была та часть русского населения, которая сберегла традиции жителей
Древней Руси. В хозяйственной жизни у старообрядцев перед глазами находился
пример, в котором были в точности «запротоколированы» все основные идеалы
ведения хозяйства, принятые в дониконовской Руси и тем самым обладающие для
староверов руководством к действию. Таким примером был «Домострой».
Ценность которого определялась тем, что в нем изложена сущность и специфика
хозяйственной этики старообрядцев373.
Боровиков Ю.В. Предпринимательская культура старообрядчества // Ярославский
педагогический вестник. 2011. № 1. Том I (Гуманитарные науки). С. 58.
373
145
3.2. Религиозные позиции сектантов
Церковный раскол был наиболее болезненным явлением в жизни Русской
православной церкви. Поэтому светская и церковная власти не случайно боролись
упорно с «расколом» как с религиозной угрозой. Но чем более ожесточенной
становилась эта борьба, тем все дальше отдельные социальные общности уходили
от «истинного» православия в поисках «своей правды». Это повлекло за собой
возникновение такого явления в истории России как русское сектантство.
Сектантство возникло в среде обездоленных крестьян, причем тех, которые
раньше других втянулись в товарно-денежные отношения (оброчные, отходники,
арендаторы и т.п.). В отличие от старообрядцев, большинство сект полностью или
частично порывали с православием. «Претензиям церкви на роль непременного
посредника в деле спасения души прихожанина, они противопоставляли формулу
«человек есть храм Божий», церковной иерархии – демократизм религиозной
организации, господско-поповскому Богу – своего «живого» Бога, в котором
видели
единственного
защитника»374.
Индивидуализм
и
рационализм,
характерный для некоторых сектантских организаций, безусловно, сближал их с
протестантизмом. «Принято говорить, что у нас в России не было реформации ...
Но это не мешает тому, что у нас были и существуют протестантские секты – был
и существует народный русский протестантизм» – писал по этому поводу М.Н.
Покровский375.
В XVII–XVIII веках ускоряется процесс социального расслоения в
крестьянской среде, в которой отдельные группы делают первые шаги на пути
превращения в мелких хозяев, постепенно обретающих предпринимательскую
374
375
Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность.- М., 1997. C. 199.
Покровский М.Н. Очерки русской культуры.- Л., 1932. С. 237.
146
независимость.
индивидуализма,
На
этой
основе
определившего
вырастало
позитивное
мироощущение
содержание
буржуазного
и
приоритет
сектантского вероучения.
Исходной формой российского сектантства стало явление «христовщины»,
которое возникло в XVII в. главным образом среди оброчных крестьян. Именно в
их сумбурных, не всегда связанных друг с другом высказываниях и обрядах были
заложены многие элементы, которые в последствие воспроизводились в
вероучениях различных сект.
Организационной структурой христоверов были многочисленные или
малочисленные,
но
всегда
замкнутые
общины,
которые
они
называли
«кораблями». Общины или «братства хлыстовские, очевидно, чувствуя странность
своего положения среди Православия, называют себя «кораблями» – характерное
название, выражающее чувство разобщения с морем остальных людей, среди
которых они одиноки не столько в вере, сколько в способах верить, думать,
уповать, молиться, в самом методе спасения»376.
Христоверие как особое вероучение не было цельным течением. От него
отпочковывались
всевозможные
толки,
которые
на
определенном
этапе
исторического развития по-своему объясняли идею олицетворения Христа в
человеке и акцентировали внимание на заповедях Христа.
Во второй половине XVIII века секта пережила кризис из-за перемен в
учении, что привело к уменьшению числа ее приверженцев и к отдалению от нее
скопцов. Основателями этого течения стали Андрей Петров и Кондратий
Селиванов. Идеологами скопчества возникновение секты объяснялось как
результат свершившегося второго пришествия Христа в лице царя Петра III,
который принял имя Кондратия Селиванова и под этим именем осуществлял
христову миссию на земле377.
376
377
Розанов В.В. Указ. соч. С. 58.
Малахова И.А. Духовные христиане.- М., 1970. С.12.
147
Секта продолжала существовать до второй половины XIX века, однако
массового распространения она не имела. В целом история «христоверия» до
начала XIX века изучена слабо и о ее деятельности фактов не много. По мнению
Н.М. Никольского, «до XIX века секта не выдвинула ни одной выдающейся
личности»378.
В конце XVIII «христоверие» было в основном распространено среди
крестьян. «Если до середины XVIII века христоверие локализовалось в
нечерноземных провинциях центра и верхнего Поволжья – уездах, тяготевших к
Москве и Нижнему Новгороду, то с середины XVIII в. оно стало проникать в
Тамбовскую, Воронежскую, Самарскую, Саратовскую, Симбирскую губернии»379.
Именно здесь, в черноземной и степной полосе России в среде одноверцев,
сложились условия, способствовавшие расслоению крестьян.
В первой половине XIX века секта пережила некоторый подъем. Появляются
новые пророки, которые претендовали на роль новоявленного Христа, среди
которых были недюжинные личности. Так, в 20-е годы XIX в. в Подольской
губернии пророчествовал Савицкий. В его интерпретации, он Христос (Савицкий)
объявит начало войны всем царям земным и одержит победу, если же после
победы кто-то не поверит в него и не будет боготворить его, то он пошлет их на
муки вечные; с верными же он будет царствовать над всей Вселенной. «Эта
реставрация эсхатологии совпала с оживлением эсхатологических чаяний вообще
в России, временем особенно тяжким для крестьян, которые составили
социальную базу его приверженцев»380. Однако судьба не принесла Савицкому
желаемой славы, и после его смерти созданное им движение христоверов
распалось.
Более оригинальной личностью в христоверии был Аввакум Копылов,
Никольский Н.М. Указ. соч. С. 357.
Бондарь С.Д. Секты хлыстов, шалопутов, духовных христиан, старых и новых Израиль и
субботников «иудействующих».- Пг, 1916. С. 19.
380
Никольский Н.М. Указ. соч. С. 358.
378
379
148
основатель одного из наиболее массовых течений данной секты, получившего
название – «постничество». Копылов провел ряд реформ, направленных на
изменение, как основ вероучения, так и организационной структуры. Прежде
всего, он усилил аскетические запреты. Большая роль отводилась постам, отсюда,
по-видимому, и пошло название течения.
Однако главным элементом реформ Копылова были его религиозные
новшества – учение об олицетворении Христа в необычайных людях. Это учение
противостояло понятиям старых идеологов секты о Христе как духе, обитающем в
каждом христовере.
В 30-е годы XIX в. сложилось довольно мощное направление, основателем
которого был Перфил Катасонов. Последователи его учения ассоциировали себя с
избранным богом народом «Израиль»; объединившегося вокруг живого Христа и
во всем подвластного его воле. «Израиль – это «царство Божие на земле»,
предсказанное Писанием, и его границы определялись системой специфических
верований, обрядности, нравственных предписаний, которых придерживались
верующие, несмотря на самые свирепые репрессии»381.
Именно та форма, которую придал христоверию П. Катасонов, получила,
особенно в пореформенные 60–70-е годы, наибольшее распространение в
Тамбовской губернии, а за ней в Воронежской губернии, а также отвоевала в 70–
80-е
годы
новую
огромную
периферию
–
Ростовский-на-Дону
уезд
Екатеринославской губернии, Ставропольскую губернию, Донскую, Кубанскую,
Терскую области»382.
Особым периодом духовной жизни России стало появление двух крупных
сект: духоборов и молокан, возникших на основе духовного христианства.
Духоборство как особое христианское течение возникло в XVIII веке в среде
крестьян-однодворцев Екатеринославской губернии. Основателем секты был
381
382
Малахова И.А. Указ. соч. С. 26.
Клибанов А.И. Указ. соч. С. 59.
149
Силуан Колесников, «начитанный в Библии» и, возможно, также в теологической
литературе. Изначально движение духоборов имело значительные отличия от
христоверия. Это касалось и вероучения, и организационной структуры.
Основы вероучения духоборов заключались в следующем: «Бог есть дух,
Бог есть человек ... Тело ваше храм, Дух Божий живет в вас, оживотворяет вас».
Соратники духоборов совершенно порвали с официальной церковью, утверждая,
что она извращает истинное учение. В памяти народа осталась фраза, отражающая
вероучение духовных христиан. «Не надобно ходить к церквам молиться ...
Церковь не в бревнах, но в ребрах»383, иначе – Бог в душе человека.
В 60-е годы XVIII века в Тамбовской губернии появляется секта,
получившая название молокан. В основе их вероучения лежали ряд догматов
секты духоборов, но в отличие от последних, важнейшим источником веры они
объявили Библию, поскольку Христос был для них сыном Божиим, а не
обожествленным человеком. Соответственно, лидеры молокан требовали от своих
последователей почитание царя, властей и законов, ими установленных.
Кроме того, уже первые молокане, не порывая с православием, на свой лад
стремились «восстановить подлинную церковь, покоящуюся только на Священном
Писании»384.
Зародившись в XVIII веке, секта молокан быстро распространялась и уже к
первой половине XIX века занимала обширные территории, включавшие
Ставропольскую, Тамбовскую, Самарскую, Астраханскую и другие губернии, а
также «переселялись в большом количестве в Сибирь, Закавказье, на Дон, Северный
Кавказ, Среднюю Азию, на самые отдаленные окраины государства Российского и
везде и всюду страстно проповедовали свое учение»385.
По мере дальнейшего экономического развития, имущественное расслоение
в среде молокан усилилось. В конечном итоге, это непременно вело к расколу,
Митрохин Л.Н. Указ. соч. С. 208.
Клибанов А.И. Указ. соч. С. 138.
385
Бонч-Бруевич В.Д. Избранные атеистические произведения.- М., 1973. С. 250.
383
384
150
спорам, обособлению крайних тенденций.
В начале XIX века казачьи верхи образовали Донской толк, сделавший шаг
навстречу православию, кроме того, сторонники данного толка утверждали
необходимость
повиновения
властям,
принятие
присяги
на
верность
самодержавным правителям. В 30-е годы возникает молоканский толк «общих»,
основанный Поповым и Галяевым. В этот период возникает течение прыгунов,
основателем которого считается Лукьян Петров, а также субботники, воскресники
и постоянные.
Дореформенное, российское сектантство, сочетавшее социально-бунтарские
мотивы с идеалами аскетизма и изоляционизма, все более обнаруживало свою
нежизнеспособность.
Но
для
хозяйственного
успеха
требовалась
четкая,
функционально детализированная система управления. Как только ее контуры
обозначались, в работу сразу же включались частнособственнические интересы,
ускорялась социальная дифференциация, появлялась зажиточная верхушка,
применявшая особые меры церковного давления, которые изнутри разрывали
«общие» проекты. И как следствие, объединявшие всех ценности, как и
сплоченные коммуны, неуклонно распадались. А потом возникали новые
восторженные общности, которые вдохновлялись идеями нового пророка, чтобы
обогатившись, исчезнуть.
Социально-экономические изменения, происходившие в России во второй
половине XIX века, стали новым импульсом для развития сектантства. «После
1861 г. сектантство получило чрезвычайно широкое распространение и
обнаружило целый ряд новых форм и видоизменений»386. Меняется их
организационная структура, ареал распространения, в них усиливается западное
влияние. «Во второй половине XIX века на русское сектантство все чаще и
сильнее оказывают влияние протестантские секты»387. Ослабевают мистические
386
387
Никольский Н.М. Указ. соч. С.428.
Смолич И.К. Указ. соч. Т. 8. Ч. 2. С. 180.
151
установки и заменяются рационализмом в догматике и обрядности. Так, в конце
XIX века большие изменения, как в догматике, так и в организационной структуре
претерпевает
христоверие,
превращаясь
из
мистической
секты
в
рационалистическую.
В начале 90-х годов течение, образованное Катасоновым, возглавил Лубков,
который продолжил реформирование секты, известной под названием Новый
Израиль. При нем был создан разветвленный аппарат духовной иерархии. Он
отменил всю систему аскетических запретов, практику радений, всякие проявления
мистического экстаза. «Вероучение и культ были рационализированы, насколько это
было вообще возможно и осуществимо, – подчеркивает К. Платонов, – в рамках
религиозного мировоззрения»388.
После издания в 1905 г. закона о веротерпимости, Лубков сделал попытку
стать во главе всех христоверческих групп и завершить конституирование
христоверия на началах буржуазной церковности. Но осуществить это на деле ему
не удалось. Слишком разрозненным оказались в этот период многочисленные
течения христоверия.
Потерпела после 1861 г. окончательное крушение и последняя духоборская
коммуна в Закавказье, управляемая Лукерьей Калмыковой. После ее смерти
духоборческие общины стали быстро распадаться.
Попытку восстановить движение предпринял Петр Веригин. Он пытался под
влиянием взглядов Льва Толстого реформировать секту. Из Сибири, куда его
выслали, он в 1896 г. прислал план реформ и предложил переименовать секту в
христианскую общину всемирного братства389. Но, несмотря на все эти меры,
процесс разложения духоборства не удалось предотвратить. Та же судьба постигла
и молоканство. Еще накануне реформ 60-х годов XIX века оно распалось на
множество толков. В пореформенный период этот процесс увеличился.
Платонов К. История и обличение русского сектантства.- Пг., 1915. С. 42.
Преображенский Н. Очерки истории сектантства в России и на Кавказе // На Кавказе. –
Тифлис, 1910. № 7–8. С. 38.
388
389
152
На развитие сектантства в России повлияли законы 1905–1906 гг. Они стали
легитимной формой религиозных верований. Опираясь на полученные по закону
права,
«молокане
основывали
кооперативы,
общества
взаимопомощи
и
просветительские, а также издательства, выпускавшие в свет религиозную и
научно-популярную литературу: после 1905 г. происходили съезды молокан»390.
Несмотря на эти довольно успешные мероприятия, секта молокан попала под
идейное и организационное влияние баптизма.
В целом, можно сказать, что отечественное сектантство в ходе своего
развития эволюционировало в сторону западного протестантизма, усвоению его
опыта выживания в условиях товарно-денежных отношений.
В этой связи следует отметить возникновение штундизма, который быстро
распространялся во всех слоях населения. Вероучения штундизма изложено в их
исповедании, переведенном с немецкого языка Козяковым. «Не придавая
особенного значения теоретической основе веры, они выдвигают на первый план
ее
практические
требования:
стремление
жить
по
учению
Евангелия,
осуществления в своей жизни идеала христианства»391.
Православные миссионеры, усиленно подталкивая правительство к травле
штундистов, подчеркивали их «бунтарский» и «революционный» характер. На
самом деле они звали не к бунту, а просили у правительства и бога наделы земли,
чтобы улучшить жизнь своих семей на этом свете, а не на том.
В условиях пореформенной России русское общество быстро развивалось по
буржуазному пути и в этих условиях баптизм становится все более адекватной
формой его религиозно-духовного самосознания. Первые баптистские общины
появляются на юге Украины, где, по выражению преосвященного Амвросия,
сложились «нравственно-политические» условия, в которых вспыхнул штундизм.
Баптизм, распространялся в России, главным образом, в среде штундистов,
Кудинов Н.Д. Духовные христиане. Молокане: Краткий исторический очерк.- Владикавказ,
1913. С. 34–40.
391
Митрохин Л.Н. Указ. соч. С. 216.
390
153
молокан, меннонитов. В конце 1860–начале 1870-х гг. баптистские общины
имелись в Южной и Правобережной Украине, Закавказье и на Северном Кавказе, а
также в Петербурге, а с 1880 г. в Поволжье, затем в Сибири и на Дальнем Востоке.
«По некоторым данным в 1910 г. в России насчитывалось 37 тыс. баптистов, в
1917 г. – 100 тысяч»392.
Социальная среда, в которой баптисты находили своих адептов, была
разнообразна, в ее состав входили крестьяне, ремесленники, городские мещане,
купцы, крупные землевладельцы. Это стало одной из причин возникновения в
российском баптизме различных движений. В 1882 году в немецкой колонии
Рюкенау Таврической губернии на конференции общин Юга России и Кавказа
возникло первое региональное объединение.
Довольно большой популярностью в России пользовалось евангельское
христианство, из среды которого выделилось крупное течение, возглавляемое
богатым и влиятельным полковником в отставке Пашковым.
В 1914 г. общины и группы евангелистских христиан имелись в Баку,
Варшаве, Москве, Одессе, Кубанской и Терской областях. Общая численность
евангельских христиан к этому времени составила более 50 тыс. человек393.
Вероучение Евангельских христиан основывалось на понятии о свободе
воли человека и предопределенности его спасения, на убеждении, что человек
обладает возможностью выбора пути праведности или греха, и т.д.
Как
большинство
общественно-религиозных
движений,
евангельское
христианство подвергалось преследованиям, как со стороны властей, так и
официальной церкви. Пашков уехал в Лондон, после чего его движение стало
распадаться на различные общества, многие из которых попали под влияние
баптистов.
Отечественная история. (Энциклопедия).- М., 1994. С. 157. По данным С.П. Степанова 100
тыс. русских баптистов было уже в 1913 г.
393
История евангельских христиан-баптистов с 1905 по 1944 год. Собрал из разных источников
И.П. Плетт. URL. http://www.blagovestnik.org/books/00360.htm (дата обращения 28 мая 2013 г.).
392
154
При описании русского сектантства нельзя обойти вниманием и некоторые
малые секты, поскольку они завершают общую картину и характерны для
религиозных исканий русского населения в Терской области.
Учение адвентистов в Россию было занесено в 20-е годы XIX в. Иоганном
Керном к немецким колонистам в Крым и Причерноморье, которые стали
социальной основой секты.
В конце XIX века идеи создания новой религии появились практически во
всех слоях общества, в том числе и в среде российской интеллигенции. В этой
связи показателен пример возникшего в 90-х годах XIX века движения толстовцев,
вдохновителем которого был Л.Н. Толстой. Это движение отличалось от
типичного сектантства главенством этического, а не религиозного. Сам Толстой и
наиболее
видные
деятели
движения
толстовцев
(Чертков,
Бирюков)
приветствовали появление и развитие в России различных сект и оказывали им
всяческую поддержку, в том числе и материальную.
В конце XIX–начале ХХ века религиозное сектантство находилось в
разброде. Ни одна из крупных сект не сохранила единства, расколовшись на
большее или меньшее число течений, при этом «их руководители ожесточенно
препирались друг с другом в поисках средств, чтобы сохранить за собой
последователей»394. Эти противоречия внутри оппозиционных христианских
конфессий, ослабляли давление на русскую православную церковь, мешали
консолидации сектантства в единую сплоченную организацию. Попытки многих
крупных сектантских течений создать самостоятельную церковную организацию,
способную конкурировать с официальной церковью, заканчивались провалом. Они
не смогли увязать возникающие вероучения с менталитетом русского населения, с
одной стороны, а с другой, «церковь должна вписаться в культурные традиции
страны, причем не вообще в «социальную идеологию», а в сознание конкретных
394
Клебанов А.И. Указ. соч. С. 325.
155
людей, стать их собственной внутренней верой»395. На фоне растущего атеизма это
было сделать невозможно.
Тем не менее, сектантство оставалось довольно массовым явлением в
истории России. На наш взгляд, это свидетельствовало не только о кризисе
официальной церкви, но и общем духовном кризисе российского общества.
3.3. Деятельность религиозных сект в регионе
Несмотря на господствующее положение официальной православной церкви и
ее поддержку государством, среди русского населения Терской области широкое
распространение имели общины раскольников и сектантские течения.
Во второй половине XIX в. усилилось в целом по стране, и в Терской
области в частности, распространение сектантства, что вызывало беспокойство как
у церковных иерархов, так и местной администрации. Появлялись общины
адвентистов седьмого дня, штундо-толстовцев, русских баптистов, евангельских
христиан, поморское согласие или брачные беспоповцы, бегуны или странники,
нетовцы (Спассовское согласие), часовенные (часовенное согласие), приемлющие
таинства, неприемлющие таинства, самокрещенцы, темноверцы, иудействующие и
др.396. Укрепившись среди крестьян и казаков, они представляли определенную
опасность по отношению к Православной Церкви.
395
396
Митрохин Л.Н. Указ. соч. С. 94.
ЦГА РСО-А. Ф. 20. Оп. 1. Д. 100. Л. 13.
156
Особое неприятие государства вызывали сектантские догматы учения,
запрещающие верующим владеть оружием и принимать присягу. Деятельность
этих сект попадала под полицейское наблюдение, на молитвенных собраниях было
введено
присутствие
представителя
полиции,
создавались
искусственные
препятствия для регистрации секты.
Казакам не разрешалось переходить из православия в другие исповедания.
Директивами по Терскому казачьему войску, решениями станичных сходов и
правлений ренегаты исключались из войскового сословия. Строгой каре
подвергались казаки, вступающие в брак с сектантами, но поощрялось обращение
инаковерующих в православие, посвящение казаков в монахи397.
В чем же причина увеличения сектантов в области? На наш взгляд, рост
сектантских общин в Терской области был обусловлен рядом факторов: вопервых, напряженной внутриполитической обстановкой в регионе, связанной с
Кавказской войной и необходимостью создания более или менее комфортной
административной обстановки для жителей региона. Власти вынуждены были
предоставлять определенные
льготы и привилегии староверам-казакам и
отдельным религиозным меньшинствам, поскольку это была серьезная военная
сила, защищающая интересы государства в Северо-Кавказском крае. Во-вторых,
особый,
военно-колонизационный
характер
освоения
Предкавказья,
обусловивший вооруженную конфронтацию с горским населением, что позволяло
старожилам
свысока
смотреть
на
полицейские
предписания.
В-третьих,
полинациональное и поликонфессиональное многообразие обитателей области
создавало
объективные
трудности
для
работы
клириков
официального
православия и полицейских чиновников. В-четвертых, удаленность региона от
политического и полицейского центра, что ослабляло контроль над духовными
приоритетами местного населения. В-пятых, запоздалое основание православных
епархий,
397
которые
здесь
имели
Очерки традиционной культуры. С. 105.
сильных
конкурентов
в
лице
казачьих
157
старообрядческих общин. В-шестых, существование целого ряда немецких
колоний, где в основном жили протестанты различного толка, а также
значительное число российских сектантов, которые вели активную пропаганду по
распространению своих конфессиональных взглядов398.
Распространению сектантства способствовал также трезвый образ жизни,
честное отношение к работникам, высокий уровень материального обеспечения
раскольников и членов некоторых сект. «В противоположность хуторянамказакам,
–
пишет
А.
Сквозников
–
хутора
сектантов
отличаются
благоустроенностью: на всем видна печать достатка и зажиточности. Сытость и
избыток, довольство, так и дышит тут даже в рабочих и рабочем скоте. При
экономии существует для всех окружающих сектантских хуторов потребительская
лавка, паровая мельница, здание для общественных молитвенных собраний.
Трудолюбие и зажиточность сектантов изумительны… Православный рабочий
люд в сектантских экономиях, не имея возможности в воскресные дни посещать
Божий храм, посещает баптистские сборища, откуда он уходит обласканным»399.
Для выяснения ситуации и обеспечения духовной безопасности в Терской
области был организован сбор данных о сектах, ересях и деятельности их адептов.
Так, Департамент духовных дел МВД Российской империи в начале 1911 г.
разослал на места следующую анкету: «1. На каком языке производится
богослужение у сектантов; 2. Кем оно отправляется и в чем заключается; 3. Кто
является духовным руководителем сект и в каком порядке последние избираются,
назначаются, увольняются; 4. Кем ведутся метрические книги, кто совершает у
них браки»400. Обследование сект в Моздокском отделе Терской области показало,
что «последователями секты субботников обряды веры совершаются по
Подробнее см.: Кулиев Ф.М. Деятельность христианских сект на Северном Кавказе в Х1Х–
начале ХХ веков // Вестник Челябинского государственного университета. 2010.
№ 15 (196). История. Вып. 40. С. 49.
399
Сквозников А. Из записок о поездках к сектантам на хутора Але-Кую // В.Е.В. 1906.
№ 5. С. 113.
400
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 15. Д. 405. Л. 5.
398
158
существующим у них обычаям. Общественное богослужение они отправляют по
субботам в установленных для сего домах, где читают и поют, вредного влияния
на жителей не наблюдалось…»401.
Собранные по отделам, округам и городам сведения о численности
сектантов, позволили администрации выяснить ситуацию, которая выглядит
следующим образом.
Таблица 3
Распределение сектантов по сословиям в отделах Терской области
в 1915 году402
Сектантов
Административны
Войскового
Других
е единицы
сословия
сословий
Войскового
Всех сектантов
сословия к
к православному
Войсковому
населению в %
населению в %
Пятигорский
4655
1666
79.5
6.4
Моздокский
5913
1032
9.5
9.3
Сунженский
1371
192
2.2
2.2
Кизлярский
22365
2834
40.1
44.6
Итого:
34304
5724
32.8
15.6
Анализ собранных данных свидетельствует, что численность сектантов
среди казаков войскового сословия почти в шесть (5,9) раз выше, чем в среде
других сословий. Такого разрыва нет ни в одном из соседних регионов Северного
Кавказа. Видимо, здесь сказывалось особое положение терского казачества,
которое исповедовало принципы вольности, не только в повседневной, но и
духовной жизни.
По первому благочинию (церкви и приходы г. Владикавказа) сектантство
существовало в следующих видах: молоканство (Уклеинского толка), штундо401
402
ЦГА РСО-А. Ф. 143. Оп. 2. Д. 276.
Терский календарь на 1915 год. Владикавказ, 1915. С. 17.
159
баптисты, иудействующие и старохлыстовство. Молокан здесь проживало 430
дворов, из них небольшое число прыгунов, которые переселились из Закавказья.
Исследуя картину религиозной мозаики Старого Владикавказа, З.В. Канукова,
изучив архивные материалы ЦГА РСО-Алания, пришла к выводу, что массовое
переселение молокан во Владикавказ началось в 1860-е гг., усилилось в 1880-е, а к
началу ХХ в. сюда переселилось до 300 семей403. Эти этапы миграционного потока
сектантов, видимо, можно экстраполировать на всю область.
Секта штундо-баптистов появилась во Владикавказе в середине 1870-х гг.,
руководителем нового течения был баптистский миссионер Василий Павлов,
который получил образование в Гамбургской миссионерской семинарии. В конце
70-х гг. из Тифлисской общины баптистов сюда переселились на постоянное
жительство главари общины Е. Богданов, Н. Скороходов, В. Иванов и Д.
Мазаев404.
Секта иудействующих была образована во Владикавказе в 1865 г. из
переселенцев Тамбовской губернии, Закавказья и Саратовской губернии. Все
сектанты-иудействующие – талмудисты. Молитвенные собрания устраивались в
Молоканской и Курской слободках405
Во втором благочинии (гг. Пятигорск, Кисловодск, станицы: Боргустанская,
Ессентукская,
Железноводское,
Горячеводская,
Кисловодская,
Орбелиановское,
пос.
селения:
Минераловодский
Михайловское,
и
Георгиевско-
Осетинский) было сосредоточено наибольшее число сектантов, что связано с
активным
миграционным
потоком
населения
из
Кубанской
области
и
Ставропольской губернии. В пределах благочиния проживало свыше 9 тыс.
сектантов разного толка: баптисты, старо и новохлысты, шундо-баптисты,
Канукова З.В. Старый Владикавказ. Историко-этнологическое исследование.- Владикавказ,
2002. С. 126.
404
ЦГА РСО-А. Ф. 12. Оп. 6. Д. 816. Л. 6. Д. Мазаев в начале XX в. был избран председателем
Союза баптистов России.
405
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп.15. Д. 1409. Л. 5.
403
160
иудействующие. Баптизм в г. Пятигорск был занесен в 1900 г. пропагандистами,
которые вели здесь усиленную пропаганду вероучения. Старохлыстовство также
получило развитие, благодаря тому, что последователи П. Лордугина имели здесь
большую материальную и духовную поддержку. Только в ст. Боргустанской
насчитывалось свыше 500 человек, исповедующих старохлыство. Главным
центром старохлыстов стал хутор Друлева406.
В 1914 году по третьему благочинию (г. Георгиевск, станицы: Марьинская,
Зольская, Новопавловская, Незлобная, Лысогорская, Александрийская, Урухская)
Владикавказской епархии были зарегистрированы секты хлыстов, баптистов и
молокан. В г. Георгиевске выявлено 10 семей старохлыстов, 23 семьи
новохлыстов, 8 семей баптистов и 1 семья – иудействующих. Центрами
распространения хлыстовства стали станицы Лысогорская и Александрийская407.
Обыденное сознание зачастую воспринимает старообрядцев и сектантов как
некое единое христианское течение в лоне православной церкви. Эти
самостоятельные компоненты религиозной жизни зачастую смешиваются, что
ведет к размыванию понятий, затушевыванию матрицы восприятия духовной
жизни, особенностей отправления культа. Представляя собой разновидности
христианской религии, секты вторгались в «сферу влияния» православия –
идеологию, нравственности, наставницы жизни, развивая протестные настроения в
народе, что представляло угрозу не только церкви, но и целостности государства.
По архивным данным общее число сектантов на Северном Кавказе в начале 1880-х
гг. было около 38 тыс. д.об.п.408.
В современной литературе принята следующая классификация разных
направлений сектантства:
1. Секты, выделившиеся из православия: молокане, духоборы, христоверы
(хлысты), скопцы.
Кормилин И. Указ. соч. // В.Е.В. 1905. №23. С. 158.
Единоверческий иерей. К обличению сектантства // В.Е.В. 1906. № 5. С. 402.
408
ЦГА КБР. Ф. 6. Оп. 1. Д. 171. Л. 2.
406
407
161
2. Секты протестантско-евангелического происхождения: баптизм, штундобаптизм, евангельское христианство, свидетели Иеговы и адвентизм.
3. Секта иудействующих (первоначально молокане-субботники)409.
Почти во всех вариантах типологизации религиозных сект присутствуют
молокане, что свидетельствует о влиянии этого объединения на общественную
жизнь страны.
Основателем секты молокан стал житель Тамбовской губернии крестьянин
Семен Уклеин, который отделившись от духоборцев Иллариона Побирохина,
сошелся со сторонниками протестантского рационалистического учения Д.Е.
Тверитинова-Дерюшкина, и, убедив их в правоте своих взглядов, организовал
новую секту.
Название «молокане» закрепилось в народе за их привычку употреблять в
пост молоко. Сами сектанты именовали себя «духовными христианами», а
название молокан поясняли тем, что их вероучение есть то «словесное млеко», о
котором написано в Святом Писании410.
Специфической чертой этого культового направления была вера в
возможности человека прямого общения с Богом, новое пришествие Христа на
землю и начало тысячелетнего царства Божьего, открытое только для истинно
верующих. Спасение для человека заключается в его добрых духовных делах.
Честный труд человека была одной из главных заповедей молоканской этики
«добрых дел», не случайно их общины в Закавказье внесли заметный вклад в
развитие сельского хозяйства411.
Учение молокан построено на отрицании догматов православной церкви, ее
Крюков А.В. Религиозные секты на Кубани в аспекте межконфессиональных отношений
(досоветский период) // Кавказский сборник. Т. 1 (33) / под ред. Н.Ю. Силаева.- М., 2004. С.
150.
410
История религии. URL. http://www.religion.babr.ru/chr/east/srs/molok.htm (дата обращения
14.04.2013 г.)
411
Самарина О.И. Общины молокан на Кавказе: история, культура, быт, хозяйственная
деятельность: дисс. … канд.ист.наук.- Ставрополь. 2004. С. 67.
409
162
таинств и обрядов, почитании святых, икон. В основе вероучения – признание
Библии как единственного источника религии, гражданской и семейной жизни.
«Божий дом», созданный Иисусом Христом, по их мнению, существовал только до
четвертого века. Затем сформировалось корпоративное духовенство, которое
извлекает материальную выгоду у последователей Христа. Решения соборов,
высших иерархов церкви, интерпретация слов Сына Божьего извратили истинное
христианство. Они считали, есть один архиерей в мире – Христос, все люди на
планете – братья, все равно получают божью благодать, а значит не должно быть
сословного разделения412. Покаяние человека, совершившего не праведный
поступок, заключается в осмыслении греха самим грешником, ибо «не может
разрешать грехов другого тот, кто сам грешит»413. Это положение было
направлено против священничества, которое зачастую жило по формуле: делайте
то, что я говорю, и не делайте того, что я делаю.
Важно отметить, что благодаря обязательному изучению библии и евангелия
верующие, как правило, умели читать и писать, что выделяло их из массы
верующих. Все виды труда, считали молокане, сакральны, поскольку ведут к
раскрытию в человеке добросердечных начал, заложенных богом. Такая
религиозно-моральная
установка
активизировала
труд
и
содействовала
экономическому преуспеванию молокан414.
Появление последователей данной секты в Терской области, связано с
жителем Саратовской губернии И.О. Толчиным, который в 50-е гг. XIX в. за
проповедь идей молокан был отправлен рекрутом на военную службу.
Бонч-Бруевич В.Д. Материалы к истории и изучению русского сектантства и раскола.- СПб.,
1908–1909. С. 129.
413
Дворкин А. Введение в сектоведение: учебное пособие к курсу «Сектоведение».- Нижний
Новгород, 1998. С. 361.
414
Москаленко А.Т. Идеология и деятельность христианских сект.- Новосибирск, 1978. С. 30.
412
163
Дезертировав из армии, он бежал в Грузию, где поселился у молокан в имении
М.Т. Лорис-Меликова, где стал главным проповедником молоканского учения415.
В 1865 г. начальник области М.Т. Лорис-Меликов416 пригласил молокан из
своего имения Самис в Грузии для развития извозного промысла, который давал
хорошую прибыль. Уже через год во Владикавказе на юго-западной стороне
появилась целая молоканская слободка в 500 душ417. Заручившись поддержкой
властей, они стали быстро увеличивать свои ряды и через пять лет численность
общины достигла 2000 чел. Главным руководителем и духовным главой секты
считался И.О. Толчин, поменявший фамилию на В.Г. Беликов418. До середины
1880-х молокане проводили молитвы в одном общем собрании, но после смерти
Беликова молокане разделились. Его ученики Лышков, Федянин и Истомин
создали свои общины. Однако Истомин оказался нечистоплотным руководителем,
без разрешения общины использовал средства фонда, что стало достоянием
общественности. О молоканском «конфузе» писали газеты419.
Под влиянием эволюции религиозных представлений, стали меняться
взгляды молокан в Терской области. Так, в ст. Павлодольской были отменены
молитвы псалмами и введены молитвы импровизированные на том основании, что
псалмы Давида не выражают «духа и потребностей современного общества».
Моздокские молокане учили, что «жертвенники, на которые принесены жертвы
Христовы, есть первое лицо Святой Троицы – Бог-Отец, и этот жертвенник
находится на небесах перед престолом Божьим. Такое учение приводит к тому, что
эти молокане имеют на небесах 2 Бога-Отца: один сидит на престоле, а другой
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 15. Д. 407. Л. 3.
Подробнее о нем см.: Кузьминов П.А. М.Т. Лорис-Меликов на Кавказе // Кавказский
сборник. Т. 2(34).- М., 2005. С. 109–128.
417
ЦГА РСО-А. Ф. 143. Оп.2. Д. 47. Л. 17
418
Среди молокан (Ред.) // В.Е.В. 1898. № 1. С. 92.
419
Зимин В. Присвоение общественных средств // В.Е.В. 1883. № 2; Дрябин Л. Конфуз у
молокан // Терские областные ведомости. 1883. № 35 и др.
415
416
164
(жертвенник) стоит перед престолом»420. По собранным данным численность
молокан в предреволюционные годы выросла за 16 лет на 27 %.
Таблица 4
Численность молокан в Терской области в конце XIX–начале XX в.421
Административный
1898 г.
1904 г.
1909 г.
1914 г.
Кизлярский отдел
68
282
299
271
Пятигорский отдел
1971
33
28
73
Сунженский отдел
427
559
142
142
Моздокский отдел
-
1904
1776
1898
Грозненский округ
14
17
-
-
Нальчикский округ
8
6
522
612
Хасавюртовский округ
-
-
-
-
Владикавказский округ
1
1
-
-
г. Владикавказ
3523
3817
3826
4319
г. Моздок
169
225
343
446
г. Пятигорск
-
-
54
14
г. Георгиевск
-
52
12
31
г. Грозный
-
18
30
45
г. Кизляр
-
-
-
36
Итого
6181
6914
7032
район
Высокий
удельный
вес
молоканства
наблюдался
в
7887
Кизлярском
и
Моздокском отделах, Нальчикском округе, городах Владикавказ и Моздок. Это
связано не только с естественным ростом секты, но и миграцией сюда молокан из
других районов страны. В Пятигорском отделе произошло резкое падение влияния
420
421
Кривельская Н.В. Секта: угроза и поиск защиты.- М., 1999. С. 162.
Данные собраны в ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 15. Д. 1409; Ф. 12. Оп. 3. Д. 180 и др.
165
молоканства, что связано с увлечением жителей другими сектантскими течениями
(баптизмом)422.
Руководство Владикавказской епархии сетовало на то, что «существующая
регистрация сектантов не дает верной картины их распространения, так как
создают законные общины старые секты, а не вновь совращенные из
православия»423. Статистика показывает, что в 8-м благочинии отмечен некоторый
рост молоканства. Из православных жителей, например, ст. Закан-Юртовской в
секту молокан перешло около 80 семей православных: «Открытый переход их в
секту произошел в течение последних двух-трех недель (июнь 1894 г.) и выразился
в уклонении от церкви и удалении икон из своих домов и посещении так
называемых собраний. При опросе о причинах, побудивших их к переходу к
молоканам, они заявили, что не совращены, а сами познали истинную веру…». По
признанию жителей станицы молокане «ведут жизнь, проникнутую своими
религиозными мнениями и самый любимый предмет у них – это разговоры о
вере»424.
В 1916 г. на имя начальника области было подано прошение молокан ст.
Павлодольской о разрешении образовать религиозную общину из 81 члена.
Указывалось, что все подписавшие прошение от рождения исповедуют
молоканство. Данное ходатайство, в соответствии с именным указом Николая II от
17 октября 1906 г., было удовлетворено425.
Помимо этого, молокане просили: 1. В допущение общества их к
общественным станичным сборам, для обсуждения общественных дел и
интересов, наравне с жителями православного исповедания; 2. О предоставлении
молоканам права занятия должностей судей и кандидатов и отбывать другие
повинности наравне с православными; 3. Не лишение детей молокан-служащих
ЦГА РСО-А. Ф. 12. Оп. 6. Д. 209. Л. 52.
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 15. Д. 831. Л. 1.
424
ЦГА РСО-А. Ф. 12. Оп. 3. Д. 180. Л. 1.
425 425
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 15. Д. 1409. Л. 8.
422
423
166
казаков права на получение за службу установленных наград426. Начальник
Главного управления иррегулярных войск поддержал вопрос о предоставлении
молоканам
права
пользоваться
награжденными
медалями
и
другими
преимуществами, какими пользуются на службе православные427.
В начале ХХ в. от владикавказских мещан в Терское областное правление
было подано прошение об основании «Общества Владикавказских молокан».
Прошение было удовлетворено, председателем правления был избран П.Н.
Морозов, помощником И.Е. Беглецов. Интересно, что главная цель общества была
заявлена как «подъем культуры, духовно-нравственного уровня и экономического
благосостояния молокан г. Владикавказа»428.
В декабре 1909 года в канцелярию областного Правления Терской области
от имени молокан Владикавказа было подано новое прошение об учреждении еще
одной общины молокан. В подготовленном ответе Владикавказской Духовной
консистории было подчеркнуто, что доктрина молокан ничего не содержит в себе
противогосударственного. Полицмейстер Владикавказа в рапорте написал, что за
период работы в областном центре никаких антиправительственных действий,
идущих из секты молокан, не замечено. «Они признают Евангелие, и все их
моления обращены только к Иисусу Христу»429. На основании Высочайшего Указа
Правительствующему Сенату 17 октября 1906 года было принято решение о
внесении в реестр сектантских общин Терской области вторую Владикавказскую
молоканскую
общину.
Таким
образом,
принятие
общероссийского
законодательства узаконило деятельность молоканских общин.
Приведенный
материал
показывает,
что,
несмотря
на
небольшую
численность молокан в Терской области (около 8 тыс.), они оказывали заметное
Там же. Ф. 12. Оп. 8. Д. 3. Л. 38.
Там же. Ф. 12. Оп. 8. Д. 60. Л. 55.
428
Там же. Ф. 199. Оп. 1. Д. 41. Л. 3.
429
Канукова З.В. Старый Владикавказ. Историко-этнологическое исследование. Изд. 2-е.Владикавказ, 2002. С. 201.
426
427
167
влияние на общественную жизнь региона. Трезвый образ жизни, стремление к
грамотности, интерпретация текстов библии, вызывали уважение не только
простых казаков, но и чиновников области. Поэтому не случайно, что
последователи учения заняли достойное место в общественной жизни региона.
Близко к молоканам стояла секта баптистов, не случайно в документах
отмечаются многочисленные переходы казаков из одной секты в другую. Из всех
сект, существующих в конце XIX–начале XX в. во Владикавказской епархии,
определенную опасность для православных прихожан, конечно, с точки зрения
Синода, представляла секта штундо-баптистов или баптистов, поскольку она
открыто заявляла о своих миссионерских целях и желании доминировать в
регионе430. Представители этой секты появились во Владикавказе в середине 1870х гг., руководителем нового течения стал В. Павлов, который получил образование
в миссионерской семинарии Гамбурга. В конце 70-х гг. из Тифлисской общины
баптистов сюда переселились на постоянное жительство главари общины Е.
Богданов, Н. Скороходов, В. Иванов и Д. Мазаев и др. В 1889 г. Иванов провел в
городе около 40 собраний, а Д. Мазаев стал главой «Союза русских баптистов»431.
Баптизм имел столь большой успех, что в секту часто переходили
представители других сект. Многие известные руководители баптистских общин,
среди которых видим Дея Мазаева, Василия Павлова, Василия Иванова, Семена и
Василия Степановых, Илью Голяева, Федора Балихина вышли из среды
молокан432. Известны факты, когда большие семьи и даже села молокан принимали
новое вероучение и переходили в баптизм. Так, например, села молокан:
Нововасильевка, Астраханка и Шавкай, расположенные в Таврической губернии
стали религиозным центром баптизма на Украине.
Папшев К. На хуторе у штундо-баптистов // В.Е.В. 1899. № 14. С. 254.
Канукова З.В. Указ. соч. С. 201.
432
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 17. Д. 329. Л. 2.
430
431
168
Типична судьба одного из лидеров баптизма Д. Мазаева, который родился в
1855 году в зажиточной семье молокан в деревне Нововасильевка Таврической
губернии. Родители его были сосланы сюда за отход от православия. По закону
высланные за религиозные воззрения, они не располагали правом отдаляться от
Нововасильевки дальше, чем на 50 верст. В 1865 году эти запреты были отменены,
поэтому семья Мазаевых переселилась на Кубань, где занялась овцеводством433.
Сроднившись с новым вероучением, Д. Мазаев перешел в баптизм и вскоре был
избран помощником председателя, а на очередном съезде – председателем Союза
баптистов. На этом посту, с короткими перерывами, он оставался до 1920 года.
Многочисленные группы, придерживавшиеся этого учения, появились на
Юге России во второй половине XIX в., когда правительство разрешило
основывать здесь немецкие колонии для освоения целинных земель. Наиболее
активно
вела
пропаганду
секта
штундистов,
названная
так
немецкими
колонистами. Опираясь на мистико-протестантские учения Западной Европы, они
считали единственным источником вероучения Святое Писание, которое
интерпретировали довольно произвольно. В учении об искуплении греха
штундисты опирались на ряд положений кальвинского детерминизма, отрицали
необходимость крещения детей, в учении о причащении – на протестантские
понятия о причащении «на Святой вечери» духовным телом и кровью Христа
Спасителя под видом хлеба и вина434. Ряд течений штундистов отвергали эти два
таинства. Богослужение они проводили в форме собраний, под управлением
выборных руководителей. На собраниях они читали и толковали Святое Писание,
пели религиозные гимны, причащались, и раз в месяц преломляли хлеб на
священной вечери435.
В штундизме исследователи выделяют два основных течения, первым из
которых по времени появления была штундапиетическая, в нее входили
Ревнитель. Фундамент нашего молоканства // Молоканский вестник. 1906. №1. С. 6.
ЦГА РСО-А. Ф. 12. Оп. 6. Д. 205. Л. 2.
435
Кормилин И. Указ. соч. С. 128.
433
434
169
переселенцы из Германии в степные районы Причерноморья в 1817–1821 гг.
Участники именовали себя «братством друзей Божиих». Активизировал роль
объединения пастор Иоганн Бонекемпер, приехавший в Россию в 1824 г.
В 50-е годы XIX в. здесь же появилось новопиетическое штундистское
течение, члены которого называли себя «братьями меннонитами», в отличие от
церковных меннонитов, относящихся к общине протестантов.
В отличие от адептов Бонекемпера, которые остались в лютеранских
общинах,
штундисты
новопиетической
ориентации
объявили
о
разрыве
отношений с официальными представителями церковных приходов лютеран и
меннонитов. В силу этого, «новые штундисты» стали притесняться не только
руководством бывших родных церквей (меннонитской и лютеранской), но и
судебному преследованию российских властей, как сектанты436.
Оформление штундизма в независимое религиозное движение произошло в
конце шестидесятых годов XIX века, когда верующие новопиетических общин
Елизаветградского (1869–1870), а затем Одесского уезда (1871) были крещены по
правилам, принятым в баптистском толке. Как видим, изменение теологических
воззрений штундистов привело большинство общин к усвоению в начале 80-х
годов XIX века баптистского вероучения.
Меньшинство же штундистов, не принявших баптизма, защищало свою
духовную независимость до начала XX века. К ним можно отнести младоштундистов (Духовная штунда), адепты течения отвергали безгрешность всех
православных таинств. Некоторые из них сблизились с духоборцами и
толстовцами.
В Северо-Кавказском регионе баптизм складывался на основе молоканского
вероучения. В архиве канцелярии начальника Терской области, отмечает З.В.
Канукова, найден документ, в котором приведен список владикавказских
Балдин П.П. Причины возникновения штундизма в России во второй половине XIX века //
Вестник Московского государственного областного университета. Серия «История и
политические науки». 2012. № 1. С. 58.
436
170
баптистов. В 1876 году в городе их было всего 23 человека из обеспеченных
обывателей437. Численность их быстро росла и в начале 1890-х годов их было уже
несколько сот человек. Коллективные моления проводились в доме купца Василия
Морозова по Тифлисской улице, армянина Сумбата Багдасарова, перса Якова
Мелеки. Община баптистов поддерживала близкие контакты с закавказскими
городами: Тифлисом, Баку, Батуми438.
Баптизм быстро распространялся во Владикавказе до 1890-х годов, а затем его
влияние ослабло: в 1900 году из молокан в секту баптистов перешло 3 семьи, в 1901
году – две семьи, в 1902 году – одна семья, в 1903 году – одна семья.
Официально правовой статус баптистская община получила в 1906 году,
зарегистрировавшись в доме Иосифова на Грозненской улице, где она работала по
воскресеньям. Вторая «Владикавказская община баптистов» была образована и даже
внесена в реестр сектантских общин Терской области в феврале 1910 года.
Молитвенные дома общины располагались в частных домах439.
Штундистское вероучение быстро распространялось на юге страны,
благодаря
предприимчивости
его
духовных
«отцов».
Как
отмечают
исследователи, косвенно оказывала содействие этому процессу губернская
администрация, которая практиковала переселение энергичных проповедников в
провинциальную глубинку, на «перевоспитание». Но там, получив «свободу рук»
они распространяли мифологемы о своих страданиях за истинную веру,
окружали себя ореолом «мучеников», поэтому на новом месте добивались более
серьезного успеха в миссионерской деятельности440. В 1881 году в трех
южноукраинских губерниях: Херсонской, Екатеринославской и Киевской
Канукова З.В. Указ. соч. С. 173.
ЦГА РСО-А. Ф. 143. Оп. 2. Д. 128. Л. 92.
439
Канукова З.В. Указ. соч. С. 201, 202.
440
Попов В.А. Стопы проповедника. М., 1996; Путилкин П.А Противоречия правового и
религиозного регулирования общественных отношений // Вектор науки ТГУ. 2010. № 3.
437
438
171
численность штундистов превысила 1000 человек 441. В середине 80-х годов XIX
в., оказавшись под влиянием идеологов баптизма, значительная часть общин
штундистов вошла в Союз русских баптистов Южной России и Кавказа442.
Вместе с тем, понятие «штундизм», «штунда» продолжало употребляться
православными священнослужителями и чиновниками для разделения общин
баптистов на не санкционированные законом, и разрешенные правительством
баптистские объединения немецких колонистов.
В период становления штундизма, его русские или украинские приверженцы
не пытались разорвать отношения с церковью. Они продолжали приходить на
православные богослужения, обращались к православным священникам для
крещения детей, совершения браков и погребения умерших. Однако повышение
их численности вызвало тревогу у церковных и светских властей, поэтому к
штундистам стали применять репрессивные меры. Так, министерство внутренних
дел, циркуляром от 29.09.1889 г. № 28 предписало всем губернаторам страны
«принять все зависящие меры к преграждению распространения секты штунд, в
виду особенного вреда ее не только в религиозном, но и в политическом
отношении»443. Реагируя на это письмо, Главноначальствующий на Кавказе
генерал-адъютант С.А. Шереметев в предписании начальнику Терской области
писал, что «в Кавказском крае распространилась штундистская ересь», при этом
«штундистское лжеучение пропагандируется в крае под названием баптизм и что
другое, сходное с ним лжеучение пашковское, принимается на Северном Кавказе
противонравственною сектой шалопутов или хлыстов, признаки которой
замечаются и среди штундистов»444.
Введенский А. Борьба с сектантством.- Одесса, 1914. С. 38.
Далецкая В.Ю. Политика Российского государства и церкви в отношении сектантов в XVIII–
XIX вв.: дис. ... канд. ист. наук.- М., 2005. С. 103.
443
ЦГА КБР. Ф. 6. Оп. 1. Д. 171. Л. 1.
444
ЦГА КБР. Ф. 6. Оп. 1. Д. 171. Л. 1.
441
442
172
Прием в секту баптистов, как говорится в архивном документе, совершался
следующим образом: «Желающие войти в секту заявляют об этом кому-либо из
сектантов, тогда община начинает знакомить заявителя с библией, если заявитель
не грамотный, то обязан заучивать наизусть некоторые статьи библии, и когда по
совету общины заявитель подготовлен, то совершается таинство крещения.
Условия от принявшего секту требуются следующие: почитать все заповеди, не
пить спиртных напитков и не курить, «не убий» – понятие в полном смысле, как
на войне, так и при защите. При нападении разбойников нельзя защищаться,
должен умереть. Из этого усматривается тщательно скрываемое внушение
последователям баптизма отрицательное отношение к военной службе»445.
Несмотря на запрет собираться, штундисты регулярно собирались и
проводили собрания, где совместно читали и обсуждали текст Библии, молились,
пели духовные песни. Серьезное внимание уделялось проведению идей
христианской морали в жизнь, поэтому даже противники штундизма признавали
высокую нравственность штундистов.
Штундизм
как
явление
общественной
жизни
появился
на
волне
преобразований 60-х годах XIX века, а объявлен антиобщественным 4 июля 1894
г. В законе подчеркивалась мысль: «последователи секты штунд, отвергая все
церковные обряды и таинства, не только не признают никаких властей и восстают
против присяги и военной службы, уподобляя верных защитников престола и
отечества разбойникам, но и проповедует социалистические принципы»446.
Воцерквленных православных христиан штундисты называли «чадами тьмы».
Христианское
учение
о
кротости,
духовной
нищете
и
смирении
ими
игнорировалось447.
Там же. Д. 807. Л. 5 об, 6.
Ясевич-Бородаевская В.И. Борьба за веру. Историко-бытовые очерки и обзор
законодательства по старообрядчеству и сектантству в его последовательном развитии с
приложением статей закона и высочайших указов.- СПб., 1912. С. 560.
447
Балдин П.П. Указ. соч. С. 18.
445
446
173
Почему же эту секту не прикрыли раньше? О жизнедеятельности секты и
пропаганде штудистских идей в Одессе стало известно из газетной публикации А.
Значко-Яворского в 1868 г., где подчеркивалось, что основополагающими в секте
были
уравнительные
идеи448.
свидетельствует
и
печать
противоправной
деятельности
О
пропагандистской
Северного
секты
Кавказа449.
деятельности
То
накапливались,
есть
но
секты
сведения
не
о
получили
законодательного решения. К тому же следует учитывать, что чиновники ведомств
редко имели глубокие знания в области религиозных течений.
По
мнению
С.В. Булгакова,
штундисты,
влившись в
религиозное
объединение баптистов, но, не растворившись в нем, «считают за единственный
источник богопознания книги Святого Писания Ветхого и Нового Завета и
предлагают каждому последователю своей секты неограниченную свободу в
понимании и толковании Святого Писания. Они отвергают таинства, обряды и
посты, содержимые Православной Церковью, почитание креста, поклонение св.
мощам и иконам, призывание Божьей Матери, ангелов и святых, поминовение
умерших»450.
Когда полиция заинтересовалась штундизмом, то местные власти допустили
серьезную ошибку, посчитав эту секту, не опасной в религиозно-нравственном и
политическом отношениях. Об этом свидетельствует материал, получивший
огласку в печати. В марте 1866 года мировой посредник второго одесского уезда
доложил херсонскому губернатору, что в деревне Основа возникла секта
штундистов из 20 душ. В соответствии с установленным порядком губернатор дал
предписание одесскому исправнику провести дознание. Глава уездной полиции в
Значко-Яворский А. Общество «штундовых» на юге России // Одесский Вестник. 1868. № 35.
См.: Л-ов К. Баптизм и штунда на Кавказе // Владикавказские епархиальные ведомости.
1895. 1 мая; 15 мая; 15 июля; Папшев К. На хуторе у штундо-баптистов // Владикавказские
епархиальные ведомости. 1899. 15 августа и др.
450
Булгаков
С.В.
Справочник
по
ересям,
сектам
и
расколам.
URL.http://azbyka.ru/religii/sektovedenie/bulgakov_spravochnik_po_eresyam_i_sektam_186all.shtml (дата обращения 26.04.2013 г.)
448
449
174
феврале 1867 года доложил губернатору, что секта действительно существует, и
материал о ее деятельности передан судебному следователю второго участка
одесского уезда, который не имел необходимых знаний о различиях между сектой
штундистов и раскольниками. На самом деле материалы надо было отдать
духовному следователю, чтобы он разобрался в религиозной сущности новой
секты. Капитан-исправник заработал нагоняй от Губернского правления,
поскольку не признал в штунде раскольников-старообрядцев и не применил к ней
известные правила министерства внутренних дел о функционировании общин
раскольников. Эти поступки губернского начальства ослабили контроль над
деятельностью секты. Исправник, представивший материал о пропаганде
штундистов, не получил поддержки начальства, а наоборот, заработал выговор и
должен был вернуть пропагандистскую литературу изъятую у сектантов. Итог:
капитан-исправник в отношении представителей секты стал более аккуратен,
теперь он ориентировался на Губернское правление, а не на материалы дела.
В такой ситуации тот же глава уездной полиции в феврале 1868 года
сообщил, что это не секта, а группа людей, читающих Евангелие дома, поскольку
в церкви шумно и понять слов Святого Писания не возможно. Сложившуюся
обстановку сектанты стали использовать в своих интересах. Штундисты, получив
обратно изъятые у них книги, посчитали, что их идеям сочувствует губернское
начальство, а возможно и министры, а полицейские их преследуют с единственной
целью вымогательства денег451.
Идущие с мест отрицательные отзывы о вероучении штундистов были
услышаны. Министерство Юстиции предписаниями от 28 февраля 1880 г. и 29
августа 1886 г. потребовало от губернаторов «иметь строжайшее наблюдение за
неотлагательным возбуждением и скорейшим и правильным производством дел о
распространении штундизма», а также было указано, чтобы «судебные власти не
Дородницын А.Я. Светская администрация в борьбе со штундой в 1867–1881 гг.- М., 1893.
С. 2–8.
451
175
верили бездоказательным заявлениям штундистов о принадлежности их к
баптизму или другому иностранному исповеданию»452.
Несмотря на это, численность общин росла, приобретая все более
оппозиционный оттенок. Прочитав отчет Киевского губернатора за 1881 год, где
подчеркивалась опасность распространения штундизма, Александр III на полях
написал, это «почти социализм»453. Но даже такой отзыв императора не сильно
изменил ситуацию в борьбе с вероучением штундистов. Для радикального
решения вопроса необходимо было создать законодательную базу, опираясь на
которую чиновники могли бы более целенаправленно бороться с учением.
Разработкой проекта закона о религиозных объединениях занялась комиссия
МВД в 1875 г. Через восемь лет, 3 мая 1883 года был утвержден закон «О
даровании раскольникам некоторых прав гражданских». В нем не было деления
религиозных объединений на более и менее вредные. Следовательно, штундисты
могли пользоваться правами данными государством раскольникам, и наказывать
их по этому закону было сложно454. Только через одиннадцать лет закон от 4 июля
1894 года признал секту штундистов вне закона и запретил молитвенные
собрания455.
В соответствии с решением Комитета Министров, штундистов объявили
«особенно вредной в церковном и общественно-государственном отношениях
сектой, поэтому последователям учения запрещалось собираться на общественные
молитвенные собрания»456. Гонения штундистов фактически тянулись до принятия
закона о веротерпимости 17 апреля 1905 года, в соответствии с которым сектанты
и раскольники приобрели право на свободу вероисповедания.
Законы о вере и веротерпимости с приложением свода разъяснений по кассационным
решениям сената.- СПб., 1899. С. 275.
453
Цит. по: Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность (философско-социологические
очерки).- СПб., 1997. С. 218.
454
Исторический обзор деятельности комитета министров.- СПб., 1902. Т. 4. С. 353.
455
Законы о раскольниках и сектантах. Изд. 2-е.- М., 1903. С. 161.
456
Кузнецова Т.Н. Опыт противосектантской деятельности православной церкви в конце XIX –
начале XX века // Миссионерское обозрение. 2000. № 10–12. С. 65.
452
176
Зная хорошо законодательство России, сектанты и это положение умело
обходили, пользуясь законом 1879 г. для баптистов. Вожаки сектантов даже
объезжали общины и предлагали последователям называться баптистами, что даст
им юридические права и возможность легально работать457. Не случайно, в своих
циркулярах чиновники МВД отмечали, что «русские штундисты и раньше
необоснованно называли себя баптистами, а после издания положения от 4 июля
1894 года все чаще прибегают к этому ухищрению, чтобы ввести в заблуждение
судебную власть, и в каждом случае требуется тщательная проверка, когда
проводятся дела по штундизму»458.
Сложилась ситуация, когда даже исследователи не всегда могли отделить,
последователей штунды от баптизма. К тому же чиновники часто не знали
особенностей вероучения штундистов, а на местах было много нововведений,
принятых вожаками сектантов459. Все это давало возможность пропагандировать
свои идеи штундистам в Терской области бесконтрольно. Эти факты указывают на
хорошо продуманную работу секты. Таким образом, до первой революции в
России организационные основы секты штундистов нарушены не были.
Первая российская революция радикально изменила ситуацию. 17 апреля
1905 г. издаются законы об укреплении начал веротерпимости. Закон отменил
положение Комитета Министров от 4 июля 1894 г. о запрещении сектам проводить
молитвенные собрания460. Секта официально получила статус легального
существования.
Белогорский Н. Почему южно-русский штундизм нельзя признать одной сектой с
баптизмом? // Миссионерское обозрение. Ноябрь. 1900. С. 37.
458
Белогорский Н. Указ. соч. С. 40.
459
Потапова Н.В. Сектантство России в новое время.- М., 1992. С. 72.
460
Высочайше утвержденныя, 17 апреля 1905 г., Положения Комитета Министров об
укреплении начал веротерпимости. / 17 апреля 1905 г. Именной Высочайший Указ
правительствующему сенату, Высочайше утвержденныя Положения Комитета Министров и
извлечения из особых журналов Комитета Министров об укреплении начал веротерпимости.СПб., 1905. С. 11.
457
177
Находясь под влиянием проповедей баптистов, многие православные
выходили из лона православной церкви. В соответствии с законом от 17 октября
1906 г., чтобы перейти в баптизм, необходимо было подать об этом прошение
начальнику области об исключении их из православия и сообщить об этом во
Владикавказскую духовную консисторию461. Консистория же, в свою очередь,
приписывала благочинным сделать соответствующие пометки об этом в
метрических книгах.
Несмотря на легализацию секты, отношение к ней РПЦ не изменилось. В
отчете
«Михайло-Архангельского
братства»
от
29
ноября
1916
года
подчеркивалось пагубное влияние баптизма на окружающих: «Так как пропаганда
сектантства вообще, в особенности же баптизма во Владикавказской епархии
усиливается, и совращение православных не прекращается, … то устройство
миссионерских курсов вполне целесообразно. Из всех существующих во
Владикавказской епархии сект самой опасной для церкви является баптизм, а
центром баптизма – Пятигорск, посему и местному устройству курсов удобнее
избрать Пятигорск»462. Решение, безусловно, мудрое. Победа над духовным и
организационным
центром
баптизма
епархии,
создавала
условия
для
решительного перелома миссионерской работы в области. Но, не сложилось.
Таким образом, секта штундистов, не располагавшая четкой идеологической
доктриной, оказалась в достаточно благоприятных условиях, что позволило ей
значительно расширить свои ряды, вести оппозиционную работу, направленную
на изменение государственного порядка463. РПЦ, увидев в штундизме серьезного
противника, резко активизировала борьбу против секты. Но, как показала
Об этом см.: ЦГА РСО-А. Ф. 142. Оп. 1. Д. 1–17 и др.
Сквозников А. Указ.соч. // В.Е.В. 1915. № 2.
463
Потапова Н.В. Указ. соч. С. 5.
461
462
178
практика, победить штундизм в тот исторический период, при господствующей
политической системе, было невозможно464.
Помимо указанных выше, в Терской области была небольшая группа
православных сектантов белоризцев. Их так называли из-за особого пристрастия к
белой одежде. Белый цвет противопоставлялся черному, дьявольскому, поэтому
такую одежду сжигали или, привязав камень, бросали в реку. Домашнюю скотину
черной масти дома не держали, а продавали или забивали на мясо.
Белоризцы пытались максимально упростить религиозную обрядность.
Иконы и распятия они использовали простые, на которых не было никаких
украшений, а Евангелия приобретали без переплета. Тем не менее, члены секты
преследовались церковными и светскими властями.
Белоризцы пользовались только самодельными медными крестами и
иконами. Одежда состояла из белой рубахи и белого льняного пояса. Иисус
Христос на иконах был нарисован с крыльями, поэтому исследователи выдвинули
предположение об идейных связях секты с христововерами. Паспорт, как
документ удостоверение личности, и деньги, как эквивалент товара, они
отвергали. Брак между мужчиной и женщиной считали блудом, поэтому
белоризцы хотя и создавали семьи, но муж с женой в одной кровати не спали и
жили целомудренно. Придерживались аскетизма они и в приеме пищи, поскольку
бытовал запрет на употребление мяса и вина.
По мнению исследователей, учение белоризцев – это синтез вероучений
русских сект второй половины XIX в. – христововеров, молокан, старообрядцев.
Белоризцы не молились о здравии царя, видимая иерархия церкви отрицалась,
таинства отвергались. Белоризцы часто повторяли поговорку: «всяк сам себе
архиерей и священник». Они считали, что у церкви есть единственный глава –
Балдин П.П. Движение штундистов и церковно-государственная политика в Российской
империи во второй половине XIX века // Сервис в России и за рубежом. 2013.
Вып. 2(40). С. 59.
464
179
Иисус Христос – и все христиане подчинены только ему. В беседах с
православными называли себя истинными и духовными христианами465.
В начале 80-х годов XIX в. адепты белоризцев появились и в Терской
области. В архиве Кабардино-Балкарской республики нами обнаружено «Дело о
белоризцах» в Нальчикском округе Терской области, в котором описана секта
Кременчугско-Константиновской волости, где в поселке Андреевском было 18
белоризцев. Поскольку сведений о данной секте в нашем регионе не приводилось,
то считаем необходимым подробнее осветить ее деятельность. Обряд проходил
следующим образом.
Члены секты собирались тайно, вечером, и начинали петь церковные песни.
Около полуночи переодевались, надевали совершенно белые костюмы, женщины
же являлись на собрание в белых платьях, а мужчины снимали верхнее платье и
оставались только в длинных белых рубахах, в белых подштанниках и белых
чулках. Все мужчины и женщины брали белые платочки в руки и затем
становились ниц, причем мужчины становились направо, а женщины налево.
Между ними начинал ходить выбранный ими пророк и каждому нараспев
пророчил будущую жизнь. За тем начиналось хождение белоризцев с
одновременным пристукиванием ногой о пол и пришлепыванием рукой о колено.
Все это делалось однообразно и в такт, так что во время притопывания ногой
раздавался гул и это продолжалось до полного исступления, до тех пор, пока с
кем-либо не делалось дурно и тогда упавший, а большую частью упавшая в
обморочное состояние начинал издавать непонятные звуки и из этих звуков
составлялись пророчества и каждый читал по ним свою судьбу.
Основанием учения белоризцев есть полная чистота души, девственность.
Кто соблазнялся смертным грехом, тот изгонялся из членов собрания навсегда и
подвергался жестокому осмеянию. Чтобы скрыть грех девушки искусственно
465
URL.http://www.religion.babr.ru/chr/east/prav/sect/whit.htm (дата обращения 25.05.2013 г.)
180
прерывали беременность466. Чувство взаимной поддержки у белоризцев настолько
сильно, что они никогда не давали друг друга в обиду467. Пророком секты был
Лука Науменко, который во время ритуала быстро ходил, как-то перегибался и
при этом на распев произносил какие-то слова. Схваченные с поличным сектанты
не признались в принадлежности к секте и за взятку в 50 рублей подменили белую
рубаху Науменко. Без пропавшего вещественного доказательства уголовное дело
полицией не было возбуждено. Прокурор Терской области по этому делу наложил
резолюцию: «Переписку о деле прекратить, дело белоризцев на основании 1005 ст.
Устава Уголовного Суда сообщить епархиальному начальству, в отношении
должностных лиц Константиновского сельского правления поступить согласно
1085 и последующих статей того же устава»468. Как видим, особых прегрешений
против закона члены секты не делали.
После
раскрытия
деятельности
секты
белоризцев,
для
выяснения
религиозной ситуации в данной волости были собраны сведения, по которым
оказалось, что здесь жили: 255 православных; 35 хлыстов, 73 штундобаптистов, 18
белоризцев, 1 субботник и 1 молоканин469. Простой подсчет показывает, что
русские сектанты составляли 50 % от числа православных. Приведенные цифры
свидетельствуют о тенденции роста сектантов в Кременчугско-Константиновской
волости. Общие же данные по Кабардинскому округу в 1869 г. выглядят
следующим образом: всех христиан – 13249; в том числе сектантов молокан,
хлыстов и белоризцев – 347, магометан – 87182; талмудистов – 1220470.
В начале XIX века Кавказская линия оказалась заражена еще одним
вероучением – хлыстовством. В отчетах духовенства Владикавказской духовной
ЦГА КБР. Ф. 6. Оп. 1. Д. 510. Л. 5 об.
Там же. Л. 34.
468
ЦГА КБР. Ф. 6. Оп. 1. Д. 510. Л. 32.
469
Там же. Л.Л. 23–31.
470
Там же. Ф. 18. Оп. 1. Д. 14. Л. 8 об.
466
467
181
консистории говорится о распространении секты хлыстов. Наиболее опасными
сектами являлись членовредительские, в том числе хлысты и скопцы.
Хлыстовство на Кавказ было занесено из Тамбовской губернии неким
Семеном Михайловичем, который служил на Кавказской линии и там стал
проповедовать идеи братства. Известный в Тамбовской губернии Катасонов
оказывал большую помощь своим собратьям по секте на Кавказе.
В конце 1860-х годов житель Владикавказа мещанин И. Неляпин основал в
городе хлыстовскую общину. Но здесь вероучение не пустило глубоких корней. К
началу
века
секта
была
представлена
восемью
семействами,
изредка
проводившими собрания, на которых исполнялись хлыстовские распевы наряду с
чтением Слова Божия и церковными песнями471.
Одна из заповедей хлыстов заключалась в полном воздержании от половых
сношений. Отсюда у крайних хлыстов появилась идея оскопления крайней плоти.
Так появилось скопчество. У скопцов абсолютный аскетизм принял крайнюю
форму и требовал от верующих «огненного» крещения – кастрации472. Эта секта
преследовалась в уголовном порядке. Так, в апреле 1870 г. на места был разослан
циркуляр МВД, в котором отмечалось: «Собранными сведениями о скопческой
секте обнаружено, что число последователей ее постоянно увеличивается, что
производящиеся в судебных местах дела о вновь обнаруживаемых оскопленных и
о подозреваемых в распространении скопчества остаются без преследования»473. В
1863 г. по особому распоряжению Александра II члены секты хлыстов и скопцов
должны были содержаться под арестом. Владикавказский окружной суд признал
виновными по ст. 201 мещанина гор. Петровска И.Е. Елизарова (60 лет) в том, что
из религиозного фанатизма он себя оскопил; казак ст. Михайловской Ф.П.
Канукова З.В. Указ. соч. С. 202.
Шабельникова Е.Н. Реализация на местах государственной политики в отношении церкви и
верующих во второй половине XIX – начале ХХ века: на материалах Тамбовской губернии.
Дисс…канд.ист.наук.- Тамбов, 2006. С. 123.
473
ЦГА РСО-А. Ф. 12. Оп. 8. Д. 11. Л. 8.
471
472
182
Ветряков, Н.И. Забродин, А.С. Головлева, А.С. Вязова оскопили себя474. Все они
были лишены гражданских прав и отправлены по этапу в Сибирь.
Распространение хлыстовства в Терской области связано с именем Петра
Лордугина., казака ст. Лысогорской, который был набожным христианином.
Призванный на службу в армию в Закавказье, там он познакомился с хлыстами,
стал адептом секты и, вернувшись на родину, стал активно проповедовать
хлыстовство.
Хлыстовство получило распространение в районе Георгиевска, Прохладного
и Пятигорского благочиний (ст. Лысогорская, Александрийская, Зольская,
Марьинская, Бургустанская, Горячеводская, г. Владикавказ, г. Георгиевск, ст.
Кисловодскаую, сл. Константиногорскую, Незлобную, Прохладную, Змейскую, сл.
Нальчик).
В
Моздокский
район
хлыстовство
проникло
из
с. Воронцовского
Ставропольской губернии, в 1870-е гг. – в ст. Тарскую. Позже это движение
охватило г. Моздок, ст. Слепцовскую и Нестеровскую. Во второй половине 1880-х
гг. в пределах Терской области появились целые хутора хлыстов – переселенцев из
Екатеринославской губернии. В 1885 г. возник Богословский хутор, в 1888 г. –
хутор Андреевский и хутор по р. Этоке, в 1891 г. – Дударуковский и
Тавкешевский, где были общины хлыстов.
В ст. Ессентукской шалопуты (хлысты) появились в начале 70-х гг., за
несколько лет их количество увеличилось десятки раз475. Название «шалопуты»
они не считали для себя обидным – «мы действительно шалопуты, потому что
шалости путаем, т.е. порицаем пороки»476. Часто они говорили о православных:
«Нахлыщутся в кабаках, а потом шалопутствуют»477. Свои моления или беседы
шалопуты совершали перед каждым воскресеньем. Для этого они собирались в
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 21. Д.Д. 35, 156, 517.
Кормилин И. Указ. соч. С. 129.
476
Статистическая монография. С. 252.
477
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 52. Д. 13305. Л. 27.
474
475
183
какой-нибудь избе, ставили охрану, пели духовные песни. В ст. Ессентукской
шалопуты имели свою богородицу, Иисуса, т. к. все шалопуты считают себя
братьями и сестрами по Христу478.
Хлысты контактировали с православными, но только для того, чтобы
переманивать их в свою веру, активно занимаясь прозелитизмом. Это была
стратегия деятельности лидеров секты – «христов». Известен случай в
Грозненской общине, когда местная «богородица» Алексаша в 1905 г. приказала
для этой цели креститься одному из членов общины для поднятия авторитета и
более успешной пропаганды479. На свои собрания старохлысты приглашали всех
сомневающихся, видя в них будущих членов секты, поскольку сомненье – это
«червь» веры, который разъедает душу верующего и помогает усвоить другие
идеологические догмы. На собрании «пророк» строил проповедь таким образом:
откроет библию и просит всех замолчать. Молчание продолжается несколько
минут. Затем «пророк» говорит: «Вот видите, братья, библия нам ничего не
говорит». Он начинает объяснять, что буква мертва, только живая душа дает
поучение. Обычно предметом бесед выбирается греховность православных,
бесполезность церкви и проч.480.
На проповедях практиковались и такие приемы как «творение чудес». В ст.
Бургустанской некая Тереша словами «Помолитесь, голубицы, нашей матушкецарице!» исцелила бившуюся в истерике женщину, которая притворно упала в
обморок481. Нередко против активных деятелей секты возбуждались уголовные
дела. Согласно Уголовному кодексу Российской империи всякая попытка
«совращения» приверженца православной церкви в иную веру каралась
пожизненной высылкой в Сибирь. А в случае оставления православным своей
веры и присоединения к другой вере приписывались такие меры наказания: дети
ЦГА РСО-А. Ф. 12. Оп. 2. Д. 284. Л. 9.
Случай в Грозном // В.Е.В. 1913. № 3. С. 173.
480
Сквозников А. Указ. соч. С. 28.
481
Сквозников А. Указ. соч. С. 38.
478
479
184
вероотступника передавались на попечительство государства, его имущество
конфисковывалось до тех пор, пока он не осознавал своего заблуждения482. В
апреле 1898 г. в г. Пятигорске Владикавказским окружным судом рассматривалось
дело георгиевского мещанина Т. Беляева и крестьянина Н. Гончарова, которые
обвинялись в склонении в хлыстовство георгиевского мещанина П. Мягкова и его
жены Евдокии. Первых лишили всех прав и приговорили к ссылке на поселение в
Сибирь. Лидеры хлыстовского толка П. Катасонов и П. Лордугин были осуждены
на ссылку в Сибирь, причем Лордугин был осужден по особому высочайшему
повелению483. Со смертью лидера движения Лордугина старохлыстовство стало
заметно угасать, общины старохлыстов (Старый Израиль) утратили сплоченность
и организованность.
В начале 1890-х гг. на базе старохлыстовства в Терской области возникло
новое направление – новохлыстовство (Новый Израиль). Основателем его стал
Василий Лубков, крестьянин Воронежской губернии. Новохлыстовство было
более напористым и агрессивным. Число новохлыстов в пределах области
увеличилось за счет переселившихся в 1900 г.: 8 семей – из Ставропольской
губернии, 5 – из Воронежской, 22 – из Кубанской, по одной семье – из
Херсонской,
Киевской,
Екатеринославской,
Саратовской
и
Харьковской
губерний484.
В 1904 г. новохлысты заявили о своем отделении от церкви. Свои домашние
иконы они принесли в храмы. В марте 1905 г. новохлыстами Терской области
было подано прошение на имя министра внутренних дел о предоставлении им
права свободного исповедания учения. В прошении новохлысты называли себя
«ново-израильской общиной евангельского вероучения». Из
министерства
последовало распоряжение: признать право на существование, с распространением
Каров А.Х. Религии и государственно-конфессиональные отношения в современной
Кабардино-Балкарии (опыт, проблемы и решения). Сборник документов и материалов.Нальчик, 2008. С. 203.
483
В.Е.В. 1913. № 3. С. 38.
484
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 15. Д. 1207. Л.3
482
185
на нее тех правил веротерпимости, которые установлены для старообрядчества, т.
е.
последователям
беспрепятственно
этого
учения
отправлять
должна
быть
общественное
обеспечена
богомоление,
возможность
пользоваться
установленными для записи рождений, браков и случаев смерти метрическими
книгами. В случае же, если проявление верования будет сопряжено с опасностью
для «общественной нравственности или спокойствия, меры борьбы должны быть
направлены не на путях ограничения духовной свободы, но пресечения и
преследования, на основе установленного закона»485.
В отчете Владикавказского благочиния, напечатанном во Владикавказских
Епархиальных ведомостях за 1910 г., указывалось, что решительное и «дерзки
смелое выступление Нового Израиля у нас началось с объявления свободы совести
в 1905 г. Под шум вспыхнувшей было революции караваны саней в 15–20 полные
мужчин и женщин, разряженных с шумом, перекочевывали из станицы в станицу
для открытого вакхического культа. Интерес станичного населения рос
поразительно. Всякое отребье, всякие неудачники в супружестве, легкомысленная
молодежь хлынули в новую веру»486.
К
1907
г.
новоизраильское
вероучение
было
распространено
на
значительную часть населенных пунктов Терской области: г. Пятигорск, ст.
Бургустанскую, Лысогорскую, Незлобную, Марьинскую, Александрийскую,
Прохладную, Змейскую, г. Владикавказ, ст. Закан-Юртовскую487.
Помимо отмеченных сект, во Владикавказе возникло общество евангельских
христиан. Евангельское движение появилось в кругах аристократии Петербурга, и
генетически было соединено с проповедями английского лорда Рэдстока. Секту
называли «пашковщиной» или «пашковским толком» по имени полковника
Пашкова, идейного последователя учения Рэдстока, которое в ряде постулатов
вероучения совпадало с баптизмом. Движение возглавил сын купца второй
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 17. Д. 1203. Л. 176.
Отчет IX-го Владикавказского благочиния // В.Е.В. 1910. № 3. С. 158.
487
Кормилин И. Указ. соч. // В.Е.В. 1910. № 5. С. 272.
485
486
186
гильдии С. Проханова – И.С. Проханов, который родился во Владикавказе. В 1888
г. Иван Степанович поступил учиться в Петербургский технологический институт.
В столице он приобщился к общине пашковцев. В 1909 г. получив официальное
разрешение, он организовал Первый Всероссийский съезд евангельских христиан.
Учредительный съезд прошел в Петербурге 14-26 сентября, на котором собралось
19 представителей от общин. Председателем съезда был избран И.С. Проханов,
его товарищем – И.Ф. Гоцкий, а секретарями – Т.А. Ефимов и Д.И. Белоусов488.
В 1865 году отдельные жители Тамбовской губернии, Закавказья и
Саратовской
губернии,
переселившись
во
Владикавказ,
основали
секту
«иудействующих». Они компактно проживали на окраинах города: в Молоканской
и Курской слободках, где, по данным полиции, устраивали молитвенные собрания.
Главным и единственным основанием религиозно-нравственного учения были
священные книги Ветхого Завета. Как отмечает З.В. Канукова, иудействующие
(или субботники) намеревались выстроить на правом берегу города свой
молитвенный дом. В октябре 1907 г. было получено официальное разрешение на
образование религиозного объединения «Иудействующей секты»489. В рапорте
Благочинного церквей 1-го округа указывалось, что в затеречной части города из
2083 человек временнопроживающих 341 входили в секту «иудействующих». В
рапорте также указывалось наличие хлыстов, «новых израильтян», но без
статистических данных. Новоизраильская секта считалась вредной для общества,
поэтому лица, входящие в круг ее адептов, привлекались к уголовной
ответственности по ст. 96 Уголовного Уложения 22 марта 1903 года490.
По данным Владикавказской епархии в начале ХХ в. в области стала
увеличиваться численность иеговистов. Все иеговисты – бывшие штундобаптисты-воскресники. Они утверждали, что Иегова – из человеческой плоти
живет на одной из планет, периодически возвращается на землю и открывает свою
488
489
490
URL. http://www.blagovestnik.org/books/00360.htm
Канукова З.В. Указ. соч. С. 202–203.
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 52. Д. 1203. Л. 11.
(дата обращения 28 мая 2013 г.)
187
волю491. Иеговисты отрицали все существующие государственные порядки. В
Хасав-Юртовском округе проживало насколько семей адвентистов 7-го дня.
Субботники, жидовствующие или иудействующие, источником веры
признавали Святое Писание. Праздничным днем недели они считали субботу, а не
воскресенье. Они отрицали все христианские праздники и утверждали, что
Христос обязательно вновь вернется на землю и устроит 1000-летнее царство492. В
Нальчикском округе проживали иудейстующие в сл. Нальчик, в районе с.
Новоивановское. Все – выходцы из Елизаветполя и г. Карса493. Начальник Терской
области
генерал-лейтенант
А.С.
Михеев
постановил:
«В
видах
охраны
господствующего положения православия и в целях введения сектантских
жизнепроявлений в рамках законоположений предлагаю иметь неослабный надзор
за деятельностью всякого рода сектантских организаций. При этом обращаю
особое внимание на такие секты, как союз русских баптистов, община Новый
Израиль, иеговисты, которые не принимают наших законов»494.
В рассматриваемый период на территории Терской области проходило
быстрое увеличение численности сектантских общин. Отношения между
православными и беспоповцами и беглопоповцами смягчались, но лидеры
поповского толка староверов развивали в своих сторонниках ненависть к
официальной церкви и духовенству.
В свою очередь духовенство Владикавказской епархии, отвечающее за
духовную
безопасность
паствы,
вело
миссионерскую
деятельность
по
противодействию сектантству и раскольничеству. Вместе с увеличением
количества
адептов
сект,
в
епархии
увеличилось
число
специальных
Заштатный иерей. Ближайшие задачи миссионерско-пасторского служения // В.Е.В. 1905.
№3.
492
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 15. Д. 405. Л. 12.
493
Там же. Оп. 52. Д. 1208. Л. 6.
494
ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 52. Д. 405. Л. 12.
494
Там же. Д. 1185. Л. 22.
491
188
противосектантских миссионеров. К 1914 г. вырос перечень мер духовенства
епархии по противодействию сектам и расколам.
Тем не менее, несмотря на усиление миссионерской работы в Терской
области, конкурентную борьбу с православными клириками пропагандисты сект
однозначно выиграли. Об этом можно судить по тому, что в 1915 году даже во
Владикавказе, где располагалась епископская кафедра, где было сосредоточено
образованное духовенство, находились Духовные учебные заведения, проблема
распространения
сектантского
прозелитизма
была
злободневной.
«Владикавказские баптисты ведут усиленную пропаганду своего лжеучения, –
отмечалось в отчете, – действуют смело и решительно, что видно, например, из
того факта, что свою молельню они перенесли на Евдокимовскую улицу, близ
кафедрального собора, на свои собрания зазывают православных, которых во
множестве можно встретить в баптистских молитвенных домах каждое
воскресенье»495.
Активизировали свою деятельность сектантские проповедники не только в
городах и станицах, но и в осетинских аулах. Священник Х. Цомаев вынужден был
обратиться за помощью в «Михаило-Архангельское братство» с просьбой оградить
его прихожан от совращения в баптизм496. Проблема заключалась в том, что на
Курпских хуторах, находившихся по соседству с его приходом, жили баптистыосетины, активно проповедовавшие свое учение497.
В создавшейся ситуации епархиальное начальство требовало, чтобы все
приходские священники, церковнослужители, члены приходских братств и
попечительств были готовы дать достойный ответ сектантам. «С целью
ознакомления пастырей Владикавказской епархии с приемами противосектантской
полемики, дабы дать им возможность и средства стойко бороться с натиском
сектантства,
с
благословения
Преосвященнейшего
Обзор антисектантской деятельности // В.Е.В. 1915. №1. С. 19.
Обзор антисектантской деятельности // В.Е.В. 1915. №1. С. 19.
497
Кормилин И. Указ.соч. // В.Е.В. 1905. № 6. С. 126.
495
496
Антонина,
епископа
189
Владикавказского
и
Моздокского,
на
средства
«Михаило-Архангельского
братства» были устроены во Второ-Афонском монастыре близ Пятигорска
краткосрочные (с 20 по 26 июля) пастырско-миссионерские курсы. На курсы было
вызвано в качестве слушателей 16 священников и 1 псаломщик. Лекции на курсах
читали: епархиальный миссионер и окружные миссионеры – священники П.
Путятин и П. Савицкий. Руководил курсами епархиальный миссионер»498.
Несмотря на все усилия, численность православных прихожан в области и стране
постепенно сокращалась, а количество сектантов и староверов увеличивалось.
Можно выделить следующие причины активизации сектантской работы в
Терской области. Во-первых, полинациональный и поликонфессиональный состав
Терской области, что затрудняло деятельность православных клириков. В начале
XX в. в распоряжении епископа Антония было всего 4 епархиальных миссионера,
которые были сконцентрированы исключительно на работе с сектантами и
староверами.
Во-вторых, во Владикавказской епархии была слабо развита подготовка
профессиональных
миссионеров.
Обучение
миссионерской
работе
было
возложено на местные церковные образовательные учреждения. Планировалось,
что содействие проповедникам на местах должны были оказывать приходские
священники, но они не всегда могли сочетать священнические и миссионерские
обязанности.
В-третьих, полинациональный состав Владикавказской епархии определил
терпимое отношение православного населения к другим конфессиям. Недостаток
высокообразованных
священнослужителей,
их
недостаточная
материальная
заинтересованность, загруженность повседневной работой, обусловили слабую
поддержку миссионерской работы служителями православия. В отличие от
протестантской традиции, которая ориентирует каждого христианина на активную
позицию в проповедовании Слова Божьего, в православии миссионерством
498
Беляев А. Миссионерская деятельность // В.Е.В. 1907. № 23. С. 15.
190
традиционно
занимались лишь отдельные клирики. Попытки
«Михаило-
Архангельского Братства» привлечь широкие круги православных мирян к
миссионерской работе, фактически провалились. В православных приходах, где
царила
система
назначения
священников
епархиальным
архиереем
и
отсутствовала автономность во внутренних церковных делах, массовое участие
прихожан в интересах миссии было невозможным. Интеллигенцию и либерально
настроенных верующих отталкивало сотрудничество духовного ведомства с
государством и использование миссионерами репрессивных мер.
В-четвертых, проповедническая деятельность сектантов и старообрядческих
согласий оказалась более эффективной и по форме и по содержанию.
Таким образом, анализ приведенного в главе материала позволяет
утверждать, что старообрядчество в России рассматривалось не только
идеологами раскола, но и широкими массами крестьян и казаков, в качестве
народной
религии,
противоречащей
официальному
православию.
Старообрядчество в духовном плане не было монолитной конфессией, внутри нее
возникли течения: единоверие, «новоблагословенное согласие», «церковное
старообрядчество»,
«духовская
вера»,
«старообрядные
приходы
Русской
православной церкви» и др.
Одной из основополагающих задач движения раскольников было устранение
правового неравенства в отношении православия и даже ислама, поэтому
государственная
религиозная
политика
данного
периода
воспринималась
современниками как репрессивная к иноверию. Эта задача была решена в ходе
первой революции в России.
Казачье старообрядчество было многолико, поэтому его сложно отнести к
основным течениям (поповцы, беспоповцы) или толкам (поморцы, нетовцы,
федосеевцы). На Тереке, при отсутствии или нехватки священнослужителей,
сложились особые формы религиозной деятельности, осуществлявшиеся под
руководством наиболее уважаемых и нравственных казаков, т. е. фактически
долгое время господствовало беспоповство. Позже местное старообрядчество
191
стало развиваться по линии беглопоповства. Возникновение старообрядческой
белокриницкой («австрийской») иерархии привело к переходу части казаков на
позиции поповства.
Существовавшая нетерпимость старообрядцев к официальной церкви в
области, постепенно менялась на более мягкое отношение к РПЦ вообще и к
православным, в частности. Значительное число старообрядцев стало охотно
принимать
в
дни
церковных
праздников
представителей
официального
православия, приходящих в раскольнические дома с крестом и святой водой.
Отмечены случаи обучения детей староверов в церковно-приходских школах, чего
раньше никогда не было. Изменение правового статуса раскольников в начале XX
в. снизило стремление к прозелитизму.
Во второй половине XIX в. в Терской области усилилось распространение
сектантства, что вызывало беспокойство как у церковных иерархов, так и местной
администрации. Появлялись многочисленные общины адвентистов седьмого дня,
штундо-толстовцев, русских баптистов, евангельских христиан, поморское
согласие или брачные беспоповцы, бегуны или странники, нетовцы (Спассовское
согласие),
часовенные
(часовенное
согласие),
приемлющие
таинства,
неприемлющие таинства, самокрещенцы темноверцы, иудействующие и др.
В свою очередь духовенство Владикавказской епархии, отвечающее за
духовную
безопасность
паствы,
вело
миссионерскую
деятельность
по
противодействию сектантству и раскольничеству. Вместе с увеличением
количества
адептов
сект,
в
епархии
увеличилось
число
специальных
противосектантских миссионеров. К 1914 г. вырос перечень мер духовенства
епархии по противодействию сектам и расколам.
Тем не менее, несмотря на усиление миссионерской работы в Терской
области, конкурентную борьбу с православными клириками пропагандисты сект
однозначно выиграли. Об этом можно судить по тому, что в 1915 году даже во
Владикавказе, где располагалась епископская кафедра, находились Духовные
учебные заведения, была открыта молельня баптистов.
192
Рост влияния сект отражал углубляющийся кризис РПЦ, с одной стороны, и
организационную слабость сект, с другой стороны, поскольку они не смогли
вытеснить Церковь из повседневной жизни населения Терской области.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В ходе исследования поставленной проблемы мы пришли к следующим
выводам. Важнейший институт государства – русская православная церковь – в
ходе своего становления и развития пережила ряд болезненных моментов, которые
ослабили ее влияние на общество. Религиозный раскол, в результате которого
древнерусская духовность утратила целостность и единство, стал отправной
точкой генезиса сектантства в России. Ликвидация патриаршества в 1721 году,
полная зависимость церкви от государства, секуляризация монастырских земель
превратил церковь в один из исполнительных институтов власти.
193
Попытки реформирования официальной церкви, в 60 – 70-х гг. XIX в., а
затем в начале ХХ века фактически провалились в результате того, что
консервативные силы в церкви, обществе, государстве объединив свои усилия,
одержали «пиррову победу» над либеральными начинаниями молодых столичных
священников, наметивших серьезную программу преобразования официальной
церкви.
Синод, правительство, окружение царя оказались не в состоянии остановить
религиозную трансформацию церкви, и той идеологии, которую она несла, что
привело к трагическим последствиям – развалу Российской империи.
Кризисные тенденции, охватившие официальное православие, с наибольшей
силой проявлялись на окраинах России, особенно в регионах с полинациональным
и поликонфессиональным населением. Возникновение и развитие религиозных
течений и сект стало важнейшей чертой духовной и культурной жизни
российского общества. В Терской области как в кривом зеркале, были отражены
многие религиозные проблемы российского государства.
Территория Терской области издавна была пристанищем вольного люда.
Сюда
бежали
стрельцы,
раскольники,
преследуемые
правительством
и
официальной церковью, опальные дворяне, приказные чиновники, крепостные
крестьяне, новобранцы, спасавшиеся от рекрутской повинности. Сюда, на
протяжении всего XIX века, правительство высылало представителей наиболее
вредных, с точки зрения государства и церкви, сект.
В целом, колонизационный характер заселения края, в конечном итоге, стал
одним из главных факторов такой национальной, социальной и конфессиональной
пестроты, какая сложилась на территории Терской области, и развитию здесь
большого количества религиозно-общественных движений.
Наиболее массовым из них было старообрядчество. Раскол Русской церкви
оказал большое влияние на историю Северного Кавказа. Уже в конце XVIII –
начале XIX веков на Тереке сложился один из мощных центров старообрядчества
в России, который не только не уступал официальной церкви своих позиций, но,
194
напротив, утверждал и расширял их.
Помимо старообрядчества на Северном Кавказе в указанный период
возникают первые сектантские общины. Сектантство было занесено сюда вместе с
переселенцами из центральных и южных губерний России. При этом основную
часть сектантов-переселенцев начала XIX века составляли ссыльные, которые на
новых местах своего проживания довольно быстро осваивались, находя
благоприятную почву для своего развития.
Наибольшего развития оппозиционные религиозные движения получили в
конце XIX–начале ХХ века.
Во второй половине XIX века в жизни Северного Кавказа происходит ряд
значительных событий. Кавказская война, затянувшаяся на долгие годы, была
завершена. В России был проведен ряд буржуазных реформ, коснувшихся и
населения региона. Эти события привели к ускорению темпов крестьянской
колонизации. Вместе с православными переселенцами сюда устремился поток
представителей различных религиозных течений. Эти события ставили перед
духовными властями Терской области ряд новых задач, которые они, как
оказалось, не смогли решить в полном объеме. В конечном итоге это вело к
девальвации православных ценностей и сокращению численности прихожан.
Православная церковь Терской области, как и всей страны, оказалась в
кризисе, что усиливало общие негативные тенденции общественной жизни
области.
Основная масса русского населения области исповедовала православие.
Судя по официальным данным (на наш взгляд, довольно завышенным),
православные здесь составляли около 90 % от общего числа русского населения.
Однако многие православные были таковыми лишь формально, поскольку религия
была лишь набором обрядов.
Многие православные довольно лояльно относились к старообрядчеству и
сектантству. Проанализированные материалы свидетельствуют, что в станицах,
где значительную часть русского населения составляли старообрядцы, как,
195
например, в Кизлярском отделе, во многих домах православных и в начале ХХ
века хранились культовые реликвии «дониконовской» церкви. Нередки были
случаи, когда православные посещали собрания некоторых сектантов, например
молокан, продолжая при этом исповедовать официальное православие.
Важное место в духовной жизни населения играли элементы разного рода
языческих верований, перенесенные сюда вместе с переселенцами из других
регионов России и частью заимствованные из древних культовых обрядов
коренного населения Северного Кавказа.
Таким образом, хотя официальная церковь играла немалую роль в
религиозной жизни населения области, однако во второй половине XIX–начале ХХ
века старообрядчество в Терской области продолжало оставаться одним из
наиболее массовых религиозных движений.
Как и в прежние годы, основную социальную базу старообрядчества, в
отличие от других регионов России, составляло казачество, а также крестьянство,
что сказывалось на характере этого движения и определяло целый ряд его
особенностей.
Старообрядчество Терской области никогда не проявлялось в форме
социального протеста и выступления против государства, что определяло
довольно лояльное отношение к нему со стороны светских властей. Старообрядцы
Терской области никогда не подвергались таким гонениям и преследованиям, как
их «единоверцы» центральных и северных губерний России.
Особенности религиозных воззрений старообрядцев Терской области
накладывали отпечаток на их духовную и материальную культуру. Они
отличались своей консервативностью в отправлении религиозных обрядов и в
быту.
Старообрядчество Терской области никогда не было столь раздроблено, как
подобные организации центра России. Несмотря на все внешние изменения,
особенно бурно происходящие в начале ХХ века, старообрядцы старались
сохранить свою веру в неизменном виде. Они считали себя единственными
196
хранителями
древнерусских
обычаев
и
порядков,
верными
сынами
древнехристианской церкви.
Наиболее многовариантным в Терской области было сектантство. Как
свидетельствуют источники, динамика роста численности сектантов была
довольно наглядна. В то время как в других регионах России религиозное
сектантство к исходу XIX века находилось в разброде, в Терской области в этот
период оно переживало расцвет. Объяснялось это рядом причин: 1) удаленностью
от центра и связанное с этим ослабление влияния со стороны властей; 2)
относительно
слабым
контролем
со
стороны
православной
церкви;
3)
колонизационным характером заселения области; 4) наличием немецких колоний,
жители которых изначально принадлежали к различным протестантским
течениям; 5) наличием сектантских общин в крае, в частности, молоканских,
которые были здесь созданы первыми сектантами-переселенцами еще в конце
XVIII–начале XIX веков; 6) тяжелыми условиями жизни новых переселенцев, не
имеющих возможности самостоятельно устроиться на новом месте. Для них уход
в ту или иную секту порой был выходом из сложившейся ситуации. Кроме того,
некоторые из новых переселенцев еще на прежних местах своего жительства
принадлежали к той или иной секте. Рост численности сектантов происходил и за
счет диссидентов из числа старообрядцев.
Специфика условий жизни в Терской области и особенности религиозных
воззрений населения накладывали отпечаток на развитие сект. Большинство
известных здесь в этот период религиозных течений были занесены из других
регионов. При этом ни одной секте в новых условиях не удалось сохранить свое
вероучение в первоначальном виде.
Таким образом, проведенное исследование позволяет выделить следующие
характерные особенности религиозной жизни русского населения Терской области
во второй половине XIX–начале ХХ веков.
1. Поливариантность религиозных взглядов русского населения Терской
области.
197
2. Колонизационный характер заселения края стал одним из главных
факторов национальной, социальной и конфессиональной пестроты Терской
области.
3. Основная масса русского населения находилась в лоне официального
православия, но кризисные тенденции, охватившие церковь, особенно ярко
проявились в данном регионе, вызвав резкий рост числа диссидентов, рвавших
связи с официальной церковью.
4. В условиях реформирования российского общества сама жизнь ставила
перед духовными властями Терской области ряд новых задач: расширение
миссионерской
деятельности,
усиление
подготовки
кадров
образованного
духовенства, строительство новых храмов и т.д. Но решить эти задачи Церковь
оказалась не в состоянии. Фактически, она потерпела поражение в борьбе со
старообрядчеством и сектантством.
5. Терская область стала одним из центров старообрядчества в России,
который не только не уступал церкви своих позиций, но, напротив, утверждал и
расширял их.
6. Старообрядчество Терской области не проявлялось в форме социального
протеста и выступлений против государства, что определяло лояльное отношение
к нему со стороны светских властей.
7. Старообрядчество Терской области никогда не было столь раздроблено,
как подобные организации центра России.
8. Несмотря на преследования властей, и официальной церкви, в регионе
быстро росла численность сектантов, которые занимали серьезные позиции в
экономике. С середины 60-х годов XIX века до 1913 года их численность достигла,
примерно, 15462 и выросла в более, чем 1,6 раза.
9. Появляющиеся
секты
достаточно
быстро
мимикрировали,
приспосабливались к особенностям края и, подпитываемые субсидиями из центра
или заграницы, расширяли границы своего влияния.
198
199
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
I. Источники:
I.1. Неопубликованные источники:
Центральный государственный архив Республики Кабардино-Балкария
(ЦГА КБР):
Ф. 2. – «Управление Кабардинского округа».
Оп. 1. Д. 14, 47, 52, 183.
Ф. 6 – «Управление Нальчикского округа Терской области».
Оп. 1. Д. 171, 249, 510, 514, 538, 778, 807, 812.
Ф. 9 – «Нальчикское окружное полицейское управление».
Оп. 1. Д. 1, 25, 37, 49, 60.
Ф. 16 – «Управление начальника центра Кавказской линии».
Оп. 1. Д. 10, 29, 34, 70, 83, 91, 105.
Ф. 30 – «Управление Баксанского участка».
Оп. 1. Д. 7, 19, 27. 40, 56, 92.
Центральный государственный архив Республики Северная ОсетияАлания (ЦГА РСО-А):
Ф. 11. – Терское областное правление.
Оп. 15. Д. 13, 100, 207, 356, 405, 407, 508, 831, 1202, 1203, 1205, 1409, 1460.
Оп. 17. Д. 329.
Оп. 21. Д. 17, 35, 156.
Оп. 52. Д. 26, 78. 218, 402, 407, 647,1125, 1185, 1203, 1208, 1305.
Ф. 12 – Канцелярия начальника Терской области
Оп. 1. Д. 920.
Оп. 2. Д.Д. 37, 220, 284, 721, 921.
Оп. 3. Д. 180.
200
Оп. 6. Д. 205, 209, 291, 810, 816.
Оп. 8. Д. 3, 11, 16, 60.
Ф. 18 – Владикавказский областной попечительский совет о тюрьмах
Оп. 1. Д. 14.
Ф. 123 – Дирекция народных училищ Терской области
Оп.1. Д. 479, 1019, 1128.
Ф. 140. – Владикавказская епархиальная канцелярия
Оп. 1. Д. 10, 184.
Ф. 142. – Инспектор народных училищ Терской области
Оп. 1. Д. 1–17.
Ф. 143. – Владикавказская духовная консистория
Оп. 1. Д. 61, 312.
Оп. 2. Д. 47, 119 ч.1, 128, 158, 218, 276, 288, 293 ч.1, 293 ч.2, 296, 307а.
Ф.147 – Владикавказский окружной Епархиальный училищный совет
Оп. 1. Д. 67а.
Ф. 199.- Терское областное присутствие об обществах и союзах
Оп. 1. Д. 41.
I.2. Опубликованные документы и статистика:
1. Александров Н.И. Сборник церковно-гражданских постановлений в
России, относящихся до лиц православного духовенства.- СПб., 1860. 232 с.
2. Всеподданнейший отчет обер-прокурора Св. Синода К.П. Победоносцева
за 1888-89 гг.- СПб., 1890. – 313 с.
3.
Высочайшее повеление о хлыстах Лордугине и Зубкове //
Ставропольские епархиальные ведомости. 1887. № 8.
4.
Высочайший манифест
от
26
февраля
1903
г.
//
Правительственный вестник. 1903; 27 февраля.
5.
Действующие законоположения о старообрядцах и сектантах /
под ред. А. Введенского.- Одесса, 1913. 199 с.
201
6. Извлечение из всеподданнейшего отчета обер-прокурора святейшего
Синода за 1869 г. // Донские епархиальные ведомости. 1871. № 14. 15 июля. С.
424–430. № 16. 15 августа. С. 424–428.
7.
Именной высочайший указ от 17 октября 1906 г. о порядке
образования и действия старообрядческих и сектантских общин и о правах и
обязанностях входящих в состав общин последователей старообрядческих
согласий и отделившихся от Православия сектантов Правительствующему Сенату
// Церковные ведомости (СПб.). 1906. № 43. С. 458–465.
8.
История Владикавказа (1781–1990). Сборник док-тов и мат-лов. / Сост.
М.Д. Беттоева, Л.Д. Бирюкова.- Владикавказ, 1990. 1014 с.
9.
История Русской православной церкви в документах региональных
архивов России.- М., 1993. 472 с.
10.
Количество
народонаселения
в
Терской
области,
разделение
народонаселения по вероисповеданиям // В.Е.В. 1900. № 22.
11.
Многонациональные и поликонфессиональные традиции Осетии.
Сборник документов.- Владикавказ: Артик-медиа, 2012. 275 с.
12.
Новые духовные законы. Полное руководство / под ред. А.Е.
Никольского.- М., 1879. 387 с.
13.
Отчет Начальника Терской области и наказного атамана Терского
казачьего войска о состоянии области и войска за 1895 г.- Владикавказ, 1896. 128 с.
14.
Отчет Начальника Терской области ... за 1896 г.- Владикавказ, 1897.
15.
Отчет Начальника Кубанской области … за 1898 г.- Екатеринодар, 1899.
16.
Отчет Начальника Терской области ... за 1899 г.- Владикавказ, 1900.
17.
Отчет Начальника Терской области ... за 1904 г.- Владикавказ, 1905. 170 с.
18.
Отчет Начальника Терской области ... за 1910 г.- Владикавказ, 1911. 184 с.
19.
Отчет Начальника Терской области ... за 1914 г.- Владикавказ, 1915. 198 с.
162 с.
145 с.
172 с.
202
20.
Отчет Начальника Терской области ... за 1915 г.- Владикавказ, 1916. 208 с.
21.
Первая всеобщая перепись населения Российской империи, 1897 г. XII.
Область войска Донского. Изд-е Центрального Статистического Комитета
Министерства внутренних дел, 1905. 284 с.
22.
Полн. собр. зак. Собр. 1. 1720–1722.- СПб.: Типография II Отделения
Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1830. Т. VI. 815 с.
23.
Полн. собр. зак. Собр. 2. 1835.- СПб.: Типография II Отделения
Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1836. Т. X. Отделение первое. 918 с.
24.
Полн. собр. зак. Собр. 2. 1841.- СПб.: Типография II Отделения
Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1842. Т. XVI. Отделение первое. 924 с.
25.
Полн. собр. зак. Собр. 2. 1862.- СПб.: Типография II Отделения
Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1865. Т. XXXVII. Отделение первое. 1057 с.
26.
Полн. собр. зак. Собр. 2. 1863.- СПб.: Типография II Отделения
Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1866. Т. XXXVIII. Отделение первое. 940 с.
27.
Полн. собр. зак. Собр. 2. 1867.- СПб.: Типография II Отделения
Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1871. Т. XLII. Отделение первое. 1206 с.
28.
Полн. собр. зак. Собр. 2. 1868.- СПб.: Типография II Отделения
Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1873. Т. XLIII. Отделение первое. 939 с.
29.
Полн. собр. зак. Собр. 2. 1869.- СПб.: Типография II Отделения
Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1873. Т. XLIV. Отделение первое. 962 с.
30.
Полн. собр. зак. Собр. 2. 1871.- СПб.: Типография II Отделения
Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1874. Т. XLVI. Отделение первое. 935 с.
31.
Полн. собр. зак. Собр. 2. 1875.- СПб.: Типография II Отделения
Собственной Е.И.В. Канцелярии, 1877. Т. L. Отделение второе. 529 с.
32.
Российское законодательство X–XX веков. В 9 т.- М., 1985. Акты
земских соборов. Т. 3. 511 с.
33.
Сборник документов по истории старообрядчества.- М., 1864. Т. 1.
34.
Сборник сведений о Северном Кавказе. 1906–1920. Т. 1-12.
203
35.
Северный Кавказ: Российская политика и практика христианизации.
Извлечения из «Ставропольских (Кавказских) епархиальных ведомостей» (1873–
1917 гг.).- Майкоп: Изд-во АГУ, 2009. 460 с.
36.
37.
Собрание постановлений по части раскола.- СПб., 1858.
Собрание постановлений по части раскола: в 2 т.- СПб., 1869. Т. 1.
694 с., Т. 2. 776 с.
38.
Статистические сведения о сектантах (на 1 января 1912 г.).- СПб.:
Тип. Сената, 1912. 157 с.
39.
Циркуляр МВД о сектантах // Баптист (Одесса). 1912. № 13.С.17-
18.27. Циркуляр министра внутренних дел [от 12 января 1909 г.] // Баптист
(Нахичевань-на-Дону). 1908. № 18. С. 20–21.
I.3. Отчеты о миссионерской деятельности:
1.
Акт коллегиального собеседования с раскольниками-старообрядцами в
станице Прочнокопской. Кубанской области.- Ставрополь, 1904.
2.
Архипастырское посещение Александровской Духовной Семинарии
(ред.). // В.Е.В. 1911. 15 мая. № 10.
3.
Белогорский Н. Почему южно-русский штундизм нельзя признать
одной сектой с баптизмом? // Миссионерское обозрение. Ноябрь. 1900.
4.
Беляев А. Миссионерская деятельность // В.Е.В. 1907. №23.
5.
Березкин Д.М. Во тьме вековой. Повесть и рассказы из жизни хлыстов,
скопцов и бегунов.- СПб., 1905. 152 с.
6.
Всеподданнейший
отчет
обер-прокурора
Св.
Синода
К.П.
Победоносцева за 1888–1889 гт.- СПб., 1890. 183 с.
7.
Всеподданнейший отчет обер-прокурора Святейшего Синода по
ведомству православного исповедания за 1903–1904 гг.- СПб.: Синодальная
типография, 1909. 133 с.
8.
Всеподданнейший отчёт обер-прокурора Святейшего Синода по
ведомству православного исповедания за 1913 г.- СПб.: Синодальная типография,
1915. 169 с.
204
9. Высочайше утвержденныя, 17 апреля 1905 г., Положения Комитета
Министров об укреплении начал веротерпимости / 17 апреля 1905 г. Именной
Высочайший Указ правительствующему сенату, Высочайше утвержденныя
Положения Комитета Министров и извлечения из особых журналов Комитета
Министров об укреплении начал веротерпимости.- СПб., 1905. 249 с.
10.
Груздов Н. Обозрение его Преосвященства Агапитом Епископом
Владимирским и Моздокским церквей благочиния 6-го округа // В.Е.В. 1911. 11
июля. № 13.
11.
Д.У. Из прошлого. Кавказское духовенство в XVIII в. (Материалы для
истории Ставропольской епархии) // С.Е.В. 1905. 16 февраля. № 4. 16 марта. № 6;
16 апреля, №8.
12.
Дневник Ставропольского противораскольнического епархиального
миссионера К.А. Попова // Ставропольские епархиальные ведомости. 1891. № 4. №
10. № 13. № 15. № 22.
13.
Дрябин Л. Конфуз у молокан // Терские областные ведомости. 1883. №
35 и др.
14.
Единоверческий иерей. К обличению старообрядцев // В.Е.В. 1910. 15
ноября. № 2.
15.
Жогин В. Раскол и единоверие в станице Ханской // СЕВ. 1903. № 9.
16.
Затонский К. К вопросу о Терском расколе // С.Е.В. 1890. 1 октября. №
19. 16 декабря. № 24.
17.
Заштатный иерей. Ближайшая задача миссионерско-пастырского
служения. // В.Е.В. 1910. 1 марта. № 5.
18.
Зимин В. Присвоение общественных средств // В.Е.В. 1883. № 2.
19.
Ивановский Н. О хлыстах // Журн. Министерства юстиции. 1896. № 1–2.
20.
Ивановский Н.А. Руководство по истории и обличению старообрядческого
раскола, с присовокуплением сведений о сектах рационалистических и мистических.Казань, 1892.
205
21.
Историческая записка о христианстве на Северном Кавказе // С.Е.В.
1888. № 18, 19.
22.
К истории старообрядчества в Терском казачьем войске // Терские
ведомости. 1882. 27 ноября. № 148.
23.
Кальнев М. Отчет епархиального противосектантского миссионера,
канд. богословия Михаила Кальнева о миссионерской деятельности // СЕВ. 1892.
№ 15.
24.
Капралов Е. Краткий исторический очерк возникновения шалопутства
на Северном Кавказе // С.Е.В. 1900. 1 ноября. № 21. 1 декабря. № 23.
16 декабря. № 24.
Кормилин И. Ведомость о числе сектантов и раскольников,
25.
проживающих в пределах Владикавказской епархии // В.Е.В. 1904. 15 июля. № 14,
15 августа. № 16.
26.
Кормилин И. История сектантства во Владикавказской епархии //
В.Е.В. 1905. 15 декабря. № 24; 1906. 1 января № 1. 15 января. № 2. 1 марта.
№ 5. 2 апреля. № 7. 15 июля. № 14. 1 октября. № 19. 1 ноября. № 21; 1907.
14 января. № 3. 28 января. № 5. 1 апреля. № 14. 8 апреля. № 15. 22 апреля.
№ 17. 29 апреля. № 17. 29 апреля. № 18.
27.
Мельников
представленное
П.И.
Императору
Мнение
П.И.Мельникова
Александру
II
и
о
старообрядцах,
Прошение
Браиловских
старообрядцев, посланное Императору Николаю II. Браила, 1900. 71 с.
28.
Обозрение преосвященным Владимиром епископом Владикавказским
и Моздокским церквей, вверенной его преосвященству епархии // В.Е.В. 1899. 15
июля. № 13–14.
29.
Общество
восстановления
православия
на
Кавказе.
Обзор
деятельности общества за 1888 г.- Тифлис, 1889. 263 с.
30.
Орехов И. Братское слово православного русского мирянина к
ограждению от сектантства (штундизма) // В.Е.В. 1895. 15 сентября. № 18. 15
октября. № 20.
206
31.
Отчет о деятельности Михаило-Архангельского Владикавказского
братства за 19011/2 гг. // В.Е.В. 1902. 15 ноября. № 22.
32.
Отчет о деятельности Михаило-Архангельского Владикавказского
Братства за 1894/5 год // ВЕВ. 1895. 1 нояб.
33.
Отчет о деятельности Михаило-Архангельского Владикавказского
Братства за 1906/7 год // ВЕВ. 1907. 28 окт.
34.
Раскол на Тереке // С.Е.В. 1890. 16 июня. № 12.
4. Справочные издания:
1. Даль В.И. Пословицы русского народа. М.: Государственное издательство
художественной литературы, 1957. 385 с.
2. Исторический словарь / под ред. А.М. Вяземцева.- М., 2012. URL.
http://www.historydic.ru/staroobryadchestvo (дата обращения 23.03.2013 г.)
3. История религии. URL.http://www.religion.babr.ru/chr/east/srs/molok.htm (дата
обращения 14.04.2013 г.)
4. История старообрядческой церкви.- М., 1991. 417 с.
5. Источниковедение истории СССР: учебник / под ред. И.Д. Ковальченко. 2е изд., перераб. и доп.- М., 1981. 395 с.
6. Отечественная история. (Энциклопедия).- М., 1994. 681 с.
7. Первая всеобщая перепись Российской империи 1897 г.- СПб., 1905.
Т.LXVIII: Терская область. 158 с.
5. Периодическая печать:
1. Владикавказские епархиальные ведомости за 1897–1916 гг.
2. Молоканский вестник, 1906.
3. Терские ведомости за 1870–1917 гг.
3. Терский календарь на 1889–1915 гг.
II. Литература:
1.
1000 лет русского предпринимательства: Из истории купеческих родов.-
207
М., 1995. 532 с.
2.
N. Слобода Нальчик. К фанатизму местных «хлыстов» // Терские ведо-
мости. 1896. 23 февраля. № 22.
3.
Z. Слобода Нальчик. Наши сектанты // Терские ведомости, 1894.
25 ноября. № 138.
4.
Агеева Е.А. Старые и новые сказания и писания староверов Кавказа (по
полевым исследованиям 80–90-х гг. ХХ в.) // Вопросы казачьей истории и
культуры.- Майкоп, 2002. Вып. 1. С. 77–89.
5.
Айвазов А.И. Русское сектантство.- М., 1915. 94 с.
6.
Айшаев О.О. Христианство в истории и культуре народов Северного
Кавказа // VII Славянские чтения в Кабардино-Балкарии. Материалы научнопрактической конференции / ответ. ред. Х. Х. Сохроков.- Нальчик, 2004. С. 60-69.
7.
Андрей (Мороз). История Владикавказской епархии.- Элиста, 2006. 281 с.
8.
Апанасенок А.В. Старообрядцы и «мирские» в сельском социуме
центрального
Черноземья
в
XIX–начале
XX
века:
эволюция
межконфессиональных отношений // Вестник Поморского университета. Серия
«Гуманитарные и социальные науки». 2008, №4. С. 152–161.
9.
Балалаева Н.И. О переселении молокан в Амурскую область // Ученые
записки Хабаровского гос. пединститута. Т. 16.- Хабаровск, 1968. С. 93–106.
10. Балдин П.П. Движение штундистов и церковно-государственная
политика в Российской империи во второй половине XIX века // Сервис в России и
за рубежом. 2013. Вып. 2(40). С. 79–88.
11. Балдин П.П. Причины возникновения штундизма в России во второй
половине XIX века // Вестник Московского государственного областного
университета. Серия «История и политические науки». 2012. №1. С. 56–67.
12. Бальжатова Н.А. Неизвестное об известном. Статьи. Архивные
документы. Фотографии.- Нальчик: «Принт Центр», 2013. 236 с.
13. Белов А.В. Секты, сектантство, сектанты.- М., 1973. 207 с.
14. Белоризцы // Живая старина.- Нальчик, 1991. № 1. С. 76–83.
208
15. Бернштам Т.А. Приходская жизнь русской деревни: очерки по церковной этнографии.- СПб.: СПбГУ: Петербургское Востоковедение, 2007. 358 с.
16. Бирюлькин А. Сел. Баксанское // Терские ведомости. 1897. 8 июля. №
68.
17. Богословский А. Сборник Законов о расколе.- М., 1881. 305 с.
18. Бойчук С.Г. Староверы на Кубани // Проблемы истории Северного
Кавказа.- Краснодар, 2000. С. 132–138.
19. Болонев Ф.Ф. Из опыта этнографического изучения русского населения
Сибири // Русские Сибири: культура, обычаи, обряды.- Новосибирск, 1998. 206–217.
20. Бондарь С.Д. Секты хлыстов, шалопутов, духовных христиан, Старый и
новый Израиль, субботников и иудействующих.- Пг., 1916. 183 с.
21. Бондарь С.Д. Современное состояние русского баптизма.- СПб., 1911. 72 с.
22. Бонч-Бруевич В. Д. Избранные сочинения. В 3-х т. Т. 1 О религии,
религиозном сектантстве и церкви.- М., 1959. 318 с.
23. Бонч-Бруевич В.Д. Материалы к истории и изучению русского
сектантства и раскола.- СПб., 1908–1909. 237 с.
24. Бонч-Бруевич В.Д. Старообрядчество и самодержавие // Жизнь. 1902. №
3. С. 58–71.
25. Боровиков Ю.В. Предпринимательская культура старообрядчества //
Ярославский педагогический вестник. 2011. № 1. Том I (Гуманитарные науки).
181–187.
26. Булгаков С.В. Справочник по ересям, сектам и расколам. URL.
http://azbyka.ru/religii/sektovedenie/bulgakov_spravochnik_po_eresyam_i_sektam_186all.shtml (дата обращения 26.04.2013 г.)
27. Бунятов. Г. Быт русских крестьян Лорийского участка Борчалинского уезда
Тифлисской губернии. / СМОМПК.- Тифлис, 1902. Вып. 31. Отд. 2. С. 166–204.
28. Бурда Э.В. Очерки о терском казачестве.- Нальчик Полиграфсервис и Т,
2003. 216 с.
29. Бурда Э. В. Майский: крепость, станица, город / Серия города и
209
селения КБР / ответ. ред. В. Котляров Нальчик: Изд-во М. и В. Котляровых.Нальчик, 2007. 220 с.
30. Васильев
А.И.
Историческая
записка
о
Кавказской
ныне
Ставропольской семинарии.- Ставрополь, 1896. 81 с.
31. Васильева С.В. Старообрядцы в Забайкалье.- Улан-Удэ, 2003. 274 с.
32. Введенский А. Борьба с сектантством.- Одесса, 1914. 197 с.
33. Введенский А. Действующие законоположения касательно старообрядцев и
сектантов.- Одесса, 1912. 216 с.
34. Великая Н. Н. Старообрядчество у казаков-линейцев // Кубанское
казачество: три века исторического пути.- Краснодар, 1996. С. 35–38.
35. Великая Н.Н. Взаимоотношения светских и духовных властей со
старообрядцами
Терского
левобережья
в
XVIII–XIX
вв.
//
Вопросы
Северокавказской истории.- Армавир, 2001. Вып. 6. Ч. 1. С. 75–90.
36. Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в ХVIII–ХIХ вв.- Ростовна-Дону, 2001. 278 с.
37. Великая Н.Н. Официальное православие и гребенские казаки в XVIII–
начале
XX
в.
//
Православие
в
исторических
судьбах
Юга
России.
Южнороссийское обозрение. Вып. 16.- Ростов-на-Дону, 2003. С. 34–52.
38. Великая Н.Н. Церковные приходы на Тереке в дореволюционный период //
Вопросы казачьей истории и культуры.- Майкоп, 2010. Вып. 5. С. 41–59.
39. Витевский В. Н. Раскол в Уральском войске и отношение к нему духовной
и военно-гражданской власти в конце XVIII в. и в XIX в.- Казань, 1878;
40. Витте С.Ю. Воспоминания. В 3-х т.- М., 1960. Т. 1. 429 с.
41. Власть и реформы. От самодержавной к советской России / ред. Б.В.
Ананьич (отв. ред.), Р.Ш. Ганелин, В.М. Панеях.- СПб., 1996. 286 с.
42. Воскресенский А. Троице-Серафимовская женская община близ
г. Пятигорска. (Из путевых записок паломника) // В.Е.В. 1908. 24 авг.
43. Г.М. Сведения о расколе и раскольниках в пределах Кавказской
Епархии // К.Е.В. 1875. № 5, № 7, № 9.
210
44. Голубицкий Е.Е. История русской церкви.- М., 1901–11. T. 1–2.
45. Гордиенко Н.С. Современное русское православие (XIX–XX вв.) Л.,
1987. 186 с.
46. Городецкий П. Св.-Троице-Серафимовская женская община в имении
Хомяковой. (К вопросу о монастырях, как рассадниках культуры) // В.Е.В. 1911. 1
авг.
47. Грекулов Е.Ф. Церковь, самодержавие, народ.- М., 1969. 274 с.
48. Гриценко Н.П. Из истории старообрядчества на Тереке в XVIII–XIX
веках // Вопросы истории Чечено-Ингушетии. Грозный. 1977. Т. 11. С. 3–21.
49. Губанов Г.П. Хуторская жизнь в Терской области // СМОМПК.Тифлис, 1904. Вып. 33. С. 162–187.
50. Дворкин А. Введение в сектоведение: учебное пособие к курсу
«Сектоведение».- Нижний Новгород, 1998. С. 361.
51. Дзагалов
А.С.
Православные
храмы
на
Тереке
и
украинские
переселенцы // Краезнавство.- Киев, 2011. Вып. 4. С. 150–161.
52. Дзамихов К.Ф. Адыги в политике России на Кавказе (1550-е – начало
1770х гг.).- Нальчик, 2001. 412 с.
53. Дзамихов К.Ф., Макоева А.А. Нетрадиционные религиозные движения в
современном
российском
обществе
(на
примере
Кабардино-Балкарской
республики).- Нальчик: Каб.-Балк. ун-т, 2013. 164 с.
54. Диденко А.Ф. Два века. (К 200-летию г. Прохладного).- Нальчик, 1965.
168 с.
55. Дневник кн. Е.А. Святополк-Мирской за 1904–1905 гг. // Исторические
записки.- М., 1965. Т. 77. С. 242–275.
56. Доброклонский А.П. Руководство по истории Русской Церкви.- М.:
Крутицкое патриаршее подворье. Общество любителей церковной истории, 1999.
362 с.
57. Дородницын А.Я. Светская администрация в борьбе со штундой в 1867–
1881 гг.- М., 1893. 238 с.
211
58. Емельянова Н.М. Мусульмане Осетии: на перекрестке цивилизаций.М.: РИК, 2003. 279 с.
59. Емелях Л.И. Исторические предпосылки преодоления религии в
советской деревне (секуляризация деревни накануне Великого Октября) //
Актуальные проблемы истории религии и атеизма: сборник научных трудов. Л.:
Министерство культуры РСФСР: Музей религии и атеизма, 1975. Вып. I. С. 20–37.
60. Ершова О. П. Старообрядчество и власть.- М., 1999. 371 с.
61. Ерышев А.А. Евангельские христиане-баптисты.- Киев, 1960. 189 с.
62. Заседателева Л.Б. Культура и быт русского и украинского населения
Северного Кавказа в к. XVI–XIX вв. // Кавказский этнографический сборник.- М.,
1984. Вып. 8. 74–93.
63. Заседателева Л.Б. Терские казаки (середина XVI – начало ХХ в.).
Историко-этнографический очерк.- М., 1974. 308 с.
64. Затонский К. Раскол на Тереке // С.Е.В. 1890. 16 июня. № 12.
65. Значко-Яворский А. Общество «штундовых» на юге России // Одесский
Вестник. 1868. № 35.
66. Зудин А.И. Из истории кубанского старообрядчества (конец XVIII –
начало ХХ в.) // Дело мира и любви: очерки истории и культуры православия на
Кубани.- Краснодар, 2009. С. 51–60.
67. Ивахненко Е.Н. Россия на порогах.- СПб., 1999. 269 с.
68. Илиади И.Х., Коваленко А.Н. Свято-Успенский Второ-Афонский
Бештаугорский
монастырь:
Исторический
очерк.-
Ставрополь:
Ставропольсервисшкола, 2003. 360 с.
69. Исаев И.А. История государства и права России.- М., 2006. 472 с.
70. Историческое описание Второ-Афонского Бештаугорского СвятоУспенского монастыря / Сост. прот. Геннадий Беловолов.- СПб.: Изд-во
Леушинского Подворья, 2004. 391 с.
71. История народов Северного Кавказа с древнейших времен до конца
XVIII в. / Отв. ред. академик Б.Б. Пиотровский.- М.: Наука, 1988. 544 с.
212
72. История России с начала XVIII – до конца XIX вв. / отв. ред. А.Н. Сахаров.
- М.: Издательство АСТ, 1996. 544 с.
73. К истории Владикавказского бывшего Моздокского училища // В.Е.В.
1910. 1 марта. № 5.
74. К истории старообрядчества в Терском казачьем войске // Терские
ведомости. 1882. 27 ноября. № 148.
75. Кабузан В.М. Население Северного Кавказа в XIX–XX веках.
Этностатистическое исследование.- СПб.: Русско-Балтийский информационный
центр БЛИЦ, 1996. 224 с.
76. Камзина А.Д. Православная миссия в борьбе со старообрядчеством в
Оренбургской епархии в 1905–1917 гг. // Свобода совести в России:
историический и современный аспекты.- М., 2005. Вып. 2. URL.http://samstarbiblio.ucoz.ru/publ/144-1-0-1056 (дата обращения 14.05.2013 г.)
77. Канукова
З.В.
Старый
Владикавказ.
Историко-этнологическое
исследование.- Владикавказ, 2002. С. 126.
78. Канукова З.В., Хубулова С.А. Дорога к Храму.- Владикавказ, 2000. 196
с.
79. Канукова З.В., Хубулова С.А. Религия в истории и культуре
полиэтничного города (Владикавказ, в ХIХ–нач. ХХI вв.).- Владикавказ: СОГУ,
2006. 238 с.
80. Каров А.Х. Религии и государственно-конфессиональные отношения в
современной Кабардино-Балкарии (опыт, проблемы и решения). Сборник
документов и материалов.- Нальчик: Эль-Фа, 2008. 550 с.
81. Карташев А.В. История русской церкви.- М., 1967, 1991. Т. 1–2.
82. Катунский А.Е. Старообрядчество.- М., 1972. 182 с.
83. Керов В.В. Центр и периферия старообрядчества: превращение Москвы
в средоточие «старой веры» // Россия в новое время: Центральное и периферийное
в системе культурного диалога.- М.: РГГУ, 1999. С. 46–48.
84. Кириллов И. А. Статистика старообрядчества.- М., 1913. 92 с.
213
85. Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России (60-е гг.
XIX в. – 1917 г.).- М., 1965. 283 с.
86. Клычников Ю.Ю., Клычникова, М.В. Вхождение Северного Кавказа в
культурное поле России (1777-1864 гг.) Пятигорск, 2006. – 158 с.
87. Ключевский В.О. Исторические портреты.- М., 1991. 472 с.
88. Козлов С.А. Кавказ в судьбах казачества (XVI–XVIII). Изд. Второе,
испр. и доп. – СПб.: Историческая иллюстрация, 2002. 288 с.
89. Колесников В.А. Однодворцы-казаки.- СПб., 2000. 206 с.
90. Колесников В.А. Религиозная жизнь линейных казаков Кубани // Дело
мира и любви: очерки истории и культуры православия на Кубани.- Краснодар,
2009. С. 89 – 101.
91. Коломиец В.Г. Очерки истории и культуры терских казаков.- Нальчик,
1994. 163 с.
92. Колосовская Т.А. Положение старообрядцев в Ставропольской епархии
в конце XIX–нач. XX в. // IV Минаевские чтения по археологии, этнографии и
музееведению Северного Кавказа.- Ставрополь, 2000. С. 48–53.
93. Корнилов А.А. Курс истории России XIX в. М.: Высшая школа, 1993.
443 с.
94. Коцелапова И.Я. Права раскольников в российском обществе //
Личность.
Общество.
Государство:
Материалы
межвузовской
научно-
практической конференции. Санкт-Петербург, 19-20 марта 1998 г.- СПб.: СанктПетербургский государственный университет, 1998. С. 231–238.
95. Кризис самодержавия в России. 1895–1917. Л.: Наука, 1984. 662 с.
96. Крюков
А.В.
Религиозные
секты
на
Кубани
в
аспекте
межконфессиональных отношений (досоветский период) // Кавказский сборник /
под ред. Н.Ю. Силаева.- М., 2004. Т. 1 (33). С. 149–164.
97. Кто может нам помочь в беседах с сектантами // В.Е.В. 1910. 1 апреля.
№ 7.
214
98. Кудинов Н.Д. Духовные христиане. Молокане: Краткий исторический
очерк.- Владикавказ, 1913. 53 с.
99. Кузнецова Т.Н. Опыт противосектантской деятельности православной
церкви в конце XIX–начале XX века // Миссионерское обозрение. 2000. № 10–12.
С. 65–78.
100. Кузьминов П.А. М.Т. Лорис-Меликов на Кавказе // Кавказский сборник.
Т. 2(34).- М., 2005. С. 109–128.
101. Кузьминов П.А., Храмцова Ю.С. Становление и развитие христианства
в Кабардино-Балкарии в эпоху средневековья и нового времени // Исторический
вестник КБИГИ.- Нальчик,2012. Вып. X. Ч. II. С. 61–106
102. Кулиев Ф.М. Взаимоотношения органов государственной власти и
религиозных конфессий на юге России до революции 1917 г.- Пятигорск, 2013.
172 с.
103. Кулиев
Ф.М.
Государственно-конфессиональные
отношения
на
отношения
на
Северном Кавказе в XIX–начале XX в.- Новосибирск, 2009. 84 с.
104. Кулиев
Ф.М.
Государственно-конфессиональные
Северном Кавказе в конце ХVШ–нач. ХХ вв.: автореферат дисс. … докт. ист.
наук.- Владикавказ, 2013. 46 с.
105. Кулиев Ф.М. Деятельность христианских сект на Северном Кавказе в
ХIХ–начале ХХ веков // Вестник Челябинского государственного университета.
2010. № 15 (196). История. Вып. 40. С. 48–55.
106. Кулиев Ф.М. Политика Российской империи по отношению к
старообрядчеству на Северном Кавказе во второй половине XIX в. // Известия
высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки.Ростов-на-Дону, 2011. № 1 (161). С. 55–58.
107. Кумпан Е.Н. Единоверие в станицах Кубанской области // Российское
село в XXI веке: проблемы и перспективы.- М.; Краснодар, 2004. Вып. 3. С. 526–
540.
215
108. Куприянова Л.В. Города Северного Кавказа во второй половине XIX века.М., 1981. 275 с.
109. Кутепов К. Из истории шалопутства на Северном Кавказе // С.Е.В. 1887.
№ 2.
110. Ламонов А. Д. Старообрядческая община станицы Кавказской,
Кубанской области, приемлющая священство Белокриницкой иерархии. 1794 –
1909 гг. // Кубанский сборник.- Екатеринодар, 1910. Т. 15. С. 385–478.
111. Левин В.Ф. Взаимоотношения государства и Русской православной
церкви с альтернативными вероучениями (вторая половина XIX–начало XX в.).Ульяновск, 2011. 281 с.
112. Лечинкаев-Кахунский. Праведники (из жизни секты евангелистов) //
Живая старина.- Нальчик, 1992. № 2. 96–108.
113. Л-ов К. Баптизм и штунда на Кавказе // Владикавказские епархиальные
ведомости. 1895. 1 мая; 15 мая; 15 июля.
114. Макаров В.Е. Очерк истории старообрядчества от Никона до наших
дней.- М., 1911. 148 с.
115. Малахова Г.Н. Становление российской администрации на Северном
Кавказе в конце XVIII–первой половины XIX веков.- М.–Пятигорск: Издательство
СКАГС, 1999. 392 с.
116. Малахова И.А. Духовные христиане.- М., 1970. 138 с.
117. Машковский В.Л. Церковь, государство и интеллигенция в истории
культуры России (ХVII–начало ХХ в.) // Россия в новое время: центральное и
периферийное в системе культурного диалога.- М.: РГГУ, 1999. С. 48–51.
118. Мельгунов С.П. Из истории религиозно-общественного движения в
России в XIX веке.- М., 1909. 239 с.
119. Мельгунов С. Церковь и государство в России. (К вопросу о свободе
совести): сб. ст.- М., 1907. Вып. 1. 201 с.
120. Мельников
Нижегородской
П.И.
губернии
Отчет
о
современном
составленный
состоянии
состоящим
при
раскола
в
Министерстве
216
Внутренних Дел Коллежским Советником Мельниковым. 1854 года.- Нижний
Новгород, 1910. 132 с.
121. Мельников П.И. Раскольничьи секты в России // Исторический вестник. 1885.
№ 7. С. 49–72.
122. Мельников П.Ю. Министерство внутренних дел Д.А. Толстого:
нестандартные решения // Эволюция человека и общества. Методология. Теория.
Практика.- Саратов, 2001. С. 126–138.
123. Мельников
П.Ю.
Правовое
положение
христианских
сектантов
Российской империи во второй половине XIX века // Освободительное движение в
России: Межвуз. сб. науч. тр.- Саратов, 2006. Вып. 21. С. 112–123.
124. Милованов М. Как вошел раскол в Гребенское войско // В.Е.В. 1910. №
22.
125. Милованов
Н.
Открытая
ересь
у
кавказских
«старообрядцев»
австрийского толка «окружников» // В.Е.В. 1911. 1 апреля. № 7.
126. Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность.- СПб.: РХГИ, 1997.
291 с.
127. Михайловский Г. Исторические сведения о расколе среди Терских
казаков в XVIII в.- Ставрополь, 1877. 85 с.
128. Михеев Т. Пропаганда штундо-баптизма в г. Пятигорске // В.Е.В. 1905.
15 марта. № 6.
129. Молодченко Е. Заметки миссионера // В.Е.В . 1911. 1 августа. № 15.
130. Москаленко А.Т. Идеология и деятельность христианских сект.Новосибирск, 1978. 198 с.
131. На пути к свободе совести.- М., 1989. 253 с.
132. Никольский Н.М. История русской православной церкви.- Минск, 1989.
463 с.
133. Ницык П. Д. Бывшие военные поселения на Военно-Грузинской дороге
// Терцы. / Под ред. А. Ржевусского.- Владикавказ: Типогр. обл. правления
Терской области, 1882. 58 с.
217
134. О независимости церкви от вмешательства государственной власти //
В.Е.В. 1900. 14 сентября.
135. Об изменении устава Владикавказского Михаило-Архангельского
Братства // В.Е.В. – 1908.
136. Об упорядочении церковной службы // В.Е.В. 1911. 15 сентября.
№ 18. С. 140.
137. Одинцов М. И. Вероисповедные реформы в Государственной думе
(1906–1917 гг.): надежды, дискуссии и исторические уроки // Свобода совести в
России: исторический и современный аспекты: сборник статей.- М.: Российское
объединение исследователей религии, 2006. Вып. 3. С. 361–375.
138. Омельченко И.Л. Терское казачество.- Владикавказ, 1991. 371 с.
139. Ответы молоканину от баптиста // Баптист. 191. № 23. С. 11–16.
140. Павловский И.Ф. Полтавцы: Иерархи, государственные и общественные
деятели, и благотворители.- Полтава, 1914. 94 с.
141. Папшев К. На хуторе у штундо-баптистов // В.Е.В. 1899. № 14. 15 дек.
142. Платонов К. История и обличение русского сектантства. Пг, 1914. 142 с.
143. Плотников К. История русского раскола старообрядчества.- СПб., 1914.
176 с.
144. По поводу распространения в народе пашковских брошюр // В.Е.В.
1895. 15 ноября. № 22.
145. Покровский М.Н. Очерки русской культуры.- Л., 1932. 387 с.
146. Половцов А.А. Дневник государственного секретаря: в 2 т.- М., 1966. Т.
1. 526 с.
147. Полунов А.Ю. Церковь, власть и общество в России (1880-е – первая
половина 1890-х годов) // Вопросы истории. 1997. № 11. С. 121–126.
148. Попко И.Д. Терские казаки со стародавних времен.- СПб., 1880. 472 с.
149. Попов А. Преосвященный Иосиф епископ Владикавказский.- Киев,
1902. 61 с.
218
150. Потапова И.А. Вероисповедная политика Российской империи.- ЮжноСахалинск, 2009. 253 с.
151. Потапова Н.В. Сектантство России в новое время.- М., 1992. 294 с.
152. Потто В.А. Два века Терского казачества (1577–1801).- Ставрополь,
1991. 375 с.
153. Православный.
Станица
Червленная.
Начало
«старообрядческих»
торжеств // В.Е.В. 1910. 1 августа. № 15.
154. Преображенский Н. Очерки истории сектантства в России и на Кавказе
// На Кавказе.- Тифлис, 1910. № 7-8. С. 33–49.
155. Прозрителев Г.Н. Из прошлого Северного Кавказа. К истории раскола и
сектантства на Кавказе // ТСУАК. Вып. 2.- Ставрополь, 1910. С. 86–97.
156. Протоиерей Иоанн Беляев. Русские миссии на окраинах. Историкоэтнографический очерк.- Владикавказ, 2008. 349 с.
157. Проханов И.С. Закон и вера.- СПб., 1912. 118 с.
158. Пругавин А.С. Раскол и сектантство в русской народной жизни.- М.,
1906. 83 с.
159. Путилкин П.А Противоречия правового и религиозного регулирования
общественных отношений // Вектор науки ТГУ. 2010. № 3. С. 149–161.
160. Ракович Д.В. Прошлое Владикавказа. Краткая историческая справка.Владикавказ, 1911. С. 41.
161. Расков Д.Е. Традиции и новации в экономической культуре русского
старообрядчества // Гуманитарные науки. 1999. №1. С. 98–106.
162. Редькина О. В. Старообрядчество на Дону во второй половине XIX–
начале ХХ века (по материалам духовной периодической печати) // Казачество:
прошлое и настоящее.- Волгоград, 2000. С. 257–273 и др.
163. Религия и свободомыслие в культурно-историческом процессе. – СПб.,
1991. 241 с.
164. Римский С.В. Православная Церковь и государство в XIX веке. Донская
епархия: от прошлого к настоящему.- Ростов-на-Дону, 1998. 318 с.
219
165. Римский С.В. Церковная реформа 60 – 70-х годов XIX века //
Отечественная история. 1995. № 2. С. 133–139.
166. Рождественский А. Хлыстовщина и скопчество в России. М., 1892. 83 с.
167. Розанов В.В. Психология русского раскола // Религия и культура.
Т. 1. М., 1990. С. 58–123.
168. Русское православие: вехи истории.- М., 1989. 329 с.
169. Саблиров М.З. Земледельческая община толстовцев Кабарды и Балкарии
// История Северного Кавказа с древнейших времен по настоящее время (Тезисы
конференции 30–31 мая 2000 г.).- Пятигорск: ПГЛУ, 2000. С. 203–206.
170. Савельев Е.П. Казаки. История.- Владикавказ, 1991. Т. 1. 444 с.
171. Савитский П. Штундо-баптизм на Куркужинских хуторах // В.Е.В. 1906.
15 ноября. № 2. 1905. 1 декабря. № 23.
172. Садырова М.Ю. Основные тенденции эволюции религиозной жизни
крестьянства на рубеже XIX–XX вв. (по материалам пензенской губернии) //
Вестник Сам ГУ. 2012. №2. С. 96–113.
173. Сафронов А.А. Указ 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал
веротерпимости» в контексте формирования института свободы совести в
законодательстве российской империи // Взаимоотношения конфессий в России:
история и современность. Материалы межвузовской конференции 20.02.2011.- М.,
2011. С. 53–62.
174. Священник Алексий Кардашевский. Георгиевский женский монастырь
на реке Куре во Владикавказской епархии // В.Е.В. 1897. 1 марта.
175. Секта жидовствующих в селениях: Высоцком, Медведском, Просянке и
Благодарном Ставропольской губернии // К.Е.В. 1875. 16 марта № 6.
176. Селищев Н. Ю. Старообрядцы в Уральском казачьем войске в XVIII –
первой половине XIX в. (проблемы и перспективы исследований) // Вестник МГУ.
Сер. 8. 1994. № 5. С. 42–54.
177. Сибирцев Р. Описание проезда его Преосвященства Арсения, Епископа
Пятигорского по приходам 4-го благочиния // В.Е.В. 1911. 11 июля. № 13.
220
178. Сидорин А.И. Манифест от 17 апреля 1905 г. и его последствия для
конфессиональной политики в Курской губернии до 1917 г. // Духовные ценности
российского общества в ХХI веке: Материалы 6-х Всероссийских научнообразовательных Знаменских чтений.- Курск, 2010. С. 143–150.
179. Сквозников А. Из записок о поездках к сектантам на хутора Але-Кую //
В.Е.В. 1906. № 5.
180. Сквозников А. Селение Новогеоргиевское // В.Е.В. 1910. 15 февраля. №
4.
181. Сквозников А. Темные силы нашего времени Новый Израиль // В.Е.В.
1910. 15 апреля. № 8.
182. Сланов И.А. Ардонская духовная семинария.- Владикавказ, 1999. 192 с.
183. Смирнов Н. Религиозное состояние русского православного народонаселения в пределах Владикавказской епархии // ВЕВ. 1896. № 16.
184. Смирнов П.С. История русского раскола старообрядства.- СПб., 1895.
225 с.
185. Смолич И.К. История Русской Церкви (1700–1917 гг.) // История
Русской Церкви.- М., 1996. Т. 8. Ч. 1. 453 с.
186. Соколов Е. Сведения о раскольниках и сектантах ст. Ханской,
Кубанской области // С.Е.В. 1890. № 15.
187. Соловьев А.А. Проблема реформирования Русской Православной
церкви в начале ХХ в.- М., 1999. 273 с.
188. Сорокин А. Ст. Екатериноградская. // Терские ведомости. 1899.
12 сентября.
189. Сосиев А. Станица Екатериноградская: историко-статистический очерк
// Терский сборник. Вып. 5.- Владикавказ, 1903. С. 47–69.
190. Состояние раскола среди Терских казаков в первой половине XVIII в. //
К.Е.В. 1875. 16 мая. № 10.
191. Среди молокан // В.Е.В. 1898. № 1.
192. Старообрядческие иерархи.- М., 2002. 281 с.
221
193. Статистическая монография. По исследованию станичного быта
Терского казачьего войска. / Сост.: О. Марграф, П. Линтварёв.- Владикавказ, 1881.
255 с.
194. Стрельбицкий И. История русского раскола известного под именем
старообрядцев.- Одесса. 1898. С. 179
195. Т.
Станица
Прохладная.
Публичный
диспут
представителей
религиозных течений // Терские ведомости. 1903. 2 декабря. № 261.
196. Таганцев Н.С. Уголовное преследование инакомыслия в России во
второй половине XIX в. // Преступление и наказание в пореформенной России.М., 2011. 237 с.
197. Тимченко В.А. Благотворительное дело в России во второй половине
XIX – начале XX века: состояние и некоторые тенденции развития // Актуальные
проблемы социальной истории. Сб. науч. ст. – Новочеркасск; Ростов-на-Дону,
2001. Вып. 2. С. 47–53.
198. Тимченко В.А. Из опыта работы Миусского и Усть-Медведицкого
окружных попечительств для пособия нуждающимся семействам воинов //
Военно-политические аспекты региональной безопасности на Северном Кавказе:
Материалы межвузовского научно-теоретического семинара (25 октября 2001 г.). –
Новочеркасск. НВИС, 2002. С. 81–89.
199. Торленко И. Кто может помочь в беседах с сектантами // В.Е.В. 1910. 1
апреля. № 7.
200. Тхамокова И.Х. Русское и украинское население Кабардино-Балкарии.Нальчик: Эль-Фа, 2000. 239 с.
201. Тютюнина
Е.С.
Православные
храмы
Кабардино-Балкарии
//
Славянские чтения.- Нальчик, 1996. С. 21–23.
202. Урусов
С.М.
Станица
Екатириноградская
(Терской
области
Моздокского отдела) // СМОМПК.- Тифлис, 1904. Вып. 33. С. 172–198.
203. Фирсов С.Л. Русская Церковь накануне перемен (конец 1890-х–1918 гг.).- М.,
2002. 381 с.
222
204. Хохлова Т.А. Старообрядчество и развитие рыночного уклада в России.М., 1997. 242 с.
205. Христианские исповедания и государственная власть в России в XVIII–
первой половины ХХ века // Отечественная история. 1998. № 4. 178–185.
206. Христианство: Энциклопедический словарь.- М., 1995. Т. 2. 652 с.
207. Цареградский М. О духовных нуждах Кавказской епархии и способах
удовлетворения их // К.Е.В. 1873. 1 января. № 1.
208. Черкасов П.П. Политические реформы Александра II в донесениях и
отчетах посольства Франции в Санкт-Петербурге // Новая и новейшая история. №
3. 2010. С. 162–185.
209. Чернозубов Ф. Очерки Терской старины // ЗТОЛКС.- Владикавказ, 1914.
№ 12. С. 81–106.
210. Юдин П. Гребенские заточники в г. Красном Яру // Терские ведомости,
1911. № 208.
211. Юдин П. Из-за старой веры // ЗТОЛКС.- Владикавказ, 1915. № 13.
С. 35–46.
212. Ясевич-Бородаевская В.И. Борьба за веру. Историко-бытовые очерки и
обзор
законодательства
по
старообрядчеству
и
сектантству
в
его
последовательном развитии и приложением статей закона и Высочайших указов.СПб., 1912.
2. Иностранная литература:
1. Freeze Gregory. Bringing Order to the Russian Family: Marriage and Divorce
in Imperial Russia, 1760—1860 // The Journal of Modern History. 62. 4. 1990. P. 709
3. Интернет-ресурсы:
1. URL: http://rulex.ru/01190210.htm (дата обращения 29.04.2012 г.)
2.URL:http://myunivercity.ru/История/Причины_и_последствия_церковного_
раскола_в/38079.html (дата обращения 12.04.2013 г.)
223
3.URL:http://ru.wikipedia.org/wiki/Единоверие (дата обращения 14.03.2013 г.)
4.URL:http://www.religion.babr.ru/chr/east/prav/sect/whit.htm (дата обращения
25.05.2013 г.)
4. Диссертации и авторефераты:
1. Бирагова Ф.Р. Церковная интеллигенция Осетии во второй половине ХIХ–
начале ХХ в.: дисс. … канд.ист.наук.- Владикавказ, 2003. 187 с.
2. Власова А.В. Социальная деятельность русской православной церкви на
Урале во второй половине XIX–начале XX в.: автореф. дисс. … докт. ист. наук.Ижевск, 2011. 51 с.
3. Гавриленков А.Ф. Политика государственной власти Российской империи
в отношении Православной церкви, инославных конфессий и авраамических
(нехристианских) вероисповеданий в 1721–1917 гг.: сущность, принципы,
эволюция: автореф. дисс…докт.ист.наук.- М., 2010. 49 с.
4. Гиоева И.А. Русская православная церковь в истории Северной Осетии
(ХХ–нач. ХХI в.): автореф. дисс. … канд.ист.наук.- Владикавказ, 2005. 23 с.
5. Далецкая В.Ю. Политика Российского государства и церкви в отношении
сектантов в XVIII–XIX вв.: автореф. дисс. ... канд. ист. наук.- М., 2005. 24 с.
6. Зудин А.И. Старообрядчество на Кубани в конце ХVШ–начале ХХ в.:
исторический аспект: автореф. дисс. … канд.ист.наук.- Краснодар, 2009. 25 с.
9. Ключарева А.В. Жизнедеятельность православного прихода в русской
провинции в 1881–1917 гг. (по материалам Тульской епархии): автореф. дисс. …
канд.ист.наук.- Орел, 2009. 21 с.
10. Коцелапова И.Я. Старообрядчество в Российской империи: Правовое
положение и правовое регулирование: Историко-правовой аспект: автореф. дисс.
… канд. юр. наук.- СПб., 2006. 24 с.
11. Крюков А.В. Религиозные секты на Кубани: становление, внутреннее
развитие, взаимоотношения с государственными и общественными институтами
(30-е гг. ХIХ в. – 1917 г.): автореф. дисс. … канд.ист.наук.- Краснодар, 2004. 26 с.
224
12. Кузьмишин Е.Л. Государственная политика в отношении старообрядцев
в Российской империи в период правления Александра III: автореф. дисс. …
канд.ист.наук.- М., 2012. 24 с.
13.
Кулиев
Ф.М.
Государственно-конфессиональные
отношения
на
Северном Кавказе в конце ХVIII–начале ХХ вв.: автореф. дисс. … докт. ист. наук.Владикавказ, 2013. 46 с.
14. Кумпан Е.Н. Конфессиональная политика Российской империи и ее
реализация на Северо-Западном Кавказе в 1861–1917 гг.: автореф. дисс. … канд.
ист. наук.- Краснодар, 2005. 23 с.
15. Лазарова Э.Т. Католичество на Северном Кавказе (ХШ–нач. ХХ века):
автореф. дисс. … канд.ист.наук.- Владикавказ, 2007. 24 с.
16. Малахова И.А. Эволюция «духовного христианства» в СССР: автореф. дисс. …
канд. ист. наук.- М., 1970. 22 с.
17. Раздольский С. А. Миссионерская деятельность Православной церкви на
Северном Кавказе в XIX–нач. ХХ веков: автореф. дисс. … канд. ист. наук.Краснодар, 1996. 23 с.
18. Рыбко С.Н. Деятельность русской православной церкви в Кубанской
области (1860–1917 гг.): управление, церковная жизнь, духовное образование,
просвещение: автореф. дисс. … канд.ист.наук.- Краснодар, 2011. 23 с.
19. Самарина О.И. Общины молокан на Кавказе: история, культура, быт,
хозяйственная деятельность: автореф. дисс. … канд.ист.наук.- Ставрополь, 2004.
25 с.
20. Семин И.А. Государственная политика в отношении православного
приходского духовенства (1825–1870-е гг.): автореф. дисс. … канд.ист.наук.- М.,
2006. 25 с.
21. Тимченко В.А. Деятельность южнороссийских благотворительных
обществ, заведений, братств и попечительств во второй половине XIX века. На
материалах Дона, Кубани и Ставрополья. Дисс…канд.ист.наук.- Ростов-на-Дону,
2004. 24 с.
225
22. Шабельникова Е.Н. Реализация на местах государственной политики в
отношении церкви и верующих во второй половине XIX–начале ХХ века: на
материалах Тамбовской губернии: автореф. дисс. … канд.ист.наук.- Тамбов, 2006.
21 с.
23. Шадрина А.В. Приходское духовенство Донской епархии второй
половины XIX–начала XX веков: автореф. дисс. … канд.ист.наук.- Ростов-наДону, 2013. 32 с.
24. Ягудина О.В. Старообрядчество Уральского и Оренбургских казачьих
войск в период с 1851–1917 гг.: автореф. дис. … канд. ист. наук.- Оренбург, 2005.
23 с.