Религиозная жизнь Поволжья
advertisement
«Моя малая Родина: природа, культура, этнос» Конкурс творческих работ МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ САРАТОВСКОЙ ОБЛАСТИ Управление образования Екатериновского муниципального района МОУ - средняя общеобразовательная школа с. Бакуры Гуманитарно-экологические исследования Религиозная жизнь Поволжья. Автор: Артемьева Вероника обучающаяся 11-го класса МОУ СОШ с.Бакуры Домашний адрес: 412144,Саратовская обл., Екатериновский район с.Бакуры,ул. Новая, д.15 Научный руководитель: Жукова Татьяна Анатольевна учитель истории МОУ СОШ с.Бакуры 412144,Саратовская обл.,Екатериновский район с.Бакуры,ул. Московская, д.67 СОШ с. Бакуры, тел.:4-11 с. Бакуры – 2011 План. Введение 1. Религиозная жизнь Поволжья 2. Российская православная церковь. 3. Религиозная жизнь Поволжья в Советское время. 4. Современная религиозная жизнь Поволжья Заключение Введение Учебники истории приучили нас мыслить о русской культуре в географическом смысле – как о чём-то цельном. Политическое развитие последних лет – «федерализм» – привело к появлению некоторых политических и экономических деклараций о своеобразии регионов, но за всеми этими декларациями стоят экономические интересы, связанные с наличием или отсутствием ресурсов, различной глубиной экономического кризиса. Принципиальное своеобразие исторических судеб, а как следствие – культуры, менталитета, религиозности, социально-политических установок, чаще всего не осознаются. Очень различен и опыт, связанный с геополитическим положением: русские, соседствующие со Швецией, смотрят на мир несколько иными глазами по сравнению с соотечественниками, живущими бок о бок с китайцами. Причём из-за громадной удалённости одних от других эти различия ощущаются острее. Русские жители Центральной России, где была когда-то «Святая Русь», - единственный коренной народ своей страны. Приехавшие позже немцы, поляки, евреи, татары и т. д. поневоле приспосабливались к данности. В других регионах, позднее ставших частью России, русские люди селились рядом с «более» коренными этносами или одновременно с другими новыми пришельцами – например, немцами в Поволжье. Региональная история становится важным звеном в формировании толерантности современного Российского государства. Цель данной работы: изучение вопроса формирования полиэтнического и поликонфессионального общества в Поволжье. 1.Религиозная жизнь Поволжья. В многонациональном поволжском регионе в течение столетий мирно сосуществуют ислам и христианство. Однако в народе до настоящего времени живы некоторые традиционные верования, основанные на признании священности мироздания, с постулатами бережного отношения к природе и человеческой жизни, глубоким почитанием своих предков. Особенностью многонационального региона Среднего Поволжья является то, что здесь начиная с IX-XII вв. н. э. активно завоевывают свои позиции и противоборствуют две мировые религии - ислам и христианство. Ислам пришел в край в IX в., в этот период были исламизированы татары , башкиры, часть чувашей . Экспансия христианства началась с XII в., но основная волна христианизации среди мордвы , коми , марийцев и удмуртов проходила с XVI по XIX в. Несмотря на распространение двух официальных религий, в народной среде продолжали бытовать традиционные верования, пережитки которых в трансформированном виде сохранились до настоящего времени. В основе древних религиозных представлений народов региона лежит вера в трехъярусную модель мира. В верхнем и нижнем мирах обитают боги и духи; средний мир населен животными и людьми. Религия основана на признании священности мироздания и природы. Основными постулатами веры было бережное отношение к природе, к человеческой жизни. Считалось, что люди могут спасти мир от гибели, если будут беречь природу, поклоняться ее создателям и покровителям, почитать предков, исполнять обряды. Пантеон богов и духов был очень разнообразен, начиная с верхнего божества Тэнтри (или Тора) и заканчивая духами-покровителями семьи, очага, дома, амбара, реки, колодца. Изображений верховных богов не существовало, но в мифопоэтических представлениях духи-покровители и предки имели антропоморфный или зооморфный облик. Земледельческий цикл религиозно-магических обрядов приурочивался, как и у других народов, к важнейшим моментам сельскохозяйственного года. Зимой, при повороте солнца на весну, устраивались гадания, преимущественно о будущем урожае; с этим связывались и различные развлечения, игры молодежи. У мари и у чувашей это был праздник "овечьей ноги" (от способа гадания по цвету шерсти овцы, захватываемой наугад ночью в овчарне) . Особенно яркими были весенние праздники, связанные с первой пахотой и севом: это праздник сохи (ага-пайрам) у марийцев, моление плуга (кереметь-озкс, сабан-озкс) у мордвы, праздник сохи (акатуй) у чувашей, праздник плуга (сабантуй) у татар и башкир. Этот праздник справлялся у чувашей после окончания сева, у других народов - перед севом. К празднику обычно готовили особые обрядовые кушанья - пироги, блины, вареные яйца и пр., варили пиво, надевали чистую одежду. Праздник справлялся либо в священной роще (она у каждой общины была своя), либо в поле. Из заготовленных кушаний приносили небольшие жертвы либо матери земли (удмурты клали яйца в борозду), либо богу или богам (марийцы бросали в костер кусочки пищи, мордвины вешали корзину с ними на высокое дерево). В этих обрядах бросается в глаза применение имитативной магии: например, яйца как символ плодородия должны передать его земле. Обряд иногда осмысливался мифологически, например у чувашей, как таинственный брак земли с плугом. Летние праздники, приуроченные к окончанию посевных работ, тоже имели магическую направленность. Например, у тех же чувашей моление уй чук (полевая жертва), а также думар чук (моление о дожде) имели целью вызвать дождь; во время уй чук приносили в жертву животных, пиво, обрядовый хлеб; при сумар чук устраивали обрядовое купание или обливание водой. У марийцев при бездождии все общинники шли к реке и одна из женщин, в обрядовой одежде, веником брызгала воду на участников обряда, обращаясь при этом к богам с молитвой о дожде. В северных районах Марийской АССР в жертву матери воды приносили черного барана или быка. У мордвы был летний праздник бабань каша, в нем главными участницами были женщины, они молились и приносили жертву матери воды. В период цветения злаков население соблюдало запреты: нельзя было рыть землю, строить что-либо, рубить дрова и пр., чтобы не обеспокоить землю, которая в эту пору считается беременной. У чувашей к этому периоду приурочивался главный летний праздник - динде, иногда называвшийся также праздником земли (дер праднике). Обычай синее состоял, во-первых, в соблюдении строгого табу на целый ряд действий на все время цветения ржи (от одной до трех недель), во-вторых, в молении и жертвоприношении по окончании этого срока. Табу налагалось от имени всей общины и объявлялось торжественным образом: "С завтрашнего дня пусть будет синее, объявляем об этом. Запрещается стучать, рвать и косить траву, сушить зерно, сеять, добывать камни, молоть зерно на мельнице, носить рубашки из пестрядинной и окрашенной тканей, шить одежду из этих материалов, все должны одеваться лишь в белую одежду, срок - десять дней"*. Запрещение было обязательным для всех общинников под угрозой чувствительного наказания за неподчинение. Те же чуваши в случае засухи и угрозы полного неурожая практиковали любопытный, чисто магический обряд кражи земли (дер варлани). Он устраивался опять-таки всей общиной и принимал форму как бы свадебного ритуала: избранный общиной "жених" во главе свадебного поезда отправлялся на телегах в какую-нибудь урожайную местность; там брали с поля в семи местах землю, которая рассматривалась как "невеста", и эту "невесту" вместе с "приданым" (плодородием) везли на поля своей деревни и разбрасывали украденную землю по участкам. Все это сопровождалось заклинаниями, призывами к "невесте" полюбить "жениха" и принести ему свое богатство. Это - контактно-имитативный тип земледельческой магии. Очень отчетливо сохранились у народов Поволжья, особенно у марийцев и удмуртов, формы семейно-родового культа. Это был в значительной мере культ предков. Жрецы - распорядители языческих молений. Марийцы (черемисы). Конец XIX в. Фонды РЭМ. Наряду с общинным земледельческим и семейнородовым культами у поволжских народов сохранились, хотя и очень слабые, следы более древнего шаманского культа. У мари, например, помимо выборных общинных жрецов - картов были так называемые мужаны, или мужёдыши, гадатели, которым приписывались сверхъестественные способности. Мужаны будто бы общались со злыми духами, могли насылать болезнь и вылечивать ее. Их очень боялись. У удмуртов такую же роль играли тунд - гадатели-сновидцы, к которым обращались за советами, в том числе и при выборе жрецов - восясей. Туно был в сношениях с божествами и духами, через них он узнавал будущее, причем делал это, зачастую впадая в экстаз, то есть вполне шаманским способом. У чувашей колдуны-знахари назывались йомзя. Они тоже давали советы, указывали, когда и как надо приносить жертвы. Йомзи занимались обманом и вымогательством, их не любили, но боялись. После смерти йомзи его душа, по поверью, могла превратиться в кереметя. Культ этот особенно заметно проявился в обычаях семейных или родовых поминок по умершим обычаях, соблюдаемых и поныне. Если сам похоронный обряд у народов Поволжья, как и у очень многих других народов, был отмечен суеверным страхом перед покойником, то в обычаях поминок сказывалось совсем иное отношение к умершим: забота о них и в то же время стремление задобрить и заручиться их покровительством.Поминки совершаются в разное время: семейные на 3, 7, 40-й день и в годовщину смерти, а общеродовые - весной, на страстной неделе (в четверг) и на пасху. Основная идея во всех этих случаях была одна и та же: умерших приглашали прийти на поминки, принять участие в трапезе, угощали их, кормили и поили, и притом просили быть добрыми и помогать своим живым сородичам и потомкам. К умершим обращались как к живым, и это сохраняется и сейчас. Иногда идут нарочно на кладбище, чтобы пригласить покойников на пиршество. Например, у мордвы руководитель поминального обряда, старший в роде, произносит такое приглашение: "Прадеды, прабабушки, услышьте нас, стряхните с себя земную пыль, приходите к нам на праздник. На ваше имя мы блины пекли, брагу варили; соберите своих родных и приходите; может быть, между вами есть безродные, которых некому пригласить, вы и их возьмите с собой, чтобы и они не остались без праздника, у нас всего вдоволь - всем хватит; вот вам для отдыха место мы вам приготовили, после обеда отдыхайте тут". В этом обращении очень отчетливо видна идея общеродового единства. Представления о духах и богах народов Поволжья довольно туманны, так как к старым самобытным верованиям примешались принесенные исламом и христианством, и теперь нелегко разобраться в происхождении отдельных образов. Наиболее архаичный облик анимистические представления сохранили, как это ни странно, у мордвы, хотя мордва более, чем другие народы Поволжья, подвергалась длительному влиянию со стороны русских. Здесь особенно характерны женские олицетворения разных стихий и сил природы, и вообще поразительно преобладание женских образов духов. У мордвы-эрзи это были: Ведь-ава (мать воды), Вирь-ава (мать леса), Варма-ава (мать ветра), Норов-ава (мать плодородия, богиня урожая), Юрт-ава (мать дома, богиня очага) и др.; возникли эти образы, вероятно, в эпоху материнского рода. Но наряду с ними были и мужские олицетворения, видимо более позднего происхождения: Мастыр-паз (бог земли), Пургине-паз (бог грома) и др. Скорее всего под христианским влиянием у мордвы сложилось и представление о верховном небесном боге, который обозначался просто нарицательным именем Паз (у эрзи) или Шкай (у мокши). У марийцев также сохранилось представление о многочисленных божествах и духах. Одни из них считались благодетельными, другие - злыми. В числе добрых, благодетельных были олицетворения стихий и предметов культуры, частью женские (мать воды, мать огня, мать солнца), частью мужские (хозяин воды, хозяин избы и др.). В числе злых были грозные боги, которых умилостивляли жертвами на сюреме. Из сонма богов марийского пантеона выделялись четыре главных: Куго-Юмо (великий бог, самый высший), Куго-Бюрше (создатель жизни), Шочен-Ава (богиня плодородия), Икше-Вюрше (создатель детей). Этим четырем главным богам каждый мариец, по старым обычаям, должен был принести в течение своей жизни по одной жертве; эти жертвы - обычно коровами или лошадьми - были чрезвычайно обременительны для маломощных хозяйств, и нередко беднякмариец так и умирал, не выплатив своего долга богам; тогда этот долг переходил на его сына, который сначала погашал задолженность отца, а уже потом мог приносить жертву за себя. У удмуртов верховный добрый бог назывался Кылчин-Инмар. Он, как и другие добрые божества, обитает на небе. Злые божества живут на земле. В этом представлении сказывается влияние христианства. Вероятно, вместе с исламом пришло к. народам Поволжья почитание кереметей. Кереметъ - слово арабское. В верованиях народов Поволжья оно получило разнообразные значения: это разные виды духов, преимущественно злых, требующих кровавых жертв. Но кереметью называется также и место принесения этих жертв, обычно священная роща. Такие перемети, рощи, иногда обнесенные изгородью, где строго запрещалось рубить деревья, были вблизи от чувашских, марийских, удмуртских деревень. У удмуртов такая священная роща называлась также луд. Общий вид мольбища во время жертвоприношения. Марийцы (черемисы). Конец XIX в. Фонды РЭМ. Ко времени прихода русских в Поволжье уже было, хотя и малочисленное, коренное население – татары. Татарское мусульманское население является для Средней и Нижней Волги коренным. Потоки русских и переселенцев других национальностей сделали татар-мусульман меньшинством, но меньшинство это экономически и политически всегда было очень активно и заметно в жизни региона. Несмотря на то, что в XVII-XVIII вв. российское правительство предпринимало эпизодические попытки обратить татар в православие, в самосознании татар Среднего и Нижнего Поволжья нет ощущения глубокой национальной трагедии, которое есть у татар казанских в связи с завоеванием русскими. Почти от любого татарина в Казани вы услышите о зверствах русских завоевателей при Иване Грозном, покоривших казанское ханство. Услышать подобное от татар астраханских – дело сравнительно редкое. В чём причина этого? Среднее и Нижнее Поволжье было реально освоено русскими позже, когда власть стала менее жестока, и в исторической памяти татар Самары или Саратова нет воспоминаний о столь же жестоком поведении завоевателей, как в Казани. Но дело не только в этом. В Поволжье политика Москвы, а затем Петербурга по отношению к мусульманам всегда была несколько мягче – оно было перекрёстком на торговых путях на восток и юг. Поволжские татары играли в этой экономической жизни заметную роль. К середине XIXв. татары Поволжья сформировались в сплочённую и активную во всех сферах жизни общность. Почти одновременно с православными русскими в Поволжье появились католики и протестанты. Астрахань, которая была русским не только военнополитическим и экономическим, но и религиозным форпостом среди формально российских, но фактически малоконтролируемых поволжских степей, с XVII в. стала и форпостом католицизма. По особому Джульфинскому соглашению армяне-католики получили уникальное по тем временам право на легальное существование общины. В самом начале XVIIIв. в Астрахани прочно обосновались капуцины. Они создали одну из лучших в России школ, в которой учились и русские дети, в частности, Василий Тредиаковский. В 1742 г. астраханский губернатор Василий Татищев провёл через Сенат специальный указ, предоставлявший особые права и привилегии иностранным слободам в Астрахани, в котором оговаривалось, в частности, право на свободу вероисповедания. Гигантский Успенский католический храм в центре Астрахани (третий по времени возникновения в собственно России, после Москвы и Санкт-Петербурга) с тех пор зримо свидетельствует об укоренённости католичества на Нижней Волге. С середины XVIII в. по приглашению русского правительства начинается массовое переселение немецких колонистов – в большинстве своём протестантов-лютеран и меннонитов, но и католиков среди них было немало. В Поволжье также возникло значительное число польских общин. Костёлы появляются во всех городах Поволжья от Симбирска до Царицына. В 1848 г., в то время, когда Николай I осуществлял репрессивную политику в отношении католиков и вообще религиозных меньшинств, он всё же был вынужден сделать в ней фактически единственное отступление – он дал разрешение на создание католической епархии с центром в Саратове (таким образом, до революции в собственно России было всего две кафедры католических епископов – в Санкт-Петербурге и Саратове). Католический костел Ещё большую роль, чем католицизм, в Поволжье играл протестантизм. Сплочённые сельские колонии немцев меннонитов и лютеран, немцыпротестанты – купцы, чиновники, представители интеллигентных профессий в городах были обычным явлением по всему Поволжью. Для позднейшей религиозной жизни этого края, для протестантской его перспективы большое значение имели до конца XIX в. незаметные, существовавшие законспирированно общины «духовных христиан» – духоборов и молокан, этих аутентичных для России протопротестантов. Именно Поволжье было одним из основных регионов их распространения. Среднее Поволжье стало одним из основных регионов, где селились старообрядцы. В том числе и на территории нашего села Бакуры проживало большое количество старообрядцев разных толков: беспоповцы, дырники, белокрыницкий толк. 2. Российская православная церковь. В чем особенность православной церкви в Поволжье? Самой крупной конфессией является православие. Христианство стало проникать в Поволжье с севера вместе с русско-скандинавскими дружинами в VIII-X веках, однако православное население в хазарских, булгарских и золотоордынских городах было незначительным. Лишь крестьянская и монастырская колонизация русскими Верхнего Поволжья, начавшаяся в XIIXIV веках, способствовала закреплению здесь этой конфессиональной группы. Церковная традиция отмечает особую роль в начале христианизации Поволжья митрополита Алексия, соратника Дмитрия Донского, который начал свою духовную деятельность в столице Золотой Орды - Сарае. В ходе колонизации сначала были заселены нижегородские земли, а в 1376 году на реке Суре был основан город Курмыш, надолго ставший самым восточным в регионе пунктом проникновения христианства. В XVI веке после присоединения Казанского и Астраханских ханств, русские переселенцы освоили Казанское и Самарское Поволжье, в XVII веке - земли Симбирского Поволжья, в XVIII веке - Саратовского. Русское духовенство делилось на белое и черное, последнее - это монахи многочисленных мужских и женских монастырей, строившихся одновременно с русскими городами (Успенские в Симбирске и Свияжске, Зелантов и Спасо-Преображенский в Казани, Спасский в Самаре). Белое духовенство в отличие от монахов, не возлагало на себя обет безбрачия и осуществляло отправление культа в соборных и приходских церквах. Иерархию священнослужителей с 1589 года возглавлял патриарх (с 1721 по 1917 год - Синод), которому на уровне губерний подчинялись епископы, архиепископы и митрополиты (до революции имелись также губернские духовные консистории - органы местного церковного управления). Единицей церковной организации был приход. В сельской местности приход, как правило, совпадал с крестьянской общиной, а в городе Саратовская епархия имелось несколько приходов. Приход мог объединять жителей нескольких деревень и села, где находилась церковь, или жителей одного из районов города и прилегающих деревень. Общинники избирали на сходах церковных старост, следивших за хозяйственным и организационным обеспечением местной церкви и причта, а также кладбища. В городе приходы лишь частично брали на себя общинные функции, здесь вокруг отдельных церквей складывались купеческие кланы или корпорации жертвователей и храмоздателей, иногда возникали приходские советы, решавшие важнейшие вопросы религиозной жизни. "Синодальный период" истории православия, как считают сами представители церкви, нанес удар по общинным функциям прихода. Религиозный общественный быт выражался в различных молебнах по праздникам или торжественным случаям (например, событиям в императорском семействе, открытии новых школ, постройке новых зданий). Иногда "молебствия" проводились с целью преодоления трудностей, вызванных войной, неурожаем или прочими бедствиями. Другой формой единения православных были крестные ходы. В поволжских городах существовали ежегодные шествия по границам старых крепостей ("во круге города"), носившие охранительный характер, связывавшиеся со спасением от войск Степана Разина или Емельяна Пугачева. Крестные ходы имели место и во время встреч наиболее почитаемых икон, приносившихся в города из монастырей (иконы Казанской Божьей Матери в Казани и Симбирске). Многочисленными были и остаются православные праздники. На уровне семей русские христиане различались по степени формализации своей веры. Одни сводили её к соблюдению постов, обрядов, чтению молитв и почитанию икон. Другие вкладывали в эти формы особый смысл, стремились к распространению истинного православия, "правды" - активно участвовали в евангельских чтениях и работе миссионерских обществ. Иногда их деятельность расходилась с методами распространения христианства официальной церковью. Приверженцами православия на сегодняшний день помимо русских являются большинство украинцев, чувашей, мордвы, удмуртов и марийцев. Сейчас в России помимо Русской православной церкви действуют еще несколько православных церквей (например, Российская православная церковь). Поволжье стало одним из первых регионов «новой России», вне территории «Святой Руси», где православие не имело традиций средневекового монашеского подвижничества, где не было чудотворных икон, по чьей земле в стародавние времена не ходили благоверные князья и Христа ради юродивые. Православие здесь развивалось в Новое время, когда чудеса святых и аскетические подвиги анахоретов стали редкостью. Надо сказать, что и в Новое время характерные для Средневековья проявления православной духовности были более распространены в Центральной России, где они имели глубокие исторические корни, а не в Поволжье, Сибири, или на Урале. По сравнению с Центральной Россией поволжское православие было более «прагматичным» - ориентированным на просвещение, миссионерство, благотворительность. Оно же было более терпимо к иноверцам. Распространение христианства среди чувашей, марийцев, мордвы и удмуртов, бывших до русской колонизации Среднего Поволжья в большинстве своем язычниками, значительно отличалось от процесса насаждения православия среди татар. Если неисламские народы медленно, но неуклонно поддавались христианскому влиянию, включая в свою религиозную жизнь православные обряды и верования, то татарымусульмане в подавляющем своем большинстве остались приверженцами ислама. Такая «неподатливость» татар влиянию христианства объясняется характером самого ислама как четко оформленного религиозного учения с высокоорганизованной, структурированной системой служителей культа, более высоким, чем у русских образовательным и нравственным уровнем исламского духовенства и массы рядовых татар-мусульман, наличием государственности, особым этническим самосознанием и рядом других ^ факторов. Тем не менее часть татарского населения приняла христианство, образовав этническую группу крещеных татар, что, по мнению многих историков, фактически раскололо единый татарский этнос. Таким образом, в Поволжье сложились экономически, культурно и социально развитые религиозно-этнические общности. До самого конца XIX в. они были национально и религиозно замкнуты, но в экономическом отношении активно взаимодействовали друг с другом. Саратов, Астрахань, Самара, Царицын были торговыми городами, в которых между общинами развивалось не только сотрудничество, но и взаимопомощь. По свидетельству современных краеведов, и царские власти частенько делали послабления в дискриминационной политике по отношению к религиозным меньшинствам, и местные губернаторы были нередко склонным смягчать указы верховной власти. Например, указ 1829 г., ограничивающий в правах старообрядцев, саратовскими губернаторами не выполнялся, т. к. они находились под влиянием вольских и саратовских «тузов»-старообрядцев Другой влиятельной до революции конфессиональной группой в Поволжье были старообрядцы, сторонники "древле-православной веры" или, как их называли, "раскольники". После раскола православной церкви, начавшегося с 1654-56 годов, появляются отдельные люди, семьи и целые общины, не принимавшие нововведения патриарха Никона, отвергавшие "священство" православной иерархии. Среди лидеров раскола, не принявших реформы, были выходцы из Поволжья, к ним относились признанный глава старообрядцев Аввакум и симбирский священник Никифор, сожженные в 1682 году. Поволжье стало одним из регионов, где с XVIII века распространилось старообрядчество. Староверы с начала века приглашались правительством для колонизации волжского Левобережья. В 1762 году было разрешено вернуться в Россию, старообрядцам, бежавшим в Польшу. Вернувшиеся поселились на реке Иргиз, впадающей в Волгу, где возникает центр старообрядчества (монастыри и скиты), имеющий сильное влияние в Поволжье. Старообрядцы объединялись в общины, которые официальным языком назывались сектами. В одних общинах не полагалось никаких обрядов для перехода в истинную веру, а в других существовали особая инициация (например "перерожденцы" имитировали многочасовые роды). Одни раскольники не признавали вообще никакого священства, то есть не знали церковной иерархии, другие секты в XVIII веке приняли священство на земле и образовали особую иерархию. Таким образом, возникло два направления старообрядчества - беспоповское и поповское. К первому направлению принадлежали такие секты, как федосеевское согласие, поморское согласие, спасовцы, бегуны и другие. Каждая из общин имела своих лидеров в лице богатых и влиятельных купцов, обеспечивающих общину материально (иногда и наоборот), и стариков-начетчиков, знавших писание. Особым явлением были чернички-келейницы, одинокие молодые и пожилые женщины, жившие в уединении в небольших домах-кельях, собиравшие вокруг себя единомышленников для обсуждения вопросов веры. К поповскому направлению относятся белокриницкая иерархия, или "австрийское лжесвященство", беглопоповцы ("перемазанники"), рагожское кладбище и пр. Эти церкви признавали священников с Иргиза и имели архимандритов, епископов и других иерархов, проводили церковные соборы, жили за счет щедрых пожертвований. Особое направление беспоповства составляло духовное христианство, к которому относились хлысты, молокане и скопцы. Как наиболее радикальные среди старообрядцев секты, по представлениям ученых они были похожи на западноевропейских протестантов. При Павле I появляется единоверческая церковь, в которую вошли старообрядцы, признававшие священство и организационное подчинение официальной церкви. В каждой губернии им были переданы по несколько церквей для открытого отправления культа, созданы монастыри (на Иргизе) и отдельные кладбища. Переход в единоверие был легким и сопровождался снятием со старообрядцев ограничений на экономическую и общественную деятельность. Такая церковь была и в нашем селе Бакуры. Она было построена в 1905 году. Староверы часто не принимали ничего нового и негативно относились к фигуре Петра I. Они не ели картошку, не покупали фабричных тканей, не носили пестрых одежд, предпочитая черные (спасовцы) или белые (симбирские белоризцы) одежды. Вели праведную жизнь. Отличались именами от других православных, не любили печатных книг и писали не скорописью, а полууставом. Социальный состав приверженцев старой веры представлял пеструю картину: большинство их - это русские крестьяне, а в городах - купцы и беднота, одинокие и пожилые женщины. Имелись старообрядцы среди чувашей и мордвы. Открытых раскольников поддерживали значительное число сочувствующих им православных. Часто среди раскольников укрывались от власти разного рода беглецы. Помимо "самобытного" раскола, старообрядчество приходило в Поволжье из Москвы и Сибири вместе с купцами и отходниками. Центрами раскола были города Самара, Сызрань, Хвалынск и Рыбинск. В сельской местности секты отличались большей радикальностью и располагались неравномерно: в некоторых уездах их было больше, а в других - не было вовсе. В настоящее время в России порядка двух миллионов старообрядцев. Поповцы делятся на три основные группы: единоверцев, приверженцев Русской православной старообрядческой церкви (Белокриницкая иерархия) и сторонников Русской древлеправославной церкви. Беспоповцы сохраняют традиционные позиции в Поволжье, тогда как духовное христианство почти не встречается. Распространение ислама в Среднем Поволжье в основном проходило мирно, так как в качестве миссионеров выступали купцы, что предопределило развитие в регионе религиозной терпимости. В других же регионах мира ислам насаждался аравийскими бедуинами с оружием в руках, и период формирования обширной империи - Арабского халифата - был временем максимального распространения ислама в тогдашнем средневековом мире. Религиозная терпимость, сложившаяся в Волжской Булгарии, определялась также торговым характером нового государства, неоднородным этническим составом населения и умеренным направлением ислама, получившего преимущественное развитие в стране. Это был толк ханифитского мазхаба в суннизме, самого либерального из всех богословскоправовых школ ислама, признававшего отдельные этнические и общественные традиции, социальные и культурные нормы местного населения. Традиции религиозной терпимости, сложившиеся в Волжской Булгарии, были восприняты политической элитой Золотой Орды и Казанского ханства. В XIII-XIV вв. в столице Золотой Орды - Сарай-Берке на равноправных началах функционировали мусульманская мечеть, православная церковь и еврейская синагога. Северо-восточные русские земли, находившиеся в то время в вассальной зависимости от монгольских ханов, сохраняли свою этноконфессиональную самобытность, даже в тех условиях, когда в Золотой Орде постепенно усиливались позиции ислама, объявленного ханом Узбеком государственной религией в 1312 г. В составе Русского государства начался новый этап в истории ислама. В зависимости от конфессиональной политики принято выделять два этапа в развитии отношений мусульманской общины и самодержавия. На первом этапе (1552-1789 гг.) ислам являлся гонимой религией. Дискриминация мусульманского населения постепенно нарастала на всем протяжении XVII - начала XVIII века, и достигла своего апогея в 30-40?х гг. XVIII столетия. По словам исследователя В.В. Бартольда - "положение мусульман в России было хуже, чем положение христиан в Турциив XVIIIв.". Второй этап (1789-1917 гг.) характеризовался постепенной либерализацией конфессиональных отношений. Ухудшение религиозной ситуации сопровождалось неимоверным налоговым гнетом, и нерусское население Среднего Поволжья неоднократно поднимало вооруженные восстания. В стране постепенно на уровне государственной политики устанавливается атмосфера терпимого отношения к нехристианским конфессиям. В 1773 г. был издан указ, по которому все религии уравнивались в правах, и отменялось насильственное крещение. В 1789 г. в Уфе было организовано Оренбургское Магометанское Духовное Собрание, в чьем ведении находились вопросы религиозного культа, семейных и имущественных отношений мусульманского населения Среднего Поволжья и Приуралья. Мусульманам разрешалось жить по законам шариата. В Казани с высочайшего разрешения Екатерины II возобновилось строительство каменных соборных мечетей. В 1800 г. была создана типография по изданию мусульманских религиозных книг. Вплоть до начала XX в. мусульмане Поволжья сохраняли замкнутость общественного, социального, семейного и религиозного быта, что было связано с русификаторской политикой царского самодержавия. Замкнутость татар-мусульман, сложившаяся на религиозной основе, являлась единственно возможным средством сохранить свою этническую самобытность, отстоять культурное своеобразие. Важнейшим социальным институтом, выполнявшим эту функцию, была религиозная община, включавшая соборную мечеть, где по правилам шариата проводилась пятничная служба, конфессиональную школу (мектебе и медресе) и имама - духовного руководителя общины. Функционирование всех этих институтов в дореволюционной России регулировалось определенными законами. Государство определяло условия, при которых разрешалось строительство мечетей (число душ мужского пола, составлявших новый приход, место возведения храма в отношении к крестьянским строениям, степень соблазна мечети для веры православных христиан), проходило избрание указных мулл (образовательный, возрастной, политический ценз) и муэдзинов, открывались религиозные школы. Почти в каждой татарской деревне была своя соборная мечеть, и обычно религиозный приход совпадал с крестьянской общиной. В особенно крупных селениях было по несколько храмов. В мечетях мусульмане отправляли свои главные религиозные обряды: ежедневные пятикратные моления (намаз), и слушали пятничную проповедь муллы (хутбу). Шариат допускает также исполнение намаза наедине, однако поволжские мусульмане предпочитали молиться совместно в соборной мечети. В школах, расположенных недалеко от мечети, мулла обучал мальчиков грамоте (чтению и письму на арабском языке, реже на персидском), основам вероучения. С девочками обычно занимались жена муллы - абыстай. Образование в приходских школах по преимуществу было религиозным. Лишь в некоторых школах давались элементарные знания по арифметике, геометрии, а также некоторые сведения по астрономии, географии и медицине. Религиозные школы мусульман разделялись на два типа: мектебе и медресе. Первое из них являлось, по сути, главным институтом массового распространения мусульманской грамотности. В этом качестве оно было сродни православным церковно-приходским школам. Медресе в отличие от мектебе являлись центрами подготовки кадров мусульманского духовенства. Это были своеобразные средние учебные заведения. Наибольшей популярностью среди мусульманского населения Поволжского региона пользовались медресе Казани. 3. Религиозная жизнь Поволжья в Советское время. Советский период свёл к минимуму религиозную жизнь Поволжья. ктябрьские события 1917 г. внесли кардинальные изменения в общественную жизнь народов страны. Большевики, пришедшие к власти, негативно относились к любым религиям, однако на первых этапах становления советской государственности они вынуждены были опираться и на религиозные авторитеты, так как в годы гражданской войны по стране прокатились массовые религиозно-национальные выступления сепаратистского характера. Им противопоставлялись те духовные лидеры, которые признавали возможность союза с новой властью. Например, по отношению к исламу даже татарские большевики в 19051907 гг. воздерживались от его критики, сознавая, что это приведет к полной потере доверия и без того немногочисленных сторонников. Во время гражданской войны в рядах Красной армии сражались мусульманские коммунисты. Джадидисты пытались в это время осуществить планы по созданию национально-культурной и политической автономии в виде территориального образования штата Идель-Урал. Православие, как самая влиятельная конфессия, подвергалась нападкам со стороны революционеров. Но и здесь каждый шаг взвешивался, например, Ленин личным указанием запретил местным революционерам строить козни вокруг православной Симбирской чувашской школы И.Я. Яковлева. Большую свободу после революции получили различные мелкие религиозные объединения, которые ранее были гонимы царскими властями. С укреплением же советской власти в 20-30-е гг. религиозные институты были подвергнуты почти полному уничтожению. Разрушались церкви, закрывались монастыри. Число мечетей в одном Татарстане с 1917 по 1931 г. уменьшилось с 2223 до 980, а мулл с 3683 до 625. Духовенство подверглось преследованию и репрессиям. Поздние находки шокируют тем, что зачастую монахи расстреливались прямо в монастырях. Многие конфессии исчезли совсем или существовали на уровне малочисленных нелегальных и полулегальных групп. Казалось бы, в Поволжье, как и в любом другом регионе пришел конец религии и церкви. В годы Великой Отечественной Войны происходит некоторое смягчение по отношению к институтам мировых религий: разрешалось проведение церковных богослужений, вновь открывались церкви. Религия должна была помочь в победе. Мусульмане объявили джихад (во второй раз в своей истории), направленный против немецко-фашистских захватчиков. В послевоенный период продолжалась минимизация религиозной жизни: сокращалось число храмов, мечетей, молелен, духовенство не получало должной подготовки, не распространялась религиозная литература и религиозные воззрения масс зачастую сводились к суевериям и синкретизму, которые уже не вызывали серьезного преследования, хотя и порицались официальной пропагандой и искоренялись атеистическими кружками и прессой. В конце 80-х гг. отмечается некоторый поворот государства в отношении к мировым религиям, исповедуемым советскими гражданами. В 1988 г. было отмечено тысячелетие христианизации России. В 1989 г. в Татарстане произошли торжества по поводу тысяча столетия исламизации Волжского региона (по мусульманскому летоисчислению) и двухсотлетия юбилея Духовного собрания в Уфе. Но появлялись люди, которые не давали погибнуть вере.Таким человеком был саратовский архиепископ Пимен (Хмелевский). Он стоял во главе саратовской кафедры с 1965 г. и проявил себя как безупречный по тем временам священнослужитель. С 1988 г. Пимен выступал с резко антикоммунистическими заявлениями. В интервью саратовской газете он заявил: «Я счастлив, что в Саратове у нас нет антисемитских изданий. Мне присылали несколько таких изданий из Петербурга, я их в печку бросил сразу же». Он терпимо относился к протестантам и католикам («лучше пусть человек будет баптистом, чем атеистом»). Особенный фурор произвела реакция Пимена на поездку миссионерского корабля по Волге, организованную американскими протестантами. В то время как в городах Верхней Волги корабль встречали пикетами казаков, «православной общественности» и призывали власти остановить «растлителей», Пимен призвал верующих приглашать американцев в храмы для беседы. «Почему вы уверены, что их вера сильнее нашей – чего вы боитесь?» – закончил он риторическим вопросом своё обращение. Последним важным делом его жизни стала организация семинарии, открытой в 1991 г. 5. Современная религиозная жизнь Поволжья. За последнее время в России значительно увеличилось количество верующих. На рубеже 70-80-х гг., согласно исследованиям социологов, верующих было 10–24% от числа всего населения. На начало 2000 г. уже было 50–54% верующих. Осенью 2003 г. министр по делам федерации, национальной и миграционной политике РФ Владимир Зорин, выступая на заседании "круглого стола« на тему: »Роль СМИ в формировании толерантности и предотвращении межрелигиозных конфликтов«, на основе результатов социологических исследований отметил, что в настоящее время от 43 до 57% граждан нашей страны причисляют себя к верующим. Министр отмечает так же значительное увеличение количества общин. В России зарегистрировано более 22 тысяч религиозных организаций и объединений. Начиная с 1997 года, когда был принят Закон РФ »О свободе совести и о религиозных объединениях«, вдвое возросло число иудейских общин, на 23% — православных, на 29% — старообрядческих, на 14% — мусульманских. В какой-то мере это также говорит об общем возрастании числа верующих граждан. Конфессии РПЦ Старообрядцы Католики Протестанты Мусульмане Иудеи Буддисты Прочие Всего Федеральные округа Центральный 4030 74 30 1056 54 82 26 433 5785 Северо-западный 1026 18 39 561 15 24 8 111 1802 Южный 1154 27 42 673 860 30 47 166 2999 Приволжский 2570 83 28 642 1755 34 11 146 5269 Уральский 584 17 12 282 254 23 3 78 1253 Сибирский 834 29 90 557 89 31 90 156 1876 Дальневосточный 317 13 21 409 11 19 10 108 908 Итого 10515 261 262 4180 3038 243 195 1198 19892 У верующих повышается уровень религиозного сознания, так как они имеют возможность свободно посещать свои молитвенные дома. Религиозные объединения имеют возможность открывать духовные учебные заведения в необходимом количестве. Значительно активизировалась издательская деятельность религиозных объединений. Большими тиражами издаются Священные писания и тексты, богословская литература, периодика, аудиовизуальные средства религиозной информации. В религиозной жизни Поволжья новые религиозные движения, так называемые «секты», сравнительно с соседними Уралом, Сибирью, Северным Кавказом представлены слабо. Зато традиционные (в случае протестантизма традиционные не только для Поволжья, но вообще не вчера родившиеся, как, например, методизм) религиозные идеологии в последние годы расцветают. И в этом религиозном многообразии можно видеть, как на смену дореволюционным отношениям приходит открытое общество, в котором нет жёстких непроницаемых перегородок между общинами. В наибольшей степени изолированный характер, естественно, сохранили татары-мусульмане. До революции соперничать с мусульманами по замкнутости и внутренней сплочённости могли лишь старообрядцы. После коммунистического погрома все, кроме саратовского прихода белокриницкого согласия, старообрядческие общины Поволжья, до революции многочисленные и процветающие, состоят из стариков, принадлежащих традиционным старообрядческим фамилиям. Эти общины, естественно, замкнуты и клановы. Заключение. Среднее и Нижнее Поволжье со времён освоения русскими сложилось не только как край религиозного плюрализма, но и как край наибольшей религиозной терпимости. Причём эта терпимость была «исконной», традиционной, консервативной ценностью. Закономерно, что великий консервативный реформатор России Пётр Столыпин, бывший одно время саратовским губернатором, чей культ сейчас утверждается в Саратове, был принципиальным сторонником свободы совести, много сделал, в частности, для старообрядцев и русских католиков. Сейчас, после перерыва эти традиции наиболее явно, по сравнению с большинством других регионов, возрождаются именно здесь. Каждый гражданин Российской Федерации обязан соблюдать конституцию, в которой декларируются права и свободы всех граждан. Свобода одного не должна нарушать свободы другого. Эти принципы делают нас гражданским обществом, объединенным в правовой политический организм. В рамках федеративного демократического государства имеются все предпосылки для сохранения национальной культуры, образования, языка и религии народов Поволжья, что гарантирует нас от возникновения конфликтов на почве национальной и религиозной ненависти. И то, что такие конфликты до сих пор не происходили в нашем многонациональном регионе, является доказательством сохранения важнейшего достояния нашей цивилизации умения сосуществовать в одном социокультурном пространстве нескольких или даже многих религий. Исторический опыт показывает, что выживание народов и государств на перекрестке исторических дорог зависит от того в какой степени народы, живущие вместе, смогут сохранить терпимость по отношению к верованиям друг друга. Уважение чужих обычаев зависит напрямую от степени их понимания, которое возможно лишь как результат изучения истории существования и взаимоотношения конфессий. Литература. Зайцев А. В. Филатов С.Религиозная жизнь Поволжья. Прагматичное христианство. «Дружба Народов» 1999, №8 «Архиепископ Саратовский и Вольский Пимен (Хмелевский). Всегда с Богом». Под ред. В. А. Динеса, сост. А. А. Яковлев, изд-во «Летопись», Саратов, 2000 г. http://www.rusoir.ru/
