Дэвид Гордон
advertisement
Дэвид Гордон На грани реальности: осознанные сны как средство самоисцеления Текст предоставлен правообладателем http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=8740030 «Гордон Д. На грани реальности: осознанные сны как средство самоисцеления»: Издательская группа «Весь»; Санкт-Петербург; 2014 ISBN 978-5-9573-2736-3 Аннотация Осознанные сновидения – одно из самых впечатляющих приключений, которое может случиться в вашей жизни! Вы мечтали когда-нибудь летать, как птица? Или стать, хотя бы на время, самым богатым человеком на планете? Или побывать на другой планете? Осознанные сны не только предоставят такую возможность, но и позволят вам вырасти духовно. Благодаря этой книге вы научитесь входить в состояние осознанности во время сна, понимать значение знаков, посылаемых нам нашим внутренним «Я» и узнаете, что сны обладают способностью исцелять. Вы готовы взломать матрицу мироздания и стереть стереотипы мышления? Посмотреть, как глубока кроличья нора? Тогда берите подушку и приступайте к практике осознанных сновидений. Дэвид Гордон На грани реальности: осознанные сны как средство самоисцеления *** Эта книга посвящается моему папе, который был примером и путеводной звездой в моем Путешествии. Я бесконечно благодарен ему за сочувствие, жизнелюбие и бесстрашное сердце. Благодарности Древнее изречение напоминает нам, что учение создают учитель и ученик. Так было и с «Осознанным сновидением», книгой, которая не появилась бы без преданности, творческого подхода и глубоких снов моих многочисленных (анонимных) клиентов, друзей, семьи и участников групп по изучению сновидений. Отдельное спасибо участникам нашей нынешней группы: Диане, Гэри, Кэрол, Барбаре, Рэю, Кариме, Эми и Шери. Особое спасибо моей большой семье сновидцев и друзей из Международной ассоциации по изучению сновидений за их плодотворные идеи и предложения. Я хочу особо поблагодарить моего друга, преподобного Джереми Тэйлора, чей вклад в изучение сновидений и исключительный талант исследователя вдохновляли меня в Путешествии. Спасибо за консультирование и неизменную поддержку моему другу, коллеге и инструктору Кэтлин Бреони. А также Джону и Робин Робертсон и Лизе Росс за тонкую редакторскую работу. Я особенно признатлен редактору Джоди Брэндон, чье терпение и невозмутимость позволили мне легче пережить последние дни перед сдачей книги. Так много людей и так мало места! Но я не могу не передать сердечную благодарность Джессике и Робин за то, что они верили в меня, – я никогда об этом не забуду. Всем в Уайт Доу – благодаря вам мое уединение превратилось в прекрасный опыт. Отдельное спасибо Бет, Беб и Бобу, Айше и особенно Мире. Джессика и Джонатан, я сердечно благодарен за то, что вы верили в мою мечту все эти годы. Спасибо Хейдену и Шайлер за бесконечное терпение и понимание – и за то, что не путали меня с моим компьютером. Спасибо Джеки, чья постоянная поддержка и ободряющие сны помогли мне продержаться и не сойти с пути, когда до конца еще было далеко. И спасибо моей красавице жене Дэни – вдохновению, музе, бывшей со мной во время радостных взлетов и тяжких падений – никакие слова не смогут выразить эту благодарность! Все, что есть достойного в книге, овеяно ее духом. Предисловие Я знаю Дэвида Гордона много лет и доверяю его советам, мнениям и мудрости в понимании снов. Я очень ценю его как коллегу и друга, а теперь еще как автора этой замечательной книги. Для меня большая честь пригласить вас прочесть ее и высказать свои мысли по поводу ее достоинств. Дэвид делит свои прозрения на архетипические духовные категории на основании как западной, так и восточной духовных традиций. Таким образом, он присоединяется как к исследователям – постмодернистам, так и к хранителям древней мудрости, открывшим – посредством своих снов и снов других людей – что разумных подходов к толкованию снов столько же, сколько сновидцев, и все они действенны, все интересны, все заслуживают внимания и признания. Мир снов – это множество взаимопроникающих миров, образующих некое единство, как отдельные люди и нации, которые часто не согласны друг с другом, но, тем не менее, остаются членами одной большой общечеловеческой семьи и разделяют одни цели и устремления. Каждый сон – откровение о собственной жизни, и вместе с тем он – часть потока снов, вливающегося в коллективное море, которое вмещает и питает все живые существа. Дэвид это знает. Он знает и то, что многие параллельные значения индивидуальных снов образуют группы и указывают на глубокие истины, доступные нам, людям. Что же делать с этой смесью значений и возможностей? Дэвид предлагает не только мудрое и мягкое руководство по определению уровня сна, но и конкретные упражнения, помогающие использовать целительную и преобразующую энергию снов. Одной этой практической мудрости и ясности было бы достаточно, чтобы с интересом прочитать книгу, перечитать, а потом порекомендовать другу. Но Дэвид преподносит и другие дары – литературные и эмоциональные, в которых отразилась его жизнь: книги и фильмы, работа и любовь, мысли и чувства. В качестве примеров он приводит трогательные и полные сочувствия истории из собственной жизни и практики, а также из различных мировых духовных традиций. Прозрения Дэвида, как и сами сны, не ограничены модой и обычаями. (Мне кажется, он дает понять, что может рассказать и показать даже больше, если только мы не будем так упорно держаться ограниченных «дневных» представлений о ходе времени и линейной зависимости причин и следствий.) Это книга, полная поэзии и возможностей. Большая начитанность Дэвида и его многочисленные интересы открывают целый мир для обучения и игры. Мудрость Дэвида ведет нас к внутреннему источнику, открывает уникальную мудрость и целительную энергию наших снов. Джереми Тейлор , Фэрфильд, Калифорния. Сентябрь 2006 Введение Сны – это уроки эволюции. Сандор Ференци Я часто думаю: многие ли отправятся в путешествие, зная наверняка, что оно будет сопряжено со страшными испытаниями? Пошел бы Фродо в свой поход, чтобы вернуть Кольцо Власти, если бы знал, что его ждет? Любой процесс роста и развития парадоксальным образом вызывает у людей страх. Развитие предполагает изменения, а мы боимся изменений так же, как боимся ночи с ее темными, неизведанными глубинами. Однако ночь – это и потрясающая целительная сила. Если мы поймем, чем полезны сны, они станут компасом и путеводителем в путешествии под названием «жизнь». Это вечная и основополагающая истина фактически всех духовных традиций на Земле. Будда говорил о пяти снах, которые привели его к духовному пробуждению. Мохаммед также увидел сон, открывший его духовное призвание и вдохновивший на создание Корана, священной книги мусульман. В Ветхом Завете значение снов подчеркивалось в словах Бога, обращенных к Моисею: «Если среди вас будет пророк, я буду говорить с ним через сны». Иакову приснилась лестница до неба, наверху которой стоял Бог и обещал, что семя Иакова распространится по всему миру. В христианской традиции Иосифу снится сон, объясняющий чудо непорочного зачатия Марии и содержащий указание назвать ребенка Иисусом. В культуре американских индейцев и других коренных народов сны всегда были неотъемлемой частью духовной жизни общества, с их помощью учили, исцеляли, получали наставления и пророчества. Сны побуждают искать новые пути – и, таким образом, ставят духовные вопросы, над которыми мы никогда раньше не задумывались: какова цель наших снов, какое направление они указывают? Куда они нас ведут – и почему? Несомненно, наши сны преследуют одну цель – помочь освободиться от тех семейных и культурных ценностей, которые делают нас несчастными и не дают развиваться. Каждый человек хочет получить новый опыт и высвободить жизненную энергию, но он хочет также сохранить привычное и постоянное – это ключевой пример того, что психоаналитик Карл Юнг назвал борьбой с «напряжением противоположностей». Мы страдаем в этой борьбе из-за отсутствия сочувствующего и объективного наставника – того источника наставлений о нашей природе, восприятии и поступках, который поможет избавиться от всего, что мешает нашему развитию. В поисках правды о себе мы снова и снова обращаемся за помощью к семье, друзьям, любимым, врачам или священникам. Увы, мы часто разочаровываемся. Потому что каждый из этих людей переживает свою боль, а те, от кого мы зависим, не слишком годятся на роль надежных наставников. Если мы все-таки продолжаем полагаться на их мнение и советы, то сама человеческая природа и восприятие этих людей становятся кривым зеркалом нашей самооценки. Ведь составлять представление о себе на основании изменчивых и предвзятых суждений других – все равно что надеяться увидеть правдивое отражение в комнате с кривыми зеркалами. Ответ на эту дилемму таков: нужно зеркало, отражающее наши страдания с сочувствием. Медитация и молитва – мощные источники помощи, однако в Зогаре, древней еврейской книге, сказано, что сны – это мудрость, открывающаяся нам, когда мы закрываем глаза, это внутреннее знание, источник исцеления и наставления. Последние тридцать лет своей жизни я работаю терапевтом, из них двадцать лет занимаюсь изучением снов. Я помогаю людям преодолевать страхи и находить в себе силы для изменений. Великую целительную силу снов подтверждает и мой личный опыт. Кроме того, я постепенно осознал их духовное значение и ценность. Да, сны отражают конфликтные ситуации, имеющие место в жизни, но они всегда предлагают новое видение этих ситуаций и такой выход, к которому мы бы не пришли сознательно. Ряд снов (о которых я расскажу далее) изменил мою жизнь и обогатил мои профессиональные знания о снах и личный опыт. Благодаря этим снам со временем я стал лучше понимать идеи двух первопроходцев в области изучения сознания – Карла Юнга и Джозефа Кэмпбелла. Швейцарский психоаналитик Карл Юнг говорил о том, что источник мудрости наших снов – «коллективное бессознательное». Джозеф Кэмпбелл посвятил свою жизнь изучению мифов, сказок и преданий и постижению заключенной в них мудрости. Он пришел к выводу, что все эти истории являются композицией из четырех частей, образующих героическое или мифическое Путешествие. Четыре этапа Путешествия вкратце можно описать так: Призвание, Испытание, Просветление и Возвращение. Кэмпбелл показал, как эти этапы отражают вечный поиск смысла жизни. По его словам, по этой причине мы должны «следовать путем своего блаженства». Изучая простой язык снов, вы найдете сочувствующего наставника. Наши сны – это и ворота, и зеркало, которые мы ищем. Всю свою жизнь я изучаю азиатскую, особенно буддийскую философию. В течение многих лет анализируя сны, я обнаружил, что мои сны и сны многих тысяч моих клиентов отражают такое понимание реальности, о котором говорит азиатская мысль. Подобно тому, как некоторые буддийские школы считают сны мощным источником помощи и путем достижения пробужденного сознания, в своей духовной практике я руководствуюсь наставлениями, получаемыми из снов. Повторение некоторых мотивов и образов во снах помогает нам понять, как достичь расширенного или пробужденного сознания. Интересно, что, когда мы усваиваем эти уроки, сны подтверждают это и преподают новый урок достижения расширенного сознания. Возможно, вы читали о том, что существует множество типов снов: целительные, судьбоносные, духовные или архетипические сны, сны, подсказывающие решения проблем, и так далее. Однако я обнаружил, что тип сна не так важен, как цель, которой он служит, помогая определить этап нашего Путешествия и урок достижения ясного сознания. Простая структура осознанного сновидения основана на вечных идеях и напоминает, что каждый сон имеет место, значение и цель – и представляет собой урок достижения ясного сознания – согласно этапу мифического Путешествия, на котором мы находимся. Это понимание легло в основу метода осознанного сновидения. Сны не просто отражают конфликты, имеющие место в жизни, и не просто помогают обрести более адекватную самооценку в духе популярной психологии. Они скорее показывают направление жизненного пути и способ достижения ясного сознания, которое необходимо для того, чтобы ступить на этот путь. Будь то проблемы на работе, в личной жизни или творческий кризис, сны помогают увидеть ситуацию с большего расстояния и понять суть этих конфликтов. «Осознанное сновидение» – путеводитель, предлагающий совершенно новый взгляд на природу снов; он поможет определить значение и связь ваших снов с тем, что происходит в дневной жизни, и, что еще важнее, с этапами развития, образующими ваше собственное Путешествие под названием жизнь. Я сделал выборку из нескольких тысяч снов, приснившихся когда-то мне, моим клиентам и друзьям, и представляю карту и руководство, которое послужит основой вашей духовной практики, – пошаговую инструкцию для Путешествия, совершаемого изо дня в день. «Осознанное сновидение» – это практическое пособие. Рассказ о каждом этапе Путешествия сопровождается множеством упражнений, которые помогут ощутить и впустить внутрь целительную энергию каждого сна. Новое понимание природы снов и этапов мифического Путешествия, с которым они соотносятся, даст ключ к достижению ясного сознания. Что еще важнее, вы научитесь понимать даже самое тяжелое время в своей жизни как необходимый этап естественного цикла развития. Вы также узнаете, что в каждом сне действует наставник, который преподает один из десяти уроков достижения ясного сознания, помогает преодолеть страх, не дающий вам раскрыть свой истинный потенциал, разрешить давний конфликт и найти собственный путь к любви. По мере того, как сны будут помогать залечивать старые раны и освобождаться от коллективных ценностей, на которых вы выросли, вы начнете расширять свое сознание и открывать себя новым, жизнеутверждающим ценностям. Вы также высвободите энергию страсти и избавитесь от пораженческих установок и чувства неудовлетворенности своей жизнью. Каждый образ во сне – это голограмма живой, целительной энергии. Работа со снами высвобождает эту энергию, вы почувствуете, как она наполнит тело. Работа со снами – это возможность новой, насыщенной, более непосредственной жизни. В следующих главах подробно рассказывается о работе со снами как о духовной практике. Вы узнаете, как сны и наставники учат ценности ясного сознания, необходимого, чтобы пройти четыре повторяющихся этапа вашего личного путешествия – Призвание, Испытание, Просветление и Возвращение. В ходе этого процесса вы переосмыслите и углубите свое представление о тех вечных духовных ценностях, о которых не раз слышали в течение жизни. Вы увидите, что наставники в снах обращаются к тем же десяти ключевым урокам достижения ясного сознания, на которых основаны тысячелетние духовные традиции. Главное – «Осознанное сновидение» дает представление о сущностной духовной карте, мифическом Путешествии, десяти священных принципах ясного сознания, организующих жизнь и работу со снами. Они помогут вам в личных отношениях и других проблемах повседневной жизни. Осознайте каждый этап вашего Путешествия и пробудитесь для энергии Божественного. Если вы чувствуете застой в работе или понимаете, что работа не по душе, или у вас есть все, но вы чувствуете внутреннюю пустоту, эта книга поможет найти в снах наставника и музу, которых вы так ждали, – и достичь ясного понимания, чтобы осознать то, что вы узнали. Раздел I. Подготовка к путешествию: десять шагов к ясному сознанию и компас в работе со снами Когда мы спим, нам открывается форма сознания, позволяющая обратиться к определенным видам духовной практики. Например… можно обратиться к сочувствию или прозрению. Далай-лама Преобладающие в нашей культуре представления и установки подразумевают изначальную порочность всех людей. Такова мораль мифа о первородном грехе – и вечная тема проповедей во многих церквях. Этот же тезис лежит в основе учения Фрейда о том, что каждый из нас по своей сути – кипящий котел инфантильных и эгоистичных импульсов, ищущих выражения. И только в последние годы заявила о себе революционная позитивная психология, утверждающая, что человеческая природа этим не ограничивается. Основатели этого движения говорят, что «обнаружили… в человеке силы, помогающие ему бороться с психическими расстройствами: храбрость, оптимизм, межличностные навыки, профессиональную этику, надежду, честность и настойчивость». Печально, что позитивная психология с ее «открытием», что людям присущи адаптивные качества, стоит особняком среди современных учений о человеческом поведении как нечто необычное. Мы, носители западной культуры, убеждены в собственной никчемности, нецелостности и отсутствии у нас внутреннего порядка. Эти установки порождают глубокое и прочное недоверие к себе, непонимание того, кто мы такие и кем можем стать. Борясь со своими недостатками, мы занимаемся самокритикой и «самосовершенствованием». Поэтому впервые приехавший на Запад Далай-лама был так ошеломлен, когда услышал, как много людей здесь испытывают к себе ненависть. «Что это? Что такое ненависть к себе?» – спросил он. Он подчеркнул, что, пока мы не научимся сочувствию к себе, мы не испытаем сочувствия к другим – в его культуре это аксиома. Эмоциональное и духовное отчуждение усиливает тот факт, что, хотя религии дают надежду, вдохновение и руководство, они требуют следовать правилам вне зависимости от нашего собственного опыта – считается, что вера должна заменить собою непосредственное знание. Буддийский ученый Роберт Турман рассказывает историю о ребенке в церкви, которого попросили объяснить, что такое вера: «Конечно, – сказал мальчик, – это значит верить в то, что, как ты знаешь, не является правдой». Моя близкая подруга и терапевт рассказала мне сон о том, как пыталась найти свой собственный путь, свободный от искажений, иерархических правил и догм, которые диктует наш духовный опыт. Вот ее сон. Я вижу группу людей, они кажутся грубыми и неразвитыми. У них очень скудный язык, и одеты они в лохмотья и мех. Эти люди знали о духовном измерении сознания, не имеющем названия, на протяжении всей истории своей культуры, но до сих пор не могли найти способ пережить этот опыт непосредственно. Когда же нашли его, то испытали такое блаженство и радость, что преобразились. Вновь обретенное сознание освободило их от многочисленных страхов и позволило постигнуть новую реальность, которая придала их жизни смысл и цель. Священники, политики и шаманы услышали об этом опыте и увидели в нем угрозу своей роли посредников между Богом и людьми. Они сговорились покончить с этой угрозой и изобрели особую форму пытки. Особенно мучительна эта пытка потому, что лишает людей памяти. В этот момент я проснулась и поняла, что должна помочь нам всем вспомнить. Этот сон показывает, как случилось, что мы стали всего бояться и перестали доверять мудрости наших сердец – вглядываться в себя в поисках наставления. В результате этой «потери памяти» большинство из нас боится, что без постоянных манипуляций и стратегий эго у нас не останется другого основания сознания. Наша культура учит поклоняться эго. Буддизм напоминает нам: для того, чтобы избавиться от страданий, нужно избавиться от желаний эго, но также нужно понимать, что эго прибегает к следующим стратегиям: отвлечение, контроль, суждение, привязанность и нетерпение. Каждая из этих стратегий включает и желание, и страх. Все мы хотим в сущности одного – покоя и удовлетворенности безусловного принятия, мы хотим чувствовать себя хорошо такими, какие мы есть, без оговорок и сомнений. «В конечном счете, – сказал Далайлама, – каждый человек стремится только лишь к душевному спокойствию». Но пять стратегий нашего эго основаны на представлении, что такие, каковы есть, мы недостаточно хороши, что мы должны постоянно бороться, чтобы найти потерянную любовь, и что искать ее должны не в себе, а во внешних отношениях. Боясь никогда не найти источник любви и безопасности, мы позволяем себе предаваться бесконечным отвлечениям и неустанным поискам чего-то, что сделает нас счастливыми. Боясь никогда не получить желаемое, мы пытаемся взять все под свой контроль. Боясь, что никогда никому не понравимся, мы считаем себя недостойными, а других – плохими только за то, что они не могут отразить нашу значительность. Будучи внутренне привязанными ко всему временному и меняющемуся, мы живем в вечном страхе потери, мучаемся чувством незащищенности и считаем, что «мы – это то, что мы имеем», с чем себя отождествляем. И, утопая в зыбучих песках нашей иллюзорной и слащавой культуры, боимся, что не найдем того, чего желаем, или не сможем достаточно скоро стать тем, кем хотим стать, и поэтому постоянно испытываем нетерпение. Мы чувствуем внутри хаос, когда интуитивно понимаем, что отчуждены от своего подлинного «Я». Эти пять стратегий порождают болезни современной жизни. «Стиснуты что тут за корни, – спрашивал Т. С. Элиот в „Бесплодной Земле“, – что тут за стебли взрастают из битого камня? Сын человеческий, не изречешь, не представишь, ибо ты внемлешь лишь груде обломков былых изваяний…». Где искать образы целостности, которые будут путеводными в нашем Путешествии, – образы, которые вдохновят жить насыщенной и радостной жизнью в настоящем моменте? Ответ заключен в наших снах. Сны представляют не ценности эго, а живое сознание Источника, сообщающего о нашем призвании открыть путь новому пониманию себя и мира, в котором мы живем. Когда мы говорим, что чувствуем себя призванными изменить свою жизнь, мы имеем в виду, что призваны отказаться от старых ролей и имиджа, основанных на ограничивших наше сознание ценностях эго. Этими ограничениями объясняется чувство пустоты, которое всегда предшествует этапу Призвания, – этому состоянию соответствует метафора бесплодной земли и больного, бессильного короля, встречающаяся в мифах, сказках и фильмах. По этой же причине на этапе Призвания снятся кошмары, отражающие то, что традиционные ценности нам больше не служат. В дневной жизни мы можем обнаружить, что наш брак разваливается, работа перестала приносить удовлетворение, а здоровье расшатывается. Однако когда мы откликаемся на призыв, стремясь к исцелению и изменению, нужно понимать, что эго воспринимает этот процесс как угрозу. Ведь мы никогда раньше не занимались ничем другим, кроме выстраивания стен эго, которые называем своей идентичностью и которые считали необходимыми для выживания и признания в обществе. «Если отказаться от этого, во что верить? – спрашиваем мы. – Разве есть какой-то другой путь?» Моему клиенту Ленни приснился сон о его друге Уильяме, в дневной жизни духовном целителе. Во сне Уильям ведет Ленни по увитому виноградными лозами лесу. Ленни, идя следом, громко высказывает свои опасения, что они заблудились. В конце концов, пробродив, как мне показалось, не один час, мы выходим на просеку и видим перед собой крутой обрыв глубиной в несколько сотен футов. Вдруг из-за деревьев появляется лось и направляется к нам. Уильям быстро снимает с себя всю одежду и, жестами призвав меня последовать его примеру, перепрыгивает обрыв. Скрепя сердце и имея в своем распоряжении только несколько секунд, я делаю шаг в пустоту, в панике размахивая руками и ногами. Я падаю в реку и, кашляя, задыхаясь и ловя ртом воздух, думаю, что это могут быть последние мгновения моей жизни. Где-то вдалеке я слышу голос Уильяма, постепенно он приближается и становится громче: «Ленни! Ленни! Вставай! Ленни! Вставай!» Так переживаем Путешествие все мы. Нам сложно поверить, что, кроме того, что предлагают семья и общество, существует какое-то другое основание реальности или сознания – и мы продолжаем ходить старыми, мучительными и разрушительными путями, вместо того чтобы перепрыгнуть пропасть или, по крайней мере, довериться более мудрому, чем наше эго, сознанию. Между нами и сознанием Божественного стоят наши привязанности. Поэтому когда Юнга попросили дать определение Бога, он сказал: «Богом я называю все, что встретилось мне на жизненном пути вопреки доброй воле и разуму, все, что изменило мои планы и намерения и всю мою жизнь». Другими словами, все, что меняет планы и намерения нашего эго, исходит от Бога и является частью Божественного. Этапы мифического Путешествия, как называет его великий мифолог Джозеф Кэмпбелл, – Призвание, Испытание, Просветление и Возвращение и десять шагов к ясному сознанию – помогают найти это другое основание и понять, что ценности, к которым привязано эго, не являются основанием подлинного «Я». По этой причине пять уроков ясного сознания, относящиеся к первой половине Путешествия (этапы Призвания и Испытания), не могут быть весенними уроками, которым в нашей культуре, основных религиях и философии нью эйдж придается особое значение. Эти первые уроки – не о возрождении, росте, единении и общности. Напротив, они – о необходимости освободиться от отвлечений, суждений, привязанностей, нетерпения и желания контролировать – это уроки осени и зимы в нашей жизни. Темные времена года (осень и зима) – это время, когда разрушаются старые формы, когда растения укрепляют связь с землей, хотя их внешняя красота – листья и цветы – умирает. Для того, чтобы принять свое Призвание, мы должны постичь темную, зимнюю сторону своей души. Обычно она видит сны о том, что заблудилась, потеряла надежду или запуталась. «Ночь, и много бездомных… Я один из них». «Война, и я должен кого-то убить». «Я плачу об умершем дорогом друге». Мы можем упорствовать и сопротивляться, но зимняя сторона нашей души понимает духовную важность умения отпускать. Итак, на этапы Призвания и Испытания приходятся пять уроков из десяти. Они помогут освободиться от обычных реакций – стратегий эго – и открыть новые способы существования в мире и восприятия самих себя. Для того, чтобы получить помощь из Источника, мы должны осознать отвлечения, привязанности и нетерпение, желание контролировать и судить и принять решение отказаться от ключевых ценностей эго – ценностей, вызывающих чувство разобщенности и обособленности. Слово «жертва» (sacrifice) в переводе с латыни буквально означает «делать священным». Добровольно пожертвовав излюбленными стратегиями эго, отпустив их, мы очищаем пространство для прихода священного в нашу жизнь и открываем взаимосвязь с другими людьми на глубочайшем уровне. «Если бы ты мог избавиться от себя хотя бы однажды, – писал Джалаледдин Руми, – ты бы открыл секрет секретов». Во второй половине Путешествия наставники помогают осознать и воспринять жизнеутверждающие ценности, которые позволят нам вновь наполниться жизненной энергией и по-новому взглянуть на мир. До сих пор мы колебались. Мы учили уроки первой половины Путешествия и даже применяли эти знания на практике, когда позволяло время. Но мы не были готовы воспринять их всем сердцем. Вот как сказал об этом писатель и путешественник В. Х. Мюррей: Пока человек не тверд в своем решении, всегда есть место сомнению, Возможность отступления, безрезультатность. Что касается любых инициатив и творчества, Существует одна элементарная истина…. В тот момент, когда человек твердо определяется, Ему открывается Божий промысел. Это священное пространство заполняет новая энергия, радостная, жизнеутверждающая и полная сочувствия к нам самим – и, сознавая стратегии эго, мы начинаем чувствовать в себе древний импульс – импульс, посылаемый из источника разума, внутреннего порядка и ритма. Теперь, научившись не вставать на пути у наполняющей нас целительной энергии, мы готовы к изменениям. Последние пять шагов к ясному сознанию на этапах Просветления и Возвращения позволяют пережить совершенно новый опыт существования в мире. Теперь мы воспринимаем жизнь с открытым сердцем, мы исполнены решимости держаться вновь обретенной реальности и делиться с другими своим новым видением. Осознав свое стремление к отвлечениям, мы полностью понимаем ценность уединения. Отказавшись от контроля, мы открываем себя смирению и наставлению Источника. Осознав разрушительность привычки судить, мы находим в себе сочувствие к своим страданиям, а не только к страданиям других людей. Осознав иллюзорность всего постоянного, мы отпускаем привязанности и расстаемся с устаревшей идентичностью, оплакивая ограничения и потери, навязанные жизнью. Наконец, глубже осознав свое нетерпение, мы учимся правильному ожиданию и, полностью живя в настоящем моменте, обретаем новое расширенное сознание. Так мы избавляемся от страданий, находим спасение и завершаем этап Просветления. Уроками Просветления и ясного сознания, обретенной мудростью и верой в себя мы делимся с другими на этапе Возвращения. Микеланджело, говоря о создании статуи Давида, объяснял: «Давид уже был там, в куске мрамора. Мне нужно было только отколоть все, что не было Давидом». Цель ясного сознания – пробужденное сознание. После откалывания, освобождения от хаотичных, сбивающих с толку мыслей и планов повседневного эго мы открываем в душе единство с миром и покой. «Ясное сознание… это чудо, – сказал Тхич Нхат Ханх, – оно может собрать наше сознание и восстановить его единство, чтобы мы могли жить в каждую минуту жизни». Теория хаоса показывает и доказывает, что из любого кажущегося хаотическим состояния возникает не еще больше хаоса, а порядок. Как напоминает Ницше, «для того, чтобы родить танцующую звезду, нужно носить в себе хаос». Осознанное сновидение рассматривает каждого человека, животного, ангельское или демоническое существо во сне как наставника, помогая нам поверить, что внутри нас – не черная пропасть. Наставники, всегда присутствующие в настоящем моменте и вне границ эго, в каждом сне указывают нам путь к вечному основанию разума, мудрости, порядка и сочувствия. В отличие от западной культуры, коренные культуры и духовная философия Востока воспринимают этот упорядоченный мир как нечто само собой разумеющееся. Эти культуры считают человеческую природу по своей сути доброй и заслуживающей доверия. Вечная философия учит, что черная пропасть, которой мы боимся, это иллюзия, созданная привычным образом мыслей и восприятием себя. Из-за нее мы не видим и не понимаем основополагающего порядка и гармонии во вселенной и нашего с ней единства. По иронии судьбы, именно передовой ученый, физик Альберт Эйнштейн чувствовал себя обязанным предупредить нас об этой слепоте: «Интуитивное сознание – это священный дар, – сказал он, – а рациональное сознание – его верный слуга. Мы создали общество, которое почитает слугу и забыло о даре». События, считающиеся в нашей культуре обыденными и повседневными, для коренных народов – зеркала великой истины, заключенной во вселенной, изначально упорядоченной, гармоничной и поддерживающей жизнь. Многие из нас надеются обрести этот дар интуитивного измерения жизни через медитацию, молитву или сны. В отличие от нашего общества, коренные культуры воспринимают мир глубоко интуитивно и считают повседневные события и решения неотъемлемой частью священного природного мира. Все проблемы, несчастные случаи, болезни, сны и радости жизни воспринимаются как обратная связь с Источником. Поэтому повседневный опыт подсказывает коренным народам, находятся ли они в согласии с Божественной целью и энергией. Шаман майя Мартин Претчел пишет в своей книге «Секреты говорящего ягуара»: [Нас] шаманов учили читать сообщения духов в том, как сгорают свечи, как поют птицы, в звериных следах, изменениях погоды, мышечных подергиваниях, гусиной коже, потрескивании веток в костре, в форме тлеющих углей, отражениях солнечного света в миске с водой, положении брошенных костей, поведении собак, падении метеоритов, в наших собственных предчувствиях и интуитивных ощущениях. Но прежде и раньше всего мы учились читать наши сны. В вечных культурах чувство потерянности, беспокойство, конфликты и несчастья рассматриваются как следствие нарушения в жизни человека или общества природных ритмов и дисгармонии со священными энергиями природы. Кэмпбелл часто говорил о богах в мифах и образах снов как воплощениях этих энергий: «персонификациях энергий, информирующих жизнь, – энергий, выращивающих деревья, управляющих перемещениями животных и подгоняющих волны на океане. Энергий, наполняющих наше тело… Они живы и присутствуют в жизни каждого человека». Это восприятие позволяет понять, что исцеление и духовный рост – результат любого метода, который помогает найти гармонию с творческими энергиями природы. Как сказал римский поэт первого века Ювенал: «Природа никогда не говорит одно, а Мудрость другое». Мы откликаемся на призыв нашей души или Источника, когда настраиваемся на энергетические волны природы и вливаемся в энергетический поток, управляющий нашей природой и природой окружающего мира. В зависимости от духовной практики, мы заканчиваем это преобразование, когда узнаем от целителя, гуру или наставника, как определить и осознать мысли, препятствующие естественному процессу исцеления и развития – мысли, ограничивающие понимание того, кто мы такие. Учителя и наставники помогают лучше осознать этот привычный образ мыслей и то, что именно он – причина наших страданий. К сожалению, своим дневным сознанием мы не воспринимаем себя как часть природы и поэтому не можем вполне оценить духовные традиции, основанные на ее наблюдении. Дзенский ученый Д. Т. Сузуки сказал об этом так: «Бог против человека. Человек против Бога. Человек против природы. Природа против человека. Природа против Бога. Бог против природы – очень смешная религия!» Что такое осознанное сновидение? Краткий обзор Мы, ищущие более значительного духовного основания жизни, нуждаемся в руководстве, которое соединило бы знания и опыт и показало прямой путь к Источнику, не угрожая наказанием и осуждением, как многие религиозные традиции. Я писал эту книгу как такое руководство, которое напрямую соотносится с нашим уникальным повседневным опытом и открывает значение полученных уроков, помогает непосредственно пережить то, что мы ищем, а не подражать тем, кто прошел этим путем до нас. Именно поэтому Будда, по преданию, сказал своим ученикам: «Если вы увидите, что Будда идет по дороге, убейте его». Кто бы мы ни были, в какое бы время ни жили, какой бы Грааль ни искали, четыре этапа мифического Путешествия – Призвание, Испытание, Просветление и Возвращение – и десять уроков ясного сознания помогают открыть в себе внутренний источник мудрости и исцеления. Практика осознанного сновидения основана на положении, что все персонажи, встречающиеся во сне, – наставники, и что они преподают нам десять уроков ясного сознания, позволяющих достичь расширенного или пробужденного сознания и избавиться от страданий. С этой точки зрения каждый сон – это урок ясного сознания, ответ на наши молитвы. Урок, помогающий определить, на каком этапе духовного путешествия мы находимся, какие мысли не дают нам развиваться, и какие решения мы должны принять и осуществить. Осознанное сновидение учит, что сны отражают то, как наше эго воспринимает мудрость высшего «Я» или Источника. В первой половине Путешествия, на этапах Призвания и Испытания, наставники помогают нам осознать пять ключевых ценностей эго: отвлечение, контроль, суждение, привязанность и нетерпение. В снах и дневной жизни мы страдаем в той степени, в какой привязаны к этим излюбленным стратегиям эго. Во второй половине Путешествия – на этапах Просветления и Возвращения – мы получаем руководство, как стать наставником для самого себя, постепенно все больше проникаясь новым расширенным сознанием. В снах и дневной жизни мы избавляемся от страданий и обретаем радость в той степени, в какой сознательно замещаем стратегии эго пятью ключевыми ценностями «Я» или Источника, о которых узнаем от наставников. Освободившись от отвлечений, мы познаем уединение. Отказавшись от контроля, мы познаем смирение и начинаем следовать наставлению. Отказавшись от привычки судить, находим в себе сочувствие к собственным страданиям. Осознав тщетность привязанностей, познаем горе и освобождение. Избавившись от нетерпения, мы сосредоточиваемся на настоящем моменте, где работает свидетельствующее сознание – Грааль в нашем Путешествии. В следующих главах этого раздела подробно рассказывается об этапах мифического Путешествия в вашей жизни и о том, как сны отражают эти этапы вашего личного Путешествия. Вы также узнаете о наставниках, приходящих в сны, о языке, на котором они говорят, и о великих дарах целительства и духовного наставничества, которые они предлагают нам каждую ночь. Практическая работа в начале Путешествия Запись снов Приняв решение работать со снами, мы должны понимать, что каждый шаг на этом пути имеет большое практическое значение, требует соответствующего внимания и почтения, и что намерения наши должны быть чисты. Так мы подтверждаем свою готовность к внутренней работе, глубокое и искреннее желание получить наставление от Источника. • Держите на прикроватном столике дневник или тетрадь на спирали. Помните, что эта тетрадь будет вашим спутником в Путешествии и будет хранить ваш личный священный текст, поэтому найдите или изготовьте тетрадь эстетичную, прочную, и пусть она служит только для записи снов и внутренней работы. • Каждую ночь перед сном записывайте вверху страницы дату и призывайте сон, содержащий нужный вам урок. Дайте себе установку помнить этот сон, когда проснетесь. Сформулируйте это намерение с почтением и сосредоточьтесь на нем. • Если вы хотите получить наставление по конкретному вопросу, вы можете попросить свой сон об этом. (Это называется инкубацией сна, о чем рассказывается в третьей главе.) • Проснувшись наутро или посреди ночи, сразу же запишите свой сон. Это потребует дисциплины, так как часто мы говорим себе, что это может подождать, а потом, как правило, забываем сон. (Чтобы записать сон, проснувшись среди ночи, держите рядом с кроватью ручку и фонарик: так вы никого не разбудите.) Запоминание снов Сны снятся всем. И хотя кто-то запоминает их легче, чем другие, существуют простые техники, способствующие запоминанию. Вы заметите, что станете значительно лучше запоминать сны, когда примете решение работать с ними и откроете для себя их целительную энергию. • Запоминание снов зависит от кинестетической памяти. Это значит, что сны легче всего вспоминаются, когда ваше тело находится в том же положении, в каком они приснились. Поэтому, проснувшись, не двигайтесь и не меняйте положение тела. • Прежде чем изменить положение тела, «прокрутите» свой сон. Повторите его, как если бы вы рассказывали себе историю, обратите внимание на завязку, кульминацию и развязку. • Если помните только фрагмент сна, или даже только образ, запишите его. Помните, что зрительный образ стоит тысячи слов. Все сны важны. Часто самые простые и короткие сны очень удобны в работе и служат мощными источниками прозрения. • «Прокрутив» сон, немедленно запишите все, что помните. Не откладывайте. С каждой следующей минутой вы забываете детали сновидения. • Записав сон, опишите в нескольких словах, в каком настроении вы проснулись. Позже в течение дня перечитайте свой сон и дайте ему заголовок – в одно слово или фразу. Заголовки всегда помогают понять суть сна. • При каждой возможности записывайте в дневнике, к какому этапу Путешествия относится сон и какой урок ясного сознания он содержит. (Вскоре вы больше узнаете об уроках, этапах и о том, как их определять.) Это поможет вам понять значение сна в вашем Путешествии по жизни. Работа с дневником: корни привычки судить В этом разделе объясняется, как культура влияет на восприятие себя и мира, в котором мы живем. Подумайте над следующими вопросами. • Вы считаете себя от рождения хорошим и приятным человеком? А ваши родители думают так же? Если да, то вы заключили это по их поведению или предполагаете в них безусловную любовь к вам? • Что вы узнали о добре и зле в вашей церкви, синагоге или мечети? • Ваши родители понимают добро и зло так же, как вы? • Насколько представления ваших родителей о добре и зле повлияли на вас? • Как вам кажется, суть вашего существа составляет нечто положительное или отрицательное? Что думают об этом ваши родители? • Как вам кажется, Вселенная внутренне упорядочена или является результатом случайности? А может, и то, и другое? Работа с дневником: изучение излюбленных стратегий эго В этом разделе вы узнаете об основных стратегиях эго: отвлечении, контроле, суждении, привязанности и нетерпении. Так как в разное время мы обращаемся ко всем этим стратегиям, поразмышляйте над каждой из них. Как правило, для развития стратегии требуется какой-нибудь защитный импульс. Возможно, вам будет полезно подумать об этом. Можете ли вы сказать о себе следующее? Я часто занят, потому что берусь за множество дел, которые мне в действительности безразличны. Я отвлекаюсь на них, чтобы не чувствовать себя одиноким и не грустить. Лучше бы я грустил и исцелял свою жизнь: у меня было бы больше жизненной энергии на то, что мне действительно интересно. Полезно подумать о том, к какой стратегии вы прибегаете чаще всего, и какова ответная реакция родителей и друзей. Обычно эта обратная связь выражается в добродушном высмеивании наших фобий или в куда более болезненных ссорах, когда нас в чем-то обвиняют или укоряют. Можете ли вы сказать о себе так? Мне не кажется, что я что-то контролирую, но в снах я часто огорчен и потерян. В дневной жизни друзья немного расстроены моим состоянием и часто говорят, что мне нужно расслабиться и поверить, что все будет хорошо. Мне это кажется безответственным, но я, и правда, думаю, что был бы счастливее, если бы мог немного расслабиться. Глава 1. Путешествие к ясному сознанию в повседневной жизни и снах Историй человеческих всего две или три, но повторяются они с такой страстью, словно никогда прежде не случались. Вилла Катер Вселенная состоит из историй, а не из атомов. Мюриэл Рукейсер Дороти, ищущая дом. Люк Скайуокер, обретающий силу. Фродо и его спутникихоббиты, рискующие жизнью, чтобы разрушить Кольцо Власти… Мы можем думать, что это не связанные между собой истории о кольцах, невидимой силе и долгом пути домой, в Канзас. Но все это в действительности одна история. Дороти, Люк и Фродо идут по одной дороге и переживают одно путешествие – универсальное Путешествие, несущее изменения и преобразования. Если подумать, герой каждого захватывающего романа, фильма, предания или духовной истории имеет одну цель, хотя часто вначале о ней не знает. Эта цель – освободиться от ограниченного восприятия, созданного семьей и обществом, любимыми и друзьями, которое не дает полностью раскрыть свой человеческий потенциал. Мы никогда не устаем от этой великой истории. Мы рассказываем ее, читаем и смотрим снова и снова, удивляясь новым вариациям образа героя, обстоятельств и приключений. Но суть истории остается той же. И так как это основная человеческая история, она всем близка и понятна. Всегда существует Неизвестное и страшный момент осознания того, что в этой новой земле не работают наши старые защитные механизмы и ценности. Мы понимаем, что единственный способ преодолеть страх Неизвестного – открыть новую страсть в своем сердце. И пока ищем в себе мужество поверить нашему внутреннему властителю, страдания неизбежны. Поворотный момент преображения наступает тогда, когда мы избавляемся от убеждения, что только другие могут определять реальность, – и начинаем жить, прислушиваясь к мудрости своего сердца. Только тогда мы можем найти дорогу домой, к нашему подлинному «Я», которое нам знакомо и в то же время преображено. Сопротивление Призванию Единственный вариант классического героического путешествия (хотя урок остается тем же) – трагедия, возникающая тогда, когда герои отказываются от призвания или не могут следовать ему. Мы не часто видим фильмы или читаем книги, иллюстрирующие этот вариант, потому что это по определению незаконченная история. Герой, отказавшись следовать своему Призванию, продолжает чувствовать неудовлетворенность, продолжает страдать. Вспомните, например, «Стеклянный зверинец» Теннесси Уильямса. Том, в конце концов, разрывает тягостные отношения со своей матерью, но остается эмоционально связанным с больной сестрой Лорой и мучается чувством вины из-за того, что оставил ее. Мы можем предположить, что Том будет постепенно «закрываться» или пытаться заглушить свой внутренний голос алкоголем или наркотиками. В любой героической саге, разыгрываемой на экране, в книге или повседневной жизни, герой или героиня изначально мало заинтересованы в изменениях. Когда становится ясно, выражаясь метафорически, что «мы уже не в Канзасе», страх изменений и роста глубоко укореняется во всех нас. Как заметил однажды Гете: «Все хотят быть кем-то, никто не хочет расти». Хотя дар сочувствия открывается в конце каждой истории, мы обычно изо всех сил сопротивляемся этому внутреннему призыву к изменению. Если бы нам предоставили выбор, по крайней мере, вначале, мы бы предпочли старые, мучительные, уже бесполезные (но привычные) стратегии и отказались бы от преобразований. Когда в «Волшебнике страны Оз» герои готовятся к встрече со Злой Колдуньей, Лев умоляет Пугало и Дровосека: – Друзья, я прошу вас только об одном. – О чем же? – спрашивают они. – Отговорите меня от этого. Несмотря на этот страх, импульс расти, становиться кем-то – словно зашитое внутри нас божественное поручение. Древнеримское изречение напоминает, что «судьба ведет тех, кто ей послушен, – и тащит тех, кто сопротивляется». И хотя у нас могут быть союзники и наставники в пути, решение пойти на риски, с которыми связано Путешествие, принимаем только мы. Если мы хотим избавиться от страданий, то должны найти собственный каменистый путь, который приведет к цели. Если бы жизнь была фильмом, мы узнали бы свое Призвание. Музыка достигла бы драматических высот, мы бы определили момент истины и (стоя перед камерой) преисполнились бы жестокой страсти, которой требует наша великая миссия. В реальной жизни знаки не так очевидны. Каково наше Призвание? Какой духовный импульс подталкивает к реализации личной судьбы, к раскрытию потенциала и тащит нас, несмотря на вопли и сопротивление, к более глубокому пониманию жизни? Преследует ли душа какую-то цель, когда мы спим, подразумевает ли уникальное Путешествие, в которое зовут сны? Путешествие в повседневной жизни Изучая сны последние двадцать лет, я пытался разгадать эти загадки. Я открыл, что сны действительно содержат уроки достижения ясного сознания, которые помогают в решении повседневных проблем, расширяют сознание и позволяют постичь нашу подлинную духовную природу. Я уже говорил, что мои сны открыли новые глубины понимания идей швейцарского психоаналитика Карла Юнга и великого мифолога Джозефа Кэмпбелла, жившего позднее. Юнг считал, что сны и порождающая их психика черпают свою мудрость из более глубокого источника, который он назвал «коллективным бессознательным». Современные физики называют его «квантовым информационным полем». Джозеф Кэмпбелл, вглядываясь в этот источник знания и мудрости, попытался выделить универсальную модель, заключенную в мифах, сказках, легендах, духовной литературе и популярных книгах и фильмах. Он назвал ее героическим или мифическим Путешествием, но в нашей культуре оно более известно как поиски святого Грааля. Грааль – христианский образ. По одной версии, это мифическая чаша, из которой Иисус пил на Тайной Вечере, и в которую, по преданию, была собрана его кровь, когда он умер на кресте. В средневековой литературе Грааль почитался как источник спасения и вечной жизни для рыцарей короля Артура или любого человека, который найдет его и выпьет из него. Джозеф Кэмпбелл выделил в мифическом Путешествии четыре этапа, образующих периоды, и их последовательность: Призвание, Испытание, Просветление и Возвращение. Эти этапы, повторяясь, отражают бесконечный поиск смысла и сути нашей жизни, поиск нашего Грааля – или, как писал Кэмпбелл, «поиск блаженства». Кэмпбелл помог осознать, что все мы ищем Святой Грааль – то, что откроет смысл жизни и принесет спасение душе. Этот поиск может принять множество различных форм. Например, мы можем сосредоточиться на стремлении к финансовой безопасности и такому качеству жизни, которое освободит нас от всех тревог. Или мы станем искать человека, который будет любить нас так, как мы хотим. Будем изобретать или создавать произведения искусства, чтобы выразить себя. Или сосредоточимся на духовном пробуждении и просветлении, которое раз и навсегда определит смысл нашей жизни. Очевидно, что личный Грааль меняется по мере того, как мы развиваемся, как меняется наше сознание. Вне зависимости от того, кто мы, когда живем, какова природа нашего Грааля, этапы поиска и уроки, которым учит Кэмпбелл, универсальны. «Волшебник страны Оз» – классическая героическая история, один длинный сон о Путешествии, в котором представлены все четыре этапа. Призвание Дороти, ее поиск смысла и сути, приводит ее к удивительному Испытанию, и, прежде чем преображенной вернуться «домой», она переживает опасности, смятение и прозрения. Мы встречаем Дороти сиротой, одиноко живущей на ферме в Канзасе и чувствующей себя всему чужой. Это чувство – что окружающие не любят и не понимают нас – первый признак Призвания. Когда Дороти просыпается и обнаруживает, что она не в Канзасе, она отвечает на призыв. Она перебирается через радугу и переступает порог в другой мир опыта. Начинается ее Испытание. Дороти тут же встречает добрую волшебницу Глинду, и та, как все добрые наставники, дает ей самое необходимое для Путешествия – дорогу из желтого кирпича, направление, которого она должна держаться, и рубиновые туфельки, которые доставят ее домой. В начале Путешествия мы никогда не ценим получаемые дары, или силу своего «Я», которой уже обладаем. Напротив, нам кажется, что у нас нет ни сердца, ни разумения, ни мужества для Путешествия. На этапе Испытания, в жизни или снах, нас постоянно испытывают, помогая открыть в себе, поверить и осознать собственную внутреннюю силу и возможности. Дороти – не исключение из этого правила. Она сталкивается с множеством трудностей и препятствий: «львы, тигры, медведи, о, Боже!» – которые становятся для нее важнейшими уроками. На языке снов Злая Колдунья – столь же могущественный наставник для Дороти, как добрая волшебница Глинда. Наши наставники могут пугать нас и предрекать несчастья: «Отступись, Дороти!» – побуждая выглянуть из оборонительных сооружений и освободиться от собственного ограниченного образа «Я». Вместе с наставниками и друзьями: Железным Дровосеком, Пугалом и Львом, воплотившими различные взгляды Дороти на жизнь, она преодолевает все испытания и переходит на этап Просветления. Она понимает – как понимаем и мы, если наше Путешествие завершается благополучно: все, что ей было нужно, было у нее с самого начала. Дороти научилась доверять своему мужеству, уму и сердцу и искать осуществление сокровенных желаний в себе, на своем «заднем дворе». Одно из последних ее прозрений – понимание, как важно доверять интуиции, происходит, когда Тото сдергивает покрывало, скрывавшее обыкновенного человека за влиятельной маской волшебника. Нам тоже следует понять, что никакая власть не велика настолько, чтобы мы не могли с ней побороться. В такой борьбе мы учимся доверять себе и мудрости нашего сердца. Однако любые прозрения бесполезны, если мы не научимся чтить новые ценности, открывшиеся в нашем Путешествии. Мы должны решиться жить согласно этим ценностям. Поэтому на последнем этапе Путешествия предстоит выдержать испытание на верность новым ценностям и включить их в повседневную жизнь. На этапе Возвращения мы должны осознать, как это осознала Дороти, что «в гостях хорошо, а дома лучше». Конечно, дом Дороти не буквально там, где живет ее тетя Эм. Дом Дороти – ее вновь обретенное ощущение эмоциональной целостности и осознание способности к доверию и любви. В конце книги Глинда напоминает Дороти, что та с самого начала обладала силой, достаточной для того, чтобы вернуться домой, – но «Дороти мне не поверила. Она должна была сама это узнать». И мы тоже должны узнать это о себе. В этой и любой другой истории параллельно раскрываются два плана: о внутреннем и внешнем путешествии. Внешнее путешествие – возвращение Дороти домой и ее помощь друзьям в поиске того, что им нужно для ощущения своей целостности. Но, совершая это внешнее путешествие, Дороти отвечает на более глубокий внутренний призыв. С помощью наставников она находит в себе сочувствие к собственным страданиям и страданиям других людей. Будь то Эллиотт в «Инопланетянине», Рик и Иза в «Касабланке», Нео и Морфеус в «Матрице», Фродо и Сэм во «Властелине колец» или Дороти и ее друзья, у их Путешествия всегда одна цель – следовать ясному сознанию и урокам наставников. Это позволяет преодолеть страхи и найти мужество и силы прислушаться к своему сердцу. Путешествие в снах Не удивительно, что мотив Путешествия присутствует даже в наших снах, – это история величайших героических изменений в жизни. Сопротивление давлению и санкциям семьи и общества вызывает у нас чувство подавленности и ужаса. На одном уровне мы боимся, что нас накажут, отвергнув и бросив, а на другом боимся, что, следуя своим желаниям, мы будем эгоистами и даже «плохими». Дороти приходит в ужас, когда случайно расплавляет Злую Колдунью. К счастью, психика дает нам наставников, которые помогают обрести мужество жить так, как мы хотим, и стать героем или героиней собственной истории. В начале Путешествия, когда получаем призыв к изменению и росту, мы так же напуганы, как Дороти Злой Колдуньей. На этапе Призвания часто снятся кошмары, в которых мы чувствуем смертельную опасность. Это объясняется тем, что мы боимся вопросов, не говоря уже о противостоянии коллективной мудрости нашей семьи и общества. Как следствие, в кошмарах мы не доверяем наставникам и убегаем от них, хотя (как вы узнаете во втором разделе) они приходят только затем, чтобы указать нам путь и избавить от страданий. Во сне нас преследуют серийные убийцы, мы переживаем торнадо, ураганы, землетрясения и тяжелые потери. «Я шел по пляжу. День был чудесный. Я чувствовал пальцами ног крошечные песчинки и прохладную воду. И вдруг земля начала дрожать. Я увидел, как из океана поднимается огромный пузырь воды и становится громадной волной цунами, как в фильме „Глубокое воздействие“. Волна нависла надо мной, на мгновение замерла и обрушилась на мой дом, стоявший сзади. На моих глазах от него не осталось и следа. Это было ужасно». Мы еще не осознали, что, если хотим положить конец своим страданиям, прежде всего должны отпустить прежнюю самоидентификацию и ценности, к которым больше всего привязаны. Постепенно, усваивая уроки, полученные на этапе Призвания, мы избавляемся от ограничивающих нас страхов. На этапе Испытания в снах уже нет ощущения смертельной опасности, так как мы уже не отождествляем себя полностью с установками коллективного бессознательного, нам больше не кажется, что мы умрем, что нас никто не полюбит, если изменимся. Страх остается, но совладать с ним легче. В снах мы испытываем беспокойство, растерянность и отчаяние – и по-прежнему привязаны к тому, что не относится к нашим высшим интересам. «Я медсестра на войне и пытаюсь помочь всем раненым. Это кажется невыполнимой задачей, но я пытаюсь. Я просыпаюсь, чувствуя себя подавленно. Я чувствую себя так каждый день». Так же, как Дороти пришлось преодолеть множество трудностей на своем пути, на этапе Испытания сны испытывают нас, тем самым побуждая осознать внутренние ресурсы и способность жить в настоящем моменте – и, как вы узнаете из следующих глав, освободиться от стратегий эго и деструктивных мыслей, ограничивающих восприятие действительности и образ нашего «Я». В конце концов, мы справляемся с трудностями этапа Испытания и начинаем лучше понимать ценности, которым нас научили наставники в снах и дневной жизни. На этапе Просветления наше восприятие изменяется, и те, кого мы считали врагами на этапах Призвания и Испытания, становятся великими мудрыми учителями, вдохновляющими на продолжение пути и углубление опыта расширенного сознания. Мы преодолеваем страх изменений и противостояния коллективным ценностям, на которых выросли. Мы, как Дороти, сорвали покрывало с лица волшебника и увидели, что это обыкновенный беспомощный человек. Сады в наших снах цветут и благоухают, а любящие наставники указывают путь к глубоким прозрениям. Мы избавляемся от страданий и понимаем теперь, что за это стоило бороться. Следующий сон приснился моему другу. Я пережил болезненный развод, так же как в дневной жизни. Во сне я думаю о том, как пришел к этому решению и как мог предать свои детские ценности, которыми так дорожил. Этот развод полностью меня выжал. Но вдруг я слышу где-то вдалеке звон колоколов. Он становится все громче, и меня охватывает чувство абсолютного восторга. Оно теснится у меня в груди, и кажется, что я сейчас взорвусь от радости. Я понимаю, что это радость освобождения – я освободил свою душу, выпустил ее из тюрьмы тягостных правил, которые сам для себя устанавливал всю жизнь. Я больше не мучаюсь сомнениями и знаю, что все сделал правильно. Наконец на этапе Возвращения мы добираемся до дома с новым опытом и новыми знаниями, как и Дороти, с пониманием своей способности к любви, доверию и преображению. Наставники помогают утвердиться в решении, сосредоточиться на собственной реальности. Наши сны часто начинаются с тех же трудностей, что и на этапе Испытания, но теперь мы меньше боимся, меньше защищаемся и больше сочувствуем себе и другим людям. Я за рулем своей машины, еду по дороге в страшную метель. Вдоль обочин стоят машины, погребенные под снегом, но я не останавливаюсь. Моя машина увязает в снегу, но меня это не пугает. Я вижу мужчину, помогающего выкапывать машины. Я выбираюсь из машины, чтобы заняться тем же, и понимаю, что снег в действительности не холодный, не мокрый и не тяжелый, фактически он ничего не весит. Они застряли в тяжелом, мокром снегу, потому что воспринимают его таким. В самом общем смысле четыре этапа Путешествия соответствуют четырем временам года и отражают вечное духовное представление о том, что человеческая природа и наше сознание – неотъемлемая часть природного мира. Поэтому, говоря об этапах Путешествия, мы, в сущности, описываем цикл творения, лежащий в основе эволюции человеческого сознания. Действительно, когда наше эго спит, сны переносят нас через порог ограниченной дневной реальности и открывают внутренний источник мудрости и творчества. Четыре этапа работы со снами в духовной практике: водовороты в реке Путешествия Четыре этапа Путешествия – природный цикл роста – имеют внутренний психологический порядок и направление, поэтому я выстроил шаги по достижению ясного сознания в последовательность от первого до десятого. Однако в действительности природа не линейна. К цели нет прямой дороги, и для того, чтобы достичь ее, необходимо понимать важность этих шагов и прорабатывать их вновь и вновь. Писатель Анаис Нин сказала об этом так: «Мы не растем абсолютно, хронологически. Мы растем иногда в одном измерении и не растем в другом. Мы растем неровно, по частям. Мы относительны. Мы взрослые в одном отношении и дети в другом. Прошлое, настоящее и будущее перемешиваются и тянут нас назад, вперед или фиксируют в настоящем». Различные аспекты нашей жизни: семья, работа, творчество – постоянно находятся в развитии на каждом этапе этого цикла. Мы можем игнорировать призыв снов в одной сфере жизни и продолжать двигаться по пути перемен в другой. В любом случае наше Путешествие не начинается с Призвания и не заканчивается Возвращением, вне зависимости от того, движемся мы или остаемся на месте. Мы постоянно проживаем цикл перемен, откликаясь на призыв прислушаться к своему мудрому сердцу или игнорируя его, и в пределах этих циклов часто эмоционально движемся вперед или назад. Я представляю наше Путешествие – в жизни и снах – в виде реки, полной водоворотов, где вода словно попадает в ловушки и где мы часто «застреваем», прежде чем плыть дальше. То же со временами года: весной мы не удивляемся, если вчера погода была холодная, сухая и ветреная, а сегодня – теплая и дождливая. Тем не менее, мы знаем, что с каждым днем приближается лето. Поскольку мы тоже часть природы, наше Путешествие глубоко органично, и линейного порядка в нашем росте и развитии, как и в способствующих этому снах, просто не может быть. В одну ночь мы можем увидеть кошмар с призывом, а на следующую – получить наставление и поддержку в типичном сне этапа Просветления. Однако со временем, овладевая принципами работы со снами, мы действительно начинаем двигаться вперед – в отношении последовательности снов и опыта расширенного сознания, который они дают. Нам начинают сниться в основном сны-призывы и/или сны-испытания, которые сменяются снами, несущими просветление, а затем снами о возвращении. Каждый новый день требует проживания одного цикла вслед за другим. Мы подбираем потерянные нити, завершаем начатые уроки. И хотя жизнь действительно единое органическое целое (одно «макрокосмическое Путешествие»), мы воспринимаем ее в виде отдельных фрагментов, различных идентичностей и испытаний. Дома я могу быть очень снисходительным к детям, но на работе ненавижу начальника и постоянно его осуждаю. Я могу сказать себе, что «у меня проблемы на работе», но в действительности я просто до сих пор не избавился от привычки судить. Место действия изменилось, но проблема осталась. И наоборот, могут быть проблемы на работе, но я могу получить в снах поддержку, потому что наладил отношения с женой. Можете ли вы вспомнить хоть один навык в жизни, где бы не использовался тот же метод проб и ошибок: практика – совершенствование – больше практики? Когда мы понимаем, на каком этапе находимся, то лучше осознаем происходящие в нас изменения и понимаем, от каких представлений нужно освободиться, чтобы ускорить свой рост. Настанет время, когда наша психика будет каждую ночь принимать решение, какие уроки нужно изучить, чтобы достигнуть ясного сознания, показывать то, что мы забыли или не вполне усвоили, или переводить на следующую ступень духовного развития. Поэтому на практике наше Путешествие состоит из множества маленьких, развивающихся параллельно путешествий – путешествий в любовных отношениях, карьере и творческой деятельности любого рода. Фокус, тема и содержание истории постоянно меняются, но основной урок Путешествия и, соответственно, снов – один: принять ценности сердца и жить согласно им. Бесконечная циклическая природа Путешествия говорит о том, что мы рождаемся вновь и вновь, подобно Фениксу, восстающему из пепла собственного прошлого. Нас призывают. Мы откликаемся на призыв, преодолеваем испытания, просветляемся на этапе Просветления, а затем, возвращаясь в обычный мир, работаем, чтобы привнести новое понимание в повседневную жизнь. Циклическая природа снов проявляется в сезонном цикле жизненной энергии внутри и вокруг нас. Подобно приливам и отливам, сны помогают обрести гармонию и жить в согласии с циклами нашего собственного эмоционального и духовного роста. Я хочу вернуть в нашу культуру дух осознанного сновидения – вернуть работу со снами как духовную практику на ее вечное место в сознании людей и провести вас через «водовороты», неизбежно возникающие в каждой практике. Работа со снами помогает увидеть карту, на которой изображен наш единственный в своем роде путь к исцелению и целостности. Суфийский поэт Джалаледдин Руми сказал об этом так: Человечество проходит по пути развития… и хотя кажется, что мы спим, внутренне мы бодрствуем, и это бодрствующее сознание направляет наши сны и, в конце концов, откроет нам истину о нас. Расширяя сознание и помогая понять нашу подлинную природу, сны, когда мы осознанно работаем с ними, создают основу для всеобъемлющей духовной практики. Сны подталкивают нас к изменениям и помогают их пережить. Если вы поразмышляете над тем, что узнали о Путешествии, то заметите: несмотря на господствующее в нашей культуре убеждение в важности личных усилий и умения «самому пробить себе дорогу», ни одно Путешествие не завершается благополучно без помощи союзников и наставников. Вспомните любую историю, фильм на любую тему или событие из личного опыта. Вы увидите, что все эти истории объединяют помощники, указующие путь и передающие глубокую мудрость (либо приносящие страдания), чтобы мы могли вступить на новую дорогу в жизни. Наставники являются в различных формах и образах, но без них мы бы никогда не научились «правильной походке». Действительно, отправляясь в далекое путешествие, мы должны как можно больше знать о тех, от кого зависим. Иначе мы будем скитаться в новой земле, испытывая страх, тревогу и растерянность. Многие пережили такой опыт, соприкоснувшись с чужой культурой или просто побывав в незнакомом городе, – и почти все ездили по этой дороге в сумерках своих снов. Порой мы чувствовали, что принимающие нас хозяева предлагают то, что обогатит нашу жизнь, но без подготовки не могли понять их язык, ценности, представление о вселенной и восприятие реальности. В следующих двух главах вы найдете путеводитель для ночных путешествий, с помощью которого будете лучше понимать своих наставников. Наставники дадут конкретный совет, мотивацию, мудрость именно в тот момент Путешествия, когда они будут нужны. В ходе этого процесса вечные духовные ценности, о которых вы слышали на протяжении всей жизни, обогатятся и обновятся. Лучше понимая своих учителей, вы будете получать от них больше исцеления. Вы готовы изучить природу, ритмы и язык Вселенной, которую коренные народы всегда называли Dreamtime – Время творения. ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА Как всякая духовная практика, работа со снами постепенно развивается и углубляется. Помните, что сны часто показывают то, что противоречит представлениям или осознанным знаниям дневной жизни. Некоторые сны – живые, яркие, эмоциональные образы того или иного этапа Путешествия. Другие – не такие четкие и могут включать признаки различных этапов. Со временем вы будете лучше понимать этапы Путешествия и различать их эмоциональные признаки в снах. Благодаря этому вы сможете определять периоды и блоки снов, например, длинный ряд снов с Испытаниями, указывающих на то, что ваша психика пытается разобраться с неразрешенными конфликтами. Мифическое Путешествие и его четыре универсальных этапа образуют замечательный контекст для понимания снов и жизни. Он позволяет нам воспринимать наши страдания, неудовлетворенность или радость как часть целостной эмоциональной и духовной картины жизни. Наше расположение на карте мифического Путешествия напоминает, что прямых путей здесь нет. Зная свой этап, мы будем лучше понимать сны и их цель, и будет легче принять неизбежный цикл изменений и отказаться от сопротивления переменам. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЭТАПА ПУТЕШЕСТВИЯ ПО СНАМ С помощью следующей таблицы определите, какого типа сны в основном снились вам последние несколько недель или месяцев. Просмотрите признаки Путешествия в дневной жизни, чтобы вспомнить характеристики снов на этапах Призвания, Испытания, Просветления и Возвращения. Если вы записывали сны, просмотрите эти записи. Можете приблизительно подсчитать количество снов каждого типа. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЭТАПА ПУТЕШЕСТВИЯ ПО ВАШИМ ЧУВСТВАМ Подумайте, какие чувства вызывают у вас сейчас личные отношения, работа или творческий проект, и на каком этапе Путешествия вы преимущественно находитесь в последние три месяца. В следующей таблице обозначьте этап Путешествия для каждой ключевой области вашей жизни. Часто первые инстинктивные ощущения – самые верные. Например, это могут быть такие переживания. Вы чувствуете внутреннее сопротивление планируемым изменениям (Призвание)? Вы в смятении, растерянности (Испытание)? Размышляя о своих отношениях, например, с родителями или мужем, вы оцениваете их как менее конфликтные, чем когда-то, для вас что-то прояснилось с тех пор (Просветление)? Новое восприятие принесло вам уверенность и спокойствие (Возвращение)? Вам когда-нибудь казалось, что вы находитесь на одном этапе Путешествия во всех областях своей жизни? ПРИЗНАКИ ПУТЕШЕСТВИЯ В ДНЕВНОЙ ЖИЗНИ И СНАХ Глава 2. Дар непосредственного опыта, получаемый от наставников Единственный источник знания – опыт. Альберт Эйнштейн Ничто не реально до тех пор, пока не проверено опытом, – даже пословица не имеет для вас смысла, пока ее не подтвердит ваша жизнь. Джон Китс Путешественники и первые археологи наслаждались красотой пирамид, храмов и обелисков Древнего Египта, но сначала не понимали иероглифического языка древних египтян. Не зная, что значат эти крошечные картинки, они предполагали, что иероглифы – это образы, представляющие слова и понятия. Прошло много лет, прежде чем археологи смогли раскрыть секреты древнеегипетского языка. Мы, по выражению моего друга, в прямом смысле «археологи снов», так как язык снов – это язык образов, которые мы должны терпеливо расшифровывать. К счастью, каждый из нас владеет камнем Розетта в виде своей жизни и опыта, помогающих понять значение образов в снах. В этой главе вы узнаете, что образы в снах имеют не такое уж очевидное значение, они являются источником творчества и могут способствовать исцелению и росту. В дневной жизни мы часто говорим образами и метафорами. Образы могут иметь буквальное и переносное значение одновременно. Образ человека, нагнувшегося под тяжестью валуна, прикрепленного ремнями к его спине, может сообщить, что когда-то на свете жил мужчина, тащивший на себе тяжелый камень. Это буквальное понимание образа, как если бы это был знак у дороги, изображающий поворот. Символическое или метафорическое значение того же образа может быть «страдания человеческие» или «человек, несущий на плечах тяжкий груз ответственности». На первый взгляд, сны могут показаться сложными для понимания будничным рациональным сознанием. Сам Фрейд пришел к выводу, что сны – это неявные сообщения, слишком огорчительные для нашего сознания. Тем не менее, язык снов – это метафорический язык, используемый нами в повседневной жизни. Давайте, например, разберем следующий диалог. Обратите внимание на метафоры: «Я покончила с этими отношениями. Я закрыла за собой дверь! Ты спрашиваешь, что я буду делать теперь, когда некому меня любить? Что же, я перейду этот мост, когда доберусь до него. Я не хочу „опоздать на поезд“ и не узнать отношений, о которых всегда мечтала». Вам не нужно искать специальный словарь образов, чтобы понять, о чем говорила эта женщина, но вам могут быть не понятны образы мостов, дверей и поезда в собственных снах. События дня и нескольких последних недель часто отражаются в снах, как «свежий» опыт. Поэтому я не советую обращаться к сонникам. Как показывает предыдущий пример, метафоры, встречающиеся в снах, следует толковать в связи со своим жизненным опытом. Если снятся море и пляж, это не обязательно значит, что вам нужно взять отпуск. Сонники мешают выстроить личные ассоциации и свое понимание метафор, встречающихся в снах. Для вас плавание может означать состояние «на краю». Сны – это метафоры, и не только Образы в снах подобны метафорическим образам в стихах. Великий поэт XIX века Рильке говорил о том, что поэтические образы – не просто метафоры, это «опыты». Он мог сказать то же об образах в снах. «Ради одного стихотворения», – сказал он, а я бы добавил: «ради одного сна»: Вы должны видеть много городов, людей и вещей… и знать мельчайшие жесты цветов, раскрывающихся по утрам. Вы должны помнить улицы в незнакомой местности, неожиданные встречи, расставания, о которых вы давно знали; те дни в детстве, загадку которых вы до сих пор не объяснили себе… о детских болезнях… об утрах на берегу моря, о самом море, о ночах в дороге… и этого еще не достаточно. Писательница Мюриэл Рукейсер также напоминает нам: «Опыт на вдохе, поэзия на выдохе». Для того, чтобы понять сон, мы должны вдохнуть опыт, заключенный в его образах. Ясное сознание – это практика углубления восприятия звуков, запахов, красок и чувств настоящего момента. И осознанное сновидение основано на этой практике. Понимание опыта наставника как собственного опыта Кэмпбелл полагал, что все мифы (общие и личные) используют метафорический язык для передачи заключенной в них жизненной энергии, и описывал метафору как «маску Бога, сквозь которую нужно разглядеть вечность». Он также напоминал, что сны – это наши личные, в противоположность общим, мифы, и что все мифы происходят из одного Источника. Так же, как и мифические боги, образы в наших снах, по Кэмпбеллу, являются «персонификациями энергии, информирующими жизнь… Они живы и присутствуют в жизни каждого человека». Я бы добавил, что боги снов живы и приходят к вам каждую ночь в виде наставников. Сознательное сновидение – это восприятие всех персонажей сна, будь то люди, животные, ангельские или демонические создания или даже надличностные природные силы, как наставников. И первый шаг в работе с любым сном – осознание, что наставники даруют исцеление (расширенное сознание) и призывают вас принять этот дар. Говоря современным языком, вы можете называть этот опыт «фактором роста», таким же мощным, как любой гормон, который производит тело. Для тех, кто сомневается: спросите любого человека, успешно работавшего со снами, о волне целительной энергии и расширенного понимания, открывшегося ему, когда он начал воспринимать мир глазами наставников. Как сказал великий мистик Мейстер Экхарт: «Когда душа хочет познать чтолибо на опыте, она бросает перед собой образ опыта и познает свой собственный образ». Осознанное сновидение – это призыв к общению с животными, людьми и другими существами в снах и восприятие их образа с тем, чтобы мы могли разделить их опыт и учиться у них. Результатом наших усилий становится опыт, получивший название «опыт АГА». Имеется в виду то, что пережитое во сне пережито на опыте, и это уже не просто гипотеза или возможность. Это лучший способ отличить логические построения нашего ума от истинного знания, полученного опытным путем. Это способ отличить действительное значение сна от чьих-то догадок о том, что он может значить. Конечно, логическое заключение всегда кажется лучшим среди всех возможных, но ведь и другие кажутся потенциально верными… Например, случалось ли вам встретить знакомого и понять, что вы забыли его имя? Вы можете быстро перебрать в уме имена в алфавитном порядке, и каждое из них будет объективно «возможно истинным». Но только когда доберетесь до верного имени, вы почувствуете во всем теле то особое ощущение «знания», вместе с которым испытаете облегчение. Это опыт знания. Сознательное сновидение – это восприятие всех персонажей снов, людей, животных, ангельских или демонических существ или даже надличностных природных сил в качестве наставников. Образы в снах – в основном не символы Да, совершенно верно. Мы называем опыт «символом», когда забываем вызванные им чувства и ощущения – когда забываем сам образ. Если, например, мне приснилось, что я ранним утром еду верхом на дикой лошади в горах, среди полевых цветов, то спустя какоето время я могу вспомнить этот сон и задуматься о том, что символизирует образ дикой лошади, и чем, в том же смысле, полевые цветы отличаются от садовых. И к тому времени, когда я закончу думать об этих символах, искать их значение в словарях или обсуждать с психоаналитиком-юнгианцем их архетипическое значение, образы лошади и цветов сведутся к чему-нибудь «весьма занятному» или загадочному. Размышления хороши для анализа и рефлексии, но опыт они высушивают и делают плоским. Опыт – истинная основа всякого знания. Выражаясь языком современной науки, «опыт предшествует когнитивному процессу». Или, как напоминает древний сицилийский афоризм: «только ложка знает, насколько горяч суп». Поэтому стоит помнить, что каждый образ во сне хранит бесконечное множество жизненных опытов, чувств, ценностей и психологических установок. В этом смысле образы в снах представляют собой голограммы. Голограммы – это изображения, создаваемые с помощью лазерного луча и содержащие в каждом своем фрагменте целое изображение. Хотя голограммы – достижение науки, кажется, вся вселенная создана по этому принципу. Так, например, мы можем клонировать живое существо, потому что понимаем, что каждая клетка, вне зависимости от того, насколько специализирована ее функция, хранит отпечаток всей системы. Каббалист Абот де Рабби Натан, живший во II веке, сказал об этом так: «Человек равен вселенной. Человек – это Мир в миниатюре». Многие полагают, что мозг человека в голографическом виде хранит память о каждом когдалибо пережитом опыте. Таким образом, сначала голографический образ (каким является любой образ во сне) может показаться вам «плоским», как обыкновенный рисунок или картина. Однако, обойдя его по кругу, увидев под разными углами, вы поймете, что он трехмерный. Размышляя об образе дикой лошади, я мог начать с двухмерной мысли: «Я еду верхом на дикой лошади», но затем погрузиться в этот образ полностью, пережить его на всех уровнях, подключить все свои пять чувств. (В конце главы я расскажу о простом методе полного погружения в опыт, который воплощает наставник.) Обдумывая зрительный образ лошади, обходя его кругом, я вижу, как сижу на ней верхом, могу оглядеть ее с одного бока и с другого, подтянуть подпругу, почувствовать в прохладном воздухе жаркий пар, идущий из ее ноздрей… Я могу воскресить все те ощущения и воспоминания о раннем утре в горах, которые всегда вызывали у меня трудно передаваемый восторг. Для того, чтобы почувствовать эмоциональную природу образа лошади, я могу вспомнить, как приятно ездить верхом, а затем погрузиться в этот опыт полностью, почувствовать силу лошади, ее спокойную мощь, энергию скачек с препятствиями – и, в конце концов, ощутить уверенность, которую редко позволяю себе чувствовать в жизни. Это действительно сложно представить – то, что каждый образ содержит целую вселенную опыта. Окружающая действительность подразумевает, что понимание может прийти к нам двумя путями – путем рационального анализа и опытным путем. Мы можем наблюдать явление или событие, анализировать его по частям, определять его природу. Этим занимается большинство ученых, и это до сих пор является преобладающим способом решения всех проблем в нашей культуре. Другой способ – опыт. Здесь не нужно полагаться на дедукцию. Мы познаем на основании непосредственного опыта, заключенного в каждом образе. Кто-то называет этот процесс «интуицией», но данный термин означает опосредованное знание, основанное на чем-то неощутимом. Термин «опыт», пожалуй, подходит больше. Когда мы говорим, что знаем что-нибудь по собственному опыту, то имеем в виду, что знаем это непосредственно и на всех уровнях, как телесном, так и духовном. Именно посредством опыта Эйнштейн пришел к общей теории относительности, совершившей, возможно, самый решительный сдвиг в западном понимании действительности. Кое-кто из нас еще может помнить новостные выпуски об этом пожилом мужчине профессорского вида с взъерошенными седыми волосами – как он стоял перед доской, заполненной странными математическими формулами. Некоторые даже слышали, что многие годы только несколько ученых во всем мире понимали его теорию и математические выкладки, на которых она построена. Однако, хотя все мы знаем историю о том, как Эйнштейн провалил школьный выпускной экзамен по математике, лишь немногие понимают, что для его теории ему была нужна другая математика. Так как же Эйнштейн смог открыть человечеству другой уровень знания о природе реальности, притом что не знал математику? Ответ заключается в том, что он узнал эту другую реальность опытным путем – подобно мистикам, настаивающим на «делании». В действительности он увидел ее сначала во сне, а затем разработал технику для фокусировки своего опыта и его подробного изучения. Но сначала был сон. Он был неуклюжим подростком с перспективой скучной работы в патентном ведомстве, когда ему приснился сон, изменивший историю человечества – к лучшему или худшему. Эйнштейн рассказывал, что во сне он катался с друзьями на санках с горы. Была ночь, и они хорошо проводили время. Но однажды, катясь вниз, он заметил, что спускается все быстрее и быстрее. Через мгновение он осознал, что санки катятся со скоростью света. Он посмотрел наверх и увидел, что свет от звезд в ночном небе преломляется на сверкающий спектр цветов, которых он никогда не видел. Испытывая смесь благоговения, изумления и восхищения, он осознал, что это видение указывает его призвание в жизни – и оно содержит все ответы на вопросы, которые он должен будет задать. «Я знал, что должен понять этот сон, – сказал Эйнштейн, – и вы могли бы сказать, и я бы мог сказать, что вся моя научная работа была медитацией по поводу этого сна». Спустя несколько лет, отталкиваясь от этого первого опыта, Эйнштейн осознал важность непосредственного, опытного восприятия той части Вселенной, которую хотел изучать. Ему был нужен только систематический подход для того, чтобы воссоздать и сфокусировать свой опыт. С этой целью Эйнштейн разработал свои знаменитые «мыслительные эксперименты», этот подход сейчас используют многие теоретические физики. Упоминание мыслительных процессов, как вы вскоре увидите, только ирония, так как эти эксперименты совершенно не требуют применения рационального мышления. Для того, чтобы прийти к своей Общей теории относительности, он медитировал, представляя себе луч света, освещающий вселенную. Затем он увидел, как наступил на этот луч в космосе, и записал все, что видел и испытывал. Таким образом, он наблюдал вселенную с точки зрения световой волны, а не привычной позиции эго. После этого опыта измененного сознания Эйнштейн записал свои наблюдения и с некоторой помощью математиков пришел к математическим доказательствам, ставшим эмпирическим свидетельством его Общей теории относительности. Но ничто не ново под Луной. И действительно, с незапамятных времен шаманы и мистики всех мастей с помощью «мыслительных экспериментов», подобных эйнштейновским, стремились определить природу реальности. Вот что рассказал шаман племени майя Мартин Претчел о том, как он учился призывать силы природы к себе в помощники и союзники: «Шаман должен сам стать природой, а не просто ее наблюдать… Секрет в том, чтобы оказаться по другую сторону восприятия того, что вы хотите призвать, стать им, понять, что он любит и не любит, о чем мечтает, к чему стремится…». Как писал Генри Миллер: «В тот момент, когда мы полностью сосредоточили свое внимание на чем бы то ни было, даже на стебле травы, оно становится удивительным, прекрасным, отдельным миром в себе». Как только мы начинаем что-либо анализировать, мы отделяем себя от этого, дистанцируемся и теряем возможность непосредственного знания, которое может открыться нам в опыте. Это абсурдно и грустно, потому что опыт и чувство – это путь к глубокому прозрению, исцелению и росту. Наша западная культура ценит логическое мышление выше опыта, и мы учимся разделять и анализировать проблемы. Поэтому, когда мы сталкиваемся с чем-нибудь новым, мы скорее спросим себя, что было причиной этого, чем какие чувства оно вызывает. В сущности, мы пытаемся контролировать случившееся, когда описываем опыт в подробностях, – и чем больше говорим, тем больше нам кажется, что мы контролируем то, что произошло. Малидома Соме, выросший в племени дагара в Западной Африке и написавший о своем детстве в книге, говорит о том, что коренные народы воспринимают опыт иначе: Чем интенсивнее переживается опыт, тем скорее коренные народы оставят его без объяснений. Они не будут его обсуждать и делить словами на части. Само обсуждение уменьшает предмет обсуждения. Сельские жители понимают, что слова пытаются заменить собою опыт и свести на нет его значение. Поэтому, за исключением пословиц и поэтического способа передачи ярких опытов и идей, люди не рискуют в тумане слов потерять то, что они с таким трудом обрели. Соме говорит, что у дагара существует иерархия сознания и интеллекта, и самыми умными считаются деревья и растения, так как они не нуждаются в словах для общения и таким образом ближе всего находятся к Источнику. Затем идут животные и только после них люди, которые вынуждены полагаться на язык: «Мудрые мужчины и женщины в коренных культурах говорят, что люди прокляты языком, которым они владеют или который владеет ими». И поэтому на языке дагара слово «произнести» или «говорить» имеет двойное значение, означая и «ностальгию по», и «ссылку из» Источника: «Источнику слова не нужны, значение возникает в то же мгновение. Мы можем чувствовать, видеть и ощущать результаты чьей-либо мысли вместо того, чтобы полагаться на слова». Великий индийский мудрец Рамана Махарши тоже не особо любил слова. Ученики искали его по всему свету, чтобы только молча посидеть рядом с ним и обрести опыт пробужденного сознания. Когда его, как великого учителя, спрашивали о значении молчания, он отвечал так же, как Соме: Как возникает речь? Существует абстрактное мышление, и с его помощью эго порождает мысли, а затем слова. При таком порядке слова – это праправнуки изначального Источника. Если слово может воздействовать, насколько больший эффект может произвести молитва в молчании? Подумайте сами. Философия дзен также предупреждает нас, что язык «стягивает опыт, как перчатка». Поэт Рильке умолял нас: «Дети, один-единственный глубоко пережитый, подлинный опыт стоит жизни». Поэтому метод осознанного сновидения исключает слишком тщательный анализ снов и разделение их на множество символов, а почитает каждый образ из сна как дар опыта, показывающий нам священный путь обратно к Источнику. Может быть, и мы, как легендарный Ванг Фо, сможем понять, что цель нашего Путешествия – переживание опыта в настоящем моменте. Я приведу версию этой классической китайской истории в пересказе поэта и художника Стива Лотермильха: Ванг Фо (рассказывается в истории) очень стар, ученики настолько преданы художнику и его великому искусству, что это вызывает зависть Императора, который арестовывает художника и приговаривает к смерти. Но прежде, чем отрубить ему голову, правитель приказывает узнику написать небольшую картину. Ванг Фо садится за работу. Он рисует морской пейзаж, подобный тысячам китайских морских пейзажей, деревья на горе, гавань и храм неподалеку и так далее, и один корабль на море. Водопады начинают низвергаться стремительнее, река течет глубже, туман сгущается, и вот вода наполняет комнату, Император промачивает ноги, придворные дамы чувствуют, как цветущий лотос касается подолов их платьев и пускает новые ростки, а императорская охрана, окружающая трон, начинает тонуть, и несколько священников тонут. Появляется лодка, мастер ступает в нее (на воде нет ряби) и исчезает. ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА Как найти метафоры во сне Вспомните какой-нибудь сон или выберите из записанных вами в дневнике. Подчеркните все образы, которые могут быть метафорами. В принципе, любой предмет во сне можно понять как метафору. Есть ли в вашем сне мост, сад или дверь? Если вы ведете машину, что это за машина? Если вы чувствуете себя хорошо и спокойно в спортивной машине, это визуальная метафора того, как вы ощущаете себя в настоящее время: «словно за рулем спортивной машины». Если вы ведете машину, на которой катались, когда вам было двадцать два года, вспомните себя в том возрасте. Теперь эта машина – метафора того, как вы себя чувствовали и какой жизненный опыт обрели, когда вам было двадцать два. Обратите внимание: для того, чтобы понять значение метафоры, очень важно запомнить образ в подробностях, что и следует из этих примеров. Если, например, вы хотели бы понять значение голубого мотоцикла в вашем сне, недостаточно сказать, что это средство передвижения или перемещения по миру. В конце концов, такое определение подойдет и для поезда или машины. Поэтому подумайте, чем образ мотоцикла уникален. Чем мотоцикл отличается от поезда или машины? А если бы он был красным – в чем была бы разница для вас? Мотоцикл, например, обеспечивает большую маневренность и возможность съехать на обочину, оказаться ближе к природе и так далее. Возможно, вы всегда хотели, чтобы у вас был именно голубой мотоцикл, но в жизни его у вас не было. Как стать одним целым с наставником: активное воображение Из этой главы вы узнали, что Эйнштейн и шаманы использовали подобные методы для обретения понимания и мудрости через идентификацию с одним из объектов своего интереса – будь то человек, животное, луч света или наставник. Вы можете следовать следующим простым указаниям, чтобы расширить сознание за пределы ограниченного восприятия эго. • Расположитесь в комнате, в которой вас не будут отвлекать телефонные звонки или разговоры домашних. • Возьмите удобный стул или подушку для сидения. • Дышите медленно и глубоко в течение одной-двух минут. • Держите в уме образ своего наставника. • Представьте, что вы – этот наставник. Представьте себя в его одежде или, если это животное, представьте на себе шерсть. • Постепенно проникайтесь сознанием жизни в теле своего наставника. • Почувствуйте настроение и температуру тела наставника, как вы чувствовали ее во сне. • Представьте, что вы смотрите глазами наставника на себя, сидящего на стуле. • Подумайте и почувствуйте, каковы его чувства к вам. • Почувствуйте уникальную энергию своего наставника, сравните ее со своей и ощутите, как она отличается от вашей. Примите эту энергию как дар. • Запишите в своем дневнике вопрос (например: чему ты можешь меня научить?). • Дайте своему наставнику имя, если его у него нет, и напишите его под вопросом. • Теперь расслабьтесь и вернитесь в тело своего наставника. • Подождите несколько секунд или даже минуту, пока вы (ваш наставник) размышляете над вопросом. Прислушайтесь к тем словам, которые произнесет наставник, или, возможно, образам, которые возникнут. • Запишите ответ. • Повторите процедуру со следующим вопросом на основании ответа, который вы получили. Глава 3. Грамматика сотворения а наших снах Последняя человеческая свобода – свобода мировоззрение… выбирать свой собственный путь. Виктор Франкель выбирать Акт созерцания создает созерцаемую вещь. Исаак Дизраэли Мы все знаем, насколько неясными могут быть сны, и это мука для всех, кто хочет работать с ними. В этой главе вы узнаете, как изменение намерений во время сна создает фрагментированную смесь сцен, которая кажется нам столь мучительной. Древние духовные традиции учат, что наши сознательные намерения взаимодействуют между собой и создают вселенную, в которой мы живем. «Мы – то, что мы думаем, – приводятся слова Будды в древнем сочинении „Дхаммапада“. – Все, что мы собой представляем, есть результат наших мыслей. Наши мысли создают мир». Эта древняя философия отражена в принципах осознанного сновидения, подтверждающего, что, когда мы спим, мы создаем нашу собственную реальность. В снах реальность непосредственно связана с нашими мыслями, отношениями и намерениями в дневной жизни. Именно они определяют, к лучшему или худшему будет разворачиваться каждая новая сцена сна. Хотя гадание, медитация, молитва, друзья, семья, любимые тоже могут помочь нам в пути, зеркало снов – это то, что в «Зогаре», древнем каббалистическом тексте, называется «зеркалом света». Это один из непосредственных источников знания, доступных нам. Сны предлагают дар пробужденного сознания, и мы сможем получить его, если будем изучать прекрасный язык и грамматику снов. Карл Юнг высказал великую мысль: «Мы знаем, что маска бессознательного нежесткая, она отражает лицо, которое скрывает. Враждебность придает ей угрожающий вид, дружелюбие смягчает ее черты». Следовательно, наставники отражают наши внутренние установки и ценности (намерения) и указывают путь. Даже пейзаж и обстановка во сне отражают наши установки и восприятие. Как вы узнаете из следующих глав, наша задача как исследователей снов в первой половине Путешествия состоит в том, чтобы освободиться от привычного образа мыслей, чтобы воспринять истину, сокрытую под темной пеленой предположений – пеленой, которой мы окутываем своих наставников. Когда научимся избавляться от этих предположений, мы поймем, что наставники – то прекрасное зеркало, которое мы искали. Суфийский ученый Левелин Воэн-Ли сказал, что настоящий учитель – «это зеркало, в котором ищущий сначала увидит мельком, затем приглядится и, наконец, признает свое подлинное „Я“». Это верно и в отношении наставников, приходящих к нам из того же Источника, имеющих ту же природу и ничем не отличающихся от мастера дзен, даосского мудреца или суфийского учителя. Все они ждут, когда искатель снимет покрывало с их истинной сущности. В духовной практике нас постоянно призывают смотреть на окружающий мир с отношением «я также и это» и помнить о том, что мы едины с миром и никого не должны осуждать. Если мы игнорируем или отрицаем что-либо в своих снах, оно становится враждебным, а то, что принимаем, возвращается с любовью. Этот принцип часто получает отражение в сказках и преданиях. Например, отвратительная жаба или чудовище превращается в принца, когда мы хотим его поцеловать или обнять. По существу, наставники отражают наши намерения, добрые или злые. Давайте для начала разберем несколько примеров. Моя клиентка Эйлин, считавшая себя недостойной любви, думала, что ее участь – одни разочарования, и что «хорошее случается с другими людьми». Вот ее простой сон. В офис вошел мой друг и подошел к столу, неся красивый букет цветов. Я подумала: «Они настолько красивы, что не могут предназначаться мне». Цветы тут же завяли и засохли в его руках. Этот яркий сон стал поворотной точкой в жизни Эйлин. Она увидела и осознала эту свою установку: «Я никогда не получу любовь» и поняла, что именно установка лишает ее любви и обрекает на постоянные страдания. Ей пришлось задуматься, сколько раз она переживала ту же драму в дневной жизни, не замечая проявлений любви со стороны других людей, не отвечая на них и позволяя их любви засохнуть. Осознав свою низкую самооценку, Эйлин открылась радостным возможностям в жизни. «В области сознания, – сказал Джон Лилли, – то, во что ты веришь, либо истинно, либо становится истинно». Вот другая иллюстрация той же мысли. Патриция уже не надеялась почувствовать себя комфортно с самой собой. Она поделилась со мной своим отчаянием: «Я даже представить не могу, что это такое – расслабиться и жить, не пытаясь постоянно что-нибудь контролировать. Я знаю, что этого не случится, потому что постоянно жить в зоне нельзя». Когда мы говорили с Патрицией о том, чего она боится, она вспомнила этот сон. Я сижу на траве вместе с пятью другими женщинами, они смеются, смотрят в небо, показывают на то, что видят: «О! Это облако напоминает по форме лягушку! А это красивая птица!» Но я не вижу того, что видят они: чтото мешает мне видеть. Потом я вижу у одной из женщин то, что показалось мне грыжей, и говорю, что это, наверное, очень больно. Она говорит, что вовсе нет, и предлагает мне коснуться ее. Прикоснувшись к ней, я чувствую жжение в пальце и думаю, что чувствую ее боль. Но она повторяет, что не чувствует никакой боли. Остальные женщины тоже прикасаются к ней, и никто из них не чувствует боли, только я. В этом сне удовольствие видеть то, что хочешь видеть, доступно всем женщинам, но что-то мешает Патрисии увидеть открытые перед ней возможности. Это «что-то» – ее ожидание, что во всем обязательно должно быть какое-то страдание и эмоциональная боль («Ты просто не можешь жить все время в зоне»). В результате Патрисия чувствует боль даже тогда, когда ее нет, потому что ожидает боли – и во сне, и в дневной жизни. «Когда идея полностью занимает сознание, – сказал великий йог XX века Шри Шивананда, – она обращается в определенное физическое или психическое состояние». Обратите внимание, что наставники Патриции не соглашались с ее восприятием. Это совет, который дает сон. Если другие люди или существа воспринимают что-либо в ваших снах не так, как вы, подумайте: может быть, и вам стоит изменить точку зрения? Боль, которую чувствовала Патриция, отрицали все пятеро женщин, в том числе и больная. Исключениями из этого правила являются сны Просветления и Возвращения, в которых мы сами становимся своими наставниками или учимся ими быть. (Вы прочтете больше о таких снах в четвертом и пятом разделах.) А до тех пор нужно помнить мудрый совет Королевы из «Алисы в стране чудес» об ограничениях восприятия, которыми мы сковываем реальность: «Бесполезно пытаться, – сказала Алиса. – Нельзя верить в то, чего не бывает». – «Может, и так, – сказала Королева. – Когда мне было столько лет, сколько тебе сейчас, я занималась этим по полтора часа в день. Иногда я успевала поверить сразу в шесть невозможных вещей, и все это до завтрака». Идея о том, чтобы чувствовать себя слишком хорошо или чувствовать себя хорошо слишком долго, вызывает у многих страх показаться эгоистичным или эгоцентричным – универсальный страх, который лишает способности меняться и расти. (Вы можете прочесть больше о наших трех главных страхах во время Путешествия в разделе II.) Мы с Патрицией поговорили о том, как ее ожидания создают ее реальность, и она смогла увидеть мир глазами пятерых своих наставниц. И когда она это сделала, гнетущее чувство, мучившее ее в течение последней недели, как и мигрень, с которой она проснулась утром, исчезли в течение нескольких минут. Это сдвиг восприятия оказался для нее задачей не сложнее, чем увидеть облако как лягушку или птицу. Мой друг Рик, противоречиво относившийся к мистике (в целом снисходительно, но с увлечением слушая рассказы других людей об их духовном опыте), поделился со мной своим сном. На заднем дворе вдруг появляется пруд, и я вижу, как из него выходит желто-зеленый леопард. Я не пугаюсь, и он никак мне не угрожает. Но когда я подзываю его, он становится агрессивным и нападает на меня. Если в нашем сне что-то меняется, мы должны подумать о своем восприятии опыта, который этот сон подразумевает. Когда я спросил Рика, с каким чувством он подозвал леопарда, он признался: «Ну, эти цвета и вообще… я подумал, что он выглядит достаточно глупо для леопарда». Значит, он не испытывал к леопарду никакого уважения. Это, в общемто, нормально в дневной жизни. Хотя можно предположить, что враждебное или осуждающее отношение человека к кому-то вызывает естественную негативную реакцию. Почему во сне не может быть то же самое? Клиент рассказал мне подобный сон с другим отношением к окружающим и, соответственно, с другим результатом. Мне приснилась красивая черная пантера. Я смотрел на нее и чувствовал все большее восхищение и изумление перед ее изяществом и силой. Затем я сам стал пантерой и помчался сквозь джунгли, чувствуя, как листва касается моего мускулистого тела, чувствуя силу и уверенность, с которыми я – или, может быть, это была пантера – преодолевал любое препятствие. Так оно и происходит всегда: когда мы осознаем свое отношение и верим в целительную силу наставников, препятствия в жизни начинают исчезать. Как сказал поэт Эмерсон: «Доброе намерение само себя наполняет силой». Наши намерения создают реальность. И точно так же каждое намерение создает новую сцену или сдвиг в истории или сюжете сна. Это называется грамматикой снов. Давайте разберемся. Когда Эйлин во сне решает, что цветы не для нее, цветы увядают. Когда Рик чувствует неуважение к леопарду, леопард нападает на него. А когда мой клиент воспринимает пантеру с восхищением и изумлением, он сам становится пантерой и получает в дар от нее опыт уверенности и силы. Вот еще несколько примеров того же эффекта. В тот момент моего Путешествия, когда я осознал, что могу просто спрашивать у снов совета по поводу проблемных ситуаций, возникающих в жизни, я увидел такой сон. Я нахожусь в большой комнате. Сквозь пол пробиваются растения, похожие на водоросли. Они приобретают форму букв и слов, складывающихся в сообщения из Божественного источника в ответ на мои вопросы. Я отклоняюсь назад, расслабляюсь и смотрю на все это с неподдельным интересом. Однако вскоре их становится так много, что я не могу прочесть ни одного слова. Я отчаиваюсь понять смысл этих сообщений. Затем сцена меняется, и я вижу у себя в руках большие металлические садовые ножницы. Я понимаю, что моя работа состоит в том, чтобы подрезать эти растения. Легко увидеть, как мое чувство отчаяния (я отчаиваюсь понять) меняет восприятие и отношение. Если в начале сна моя позиция была пассивной, то когда я очень захотел узнать смысл, сцена радикально изменилась, мне был показан путь и дано средство (ножницы) для осуществления моего намерения. Наши намерения буквально и фигурально меняют сцену в наших снах и дневной жизни. На другом уровне сознания я контролировал сны, ожидая, что они исполнят мои желания. Я был словно господин, властвовавший над слугами. Как только я начал так относиться к снам, я не смог получать сообщения от Природы (Источника) и моего наставника. Однако когда я отпустил контроль и изменил свое отношение на смирение перед Источником, как почтительный ученик, который должен усваивать уроки, мне был дан инструмент для этого. В общем, даже не обязательно чувствовать отчаяние, которое я ощутил во сне, а нужно только отпустить контроль, поверить в помощь из Источника и принять его руководство. (Вы прочтете больше о важности отпускания контроля в шестой главе.) Я проснулся с мыслью, что мы действительно со-творцы реальности вместе с вселенной. Конечно, мы не можем создать семя, но без садовника не вырастет сад. Можно сказать иначе: наша жизнь только сад или джунгли, она то, что мы из нее сделаем. Вот еще один сон моей клиентки Лоры. Подавленная чувством ответственности и желанием все контролировать, в понимании окружающего мира она полагалась на свой разум, а не на сердце. Неудивительно, что она испытывала постоянное беспокойство и подавленность. Читая ее сон, обратите внимание, как резко меняются сцены, возможно, так же, как во многих ваших снах, в которых ряд не связанных между собой фрагментированных образов сменяет друг друга и оставляет чувство подавленности и смятение. Я объясняю сюжеты Гойи группе мужчин. Картины великолепны, но мне становится все скучнее. В конце концов, я говорю им, что заканчиваю комментарии. В следующей сцене я нахожусь в комнате без стола, в ней только диван и кресло с откидной спинкой для того, чтобы расслабиться и подремать. Увидев это, я говорю: «Я никогда не смогу жить в комнате без стола!» Вдруг приходят люди, одевают меня в форму девочки-скаута, и я гордо говорю: «Я самая взрослая девочка-скаут!» Затем я вдруг вижу себя перед зеркалом, замечаю залысину и вспоминаю о своем лысом дяде, покончившем с собой. Давайте разберем этот сон сцена за сценой. Сначала Лора с интересом рассматривает картины Гойи в книге, а слова кажутся ей сухими и скучными. Когда она решает избавиться от интеллектуального занятия и закрывает книгу, то оказывается в комнате без стола, на месте которого стоят диван и кресло для расслабления. Однако она еще не полностью освободилась от установки на интеллект и ответственность, и когда отклоняет возможность получить удовольствие от жизни («Я бы никогда не смогла жить в комнате без стола»), то оказывается одетой в форму девочки-скаута. Для Лоры форма ассоциируется с военными правилами и нормами – «выполнение требований начальства и ответственное отношение». Во сне, когда она принимает эту чрезмерную ответственность и гордо определяет себя как «самую взрослую девочку-скаута», она оказывается перед зеркалом и сама себе напоминает лысого дядю, покончившего с собой, – то есть жизнь не заслуживает того, чтобы ее прожить. Когда мы работали с этим сном (сном надвигающейся потери, о котором вы узнаете подробнее в восьмой главе), Лора быстро осознала разрушительное действие чрезмерно ответственного отношения и поняла, почему она чувствовала себя так подавленно. В буквальном и образном «зеркале» своих наставников во сне она увидела, что ее намерения не были проникнуты заботой и сочувствием к себе. Эти намерения постепенно вели ее по пути саморазрушения, которым шел ее дядя. Пока еще она не была точно такой, как дядя, она только начала воспринимать жизнь так же, как он. В своем сне Лора увидела последствия каждого своего намерения. А в дневной жизни они вылились в депрессию. Конечно, Лора не хотела страдать или чувствовать себя подавленно. Но она не сознавала, что ее намерение «всегда поступать ответственно» стало причиной ее страданий. Чрезмерная зависимость от ценностей разума означает избавление от большинства простых радостей жизни. Так рациональная и эффективная жизнь Лоры привела ее к хронической подавленности. Во сне наставники отражают наши дневные намерения и показывают последствия этих намерений. Послушаем Руми: «Сегодня, как и в любой другой день, мы просыпаемся с чувством страха и пустоты. Не открывайте дверь своего кабинета, не начинайте читать. Опустите музыкальный инструмент. Позвольте любимой нами красоте быть тем, что мы делаем. Существуют сотни способов опуститься на колени и целовать землю». Настроение каждого сна и в особенности то, как он заканчивается, позволяет понять, действуем ли мы мудро, достаточно ли сочувствия проявляем к собственным нуждам, следуем ли своему Призванию. Быстрый способ понять, руководствуемся ли мы здоровым восприятием в дневной жизни и движемся ли по направлению к Источнику, – проанализировать, как сон заканчивается. Спросите себя, чувствовали ли вы в конце сна себя более или менее страдающим. Ваше окружение во сне стало темнее или светлее? Вы испытываете меньше или больше страха? Больше или меньше радости? Вы чувствуете большую или меньшую решимость? Большую или меньшую ясность? Уровень удовольствия и радости в конце сна отражает то, насколько вы усвоили уроки ясного сознания, и указывает, что вы движетесь вперед к этапам Просветления и Возвращения. И наоборот, боль, смятение, страх, чувство вины означают, что вы продолжаете придерживаться старых ценностей эго и находитесь на этапах Призвания и Испытания. Обратите внимание на то, как от сцены к сцене во сне ваши намерения приводят к позитивным или негативным результатам. Например, если сцена в вашем сне более радостная или мрачная, чем предыдущая, подумайте, какое соответствующее намерение создало то настроение. Формулирование намерения для получения помощи от наставников В области работы со снами существует проверенная временем техника, называемая инкубацией снов и помогающая обрести руководство и исцеление. Большинство средиземноморских, азиатских и коренных культур начали практиковать эту технику более трех тысяч лет назад. В основе ее лежит понимание, что сны не только отражают дневную жизнь, отношение к ней и наши намерения, но также помогают изменить их и «оздоровить». Инкубация – метод получения ощутимых ответов на ваши молитвы. Когда вы просыпаетесь утром, запишите сон или его фрагмент. Записывание сна помогает понять то, над чем вы размышляете. Сон может сравнивать проблему в вашем браке с ситуацией, подобной той, которая возникла на работе два года назад. В другой раз вы можете увидеть сон, который многое объяснит в той проблеме, о которой вы думали. Если первый сон показался не слишком ясным, не бойтесь попросить о «простом сне, который я смогу понять». Для того, чтобы направить свой сон, сосредоточьтесь на проблеме или вопросе, который вы решаете. Сформулируйте проблему в одном предложении, запишите его в своем дневнике и повторяйте его как мантру или молитву, пока не заснете (например: «Мне нужна помощь, чтобы понять…» или: «Зачем мне нужны отношения с… (или в чем проблема в отношениях с…?»). Важно понять, что каждый день мы сами создаем сны – но обычно делаем это бессознательно. То, что сейчас вызывает наибольшее беспокойство, скорее всего, будет темой вашего сна. Важное преимущество сознательной инкубации сна в том, что вы сосредотачиваетесь на конкретной проблеме среди множества возможных. Кроме того, увидев подготовленный таким образом сон, вы можете предположить, что он связан с вашим вопросом. Такой настрой поможет понять сообщение, содержащееся во сне. Будьте осторожны, не требуйте ответа. Я узнал, к своему ужасу, что агрессивное настаивание на ответе может привести к настоящему кошмару. Об этом предупреждает старое изречение: «Будь осторожен со своими желаниями». Действительно, все сны, которые мы запоминаем, это те, с которыми мы можем справиться. Однако кошмары снятся, когда мы едва готовы принять новый взгляд и, возможно, еще сопротивляемся ему. Я получил именно тот ответ, который был нужен, и в том освещении, которого требовало мое отношение к проблеме. Когда мы не можем запомнить сон или запомнили, но не поняли, мы, возможно, не полностью открыты ответу. Хотя кошмары содержат очень много нужной информации, они не приносят особой радости. Перед лицом Божественного смирение – мощная духовная практика (см. шестую главу). По этой причине лучше задавать скромные вопросы, наподобие перечисленных ниже. • Как я могу избавиться от боли, которую испытываю? • Какие отношения и намерения стали причиной моих страданий? • Каково правильное восприятие этой проблемы? Грамматика снов: обзор Из этой главы вы узнали, что наши намерения влекут за собой последствия в снах так же, как и в дневной жизни. Практика осознанного сновидения основана на этой истине, поскольку мы не можем развиваться или меняться, не осознавая мысли или намерения, подготавливающие сцену для событий нашей жизни. Буддийский учитель Хсинг Юн говорит об этом так: «Намерение – суть всякой сознательной жизни. Именно наши намерения создают карму, наши намерения помогают другим людям, намерения развеивают иллюзии отдельности и даруют просветление и осознание. Сознательное намерение движет всем». Поэтому стоит знать простые принципы грамматики снов, когда вы их записываете. Основополагающий для грамматики снов принцип является фундаментом практики инкубации. Формулируя ясное намерение уважать мудрость своих наставников, мы создаем основу для получения руководства от Источника. Только когда мы понимаем и осознаем намерения нашего эго или его стратегии, мы можем от них освободиться. Поэтому так важно понимать грамматику снов. Теперь, когда вы готовы поверить наставникам и знаете, как просить их помощи, вы можете больше узнать о первых четырех уроках ясного сознания, которые они вам преподают, и о том, как использовать эти уроки в повседневной жизни. Но сначала попробуйте некоторые из следующих практик. ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА по итогам главы Осознание намерений, которые вы формулируете в снах Помните, что важность понимания грамматики сновидений лежит в их способности показывать нам, соответствуют ли наши действия во сне нашим интересам или просто отвечают привычному образу мыслей – стратегиям эго. Вот еще одно напоминание, как определить грамматику сна. Вспомните или найдите в своем дневнике короткий сон, такой, в котором произошла только одна или две смены сцен. Запишите в дневнике краткое изложение этого сна, используя как можно меньше слов, но начните со слова «когда». Теперь определите, в какой момент произошло изменение настроения, действия или даже перемена освещения, значимое для истории, которую вам рассказывают во сне. В начале этой перемены вставьте слово «тогда» и продолжайте описывать, что произошло. Ниже приведен простой пример. В начале сна, когда солнце светит ярко и день чудесный, друг приглашает меня на вечеринку, но я говорю, что у меня очень много работы. Тогда небо становится серым, и я вижу бездомного человека, который выглядит так, словно у него нет ни одного друга во всем мире. В этом примере грамматика сна сообщает нам о наличии старого сценария эго на работе. Что еще так испортило прекрасный день? И почему одинокий бездомный человек появляется, когда я отклоняю приглашение на вечеринку? (В шестой главе вы узнаете, что это пример контролирующего сна, в котором мы отказываемся, вернее, наше эго отказывается принимать руководство наставника.) Осознание намерений в вашей дневной жизни В области социальной психологии существует явление, называемое самореализующийся прогноз. Множество исследований показало, что наши ожидания по поводу действий других людей влияют на то, как они себя ведут, и даже на то, как они выполняют задачи, которые мы перед ними ставим. А мы при этом даже не осознаем, что это происходит! В течение ближайшей недели отметьте мысленно и в дневнике свои намерения и ожидания в отношениях с другими людьми. Спросите себя, сколько событий произошло именно так, как вы думали. Будьте более внимательны к своим намерениям и к тому, как они могут сказаться на исходе событий – к лучшему или к худшему. Инкубация снов Существует множество способов перенять мудрость наших наставников. Вы читали во второй главе о том, как важно уметь перевоплощаться в своего наставника и воспринимать его опыт. Проведите инкубацию сна на основании намерения более полно воспринять опыт наставника во сне. Например, перед сном вы можете сказать: «Помоги мне более полно воспринять опыт, мудрость и отношение, которое ты хотел передать мне прошлой ночью в моем сне». Старайтесь не думать о том, каким может быть ответ, эта практика, как и любая другая духовная практика, направлена на то, чтобы мы освободились от представления, что наше эго знает больше Источника. Глава 4. Интегративная практика осознанного сновидения Вы можете пропустить эту главу и вернуться к ней позже или просмотреть ее бегло, так как здесь рассказывается о методах работы с типами снов, о которых вы прочтете только в пятой главе. Однако интегративная практика может быть адаптирована к любому сну, хотя предназначена для использования в тех эмоционально тяжелых снах, которые бывают на этапах Призвания и Испытания и о которых будет рассказано далее в этой книге. Осознанное сновидение предполагает, прежде всего, практику ясного сознания, а не использования ряда «техник» для работы со снами. Поэтому множество других методов или техник, не упомянутых здесь, также могут способствовать достижению ясного сознания. Практика включает все пять уроков достижения ясного сознания, которые мы изучали на этапах Просветления и Возвращения (уединение, смирение, сочувствие, непривязанность и жизнь в настоящем моменте). Практика этих уроков – это лечение, необходимое для избавления от ценностей эго, преобладающих в нашей жизни и снах на этапах Призвания и Испытания. Хотя подробнее вы прочтете об этих уроках в последующих главах, мы вполне можем поговорить об этом сейчас, так как Практика не требует пояснений. В конце глав с пятой по десятую в разделах Призвания и Испытания я буду просто приводить эту модель практики и предлагать вам вернуться к этой главе, чтобы поработать с определенным типом снов, о котором вы прочтете. Проживание практики в вашей дневной и ночной жизни Эти простые медитации и практики ясного сознания позволяют использовать воображение и целительную энергию снов для личного руководства и духовного роста. Уединение и покой Сформулируйте намерение избавиться от отвлекающих факторов, получить удовольствие от одиночества и создать священное пространство. Найдите или создайте в своем доме спокойное, тихое место для медитации. Для некоторых людей священной практикой становится искусство, создание алтарей или объектов, помогающих сосредоточиться и настроиться на восприятие уроков, заключенных в снах. Может быть, вы захотите найти или создать объект – амулет, который сохранит новую энергию, с которой вы работаете, и наполнит ею вашу жизнь. Держите его в руках, когда медитируете, и применяйте методы, описанные здесь. Держите эти предметы рядом с собой в течение дня как средство усиления осознания вашего нового опыта. Если в течение недели вы столкнетесь с ситуацией, требующей новой энергии, воплощенной в вашем сне или наставнике, используйте предмет для того, чтобы вспомнить, как вы ощущали эту энергию во время медитации. Вы можете создать алтарь, представив его во время медитации. Кэрол Энтони, много писавшая об использовании И-Цзин во время медитации, описывает процесс создания внутреннего алтаря из вещей или представлений, к которым привязано эго, с намерением принести их в жертву или отпустить. Изменения в нашем внутреннем мире порождают наши намерения, а не то, как мы проводим обряд. Смирение и принятие руководства Запустите стрелу намерения снять контроль и примите смирение, следуя советам своих снов. Находясь в своем уютном уголке, выберите последний или повторяющийся сон этапа Призвания или Испытания – тот, который «обращается к вам», – и работайте с ним, используя различные методы, описанные ниже. Вы можете также инкубировать сон в течение недели и просить совета одним из следующих способов. • В каком опыте я нуждаюсь больше всего на этом этапе моего Путешествия? • Помоги мне осознать радость одиночества, смирения, сострадания или непривязанности в жизни. • Помоги мне отказаться от контроля, освободиться от осуждения, отвлечения или привязанности там, где мне это больше всего нужно. • Помоги мне увидеть, в чем заключаются преграды для одиночества, смирения, сострадания или непривязанности. • Помоги мне понять стратегию эго, которая сейчас требует наибольшего внимания в моей жизни. (Возможны другие варианты для инкубации.) Пожалуйста, не забудьте, что если не можете вспомнить сон или разгадать его сообщение, полезно повторять вашу инкубационную просьбу в течение недели как молитву, мантру или актуальное намерение, которое вы запускаете, чтобы получить помощь. Так вы подготовите почву для следующего сна, который принесет помощь, или обретете опыт внезапного озарения в дневной жизни. Забота о себе и сочувствие Перестаньте судить себя и начните о себе заботиться. Медитация Посвятите следующие пять или десять минут общей медитации в том пространстве уединения и покоя, которое вы создали в своем доме. Если у вас уже был опыт медитации, следуйте своей технике. Для тех, кто еще не имеет такого опыта, я приведу здесь некоторые простые рекомендации, которые стоит соблюдать: Сядьте, примите удобное положение, расслабьтесь. Ноги сложите крест-накрест. Если вы сидите на стуле, ступни должны касаться пола, спину по возможности держите прямо. Ваше тело и ум должны быть расслаблены, дышите глубоко. Дайте себе установку успокоить мысли и сосредоточиться на пустоте между ними – на заднем, а не переднем плане сознания. Дышите глубоко, животом, с каждым вдохом ваша грудь поднимается, с каждым выдохом расширяется живот. Выдыхая, почувствуйте, как воздух выходит из тела, сосредоточьтесь на ощущениях тела в тот момент, когда его покидает воздух. Будьте особенно внимательны в момент перед вдохом – осознавайте пространство между вдохами. Если вы отвлеклись на какую-то внутреннюю драму или заботы, не ругайте себя; аккуратно снова сосредоточьтесь на дыхании и тишине между вашими мыслями. Это один из способов освобождения от привычки судить. Создайте эмоциональный мост от сна к дневной жизни Вспомните весь сон, выбранный вами или инкубированный, и воссоздайте его. Заново почувствуйте настроение конфликта или кризиса. Воссоздайте драму сна и посидите с этим чувством. Осознайте, что происходит с вашим телом, дыханием и мыслями. Спросите себя, где еще в жизни вас посещали то же настроение и те же эмоции. Этот метод называется «наведение мостов». Найдите время и почувствуйте ту ситуацию в повседневной жизни, в которой испытываете те же эмоции, что и в своем сне (например, осуждение, незащищенность, чувство неудовлетворенности, беспокойство), и обратите внимание на всегда сопутствующее им страдание – так же, как и в вашем сне. После наведения мостов или помещения опыта этого сна в отношения с близкими, на работу или в какой-нибудь творческий акт, подумайте, когда еще в прошлом вы чувствовали себя подобным образом. Создав свой «эмоциональный мост», вы выделили из дневной жизни аспект страдания, от которого ваш сон – Источник – счел необходимым избавиться в этот конкретный момент вашего Путешествия. Пришло время освободиться от мыслей эго, лежащих в основании вашего эмоционального страдания. Определите свое намерение испытать сочувствие к страданию, вызванному этими мыслями в дневной жизни. Почувствуйте, как грустно таким образом жить. Не позволяйте себе предаваться самообвинениям и осуждению за то, что вы часто чувствуете беспокойство, незащищенность и тому подобное. Для этого вы можете выполнять буддийское упражнение Тонглена, усиливающее сострадание по отношению к другим людям. Это может быть полезный шаг, хотя в осознанном сновидении настоящее исцеление иллюзорно до тех пор, пока мы не проникнемся сочувствием к самим себе. Наш опыт отчужденности и недостаточного сопереживания окружающим имеет источником мотивы собственного эго. Попробуйте методику под названием «Метта», которая начинается с любви и доброты по отношению к себе. Вдохните сочувствие к страданиям, созданным одной из пяти излюбленных привычек нашего эго: отвлечением, контролем, осуждением, привязанностью или нетерпением. Выдохните осуждение этих привычек или страдания, причиной которого они стали. Попробуйте, например, адаптированный метод «Метта»: Я вдыхаю сочувствие к своим страхам, бесконечным желаниям и рассеянности. Я выдыхаю их осуждение. Либо, как вариант: Я вдыхаю сочувствие к своим (страхам, бесконечным желаниям и рассеянности). Я выдыхаю созданные ими страдания. Практикуя другие виды освобождения (например, освобождение от контроля и принятие смирения), вы можете заменить понятия «отсутствие сосредоточенности» , «беспокойство» и «постоянный недостаток» словами, описывающими контролирующее поведение. • Для освобождения от контроля: «Я вдыхаю сочувствие к моему страху уступить и недоверию к Источнику и его руководству». • Для освобождения от осуждения: «Я вдыхаю сочувствие к самокритике и страху быть нелюбимым». • Для освобождения от привязанности: «Я вдыхаю сочувствие к моему сопротивлению меняться, привязанности к старым связям и всему, что знакомо». Конечно, я советую использовать свои собственные слова, эпитеты, которые лучше всего описывают мысли вашего эго. Полезная подсказка: когда вы делаете вдох, представьте, что дыхание проходит через чакру вашего сердца. Существует множество научных свидетельств, что этот метод дыхания оказывает мощное целительное воздействие на сердце и общее физическое и эмоциональное состояние. Если вам сложно испытывать сочувствие, во время медитации погрустите, что сочувствие к себе так вам чуждо. Даже если вы не испытываете сочувствия к себе, осознание того, что оно отсутствует в повседневных отношениях с собой, станет важным шагом на пути к расширенному сознанию. Когда вы испытываете страдания, практика сочувствия поможет уменьшить стресс и, что еще важнее, поможет обрести внутреннего сочувствующего свидетеля – Грааль в вашем Путешествии. Опыт непривязанности Намерение освободиться от привязанностей, пережить горе и освобождение. Наши сны и наставники тоже помогают в практике непривязанности. Ею стоит заниматься, если мы решаем полностью освободиться от ограничивающего восприятия мыслей и отношений, к которым привязано наше эго или с которыми оно ассоциируется. Прекрасный способ исполнить это: практика воплощения уникальной энергии и нового восприятия наставников, которая позволит относиться к вашему страданию в дневной жизни с более ясным сознанием и с совершенно новым пониманием того, что вам необходимо. • Вернитесь в священное пространство уединения. • Медитируйте так, как описано выше, пять-десять минут. • Воссоздайте драму вашего сна. • Вдохните уникальную эмоциональную сущность вашего главного наставника. Обратите внимание на ощущения в теле, следите за дыханием. Какие мысли приходят вам в голову? – Чем ваш наставник отличается от вас? – В целом, что в нем хорошего? • Доверьтесь своему наставнику: посмотрите на конфликт в вашем сне его глазами. • Почувствуйте причины, по которым он поступает во сне так, как поступает. – Чем восприятие наставника отличается от вашего? – Как это новое восприятие может улучшить вашу жизнь? • Почувствуйте энергию вашего наставника. – Чем она отличается от вашей энергии? Как эта энергия может улучшить вашу жизнь? • Вспомните подобный опыт в дневной жизни, почувствуйте эмоциональную связь, создайте «мост» между этими опытами (как описано выше). • Настройте себя на то, что запомните и будете осознавать это новое качество сознания в течение недели, оказываясь в ситуациях, подобных (в плане эмоций) той, в которой вы оказались во сне. (Не забывайте использовать амулет, если он у вас есть.) Теперь осознание этого нового восприятия и энергии среди страданий дневной жизни станет для вас особым лекарством, необходимым для уменьшения стресса. Что важнее, метод воплощения поможет уменьшить привязанность к точке зрения вашего эго и его самоидентификации. Вы обретете дар расширенного сознания вашего наставника. Альтернативная практика воплощения Эта практика предполагает тот же порядок перемещения в энергетическое тело наставника, что и описанный выше метод. Однако в этот раз мы более полно погружаемся в то пространство и физически переживаем опыт. Когда вас никто не беспокоит, попробуйте следующую практику с наставником. • Используя метод, описанный выше, воссоздайте сон и переместитесь в тело своего наставника, который, как вам кажется, является ключевым для этой истории. • Позвольте себе полностью «обжить» тело наставника. Прислушайтесь к ощущениям своего тела в теле наставника. Громко произнесите несколько слов, которые наставник говорил во сне – или «как будто бы» говорил. Какой у вас голос? Что для вас значит произнести эти слова в дневной жизни? Были ли во сне какие-нибудь интересные движения или жесты? Повторите эти движения или жесты. Прислушайтесь к ощущениям в своем теле. Поговорите с собой, как если бы вы были этот персонаж; танцуйте, дышите, топайте, пойте, боритесь или играйте, как этот наставник. А если бы наставник остался внутри вас на работе? Во время занятий сексом? В отношениях с людьми? • Может быть, вы можете получить от этого наставника какое-нибудь лекарство или исцеление? • Вернитесь в свое тело. Прислушайтесь к своим ощущениям. • Практикуйте перемещение из своего тела в тело наставника и обратно. Каждый раз прислушивайтесь к своим ощущениям и изменениям. Чему еще это может вас научить? • Описывайте в своем дневнике эти опыты и отметьте в течение следующей недели те ситуации, которые можно было бы повернуть в лучшую сторону с помощью этой новой энергии. • Если хотите, то можете впустить энергию другого наставника в свое тело, хотя я бы не рекомендовал «разжижать» первый опыт. Лучше дать себе день или два, чтобы полностью впитать его целительную энергию. Опыт осознания настоящего момента Дайте себе установку избавиться от нетерпения и жить настоящим. В ситуациях дневной жизни, которые вы определили с помощью «эмоционального наведения мостов», практикуйте создание «напряжения между противоположностями». Это значит, что, хотя решение конфликта или дилеммы пока не найдено, время ли не пришло, или цели еще недостижимы, мы не поддаемся нетерпению и не возвращаемся к старому сценарию нашего эго. Мы проживаем настоящий момент и не настраиваемся на какое-либо решение заранее. • Воссоздайте сон, с которым вы работаете, и войдите в тело вашего наставника. Дайте себе установку принять новую энергию и отношение наставника вместе с привычным отношением вашего эго – будь то отвлечение, контроль, осуждение или привязанность. Это называется созданием «напряжения противоположностей». Например, вы приняли энергию и отношение наставника и увидели, что он полон сочувствия. Однако во сне показалось, что он вам угрожает. Соедините и осознайте его сочувствие и осуждение одновременно. Посмотрите, что произойдет. • Будьте внимательны, важен каждый образ, отражающий это напряжение. Поразмышляйте над каждым образом и фразой, спросите себя: «Что может его исцелить?» Посмотрите, что произойдет. Что-нибудь изменилось? (Этот процесс психолог Юджин Гендлин называет «Фокусированием».) • Если нет, дайте себе установку ждать без сопротивления в настоящем моменте, не переживая заново волнения прошлого и не ожидая ничего в будущем. Дайте Источнику поверить в то, что вы найдете выход – новый, третий путь, который позволит решить конфликт между отвлечением и уединением, контролем и смирением, осуждением и сочувствием, привязанностью и избавлением. Найдите этот третий путь, который даст вам желанный покой (см. третий раздел об этом центральном испытании этапа Испытание). Дайте себе установку сознавать это напряжение в дневной жизни. В течение недели, оказываясь в эмоциональных ситуациях, подобных той, в которой вы оказались во сне и к которой «навели мосты», вспоминайте «напряжение» или «освобождение», испытанное вами во время медитации. Практикуйте избавление от нетерпения и осознание настоящего момента, пока вам не откроется новый путь. Терпеливо ухаживайте за своим садом и ждите, когда расцветут цветы. Раздел II. Этап призвания: четыре урока ясного осознания в наших кошмарах Взращивайте начинания, давайте взращивать начинания. Не все вещи благословенны, но семена всех вещей и явлений благословенны. Благословение – в семени. Мюриэл Рукейсер Глубокая ночь, я просыпаюсь от жуткого кошмара. Я стою в центре большого города, но здесь нет зданий, и даже дорог нет. Судя по огромным грудам кирпичей повсюду, это то, что осталось от города. Оглядевшись, я вижу, что кирпичом покрыт каждый сантиметр видимого пространства, и ни один кирпич не лежит поверх другого. Я думаю о том, что не мог и представить себе картину столь полного разрушения, и замечаю, что каждый кирпич к тому же разбит и расколот. Однако у моих ног лежит один-единственный целый кирпич в этой унылой, умирающей вселенной. И кажется очевидным, этот кирпич здесь для того, чтобы сказать мне: «Все кончено. Ты сделал все, что мог. Больше нет ничего, за что ты мог бы держаться, – ни контроля, ничего дорогого. Нет смысла винить зло этого мира, потому что не осталось морального судьи, готового выслушивать твои избитые подростковые жалобы на доброго и любящего Бога». Я беру кирпич, поднимаю его над головой и высоко поднимаю колено, собираясь довершить разрушение – расколоть вдребезги этот последний целый кирпич и все-таки осмелиться увидеть, как он был рожден. Можно ли представить лучший стол для Тайной Вечери, чем мое тело? Всю свою жизнь я думал, что как-нибудь избегну большого страдания. Все у меня всегда разрешалось – но в этот раз я переживал полное банкротство, мои отношения не складывались, и перед этим был еще развод. Осколки когда-то счастливой жизни валялись вокруг меня. Я должен признать, что жил тогда словно в медленном свободном падении, мучаясь приступами головокружения, паники и ужаса. Все, что я построил, все, чем дорожил, лежало в руинах. Казалось, единственное, что я мог сделать, – это взять процесс в свои руки: заняться разрушением, стать его автором, заранее продумать, какими путями хаос хлынет в долину отчаяния, в которую превратилась моя жизнь, и сохранить хотя бы видимость достоинства, сдавшись по своей воле, а не дожидаясь того, когда меня к этому принудят, самому разбить последний целый кирпич, найти в этом какую-то странную радость и попытаться управиться с тем, что столь очевидно было неуправляемым. Таков этап Призвания – и таковы сны на этом этапе. Мы переживаем потери либо в одной важной сфере своей жизни, либо во всех. Осеннее время Призвания – время, когда мы чувствуем, что восприятие главного аспекта нашей жизни – семьи, отношений, работы, духовности – более не работает, и на его место приходит чувство пустоты. Признаки Призвания многочисленны и различны, но основное – это чувство неудовлетворенности и беспокойство, одновременно пугающее и волнующее. На внутреннем уровне мы можем чувствовать пустоту, депрессию, даже панику. Субъективный опыт – это опыт эмоционального оцепенения, истощения энергии и неспособности принимать решения. Призвание – это время, когда мы интуитивно понимаем, что ценности, которыми мы дорожили или в которых просто никогда не сомневались, являются источником наших страданий. На внешнем уровне мы можем переживать потери, несчастные случаи, болезни или смерти, так что возникает ощущение, что кто-то крадет важную часть нашей жизни. Мы часто не понимаем, какого рода изменения от нас требуются и как меняться – и поэтому с трудом, пинками и тычками, приходим к своему Призванию. Трясясь от страха и мрачных предчувствий, мы все-таки продолжаем путь. Поэтому Кэмпбелл иногда называет эту задачу героическим Путешествием. Каждый может стать своим собственным героем. Это значит, что мы воспринимаем страдание как призыв принести жертву – отказаться от ценностей, которые мы и те, кого мы любим или уважаем, считаем важными. Мы продолжаем идти к этой цели, не уверенные в том, что наше страдание прекратится, не надеясь на искупление. Мы действуем в интересах своего исцеления, развития и целостности, и мало кто из нас находит на этом пути поддержку семьи и общества. И поэтому путь героя на этапе Призвания – действительно «наименее исследованная дорога». Настоящий героизм определяется жертвой, одновременно сознательной и добровольной. Мы привыкли думать, что герои – это просто образцы для подражания. Мы имеем это в виду, когда говорим: «Он мой герой». Мы восхищаемся кем-то, потому что он делает то, что мы боимся делать, – например, высказаться на опасную тему или пойти на риск, к которому не готовы. Причем для того человека подобное действие может быть несложным и не требующим жертв, и он, таким образом, вовсе не поступает героически. Даже спасение человеческой жизни может быть не героическим, так как подобные решения иногда принимаются без предварительного обдумывания: «Я увидел, что она тонет в реке и, не раздумывая, бросился в воду и схватил ее до того, как она ушла вниз». Вы можете справедливо думать: «Зачем играть словами? Это поведение настолько из ряда вон выходящее, что заслуживает определения героического». Однако во внутреннем Путешествии сама природа успеха заключается в том, что мы приносим сознательную и добровольную жертву. Чувство, что у нас нет выбора или что нас принудили действовать определенным образом, может быть описано как покорность, подчинение, рефлекс, но не отражает подлинного изменения восприятия реальности и расширения сознания. Брюс Бартон, прославившийся в конце века своей работой по мотивированию людей, однажды сделал интересное, хотя и небесспорное наблюдение: «Какое любопытное явление, – сказал он, – что человек может умереть за мировую свободу и при этом ничем не пожертвовать, чтобы освободить самого себя от собственного индивидуального рабства». Откликаясь на призыв стать своим собственным героем, мы спасаем себя от эмоциональной и духовной смерти, мы боремся, и эта борьба требует от нас многих жертв и избавляет от страданий. Истина заключается в том, что эта жертва, необходимая для освобождения себя, – самая большая и тяжелая. Вы когда-нибудь задавали себе вопрос: что удерживает вас от того, чтобы ответить на призыв и принести необходимую жертву, чтобы открыть новые пути в жизни? Почему вы просто не «следуете дорогой блаженства»? Вы узнали, что наставники – это целый мир в стране снов и голограммы опыта, хранящегося в вас, предлагающие вам дар знания, ясного сознания и способности проживать жизнь более полно и радостно. Поэтому кажется естественным, что вы захотите воспринять новый взгляд, который предлагают сны и сама жизнь. Однако давайте посмотрим: все мы начинаем духовный поиск, испытывая страх и сомнения, не говоря уже о ночных кошмарах. Что же мы можем чувствовать на этапе Призвания по поводу необходимости принести жертву, чтобы произошли изменения, если сама мысль об изменениях пугает нас и парализует? Три главных страха в наших кошмарах и дневной жизни В наших страхах мы честны. Нам всем свойственны три страха, останавливающие нас на пути. По иронии судьбы, самые дорогие цели являются одновременно нашими самыми большими страхами: выход за пределы забот нашего эго, забота о себе и изменения. Страх отказаться от эго Важно понимать, что действительно означает жертва. Чаще всего мы понимаем жертву как отказ от материального имущества (например, пожертвования церкви). Либо, думая о героической жертве, мы можем представить, как рискуем жизнью или состоянием ради какой-нибудь гуманной цели. В большинстве случаев мы представляем, что героическое действие окажет положительное воздействие на окружающих людей. Интересно, что еврейское слово для жертвы «kerev» означает «подвести ближе». Настоящая жертва – это внутреннее действие, приближающее нас к сознанию Источника. На этапе Призвания жертва означает добровольный отказ от пяти излюбленных стратегий нашего эго, привычного образа мыслей, мешающего нам осознать расширенную реальность: отвлечение, контроль, осуждение, привязанность и нетерпение. В кошмарах наши убеждения по поводу устройства мира и нашей личной реальности, созданные этими нездоровыми стратегиями эго, смываются наводнениями, поглощаются пожарами, землетрясениями или взрываются на кусочки. Кошмары предупреждают о катастрофах и плохих знамениях, потому что мы интуитивно понимаем: излюбленные стратегии эго неадекватны и обречены на провал, даже если когда-то они были нам полезны. Так происходит потому, что это те же самые четыре привычки мышления, вокруг которых мы организуем нашу повседневную идентичность – нашу личность. Поэтому в кошмарах и дневной жизни нас пугает мысль отказаться от всего, что, как мы полагаем, является сутью нашей идентичности. Хотя в действительности нас просто призывают выйти за пределы стратегий эго, затуманивающих восприятие нашей подлинной идентичности – той идентичности, которая не требует разработки стратегий и вообще планирования. Как говорится в дзен: Сидите на одном месте, Ничего не делайте. Когда придет весна, трава вырастет сама.. Страх заботы о себе Помните, что мифическое Путешествие – это история нашего выхода из-под защиты старых ценностей и представлений – наш страх и сопротивление этим изменениям и последующая радость избавления от страданий, которые мы испытывали по пути. Одна из главных причин нашего сопротивления призыву сделать это – глубоко укоренившийся страх перед свободой и страх быть обвиненным в эгоизме. Но отправиться в Путешествие – значит отказаться от повседневных ценностей семьи, друзей и общества, поддерживающих чувство отчуждения от себя. В какое бы время и в каком бы окружении мы ни росли, страх в какой-то степени всегда присутствует. Это связано с тем, что цель любого успешного Путешествия – выйти за пределы общей реальности. А с точки зрения семьи, церкви и общества – это ересь. Какая ирония, что каждый духовный лидер, который делится с нами своим «божественным, обновляющим жизнь» опытом, в какой-то момент обнаруживал, что вынужден нарушить правила, которые проповедовал, и бросить вызов коллективной реальности, чтобы прийти к своим взглядам! Однако еще ироничнее, что вокруг каждого такого революционного видения нарастает оглушающий, осуждающий и авторитетный свод «религиозных» правил и установлений. Ведь главное, что от нас требуется, это беспрекословно следовать им и принимать передаваемые знания, не поверяя их своим подтверждающим опытом. Для того, чтобы непосредственно в опыте познать нашу подлинную природу, наставники призывают отказаться от ключевых предположений, согласно которым мы жили, – отказаться от вех, отмечавших наш жизненный путь в качестве признанных членов общества. Вспомните слова Иисуса: «Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку домашние его». Подобным образом в древнем индийском тексте «Бхагавад Гита» Кришна говорит своему слуге Арджуне, что желающий следовать духовным путем должен участвовать в битве и убить семью и друзей. Из его сопротивления рождается один из величайших духовных трактатов мира: «Я не желаю победы, удовольствия и Царства, о Кришна! Я не хочу убивать моих учителей, дядей, сыновей, дедов, дядей по матери, тестей, внуков, шуринов и других родственников, которые хотят убить меня, даже ради… этого земного царства». Смерть, которой мы боимся в кошмарах, – это не более и не менее, чем смерть той жизненной стратегии, которая настолько стала частью того, как мы воспринимаем себя, что мы думаем, что не выживем или не сможем существовать без нее. Например, я человек, который всегда «мил» или «силен» – или «который никогда не причинит боль тому, кого любит». Путешествие стремительно бросает нас в то, что кажется самым тяжелым этическим решением, которое мы когда-либо принимали. Как мы можем сметь видеть мир по-другому и расстраивать тех, кого любим и уважаем? Преодоление страха эгоистично причинить боль другим, вероятно, один из самых сложных моментов нашего Путешествия (в разделе III вы узнаете больше о том, как мы постоянно чувствуем эту тягу противоположностей в нашей повседневной жизни). Передовые коллективные учения, ожесточающие наши сердца к своим собственным страданиям, говорят, что мы хорошие, чтобы заботиться о других, и эгоистичные, чтобы уделять внимание нашей собственной боли. С точки зрения общества мы должны постоянно служить нуждам других и «общего блага», поэтому подвергать сомнению правила, переданные нам, действительно смелый поступок. Подвергнуть сомнению какой-либо аспект коллективной мудрости нашей семьи или культуры – значит нарушить главное табу, открыв себя обвинениям в эгоизме и угрозе быть отвергнутым и покинутым. Страх эгоизма всепроникающий и контролирует нас с помощью той же силы, которая содержится в заклинаниях и проклятиях, в сказках и преданиях. Мы боимся, что если ради собственных убеждений решим не удовлетворять нужды любимых нами людей или откажемся от того, что для них значимо, нас заклеймят клеймом «плохих» и «эгоцентричных» людей. Для того, чтобы провидеть будущее и жить более осмысленной и богатой жизнью, необходимо выйти из коробки – освободить себя из узкой и сдерживающей реальности, образованной нашими родителями и другими авторитетными людьми, влияющими на наши ценности. Идея, что мы должны уделять внимание собственной боли или страданию, всегда кажется несколько чуждой и неуместной – да, эгоистичной. Обычно мы считаем, что если нас расстроили или причинили нам боль, то, возможно, с нашей стороны это неоправданное страдание или необоснованная жалоба – «возможно, это моя собственная вина». Поэтому, когда мы испытываем эмоциональную боль, мы боимся пожалеть себя. Есть разные кодовые слова, означающие, что мы испытываем грусть или расстроены «без достаточных оснований». Я думаю, что именно поэтому в нашей культуре слова «забота о себе» кажутся такими нелепыми, и слово «эгоистичный» так легко слетает с нашего языка. Когда вы действуете в соответствии со своими потребностями, как часто вы произносите про себя: «Я знаю, что поступаю сейчас эгоистично, но…» Когда мы росли, сколь многие из нас слышали: «Прекрати плакать, или тебе действительно будет, о чем поплакать?!» Смысл тот же: «У тебя нет оснований грустить, и ты заслуживаешь наказания за то, что „эгоистично“ хочешь получить поддержку». Мы можем пожалеть кого-нибудь, но сказать: «Мне так жаль себя» – неудобно. В нашей культуре это слишком похоже на потворство своим желаниям. Нам кажется, что жалеть нас должен кто-то другой, и если никто не отражает нашу грусть или боль, мы сомневаемся в своих чувствах. И, даже получая поддержку от других, продолжаем беспокоиться и критиковать себя. Существует невысказанная формула, с которой мы выросли: «Сомневайся в том, что слишком приятно». Да, чувствовать себя хорошо – это нормально, но – не слишком хорошо или, по крайней мере, не все время. Вспомните слова Патриции: «Ты не можешь все время находиться в зоне». Это не столько оценка нашей способности радоваться, сколько предупреждение об опасности эгоизма. Мы спрашиваем себя: «А как же другие – моя семья, друзья и страдающее человечество вокруг? Другие страдают больше, чем я. Как я могу жаловаться? Я должен быть благодарен». В конце концов, это правда. Мы родились в семье и обществе, которое оставило нас в живых и дало средства к выживанию, прося только о том, чтобы мы приняли их правила в том виде, как они были нам переданы. «Что за человек, – говорим мы, – настолько неблагодарен и хочет причинить боль тем, кто поддерживает меня и заботится обо мне». Да, практиковать благодарность необходимо. Но мысли, в которых мы рассматриваем свою эмоциональную боль как менее важную, чем боль других, – просто плохо скрытое логическое обоснование для минимизации важности наших страданий. Но мы упорствуем в убеждении, что только «плохие» люди достаточно эгоистичны, чтобы позволить тем, кто им небезразличен, чувствовать боль. Но подождите, разве это правда? Что, если вы спросите тех, кто считает вас эгоистом: «Если ты любишь меня, разве обязательно, чтобы я видел мир твоими глазами? Зачем тебе нужно, чтобы я думал или вел себя, как предписано? Это подтвердит тебе правильность твоих взглядов? Действительно ли ты меня любишь, если я должен думать и чувствовать так же, как ты – или ты любишь во мне только отражение себя?» С этими вопросами сталкивается большинство из нас во время Путешествия. Неумение ответить на них приводит к отношениям, которые популярные психологи называют созависимостью. Это старинная и глубокая этическая дилемма: «Как много я могу заботиться о себе, оставаясь неэгоистичным? Не слишком ли поздно я пойму, что обидел любимого человека и стал „плохим“? Нужно ли мне стараться, чтобы другие были счастливы от мысли, что однажды вернут мне одолжение и скажут, что я могу, наконец, заняться своими собственными потребностями?» Есть грустная шутка о последних минутах человека, патологически зависимого от своего партнера: «Вся жизнь кого-то другого промелькнула у него перед глазами». Тич Нхат Ханх приводит интересную притчу, впервые рассказанную Буддой, о том, как важно заботиться о себе. Жили-были когда-то два акробата – маленькая девочка по имени Меда и ее учитель. В представлениях они использовали длинный шест из бамбука. Учитель ставил его себе на голову и балансировал, а девочка сидела наверху шеста. Этот трюк требовал полной сосредоточенности и слаженности движений. Однажды учитель сказал своей ученице: «Вот лучший способ исполнения трюка: я буду смотреть на тебя, а ты смотри на меня. Мы будем помогать друг другу концентрироваться и держать равновесие». Но маленькая девочка была мудрой и ответила ему так: «Дорогой учитель, пусть каждый следит за собой. Следить за собой – значит следить за обоими. Я уверена, что так с нами не случится ничего плохого, и мы заработаем себе на обед». Будда сказал: «Ребенок был прав». Большинство из нас убеждены, что должны соответствовать ожиданиям других людей и ставить их потребности выше своих. Мы часто устанавливаем двойные стандарты для себя, друзей и детей. Желания, за которые мы осуждаем себя, называя их эгоистичными, мы считаем вполне приемлемыми для тех, кого любим. Мы привыкли называть такие отношения «сочувственными», но ирония заключается в том, что они исключают всякое сочувствие к себе. Это описывает поэт Дэвид Уайт: Для того, чтобы прожить любую человеческую жизнь, требуется немалое мужество, так как каждая жизнь представляет уникальный, нигде более не встречающийся уголок создания. Нас кое-что объединяет, но общие для тебя и меня качества… приготовлены по особому рецепту и имеют особый аромат, который нигде более не повторяется, не повторялся с начала времен и никогда не повторится впредь. Никто, кроме нас, не обживет этот уголок создания, он наш и только наш. Поэтому, с точки зрения идентичности, на кону находится все… Вы можете не добиться своего в разговоре, и, как правило, следствием этого становится проживание чьей-то чужой жизни, перепутав ее со своей. Необходимо огромное мужество, чтобы выдержать центральный разговор, который мы можем назвать нашей судьбой, не важно, насколько это маленький уголок мира. Хорошая жизнь – это жизнь, для которой мы были созданы, жизнь, к которой естественным образом склонны наша психика и наш характер. И пока вы не потеряли из виду ту звезду – пока вы поддерживаете разговор, для которого были созданы, не имеет значения, насколько тяжелы внешние обстоятельства, потому что, несмотря ни на что, это будет иметь смысл для вас. В горячей любви к тому, что действительно твое, есть вера. Особенно если ты этого долго ждал… Хотя мы можем любить и уважать наших родителей, церковь и культуру, представления об эгоизме и сочувствии, которые они в нас воспитывают, иногда однобоки, оценочны и подавляют нашу способность любить себя и проживать нашу жизнь наиболее полно. Старинная метафора: «Принеси меч в семью и к друзьям» – ясный призыв избавиться от привязанности к таким коллективным истинам и ценностям. Наставники открывают нам новый, прекрасный вид, и мы вольны изобразить его на полотне своей жизни или проигнорировать. Эмили Бронте подтверждает эту истину собственным опытом: «Мне снились сны, которые нельзя забыть, сны, изменившие многие мои представления. Как вино окрашивает воду, так они окрасили мое сознание». Только тогда мы можем услышать мудрый голос внутри нас, который поможет найти наш собственный Грааль, будь то духовное озарение, которого мы ищем, желание быть услышанным и понятым в конфликте с возлюбленным или утверждение своих творческих способностей, не важно, что мы боимся, как другие оценят нашу работу. Каждое испытание в жизни требует осознания собственной печали, боли или страдания. В случае аварии на самолете нас просят сначала надеть кислородную маску на себя, а затем на ребенка. Чем сможет помочь ребенку мертвый родитель? Беспредельная жизненная энергия и свежий опыт, заключенный в образе каждого сна и наставника, – вот что следует противопоставить ограничивающему и часто предвзятому отношению к заботе о себе, которое формирует коллективное бессознательное. Если мы не заботимся о себе, не сочувствуем себе, то становимся обиженными и высушенными. Вот тогда мы действительно не способны поддержать любимых людей, потому что не удовлетворили свои потребности и не залечили свои раны. «Вы можете обойти всю вселенную в поисках человека, который более вас заслуживает вашей любви и заботы, – сказал Будда, – и вы не найдете такого человека. Вы сами, как и любой человек во вселенной, заслуживаете своей любви и заботы». Страх изменений Так же универсален, как страх эгоизма, страх изменений, боязнь всего нового и непривычного. Это больший страх, и страх эгоизма составляет его часть. «Самый быстрый способ обзавестись врагом, – сказал Вудро Вильсон, – что-нибудь изменить». Моему другу приснился сон, что он стоит одной ногой на пристани, а другой на красивой лодке, которая медленно движется от причала в сторону открытого моря. Его волнение увеличивается, он стоит словно парализованный, глядя, как его ноги разъезжаются в разные стороны и как начинают разрываться мускулы тела. На этом сон заканчивается, на боли из-за неспособности или нежелания выбрать знакомый и безопасный причал или приключение Путешествия. Как сказал французский писатель Андре Жид, «[Мы] не откроем новые океаны, пока не найдем в себе мужество потерять из виду берег». Кэмпбелл говорит о сопротивлении, которое мы оказываем перед лицом изменений. Он показал, что мифы и предания часто описывают, как герой или героиня совершенно не хотели принимать призыв. Наша нерешительность «сделать прыжок» объясняется глубоко укоренившимся недоверием и страхом перед неизвестным и изменениями. Религиозный историк Мирча Элиаде говорит, что интерес к новому – «недавнее открытие человечества. Архаичное человечество, напротив… всячески защищало себя… от нового». Хотя кажется, что мы запрограммированы на то, чтобы выйти в мир, даже чтобы исследовать незнакомое внешнее пространство, в возрасте шести месяцев мы съеживаемся и отшатываемся при виде нового лица – напуганные всем странным и новым. То, что Юнг называл «напряжением противоположностей», встречается всюду. В данном случае это желание обрести новый опыт и вместе с тем желание стабильности, постоянства, успокоительного повторения уже знакомого. (Подробнее об этом напряжении как ключевом опыте этапа Испытания – в разделе III.) Этот конфликт присутствует в героических историях, мифах и в нашем собственном Путешествии. Каждый герой и героиня сначала пугаются изменений, хотят придерживаться знакомого, проверенного и истинного. Одна наша нога стоит на лодке, но другая все еще на причале. По этой причине Кэмпбелл указывает, что в начале любого мифического Путешествия хранители порога всегда воспринимаются с опаской и недоверием как демоны, злые и разрушительные силы. Только позже, когда страхи (и незнание) стихают, мы воспринимаем их как союзников, божественных существ и ангелов, подталкивающих нас к развитию и целостности. Еще и поэтому Юнг описывал Бога в выражениях, в которых обычно описывают Дьявола: «…Все, что встретилось мне на жизненном пути вопреки доброй воле и разуму…». Он говорил о том, как мы (наше эго) воспринимаем Бога на этапе Призвания как силу скорее разрушительную, чем спасительную, как то, что полностью меняет пейзаж нашей жизни. Грустная ирония заключается в том, что и в нашей дневной жизни, и в наших снах страх изменений означает, что мы изначально воспринимаем тех, кто предлагает нам помощь, как угрозу или, по крайней мере, как в высшей степени подозрительных и недостойных доверия людей. Мы часто начинаем Путешествие с чувством, что нас обманули и предали, если не напали и не угрожают смертельной опасностью, потому что мы все еще привязаны к старому способу существования и идентичности, статус-кво. На самом деле присутствие таких чувств – хороший признак, потому что мы находимся на этапе Призвания. Когда мы внимательны к снам и работаем с ними, мы постепенно меняемся, и со временем угрожающие образы преображаются, и на этапе Просветления появляются как наставники и союзники, помогающие справиться с самыми большими страхами. На этапе Призвания пространство должно быть очищено для энергии неизвестного и восприятия Божественного. Но изменение – всегда по определению страшное для нас, то есть для нашего эго, событие. Страх, испытываемый в начале Путешествия и наполняющий наши кошмары, имеет вечную природу. Четырехтысячелетний китайский оракул и сборник духовной мудрости, известный под названием И-Цзин или «Книга Перемен», основан на гексаграммах, отражающих шестьдесят четыре архетипических времени и ситуации. И-Цзин указывает, какое отношение в такой ситуации является правильным, а какое – неправильным. Гексаграмма «Потрясение» описывает этап Призвания в словах, редко понимаемых сразу: «Потрясение – это то, что ужасает всех вокруг на сотни миль… но не позволяет упасть жертвенной ложке или чаше». И-Цзин учит, что высший человек не реагирует на потерю или изменение страхом и смятением, но «всегда исполнен почтения ко всем проявлениям божественного». Другими словами, мы должны почтительно принимать изменения, новые мнения и взгляды, понимая, что самая тяжелая потеря может стать величайшим даром: «Вослед потрясению приходит смех», – говорит Оракул. Так И-Цзин описывает время Потрясения: «В страхе, дрожа, мудрец… ищет в своем сердце тайное противодействие Божьей воле». И, действительно, Божья воля часто, кажется, заключается в полном приятии изменений как чего-то неизбежного. Почему мы боимся своих наставников Как заметил нобелевский лауреат Элиас Канетти, «все забытое нами кричит о помощи в наших снах». И эта помощь – любящее приятие изменений, предлагаемых нам наставниками. На этапе Призвания наставники всегда имеют одну цель: заставить нас освободиться от старого сценария и предложить новое видение того, как может чувствоваться жизнь. Однако не важно, насколько позитивны их видения, как вестники изменений наставники вызывают у нас естественную антипатию. По этой причине в течение первой половины Путешествия в основе отношения к каждому наставнику должна лежать вера, что целительный опыт, который они воплощают, изменит наше представление о том, кто мы такие, и какой новый опыт нужен, чтобы жить подлинной жизнью. Так как цель Призвания – очищение пространства в дневной жизни для опыта обновления, наставники помогают избавиться от привязанности эго к многочисленным историям, которые мы себе рассказываем и которые не дают нам развиваться. Это истории о том, кто мы такие и какими должны быть. Мы сами – это персонаж, которого мы создаем на протяжении всей своей жизни и к которому привязаны всем своим существом. «Тот, кто не управляет историей своей жизни, не может пересказать ее, переосмыслить, разобрать на части… и изменить вслед за изменившимся временем, – говорит писатель Салман Рушди, – действительно беспомощен, потому что не может прийти к новым мыслям». Важный урок этапа Призвания: с точки зрения Источника создание своего собственного пути – это проблема. Единственный жизнеутверждающий путь – путь, направляемый нашей психикой, служащий нашему развитию и развитию нашего сознания. По этой причине первые три урока ясного сознания, которые преподают наставники, помогают освободиться от привычек мышления, цементирующих наши истории страдания и держащих их на месте. Каждая из этих трех привычек – способ сопротивления изменениям. Они не дают познавать реальность и вызывают странное ощущение того, что более полный и богатый жизненный опыт – это нечто недостойное. Отвлечение не дает нам осознать необходимость изменений. Желание контролировать не позволяет сдаться и смириться, что необходимо для того, чтобы принять изменения и следовать руководству из Источника. Самоосуждение заставляет нас чувствовать себя недостойными любых изменений к лучшему, которые могут произойти в результате руководства наставников. Для того, чтобы извлечь пользу из кошмаров этапа Призвания, мы должны понимать, что наставники воплощают изменения и позволяют вновь осознать опыт, который наше дневное сознание давно забыло или никогда не знало. Когда на этапах Призвания и Испытания мы понимаем, что эти ценности – причина страданий, а не средство их избежать, наставники преподают нам четвертый урок ясного сознания: важность скорби – мудрое понимание того, что изменение и переход – неизбежная, необходимая и естественная часть жизненного цикла. Горевать – значит полностью отпустить историю нашего эго о своей идентичности – свою привязанность к тому, кто мы такие, что мы приобрели и что защищаем. И в противоположность тому, что многие думают, быть непривязанным не имеет ничего общего с депрессией, состоянием эмоциональной отчужденности или потери интереса к жизни. В действительности, в ходе Путешествия мы учимся избавляться от тех привычек мышления, которые вызывают чувство неудовлетворенности и ненасыщенности жизнью. Как мудро напоминает писатель Анаис Нин, «жизнь – это процесс становления, ряд состояний, которые мы должны пережить. Если человек терпит поражение, это значит, что он хочет остаться в каком-то одном состоянии. Это что-то вроде смерти». В конце концов, когда жизнь заставляет нас меняться, мы чувствуем угрозу своему существу, и те, кого мы считаем ответственными за предложение нам этих изменений, воспринимаются изначально как отталкивающие, как угроза и смертельные враги. Наставники помогают избавиться от ограничений нашего повседневного восприятия (эго). Они делают это, представляя новый взгляд, который, если мы его перенимаем, расширяет наше сознание и открывает созидательный и целительный опыт. Суфийский шейх Левеллин Воэн-Ли напоминает, что в суфийской традиции учитель может действовать «с кажущейся холодностью и даже бесчеловечностью, но он действует на уровне высшего „Я“. Он следует законам мира, совершенно отличного от физического, и обладает настоящей свободой ищущего, он свободен от эго и разделения на хорошее и плохое, справедливое и несправедливое». Итак, в осознанном сновидении все персонажи сна – наши учителя или наставники, воплощающие ту же мудрость, что и гуру любой духовной традиции. Пониманию их подлинной природы препятствует наше эго. Вид наставников зависит от того, принимаем мы изменения или сопротивляемся им. Так мы приходим к следующей истине, высказанной Юнгом: наша психика «отражает то лицо, которое мы к ней поворачиваем». УРОКИ ЯСНОГО СОЗНАНИЯ НА РАЗНЫХ ЭТАПАХ ПУТЕШЕСТВИЯ Успокаивающий бальзам лунного сознания На этапе Призвания опыт смертельной угрозы, смерти, разорения или большой потери в дневной жизни и снах замораживает нас в том, что когда-то было нашим беспрепятственным движением вперед. В это время мы должны учиться у греческого героя Персея, которому нужно было убить Медузу-Горгону. Как вы помните, все, кто смотрел на Медузу, превращались в камень. Персей знал, что делать: не смотреть ей в лицо. Он использовал дар Афины – блестящий бронзовый щит – как зеркало, в котором мог видеть Медузу в отраженном виде и уменьшить силу ее воздействия. Так он смог ее убить. Популярный фильм об Индиане Джонсе и его поиске Грааля представляет собой современную версию этого урока. В одной захватывающей сцене эсэсовец обнаружил раку с мощами и хотел разграбить ее. Индиана и коллеги были поблизости. Когда нацисты собрались открыть раку, Индиана предупредил своих друзей, чтобы они опустили головы и закрыли глаза. Когда рака была открыта, нацисты заглянули внутрь. При виде прекрасных ангелоподобных духов их охватил восторг, а затем – ужас, потому что духи стали их испепелять. Индиана и его друзья хранили смирение, как Персей, не смотревший Медузе в лицо. Юнгианцы говорят, что поступать по-другому – значит стать «надутым», то есть высокомерно утверждать свою собственную силу и контроль (см. главу 6 «О снах на тему контроля»). Две эти истории содержат важный урок о необходимости почтения и смирения при встрече с божественным, то есть с любым образом, воплощающим великое изменение, чтолибо совершенно новое или незнакомое нашему дневному сознанию. Иначе оно нас парализует и превращает в камень, холодный от страха. В мифе говорится, что Медуза родилась в северных землях, где никогда не светит солнце. Это означает, что правильный подход к ней – это холодный, отражающий взгляд лунного сознания. Солнечный свет создает сияние над головой, смывает тонкие оттенки и цвета. Лунный свет создает глубину, добавляет измерения к плоскому пейзажу и размывает тени в расщелинах, где часто скрываются самые драгоценные камни. Лунное сознание требует глобального восприятия, подобного тому, каким мы воспринимаем произведения искусства. Когда мы оставляем попытки сосредоточиться на чем-то конкретном, их плоская поверхность открывает роскошный трехмерный мир цвета и света. Наставники кажутся отвратительными и угрожающими, когда мы не доверяем опыту изменений, который они воплощают, и сочувствующими и мудрыми, когда мы готовы принять эти изменения. Лунный фокус рассеянный, сосредоточенный, но без цели. Он открыт настроению проблемы и дает осознать, какого знания нам не хватает: того, что невозможно получить посредством воли, или нашего эго. В этом лунном созерцании ответы на наши вопросы воспринимаются как намеки, образы, которые убывают и прибывают вместе с волнами чувства, а не с разумными фактами. Лунное внимание в той же степени игриво, в какой серьезно. Мы чувствуем ответы скорее на телесном уровне, чем на умственном. Лунное сознание – вот что нам нужно, чтобы раскрыть значение снов. Особенно снов на этапе Призвания, так часто наполненных смертельным страхом, ужасом и отвращением, заставляющих наше сердце усиленно биться, и, проснувшись, бежать, чтобы увидеть солнечный свет дневного мира. Во время любого кризиса наше эго по привычке использует мышление и внимание, свойственное солнечному сознанию, – это слишком прямой, лобовой подход. Наше солнечное мышление старается как можно лучше осветить то, что скрыто в темноте. Мы достаем из мешка с инструментами нашего эго всевозможные рациональные стратегии. Например, мы можем попытаться отвлечься. Когда отвлечение не сработает, мы можем вспомнить подобные проблемы, с которыми сталкивались в прошлом, и, проклиная свое бессилие, еще раз попытаться взять ситуацию под свой контроль. Мы осуждаем себя даже за то, что у нас вообще есть эта проблема, либо осуждаем других за то, что они ее создали. Мы постоянно думаем о невыносимых потерях, которые понесем, если не решим эту проблему. Что еще хуже, мы понимаем, что с этой же проблемой в свое время столкнулась наша мама, а мы клялись, что никогда не будем такими, как она. В это время мы открываем в себе «дар предвидения» – уверенные, что этот кризис, если мы его не разрешим, приведет ко многим бедам и в итоге к жалкому будущему, которое мы себе представляем в малейших подробностях. Мы начинаем страдать от пренебрежения друзей и любимых и «предвидим», что они, конечно, откажутся от нас, если мы не справимся с проблемой. И мы чувствуем, как накатывают волны мертвящего, парализующего страха, отчаяния, они наполняют каждую нашу вену и артерию, и мы медленно превращаемся в полуживой ком глины. Солнечное сознание всегда бессильно перед лицом Медузы и всем, что ново и чуждо сознанию эго. Мы можем предаться солнечному мышлению при угрозе увольнения с работы, недостатке денег или расставании с любимым человеком. Тревоги нашего эго, страх и выживание, вот что создает солнечное сознание. Мы концентрируемся на угрозе, полагаясь на излюбленные стратегии защиты эго от изменений, и чувствуем себя подавленно. Поэтому так важно не смотреть прямо на то, что нас больше всего пугает, так же как те, кто боится высоты, не должны смотреть вниз. «Человек должен владеть одним искусством, – сказал Сэмюэл Кольридж, – искусством отражения». В этом разделе вы узнали о признаках этапа Призвания, этом времени коренных изменений, о трех универсальных страхах и о том, как их преодолеть, отражая. Далее рассказывается о том, как наставники преподают нам четыре урока достижения ясного сознания, которые необходимы для того, чтобы спасти жизни и откликнуться на Призыв. Вы также прочтете о типах снов, соответствующих этим урокам. Каждый тип характеризуется определенным настроением и эмоциями. ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА по итогам главы Вспомните время и найдите соответствующую запись в своем дневнике, когда вы чувствовали призыв к изменениям и развитию в жизни. • Как изменилась история вашей жизни? • Какой образ себя или часть самоидентификации вам пришлось отпустить? • Оглядываясь назад, несмотря на страдания, которые вы пережили, поймите, в чем вам стало лучше после того, как вы освободились от части себя? Запишите в своем дневнике абзац или два по поводу того, в чем главном ваша жизнь была когда-то совершенно другой, чем теперь. • Озаглавьте две свои истории: одну – для описания своей старой идентификации, и одну – для описания вашего нового образа себя. • Стал ли кто-нибудь из сложных для вас людей вашим учителем, научил ли он вас каким-нибудь жизненным урокам? В прошлом или настоящем вспомните страх эгоизма, который не давал вам реализовать свои желания или сделать важные изменения в своей жизни. • Подумайте, какой аспект эгоистичного желания может быть выражением заботы о себе. • Если бы ваш друг поделился с вами тем же желанием, вы бы сочли его эгоистичным? Если нет, почему вы считаете нормальным иметь для себя двойные стандарты? Почему другие могут удовлетворять свои потребности, но не вы? Практика лунного сознания Вспомните, когда вы в последний раз испытывали шок в связи с какой-либо потерей или опасной ситуацией. • Как вы подошли к проблеме? • Задумывались ли вы, какой дар заключен для вас в этом опыте? • Если да, думали ли вы об этом в той ситуации или спустя дни и недели? • Если нет, как вы справились с проблемой? Вы преувеличили ее масштабы и сосредоточились исключительно на худших из возможных исходов? Вы представляли свое ужасное будущее? • Сколько времени вам понадобилось, чтобы действительно обдумать проблему? • Насколько эффективнее был этот отражающий, или лунный подход к работе со страхом? Вспомните кошмар или страшный сон и опишите в своем дневнике грозного наставника из этого сна. Вы также можете его нарисовать. В любом случае ваш подход должен быть лунным – как если бы это была игра. Посмотрите на образ наставника с некоторого расстояния, как если бы вы участвовали в конкурсе на самый яркий сценарий для фильма ужасов. Опишите все детали, упомяните цвета, освещение и любые звуки, раздававшиеся в вашем сне. Творите, развлекайтесь! Прежде всего, помните, что все, что пугает нас во сне, говорит лишь о том, что опыт целительного изменения, который воплощают наставники, пока причиняет нашему эго дискомфорт. ПРЕОБЛАДАЮЩЕЕ НАСТРОЕНИЕ И ЭМОЦИИ СНОВ НА ЭТАПАХ ПРИЗВАНИЯ И ИСПЫТАНИЯ Глава 5. Сны на тему отвлечения: кошмары, которые учат нас ценности уединения Десять тысяч цветов весной, Луна осенью, Прохладный ветерок летом, снег зимой. Если ум твой не затуманен лишним, Это лучшее время в твоей жизни. Ву-мен Вы можете не выходить на улицу И знать, как устроен мир. Вы можете не выглядывать в окно И знать, каков цвет неба. Чем дальше вы уходите, тем меньше вы знаете. Лао-цзы Стремление отвлекаться Даосский мудрец Лао-цзы первым описал философию вувей, или философию неделания, как средство преодоления привычки предаваться отвлечениям, созданной нашими разбросанными и несфокусированными мыслями. По этой причине он говорил: «Чем дальше уходишь, тем меньше знаешь». Поэт Дэвид Уайт рассказывает историю о том времени в своей жизни, когда он чувствовал себя совершенно истощенным и попросил о помощи своего друга Дэвида Штайндл-Раста, бенедиктинского монаха и известного писателя. Штайндл-Раст сказал, что ему нужен не отдых, а искренность: мы истощаем свои силы, делая великое множество вещей и ни одно из них не делая искренне. Мы редко сомневаемся в обезьяньих правилах, по которым живем. Мы, словно воздушные гимнасты, перескакиваем с места на место и от мысли к мысли. При этом мы объясняем это постоянное движение – нашу любовь к отвлечениям – как способ обрести мир и покой, который успокоит нашу душу. Даже отправляясь на отдых, мы не отдаемся ему полностью, мучаясь чувством вины за то, что теряем время зря, ничего не производим, или рассматриваем отдых как способ восстановить силы – перед новым кругом истощения. Наши бесконечные желания – наша неутолимая жажда – неутолима потому, что мы ищем то, что нельзя найти внутри коробки стандартизированных мыслей, на которых мы выросли. Великий мудрец Дж. Кришнамурти спрашивает, обдумывали ли мы когда-нибудь наши автоматические мысли и действия: Вы когда-нибудь сидели, закрыв глаза и наблюдая движение своих собственных мыслей? Вы когда-нибудь наблюдали работу своего ума – или наблюдал ли ваш ум за собой и своей работой, просто чтобы увидеть, каковы ваши мысли, каковы ваши чувства, как вы смотрите на деревья, цветы, птиц, людей, как вы отвечаете на предложение или реагируете на новую идею? Вы когда-нибудь это делали? Этап Просветления требует от каждого создания пространства покоя, которое открывает нам глубокую мудрость пребывания в настоящем моменте, «здесь и сейчас». Если мы хотим облегчить свои страдания, мы не можем полагаться на парадигму реальности, предлагаемую нам семьей или культурой в качестве ответа. Эйнштейн также напоминал: «Мы не можем решить проблему на том же уровне мышления, на котором ее создали». Мы должны выбраться из коробки. В ответ на чувство пустоты и потребность в самореализации наша культура выписывает половинчатый рецепт. Подобно тому, как мать предлагает плачущему ребенку: «Давай съедим что-нибудь вкусненькое», или: «Тебе нужно поспать. Вздремни, и тебе станет лучше», наша культура предлагает множество решений проблем, не имеющих отношения к делу: больше развлекайся, сделай что-нибудь новое и необычное, вернись к работе, сделай перерыв, попробуй эту новую таблетку, попробуй этот новый аромат. Но ничего из этого не работает, потому что сами решения представляют собой проблему, и их суммирование только все ухудшает. Только мы можем принять решение выбраться из коробки. Если мы хотим жить в полную силу, то должны сначала найти уединение – единственное состояние, позволяющее обрести спокойствие и тишину, которые являются первым шагом к внутреннему покою. Наш современник, мудрый Экхарт Толле описывает отвлекающие нас мысли как универсальную болезнь эго: «Быть не в состоянии перестать думать – серьезная болезнь, но мы не сознаем ее, потому что от нее страдают почти все, и это считается нормой. Этот непрекращающийся шум в голове мешает вам обрести внутренний покой, неотделимый от Существования». Однако в нашей культуре нет представления о ценности уединения. В X веке н. э. в Западной Европе было не меньше сорока тысяч монастырей. Сегодня в нашей культуре само слово монастырь звучит странно, и вместо него в моду вошел «ритрит» по выходным. Наша культура – в общем, культура экстравертов. Если вы интроверт, вы знаете, каково это – всю жизнь чувствовать себя неуютно и неуместно. Согласно популярному тесту Майерс-Бриггс, интроверты, чувствительный тип, составляют от одного до пяти процентов населения. Представление о том, что интроверты – это люди с внутренними проблемами, над которыми им необходимо работать, до сих пор определяет использование таких терминов, как неадекватный, странный, безумный, эксцентричный и чудаковатый. В корпоративном мире медицинского страхования работа над внутренним миром оплачивается в полцены и только в том случае, если мы согласимся определить естественную бурю духовного роста как болезнь. Итак, вы не найдете поддержки в деле выхода из коробки. Жестокая правда, как сказал лама Тубтен Йеше, заключается в том, что «только мы сами несем ответственность за свои страдания, и только мы сами несем ответственность за свое исцеление. Мы сами создали ту ситуацию, в которой находимся, и если хотим освободиться от нее, только мы можем создать для этого условия». Освобождение наступит тогда, когда, осознав отвлечения, заполняющие нашу жизнь, мы придем к уединению. Джозеф Кэмпбелл сказал об этом так: Вам нужно оградить для себя пространство, около часа в день, когда вы не знаете, что пишут сегодняшние газеты, кто ваши друзья, и что кому вы должны. Это пространство, где вы можете просто чувствовать, что живы, и дать родиться тому, кем вы можете быть. Это пространство творческой инкубации. Сначала вам может показаться, что там ничего не происходит. Но если вы создадите такое священное пространство и будете в нем бывать, что-нибудь в конце концов произойдет. Рамана Махарши, называемый некоторыми величайшим мудрецом XX столетия, сказал об уединении так: «Счастье уединения – не в удалении от общества. Его можно обрести даже в толпе. Счастье – не в уединении и не в толпе. Оно в себе». Однако уединение – не просто внешнее место, которое мы выделили, отделили от отвлечений мирского мира. Суть всех священных и святых мест – то, что они находятся внутри. Это значит, что мы отказываемся принимать точку зрения, что священное как-то отделено от обычного мира. Божественное не ограничено главным святилищем в церкви или алтарем в джунглях. Ни уединение, ни священное пространство не имеют внешнего расположения. Мы можем сидеть, скрестив ноги в лесу, но осознавать только внешний мир, из которого только что пришли. В таком сознании нет места уединению. Уединение, или лунное сознание, требует отношения, которое изо дня в день почитает и подтверждает знание нашего внутреннего мира. В конце концов, в отражающем внутреннем мире уединения мы развиваем лунное сознание и посредством работы со снами, медитации, молитвы и других обрядов создаем ворота, сквозь которые расширяем наше сознание за пределы повседневного чувственного мира. В Евангелии от Фомы есть такие слова Иисуса: «Многие стоят за порогом, но только отшельники ступят в покои невесты». Практика ясного сознания требует молчания отшельничества. Где еще мы можем освободить непрекращающиеся мысли и бесконечные истории, которые мы рассказываем, если не в очищающем молчании? В пространстве покоя между нашими мыслями, между вдохами и биениями сердца обитает великий учитель – молчаливый свидетель, стоящий на пороге пробужденного сознания. Для того, чтобы проникнуться молчанием, необходимо не оставить места для воплей злости и отчаяния эго. В уединении мы создаем пространство, в котором можем отступить от навязчивых мыслей, стремления контролировать, безжалостного осуждения и стремления захватить. Мы создаем пространство, исполненное сочувствия к нашим собственным страданиям. «Молчание, – говорит Рамана Махарши, – самая мощная форма работы. Какими бы глубокими и выразительными ни были писания, они не оказывают такого воздействия. Гуру спокоен, и покой разлит в его молчании, более глубокий и выразительный, чем во всех Писаниях, взятых вместе». В священном сосуде молчания хранится опыт осознания настоящего момента, Грааль в нашем Путешествии. Молчание – тот порог сознания, за которым снимаются враждующие противоположности, – чистое пространство, в котором вы можете решить действовать или не действовать, предаться отвлечениям или сосредоточиться в уединении, стремиться к контролю или обрести смирение, осуждать или быть сочувствующим свидетелем, отождествлять себя с тем, что имеете, или оплакивать потери и приветствовать изменения. Поэтому Джастис Уильям Дуглас сказал, что «уединение есть начало всякой свободы». Мы можем научиться жить уединенно, но не можем всегда хранить молчание. Поэтому важно думать, что мы говорим, и как мы это говорим. Не думая об этом, мы словно живем на берегу красивого спокойного озера и целыми днями катаемся по нему на моторной лодке. «Прежде чем начать говорить, – говорит великий индийский мудрец Саи Баба, – спросите себя, необходимо ли это, истинно ли это, лучше ли это, чем промолчать?» Когда мы сознаем значение уединения, мы можем найти в себе сочувствующего свидетеля, который живет внутри каждого из нас. Кошмары: сны на тему отвлечения и потери уединения Если мы не позаботимся о создании пространства покоя и тишины, то сможем заметить внешние проявления эмоционального расстройства или физические травмы – как будто требующие от нас замедлить свое движение и посмотреть внутрь себя. Сны в это время могут быть мучительными, так как несут опыт изменений, которому мы всячески противимся. Помните аксиому осознанного сновидения: чем больше мы сопротивляемся, тем страшнее становятся наши сны и наставники. Майк, общительный мужчина тридцати лет, экстраверт, стремился находиться среди как можно большего числа коллег, друзей и родственников – надеясь, что сможет привнести в их жизнь частицу радости и оказаться полезным, когда представится случай. Иначе, как ему казалось, его заподозрят в жутком эгоизме. Симптомами, указавшими на необходимость сосредоточиться на своем внутреннем мире, стали панические атаки – сильное беспокойство, колотящееся сердце, затрудненное дыхание и чувство тяжести в груди. А любая сильная эмоциональная боль – это признак этапа Призвания. Майку приснился такой сон. Я неспешно прогуливаюсь на природе, вижу пещеру и решаю в нее войти. Я с удивлением отмечаю, что это очень милое и интересное место. Я понимаю, как хорошо и покойно мне одному в пещере, и что я мог бы здесь жить, если бы захотел. Но я начинаю испытывать беспокойство. Здесь одиноко и неуютно. Друзья меня ждут, и в любом случае мне нужно вернуться домой и пойти на работу. Я вижу природную лестницу из камней, ведущую наверх из пещеры. Сквозь дыру в ее крыше я вижу небо и ярко светящее солнце. Но пока я взбираюсь, крохотные крупицы песка забиваются между пальцев ног. С каждым шагом песок поднимается выше, пока не начинает давить на грудь так, что я не могу продохнуть. Когда я спускаюсь вниз в пещеру, песок отступает. Этот цикл продолжается до конца сна: я пытаюсь подняться по лестнице и вынужден спускаться вновь и вновь. Каждый раз, когда я хочу выбраться наружу, песок прибывает, у меня перехватывает дыхание, и я не могу дышать. Просыпаюсь в ужасе. Это классический пример того, как сны одновременно диагностируют нашу проблему и предлагают необходимый целительный урок ясного сознания. Как для большинства людей нашей культуры, уединение не вписывается в представление Майка о том, что нормально в этой жизни. Подъем и спуск по лестнице – яркая иллюстрация его нерешительности. В начальной сцене сна Майк добровольно спускается в пещеру и чувствует себя хорошо. Когда мы разговаривали о его сне, Майк описал мельчайшие крупицы песка как прекрасный образ бесчисленных забот и обязанностей, которые он взял на себя в жизни. Действительно, чем дальше он продвигался по направлению к яркому свету солнечного сознания в своем сне, тем сильнее чувствовал тяжелое бремя обязанностей, истощающих жизненные силы, и тем сильнее становились симптомы панических атак, случающихся с ним в дневной жизни (чувство страха и тяжести в груди и невозможность дышать). Во сне Майк понимает, что он избавится от симптомов, если останется в уединении пещеры, но снова и снова пытается выйти. Древняя китайская поговорка гласит: «Мне снились тысячи новых путей… Я проснулся и пошел по своему старому пути». Однако Майк внимательно отнесся к сообщению, содержащемуся в его сне. Он понял, что сон не требует от него сойти со старой дороги (социальной жизни) и выбрать уединение, чтобы покончить со страданиями. Сон не требует выбора одного опыта в ущерб другому, он предлагает найти равновесие и смелость исследовать «пещеру». Майк проявил интерес к своей ночной жизни во снах, присоединился к группе исследователей снов и таким образом создал священное пространство в своей повседневной жизни. Его симптомы постепенно уменьшились, а затем исчезли и никогда больше не появлялись. «Все несчастья человека, – сказал французский философ Блез Паскаль, – происходят из его неспособности сидеть спокойно в комнате и ничего не делать». В шестой главе вы узнаете о снах на тему контроля, в которых мы обнаруживаем, что не можем достичь целей, поставленных перед нами нашим эго. Исполняется только то, что наше «Я» воспринимает как способствующее нашему развитию. В своем сне Майк не может выбраться из пещеры еще и потому, что это было бы не в его насущных интересах. Однако это все-таки сон на тему отвлечения. Почему? Потому, что основное настроение, на котором держится сон, – ощущение одиночества, беспокойство и изолированность: «Я скучаю по друзьям, ждущим меня… Я должен вернуться домой и пойти на работу». Перефразируя грамматику этого сна: «Я могу найти покой в уединении, но когда чувствую себя одиноко, изолированно, я испытываю беспокойство и пытаюсь вернуться к отвлечениям моей повседневной жизни. И снова начинаю страдать». В снах на тему контроля основное настроение, вокруг которого разворачивается сон, – ощущение беспомощности и чувство неудовлетворенности, связанное с тем, что мы не получили того, что хотели. В снах на тему отвлечения очевидно, что решение лежит в уединении, в то время как в снах на тему контроля решение лежит в большем смирении и готовности быть ведомым. Кошмар Майка представлял удобную для анализа связную историю о его сопротивлении уединению, однако нам часто снятся или, по крайней мере, мы запоминаем только фрагменты сна или отдельные образы. Но одна картинка стоит тысячи слов. Моя клиентка Бет много лет назад мудро отказалась от престижной, но очень тяжелой работы в крупном торговом представительстве. Она вела спокойную жизнь, участвуя в биржевых торгах, и зарабатывала, не выходя из дома. Бет часто собирала у себя друзей. Но у нее возникли проблемы со здоровьем, потребовавшие хирургического вмешательства. Бет понимала, что для излечения ей нужно больше времени проводить в уединении, но сопротивлялась этому изменению в своей жизни и продолжала бывать на вечеринках и вести активную социальную жизнь. Ей приснился такой кошмар. Я в комнате с одним из тех телефонных коммутаторов, которые использовались в начале 1900-х годов. Какие-то очень агрессивные мужчины врываются в комнату и вырывают все провода из коммутатора. Я просыпаюсь с колотящимся сердцем. Обдумав этот сон позднее, в свете лунного сознания, Бет легко поняла, что ее наставники-хулиганы ворвались в ее сознание, чтобы принести дар уединения и молчания – в этом случае один из тех даров, от которых мы не можем отказаться. Ее связи с внешним миром были разорваны во сне, и вместе с ними – привычка предаваться различным отвлечениям в жизни, мешавшим ее выздоровлению. Наставники могли бы разбить о стену ее сотовый телефон, чтобы передать то же сообщение. Но для Бет технология начала XX века с переплетенными линиями служила графическим образом ее многочисленных социальных связей, от которых ее хотели отделить кажущиеся злыми наставники. Платон однажды сказал: «Тот, кто радуется одиночеству, – либо чудовище, либо бог». Наставники в кошмарах на тему отвлечения часто кажутся нам и тем, и другим. Обычно мы понимаем кошмар только тогда, когда опыт ужаса или отвращения перед чудищами, нападающими на нас, сменяется благодарностью и признательностью за руководство, которое мы получили из божественного источника. Следующий сон служит хорошим примером этого превращения. Мелинда большую часть жизни отрицала свою эмоциональную боль, и ее любимым обезболивающим лекарством была практика отвлечения. В ответ на ссору с мужем или болезненные воспоминания об эмоциональном отвержении родителями она шла за покупками. Всегда находилось что-то новое, что было необходимо увидеть или купить в магазинах. Шоппинг и отвлечение, говорит она, всегда были лучшим способом укрепить свою «скорлупу». Многие годы любимой песней Мелинды была песня Симона и Гарфункеля «Я скала». Даже когда она заболела раком, она не волновалась особенно о смерти. В конце концов, что ей было терять, если она ощущала себя настолько оцепенелой в жизни? Однако Мелинда чувствовала: что-то за всем этим стоит, и пришла на терапию, чтобы разобраться. Она попыталась высвободить свои так долго подавляемые чувства и радость, которую погребла вместе с ними. Даже начала медитировать. Но ей было тяжело усвоить любую новую практику и новый подход к жизни. Она рассказывала сны, в которых играла и выигрывала в компьютерную игру «Тетрис», но каждый раз возвращалась на предыдущий уровень игры, вместо того чтобы двигаться дальше. Она перестала медитировать и продолжила предаваться всем развлечениям, которые встречались ей на пути. Мелинда часто говорила, что, возможно, она просто поступала эгоистично, желая наслаждаться жизнью более полно, когда у ее семьи были свои собственные потребности. Она продолжила колебаться и получила встряску в виде кошмара. Я стою перед толпой людей в центре города, собираясь, как обычно, удариться в бездумный шоппинг. Но кто-то нежными и любящими руками поворачивает меня так, что я оказываюсь к толпе спиной. Затем в меня стреляют, и я знаю, что умру. Я испытываю ужас. Я не хочу умирать, хочу остаться в живых. Но потом понимаю, что совсем не чувствую боли. Я чувствую большое облегчение, но теперь хочу, чтобы моя семья знала, что мне не больно. Я вижу, что мне прострелили только ноги, а не туловище. Сон заканчивается на том, что я повторяю фразу: «Я хочу жить. Я хочу жить». Мелинда определила толпу в магазине как точную метафору своей прошлой жизни и быстро догадалась, что однажды ей помогли повернуться к этой толпе спиной – спиной к ее хронической привычке к отвлечению. Но три другие вещи также стояли перед ней. Во-первых, развернувшие ее руки были любящими: «Кто-то словно погладил меня. Меня словно размягчили. Думаю, это отпала „скорлупа отвлечений“, в которой я прячусь!» Во-вторых, Мелинда с облегчением заметила во сне, что не чувствует боли, но ей казалось, что важнее, чтобы об этом знали ее родные. Действительно, принимая решение уединиться, мы, прежде всего, боимся, что наши любимые воспримут это как свидетельство страданий и одиночества. Поэтому во сне Мелинда беспокоится о том, чтобы дать своей семье знать, что ей не больно. Действительно, лорд Байрон напоминает нам, что «в уединении мы менее всего одиноки». В конце концов, Мелинда поняла, что ее мантра «Я хочу жить» говорит об осознании того, что жить в скорлупе отвлечений – значит не жить вообще. Несмотря на многие годы «шоппинга вместо жизни» ее сердцевина все еще была нетронута, и она могла продолжать жить в полную силу. И она стала так жить. После этого сна жизнь Мелинды и ее отношения с людьми приобрели новый цвет, глубину и структуру. «Наши шумные годы, – сказал Вордсворт, – лишь мгновения в вечности молчания». Помните о том, что на этапе Призвания эти сны переживаются как кошмары. По мере продвижения по Пути наставники постепенно теряют угрожающий вид, и проблемы, к которым они обращаются позже, становятся источниками глубокой радости, смелости и силы. Вы прочтете больше о снах Майка, Бет и Мелинды в следующих главах и увидите, как они меняются в ходе Путешествия. Если мы усвоим, что сны всегда содержат медицинский рецепт, который нам нужен, то постепенно перестанем думать о себе как о бессильной жертве судьбы в жестоком мире. Тогда мы сможем рассматривать наше страдание как простое отражение своего собственного выбора. Когда мы сопротивляемся изменениям и выбираем ценности, препятствующие духовному росту, мы испытываем боль простоя в нашей жизни. Целительная сила снов на тему отвлечения: обзор Преобладающее настроение во снах отвлечения – неутолимая жажда и поиск, беспокойство и пустота, никогда не заполняемая предметом нашего отвлечения. Сны отвлечения призывают предпочесть всему этому целительный бальзам уединения: священное пространство и молчание сознания, свободного от «ужасного несчастья» слов и мыслей. В пределах этого живого молчания мы начинаем Путешествие домой, оставив позади пустоту мира, где бесконечное желание никогда не успокоит душу. Как сказал Лао-цзы, целительная природа уединения позволяет, «не выходя наружу… видеть небо». Нет необходимости обойти весь свет в поисках решения проблем, с которыми мы сталкиваемся, так как в уединении мы воспринимаем ответы из мудрого, направляющего сознания внутри. Но необходимо верить и преисполниться серьезного намерения, чтобы получить наставление. Практика работы со снами сама по себе прекрасное средство обрести опыт уединения в своей жизни. Даже просто серьезное отношение к снам: читать о них, записывать их и размышлять над ними – важный способ освободить отвлечение, почтить уединение и выказать глубокое уважение к Источнику. Практика прокручивания в сознании последнего сна – это форма контакта с Источником, способ обжить то тихое внутреннее пространство, из которого мы получаем руководство. Давайте себе ежевечернюю установку: увидеть направляющий сон (инкубация). Это тоже форма активной коммуникации с местом покоя, мудрости и уединения внутри. Однако мы должны понимать, что в начале этой практики вопросов будет больше, чем ответов. Поэт Рильке умоляет нас: Будьте терпеливы к тому, что пока не разгадано в вашем сердце. Попытайтесь полюбить сами вопросы, Как запертые комнаты И книги на незнакомых языках. Не ищите ответы, Которые не могут быть вам даны: Вы не сможете жить с ними. Живите сейчас вопросами. Может быть, однажды Вы и не заметите, Как ответ придет к вам. Разумеется, в начале Путешествия сны не всегда призывают к уединению, а только если это нужно. Возможно, если вы от природы интроверт, вы исследуете свою внутреннюю жизнь, просто занимаясь медитацией. Однако, создав пространство уединения, пространство, в котором слышны, словами Эмерсона, «шепоты богов», вы получите призыв освободиться также и от других стратегий эго. Хотя не существует раз и навсегда установленного порядка для снов, учащих нас освобождению, следующее, с чем мы должны работать, – это наша любовь к контролю. Но прежде чем вы продолжите чтение, выведите свое сознание на более высокий уровень с помощью следующей практики. Сознание отвлечения во сне и повседневной жизни Для работы со снами отвлечения вернитесь к четвертой главе и выберите одну или несколько практик, описанных там. На этой неделе записывайте свои мысли по поводу отвлечения и того, как эти мысли и действия оборачиваются страданиями в вашей жизни. • Заметьте, как часто вы предавались отвлечениям и планировали себя отвлечь. Либо вспомните, как часто на прошлой неделе вы пребывали в уединении. • Подумайте и запишите, насколько вам тяжело или легко подавить импульс отвлечься или остановиться и сделать паузу, достаточно долгую, чтобы почувствовать уединение. • Подумайте, как бы вы себя чувствовали, если бы позволили себе просто сесть и чувствовать покой внутри. • Проведите инкубацию сна, который поможет вам уединиться. Глава 6. Сны на тему контроля: кошмары, которые учат нас смирению Не просите о том, чтобы события развивались, как вы того желаете, а желайте, чтобы они развивались так, как они развиваются, и все у вас будет хорошо. Эпиктет Не участвуйте в борьбе. Плывите по течению, и вы обретете чувство таинственного единства с Вселенной. Чжуан-цзы Стремление контролировать Регулярно практикуя уединение в своей повседневной жизни, мы тем самым очищаем пространство для священного опыта. В этом пространстве мы познаем новое, более восприимчивое качество сознания – уже присутствующее в нас, но до сих пор почти не замечаемое. Учиться отказываться от стратегии отвлечения необходимо, но недостаточно для нашего Путешествия. Основная помеха на пути к расширенному сознанию – наше стремление контролировать людей и события в своей жизни. Отказ от контроля – главный принцип большинства духовных практик, а молитва, медитация и работа со снами – главные методы, помогающие принести эту добровольную жертву. В отношении молитвы часто советуют не думать о желаемом развитии событий, отказаться от стремления контролировать их и молиться о том, чтобы нам было послано то, что лучше для нас, что лучше всего для других людей. Правильное моление, по своей сути, это практика отказа от своеволия и стремления контролировать, которая и гармонизирует нашу энергию с теми событиями, которые возможны сейчас, в этот момент. Китайская притча о Насылающем дождь, рассказанная Карлу Юнгу его другом и ученым, изучающим И-Цзин, Ричардом Вильгельмом, прекрасно иллюстрирует этот принцип. Однажды в местности, где жил Вильгельм (Киао-чау), случилась великая засуха. За несколько месяцев с неба не упало ни капли дождя. Ситуация принимала катастрофический оборот. Католики устраивали процессии, протестанты молились, а китайцы жгли ароматические палочки и стреляли в воздух из ружей, пытаясь напугать демонов засухи. Но все было тщетно. В конце концов, китайцы сказали, что найдут и приведут Насылающего дождь. И привели из другой провинции высохшего старика. Единственное, о чем тот попросил, – это небольшой тихий дом, и там он заперся на три дня. На четвертый день на небе собрались тучи, и поднялась страшная снежная буря, хотя в это время года снега никто не ждал. Снега выпало необычно много. Город был переполнен слухами о Насылающем дождь, так что Вильгельм решил спросить у него, как он это сделал. Как истинный европеец, он спросил: «Они называют вас Насылающим дождь. Вы не могли бы мне объяснить, как вы это сделали?» Китаец ответил: «Я ничего не делал. Я не имею к этому отношения». «Но что вы делали эти три дня?» «О, это я могу объяснить. Я пришел из другой провинции, где царит порядок. Здесь его нет. Здесь люди не живут в согласии с небесными установлениями. Поэтому вся провинция находится не в Дао, и я, находясь там, где нет порядка, нарушаю естественный порядок вещей. Поэтому мне пришлось ждать три дня, пока я снова не обрел согласие с Дао, и тогда естественным образом пошел дождь». Действительно, как говорит нам гуру Дэвид Хокинс: «Не слова и не действия меняют мир. Мы сами, меняясь, меняем его». О том же говорил великий мудрец XIX века Ганди: мы должны «быть тем изменением», которое хотим видеть в мире. Инкубация снов так же, как молитва, основана на практике отказа от контроля. Как вы уже знаете из третьей главы, для того, чтобы провести инкубацию сна, мы молимся или медитируем над вопросом, на который у нас нет ответа и по поводу которого хотели бы получить наставление во сне. Какой бы это ни был вопрос, идеальный настрой вопрошающего можно выразить так: «Я понятия не имею, как подойти к этой проблеме. Пожалуйста, помогите мне». Таким образом, проводя инкубацию сна или молясь, мы каждый раз практикуем отказ от контроля и осознание ценности смирения. В нашей культуре смирение считается чем-то вроде недостатка характера. Само слово подразумевает скромную пассивность, которая должна вызывать у нас чувство неловкости. Если вы говорите, что ваш знакомый – скромный человек, люди представляют его себе, по крайней мере, неуспешным, а то и вовсе «сломанным». В восточных же и коренных культурах смирение или скромность почитается как высшая добродетель. В И-Цзин, или «Книге перемен», объединяющей буддийское, даосское и конфуцианское учения, говорится о том, что смирение или скромность есть высшая добродетель. Скромность, говорится в ИЦзин, «не нужно путать со слабостью и добродушием, которые позволяют событиям идти своим чередом». Из шестидесяти четырех гексаграмм в «Книге перемен» самой благоприятной считается гексаграмма скромности: «Таков закон неба – опустошать полное и наполнять скромное. Высокие горы подтачивает вода, и долины наполняются ею. Таков закон судьбы – разрушать полное и укреплять скромное». В Старом и Новом Заветах смирение также почитается. В Евангелии от Матфея сказано: «Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится». Смирение – движущий дух и основная сила Природы. Это следует понимать так, что природа не терпит высокомерия эго, убежденного в своей способности держать все под контролем. В юнгианской психологии существует понятие «раздутое эго». На практике мы часто замечаем, что глубочайшие прозрения происходят тогда, когда мы оставляем попытки что-либо контролировать с помощью рационального анализа. Ученые и изобретатели говорят, что совершили открытие, когда перестали искать ответ, то есть «форсировать решение» – это уже стало общим местом. Действительно, богатство нашей культуры – во многом следствие прозрений художников, исследователей и изобретателей, пережитых ими во сне, когда их эго занимало подчиненное положение и не могло ничего контролировать. Если вы слышали о Джордже Фредерике Ханделе, Ричарде Вагнере, Роберте Луисе Стивенсоне, Шарлотте и Эмили Бронте, Рене Декарте, Орсоне Уэллсе, Ингмаре Бергмане, Элиасе Хоуи, Джеймсе Уатте, Билли Джоэле, Д. Х. Лоуренсе или Дмитрии Менделееве, вы слышали о людях, чьи удивительные произведения искусства, симфонии и изобретения были созданы в бесконтрольном пространстве их снов. По выражению писателя и художника Лари Айсенберга: «Для душевного спокойствия нам нужно уйти с поста главного менеджера вселенной». Прибегая к стратегии контроля, мы пытаемся только посредством воли создать условия, которые избавят нас от страданий: «Если я не возьму это в свои руки, все останется по-прежнему», «Если я не смогу убедить ее сделать это, все пойдет прахом», «Он изменится, если я что-нибудь скажу ему об этом, – и все!» Однако мы не можем относиться к Источнику так же, как привыкли относиться к дневному миру. Настаивать на контроле – значит пренебречь смирением, которое необходимо для того, чтобы открыть себя Источнику и позволить себя вести. Стремиться к контролю – значит лишать себя помощи в пути и задерживать свое продвижение. Упорствовать в приверженности к контролю – значит, в лучшем случае, постоянно испытывать разочарования, а в худшем – мучиться чувством своей несостоятельности, потому что не смог проконтролировать все так, как «был должен». «Жизнь – это то, что с тобой происходит, – сказал Джон Леннон, – пока ты занят планированием других вещей». В итоге мы должны научиться подходить к дневной жизни так же, как к Источнику, – с почтением и смирением, без жестких планов и расписаний. Да, это очень сложно, потому что в нашей культуре контроль – это буквально священная ценность, основа самоуважения и предмет восхищения и похвалы. Мы хотели бы контролировать наши чувства, погоду, то, что другие думают о нас, что они покупают и носят, как они поступают, как мы поступаем, и как долго мы проживем. Каждый день своей жизни мы планируем, как будем бороться за свои желания, сделаем все по-своему и на кого-нибудь повлияем – с применением силы или дипломатически – чтобы достигнуть своих целей. Этот подход, одобряемый нашей культурой, мы все принимаем как нечто само собой разумеющееся и абсолютно нормальное. С момента пробуждения в течение дня мы редко сомневаемся в необходимости быть начеку, ожидать критику, разрабатывать тактику защиты и испытывать подозрения. В своей поэме «Что помнить, проснувшись» Дэвид Уайт советует подумать о том, что мы упускаем, когда так живем: В тот первый, Едва замечаемый момент, Когда вы просыпаетесь И возвращаетесь К этой жизни Из другого Тайного, Подвижного И пугающе Честного Мира, Где Берет начало Все, Существует выход В новый день, Который закрывается В тот момент, Когда вы начинаете Его планировать. То, что вы можете запланировать, Слишком мало Для вашей жизни. То, что вы можете прожить Полной жизнью, Даст достаточно планов Для жизненной силы, Сокрытой в вашем сне. Мы не очень-то верим, что жизнь даст то, что нам нужно, если мы не будем постоянно ее контролировать. Это потому, что, к сожалению, у нас больше нет глубокого чувства Божественного Порядка, а есть только ощущение того порядка, который мы сами создали. Мы боимся, что без постоянного планирования и нашего усилия появится хаос. Мы верим, что нам не надо ни от чего зависеть, кроме личной воли, рациональности, логики и нас самих. Мы хотим быть хозяевами нашего мира или, по крайней мере, чтобы казалось, что мы контролируем то, что происходит с нами в жизни. Когда мы чувствуем, что контролируем ситуацию, мы гордимся собой и ощущаем, что успешны и находимся в безопасности. Некоторые чувствуют себя неуютно, если им приходится что-то слишком контролировать, и им неприятно, что кто-то воспринимает их как контролера. Поэтому, желая спасти лицо, они выбирают менее явные методы, чтобы все-таки сделать так, как хочется. Ведь можно пассивно сопротивляться желаниям других людей и найти способ «убедить» их, что правы мы, а они должны измениться. Или «отговорить» их от того, что они полагают своим благом, даже когда они обижаются на нас за это. Но мы должны все осознавать и быть честными с собой по поводу малейших попыток сохранить контроль. Древние традиции всегда настаивали на том, что наше развитие зависит от подавления своеволия, поскольку полагали вероятным существование разумного основания и порядка, на который можно полагаться гораздо больше, чем на фальшивый мир, созданный нашими эго. В этом причина того, почему анонимные алкоголики и другие программы типа «Двенадцать шагов» были так популярны. Люди, зависевшие от алкоголя, стали способны бросить пить, и иногда на всю оставшуюся жизнь, почувствовав смирение перед Высшей Силой. А ведь до этого времени никакие попытки контроля со стороны других людей, мольбы и слезы друзей и любимых, потеря работы, семьи, психотерапия не могли замедлить их саморазрушительного погружения во мрак. На самом деле все, что требуется, это открыть себе возможности чего-то большего, чем наше собственное эго, и, как говорится в молитве о безмятежности, «принять то, что я (мое эго) не в состоянии изменить». Когда мы думаем, что можем кого-то изменить, – это иллюзия. За тридцать три года работы психотерапевтом я никого не изменил. Иногда кажется, что кто-то отвечает твоим ожиданиям, дару убеждения или высшей логике, и начинаешь думать, что ты повлиял на него. Но в действительности этот человек уже был готов измениться и только искал информацию или нужный взгляд, который именно мне довелось ему предложить. Даже если я не сказал ни слова, он вскоре все равно нашел бы эту информацию из другого подобного источника. Вы можете поймать себя на желании контролировать человека, когда чувствуете недовольство, напряжение или раздражение по поводу того, что делает этот человек или как складывается ситуация, и вас раздражает то сопротивление, которое оказывается вашим самым искренним и «разумным» попыткам повлиять на них. Чувствовать неудовлетворенность и, возможно, страх, что может произойти что-то нехорошее, если вас не послушают, – значит быть вовлеченным в игры эго. Поскольку мы человеческие существа, избежать таких чувств невозможно. В это время мы вынимаем из мешка уловок эго всевозможные тонкие и не особо тонкие манипуляции и требования. Но опять-таки, для того, чтобы изменения произошли, должно быть правильно выбрано время, и человек должен быть готов к изменениям. Мы можем только быть рядом, надеяться, оставаться открытыми и поддерживать его обычно маленькие шаги на пути своего развития. Не надо забывать, что цветок не может расцвести, пока растение не вырастет. Мы часто пытаемся контролировать свои отношения с людьми, потому что боимся, что не будут удовлетворены наши собственные потребности. Например, когда мы, в общем-то, и хотели бы помочь супругу или партнеру, но не делаем этого: «А что, если она станет менее зависимой и будет проводить меньше времени с детьми?», «Что, если он воспримет это так серьезно, что станет думать о другой, более близкой ему, работе, и наш бюджет сократится?» Ирония заключается в том, что попытка контролировать других людей приводит к ограничению нашей собственной свободы действий. Например, для того, чтобы избежать конфликта, жена сдерживает гнев и скрывает свои чувства, если муж расстроен. В конце концов, она привыкает к вечной роли жертвы и не может выйти из этого образа. Так то, что мы хотели контролировать, в итоге контролирует нас. Даже если нам удается контролировать окружающих, наша победа – пиррова, это пустая победа, потому что мы просто создали в другом человеке свое собственное отражение. И то, что он делает для нас, он делает без нежного чувства. «Начало любви, – сказал христианский мистик Томас Мертон, – позволить тем, кого мы любим, быть самими собой и не пытаться подогнать их под свой образ. Иначе мы любим только отражение себя, которое видим в них». Действительно, это сложная задача! Психолог Виктор Франкель напоминает нам: «Когда мы более не способны изменить ситуацию… перед нами встает задача изменить себя». Однако даже попытка измениться может быть основана на том же стремлении к контролю. Например, очень ответственная старшая дочь не позволяет себе расплакаться, потому что считает необходимым «лучше контролировать свои чувства» и стать «сильнее». Она боится, что ранимость – действительно здоровая и подлинная ее часть – может выплеснуться наружу, и старательно контролирует это, как только может. В китайском языке слово «и-цзин» значит «легкий путь». Центральная аксиома древней книги с таким названием – то, что мы должны знать и уважать время, в которое планируем действовать. Когда мы чувствуем время, то плывем по течению повседневной жизни, а не против него. Это значит, что, принимая решение, мы должны понимать, что наша цель, пусть искренняя и достойная, может быть неверна. Ее осуществление будет связано с множеством препятствий или она вообще окажется недостижимой, если время для ее осуществления пока не пришло. Как сказано в Экклезиасте: «Для всего есть свое время и сезон, для всякой цели под небом». Если время для действий верное, у нас не возникает ощущения, что мы принуждаем к чему-либо себя или других людей. Наоборот, преграды словно растворяются на пути. Не обязательно определять лучшее время для действий по И-Цзин, но изучить язык снов, которые всегда содержат указания на то, верное ли время вы выбрали для своих действий и соответствует ли оно вашим высшим интересам. Кошмары: сны о потере контроля Наша культура основывается на том, что мы должны возвыситься над природой и все контролировать. Хотя наша собственная природа вплетена в ткань жизни на Земле и представляет с ней одно целое. Поэтому наша обязанность – найти свое место и определить свою роль в природном порядке, служить ему, а не пытаться переделать. Действительно, согласно логике природного порядка, время Призвания приходится на осень, когда выходит из-под контроля то, что, как казалось, было нам подвластно. И мы интуитивно понимаем, что нужно отказаться от нашей излюбленной стратегии. К сожалению, мы настолько отождествляем себя со своей способностью что-либо контролировать, что, лишившись ее, чувствуем смертельную опасность и даже сомневаемся в возможности выжить. Мы говорим себе: «Кто я такой, если ничего не контролирую?» Наше сопротивление такому положению вещей приводит к кошмарам, в которых контроль уходит у нас сквозь пальцы. Однако отражающий фокус лунного сознания позволяет нам понять, что эти сны приходят из мудрого Источника и работают в наших высших интересах. Если вы внимательно разберете любой свой кошмар, то помимо ужаса обнаружите в нем элементы многочисленных стратегий эго. Например, в кошмарах отвлечения основное настроение или опыт – уединение и изоляция, но также в них можно обнаружить элементы осуждения, привязанности или контроля. Подобным же образом в кошмарах осуждения основной опыт – погоня или нападение, но также в них можно увидеть характеристики кошмаров привязанности. В кошмарах на тему контроля мы оказываемся не в состоянии проявить свою волю и просыпаемся в ужасе, что не можем спастись и сейчас умрем. Важно помнить, что смерть, которой мы боимся, в кошмарах означает уничтожение стратегии эго, с которым мы себя полностью отождествляем. Подход к жизни с позиций эго стал в такой степени частью нашего образа в наших собственных глазах, что кажется, мы без него не выживем. В кошмарах на тему контроля общий элемент – отсутствие контроля, и основной опыт – опыт неудовлетворенности и беспомощности. Существуют пять типов кошмаров, побуждающих нас принять свое полное отсутствие контроля и смириться с осенью как этапом нашего Путешествия. Я назвал эти пять типов кошмаров на тему контроля снами: • на тему похищения; • на тему управления; • на тему бессилия; • на тему обездвиженности; • на тему движения по кругу. Сны на тему похищения Урок: доверьтесь силе. Вы – ведомый. Вспомните древнеримское изречение, которое я приводил ранее: на этапе Призвания «мойры ведут того, кто идет, и тащат того, кто сопротивляется». Во снах на тему похищения нас тащит и увозит против нашей воли, буквально похищает некая безличная сила. В любом случае безличная или внеземная природа похищающей силы (нашего наставника) указывает на то, что ее источник – нечто незнакомое и не личное, нечто отличное от нашего эго. Это распространенная тема сказок и легенд, вроде «Волшебника страны Оз», где торнадо уносит Дороти из Канзаса и бросает там, где она должна научиться тому, чему должна научиться. Это сон, упомянутый в книге Кэмпбелла «Герой с тысячью лиц»: Я находился в цветущем саду; солнце садилось за горизонт, окрашивая небо в кроваво-красный цвет. Затем передо мной появился величавый рыцарь в черном, он спросил меня низким, строгим и страшным голосом: «Пойдешь ли ты со мной?» Не дожидаясь ответа, он взял меня за руку и унес. А вот другой пример. Женщина, которой предстоял опыт психотерапии, изменивший в дальнейшем ее жизнь, увидела такой сон. Я на корабле, которым никто не управляет. Темно, море неспокойно. Какаято сила вне моего контроля выводит корабль в море. Я не понимаю. Я просыпаюсь в ужасе, обливаясь потом. «Лунный» взгляд на этот сон показывает, что женщина действительно напугана бесконтрольностью происходящего. Но оказывается, что кораблем нечто управляет, он выходит в море и двигается в определенном направлении – не блуждает. Во сне ничто не говорит о приближающейся угрозе, кроме предположения сновидца, что отсутствие капитана (ее эго) приведет к катастрофе. Однако прохладный свет лунного сознания дает понять, что это угроза стратегии нашего эго (в данном случае – желанию контролировать), а не нашему подлинному «Я». Мы – не стратегии нашего эго, хотя и думаем иначе. Сны на тему управления Урок: когда говорит Бог или Богиня, слушайте. Вас призывают. Может быть, эти сны было бы лучше назвать «предложения, от которых невозможно отказаться». Могущественная сила или голос, который мы иногда воспринимаем как голос Бога, предлагает нам что-то так, что у нас не остается выбора, следовать своей собственной воле или божественной. В начале второго раздела я рассказал часть своего кошмара-призыва, в котором я видел город в руинах. Там не было ни одного целого кирпича – такой представлялась мне в то время моя жизнь. В том сне я увидел у своих ног последний целый кирпич в разрушенном и разбитом вдребезги мире. Я поднял его высоко над головой и приготовился расколоть о колено и кинуть в груду обломков, в которую превратилась моя жизнь. Однако зловещую тишину нарушил голос: «Остановись! Не делай этого». Те, кто пока не слышал этот голос, знайте: когда вы его услышите, вы узнаете его – он ни на что не похож. Этот голос исходит из самой сути существования – из тех времен, когда вы не имели имени, – это голос, возражать которому немыслимо. Иногда он тихий, но пусть простота звучащих слов не создает у вас превратное представление о силе, в них заключенной. В моем сне этот грохочущий бас заполнил каждую клеточку моего тела, и я осознал присутствие направляющей энергии, силы, понимающей ситуацию лучше, чем я. Хотя я совсем не хотел слушать, сопротивляться власти голоса было бы все равно что пытаться остановить несущийся на полной скорости поезд. Целительная энергия в этом сне частично заключается в знании, приходящем вместе с голосом: что я не один, и что есть будущее – некий ожидающий меня план. Тогда голос, раздавшийся во сне, произвел сдвиг в моем сознании. Он заменил парализующую солнечную фокусировку моего ума на повсеместном внешнем опустошении на понимание, что существует нечто, чего я не знаю, не понимаю и не могу контролировать, – нечто, что все объяснит, придаст смысл моим страданиям и покажет путь к избавлению от них. Когда я позволил себе ввериться этой интуитивной надежде на избавление, в соответствии с установкой изменилась и сцена сна (см. третью главу). Теперь я участвую в ток-шоу на государственном радио. Я недавно в реальной жизни встречался с режиссером, и она поинтересовалась, не хочу ли я вести еженедельное шоу о снах в прямом эфире. Я не хотел принимать ее предложение, так как всю жизнь боюсь публичных выступлений. Моя сестра, актриса в самодеятельном театре, с детства любит сцену. Но что касается меня, не важно, насколько бы ни была мала моя аудитория, я начинал сходить с ума от волнения еще за несколько недель до выступления. Действительно, страсть моей жизни – работа со снами, я без проблем провожу экспериментаторские исследования в группах. Но редко провожу формальные презентации, предпочитая учить на примерах. Как я могу сидеть перед микрофоном, зная, что каждое мое слово слышат тысячи людей? И вот теперь, во сне, эта женщина протягивает мне договор – узкий прямоугольный лист бумаги, размерами и формой подозрительно напоминающий тот единственный уцелевший кирпич, который я только что держал в руках. Я беру его, собираясь вежливо отказаться от предложения и испытывая ложную гордость за то, что я сознаю и уважаю границы своих возможностей. Мой страх публичных выступлений усиливается, я с облегчением вижу, что на листке напечатано всего несколько слов, и приношу свои извинения. Я возвращаю женщине договор, поворачиваюсь к ней спиной и начинаю удаляться, но меня снова останавливает голос: «Подпиши договор!» Я пытаюсь сопротивляться и продолжаю идти, но снова раздается голос: «Подпиши договор!» Я беру договор, сон заканчивается – и начинается новая жизнь. Я просыпаюсь, всем своим существом чувствуя, что был призван, в данном случае – освободиться от стремления контролировать. Я понимаю, что разорение, произошедшее в моей жизни, было уроком смирения для моего эго. Итогом этого урока стала возможность заниматься любимым делом. Столь же важным для меня было то чувство благоговения, которое я испытал по отношению к источнику мудрости и руководства, когда-то отвергнутого моим возгордившимся эго, желающим все держать под своим контролем. Шоу имело успех, и, к своему изумлению, я обнаружил, что с нетерпением жду следующей передачи, чтобы поделиться своими знаниями о снах с тысячами людей. Я, когда-то с пренебрежением относившийся к экстравертивным ценностям, стал ярым приверженцем этого способа существования в мире и чувствовал себя так комфортно, как никогда в жизни. Один из слушателей рассказал мне сон, приснившийся ему в тот период его жизни, когда он знал, что игнорирует свое жизненное призвание возглавить министерство. Несмотря на удовлетворение, которое это могло принести, он считал, что жизнь министра слишком тяжела. Он чувствовал себя подавленно из-за необходимости подготовки к новой работе и предполагаемых финансовых трудностей. Я отдыхаю на берегу небольшого, красивого озера, со мной друзья, мы играем в различные игры на воде. Но вдруг на горизонте собираются тучи и постепенно приближаются к нам. Вскоре становится темно, как перед бурей. Вода начинает пениться. Надеясь уйти от бури, я начинаю подниматься вверх по холму. По мере того, как я поднимаюсь все выше, небо очищается. Я оглядываюсь на озеро, думая о том, что хорошо бы однажды сюда вернуться, и небо снова темнеет, поднимается сильный ветер, и раздается голос – очевидно, голос Бога: «Поступай так, как тебе велит твое призвание». Я просыпаюсь в ужасе. Однако, вспомнив кошмар, я испытал благоговение: со мной говорил Бог! Я понял, что должен оставить свои мысли о «простой жизни», перестать играть в игры и следовать своему призванию. Сны на тему бессилия Урок: даже хорошо продуманный план не всегда приводит к успеху. Если время выбрано неверно, действовать бессмысленно. В этих снах у нас есть четкая цель, мы знаем, чего хотим, и знаем, как этого достичь. Однако этого нам не удается. Неудача переживается в виде эмоциональной или физической боли, или чувства глубокого разочарования и полной неспособности контролировать ситуацию – и нам ничего не остается, кроме как сдаться. Мы воспринимаем неспособность эго что-либо контролировать как абсолютное и окончательное бессилие и поражение. Может быть, такие сны знакомы вам в более мягкой, не такой пугающей форме. Большинство людей, с которыми я об этом говорил, видели такой сон. В этом сне мы, например, хотим убежать, но двигаемся очень медленно или вообще не можем двинуться с места. Либо мы пытаемся попасть на встречу, но не можем найти дорогу или возвращаемся туда, откуда начали поиски; не можем кому-нибудь дозвониться, не слышим телефонистку, или она не может нас соединить с нужным номером и так далее. Так или иначе, стратегия, выбранная нами для решения проблемы, оказывается неэффективной, и мы чувствуем разочарование и беспомощность. Причина неудачи во всех случаях – несоответствие плана нашего эго ситуации или неверно выбранное время. Противореча толкованию Фрейда, скажу, что сны выполняют желания, только если эти желания соответствуют нашим интересам. Давайте посмотрим, как этот принцип работает в кошмарах. Эти сны только в одном отличны от снов о потере контроля, соответствующих этапу Испытания: сны на этапе Призвания страшнее, так как наше эго больше сопротивляется отказу от стратегии контроля на этом этапе. Мой клиент Тони, по общему признанию, очень упрямый человек, игнорировал просьбы жены о поддержке и большей чуткости к ней и редко позволял ей что-либо ему советовать. Вот его сон на тему бессилия. Я еду по дороге на скорости сто двадцать пять миль в час. И вдруг теряю управление, машина слетает в кювет, и мы разбиваемся. Я просыпаюсь в шоке. Часто после таких снов мы решаем снова начать контролировать свою жизнь. Но они не советуют нам этого. Наоборот, эти истории показывают, насколько наше стремление держать все под контролем безумно, и какую опасность оно представляет. То, что нам действительно необходимо, – это не контроль, а понимание ценности и значения смирения. Нам нужно научиться следовать, а не руководить. Как я уже говорил, выражаясь юнгианским языком, мы «надуваемся» властью, когда начинаем отождествлять себя со способностью контролировать и ведем себя так, словно можем сделать все, что захотим, когда захотим и как только захотим. Наше эго пьянеет от контроля, как от вина, и пускается в путь по тупиковой дороге, и тупик этот близко. Практика ясного сознания всегда предполагает внимание к жизнеутверждающим ценностям, а поведение Тони во сне не было основано ни на одной из них. После того, как мы обсудили этот сон, Тони осознал, что он идет в жизни по тупиковой дороге контроля. Задумавшись, он испугался, что мог бы разрушить отношения с женой, если бы продолжал идти по этой дороге. Если бы он испытал это горе во сне, мы бы рассматривали его сон как сон на тему Привязанности, советующий ему отказаться от образа мачо, контролирующего всех и вся. Однако во сне Тони единственным пережитым опытом был опыт беспомощности и неудовлетворенности в связи с потерей управления. Это было именно то лекарство, в котором он нуждался. Тони нужно было увидеть тщетность своей излюбленной стратегии контроля настолько ясно и неопровержимо, чтобы он мог от нее отказаться. Моя клиентка Жанин в начале терапии рассказала мне о своем весьма мрачном детстве, о матери, которая была с ней совершенно холодна и только ревновала ее к своей матери, бабушке Жанин. В отличие от неорганизованной, неряшливой и неаккуратной матери, ее бабушка была в высшей степени организованной, опрятной и строго следовала правилам. Даже ее собака на рассвете садилась у кровати и складывала лапы, словно для молитвы. Не удивительно, что Жанин была глубоко привязана к бабушке, которая, в отличие от матери, интересовалась ее жизнью во всех подробностях. Со временем самоуважение Жанин естественным образом стало основываться на способности поддерживать в своей жизни порядок. Почти вся ее жизненная энергия изо дня в день уходила на то, чтобы в доме царила безукоризненная чистота. Она редко приглашала гостей, потому что до, во время и после их визита думала о том, достаточно ли чисто у нее в доме. Не удивительно, что один из первых снов, который Жанин рассказала мне, был кошмаром на тему бессилия и контроля. Я выхожу из дома и иду к машине, собираясь закончить ряд дел. Повернув за угол, я вижу, что в моей машине сидит темнокожий мужчина и, громко смеясь, размазывает по салону и внешней стороне грязь. Я требую, чтобы он прекратил это, повторяю снова и снова, но он только смеется громче. Я прихожу в ужас и просыпаюсь. Когда спустя неделю она рассказала мне этот сон, она все еще была расстроена. Мы определили сообщение ее наставника как рассказ о том, сколько радости может принести отказ от контроля, смех и игры в грязи. Как это было в детстве – еще до того, как мы выработали правила и стратегии, позволяющие завоевать любовь в чужой семье. Из следующей главы вы узнаете, что действия наставника в снах на тему осуждения мы воспринимаем как нападение или преследование с недобрыми намерениями. Главная эмоция – страх. Жанин в своем сне определенно воспринимала действия темнокожего мужчины как угрозу, если не как нападение на ее собственность. Однако определяющие чувства в этом сне – беспомощность и неудовлетворенность, испытанные ею тогда, когда она просила мужчину не делать то, что он делал. Рассказывая мне этот сон, она подчеркнула злость, – а не страх, – вызванную высокомерием, которое она услышала в его смехе. В следующих главах вы больше узнаете о том, как Жанин удалось отказаться от стратегии контроля и найти в себе сочувствие к своим собственным страданиям. Моя клиентка Бетти злилась на свою холодную, отвергающую ее мать и хотела, чтобы та, наконец, умерла и оставила ее в покое. Она была очень напугана сном на тему бессилия. Мать умерла, и я планирую ее похороны. Я составляю список родственников и друзей, которых нужно поставить в известность. Звоню в похоронное бюро и договариваюсь о времени проведения похорон и о гробе. Готовлю свою речь и думаю, какие песни будут исполняться. Даже сочиняю музыку, которая должна прозвучать в конце церемонии, хотя я не композитор. Я заканчиваю сочинять ее как раз к началу похорон. Я подхожу к открытому гробу с телом матери, чтобы попрощаться с ней, и заглядываю внутрь. Сначала она лежит спокойно, но вдруг открывает глаза и улыбается мне. Я просыпаюсь, обливаясь потом, с колотящимся сердцем. Бетти очень встревожил этот сон, и, размышляя над ним, она поняла, что даже хорошо продуманный план не всегда приводит к успеху. Так же, как она желала своей матери ранней смерти, чтобы избавиться от ее холодного, критичного взгляда, Призвание требовало от нее отказа от стремления контролировать. Проявив настойчивость, она смогла покончить с этими мучительными отношениями. И в этом ей помогло не стремление контролировать и планирование смерти матери, а исцеление, которое происходит с нами, когда мы понимаем, что те, кого мы считали врагами, наши духовные учителя. В случае Бетти дар, который она получила от своей деспотичной матери – своего наставника, – было осознание необходимости отказаться от контроля. Бетти решила, что она просто не позволит себе больше расстраиваться и возьмет решение проблемы в свои руки. Она прекратила отношения с матерью и перестала нуждаться в продолжении лечения. Но, размышляя над своим сном, она поняла: если вид улыбающейся живой матери вызвал у нее такой ужас, значит, ей нужно обратить внимание на собственные душевные раны, а не стремиться контролировать мать. Она обрела смирение, необходимое для того, чтобы следовать наставлениям, и продолжила лечение. Вопреки концепции Фрейда о том, что сны – это только проявление наших желаний, сны на тему бессилия показывают, что Божественный источник придает мало значения даже самым сокровенным нашим желаниям, если они служат потребностям эго. Сон Бетти оборачивается кошмаром, потому что в дневной жизни она отождествляет себя со способностью контролировать. Страх, который она испытывает в конце сна, отражает ее сопротивление призванию, нежелание отказываться от этой стратегии и ужас, который мы (наше эго) испытываем, когда наше сопротивление оказывается безрезультатным. У Риты была другая проблема. Ее многие годы бил муж. Когда он заболел и внезапно скончался, она испытала огромное облегчение и тут же устыдилась своей радости. Ее консервативное религиозное воспитание усиливало это чувство стыда, но усиливалась и враждебность к мужу, которую она чувствовала даже теперь, когда он лежал в холодной земле. Она молилась о том, чтобы воспоминания помогли ей обратить гнев в любовь. Сон на тему бессилия призвал ее отказаться от попыток контроля. Я несу огромный букет цветов на могилу мужа. Кладу его на могильную плиту и молюсь о том, чтобы просто любить его и забыть прошлые обиды. Внезапно солнце уходит за тучи, поднимается ветер – настоящий ураган. Могильная плита и цветы вместе с нею поднимаются в воздух. Рита была очень напугана этим сном. Он не о том, что Божественный источник против нашей любви и сострадания по отношению к тем, кто причинил нам боль, – наоборот. Проблема Риты заключалась в том, что она хотела с помощью «любви» отречься от своего прошлого – не вынеся из своих страданий никакого урока. С точки зрения Источника это еще один пример того, как мы пытаемся контролировать реальность и кроить ее на свой лад. Та же безличная природная сила или наставник, который действовал в снах на тему похищения и управления, явился в виде урагана, унесшего цветы и все, что не соответствует нашим высшим интересам. Сны на тему обездвиженности Урок: вы обездвижены для вашего же блага. Проанализируйте свое желание спастись бегством и позвольте себе это. Кошмары на эту тему чрезвычайно распространены, если не универсальны. Как правило, они включают попытку к бегству, которая не удается из-за невозможности двинуться с места или выполнить другое действие. Урок здесь, как и во всех снах на тему внезапного паралича, заключается в том, что мы не должны держать все под своим контролем и что наша стратегия побега от того, что нас пугает, представляет собой проблему. Таким образом, попытавшись спастись бегством, мы не просто испытываем разочарование, но вообще не можем двинуться. Помните Майка (из пятой главы), открывшего для себя важность жизни в пещере и отказа от стратегии отвлечения? Спустя некоторое время ему приснилось, что он находится в одной из комнат здания, похожего на замок. Он стоит у стены, и лучник пускает в него стрелы. Каждая следующая стрела все сильнее пригвождает его к стене. Хотя Майк не чувствует боли там, где стрела пронзает его тело, он понимает, что последняя стрела вонзится ему в лоб и полностью его обездвижит, и беспокоится все сильнее. Стрела попадает в цель. Интересно, что последнее, что он помнит, – это то, что его голова оказалась в таком положении, что он не видел ничего, кроме маленького окошка прямо перед собой и вида на зеленые холмы в нем. Когда я спросил Майка о том, какие ассоциации вызывает у него эта сцена, он признался, что, несмотря на решение создать в своей жизни пространство уединения, он продолжает работать допоздна и мало отдыхает. Зеленые холмы напомнили Майку об отдыхе и столь нужном ему побеге из мира работы. Это классический пример того, как такой страшный опыт, как обездвиженность во сне, обращает наше внимание на наши потребности – когда все другие способы оказываются безуспешны. Рассмотрим чрезвычайно интересный случай президента Линдона Джонсона, сны которого, возможно, сыграли роль в окончании Вьетнамской войны. Биограф Джонсона Дорис Кирнс Гудвин пересказала несколько снов президента. Она описала то, как Джонсон приходил к ней в комнату каждое утро в полшестого, она садилась у окна, а он забирался в ее постель в халате и пижаме, сворачивался под одеялом калачиком и предавался воспоминаниям о жизни. Президент рассказал ей несколько своих кошмаров на тему обездвиженности и внезапного паралича, которые снились ему, начиная с детства. Тогда ему приснилось, что на него несется стадо коров, а он словно парализован и не может сдвинуться с места. Позднее, будучи уже президентом, он увидел сон, в котором его ноги оказались прикованы к креслу в Овальном кабинете, когда он попытался встать и уйти с работы, подписав перед этим стопку писем. Тогда он заставил себя продолжить подписывать письма. Если бы такие сны приснились мне, я бы обдумал объединяющую их тему – тему безуспешной и не слишком активной попытки вырваться из ситуации. В первом сне, возможно, имеется в виду давление общественного мнения, которое нужно признать, а не бежать от него. Второй сон можно истолковать в том смысле, что президент не желает отвечать людям, которые хотят узнать его мнение, а сон или Источник показывает ему, что это крайне неразумно и непозволительно. Затем, после печально известного наступления во Вьетнаме Джонсону приснилось, что он находится в разбитом параличом теле Вудро Вильсона, обездвиженный и лишившийся голоса. Страшно напуганный этим кошмаром, он встал с постели и пошел с фонарем по темным коридорам Белого дома, пока не дошел до портрета Вудро Вильсона и не дотронулся до него, чтобы убедиться, что это Вильсон мертв и не может двигаться, а не он. Такие сны могут вызвать ощущение неполноценности, с точки зрения эго мы можем истолковать их как подтверждение необходимости держать все под контролем и утверждать свою волю. Однако в действительности сообщение из Источника имеет совершенно противоположный смысл. Мы нуждаемся в большем смирении и почтении. Например, сон, в котором Джонсон оказался в парализованном теле Вудро Вильсона, вероятно, содержал скрытый урок. В то время, когда Джонсону приснился этот сон, он проигрывал войну и считал себя совершенно некомпетентным, а свои действия – бесполезными. Если бы этот сон приснился мне, я бы спросил себя: могу ли я чему-нибудь научиться у наставника, имеющего жизненный опыт, подобный моему? Как президент Вильсон справился со своим параличом и сокращением влияния, и как это может помочь мне в этой ситуации? Вильсон, например, мог стать более уступчивым или тонко чувствовать «when to hold them and when to fold them»1. Возможно, президенту Джонсону нужно было увидеть его как человека, преуспевшего в жизни и сумевшего удержать власть, несмотря на то, что он лишился возможности полностью контролировать свое тело и делать все, что захочет. Ни один сон не свидетельствует о нашей беспомощности. Беспомощна и обречена на провал только стратегия нашего эго, а мы – это не наше эго. Когда мы упорствуем в высокомерном навязывании своей воли для достижения целей, не совпадающих с нашими высшими интересами, или когда выбираем неверное время для действий, Источник буквально связывает нас, парализует и обездвиживает. Сны на тему движения по кругу Урок: двигаясь по кругу, подумайте о том, как остановиться. Просите указаний и карту получше. Президенту Джонсону также приснился кошмар о движении по кругу. Это еще один вариант сна на тему контроля, который, возможно, для многих из нас имел серьезные последствия. 1 «Знать, когда продолжить игру, а когда из нее выйти» (англ. ) – выражение употребляется при игре в покер. Сны о движении по кругу снятся тогда, когда мы упорствуем в каких-то неэффективных действиях или ставим перед собой объективно недостижимые цели. В этих снах мы двигаемся по бесконечному кругу, это божественный способ сказать нам, что стремление контролировать заставляет нас ходить по кругу или бесконечно «крутить педали». В снах на тему бессилия мы можем прийти туда, откуда ушли, но в этих снах мы уходим и вновь возвращаемся в одно и то же место, по кругу. Такой сон и приснился Линдону Джонсону. Военные потери увеличивались, и ему приснилось, что он пытается доплыть с середины реки сначала до одного берега, а затем до другого – и каждый раз ему это не удается. В конце концов, он понял, что движется по бесконечному кругу. Вскоре после того, как ему приснился этот сон, Джонсон признал, что не может справиться с оппозиционной критикой его политики, и пришел к выводу, что, утверждая свою волю любой ценой, он будет двигаться по кругу и ничего не добьется. В результате его отставки и без того популярная оппозиция получила еще большую поддержку общества, и трагическая безысходная война была окончена. Это заставляет задуматься: а если бы все президенты прислушивались к своим снам, как изменилась бы история? Сны на тему движения по кругу могут быть менее яркими, чем сон Джонсона, но не менее важными для нашей жизни. Например, моему другу Тиму, который продолжал работать на прежнем месте, хотя в этом давно уже не было никакой необходимости и смысла, приснился такой сон. Я бегу по беговой дорожке. Я устал и хочу сойти с нее. Я все сильнее устаю, у меня уже нет сил, но почему-то я продолжаю бежать. Я не могу остановиться. В конце концов, я просыпаюсь в панике. Сны на тему движения по кругу – это сообщения из Источника, дающие нам возможность не только осознать, но и пережить в опыте бесполезность нашего образа действий. Тим смог испытать страдание, вызванное тем, что он занимался бессмысленной, тупиковой работой. Работа на старом месте давала Тиму ощущение контроля над всем тем, что могло пойти «не так», если бы он уволился. Но, осознав страдание, причиной которого был он сам и его стремление контролировать, он принял наставление своего сна, остановил бег по кругу и занялся поиском новой работы. Целительная сила снов на тему контроля: обзор Основное настроение и образный ряд снов на тему контроля отражает чувство неудовлетворенности, состояние обездвиженности, бессилия, упрямство и иногда самонадеянные попытки манипулировать другими людьми. Когда мы размышляем над этими снами, их сообщение очевидно: откажись от стремления контролировать и пойми, что твои цели не обязательно совпадают с целями Источника. На этапе Призвания мы открываем, что с точки зрения Источника придерживаться в дальнейшем старых целей и ценностей не полезно и даже вредно для нашего здоровья. В покое и тишине уединения мы должны отказаться от контроля и смиренно просить о наставлении. Можно медитировать, молиться, просить совета у оракулов или изучать язык снов, чтобы понять, в чем состоит наше Призвание – и когда мы должны начать действовать. Однако мы должны воспринимать свою неспособность контролировать не как провал, а как первый признак того, что у Источника на нас другие планы. Нас не просят жить, ни на что не опираясь, нас просят отказаться от стремления контролировать, чтобы мы могли стать ведомыми. Мудрый подход – всегда плыть по течению, а не против него. Об этом был сон женщины, в котором она оказалась на корабле без капитана. Нас призывают отпустить руль и поверить, что мы находимся под защитой Высшего Разума. Как уже было сказано, мы не можем изменить направление ветра, но можем контролировать натяжение парусов. Практическая работа со стремлением к контролю в снах и повседневной жизни Для работы со снами на тему контроля вернитесь к четвертой главе и выберите одну или несколько из описанных практик ясного сознания. На этой неделе записывайте свои мысли на тему контроля и то, как стремление контролировать приводит к страданию в вашей жизни. • Сколько раз в течение прошедшей недели вы хотели контролировать мысли и действия других людей? • Вы могли пытаться изменить чье-либо мнение, заставить человека принять вашу точку зрения, сделать то, что, на ваш взгляд, лучше для него, и так далее. А сколько раз вы смирились и прислушались к тихому, наставляющему вас голосу? • Насколько вам легко или сложно подавить импульс контроля – или смириться и следовать наставлению? • Проведите инкубацию сна, который поможет вам обрести смирение. Глава 7. Сны на тему суждения: кошмары, помогающие нам обрести сочувствие Мне снилось, что у меня есть ребенок, и даже во сне я понимал, что это моя жизнь, и что ребенок – идиот, и я хотел убежать от него. Но он полз за мной и хватал меня за одежды и цеплялся за подол платья. Я подумал: может быть, если я поцелую то, что есть в нем моего, я смогу уснуть. Я склонился к его лицу – оно было отвратительно – и поцеловал его. Я думаю, что мы должны наконец взять свою жизнь в свои руки. Артур Миллер, «После грехопадения» Нет правила более неизменного, чем то, что за свои подозрения мы расплачиваемся их подтверждением. Генри Дэвид Торо Привычка судить «Я поделюсь с вами, мой друг, большим секретом, – писал знаменитый экзистенциалист Альбер Камю. – Не ждите Страшного суда, он совершается каждый день». Привычка судить и оценивать проявляется всякий раз, когда мы имеем дело с другим человеком – не важно, друг это или враг. Мы судим убеждения людей, то, как они говорят, как выглядят, как себя ведут и как смеются. Мы даем оценку их политической партии, одежде, цвету волос, росту и весу (потому что они, конечно, растолстеют, если будут так есть). Они слишком большие умники, слишком красивы, чтобы иметь мозги, слишком некрасивы, чтобы у них могло быть столько свиданий, кажутся слишком хорошими и поэтому, конечно, врут. Мы даже с собой не добры. Посчитайте, сколько злых, оценочных замечаний вы сделали себе за сегодняшний день. А теперь подумайте, стали бы вы так разговаривать со своими детьми или с любимым человеком? А если бы ваш друг так с вами говорил, хотя бы половину того времени? Не важно, насколько строго мы втайне судим других, это не сравнится с жестокостью, которую мы проявляем к себе. Когда мы говорим, что не судить невозможно, мы путаем суждение и постижение. «Безоценочное наблюдение есть высшая форма разума», – говорит индийский ученый и мудрец Дж. Кришнамурти. Я могу заключить, что художники – совершенно особое племя, но для того, чтобы разорвать с ними дружеские отношения, я должен их судить и осудить. Постигая, я узнаю качества человека. Суждение – это решение принять или отвергнуть человека на основании того, что мы о нем узнали. Проблема в том, что, словами матери Терезы, «когда вы судите людей, у вас не остается времени на то, чтобы их любить». Мир вокруг нас бесконечно многообразен, но любить многообразие сложно. Принимать других вместе с тем, что делает их уникальными, несмотря на то, что отличает их от нас. Наши прошлые раны напоминают о себе каждый день, когда мы сравниваем себя с другими людьми и видим, что нам не хватает и того, и этого. Что еще важнее, мы с детства усвоили, что в жизни мало сочувствия, и все, какое есть, должно быть направлено на страдания других людей, а не наши собственные. Мы боимся эгоизма, как чумы, и в результате относимся к себе как скорые на расправу судьи на Диком Западе. Мы спрашиваем себя: «Ты это делал – или нет?» «Повесить его!» (См. второй раздел, где подробно описывается разница между заботой о себе и эгоизмом.) То, что мы не принимаем в себе, мы замечаем и презираем в других – причем часто просто приписываем это человеку. Если я рос в семье алкоголиков и должен был отказывать себе в своих желаниях, я могу считать тех, кто думает, что иметь то, что хочешь, это норма, – страшными эгоистами. Такие люди, думают только о себе. Почему бы им не повзрослеть и не подумать для разнообразия о других людях?! Подобным же образом, если я постоянно чувствовал себя виноватым, потому что моя чувствительная мать очень расстраивалась, когда я выражал свой гнев, я могу думать, что большинство людей (как плохая сторона моего «Я») агрессивны. Как напоминает еврейский Талмуд: «Мы видим все не таким, какое оно есть. Мы видим все таким, каковы мы сами». Проблема всегда внутри – там, куда мы заглядываем в последнюю очередь. Не только Иисус предупреждал нас о суждении. Большинство духовных традиций признают эту глубокую истину. Послушайте, что Будда сказал своему ученику Ананде в каноне Пали «Ангуттара Никайа»: «Карму не определить с помощью разума, так что и рассуждать об этом не стоит… Поэтому, Ананда, не суди людей; не оценивай других. Человек разрушает себя, судя других». Вечная мудрость говорит о всеобщей взаимосвязанности, осознание которой позволяет увидеть других в себе и сказать всему: «Это я». Словами Иисуса: «Истинно говорю вам, поступая так с последним из моих братьев, вы поступаете так со мной». Возможно, предполагает мудрец Ним Кароли Баба, «лучше видеть Бога во всем, чем пытаться разобраться». Или как сказал поэт и мистик Кибир, «как река подчиняется океану, то, что внутри меня, движется к тому, что внутри тебя». Однако при любви нашей культуры к дуалистическому мышлению и убежденности в фундаментальном разделении человека, Бога и природы, сложно принять концепцию о том, что мы суть одно. Постижение такой реальности представляет для нас самую большую трудность. Как можно полюбить своего врага? Как отказаться от проекций? То, что заставляет нас страдать, служит основой для проекций, свойственной всем нам привычки ненавидеть в других то, что мы терпеть не можем в себе. Это работа, которую психологи называют теневой. К сожалению, теневую работу неверно понимали как умение договориться с негативным и даже злым в себе. Однако вечная философия – это философия «жемчужины в грязи», она учит, что мы все пришли в этот мир невинными и только потом переняли образ мыслей и отношение – стратегии эго – создавшие «грязь», отбросившие тень и замутнившие нашу подлинную, безукоризненно чистую природу. Вечный духовный урок заключается в том, что весь мир – все создания. И самый последний из нас является частью одного божественного источника. Демоны, обитающие в душе, порождены нами же, нашей самокритикой. Как сказал Ганди: «Все бесы, какие есть в этом мире, заключены в наших сердцах, и здесь должны разворачиваться все наши битвы». Как почувствовать общее основание жизни, объединяющее нас с другими людьми, когда любить их так сложно? Нелегко признать своим то, что мы в них ненавидим. Работа над «тенью» состоит в том, чтобы просто осознать, как привычка судить и недостаточное сочувствие порождают нашу собственную темноту. Мы уже приводили слова Будды: «Вы сами, как и любое существо во вселенной, заслуживаете своей любви и заботы». Однако пока мы не поработали над своей тенью, мы будем судить. А ведь эта установка, может быть, больше, чем все другие, создает темный покров иллюзии, отделяющий и отчуждающий нас от окружающего мира. Когда мы оцениваем любую часть творения, в том числе самих себя, как негодных, мы отделяем себя от других людей стеной. Таким образом, мы закрываемся от потока живительной энергии – сочувствия, которое есть Грааль в нашем Путешествии. Работа со снами и с тенью имеют одну цель – осветить темноту, созданную нашей привычкой судить и другими ложными стратегиями эго. Итак: для того, чтобы избавиться от привычки судить, мы должны найти в себе сочувствие к самим себе. Об этом говорят многие сказки и мифы – истории, которые могли бы быть кошмарами, если бы они нам приснились. Вспомните все те сказки, в которых герою или героине нужно полюбить кого-нибудь уродливого или неприятного. Как насчет «Красавицы и Чудовища» , где Красавица целует Чудовище? И каждый раз, когда герой или героиня принимает того, кто кажется уродливым, – находит в себе сочувствие к страданию, – он превращается в принца или принцессу. Как сказал поэт Райнер Мария Рильке: У нас нет причин не доверять этому миру, потому что он нам не враждебен. Все его ужасы и страхи – наши ужасы и страхи. Все его бездны и пропасти – наши бездны и пропасти. Все его опасности… нам нужно полюбить… и тогда то, что кажется нам сейчас чуждым, станет нашим самым сокровенным и дорогим опытом. Как мы могли забыть древние мифы, встречающиеся в культурах всех народов, – мифы о драконах, превращающихся в последний момент в принцесс. Возможно, все драконы в нашей жизни – в действительности принцессы, ожидающие от нас одного-единственного красивого и смелого поступка. Возможно, все, что нас пугает, по своей сути нечто беспомощное, нуждающееся в нашей любви. Сообщение очевидно: если мы хотим найти своего принца или принцессу (то есть если хотим изменить жизнь к лучшему), то должны понимать, что наставники, которые так пугают наше эго в снах, предлагают сочувствие. Мы нуждаемся в сочувствии к своим собственным страданиям на этом этапе нашего Путешествия – и они в ответ ждут от нас сочувствия и любви. Как найти исцеление в кошмарах на тему суждения Кошмары – самые яркие сны, подвигающие нас на изменения, поэтому мы обязаны знать, как продуктивнее всего с ними работать. Мы совершаем свое Путешествие в сердце своем, поэтому знания и обучение немного нам дадут. Но знание о том, как преобразовать страхи, действительно помогает от них избавиться. Кошмары на тему суждения часто особенно потрясают, так как включают опыт погони или нападения. Но не позволяйте страху или отвращению помешать вам усвоить урок сочувствия, который предлагают такие сны. В грязи всегда, без исключения, есть жемчужина. Это значит, что мужчина, который преследует вас в повторяющемся кошмаре, просит вашего внимания и хочет что-то предложить – некий опыт – настолько важный, что он просто от вас не отстанет. Как вы уже знаете, центральный принцип осознанного сновидения – восприятие каждого наставника – не важно, насколько он пугает или отталкивает наше эго, – как носителя целительного дара. Поэтому если наставник кажется вам слишком страшным или отталкивающим, спросите себя: «Если бы мне нужно было сказать под страхом смерти, что хорошего в этом страшном, отвратительном персонаже, что бы это было?» Или: «Чем замечателен опыт проживания жизни этого персонажа?» Например, мой друг Сэм чувствовал, что задыхается под гнетом многочисленных правил, установленных его авторитарным отцом. Ему вновь и вновь снился кошмар, в котором за ним гонялся психопат и, как был уверен Сэм, хотел его убить. Сначала Сэм был слишком напуган видом своего наставника, чтобы попытаться посмотреть на мир его глазами. Поэтому он спросил себя, что хорошего может быть в жизни психопата (условно говоря). Ответ нашелся быстро: «Он делает все, что захочет». Ага! Преследовавший его наставник воплощал опыт свободы поступать так, как хочешь. Эта идея, казалось бы, прекрасно вписывается в контекст его отношений с отцом. Однако каким бы глубоким ни было прозрение само по себе, оно не могло сравниться с настоящим, полнокровным опытом. Для того, чтобы углубить целительный опыт, предложенный наставником, Сэм использовал юнгианский метод активного воображения (см. указания по этой и подобным техникам в конце второй главы). Сначала он представил себя в теле наставника. Он дал ему слово, записав в своем дневнике вопрос: «Почему ты ко мне так относишься?» (Еще лучше было бы спросить: «Чему ты можешь меня научить?» Такая формулировка не содержит суждения.) Записав вопрос, он дал себе установку не оценивать и никак не редактировать то, что услышит. Сэм закрыл глаза, сделал глубокий вдох и стал постепенно погружаться в опыт слияния и перемещения в тело наставника, и услышал, как тот сказал: «Наслаждайся жизнью и радуйся ей сейчас. Не теряй время в темнице с твоим отцом». Услышав эти слова и ощутив энергию сопереживания своего наставника, Сэм почувствовал, как новый поток живительной энергии проходит сквозь его тело – энергии, которая была ему необходима для того, чтобы выбраться из-под гнета удушавших правил, управлявших каждым его поступком, и сделать то, что он хотел. Одно дело – думать, что свобода прекрасна, и совсем другое – ощутить ее! Конечно, его эго воспринимало свободу – и справедливо – как смертельную угрозу своим стратегиям и правилам. Так наши самые страшные наставники превращаются в ангелов. Кто-то считает эти образы только метафорой, другие же думают, что наставник воплощает наши воспоминания. В данном случае это воспоминание об освобождении. Возвратиться в то время, которое подразумевается в вашем сне, когда жизнь ощущалась полнее, очень полезно. Например, если психопату в вашем сне двадцать лет, скорее всего, в двадцать лет вы в последний раз чувствовали себя настолько свободным. Либо это было двадцать лет назад. В любом случае вспомните себя в том возрасте и позвольте себе пережить тот опыт снова. Занимаясь осознанным сновидением, важно не «воскрешать прежний опыт», а позволить себе быть своим наставником и заново пережить опыт того времени. Во снах на тему суждения, несмотря на свой пугающий облик, наставник всегда исполнен сочувствия к вам. Большинство из нас знакомы с иглоукалыванием и знают, что это метод исцеления путем восстановления потока жизненной энергии ци . Осознанное сновидение имеет эффект, подобный иглоукалыванию или шаманским целительным практикам. Шаманы рассматривают отсутствие жизненной энергии как «потерю души» и, применяя свои умения, возвращают ее на место. Мы делаем то же самое, когда смотрим на мир глазами своих наставников из снов на тему суждения и переживаем опыт через их восприятие. Так мы из первых рук получаем сочувствие к самым глубоким душевным ранам. Можно выделить два типа кошмаров на тему суждения: сны-погони и сны-нападения. Разберем сначала сны-погони. Сны-погони Вспомните сейчас своего страшного наставника и подумайте, как этот человек или животное мог бы изменить вашу жизнь к лучшему, если бы вы переняли его восприятие или энергию (условно говоря). На этапе Призвания солнечное сознание усиливает страх и ужас пропорционально многочисленным возможностям, которые проявляются в его ярком свете (см. характеристики солнечного и лунного сознаний во втором разделе). Действительно, мне пришлось выслушать множество рассказов о кошмарах на тему суждения, когда рассказчик фокусировал внимание на очевидной, воспринятой солнечным сознанием угрозе. В этих снах солнечное сознание не дает различить те мощные целительные образы, которые появляются после угрозы в самом конце сна. В качестве характерного примера приведу мой разговор с женщиной из группы по изучению сновидений о ее кошмаре. Во сне ее преследовала женщина, похожая на ведьму, и, как была уверена моя собеседница, хотела убить. «Все, что я помню, – сказала Анна, – это то, что я проснулась с колотящимся сердцем и ужасным чувством слабости». Я спросил ее, какой последний образ она помнит. Я задаю этот вопрос при разборе всех снов, но при разборе кошмаров он особенно важен, потому что из-за страха мы часто не замечаем последний кадр. Ирония заключается в том, что последний образ в кошмарах, и, прежде всего, в кошмарах на тему суждения, содержит точное указание на лекарство, в котором мы нуждаемся в этот период нашей жизни. «Так, – сказала она, – я вбегаю на чердак и просыпаюсь». Я спросил Анну, напугал ли ее чердак. «Нет, – сказала она, – это был чердак, на котором я играла в детстве. Я провела там одни из лучших минут в своей жизни. Я могла забраться туда и полностью расслабиться, я играла и придумывала, и никто надо мной не смеялся». Аксиома осознанного сновидения – то, что наши наставники, действующие во снах на тему суждения, гонят или направляют нас к тому, в чем мы больше всего нуждаемся. Я спросил Анну, что ей больше всего нужно в жизни сейчас. «Последние два или три года, – сказала она, – я только и делаю, что работаю. Я даже не могу расслабиться. Поэтому да, развлечься и снова вернуться к тем занятиям, которые приносили мне столько радости, было бы чудесно. Образ моего чердака напомнил мне обо всем этом, и теперь я понимаю, почему ведьма загнала меня туда. Думаю, она бы оставалась ведьмой до тех пор, пока не почувствовала, что живет!» Затем Анна добавила: «Но я боюсь расслабиться. Я боюсь слишком увлечься – ну, знаете, заиграться, и тогда все выйдет из-под контроля, и, может быть, меня уволят, и я не смогу себя прокормить». Это часто происходит во время работы с кошмарами, потому что они не только подсказывают нам, в каком лекарстве мы нуждаемся (в случае Анны это была игра и творчество), но также вызывают к жизни страх, который мы испытываем по поводу изменений («Может быть, меня уволят»). Если подумать, зачем еще нужно нас запугивать и гнать к тому, в чем мы больше всего нуждаемся? Вспомните свой сон, в котором вы убегаете от кого-то и оказываетесь в известном вам или неизвестном месте. Спросите себя, каким образом опыт пребывания в этом месте может быть вам полезен. Сны-нападения Мы только что разобрали один тип снов на тему суждения, сны-погони. Второй, чрезвычайно распространенный мотив таких снов – нападение. Оно может принять любую форму, и часто это нарушение границ вашего личного пространства. Часто нападающий не проявляет прямой агрессии. Мы воспринимаем его появление как нападение, потому что он переступает порог нашего дома или другого личного пространства. Например, несколько лет назад мой друг Билл, спокойный, неторопливый человек, владелец небольшого бизнеса, задумал провести реорганизацию, ужесточить правила для сотрудников и более традиционно вести дела. «А может быть, – сказал он мне, – я не буду этого делать, все-таки это не мое. Слишком много суеты, на мой вкус». На следующий день он позвонил мне и рассказал кошмар, приснившийся ему в ту ночь. Сон был достаточно простой. Я сижу в гостиной и слышу шум у входной двери. Я встаю, чтобы посмотреть, кто там, но вижу, что мужчина уже в доме. Только я его увидел, сразу понял, что добра от него не жди, и что он собирается меня ударить. Тут я понимаю, что не могу двинуться с места – как, знаешь, бывает в кошмарах?! Я пытаюсь крикнуть ему, чтоб убирался, но не могу произнести ни звука. Я в ужасе просыпаюсь. Сны на тему нападения, как и все кошмары, пугают нас, так как включают угрозу нашей жизни. Проблема, однако, как вы уже знаете, состоит в том, что мы путаем наше эго с высшим «Я» – роль, исполняемую в дневной жизни с нашим подлинным существом. «Маска, которую какое-то время не снимают, – говорит автор Маргерит Юрсенар, – пристает к лицу». Но что создает у нас ощущение такой смертельной опасности? Нечто новое, требующее осознания и воспринимаемое нашим эго как чуждое – как сказал Билл, «не мое». Во сне Билла это новое даже не стало дожидаться приглашения войти. Оно уже здесь и происходит сейчас. Я попросил Билла описать мужчину из сна. – О, это забавно, – сказал он, – парень был в костюме от «Армани». Вообще одет был с иголочки. – А если бы ты надел такой костюм, как бы ты описал этот опыт? – Ха! Да я был бы законченным бизнесменом! – сказал он. – Это ужасно! Я говорил тебе, что я не хочу быть таким. Как вы уже знаете, нужно помнить, что все персонажи в снах – наши наставники, и все они предлагают нам в дар целительный опыт. Помня о неприязни Билла к «дельцам», я спросил его: – Если бы тебе нужно было сказать что-нибудь в защиту этого костюма от Армани, просто представь, что бы ты сказал? Он немного помолчал. – Ну, вообще надеть его приятно. Я удивлен. Я чувствую себя очень уверенно – нет, даже больше того – я чувствую себя компетентным. Думаю, это чувство может привести к большему уважению к себе. Тут Билл понял, что сон не советовал ему обновить гардероб, и его наставник в «Армани» не был символом. Скорее это был образ опыта, пережитого Биллом во сне, – столь нужного ему опыта самоуважения и компетентности, который эго оценило как требующий «слишком много суеты». Хотя некоторые бизнесмены действительно неприятные люди, все, что нужно было Биллу, – это уверенность, компетентность и самоуважение. И для того, чтобы их обрести, ему нужно было с сочувствием отнестись к страданию, созданному ограниченным восприятием эго. Обратите внимание, что сны не требуют от нас «заново изобретать велосипед». Биллу не нужно было придумывать, как почувствовать большую уверенность. Ему нужно было только поступить вопреки правилам, установленным эго, окунуться в опыт, вызванный обликом наставника, и впустить его в сознание, испытывая не страх, а благодарность за его целительный дар сочувствия. Напоследок вспомните, что, когда наставник вошел в его дом, Билл хотел заставить его уйти криком, но «не мог произнести ни звука». Это очень распространенный опыт, знакомый многим из нас. Как вы знаете из шестой главы, когда мы пытаемся сделать что-нибудь во сне, и нам это не удается, это значит, что стремление контролировать ситуацию не в наших высших интересах. Обсуждение сна Билла прояснило это положение. Однако беспомощность и неудовлетворенность Билла, его неспособность контролировать, потеря голоса и обездвиженность – не определяющий опыт в этом сне. Определяющий опыт – то, что он счел нападением, и ожидание, что нападающий причинит ему боль. «Только я его увидел, сразу понял, что добра от него не жди, и что он собирается меня ударить». В снах на тему суждения всегда есть ожидание чего-то нехорошего, и этого нет в снах на тему контроля. В снах на тему контроля в фокусе – наше чувство неудовлетворенности и понимание бесполезности наших действий по достижению желаемого, а в снах на тему суждения в фокусе – ожидание зла, от которого мы не сможем себя защитить. В случае Билла он сначала видит человека, воплощающего для него чуждую энергию уверенности и компетентности – силу, которую он воспринимает как что-то плохое – угрозу его самоидентификации как спокойного, простого, милого парня. Это предположение об угрозе объясняет попытку Билла выгнать вошедшего из дома. Если бы в его дом вошел кто-нибудь, похожий на него, Билл не стал бы его выгонять. То, что он не может выгнать вошедшего и не способен контролировать ситуацию – еще одна подсказка, что несмотря на сопротивление, все происходящее во сне служит его высшим интересам. Для того, чтобы определить, какому уроку ясного сознания вас учит наставник, определите главную эмоцию или настроение сна. Разберем еще один сон на тему нападения, приснившийся моему клиенту Чарльзу, интеллектуалу и преподавателю колледжа, слишком полагавшемуся на свой интеллект как на источник самоуважения и изнемогавшему под гнетом обязательств, возложенных им на себя. Ему приснился сон. Я в кампусе, только что вышел из класса и несу все свои книги и бумаги. Вдруг откуда-то появляется огромный, похожий на иностранца мужчина, хватает меня, бросает на землю и пригибает к зеленой траве. Я вижу, что половина моих книг и бумаг пропали. Я напуган и расстроен. Когда я спросил Чарльза, какой последний образ он помнит и какое значение у него есть для него, он сказал: «Это просто. Я увидел зеленую траву, на которой лежал. Это напомнило мне о детстве, когда я мог лежать летом на траве, смотреть на облака и просто отдыхать, не думая о сроках и обязанностях». В этот момент Чарльз осознал, что его наставник схватил его не со злыми намерениями, но чтобы он мог получить необходимое ему лекарство – полежать на зеленой траве из своего детства. Но для того, чтобы этот опыт состоялся, ему нужно было освободить для него пространство, избавившись, образно выражаясь, от половины своих книг и бумаг. Целительная сила снов на тему суждения: обзор Основное настроение и образный ряд снов на тему суждения – страх, нападение, желание убежать, недоверие и ожидание зла от других людей. В этих снах рассказывается одна простая история: мы, хорошие люди, защищаем себя от плохих. Однако, как напоминает нам Лонгфелло: «Если бы мы могли прочитать тайную историю наших врагов, мы бы обнаружили в жизни каждого человека столько горя и страдания, что от нашей враждебности не осталось бы и следа». Сны на тему суждения призывают избавиться от проекций и искать причины наших проблем в себе, на теневой стороне нашего собственного сознания. Более радикальный вариант – когда нас призывают принять свою когда-то изгнанную часть с сочувствием – «поцеловать чудовище», отнестись к тому, что в нас есть, с состраданием. Алхимия безусловного приятия такова, что, словами Кэмпбелла, «там, где мы думали найти мерзость, мы находим Бога». В этом заключается священная, освобождающая природа большей части наших кошмаров. Практическая работа с привычкой судить в снах и повседневной жизни Как всегда, избавление требует ясного сознания. Для работы со снами на тему суждения, вернитесь к четвертой главе и выберите одну или несколько из описанных там практик ясного сознания. На этой неделе записывайте в своем дневнике оценочные мысли, и как они приносят в вашу жизнь страдания. • Сколько раз вы судили других людей и самого себя? А сколько раз в течение прошедшей недели с сочувствием отнеслись к своим ошибкам или недостаткам? Будьте осторожны, не судите себя слишком строго за чрезмерную самокритику! Подумайте о том, как тяжело меняться, и проявите к себе сочувствие. • Насколько вам легко или тяжело не судить? Или проявить сочувствие к своему опыту чрезмерной самокритики? • Проведите инкубацию сна, который поможет вам обрести сочувствие. Глава 8. Сны на тему привязанности: кошмары, которые учат оплакивать и отпускать На небо не явишься с сухими глазами. Томас Фуллер Пока вы не знаете, как умереть, и снова возвращаетесь к жизни, вы печальный путешественник на этой темной земле. Иоганн Вольфганг Гете Чарльз Тарт, прославившийся своими исследованиями в области изучения сознания, провел простой эксперимент с группой студентов. Он поставил на середине комнаты бумажный стаканчик и попросил всех встать вокруг него. Студентам нужно было внимательно смотреть на стаканчик и изучать его. Затем, спустя тридцать секунд, один из студентов отделился от группы и растоптал стаканчик. Участники эксперимента были расстроены, «испытывали боль и страдали» из-за потери стаканчика! Мы чувствительные существа. Мы можем любить и желать почти все, что мы слышим, чувствуем, касаемся, ощущаем или видим – даже бумажный стаканчик. В этом мы очень похожи на наших далеких предков, шимпанзе. Африканские охотники так ловят обезьян: они кладут приманку в выдолбленную тыкву. Обезьяна может просунуть лапу в отверстие, чтобы взять приманку, но, сжав ее в кулаке, не может вытащить лапу, потому что для этого отверстие слишком узкое. Не желая выпускать еду, обезьяна не может выбраться из ловушки. Охотник подходит к ней и с легкостью ловит сетью. Точно так же, как обезьяны, мы часто слишком долго держимся за то, что кажется важным, и в результате сами себя лишаем свободы и радости жизни. Мораль этой истории в том, что мы будем страдать до тех пор, пока не примем непостоянство на глубоком внутреннем уровне. «Отречься от мира, – сказал Аиткен Роши, – значит не избавиться от него, а принять тот факт, что все заканчивается». Этот принцип лежит в основе обряда тибетских монахов, которые неделями собирают сложнейшие и красивейшие мандалы из цветных песчинок, только для того, чтобы, закончив, разрушить их. Их цель – сохранить ясное сознание и полностью наслаждаться процессом творчества, не привязываясь к его результату. Какой была бы наша жизнь, если бы мы смогли жить по этому принципу? Если бы мы наслаждались каждым моментом жизни сейчас, а не жили прошлым, тоскуя по тому, что у нас когда-то было, или будущим, планируя то, что у нас будет? Наши сны всевозможными способами пытаются донести до нас ответы на эти вопросы и уроки, необходимые нашему сознанию. Кошмары о потере или привязанности – самые болезненные и страшные, потому что мы отчаянно цепляемся за свои ценности. Сила нашего желания отождествить себя с различными людьми и вещами просто поразительна. Но с точки зрения Источника, наши страдания – результат отождествления себя с эго и его привязанностями – будь то деньги, собственность, статус, роль, собственный имидж или идеалы. Все эти вещи или мысли образуют формы, которые, как напоминают нам буддисты, преходящи. Поэтому нашему эго так страшно. Интуитивно мы понимаем, что практически все те вещи, по которым мы привыкли себя определять, постепенно и незаметно исчезают. С точки зрения эго избавление от привязанностей равносильно самоуничтожению. Мы должны вновь и вновь напоминать себе, что мы – это не наше эго или атрибуты, с которыми оно отождествляется. Моя подруга, многие годы страдавшая от приступов ярости на дороге, после нескольких аварий, едва не ставших для нее фатальными, пришла на медитацию и обрела такой внутренний мир и покой, что на обратном пути домой вдруг осознала, что не злится ни на кого из проезжающих мимо. Сначала она очень обрадовалась, а потом почувствовала моментальную, но сильную панику, задав себе вопрос, кто же тогда ведет сейчас ее машину? Кто она, если не та женщина, которая ругалась как сапожник и которую все знали как такого «сапожника»? Кто она, если не человек, знавший, как защитить себя от всех этих гонщиковпридурков? Паника скоро закончилась. Она вновь ощутила покой, испытанный во время медитации, где она освободилась от привязанности к самооценке «яростной королевы дорог». Часто блаженный и радостный опыт покоя наполняет пустоту, где нас когда-то заперла наша старая самооценка. Это была, как согласились все, в том числе и она, потеря к лучшему, и все-таки она пугала, потому что уменьшала ее эго – ее самооценку. Так или иначе, даже в буквальном разрушении всего заключено божественное сообщение. Мы призваны пережить в опыте нечто, намного более глубокое и обширное, чем наша ограничивающая идентификация и привязанности. Это вечный урок, которому учат многие духовные традиции и наши сны. Часто сны преподают нам урок избавления от привязанностей и умения отпускать, погружая нас в драму потери, смерти и разрушения. Поэтому в кошмарах так много пожаров, взрывов и наводнений. Это изображения вещей и мыслей, к которым мы привязаны и с которыми себя отождествляем. Сны советуют оплакать потери, освободиться от них и, сделав это, обрести больший покой и удовлетворенность, чем мы могли себе когда-либо представить. Потому что после каждой большой потери, оплаканной и полностью пережитой, мы на один шаг приближаемся к бесформенному сознанию, такому сознанию, которое показывает, что не нужно стремиться ничего удержать, и позволяет больше ценить простоту жизни и ее простую красоту. «Если вы не плакали горько, – сказал Аджан Чах, – вы не начали медитировать». (Больше о бесформенном сознании – в третьем и четвертом разделах.) Но успешному оплакиванию мешают наши установки. Вы уже знаете, что наибольшей проблемой для избавления от привязанностей является то, что с точки зрения нашего эго мои привязанности – это я. Я – мать, учитель, сестра, «хороший человек», жертва, спаситель нуждающихся и королева дорог. Нам кажется, что, избавившись от вещей и мыслей, из которых мы сложили свою самооценку, мы растворимся и исчезнем. Мы путаем то, что мы есть, с нашим эго и телом. Существуют и другие преграды для успешного оплакивания. Плач – не самая уважаемая эмоция в нашей культуре. Сколько людей прячут слезы, стыдясь их или смущаясь? К сожалению, культурный миф, который присутствует в нашей жизни, не понимает и не принимает, что в основном то, что происходит, не подвластно контролю нашего эго. «Сдаться» и принять наши потери считается провалом. Грусть и слезы редко получают одобрение и часто воспринимаются как признак эмоционального расстройства. Когда умирает любимый человек, нередко врачи и даже родственники предлагают нам, скорбящим об умершем, пройти лечение. Сильные эмоции, особенно те, которые признают нашу беспомощность и неизбежность изменения, потери или смерти представляются угрозой. Мы воспринимаем опыт потери как личный провал, свидетельство нашей несостоятельности, как что-то, чего нужно стыдиться, и отказываем самим себе в сочувствии к своей боли. «Что посеешь, то и пожнешь!» Эти самообвинения и отсутствие сочувствия – формула для развития депрессии, неистовствующей в нашем обществе. Однако депрессия и та грусть, которую мы испытываем, избавляясь от привязанностей, далеко не одно и то же. Мы испытываем депрессию, потому что в глубине души считаем себя виновными в своей потере – в том, что не удержали все под своим контролем – а, оплакивая свою потерю, мы принимаем ее, понимая, что она не в нашей власти. Люди часто говорят мне: «Когда мне грустно и я плачу, я чувствую себя так, словно вернулся домой, к моему подлинному „Я“». Это опыт сочувствия к нашим собственным страданиям. Парадокс оплакивания заключается в том, что, когда мы позволяем себе грустить и оплакивать потерю, не обвиняя себя в ней, нам становится не хуже, а лучше. По моему собственному опыту и опыту моих друзей и клиентов я знаю, что плач в депрессии мучителен, а плач оттого, что действительно грустно, – парадоксальным образом благотворен. Оплакать и полностью принять потерю не значит предаться отрицанию и отчаянию. Когда мы плачем от горя, мы отпускаем старые ценности и привязанности, блокирующие поток энергии и свежее восприятие, которое затем возникает спонтанно без нашего понимания или желания. Мы забыли, что жизнь во всей своей бесконечной сложности развилась на планете без единого усилия, стратегии или сознательно составленного плана с нашей стороны. Нам нужно только научиться не стоять на пути у природной целительной энергии, присущей Источнику, и оплакивать то, что никогда нам не принадлежало. Самое важное мы никогда не потеряем. Разве есть взрослые люди, которым никогда не снилось, что кто-то пытается их убить, или они хотят кого-то убить, или умирает человек, которого любишь? Примерно двадцать пять процентов снов, которые видят дети, – кошмары, и в большинстве из них дети боятся за свою жизнь или за жизнь другого человека. Для того, чтобы понять сны на тему привязанности, мы должны принять тот факт, что мир снов управляется природными, а не общественными законами. Что такое природный закон? Законы природы, с точки зрения эго, аморальны. Например, как правило, часть из нас чувствует себя плохо, когда смотрит фильм, в котором на олененка нападает стая волков. Мы всегда определяем, на чью сторону встать, пытаемся понять, что хорошо, а что плохо. Но в природном мире волки – не плохие и не злые, они просто часть природной системы. Закон или урок, которому нас учит природа, в том, что все живое – и охотники и их жертвы – играет важную роль в бесконечном цикле рождения, смерти и перерождения. Подобно жизни человека, каждая волна в океане уникальна, но она приходит и уходит, а океан – их источник – остается. Наша задача – осознать эту реальность и жить в соответствии с ней, не поддаваясь иллюзии постоянства и понимая, что жизнь – это, прежде всего, изменение и развитие. Дети больше, чем взрослые, эмоционально участвуют в процессе изменения и развития. Поэтому им так часто снятся сны о нападениях или угрозе жизни. Каждый шаг, к которому их призывают сны, влечет потерю, конец, с которым должно справиться их эго. Классический пример – юность, когда нам так сложно терять статус детей, чтобы обрести привилегии взрослых. Основание жизни и сознания вечно, но его форма и очертания постоянно изменяются. Детям часто снятся сны о потере и смерти, в том числе потому, что их эго чаще, чем эго взрослых, должно отказываться от безопасного и знакомого и постоянно создавать новую самооценку. Сны детей отражают естественный страх, который каждый испытывает перед лицом изменений: страх потерять то, с чем мы себя отождествляем – даже когда понимаем, что изменение приведет только к лучшему. Перефразируя старинное изречение: жизнь – суровый учитель. Она сначала тебя тестирует, а потом читает урок. Когда снится смерть, нам снится процесс изменений – конец, который прокладывает путь для нового начала. Часто сны о смерти включают горе, которое мы испытываем, когда человек умирает у нас на руках, или когда мы слышим в новостях, что любимый человек был убит. В обоих случаях мы просыпаемся в ужасе. Хотя всегда существует возможность, что это были пророческие сны, предвещающие потерю в дневной жизни, чаще всего наставники в снах: друзья, родственники, незнакомцы и домашние питомцы – воплощают мысли и установки, к которым эго особенно привязано. Поэтому, когда снится смерть дорогого друга, Источник призывает нас отпустить и оплакать определенный аспект восприятия себя – какую-то ценность, к которой привязано эго, – что-то, что мешает нам развиваться. Когда человек умирает или его убивают в вашем сне, спросите себя: «Какие ценности или отношение уникальны для этого человека, и как я отождествлял себя с этим человеком?» Это та часть вас, которая, возможно, умирает или радикально меняется. (Вы можете освежить в памяти этот подход, просмотрев Практический раздел второй главы.) Вы могли замечать, что часто мы спокойно реагируем на смерть, потерю или самоубийство, произошедшее во сне, или даже остаемся равнодушны. Однако когда просыпаемся, старые ценности эго снова овладевают нами, и мы чувствуем приступ вины или стыда за то, как вели себя во сне. Наше отношение во сне – часто подсказка, говорящая о том, что мы можем легче принимать грядущие изменения, чем мы сами себе признаемся в дневной жизни. И, наоборот, во многих снах о потере мы чувствуем себя обессиленными, измученными, деморализованными и просыпаемся с тем же чувством. В таких случаях мы должны признать свое упорное сопротивление изменениям. Кошмары на тему привязанности По мере того, как растет сопротивление эго руководству наставников, увеличивается и интенсивность страха, испытываемого в снах. Сны на тему привязанности бесконечно различаются по содержанию и фабуле, как и другие сны, но, подробнее изучив эти сны, я увидел, что лучше всего разделить их на группы по степени сопротивления эго предстоящей потере, которая должна быть принята. Я буду обращаться к этим примерам, начиная со снов, в которых сопротивление наименьшее. Помните, однако, что любой сон, который мы воспринимаем как кошмар, отражает сопротивление нашего эго и страх. Я назвал эти кошмары, как указано ниже, и расположил по мере нарастания сопротивления, страха и тревоги. • Сны об оплакивании (полное переживание горя). • Сны о забытой любви (вам помогают оплакать свою потерю). • Сны об ожидаемой потере (получение утешения). • Сны о неминуемой потере (получение предупреждения). • Сны о самоубийстве и убийстве (помощь источнику). • Сны об отказе (принуждение). • Сны о поражении (вас убивают). Эти категории представляют собой наглядные примеры и далеко не исчерпывающий список возможных мотивов. Также в этой главе мы не рассматриваем возможность предвидения. Вещие сны – научно установленный факт и действительно часто затрагивают тему потери или смерти. Однако они относительно редки, и их очень сложно отделить от так называемых «символических» снов. Я говорю об этом только для того, чтобы заметить: мы всегда должны иметь в виду возможность предвидения, но при этом работать со снами как с отражением нашей личной внутренней драмы. Сны об оплакивании потери (полное переживание горя) Урок: настало время отпустить свои привязанности. Сны об оплакивании потери свидетельствуют о готовности нашего эго полностью пережить горе. Это сообщения непосредственно из Источника о том, что мы готовы оплакать и отпустить самоидентификацию, к которой были привязаны. Причина смерти не так важна в этих снах, как факт нашего принятия, а не сопротивления необходимости оплакать и отпустить. Поскольку наше эго находится в состоянии относительного принятия и готовности отпустить привязанность, эти сны не столько страшные, сколько тяжелые и болезненные в эмоциональном плане. Например, такой сон. Умерла одна из ближайших моих подруг. Я сижу и держу на коленях ее мертвое тело. Когда я прижимаю ее к себе, я начинаю плакать и плачу всем своим существом, из самых своих глубин, так, как я никогда не плакала. Проснувшись, я чувствую себя просветленной. Я так много плакала во сне, что почувствовала облегчение. Этот сон приснился Рие в то время, когда она решила разорвать свой пятнадцатилетний брак с человеком, которого она в свое время сильно любила. Риа думала, что в ее жизни не будет развода. И во сне у нее на руках умирает не муж, а подруга. Это была женщина, у которой, по мнению Рии, были идеальные отношения с ее мужем. Таким образом, смерть подруги во сне символизировала смерть отождествления Рии с ней. Рия избавлялась от привязанности к образу «успешной жены». И, что самое важное, это избавление она уже была готова принять и оплакать. Собственно, это она во сне и сделала. Переживание горя было настолько полным, что Риа проснулась, чувствуя себя просветленной и освобожденной. Таков результат всякого искреннего оплакивания от всего сердца. Такие сны отражают распространенное представление о том, что «это всего лишь сон». В наших снах мы испытываем весь спектр эмоций и можем с ними работать – иногда даже без помощи друзей или терапевтов. Когда снится, что мы бежим или напуганы, сердце начинает биться чаще, когда снится, что мы занимаемся сексом, тело отвечает сексуальным возбуждением. В снах мы переживаем реальность столь же убедительную и иногда даже более яркую и красочную, чем в дневной жизни. Это значит, что, когда мы во сне оплакиваем свое горе, мы проводим настоящую работу по исцелению. Сны о забытой любви (вам помогают оплакать потерю) Урок: для того, чтобы заново утвердить жизнь, мы должны оплакать потерю и почтить любовь, которую потеряли. Сны о забытой любви помогают сначала увидеть реальность потери, которой мы избегали или которую отрицали. Несмотря на сопротивление эго, эти сны призывают грустить и оплакивать любовь, которая когда-то была нам дана. В этих снах наставники просят почтить важность той любви для нашей настоящей и будущей жизни. Когда мы отрицаем потерю, мы можем закрыться эмоционально во многих сферах своей жизни. Закрываясь от опыта и мудрости прежней любви, мы создаем себе новые страдания. Когда мы оплакиваем потерю и признаем великую ценность любви, которую потеряли, та любовь снова вдохновляет нас и снова утверждает саму жизнь. Мы можем продолжить скучать по тому, кого мы потеряли, но опыт его любви теперь снова присутствует в сознании и указывает путь к новой жизни. Например, с Роном и его родителями в детстве жила бабушка. Мать Рона была холодной и сухой, и Рон чувствовал себя намного ближе к бабушке, которая относилась к нему как мать, с теплотой и безусловной любовью. Она умерла, когда ему было четырнадцать. Травма была усугублена тем, что он не знал о ее смерти, пока однажды не вернулся из школы домой и не увидел, как ее тело уносят в черном мешке. Мать ничего ему не сказала, пока он не спросил. Рон оставил надежду на любовь и сосредоточился исключительно на внешних целях, постепенно превратившись во взрослого трудоголика. Вот его сон о забытой любви, очень простой и очень яркий. Я снова в доме, в котором провел детство, смотрю на фотографии, которые всегда стояли на фортепиано в гостиной. Здесь есть одно большое семейное фото, на котором мне десять лет. Я внимательно рассматриваю фотографию и вижу, что здесь нет бабушки. Проснувшись, Рон чувствовал себя очень подавленно. Болезненные воспоминания о смерти бабушки и их любви друг к другу заполнили его сознание. Сон возвестил период сильной печали (не депрессии), когда Рон позволил себе почувствовать, как сильно он скучал по бабушке и любви, которую она воплощала. Он осознал, что с ее смертью перестал надеяться на возможность искренней и безусловной любви в своей жизни. Вместо этого он усвоил ценности своих родителей и искал похвалы и одобрения за постоянные достижения и цели, связанные с работой. Воспоминание о любви бабушки помогло Рону решить жить подругому, более открыто и больше заботясь о себе. Еще одно замечание по поводу сна Рона. Обратите внимание, что на семейной фотографии Рону десять лет, хотя его бабушка умерла, когда ему было четырнадцать. Рон вспомнил, что к десяти годам он оставил почти всякую надежду на родительскую любовь. Смерть его бабушки была просто «последней каплей». Опять-таки наш возраст или возраст наставника обычно отражает то время, когда мы в последний раз переживали опыт, который нас призывают обрести снова. Вот еще один пример того, как Источник помогает почтить наши потери. Моя клиентка Мисси рассказала свой повторяющийся кошмар, снившийся ей на протяжении многих лет с периодичностью в несколько недель или месяцев. Перед тем как начать работу со мной, она пять лет находилась в хронической депрессии с частыми паническими атаками, контролируемыми только с помощью лекарств. Во время одной из сессий Мисси рассказала свой повторяющийся кошмар о наводнении, затопляющем ее дом и окрестности, и что воды поднимаются и поднимаются зловещей волной. Коллекторов для стока вод нет. Когда я попросил ее подумать, что она почувствовала, если бы вода постоянно прибывала, никуда не стекая, она рассказала о непрерывном ряде потерь, в том числе смерти любимых друзей и родственников. «Почему, – спросил я, – ты не упоминала этот опыт раньше?» Ответ Мисси – следствие универсального, по моим наблюдениям, непонимания в нашей культуре различия между целительными водами горя и трясиной депрессии: «Если бы я позволила себе грустить, я бы снова впала в депрессию. Я не хочу погрязнуть в этом». Я успокоил ее, сказав, что грусть – это средство исцелить депрессию, а не ее причина. Когда мы грустим о потерях, а не злимся на себя за то, что нуждаемся в поддержке, мы получаем целительный бальзам сочувствия. Со времени нашего первого разговора, когда Мисси позволила себе пережить горе некоторых из тех потерь, ей никогда не снились наводнения или даже угроза дождя. В дневной жизни началось ее настоящее исцеление: страх депрессии уменьшился, и она постепенно стала отказываться от таблеток. Когда вы позволяете себе полностью пережить горе, вы открываете себя энергии радости. Сны об ожидаемой потере (получение утешения) Урок: не паникуйте. Сейчас эта потеря кажется вам катастрофой, но вы сможете с ней справиться. Сны на тему привязанности часто снятся, потому что мы не отпускаем какую-то часть идентификации эго, тогда как сны об ожидаемой потере приносят утешение в ответ на панику эго и ожидание страданий. Много раз, вместо того, чтобы отказываться справиться с потерей любви в нашей жизни, эго паникует и преувеличивает последствия потери. Однако наставники всегда готовы компенсировать наше ограниченное сознательное восприятие. Например, распространены сны, в которых мы попадаем во власть высшей разрушительной силы, такой как ураган или торнадо, который во сне не разрушает ничего или производит незначительные разрушения. Моя подруга Розана узнала, что у нее симптомы рака груди, и была сильно расстроена. Ей приснился сон. Я катаюсь на велосипеде перед зданием своей школы и вижу, как приближается буря. Я ныряю в школу, чтобы защититься и спрятаться под столом. Торнадо опускается прямо на школу. Вокруг меня летают и ломаются предметы. Я думаю, что наверняка погибну. Однако когда торнадо проходит, у меня нет никаких ран, только маленькая царапина. Несмотря на поставленный ей позже диагноз «рак» и рекомендованную мастэктомию и химиотерапию, она нашла другого врача, который выступил за удаление опухоли и простое облучение. Напуганная и встревоженная, она много изучала вопрос, чтобы решить, какой режим лечения ей больше подходит. Частично из-за своего интуитивного чувства по поводу кошмара, она выбрала менее травматичный способ. Выполняя все требования, Розана прошла это тяжелое и страшное испытание, рак не распространился, и единственное, что ей теперь напоминает о нем, – это царапина на месте, где был сделан небольшой надрез. Возможно также, что школа, в которой она укрылась во сне, символизировала ее изучение темы и выбор лучшего подхода к проблеме. Сны о неминуемой потере (получение предупреждения) Урок: не оплакивайте потерю в дневной жизни без необходимости. Сделайте правильный выбор сейчас. Камиль Джебран однажды написал: «И всегда было известно, что любовь не знает своей глубины до часа разлуки». Сны о неминуемой потере работают согласно проверенному временем принципу, что «отсутствие размягчает сердце». Эти сны позволяют узнать опыт потери чего-то или кого-то дорогого нам, чтобы мы могли задуматься о том разрушительном выборе, который совершаем, и пути, на котором находимся. Как правило, во сне мы совершаем недальновидный выбор. То есть утверждаем ценность, разрушающую благополучие нас самих и наших любимых людей. Опыт боли, страдания и потери во сне предлагает освободиться от разрушительной ценности эго, к которой мы привязаны, и утвердить какую-нибудь важную жизненную ценность, например, сочувствие к себе или другим людям, пока не поздно. Распространенный пример кошмаров о неминуемой потере – сны алкоголиков или наркоманов, «завязавших» много лет назад. Как правило, они включают яркий опыт деструктивного поведения, напоминающего эпизоды из далекого прошлого сновидца. Проснувшись, он вздыхает с облегчением и думает: «Слава Богу, это был только сон!» Такой опыт напоминает сновидцу, бессознательно возвращавшемуся к старым стратегиям своего эго, как много будет потеряно, если он не освободится от привязанности к своей старой разрушительной идентичности и ценностям эго. Мой клиент Жюль был заядлым курильщиком всю свою жизнь. Видя, что его здоровье ухудшается, он решил бросить и с помощью программы «Двенадцать шагов» сделал это. Однако после стресса он вновь испытал соблазн почувствовать вкус сигареты. Этот кошмар предупредил его о вреде, который он наносит своему организму, и потерях, к которым это приведет. Я поливаю из шланга красивый зеленый газон, это самый красивый газон, какой я только видел в своей жизни. Я хожу туда-сюда и просто наслаждаюсь этим. Почему-то я чувствую себя обязанным заглянуть внутрь шланга и вижу, что он до предела набит никотином. Я просыпаюсь резко, как от удара. У меня сильно стучит сердце, и меня тошнит от мысли, во что я превратил газон, – и тут же я понимаю, что делаю это со своим организмом. Этот сон очень сильно повлиял на мое решение бросить курить. Моему другу Авери, работавшему так много, что у него не оставалось времени на семью, приснился сон. Я ползу вверх по стене высотой тридцать футов, мой шестилетний сын ползет сразу следом за мной. Я замечаю, что у него возникли какие-то трудности. Передо мной встает выбор: уцепиться сначала самому либо протянуть руку сыну. Когда я решаю уцепиться сам, сын срывается со стены. Я смотрю, как он падает, и в ужасе просыпаюсь. Авери много дней приходил в себя, пережив этот опыт потери сына и глубокую боль. Не сложно понять, как этот сон заставил его изменить свои жизненные приоритеты. В результате он освободился от своей поглощенности исключительно карьерой и профессиональными достижениями и стал больше времени проводить с сыном, давая ему так необходимые ребенку любовь и внимание. В этих снах мы всегда узнаем не только то, что можем потерять, но также и то, какой целительный опыт может помочь. В данном случае это энергия любви. Вот еще один сон с мотивом «погибнуть или победить» о неминуемой потере. Лоренс всю свою жизнь боролся с привязанностью к своей матери Марии и с ее консервативными ценностями. Воспитывая его, она навязывала ему ценности безопасности, пассивности, уступчивости и недостаточной напористости. Таким образом, пока Лоренс жил внешне успешной жизнью, он продолжал чувствовать себя в ловушке неудовлетворительного существования, похожего на жизнь его матери. В нем не хватало открытого духа приключений и страсти, которые он хотел обрести. Спустя много лет после смерти матери ему приснился сон. Я еду в машине с какими-то людьми навстречу, как я понимаю, своей смерти. Я сижу тихо и спокойно. Они планируют убить меня, когда мы доберемся до места. К своему ужасу я понимаю, что почему-то полностью согласен с этим планом. Я испытываю жуткую панику, хотя и чувствую, что никак не могу изменить свое положение. Мы приезжаем на кладбище, и я вижу место, приготовленное для моей могилы. Надгробие лежит рядом с ямой, и я понимаю, что скоро стану этим камнем. Мне кажется, я вижу на нем свое имя. Но, присмотревшись, я понимаю, что это не мое имя. Я с удивлением думаю, чье же это имя, по мере того, как буквы медленно появляются: М-А-Р-И-Я. Имя моей матери. Я умру, и остаток вечности меня будут называть именем моей матери. Я просыпаюсь, обливаясь потом. В кошмаре Лоренса его сопротивление освобождению от ожиданий матери представлено в виде мрачной трагедии. Сначала он настолько привязан к ценностям матери, настолько уступчив и пассивен, что полностью принимает план своего собственного убийства – полной потери своей идентичности. Не удивительно, что, когда он осознал, что участвует в заговоре против самого себя, он пришел в ужас, увидев, что жизнь, которая вотвот закончится, никогда ему не принадлежала. Разобрав сон, Лоренс понял, что чуть было не позволил своей жизни пройти, не найдя в ней своего блаженства. Источник рассматривает наше развитие как высшую ценность и посредством снов учит тому, что нужно знать, несмотря на то, насколько эта информация для нас тяжела – словно наши эго, по выражению Лао-цзы, «соломенные псы». В процессе работы с кошмаром Лоренс лучше осознал необходимость бороться за себя, то есть построить свою жизнь. Решительно настроившись на освобождение от привязанности к матери, он вскоре рассказал мне сон этапа Просветления (см. двенадцатую главу), в котором он нашел старинные золотые монеты в земле, под опавшими листьями. «Монеты были прикрыты опавшими листьями. Чем глубже я копал, тем больше находил монет». Лоренс истолковал свой сон как подтверждение того, что внутри – под слезами и осколками его жизни – хранится древнее богатство и что оно будет его, если он продолжит снимать оковы, наложенные его матерью, и, копая, достигнет корней жизни и начнет жить открыто. Работа была не закончена, но то, что он нашел золото, подтверждало, что он правильно понял сообщение, заключенное в кошмаре. (Вы узнаете больше о Путешествии Лоренса в четырнадцатой главе.) Сны о самоубийстве и убийстве (помощь Источника) Урок: время взять на себя ответственность за решение отпустить потерю. Сны об убийстве В снах об убийстве мы или наш наставник проявляем насилие по отношению к другому человеку или животному. Убитый человек воплощает ценность эго, к которой мы привязаны. Как и в снах о самоубийстве, убийство отражает понимание нашим эго необходимости решительного действия для того, чтобы освободиться от ценности, которая более не приносит пользы и только разрушает. Далее в этой главе вы прочтете о снах на тему отказа, в которых сновидец настолько не желает освобождаться от разрушительной ценности, что либо переживает смертельную опасность, либо наставник жестко принуждает его к отказу. Здесь, однако, сновидец или наставник несет ответственность за убийство или освобождение от ценности, к которой они были привязаны, так же как в снах о самоубийстве. Например, мой друг Чак рассказал мне свой кошмар, в котором какой-то мужчина убил его верного пса, сказав, что «освобождает его от страданий». В дневной жизни Чак только что разорвал длительные и болезненные отношения с женой. Он испытывал противоречивые чувства по поводу прекращения этих отношений. Процесс освобождения от них был для него настолько болезнен и эмоционально тяжел, что казался неприемлемым, хотя он и понимал его необходимость. Ключом к разгадке сна было объяснение, данное Чаку человеком, убившим его пса: освобождение от страданий. Чак действительно долго страдал от своей верности жене и с неохотой осознал, что боль в этих отношениях стала слишком сильной, чтобы с ней жить. Он должен был, так сказать, «высадить» свое верное «Я». Если бы Чак меньше сомневался в своем решении расстаться с женой, его пес во сне мог умереть более мирно и по естественным причинам. Сон Чака указывает на то, что ему нужно полностью осознать необходимость расстаться с женой и, возможно, найти в себе больше сочувствия к собственным страданиям. Часто чувство вины заполняет сознание, и мы больше сознаем боль другого, чем свою. Важный урок в нашем Путешествии – лучше сознавать необходимость сочувствия к собственным страданиям (а не только других людей). Это ни в коем случае не значит, что мы должны меньше думать о других, но нужно заботиться о себе так же, как и о тех, кого мы любим. Сны о самоубийстве Убить себя – значит более решительно и бесповоротно покончить со своей реальностью, чем убивая кого-то, кто «похож на меня, но не я». Когда человек планирует свое самоубийство или становится свидетелем чужого самоубийства во сне, ясно, что он освободился он какой-то очень важной привязанности – очень важного аспекта своей самоидентификации. Самоубийство во сне отражает то, что наше эго понимает необходимость этого освобождения. Наше эго готово взять на себя ответственность и помочь Источнику в расширении нашего сознания. Если сны об оплакивании, о которых мы говорили раньше, мучительны, эти сны больше пугают наше эго, так как мы становимся свидетелями или сами совершаем насилие, помогающее достичь желаемой цели. Что еще важнее, потребность в насилии указывает на степень сопротивления эго, которое нужно преодолеть, предприняв решительное действие. Мори, участник одной из моих групп по изучению сновидений, ясно осознал, как его неизменно рациональный подход к отношениям лишает жизнь страсти. Его холодный, аналитический подход ко всем жизненным ситуациям был настолько привычен для него, что он не мог представить себя другим. Но когда он начал работать со снами, он почувствовал, что его связь с духовными ценностями укрепляется и в душе происходит глубокий сдвиг. Ему приснился сон. Вокруг меня футуристическая обстановка. Все сверкает, мебель и здания из хрома имеют ультрасовременный вид и кажутся очень практичными. Я вижу мужчину и тут же понимаю, что он холодный, расчетливый и полностью себя контролирует. Он вытаскивает из кармана пистолет, приставляет его к голове и стреляет. Через мгновение он мертв. Я поражен внезапностью произошедшего и просыпаюсь, испытывая ужас и отвращение. Во сне Мори сверкающий хром, практичная футуристическая обстановка соответствуют холодному, расчетливому поведению наставника. Самоубийство наставника так же рационально. Мори мог легко увидеть в своем наставнике отражение своего собственного рационального восприятия мира. Хотя он проснулся, испытывая ужас и тревогу, ему не нужно было долго размышлять над деталями, чтобы почувствовать огромное облегчение от того, что он был готов лишить себя чрезмерной рациональности. Обратите внимание, что во сне эго Мори сопротивляется самоубийству – он испытывает ужас и отвращение после его совершения. Ему могло присниться, что он пытается, но не может остановить наставника, но ему приснилось, что он просто смотрит и не сопротивляется. Нам не снится то, что мы не готовы принять, а Мори был совершенно готов отпустить привязанность к своей холодной и рациональной стороне личности. Давайте разберем, чем самоубийство во сне отличается от самоубийства в дневной жизни. Во-первых, факт самоубийства не обязательно подразумевает депрессию или желание совершить самоубийство в дневной жизни. Однако когда мы хотим покончить с собой, мы ошибочно полагаем, что единственный способ найти избавление – отказ от тела. В действительности же нам нужно оплакать и отпустить какую-то привязанность, какое-то представление или убеждение, к которому мы привязаны, потому что отождествление себя с ним забирает всю радость из нашей жизни. В широком смысле, по естественным ли причинам, в результате убийства или самоубийства, во сне любая смерть необходима для эмоционального и духовного развития. Сны об отказе (принуждение) Урок: у вас нет выбора. Отпустите и оплачьте. Герман Гессе писал: «Некоторые из нас думают, что сильный удержать, но иногда сильному нужно уметь отпустить». Наше нежелание быть очень мощным, если мы слишком долго держались за что-то (возможно, мы даже гордились этим) принимали все связанные с – тот, кто умеет оплакивать может и с готовностью этим негативные обстоятельства. Теперь наставники говорят, что мы должны полностью отказаться от привязанности к ценности или отношению, разрушающему жизнь и препятствующему нашему развитию. Эти сны показывают, что у нас даже нет выбора, тут не над чем размышлять, и что нужно, наконец, избавиться от привязанности. Наши наставники либо угрожают жизни, либо заставляют нас освободиться от привязанности эго. Нам словно говорят: «Природа твоей привязанности настолько разрушительна, что у тебя больше нет выбора, тебе нужно отпустить ее и оплакать». Нам показывают тщетность нашей привязанности так грубо и ярко, что продолжать отрицать ее сложно. Сны об отказе показывают потенциальную потерю нашей собственной жизни или заставляют пережить такой опустошающий и тяжелый опыт, что мы, как правило, – хотя и не всегда – в шоке освобождаемся от привязанности во сне (и дневной жизни). Луиза росла в атмосфере страданий и несчастий. Ее мать была алкоголичкой, а отец – авторитарным и грубым человеком. Даже с сестрой у нее был вечный конфликт. Начав терапию, она вскоре столкнулась с болезненной необходимостью отделить себя от них. Она осознала, что, продолжая разыгрывать семейную драму, она пытается сделать невозможное – угодить им и приспособиться. Однако другой семьи у нее не было, и отделиться от них значило понести слишком тяжелую потерю. Луизе приснился сон об отказе. Я в машине вместе со всей своей семьей. За рулем – отец, а мы с сестрой сидим сзади. Я вижу впереди океан и начинаю беспокоиться, но, когда я вижу, что он ведет машину прямо в воду, я начинаю паниковать. Машина наполняется водой и опускается на дно, но я ничего не говорю. В конце сна мы все сидим там, а воздух заканчивается. Мы просто сидим. Я не хочу выбираться наружу, потому что знаю, что никто за мной не последует. Это был поворотный момент в путешествии Луизы, так как сон показал ей, как ее верность семье буквально душит и убивает ее. Она отказалась от своей жизни, чтобы быть частью семьи – семьи, согласившейся умереть. Опыт сна повлиял на нее больше, чем слова, которые мог сказать ей я, муж или друзья, и убедил ее отпустить привязанность к семейному сценарию разрушения. Когда она это сделала, панические атаки стали случаться реже, и она начала развивать свои способности к живописи, которым чуть было не позволила сойти на нет. Вот еще один пример того, как наставники могут привлекать наше внимание. Джон не мог расстаться со своей детской самооценкой гиперответственного и жертвенного старшего сына робкой матери и грубого отца, назначившего его главным над многочисленными братьями и сестрами. К тому времени, когда он пришел ко мне, он уже некоторое время находился в тяжелой депрессии, перемежаемой периодами бешеной энергии и планирования будущей успешной жизни. В ходе терапии Джон упорно оставался привязанным к своей детской роли сына, поразительными и неосуществимыми достижениями которого должен гордиться отец. К сожалению, его отец никогда не умел выразить свою любовь к Джону, как бы тот ни старался и чего бы ни добивался. Фактически Джон был очень успешен в своей профессии и достиг в ней вершин по любым стандартам. Однако он никогда не был удовлетворен, потому что никакие достижения в мире не могли заменить ему любви отца или собственной любви к себе. Постоянно стремясь дальше и дальше, он срывался и впадал в депрессию – чтобы собраться и снова попытаться достать с неба звезду. Его маниакальная привязанность к достижениям и лекарствам, требующимся для такой жизни, нашли отражение в его сне. Я на вершине горы, в плену у индейцев, привязавших меня голым к столбу и оставивших под палящим солнцем. Я понимаю во сне, что мои внутренности выклюют стервятники, расположившиеся вокруг меня на камнях. Но меня пощадят, если я смогу выгнуть руку и на мою раскрытую ладонь сядет воробей. Для Джона, жившего, словно орел, смирение, требующееся для того, чтобы довериться крошечному воробью, было самой настоящей жертвой. Воробьи для Джона были птицами с очень скромными целями в жизни, редко решающиеся улететь слишком далеко от заднего двора. Такое целительное восприятие готовили для Джона его наставники – индейцы: освободиться от утопических целей и спуститься ближе к земле. Образ столба также был вполне очевиден. Если бы он остался привязанным к своим устремлениям, его бы живьем съел окружающий его мир стервятников, которому нет дела до его достижений, – или, возможно, его собственный хищный голод и бесконечное желание все большего в жизни. Будет излишним сказать, что воробьи стали метафорой его Путешествия, и мы часто обсуждали с ним, достаточно ли «воробьиными» были его поведение и отношение, чтобы не подвергнуться опасности потерять все дорогое в жизни. Сны о поражении (вас убивают) Урок: выбор вам уже не принадлежит. Сны, в которых нас убивают, принципиально отличаются от снов, в которых мы выступаем убийцами. В этих снах наше эго не согласно, и, как следствие, такие сны часто очень тяжелые, потому что мы боремся или уступаем нападающему. Брак друга моей семьи Саманты был несчастным и мучительным для нее, но она уверяла мужа, что довольна и счастлива. В течение многих лет она отказывалась рассмотреть какую-нибудь альтернативу безрадостной жизни, которую вела, и не слушала советы друзей и семьи, говорящих ей о том, что она заслуживает большего. Саманте приснился такой сон. Я в своем доме, поднимаю голову и вижу перед собой мужчину, наставившего на меня пистолет. Он стреляет мне прямо в лицо, и я умираю. Просыпаюсь в ужасе. Разбирая все сны о смерти, мы должны спросить себя, не кто, а что умерло. И ответ всегда будет один: идентификация, к которой привязано наше эго. В браке Саманта – ее эго – делала вид, что счастлива, или, как мы говорим в повседневном общении, «держала лицо» для мужа. Она была очень привязана к этой самоидентификации (лицу, которое она держала для мужа), и наставнику пришлось совершить насилие, чтобы «стереть улыбку с ее лица». Для этого пришлось стереть все «лицо». Здесь важно заметить, что наши сны и наставники не намерены нас наказывать. Потери, которые мы переживаем в снах, помогают спасению нашей жизни, а не увеличивают страдания. «Лицо» Саманты было больше, чем просто ложь, изображавшаяся на нем. Это была тюрьма, которую она сама построила и в которой умирала ее душа. Так же как современный хирург ампутирует ногу с гангреной, наше «Я» – древний целитель внутри нас – готов отрезать то, что вытягивает из нас жизнь и грозит нашему развитию. Да, в снах, подобных тому, который приснился Саманте, мы (наше эго) действительно страдаем, но в пространстве, освобожденном потерей, расцветает обновленная жизнь. Разбирая кошмар, Саманта осознала, какие страдания причинило ей игнорирование своей потребности в любви и близости. Теперь, не желая больше улыбаться через силу, она стала честнее, во-первых, сама с собой, а затем и со своим мужем и решилась прекратить брак, который в эмоциональном отношении умер много лет назад. Целительная сила снов на тему привязанности: обзор Основное настроение снов на тему привязанности – ощущение потери, предчувствие потери, сопротивление потере, гнев вследствие потери, ощущение небезопасности и горе. Оплакать – значит, принять потерю полностью, без сопротивления, и погрузиться в воды печали, скорби и сочувствия к собственной боли. Центральное положение учения Будды заключалось в том, что единственный постоянный и надежный опыт в этом мире – потеря и изменение. Причина наших страданий – привязанность эго ко всему преходящему. Это самое человеческое в нас (наших эго) – привязаться, держаться и отождествлять себя с тем, что мы ценим, но это иллюзия, о которой говорил Будда. Главная цель Призвания – освободить нас от привязанностей и позволить горю растворить толстые стены, которыми мы окружили свое сердце. Мы можем сделать это, если будем осознавать склонность к самообвинениям. Нам надо отказаться от высокомерных самообвинений в том, что мы не смогли установить полный личный контроль над силами жизни, смерти, потерями и неприятием. Когда мы сможем принести в жертву эту установку и поддадимся целительной энергии сочувствия, мы увидим, что ощущения небезопасности и страдания происходят от эго, привязанного ко всему эфемерному и мимолетному. Тогда мы вернемся к смирению, пойдем по более мудрому пути и будем готовы принять вечное основание сознания, являющееся нашим подлинным «Я». Практическая работа с привязанностью в снах и повседневной жизни Для работы со снами на тему привязанности вернитесь к четвертой главе и выберите одну или несколько из описанных там практик. На этой неделе записывайте в своем дневнике, как вы создаете привязанности, будь то материальные объекты или образы себя, укрепляющие ваше эго. Обратите внимание на то, как эти мысли и действия приносят страдания в вашу жизнь. • Как часто на этой неделе вы занимались созданием привязанностей, определяя себя по тому, что вы приобрели, или по своей семье, социальной или профессиональной роли и идентичности. Это могут быть всевозможные варианты, например, когда мы думаем о своих особенных качествах или качествах, нас принижающих, – все это мысли, с которыми мы себя отождествляем и к которым привязаны. • Как часто вы достигали состояния непривязанности или горевали, или просто отпустили то, что закончилось. • Обратите внимание, насколько легко или сложно вам подавлять импульс привязанности, погрузиться в горе и отпустить. • Проведите инкубацию сна, который поможет вам достичь состояния непривязанности. Глава 9. Вдохновляющие сны на этапе призвания Вспышка просветления дает представление о будущих радостях, после нее вы лучше понимаете, что отделяет вас от этого состояния – ваши неотвязные привычки, устаревшие представления, ложные ассоциации и другие умственные построения. Тогда, когда наша жизнь изменяется к лучшему, нам кажется, что все вокруг становится хуже – потому что впервые ясно видим, что нужно делать. Дэн Миллман Не все сны на этапе Призвания – кошмары. Хотя кошмары показывают нам страдания, с которыми мы будем жить, если не изменим свой старый сценарий. Я слышал о множестве снов этапа Призвания, исполненных надежды и вдохновения – и часто меняющих жизнь сновидца. Эти сны преследуют ту же цель – освободить нас от старого сценария, но, кроме того, показывают, какой может стать наша жизнь. Они предлагают нам предварительный просмотр новой и более радостной жизненной перспективы. Вдохновляющие сны показывают, что решение наших проблем и избавление от страданий возможно. Показывая это, они заставляют нас признать ограниченность восприятия нашего эго и, таким образом, лучше понять, что его старые стратегии исчерпали себя. Они также побуждают усилить внутреннюю работу, которую мы уже проделали, и осознать глубокую важность этой работы. Вдохновляющие сны побуждают нас измениться, показывая, насколько лучше была бы жизнь, если бы мы доверили себя заботам Вселенной и стали бы ведомыми. Тем не менее, вдохновляющие сны – это не то же самое, что сны этапа Просветления, о которых мы будем говорить в четвертом разделе. Они убеждают нас в том, что наш образ жизни должен претерпеть радикальные изменения, и что ни один из способов, изобретенных эго, не доставит нас туда. Они просто показывают, что это возможно, и, показывая это, дают надежду. Классический пример таких снов – сон, рассказанный Альбертом Эйнштейном, о котором вы читали во второй главе. Эйнштейн говорил, что его юношеский сон о катании на санках с горы со скоростью света стал для него предметом размышлений в течение всей профессиональной жизни. Вот что он сказал в интервью известному журналисту Эдвину Ньюману: «Вы могли бы сказать, и я мог бы сказать, что вся моя научная карьера была медитацией на тему этого сна». Его итоговое понимание этого сна известно нам в виде теории относительности, изменившей мир – к лучшему или худшему. Но обратите внимание, что его сон не включал формулу Е = mc2 – только обещание ее правомерности. Сны этапа Просветления предлагают решение нашей проблемы или, по крайней мере, дают четкие указания, как прийти к этому решению. Вдохновляющие сны этапа Призвания позволяют увидеть конечный результат, к которому мы стремимся, не сообщая, как мы этого добьемся. В 1985 году я отправился на конференцию по работе со снами, спонсированную организацией, известной сейчас как Международная Ассоциация по Изучению Сновидений (IASD), где я к своему удивлению узнал, что могу просить совета у своих снов. Я увидел свою жизнь настолько полно, что не чувствовал высокомерия первого вопроса, который я задал своей ожидающей душе: «Как сны могут мне помочь?» В ту ночь мне приснился сон, изменивший мою жизнь, хотя это был не тот тип снов, которые потрясают до основания. Это была скорее одна из тех притягательных, коварных историй – ручей с прохладной свежей водой, струящийся у вас между пальцев ног в душный день и шепчущий вам постоять еще немного, перейти его вброд и смочить лодыжки. Я иду по мрачной местности и, вопреки своим намерениям, чувствую себя обязанным войти в старый, заколоченный досками дом. Это пустой, разваливающийся дом, внутри сыро и пахнет плесенью, единственное, что напоминает о былом уюте, – старое пыльное одеяло, которым заткнули щели. Но у меня появляется «то самое чувство» – тот холодный ветер, который всегда сковывал меня, когда мать посылала меня за чем-нибудь в подвал, – то ощущение присутствия темных сил, о существовании которых я даже не подозревал, хватавшее и сжимавшее мои внутренние органы – жидкий азот, текущий у меня в венах, – то чувство. Я стою там как истукан и не могу двинуться от страха, и в какой-то благостный момент или момент безумия я отвергаю предложение бежать: я слышу, как громко говорю покрытым плесенью стенам: «Я устал все время бояться. Меня тошнит от этого. Я остаюсь». Многие из нас превращались в своих снах в магов и волшебников, алхимиков, действующих в согласии с могущественными материализовавшимися силами. Так было с моим решением остаться. Старый дом начал меняться – и, еще не зная этого, начала меняться жизнь, которую я строил с детства. Море пыли очищает путь к заколоченным досками окнам, переносит дом в другое измерение. Онемев, я смотрю на огромное венецианское окно – сейчас это вневременной портал солнечной энергии – сверкающие, теплые брызги света кружатся в радостном танце вокруг моих холодных ног. Дом словно переродился. Я почти чувствую, как он дышит. Кажется, что теперь здесь кто-то дома. Деревянные украшения, вырезанные из блестящего красного дерева, тянутся вдоль потолка и пола ярусами. Это подъем по спирали от комнаты к комнате, и теперь я вижу, что дом очень просторный, богатый и уютный. Но, просыпаясь, я спрашиваю себя: «Почему кто-то оставил такой дом?» Я лежал с широко раскрытыми глазами и думал: «Хорошо. Прекрасно! Это легко. Отлично, есть целый я, который может быть действительно богатым, теплым и привлекательным, которого я давно забросил. Мне нужно только, так сказать, привести место в порядок. Со снами все понятно – но как моя замечательная жизнь может быть пустым, разваливающимся домом?» Я вылез из постели, немного разочарованный, – сны могут быть такими нелепыми, думал я. Спустя двадцать лет я продолжаю приводить место в порядок, но теперь знаю, что работа сердца – работа по пробуждению сознания – стоит страданий, которые мы терпим. Я благодарен за сон о той заплесневелой жизни, которую я вел, не сознавая того, за сон, открывший мне путь к творчеству и духовному смыслу жизни – спасший меня от застойных вод миленького существования, в котором не было страсти и подлинной любви. Тем не менее, этот сон не показал решений и не дал ответов, только надежду и веру, что я могу и должен жить по-другому. Так работают вдохновляющие сны. Приведу еще один пример. Помните Мелинду из пятой главы, которая, встав спиной к толпе шопперов в своем кошмаре на тему отвлечения, впервые осознала, что хочет жить. Она приступила к терапии с намерением найти выход из своих многочисленных длительных конфликтов и хронического застоя в жизни. Затем она рассказала мне такой сон. Я в классной комнате и вижу на доске элегантное математическое уравнение. Я осознаю, что полностью понимаю смысл этого уравнения и его решение, но понятия не имею, как к нему прийти – как получить ответ. Но ответ в моем сне так прекрасен и глубок, что я решаю сделать задачей своей жизни поиск пути к его получению. Я встаю и выхожу из комнаты. Идет дождь, и я наступаю в лужу, как только выхожу, но это не лишает меня решимости. В дневной жизни Мелинда действительно чувствовала, что живет под постоянной тучей, и легко могла истолковать дождь как образ ее хронической грусти и тщетного поиска ответов на вопросы. Я должен добавить, что в связи с профессией Мелинда всегда считала математические уравнения сущностью решения проблем. Она считала, что уравнения предлагают лучшие и «простейшие решения и одновременно не определяют будущее бесповоротно». Теперь она впервые чувствовала, что решение действительно есть, и была решительно настроена выяснить, как применить его к своей собственной жизни. Обратите внимание, что сон побуждает ее быть активной, взять инициативу в свои руки и самой прийти к выводу, что «на Бога надейся, да сам не плошай». Ее друг был вдохновлен этим сном, что говорит само за себя. Я брожу по пустынной местности и чувствую себя совершенно потерянно. Внезапно появляется капитан Кирк со всей своей командой из Энтерпрайз. Сначала я думаю, что они собираются мне каким-то образом навредить, но потом вижу, что они направились в сторону горизонта. Я поднимаю голову вверх и вижу два невероятно красивых созвездия. Звезд так много, что от их великолепия у меня перехватывает дыхание. Затем я понимаю, что эти звезды – цель моего пути, и я должен пройти сотни миль в сторону горизонта. Я чувствую глубокое разочарование, усталость и сомневаюсь в том, что дойду. Но я делаю первый шаг и продолжаю идти. С моей клиенткой Ниной я работал больше двадцати лет. Большую часть своей жизни она пребывала в депрессии, потому что семья ее не поддерживала, и она была глубоко несчастна в браке. Я попросил Нину рассказать, что с ней произошло. Несколько лет я чувствовала себя мертвой в духовном отношении. Еще в подростковом возрасте я искала Бога. Отец подтрунивал надо мной из-за этого. Я нигде не находила истины и завидовала верующим людям. К тридцати пяти годам я оставила свои попытки найти Бога. Я даже счастья больше не искала и думала только о том, как дожить до конца дня. У меня был один друг, Жанна, жена моего пастора. Она была ближе к Богу, чем все, кого я знала. Она чудесная женщина – тихая, любящая, понимающая, доброжелательная и скромная. И хотя некоторые думали, что ближе к Богу пастор, мне бы ее дух понравился больше, чем мужской, напористый дух пастора. Терапия была для меня тяжелой работой. Я приходила, говорила, чувствовала себя лучше и к следующей встрече чувствовала, что снова должна пойти туда. Снам мы посвятили множество сессий, и хотя это было интересно, я не проникалась этим. Я помню, как спросила Дэвида: «Вы скажете мне, когда я буду в порядке?» Я ждала, что ответ мне даст кто-нибудь другой. А потом мне приснился этот сон, который действительно изменил мою жизнь. Сам сон удивительно короткий и простой, что отчасти составляет его красоту. Темно – ночь. Я поднимаюсь в гору к фермерскому дому, окна его освещены. Из дома выходит и встречает меня Жанна, жена моего пастора. Она берет меня за руку и ведет на вершину холма, дальше от дома. Нас окружают звезды, звезды повсюду. Она говорит: «Нэнси, это и есть жизнь». Я помню, что внезапно ощутила прилив любви. В слезах я спросила Дэвида во время нашей следующей встречи: «Как мне мог присниться такой сон? Откуда это чувство во мне?» Я уже начала понимать, что в моих снах могут содержаться ответы, которых даже Дэвид не знает. Я все-таки хотела получать руководство, и мне понадобилось еще несколько лет терапии и еще много снов, чтобы поверить, что ответы на мои вопросы хранятся внутри меня, – но моя жизнь стала налаживаться. Я научилась сопротивляться отрицательным эмоциям, которые приносил мой брак, и поверила, что могу найти счастье на своем пути. И конечно, со всеми моими нынешними знаниями о снах, если бы этот сон приснился мне сегодня, я бы могла поддаться соблазну разобрать его на части и проанализировать символы – «фермерский дом… почему фермерский дом?» – чтонибудь вроде этого. Но тогда я не стала работать с символами, я приняла этот сон как отдельный цельный опыт чувства, которым он меня одарил. И таким я хочу оставить его в моем сердце. Урок вдохновляющих снов этапа Призвания можно свести к следующему. Примите безнадежность ваших собственных планов и ограниченность вашего восприятия. Существует другая, совершенно отличная от вашей версия действительности, которую вы и представить себе не можете. Расширьте и обогатите свой взгляд на жизнь. ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА по итогам главы Оглянитесь на свою жизнь и вспомните, снились ли вам когда-нибудь вдохновляющие сны. Может быть, вы вспомните опыт, преследовавший ту же цель, – опыт, который помог вам пережить тяжелые времена. Либо вспомните и запишите в своем дневнике историю, которую вы, возможно, где-то прочли, вдохновляющее событие из чьей-то жизни, песню или мелодию, которая вас глубоко трогает. Вы также можете провести инкубацию сна, попросив о вдохновении и большей открытости вдохновению в вашем Путешествии. Раздел III. Этап испытания: практика ясного сознания нетерпения и искусство ожидания в настоящем моменте Возможно, смертный грех – только один: нетерпение. Из-за нетерпения нас выгнали из рая; из-за нетерпения мы не можем в него вернуться. Франц Кафка Хватает ли у вас терпения дождаться, когда грязь осядет и вода станет чистой? Можете ли вы ждать, не двигаясь, пока правильное действие не совершится само? Лао-цзы Несколько лет назад мне приснился такой сон. Я вижу две огромные колонны. Слева от меня – цилиндрическая колонна, доверху наполненная коробками. В каждой коробке – свод этических или моральных норм определенной мировой культуры. То есть колонна состоит из этических систем, созданных в разное время человечеством. Справа стоит другая колонна, эта колонна наполнена жизненной энергией и свободным, вечно изливающимся сознанием. Я стою между двумя колоннами, когда раздается голос (который я в своих снах определяю как «Голос»): «Посередине… огонь». Теперь я вижу между колоннами яростное пламя. Я смотрю на него с некоторого расстояния и одновременно стою в нем. В этот момент я понимаю, что мне совсем не жарко, но просыпаюсь с сознанием того, насколько нестерпимым может стать жар для всех нас в нашем Путешествии. Я некоторое время размышлял над этим сном и понял, что он касается самого сложного и важного этапа нашего Путешествия – Испытания. Главное испытание на этом этапе – то, что Юнг назвал «напряжение противоположностей». Будда называл это поиском среднего пути. Действительно, наше эго воспринимает мир как бесконечное множество противоположностей. Как бы вы ни старались, вы не сможете придумать ничего, что бы не имело противоположности. В моем сне мир противоположностей представляла левая колонна – мир противоположных идей и форм, порождающих потребность в этических правилах, определяющих, что такое «хорошо» и что такое «плохо» в каждой ситуации. Это мир, который восточная философия понимает как Майю – мир иллюзий. Но санскритское слово, которое мы обычно переводим как «иллюзия», лучше понимать как что-то «почти настоящее» – другим словами, как часть реальности, не имеющую объективной субстанции, потому что она преходяща. Время Испытания в нашей жизни – это время, когда новое, более глубокое сознание выковывается в горниле противоположностей. Мнимую противоположность миру форм, правил и законов составляет опыт Источника, божественное, вечное, свободное, не имеющее формы сознание, представленное в моем сне в виде колонны справа. Однако наше эго может и его обратить в мысленную конструкцию – набор слов и образов, описывающих опыт. И в моем сне идея и сознание, не имеющие формы, также «почти настоящие». Но что тогда настоящее? Что объективно и неизменно, и где его искать? Сон советует мне встать посередине, таким образом, я не ассоциирую себя ни с одной идеей о реальности. Почему посередине? Потому что посередине я ни за сознание форм, ни против него – я также ни за, ни против сознания, не имеющего формы. Посередине – в центре – настоящий момент, в котором можно воспринять и пережить в опыте обе реальности. Как это возможно? Посередине находится третье сознание, сознание-свидетель, включающее в себя обе реальности. Другими словами, существуют два вида сознания. Восприятие нашего эго отражает ограниченное сознание, в котором мир представляет собой противоположные друг другу формы. Это ограниченное сознание эго породило наши субъективные представления о том, что такое хорошо и что такое плохо, что правильно, а что неправильно – этические системы всех культур, заключенные в моем сне в колонну слева. Сознание-свидетель – это расширенное сознание, воспринимающее тот же мир форм в контексте всеобъемлющего сознания, свободного от форм, неизменного и абсолютного, не знающего рождения и смерти – колонна вечной энергии жизни, стоявшая справа в моем сне. Сознание-свидетель воспринимает мир одновременно как мир форм и мир, не имеющий форм. Поэтому, если вы спросите о природе реальности человека с просветленным сознанием, он скажет вам, что реальность – это временный мир форм – но и не он. И что реальность – это мир, не имеющий форм, – и не он. Это парадокс, о котором говорят квантовые физики. Послушайте, как описывает реальность известный физик Дж. Роберт Оппенгеймер: На вопрос, остается ли положение электрона тем же, мы должны ответить «нет». На вопрос, меняется ли положение электрона со временем, мы должны ответить «нет». На вопрос, находится ли электрон в состоянии покоя, мы должны ответить «нет». На вопрос, движется ли он, мы должны ответить «нет». Теперь сравните реальность Оппенгеймера с восприятием Будды в разговоре с его учеником Вача, приведенном в буддийском труде канон Пали: Вача: Ты думаешь, что душа святого существует после его смерти? Будда: Я не думаю, что душа святого существует после его смерти. Вача: Ты считаешь, что душа святого не существует после его смерти? Будда: Я не думаю, что душа святого не существует после его смерти. Вача: Где святой перерождается? Будда: Нельзя говорить, что он перерождается. Вача: То есть он не перерождается. Будда: Нельзя говорить, что он не перерождается. И для Оппенгеймера, и для Будды реальность нельзя описать или свести к парам противоположностей. Это скорее не противоположности, но формы и бесформенность – взаимодополняющие реальности, объединяемые сознанием-свидетелем. Мастер дзен Лин-Чи выразил эту мысль очень лаконично: «Если вы живете в святом мире и презираете все повседневное, вы продолжаете болтаться в океане иллюзий». Для того, чтобы понять суть бесформенного сознания, полезно поразмышлять над историями о тех, кто пережил опыт клинической смерти – опыт абсолютной потери – и стал жить проще, но парадоксальным образом получать большее удовольствие от жизни. Как это происходит, ведь они пережили то, что раньше считали самым страшным кошмаром, какой только может случиться в жизни человека? Такой опыт покоя и радости – результат полного восприятия сознания совершенно другого качества, свободного от форм и порождающих их мыслей. Это сознание бесформенного мира, описанное нашими древними мудрыми традициями и мудрецами тысячи лет назад и относительно недавно квантовыми физиками, которые говорят сейчас, что в этой вселенной нет ничего твердого и нет ни одной формы. Физик и астроном сэр Джеймс Джинз уже в 1932 году пытался объяснить открытия квантовой физики, называя здесь сознание «разумом»: «Вселенная начинает больше походить на разумное существо, чем на машину. Разум больше не выглядит случайным захватчиком в царстве материи; мы начинаем догадываться, что должны называть его скорее создателем и правителем царства материи». Сознание эго знает или воспринимает только формы и поэтому считает, что конец для тела означает конец жизни. Мудрецы говорят нам, что существует высшее, всеобъемлющее сознание-свидетель, растворяющее наши привязанности к формам, с которыми отождествляет себя наше эго – как в упомянутых ранее случаях клинической смерти, позволяющих пережить опыт существования вне тела. В том вневременном сознании временность форм очевидна, так же как и вечная природа сознания, порождающего формы. Поэтому нельзя сказать, что материальный мир – иллюзия. «Отрицать реальность вещей – значит упускать их реальность, – говорит мудрец дзен Сосан, – утверждать пустоту вещей значит опять-таки упускать их реальность…» Поэт Кабир сказал об этом так: «Бесформенный абсолют – мой отец, Бог и его формы – моя мать». Сознание-свидетель: третий путь Главная цель Испытания – выйти за пределы мира противоположностей и увидеть третий, объединяющий путь. Поэтому в сказках число три волшебное. Постучи три раза, и дверь откроется. В современном языке различают тезу, антитезу и объединяющий их синтез. Однако третье, синтез – это не компромисс между первым и вторым, но совершенно новый взгляд, освобождающий из тюрьмы, в которую нас заключило эго, и расширяющий парадигму, в которой мы жили. Буддисты исповедуют философию и практику неделания, создающую покой в центре нашего существа, из которого развивается расширенное сознание. В этом новом опыте то, что сначала кажется нам противоположностями, просто грани чего-то большего. Моей подруге Хиллари приснился такой сон. Я стояла точно посередине между двумя сверкающими предметами и чувствовала, что должна выбрать один из них. В то же время я думала: «Это невозможно, потому что это абсолютные противоположности, и я не могу решить, какой из двух лучше». Вдруг какая-то сила подняла меня в воздух, и, посмотрев вниз, я увидела огромный зеркальный шар с множеством граней, которые раньше использовались на дискотеках. С этой третьей позиции я вижу, что два этих предмета – это две грани среди тысяч сверкающих граней огромной сферы – совершенно не противоположных друг другу. Собственно, никакие грани на поверхности сферы не противоположны друг другу. Мое видение реальности было искажено ограниченностью взгляда. Этот сон описывает третий путь. Это восприятие жизни с позиции сознания-свидетеля, освобождающее нас от конфликта противоположностей. Как показывает сон моего друга, третий путь – это не мысль и не понятие, скорее это новый опыт реальности: расширение сознания, озарение. В тишине между нашими мыслями, в центре между всеми противоположностями находится непосредственный опыт настоящего момента, чистое ощущение жизни, сознание без слов или мыслей, простое блаженство существования. Кэмпбелл был известен своим глубокомысленным изречением: «Следуйте путем своего блаженства». Так он лаконично выразил мысль о важности непосредственного проживания жизни, а не рационального ее анализирования. Он сказал: «Говорят, что мы все ищем смысл жизни. Я так не думаю. Я думаю, что мы все ищем опыт жизни и ощущение того, что ты живой, поэтому опыты нашей жизни на чисто физическом уровне резонируют в нашем самом сокровенном существе… так, что мы чувствуем, какое счастье быть живым». Третий взгляд позволяет нам расширить сознание, потому что сознание-свидетель утверждает ценность обеих противоположных сторон. Послушайте, что говорит Мартин Претчел о важности этого взгляда, рассказывая о своем опыте ученичества под началом его наставника шамана Чива. Претчел называет сознание нашего эго «ум самосохранения», а Источник – «ум естественного инстинкта»: Между сознанием самосохранения и сознанием естественного инстинкта начал пульсировать поток и стал частью окружающей меня жизни. После года практики этот пульс стал таким частым, что приобрел уникальный характер чегото третьего. Возникшее третье было то, что должно было мне понадобиться для прохождения инициации в шаманы. Погрузившись в природу, не анализируя, не понимая в точности, но став природой, человек начинает понимать, насколько большой может быть человеческая душа. Это было то место посередине, то третье, где были я и Чив, место шаманов посередине миров. Обратите внимание, Претчел не говорит, что он больше не интересуется миром или вознесся на небо. Наоборот, он говорит, что стал «частью окружающей его жизни» – он испытал свое единство со всем сущим. Моя клиентка Патриция рассказала сон, в котором аромат глицинии позволил ей получить опыт расширенного восприятия ее вселенной. Я выкладываю на полу мозаику из черепицы. Я понимаю, что рисунок получился асимметричным, потому что я неправильно определила центр. Затем я сажусь в позицию йоги и, охватив взглядом всю комнату, нахожу центр и делаю рисунок симметричным. Я начинаю беспокоиться, когда вижу, что в комнате нет ни окон, ни дверей. Потом я ощущаю аромат глицинии, встаю и, следуя за ароматом, прохожу сквозь стену. Я оказываюсь в красивом лесу, полном глициний. Я оглядываюсь на комнату, в которой только что была, и ясно вижу сквозь стены своих родителей и мужа. Родители не видят меня. Муж меня видит, но не знает, как выбраться из комнаты ко мне. Сознание сновидца включает то же ограниченное восприятие, которое свойственно ее родителям. Она разделяет их реальность, но они ее не видят и не могут действовать в мире ее расширенного сознания. В отличие от родителей Патриции, ее муж понимает, что она обладает высшим сознанием, но пока не знает, как «выбраться из комнаты, чтобы быть с ней», – как обрести тот же взгляд. Этот сон наглядно показывает нам преимущества нахождения посередине. Для того, чтобы найти центр, нужно полностью погрузиться в сознание настоящего момента – выдержать паузу и «ощутить аромат роз» или, как в этом случае, аромат глицинии. Это не значит, что мы должны расстаться с любимыми, мы должны расширить свое осознание реальности, в которой живем мы и они. Для Патриции образ глицинии был не случайным. Она всегда думала, что этот цветок, который люди пытаются одомашнить, нужно оставить диким, чтобы он мог расти согласно своей подлинной природе. Действительно, каждый из нас естественным образом нуждается в том, чтобы выйти за пределы клумбы нашего обусловленного сознания в лес нашей души, подобной дикому цветку – «здесь и сейчас», в центре и настоящем моменте. Важность отказа от стратегий нашего эго объясняется тем, что они не совместимы с опытом существования в настоящем моменте. Настоящее – это владения, которых эго и его любимые инструменты – разум и интеллект – избегают и не могут воспринять. Эго знает только мысленные конструкции, интерпретации, суждения, воспоминания и прогнозы. «Здесь и сейчас» – это вневременной живой момент, свободный от абстракций, – место, в котором мы ощущаем жизнь и единство существования во всей полноте. Почтенный монах дзен Тич Нат Ханх предлагает такой поясняющий пример: Допустим, я пригласил вас к себе на чашку чая. Вы получаете свою чашку, делаете глоток и еще один… Теперь я прошу вас описать вкус чая. Вы используете свою память, свои представления и свой словарный запас, чтобы описать ощущения. Вы можете сказать: «Это очень хороший чай, лучший… в Тайбэе. Я все еще чувствую его вкус во рту. Он очень освежающий». Вы могли бы выразить свои ощущения многими другими способами. Но эти представления и эти слова описывают ваш непосредственный опыт чая; они – не сам опыт. Переживая непосредственный опыт дегустации чая, вы не делаете различия, что вы – субъект опыта, а чай – его объект. Вы не думаете, что чай лучший или худший… Не существует понятий, которые могли бы охватить это чистое ощущение, результат опыта. И вы сами, когда описываете опыт, уже не переживаете его. В момент переживания опыта вы составляли с чаем одно целое. Не существовало различия между субъектом и объектом, оценивания и распознавания. То чистое ощущение… открывает нам сердце реальности. Горнило сознания: здесь горит огонь Грааль, который мы ищем, – сердце реальности или счастье жить, – находится по ту сторону портала настоящего, «здесь и сейчас». Но в этом же самом настоящем мы должны выяснить, в чем состоит главный страх нашего эго: в заботе о себе, изменении, выходе за пределы эго? (Три этих ключевых страха обсуждаются во втором разделе.) Поэтому Испытание долгое время было известно под другим названием: «темная ночь души». Может быть, точнее было бы назвать этот этап темной ночью для эго. В это время эго вновь и вновь, в дневной жизни и снах, демонстрирует свою беспомощность и неспособность дать нам чтонибудь, кроме смутных и скоротечных чувств безопасности, покоя и удовлетворенности, вслед за которыми всегда приходят еще больший страх и страдания. На этапе Испытания излюбленные стратегии эго приносят больше боли, чем удовольствия. Когда отвлечения уходят, появляется ощущение пустоты, попытки контролировать порождают чувство неудовлетворенности и отчаяние, самокритика приносит боль неполноценности, а отождествление со всем временным приводит к постоянному ощущению небезопасности и ожиданию потери. Как сказал поэт и мудрец Бхартрухари: В удовольствии есть страх болезни, В социальном положении – страх, что уволят, В богатстве – страх враждебных королей, В почете – страх унижения, В силе – страх врагов, В красоте – страх старости, В учении – страх других мнений, В добродетели – страх соблазнов, В теле – страх смерти, Все в этом мире… вызывает страх… Ирония заключается в том, что в поисках объяснения нашим страданиям мы придерживаемся стратегий, которые их вызвали. И чем дольше мы придерживаемся этих стратегий, тем больше разочарованы и тем большее чувствуем нетерпение. Тем не менее, все происходит так, как надо. Старинная китайская поговорка напоминает нам: «Драгоценный камень нельзя отшлифовать, не потерев, так и человека несчастья и беды делают лучше». Излишне говорить, что для того, чтобы научиться успокаивать ум или эго посредством работы со снами, медитации или другой духовной практики, требуются время и готовность ждать. Это не ожидание нового сознания, а ожидание того момента, когда эго отпустит нас и позволит погрузиться в сознание, которым мы являемся на самом деле. Наши духовные учителя и провидцы осознали, что единственный способ развиваться эмоционально и духовно – проявлять настойчивость, то есть ждать и «пережидать» неизбежное, и всегда болезненное напряжение мнимых противоположностей в жизни. Таким образом, ожидание становится настоящим горнилом сознания, о котором Юнг сказал: «Сознание не рождается без боли». Также сознание не рождается без практики осознания нетерпения, как в дневной жизни, так и в снах. Действительно, учат ли нас наставники осознанию отвлечения, контроля, суждения или привязанности, основной мотив почти всех наших снов на этапе Испытания – растущее нетерпение и желание разрешить конфликты и избавиться от страданий сейчас. Овладевая искусством ожидания, мы начинаем ощущать, что жизненная энергия, которую мы ищем, содержится не в чем-то одном из пары противоположностей, а в Источнике, породившем и то, и другое. Однако, как напоминает нам аналитик-юнгианец Роберт Джонсон, «между конфликтующими силами находится священное место». Это священное основание настоящего, которого мы ждем. Пока мы не обретем это основание, мы будем вязнуть в том, что считаем жутким болотом. «Там горит огонь» – огонь переживаемого нами внутреннего конфликта между мирским и священным, отвлечением и покоем, контролем и следованием наставлениям, суждением и сочувствием, формами и бесформенностью. Во время Второй мировой войны среди моряков, спасшихся на шлюпках при затоплении кораблей военно-морского флота и дрейфовавших в течение нескольких недель, меньшие шансы выжить имели те, кто был моложе или обладал лучшим здоровьем. Почему? Моряки постарше чаще бывали в ситуациях, представляющих опасность для жизни, и знали, что даже спустя долгое время остается шанс на спасение. Поэтому они были внутренне спокойнее и уравновешеннее, принимая настоящее и не выступая ни за, ни против возможности остаться в живых. Молодые моряки имели меньший опыт, не умели правильно ждать и буквально убили себя, представляя ужасную перспективу, что их не найдут, и они, в конце концов, умрут. Вспомните слова Будды: «Все, что мы есть, – порождение наших мыслей. Наши мысли создают мир – прекрасный или ужасный». Заниматься практикой осознания нетерпения – значит учиться ждать изменений, а не организовывать их, выполняя, таким образом, сценарий нашего эго. Но ожидание в нашей культуре считается проклятием. Эта точка зрения абсолютно чужда природному циклу, в котором мы все участвуем, верим мы в это или нет. Природа никогда не сомневается, но мы, считая себя отделенными от природы, живем в сомнении. Если мы должны ждать, то думаем, что делаем что-то не так – не все контролируем, или что другие нерадивы и безответственны. Ждать у светофора, когда загорится зеленый, иногда невыносимо. В горниле противоположностей нам часто кажется, что мы не вынесем больше ни мгновения, если не сделаем выбор в пользу той или другой точки зрения. Выберите сейчас, без промедления, и выберите правильно. Многие книги типа «Помоги себе сам» подразумевают обратное, но наше эмоциональное и духовное путешествие по необходимости медленное. Иногда нам кажется, что оно мучительно медленное. Дело в том, что разума и интеллектуального понимания не всегда достаточно. В большинстве книг о том, как себе помочь, в неявной форме утверждается, что все, что нужно, – это понять, что мешает нам двигаться дальше, и это понимание позволит продолжить путь. Одно интеллектуальное понимание никогда не приведет к развитию. Наша задача – почувствовать истину всем своим существом, а этого дара нужно ждать. Как научиться удерживать напряжение Один из лучших источников для тех, кто хочет научиться ждать, – уже упомянутый древний китайский текст И-Цзин – собрание духовной мудрости нескольких тысячелетий. Заголовок И-Цзин означает «легкий путь» и отсылает к философии, утверждающей, что самый легкий и плодотворный способ жить – знать, когда наступает верное время для действий, а когда – для неделания. Гексаграммы И-Цзин отражают шестьдесят четыре момента времени и ситуации и советуют, в какое время какое отношение правильно, а какое неправильно. Действовать правильно в определенное время – значит знать легкий путь. В этом смысле осознание времени действовать и времени ждать – наша духовная обязанность. Вкратце, единственно верное время для действий – это время, когда наше сознание укоренено в настоящем. Это то, что Экхарт Толе и другие называли «присутствием». То, что центральные метафоры двух великих духовных традиций подчеркивают долгие муки ожидания, предшествующие избавлению и просветлению, – не совпадение. Прежде чем достигнуть Просветления, Будда должен был ждать под священным фикусом десять тысяч жизней, полных страданий, а Иисус должен был претерпеть муки в Гефсиманском саду, быть распятым на кресте и ждать еще три дня, чтобы воскреснуть. Это метафоры настойчивости или правильного ожидания и страданий, кажущихся бесконечными, и их великого вознаграждения. Испытывая боль, мы, подобно им, испытываем соблазны поддаться смятению, сдаться и действовать, как укажут возникающие внутри нас страхи или желания. В старинной дзенской притче молодой ученик приходит к своему учителю и жалуется: «Учитель, здесь так жарко, жара нестерпимая! Как мне найти облегчение? Что я могу сделать?» Учитель отвечает: «Если ты ищешь облегчение, ты должен опуститься на дно горнила». Это значит, что мы должны принять момент, в котором находимся, без сопротивления. Но принять его, выдержать напряжение, устоять посередине – возможно, самая тяжелая, мучительная и сложная задача в нашей жизни. Как было показано в моем сне, когда мы пытаемся устоять посередине, мы должны выдерживать жар желания нашего эго встать на чью-нибудь сторону и на этом закончить. Но как напоминает нам психолог Виктор Франкель, переживший холокост, «то, что должно дать свет, должно выдержать обжиг». Подумайте о чем-нибудь в вашей жизни, что остановилось в своем развитии (часто это конфликт или угроза потери важных отношений с мужем, возлюбленным, начальником, другом или родственником), и вы обнаружите, что в определенной ситуации разрываетесь между двумя противоположными импульсами. Вспомните боль, мучения и гнев, которые вы испытывали изо дня в день, и казалось, что это будет продолжаться вечно, никак не разрешившись, – невозможно с этим жить, но и отпустить невозможно – будет только хуже. В такой ситуации нам кажется, что мы не можем больше ждать, и мы начинаем предпринимать неэффективные действия. Сначала мы двигаемся в одном направлении, а потом в обратном. Ни то, ни другое не работает, и становится еще больнее. Исследователь ИЦзин Кэрол Энтони назвал это «крещендо ужаса». Мы еще не усвоили духовный императив «стоять посередине», то есть не вставать ни на ту, ни на другую сторону и ждать. Ожидание часто кажется совершенно невыносимым, и мы начинаем терять веру, что творческое и здоровое изменение возможно. Если вы внимательно посмотрите на эти места застоя, то увидите, что они всегда описывают конфликт между потребностью в защите и потребностью в нашем собственном развитии и целостности, развитии и целостности других людей. Должен ли я остаться или уйти? Отстоять свои права или промолчать? Причинить боль ему или себе? Тут же подает голос наше эго и начинает говорить, что мы неблагодарные эгоисты, причиняющие людям боль. Если мы продолжаем следовать путем собственного развития, то с ужасом ждем возмездия со стороны коллективного эго: наших родственников, друзей или вообще чужих людей, которые будут считать нас плохими, подвергнут остракизму или бросят. Даже если этого не происходит, мы проецируем на них ненависть к себе и переживаем опыт их суждения. Эта власть коллективного бессознательного воспринимается буквально как проклятие, способное парализовать нашу потребность заботиться о себе. Мы все сталкиваемся с этим драконом, независимо от того, подписывались ли мы на Путешествие. Испытание состоит в том, чтобы работать со страхом сознательно. Потому что мы не можем ничего сделать для других, пока не исцелили себя, – или можем сделать для них не больше, чем научились делать для себя. В моем сне этот процесс был уподоблен нестерпимой жаре. Другой часто встречающийся образ – быть разорванным на части и расчлененным. История о распятии Христа оказывает такое воздействие, потому что ясно отсылает к этому архетипическому конфликту. Из этой простой истории мы узнаем, что должны терпеть муки и разрываться между мнимыми противоположностями – сознание эго против сознания существования – прежде чем сможем преодолеть свое сопротивление настоящему и познать обновление или перерождение. Действительно, не случайно во многих духовных традициях должно произойти расчленение в какой-либо форме, прежде чем откроется великая тайна. В различных культурах шаманы рассказывают, что должны были пережить такой опыт во снах или видениях, прежде чем стать духовными лидерами своего сообщества. Люди, изучающие дзен-буддизм, иногда годами бьются над Коан, загадкой, не имеющей очевидного решения. Решение приходит только тогда, когда они отсекают от себя привычки эго и восприятия мира, одобренного коллективом. Только тогда ученик пробуждается для единства сознания. (Больше о снах на тему ученичества – в одиннадцатой главе.) Отсекается привычный для нашего эго взгляд на реальность как на бесчисленные противоположности, из которых оно должно выбрать что-то одно. Коллективная привычка видеть противоположности кажется вполне обоснованной. Как мы уже говорили, кажется, нет ничего, и мы не можем представить ничего, что не имело бы противоположности. Что такое хорошо, если мы не знаем, что такое плохо? Что есть свет без тьмы? Доброта без жестокости? Жесткость без мягкости? Какой я доктор без пациентов, или бизнесмен без клиентов? Основа нашей реальности, реальности личного и коллективного эго – восприятие противоположностей. Если мы решаем преждевременно создать привязанность или отождествить себя с одной стороной конфликта, мы неизбежно обрекаем себя на постоянные самообвинения, чувство вины или стыда и на то, что будем вновь и вновь проходить один и тот же путь: «Почему я не подумал о ее чувствах?» или: «Почему я никогда не могу подумать о себе?» Мы даже отменяем свои решения и долгое время колеблемся. Например, мы грозимся уйти от партнера, затем просим прощения и стараемся изо всех сил. Или уходим, а потом возвращаемся. Наше первоначальное намерение свести боль к минимуму, принять решение и покончить с этим только увеличило страдания и усилило боль. Эта боль еще острее той, которую вы ощущали, стоя посередине и выдерживая напряжение. Гексаграмма И-Цзин для ожидания (также называемая «питание») указывает три неправильных способа ждать: ждать в песке, ждать в грязи и ждать в крови. Эти метафоры подсказывают нам, как в эмоционально тяжелое время мы должны учиться понимать, что ждем неправильно, в этом случае «питаясь» деструктивными мыслями о контроле, суждении и потере. Это мысли, от которых мы должны избавиться, если хотим изменяться и развиваться. Сначала мы ждем, утопая в песках своих сомнений: представляем себе всевозможные катастрофы, мучимые страхом, что теряем контроль: «Почему он меня не слушает? Я не знаю, что сделаю, если…» Либо мы планируем вновь взять все под свой контроль, представляя, как будет замечательно, когда «он начнет меня слушать и, в конце концов, изменится, и тогда у меня будет все, что я захочу». Когда наши сомнения усиливаются, мы начинаем «ждать в грязи». Мы судим себя, сравнивая с другими людьми, и постоянно всех критикуем: «Сколько бы я ей ни помогал, она никогда…» или: «Я настолько более (внимательный, добрый, заботливый), чем он, и он никогда…» Мы перестаем верить в потенциал их души, начинаем судить любимых людей и относиться к ним как к безнадежным. Когда наши страхи и паника увеличиваются, а желание контролировать и судить усиливается и не приносит облегчения, мы «ждем в крови». Мы начинаем обижаться или выдвигаем очень жесткие требования к другим, выполнив которые, они могут вернуть себе наше расположение или успокоить нашу боль (что, конечно, не их дело, а наше), и не хотим оплакать потерю. Разорвем ли мы отношения или сохраним их, мы можем быть по-прежнему привязанными к желаемой форме отношений и отождествлять себя с ней, не желать оплакать потерю и многие годы или всю жизнь продолжать обижаться. Правильное же ожидание не требует от нас слепой веры в рок. Нам нужно только быть открытыми и восприимчивыми и поверить в третий взгляд – благотворное целительное сознание, исполненное сочувствия – свидетель наших мук нетерпения по поводу противоположностей, которые не являются противоположностями, и выбора, который был не нужен. Мы ждем правильно, когда понимаем следующее. • Мы должны избавиться от мыслей, не дающих воспринять творческую энергию настоящего и удерживающих нас в прошлом или будущем, – мыслей о праве контролировать, судить других за их прошлые ошибки и быть привязанными к старой идентичности и не отпускать ее. • Мы не можем выступить ни «за», ни «против» определенного решения. Вместо этого мы верим, что, поддерживая напряжение между противоположными решениями, мы сможем воспринять третий, освобождающий взгляд. Новое качество целительного сознания открывается нам внезапно и не требует компромисса с нашими ценностями. Этот принцип составляет суть совета, который мы даем другу, когда говорим, что нужно принимать решение утром на свежую голову. Исследования процесса творчества показывают, что глубочайшие прозрения случаются с нами тогда, когда мы почти отчаиваемся найти решение или стратегию сознательным путем. Тогда наше эго отдыхает, и мы становимся восприимчивее к тихому голосу Творчества. • Мы должны ждать в настоящем, не пережевывая без конца жвачку прошлого или будущего. Это ожидание без покорности или надежды, без ожидания провала или успеха, без планирования исхода. • Мы открываем для себя этот третий путь, если помним, что для всего есть свое время, и что процесс изучения нельзя ускорить, так же как семя нельзя заставить прорасти, если почва еще холодная. • Мы не можем изменить других, только себя. Думать о том, как изменить других, значит увеличивать свое разочарование и нетерпение в геометрической прогрессии. • Мы изменим себя и исцелим свою душу, только если помним, что наши страдания – это результат решения жить в любом моменте, кроме настоящего. Так мы постепенно открываем себя новому способу ждать, без раздражения и умственных пыток – это ожидание, питающееся творческой энергией настоящего. «Терпение горько, – сказал философ Жан-Жак Руссо, – но его плоды сладки». Ожидание с ясным сознанием открывает качество, удерживающее готовность эго действовать до того, как наступило верное время. Когда мы поступаем, руководствуясь этим пониманием, мы выходим на новый этап нашего Путешествия, этап возвращения (о котором вы прочтете в пятом разделе). Правильное ожидание не означает слепую веру в то, что все будет так, как мы захотим. Наоборот, от нас требуется только вернуться «в центр». Вот конкретный метод из сказки, который вы можете использовать: Мужчина приезжает в стойбище американских индейцев и говорит там со старейшиной. Старейшина говорит ему: «Ты знаешь, что у меня в животе две собаки?» «Нет! Правда?» «Да, одна собака добрая, а другая злая, и они постоянно дерутся». «И какая побеждает?» «Собака, которую я больше кормлю», – сказал старейшина. Правильное ожидание требует ясного осознания опытов, которые мы кормим изнутри. Мы должны спросить себя, на каких мыслях мы сосредоточиваем свое внимание: «Какую собаку я кормлю? Какую собаку я игнорирую?» Например, мы часто не можем освободиться от болезненного сценария из прошлого и того, что может случиться в будущем. Подумайте, как часто мы пережевываем жвачку тех обидных слов, которые сказал нам муж или начальник, как это было несправедливо, и что мы могли ему ответить, и когда ответил он, как мы могли отреагировать, и так далее. Вы замечали, что в течение одного дня можете по сорок раз прокручивать в голове один диалог, когда вам сделали критическое замечание или проявили пренебрежение? Мы говорим себе, что ищем причины и доказательства того, что мы правы, а другой не прав, но, делая это, мы раздуваем огонь в горне, зажженный нашими мыслями. Пространство между противоположностями – спокойное и открытое, но мы нагреваем воздух до предельных температур, когда заново проигрываем в уме гневные, критические, горькие и обидные мысли. Эти мысли приводят к тому, что мы заново наносим себе раны, получаем травмы и усиливаем боль, которую чувствуем. Важно не считать себя правыми или неправыми. Если вы подумаете об этом, вы поймете, что это редко работает. Мы должны просто сказать: «Я не буду кормить эту собаку». Это значит, что мы принимаем решение не участвовать в этом внутреннем диалоге и не испытывать страха по поводу будущего, который он вызывает. Я не говорю об отрицании или минимизации проблемы. Однако с нашей стороны очень самонадеянно думать, что мы определенно что-нибудь знаем о будущем, и что мы (наше эго) должны найти способ контролировать результат. Наоборот, мы должны сознательно решить заново погрузиться в настоящее и не кормить свой страх. Откажитесь произносить строчки бесконечной пьесы, которую мы сами для себя написали. Как говорится в «Книге перемен» ситуация, открывшаяся в гексаграмме ожидания, – это ситуация, в которой мы сталкиваемся с опасностью, и от нас требуется сдержанность. Ожидая верного времени для действия, мы должны быть покладистыми и тихими. «Если человек недооценивает обстоятельства времени и настаивает на движении вперед, неугомонно и рассерженно, он, конечно, потерпит поражение». Практикуя эту внутреннюю сдержанность, мы понимаем, что объективная, всеобъемлющая, целительная истина находится посередине – не нечто среднее между двумя взглядами, но совершенно новая для нашего сознания истина. Наша задача – перестать определять положение. Перестать судить, кто прав. Перестать фантазировать насчет контроля. Перестать отождествлять себя с отношениями, которые по своей природе временны. Перестать паниковать сейчас. Избавительный третий взгляд может открыться сразу или не сразу, но он никогда не откроется, пока мы фокусируемся на нашем положении – только одной стороне конфликта. Одно из главных чувств, мешающих оставаться в настоящем, – чувство вины. Вместо того, чтобы кормить свой гнев на другого, или вдобавок к этому, мы можем заняться самообвинениями: «Как я мог позволить себе так разойтись и обидеть ее? Почему я потерял самообладание? Почему я такой эгоист?» Затем – в качестве реакции на чувство вины – мы смягчаем боль, рассказывая себе истории, подтверждающие нашу правоту: «Как она могла быть такой жестокой? Такой несправедливой? Такой невнимательной?» Да, возможно, мы правы, но, беспокоясь за другого, мы также можем чувствовать перед ним или ней вину. Излечить нас может понимание, что любая жестокость – результат эмоциональной травмы. Мы могли причинить боль кому-то еще, но мы тоже чувствовали боль и, чувствуя боль, таким образом защищали себя – хотя и слишком грубо или резко. Если мы помним, что оба чувствуем боль, нам легче грустить, оплакивать и отпускать, вместо того чтобы ожесточаться и пытаться объяснить. С другой стороны, если я не понимаю, что мое поведение причинило боль, я могу заключить только, что я плохой, эгоистичный человек. В конце концов, все люди, обидевшие других по неочевидной причине, по определению эгоистичные и жестокие. Когда мы смотрим на проблему глазами нашего врага, испытывая чувство вины, мы должны признать, что обида стала причиной нашего гнева. Затем мы должны прекратить раздувать огонь конфликта и найти в себе сочувствие к самим себе (больше об этом – в конце раздела). Так мы перестаем кормить собак вины, ненависти к себе или возмездия – собак суждения, контроля и привязанности к нашей собственной точке зрения. Однако даже когда мы хотим ждать правильно, интеллектуальное понимание мешает нам. Между желанием, знанием, как ждать правильно, и осуществлением этого знания (несмотря на все эмоциональные бури, которые приходятся на время Призвания и Испытания в нашей жизни) – огромная разница. Так как наше развитие – органический процесс, у нас есть свои личные сезоны, которые мы должны знать и различать. Мы не можем форсировать желаемые изменения в своей жизни. До тех пор мы находимся на этапе Испытания. Но мы знаем, что это время в нашей жизни – необходимый и обязательный этап Путешествия. Мы не можем отозваться на призыв к изменениям и развиваться, пока не узнаем, как освободиться от знакомых ориентиров и указательных столбов, как отпустить мысли и убеждения, в которые мы когдато верили. Перефразируя Хуана де ла Круса: «Если вы хотите найти свой путь, сначала закройте глаза и идите в темноте». Мы должны окончательно заблудиться, чтобы нас могли найти. Об этом классическая история «Поиск святого Грааля», где в начале есть такие строчки: «Каждый вошел в лес с той стороны, которую избрал сам, где было темнее всего и не было пути». Знать время своего Путешествия, значит знать, что провал возможен только с точки зрения нашего эго и его привычек. На этапе Испытания в дневной жизни и снах мы должны идти в темноте и везде без устали искать ответ о причине наших страданий, пока не найдем его у себя под носом, в тишине между вдохами. Прислушайтесь к словам Иисуса в Евангелии от Фомы: «Вы изучаете небо и землю, но не знаете того, кто рядом с вами. Вы не знаете, как изучить настоящий момент». С этой целью он советует нам, как нужно ждать: «Уподобьтесь слуге, ожидающему возвращения хозяина». Он говорит о том, что мы, подобно слуге, должны быть внимательны, сосредоточены и осознавать настоящий момент, чтобы не упустить дар избавления. И быть готовыми воспринять его в тот единственный момент, который у нас есть, – в настоящем. Вечное настоящее – поистине рай, сад Эдем, изображенный почти в каждом труде в мировой духовной литературе. По сути, сон о двух колоннах, приведенный в начале этого раздела, родился из того же образа. Адам и Ева до изгнания из сада не ели плоды ни того, ни другого дерева – ни дерева познания, ни дерева жизни. Дерево познания добра и зла, колонна слева – сознание форм и их оппозиций, знание всех «этических систем», восприятие добра и зла. Дерево жизни, колонна справа – сознание бесформенного мира. Пока они не вкусили плоды ни одного из них, они не имели отношения ни к одному из них. Они стояли, так сказать, между ними, в вечном настоящем, и оба переживали в своем опыте. Вкусить плоды дерева познания – значит выбрать мир форм как главный источник пищи – и счесть одну часть сознания более важной, чем другая. И так же, как Адам и Ева, мы выбрали одно из деревьев и оказались в пустынном месте, отчужденные от сознания Источника, отвернувшиеся от сада в настоящем моменте. В итоге Адам и Ева остаются в мире страданий, так как путь назад, в сад им преградил огненный меч. Во сне о двух колоннах посередине горит огонь (иногда понимаемый в истории об Эдеме как страсти), и его противоположные желания мы должны, не судя, переждать, чтобы снова вернуться в сад. Об этом также говорил две с половиной тысячи лет назад великий дзенский мудрец Сосан: Великий Путь не представляет сложности для тех, кто не имеет предпочтений. Когда нет ни любви, ни ненависти, все проясняется и открывается. Но сделайте малейшее различие, и вы разделите Землю и Небо. Если вы хотите узнать истину, не придерживайтесь мнения ни за, ни против нее. Выяснения, кому что нравится, – болезнь сознания. В своей поэме «Пропавший» Дэвид Вагонер передает суть того, что требует от нас Испытание в истории старого индейца: Не двигайся. Деревья впереди и кусты рядом с тобой Не потеряны. Где бы ты ни находился, это Здесь, И ты должен относиться к этому как могущественный незнакомец, Должен просить разрешения узнать его и быть узнанным самому. Лес дышит. Слушай. Он дает ответы, Я создал это место вокруг тебя, Если ты уйдешь, ты можешь вернуться, сказав Здесь. Для Ворона нет двух одинаковых деревьев. Для воробья нет двух одинаковых кустов. Если дерево или куст для тебя потеряны, Ты, несомненно, потерян. Не двигайся. Лес знает, Где ты. Ты должен дать ему найти тебя. Когда мы отвлекаемся от страшных, сбивающих с толка, печальных (включающих опыт нашего эго) снов этапа Испытания, мы видим простую систему из трех этапов. Это этапы сопротивления нашего эго пересечению порога и прохождению через ворота к настоящему моменту – этапы, на которых эго медленно и мучительно освобождается от страха подчиниться более мудрому разуму Источника. Из следующей главы вы больше узнаете об этих трех типах снов на этапе Испытания. Следующие практики помогут вам «устоять посередине» и охладят жар внутреннего конфликта. Знать время своего Путешествия значит также знать, что сны не бывают плохими, сны могут свидетельствовать о сопротивлении нашего эго занять свое объективное место, с почтением к Источнику, не отделенные от него и не превосходящие его. ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА Поразмышляйте над значимым конфликтом в вашей жизни – внешнем или внутреннем. • Запишите столько противоположных чувств в этом конфликте, сколько сможете, например: – Моя вина – его вина. – Я прав – я не прав. – Я веду себя эгоистично. – Я забочусь о себе. • Дайте себе установку прекратить анализировать обе стороны – перестать об этом думать, перестать «кормить обеих собак». • Проведите инкубацию снов, которые помогут вам ждать правильно и без сопротивления сознавать настоящий момент. Подумайте, например, о преимуществах следующих состояний. – Уединения и покоя . Помоги мне успокоить мои мысли по поводу этого конфликта и стать внутренне спокойным. – Смирения (принятие наставления). Помоги мне принять и воспринять целительный взгляд на этот конфликт (несмотря на то, что говорит мне мое эго). – Сочувствие. Помоги мне найти в себе сочувствие к своим собственным страданиям в этом конфликте. – Освобождение и оплакивание . Помоги мне отпустить привязанность ко всем образам себя как источникам страданий в этом конфликте. – Выдерживание напряжения и осознание настоящего момента без сопротивления . Помоги мне ждать без сопротивления в этот настоящий момент и открыть для себя новый третий взгляд, который положит конец войне противоположностей внутри меня. Глава 10. Сны на этапе испытания Трещина есть во всем. Сквозь нее проникает свет. Леонард Коэн Настало время, когда риск остаться в бутоне был мучительнее, чем риск распуститься. Анаис Нин На этапе Испытания различают три типа снов по степени сопротивления, которое демонстрирует наше эго в избавлении от старого сценария. Их можно описать как сны хронического сопротивления, противостояние коллективному и добровольная жертва. В этих снах мы чувствуем себя особенно неудовлетворенно, беспомощно и нерешительно. Однако когда сопротивление эго снижается, мы становимся решительнее, и появляются признаки расширенного сознания. Сны о непрекращающемся сопротивлении: отказ следовать призыву Сны первой фазы этапа Испытания, которые мы можем назвать снами о непрекращающемся сопротивлении, подобны снам-призывам или кошмарам, о которых мы уже говорили. Они отражают те же четыре излюбленные стратегии нашего эго, но не заканчиваются ощущением смертельного ужаса, как кошмары. Это объясняется тем, что мы (наше эго) уже не отождествляем себя полностью с этими стратегиями. Сны на этапе Испытания – отвратительные и «низкие». Хотя они и не так расстраивают нас, как кошмары, они наполнены страхом, досадой, разочарованием, беспокойством и чувствами беспомощности, вины и стыда. Наше эго также упрямо сопротивляется в неугомонном и нетерпеливом поиске облегчения – пробуя одно средство, затем другое, как в дневной жизни. Эти сны почти не включают решительность, мы стоим, осаждаемые и атакуемые огнем внутренних противоположностей. Мы еще не усвоили, как ждать и доверяться творческим и целительным энергиям Источника. Мы потерялись в лесу, где «темно и нет пути», как в истории о Граале, о которой вы читали в третьем разделе. Тяжелый, повторяющийся характер этих снов заставляет нас следовать духовным путем, не таким, как обычная работа со снами: просто отказываться, делать выбор и решаться на что-нибудь. Но истина по-прежнему в том, что духовный путь, не заставляющий страдать, это обходная дорога, как бы это ни называлось. Хотя мы всегда найдем путь, который ищем в темноте, мы должны научиться «ходить в темноте», чтобы достигнуть своей цели. Очень часто эти сны включают весь спектр стратегий, так как наше эго борется за статус-кво и выступает против изменений. Для простоты здесь приведено несколько примеров, соответствующих каждому из четырех главных сценариев эго. Когда будете читать, обратите внимание на отсутствие какого-либо ясного решения в этих снах. Сны на тему отвлечения на этапе Испытания: сознавайте уединение Я на каком-то духовном семинаре. Я иду к классу и понимаю, что забыл почитать утреннюю газету, как я люблю. Я возвращаюсь в свою комнату, стою там, но в итоге обсуждаю с поваром меню ланча. Мимо проходит подросток с бумбоксом, и я не слышу, что говорит повар. Я просыпаюсь, испытывая страшное раздражение. Я уже испытал стресс, еще до того, как вылез из постели, и хочу провести тихий день. Повторяющиеся сны на тему контроля на этапе Испытания: сознавайте ценность смирения и примите наставление Я за рулем машины. Муж предлагает сменить меня. Я уверенно отвечаю, что мне не понадобится его помощь. Мы приближаемся к резкому повороту, и я хочу крепче ухватиться за руль, но какая-то сила отводит мои локти в стороны, и я вообще не могу удержать руль – мне страшно. Машина поворачивает точно так, как должна, и мы благополучно проезжаем поворот. Я просыпаюсь, все еще испытывая страх, но потом понимаю, что должна довериться тем, кто меня ведет, и ни я, ни мой муж тут не главные. Повторяющиеся сны на тему суждения на этапе Испытания: сознавайте ценность сочувствия и заботы о себе Так же как в дневной жизни, я участвую в духовном семинаре во сне, в котором гуру предлагает мне медитировать трижды в день. Я возвращаюсь домой и огорчаюсь, потому что вижу, что моя дочь три раза подряд каждый день принимает героин. Позднее я понимаю, сколько страха и сопротивления чувствовал к тому, чтобы сделать то, что мне поможет. Я, видимо, воспринимал медитацию как нечто, вызывающее привыкание. Я всегда критически ко всему относился. Повторяющиеся сны на тему привязанности на этапе Испытания: оплачьте и отпустите Я с моим другом Джимом, страдающим от ужасной болезни, как в жизни. Только во сне ему намного хуже, и я чувствую большую грусть, чем чувствовал раньше. Мне это совсем не нравится. Потом я думаю, что это просто неправильно, и начинаю искать врача, надеясь, что что-то можно сделать для его спасения. Я просто не могу позволить ему умереть. Сны о противостоянии коллективу: поддержка Источника Сны средней фазы этапа Испытания отражают неуверенные и весьма противоречивые действия нашего эго в согласии с Источником и расширенным сознанием. Обратите внимание, что они по-прежнему отличаются полным отсутствием решимости. Однако в этих снах стратегии эго постепенно ослабляются, и мы начинаем выражать когда-то запрещенные взгляды. Наше путешествие в жизни начинается с необходимости соответствовать требованиям коллектива и получать от него защиту. Для соответствия ожиданиям коллектива мы отказываемся от опыта, который мог бы обогатить жизнь, дать нам целостность и простое осознание существования. Кое-кто из читателей может помнить фильм «Звездный путь: следующее поколение», историю Борга. Это была история о страданиях и боли несчастных людей, пойманных в высасывающую душу технологию Борга (раса существ, ловящих людей и включающих их в коллективную мысленную сеть). Там они растворялись и превращались в одно целое с сознанием Борга. Единственной ценой было ощущение своей индивидуальности. Интересно, что люди чувствовали не только острую боль от подчинения коллективу, но и жуткий страх, когда их спасали. В этой истории коллектив – образ коллективного эго, в которое мы все погружены. Популярная голливудская кинокартина «Матрица» – более современная версия Борга. Великий безличный компьютер и его машины завладели миром, и люди с рождения включены в программное обеспечение, дающее им симуляцию жизни – виртуальное и «почти настоящее» существование. Спаситель Нео обладает расширенным сознанием, позволяющим ему чувствовать себя частью чего-то большего, чем сеть Матрицы, – большего, чем ограниченный мир, созданный коллективным сознанием компьютера (эго). Молодая женщина, участница одной из моих групп по изучению снов, рассказала нам свой сон об этом. Как вы увидите, этот сон о противостоянии коллективу включает мотив суждения, страх нападения и универсальную дилемму – ужас и желание противостоять коллективному мнению (или эго внутри нас) от имени нашей собственной души. Я – Баффи, Победительница вампиров – женщина, расправляющаяся со злыми духами. Но одновременно я – заложница. Меня держит группа мужчин, притворяющихся, что они мои мучители, но им тоже страшно, и втайне они на моей стороне. Проблема в том, что мы все боимся дементоров – персонажей из «Гарри Поттера», заставляющих людей думать, что они – не те, кто они есть. Отказаться от сценария эго, которому мы следовали всю жизнь, – сложная задача для всех нас, и за ее выполнение мы всегда принимаемся с большой неохотой. В нашем Путешествии мы приходим к пониманию, что демонические силы – просто сильные желания или стратегии нашего собственного или коллективного эго (дементоров). Ирония заключается в том, что героиня или герой, противостоящий эго, – еще одна роль эго. Для того, чтобы действительно противостоять коллективному, не нужно уничтожать его или отрицать его реальность, нужно выступить от имени «центра», живого сознания-свидетеля настоящего момента, в котором пребывают мыслеформы коллективного и личного эго, так же как и бесформенное сознание. Сознавать только эго – значит верить, что мы – не те, кто мы есть в действительности. Мы думали, что имеем дело с коллективным врагом, но, как сказал Пого: «Он в нас самих». Например, в «Матрице», когда Нео гордится своей новой способностью уклоняться от пуль, его наставник Морфеус говорит ему, что однажды «ты увидишь, что пуль, от которых ты уклоняешься, нет». Это значит, что однажды вы обнаружите, что вы и пули (вы и ваш враг) – часть ограниченного сознания противоположностей вашего эго. Вы узнаете, что это части великого сознания, в котором и вы, и пули не имеете настоящей субстанции в сравнении с сознанием Источника, из которого родились все идентичности эго. Но страх противостояния коллективу (то есть расширения сознания) глубоко укоренен во всех нас. Подумайте о сне, рассказанном мне Патрицией, моей клиенткой из третьей главы, чувствовавшей, что мы «не можем находиться в зоне все время». Патриция отрицала свои творческие потребности писателя и позволяла своему значительному таланту пропадать втуне. Ей приснился такой сон. Мой дневник, буквально все мысли и сны, лежит в заднем багажнике машины. Меня останавливает полицейский и чувствует, что я что-то прячу. Он требует, чтобы я открыла багажник. Я открываю его, и свет падает на дневник. Я просыпаюсь в страхе. Источник призывает нас открыть себя расширенной идентичности и признать свое подлинное «Я». В этом сне Источник словно принуждает Патрицию «посмотреть себе в глаза», увидеть, кто она, – нет ничего скрытого и не должно быть. Здесь мы снова видим, что, хотя полицейский воспринимается как внушающий страх член коллектива, он выполняет роль наставника Патриции, заставляя ее выдерживать напряжение противоположностей и признать ценности Источника творческих энергий столь же важными, как ценности коллективного эго. Наша душа завоевывает нас шаг за шагом, проливая свет на природу проблемы, которая не дает нам развиваться, и часто делает это очень мучительно, в маленьких «фотографических» снах, таких как сны Патриции. Я просыпаюсь и вижу, что вся моя одежда изрезана в клочья. Я расстроена, потому что по размеру мне только одежда мужа. На работе все думают, что я – мой муж Стив. Я очень подавлена. Мой коллега говорит: «Что же, встречают по одежке». Патриция согласилась приспособиться к прагматическим ценностям отца и мужа и к мужским предпочтениям окружающего ее общества, не поддерживающего творческую душу. После этого сна она осознала, насколько преуспела в утаивании своей творческой связи с Источником ради того, чтобы быть принятой в коллективе. Она стала таким экспертом в маскировке – одевании себя в мужские ценности, что никто не знал настоящей Патриции. Она испытывает тяжелое чувство потери и теперь имеет не просто абстрактную идею того, чем она пожертвовала, скрывая свои таланты и истинное «Я», дающее им голос. (В восьмой главе вы читали о таких снах о надвигающейся потере, которые предупреждают, что мы отказываемся от чего-то слишком дорогого, чтобы это терять.) Так как каждый сон со временем или от ночи к ночи развивается, он показывает нам, продвинулись ли мы вперед или назад на своем пути, в зависимости от степени, в которой мы принимаем советы души или сопротивляемся им. В случае Патриции следующий сон, приснившийся в ту же ночь, показал ей, что она начинает отпускать свою чрезмерную привязанность к коллективным ценностям. На этапе Испытания этот процесс, конечно, всегда вызывает беспокойство и сопротивление. Ей приснился такой сон. Я написала что-то, что деревня посчитала как обиду себе. Я отрицаю это, но они говорят: «Ты все-таки говорила это, а потом кто-то записал это за тобой». Я продолжаю отрицать, что сделала что-то неправильное, и они наказывают меня ужасным образом, связав мои руки так, чтобы они срослись. Среди веревок – кусочки кожи и красного шелка. Этот сон начинается с того, что показывает: Патриция взяла на себя риск показать свое истинное «Я» – ее расширенное сознание, из которого рождается творческий импульс. Но снова сильный страх быть не такой, как коллектив, приводит к тому, что она отрицает даже попытки выразить себя творчески. Но ее наставники говорят, что она не может отрицать то, что чувствует и думает, и должна нести ответственность за то, что озвучила свои мысли. Сон Патриции – не просто о конфликте между глубинным «Я» и плохой или злой властью коллективного. Вспомните слова Камиля Джебрана: «Я научился тишине у болтуна, терпению у нетерпеливого и доброте у недоброго. Однако странно, я не благодарен этим учителям». Патриция должна научиться воспринимать тех, кто, кажется, наказывает ее, как учителей или наставников, показывающих ей путь избавления. Коллективный мир форм и законов (например, полиция) – не против нас, если мы ему не противостоим. Нам нужно включать себя, а не противостоять. Джебран выразил это очень ярко: Все в этом мире заключено в тебе, и все, что есть в тебе, разлито в мире. Между тобой и ближайшими вещами нет границ, между тобой и самыми далекими вещами нет расстояния, и все, низкое и высокое, малое и большое внутри нас равны… В одной твоей черте проступают все черты существования. Как я уже упоминал, во всех снах, в том числе в кошмарах, указывается целительное средство для наших ран. Во сне Патриции о найденном дневнике «лекарством» служит способность признать мысли и чувства своими. В ее сне о том, что «одежда красит человека», «лекарство» наставника – это указание на то, как хорошо она замаскировалась, и что она потеряет творческую энергию, если будет продолжать в том же духе. Лекарства часто неприятны на вкус! В ее третьем сне, как это часто бывает со снами, то, что кажется наказанием, – лекарство наставников. Патриции кажется, что ее связанные руки словно сложены для молитвы. Кожаный шнурок напомнил ей о ее детской любви к лошадям и о свободе быть собой, которую она чувствовала во время галопа. Кусочки красного шелка напомнили ей о ленте, которую она получила, взяв вместе со своим конем третье место на соревнованиях, и как она наслаждалась чувством компетентности и мастерского владения. Итак, «лекарство», предлагаемое ее сном, – это призыв: сложи руки вместе в молитве. Молись до тех пор, пока не вспомнишь прекрасное чувство свободы быть собой. У тебя уже был этот опыт в жизни, но ты его избегаешь, отрицаешь и оцениваешь как «ужасный». Почему ужасный? Потому что в результате опыта, полученного в семье и коллективе, одна мысль о том, чтобы «быть собой», приводила ее в ужас, и действительно было бы жутким наказанием, если бы ее к этому принудили. Сны о добровольном жертвоприношении: поиск наставления Сны последней фазы этапа Испытания или, как я их называю, сны о добровольном жертвоприношении, показывают нас настолько измученными, что мы просим, требуем, умоляем и молим о помощи. Это признак того, что мы достаточно страдали, готовы пожертвовать своими самыми дорогими защитными механизмами, довериться Источнику и принять наставление. Говорят, что солдаты приходят к вере в окопах, такими окопами для нас могут стать наши сны о добровольном жертвоприношении. Бетси многие годы мучила сильная боль в спине. Ее не снимали ни лекарства, ни хирургия. Она выросла в семье физически и эмоционально жестоких родителей, а сейчас жила в несчастном браке. Все ее попытки изменить жизнь к лучшему и найти облегчение ни к чему не привели, депрессия и чувство беспомощности усиливались, пока ей не приснились два этих сна – оба в течение одной ночи. Они стали для нее поворотной точкой. Обратите внимание на «центр» в обоих снах. Я стою в центре Колизея. Оборванный, грязный мальчик восьми или девяти лет показывает толпе двустороннюю доску, поворачивает снова и снова, прося о помощи и спрашивая о своем здоровье. Я сливаюсь с ним в одно тело и подсказываю ему, что и как говорить. Позже той же ночью мне приснилось, что я стою посреди небоскребов, это самые высокие небоскребы, которые я когда-либо видела, и я окружена ими. Я смотрю вверх. Небо такое голубое, и на вершине небоскребов я вижу красивое, яркое, почти слепящее солнце. Кажется, что небо и солнце длятся вечность. Это невероятно красиво и трудно описать. Я понимаю, что, кто бы ни был владельцем этих зданий, это очень могущественный человек. Затем у меня возникает чувство, что этой землей владеет не человек, а могущественная сила. Я чувствую себя спокойнее и прошу о помощи. Я говорю Источнику, что надеюсь, что меня поняли, потому что мне страшно и меня мучает боль, а большинство людей не могут понять мой язык. Колизей – вызывающий у Бетси воспоминания о смертельных битвах между гладиаторами и христианскими мучениками, готовыми умереть ради своей веры, – подходящая обстановка для того, чтобы сдаться, молить о помощи и открыть себя наставлению. Восьми– или девятилетний ребенок – возраст, в котором она оставила надежду, что кто-то может ее полюбить. Язык Бетси, который никто не понимает (кроме Источника), выражает ее страдания, а к ним коллектив (семья и общество) глух. До того, как Бетси приснились эти сны, ее эго также было глухо к страданиям, постоянно обвиняя ее в этом состоянии и будучи привязанным к самоидентификации беспомощной жертвы. «Стоя посередине», Бетси может ощутить покой вневременного настоящего момента, который, кажется, длится вечность. Пребывая именно в этом живом моменте между всеми противоположностями, Бетси почувствовала первый проблеск надежды, но была напугана и не уверена в том, что Источнику есть дело до ее страданий. Эти сны стали поворотным моментом в жизни Бетси. Несмотря на продолжающуюся физическую боль, депрессия у Бетси стала медленно, но верно отступать по мере того, как она освобождалась от старого сценария «жертвы», питавшего ее чувства отчаяния и отделенности. В шестой главе вы читали о моей клиентке Жанин, рассказавшей свой кошмар на тему контроля о мужчине, бросавшем грязь в ее машину. Она стала заниматься терапией из-за конфликтов с неблагополучной семьей, продолжавшихся в течение всей ее жизни. Она чувствовала себя отчужденной от семьи и воспринимала себя как вечного козла отпущения для них. После нескольких сессий она пришла однажды вся в слезах и эмоционально потрясенная. Вот ее сон. Я в разрушенном войной городе. Здания вокруг стоят в руинах и объяты огнем. Очень холодно, но люди одеты в лохмотья, и я тоже. Грязный старик стоит за бочкой, в которой горят дрова, и я вижу, что вокруг него и бочки собираются люди и греют руки над огнем. Я вижу, что его одежда изорвана, больше чем у всех, у него длинная клочковатая борода, и он выглядит так, словно не мылся несколько месяцев. Мне страшно, но что-то внутри толкает меня к нему. Он не замечает меня, но потом я прошу его о помощи. Он поворачивается ко мне и улыбается. Я заглядываю в его глаза и понимаю, что это Бог, и впервые в жизни чувствую безусловную любовь. Жанин проснулась, полная сочувствия к собственным страданиям, – опыт, никогда не испытанный ею в семье, – и сделала поворот в жизни, открыла себя наставлениям, получаемым во снах, и отправилась в Путешествие, изменившее ее жизнь. Вы прочтете о другом ее сне на тему Ученичества в одиннадцатой главе. Помните, что любой сон, в котором вы просите или умоляете о помощи, возможно, сон о добровольном жертвоприношении. Готовность к нему означает, что в вашей дневной жизни и снах настало время, когда вы оплакали свои потери, нашли в себе сочувствие к своим страданиям и готовы отказаться от контроля, воспринять наставление и перейти на этап Просветления. Далее приведены признаки этапа Просветления в вашей дневной жизни и снах. Практическая работа со снами на этапе Испытания и их уроки в повседневной жизни Для работы с любым сном на этапе Испытания вернитесь к четвертой главе и выберите одну или несколько из описанных там практик ясного сознания. Запишите в своем дневнике события недавнего или далекого прошлого, когда вы боялись бороться в одиночку, отличаться от своей семьи или друзей или просто быть собой. • Вы преодолели этот страх? Вы до сих пор скрываете свое истинное «Я»? • Проведите инкубацию сна и попросите о сочувствии к страданиям, которые вы так долго терпите. • Либо попросите наставления, как узнать свой потенциал, не испытывая того страха, от которого вы цепенеете. Раздел IV. Этап просветления: поиск божественного зеркала Когда вашу грудь не будет стеснять ограничивающее эго, Вы увидите вечного Возлюбленного, Которого вы не видите без зеркала. Посмотрите на Возлюбленного. Он лучшее зеркало. Джалаледдин Руми Не нашему эго решать, достаточно ли мы ждали или достаточную ли работу проделали за время своего Путешествия. Хотя поворотный момент действительно часто наступает, когда мы расстаемся с убеждением, что могут быть придуманы какие-то логические решения (стратегии эго), которые избавят нас от страданий. Как сказал Торо, «только когда мы забываем все, что учили, мы начинаем знать». В кругах дзен известна история об университетском профессоре, приехавшем навестить известного учителя дзен. Пока учитель готовил чай, профессор без умолку болтал о философии дзен. Учитель наполнил его кружку до краев и продолжил наливать чай. Профессор смотрел на переполнившуюся чашку, но потом не выдержал: «Она переполнена! Больше не войдет!» «Ты как эта кружка, – ответил учитель. – Как я могу показать тебе дзен, пока твоя чашка не пуста?» Спустя некоторое время после того, как я перестал думать, что знаю вообще чтонибудь, мне приснился сон. Я стою на тротуаре в городе в теплый и приятный полдень. Со мной друзья из дневной жизни. Вдруг мы становимся дзенскими монахами, мы стоим на коленях и произносим нараспев мантру «Ом». Мое тело сотрясают экстатические волны энергии с каждым повторением мантры, которые я воспринимаю как священные. Эта мощная энергия растворяет мое чувство отдельности от мира. Я наполнен этой энергией, а потом понимаю, что я одно с ней, и описать ее можно только как Божественное Сочувствие. Мы продолжаем читать мантру, и я становлюсь волнами сочувствия, которые расходятся кругами во всех направлениях и преображают город, здания и людей. Все, даже кирпичи живые и обладают сознанием, и я знаю, что это подлинная неизменная природа Вселенной – живое, любящее, божественное сознание, каким оно всегда было, и какое оно сейчас и всегда – и я понимаю его и составляю с ним одно. Сочувствующее, или пробужденное сознание часто ощущается как высшее знание, прославляемое всеми великими духовными традициями мира. Сочувствие – это не просто сильная эмпатия или чувство любви, это вообще не эмоция, а скорее качество сознания, не делающего различия между «Я» и «Ты». Часто цитируются слова матери Терезы о ее работе с нищими сиротами, которым она помогала во имя распятого Христа в каждом из них – что с таким же сочувствием мы должны относиться к нашим собственным страданиям. Если попытаться определить Путешествие, это работа сердца. Сознание сердца или сочувствие – то место, где человек встречает божественное, и где наша работа благословенна. Все живое священно, и наша работа состоит в том, чтобы собрать осколки в горниле сочувствующего сознания. Еврейский мистический текст «Каббала» называет этот процесс «ремонтирование лица Бога». Сочувствие – это также качество сознания, позволяющее нам воспринимать ошибки, совершенные нами в жизни, как необходимый этап развития, а не повод для самообвинений. Пробудили ли эту энергию в нас страдания, или мы получили ее через молитву, медитацию или сны, она исцеляет и призывает видеть источник наших страданий в установках эго. Главный урок этапа Просветления в том, что мир форм – это «почти настоящая» иллюзия сознания эго. Наше эго отождествляет себя с формами. А потом мы страдаем, когда эти формы: наши тела, вещи, составляющие нашу суть и представление о том, кто мы такие, – неизбежно умирают, теряются или меняются. Это же бесконечное страдание на этапе Испытания советует искать другой путь – путь сочувствия на этапе Просветления. Отказываясь считать какую-либо часть нас недостойной, сочувствие к страданиям помогает отпустить лишающие нас жизни привязанности к вещам, которые мы обрели или потеряли в прошлом, и мыслям об обретении или потере в будущем. Вместо этого мы открываемся настоящему моменту живого опыта, в котором заключено новое расширенное сознание, не имеющее имени и формы. Как объясняет Экхарт Толь, это сознание избавляет нас от страданий, потому что в тот момент, когда вы «сознаете, что отождествляете себя с чем-то, отождествление уже не полное. Я есть сознание, сознающее существование привязанности. Это начало преобразования сознания». До этого этапа Путешествия мы настолько отождествляли себя с формами, что само присутствие наставников воспринималось как угроза нашей идентичности привязанностям эго. Теперь мы практикуем сознание «и это тоже я!». Делая это, мы отпускаем свою привязанность к узкой идентичности, ограничивающим мыслям и предрассудкам, созданным семьей и обществом. Просветление открывает нам, что наставники воплощают это сочувствующее свидетельствующее сознание, и так мы открываем сердца множеству форм, которые они принимают в наших снах. Я прочел однажды сон женщины, рассказанный аналитиком-юнгианцем Эдвардом Эдингером. Ей приснился такой сон. На скамейке сидит старик… грязный, в лохмотьях. Он был один из тех, кого мы называем отбросами общества… презренный нищий, аутсайдер, «последний среди вас». Он говорит: «Нужно сделать что-нибудь для маленьких животных». Я вижу у него на коленях трех мертвых крыс и мертвого серого кролика. Вокруг его головы – облако мошки. Сначала мне кажется, что это нимб, но я не испытываю страха и не хочу убежать, я чувствую к нему глубокое сочувствие. Я слышу, что это Христос. Мы решаем позвать кого-нибудь, чтобы помочь ему. Конечно, сам Христос сказал: «Помогая последнему из моих братьев, вы помогаете мне». Вечный духовный урок заключается в том, что весь мир – все создания, последняя мошка и грязный попрошайка – выражение божественного сознания. Действительно, свидетельствующее сознание – основание и Источник мира форм. Квантовый физик Дэвид Бом называет это сознание «имплицитным порядком», из которого происходит мир форм. Философия называет это вечное основание чистого сознания или существования неявленным. Зеркало стыда Нам (нашему эго) так не хватает сочувствия к нашей боли. Со временем я понял, что чувство стыда – главное препятствие на пути к опыту сочувствия к себе. Именно стыд – самая мощная негативная человеческая мысль – не дает нам осознать нашу истинную природу. Многие из нас не различают чувство вины и стыда, но это очень разные чувства. Когда мы чувствуем себя виноватыми, мы можем придумать, как избавиться от этого чувства и загладить свою вину. Если мы просим прощения и наши извинения принимаются, мы освобождаемся от эмоционального бремени. Но когда мы чувствуем стыд, нам кажется: то, что мы сделали, нельзя простить и исправить. «Я плохой человек. Никто не может и не должен меня прощать. Я чувствую себя недостойным ничтожеством, которое нельзя любить. Я хочу спрятаться и исчезнуть». Откуда такое самоуничижение? Я помню, как несколько лет назад читал увлекательное исследование о природе реакции стыда у людей – то, что получило название экспериментов с «каменным лицом». Исследователи обнаружили, что настоящая физическая реакция стыда возникает у младенцев и детей, начинающих ходить, если они, улыбаясь, тянутся к матери, а она отвечает нейтрально, без выражения на лице. Другими словами, для роста и развития нам нужно положительное зеркало. Много лет назад в результате широко известных сейчас исследований ученые выяснили, что младенцы, оставленные сиротами, часто болеют и умирают, несмотря на хороший физический уход, если медсестры относятся к ним эмоционально отстраненно – то есть без положительного зеркала. В сущности, то, что происходит с младенцами-сиротами, происходит со всеми нами в различной степени на протяжении всей жизни. Будучи взрослыми, мы часто сталкиваемся с этим болезненным отсутствием зеркала. Вспомните те случаи, когда друг, учитель или родственник просто не был внимателен к тому, что вы говорили, или казался безучастным. Малейшее пренебрежение по поводу относительно неважной темы может глубоко ранить. Это особенно болезненно для детей, которые так беззащитны, уязвимы и готовы поверить всем сообщениям, которые передают родители – часто тоже глубоко раненные. Поистине мы так редко в жизни получаем сочувственное и безусловное отражение, что постоянно ожидаем, что нам причинят боль, если не пристыдят. Шотландский поэт Роберт Бернс написал: «О, какой великий дар – увидеть себя так, как нас видят другие!» Убеждение, что окружающие нас люди – объективное зеркало, – причина нашего ожидания, что семья, друзья, любимые и авторитетные для нас фигуры, от политиков до врачей, являются нашим зеркалом реальности. Однако врачи – тоже люди и тоже могут быть предвзятыми и не знать каких-то вещей. Даже родители могут быть положительным зеркалом только в тех наших поступках, которые свойственны им самим. Для всего остального они могут в лучшем случае показать «каменное лицо», оставляя множество наших чувств непризнанными. В юном возрасте мы приходим к выводу, что эти не отраженные опыты недостойны внимания и поэтому постыдны. Позволяя себе создавать свой образ на основе меняющихся песков мнений других людей, мы постоянно страдаем. То, что другие думают о нас, как они отражают и судят нас, становится искаженной и мучительной мерой нашего самоуважения. Вспомните наблюдение Далай-ламы, что он не знает ни одной другой культуры, где люди так плохо думали бы о себе и считали себя настолько ничтожными. Мы можем встретить любовь и партнера на всю жизнь, но после первой вспышки чувства зеркало, которое они держат для нас, тускнеет, и наше зеркало, если мы с ними честны, тоже тускнеет для них. Даже когда мы не можем найти это зеркало в нашей семье и друзьях, мы продолжаем надеяться, что найдем «того единственного», кто будет для нас безупречным зеркалом – кто отразит все, что в нас уникально, и с сочувствием отнесется к тому в нас, что еще не получило развития, напугано или пристыжено. Эта тоска по зеркалу настолько велика, что мы можем провести годы или всю жизнь, пытаясь исцелить любимых, частью из сочувствия к их страданиям, но кроме того, надеясь, что «если я смогу исцелить своих родителей или супруга, они тоже будут любить меня и станут моим лучшим отражением». К счастью, даже стыд не может лишить нас способности получать опыт. Более того, наставники возвращаются к нам в снах каждую ночь, воплощая те самые не получившие отражения опыты, которые мы отвергли, – опыты, которые вернут нас к целостности, – если мы изначально не стыдились этого чувства. Итак, в течение первой половины Путешествия наставники продолжают казаться врагами, до тех пор пока мы не найдем в себе сочувствие к не получившим отражения и страдающим сторонам своего «Я». Вспомните слова Рильке: «Возможно, все драконы в нашей жизни – это только принцессы, которые ждут, что мы совершим поступок, один-единственный, красивый и смелый. Может быть, все, что нас пугает, по своей сути, нечто беспомощное, нуждающееся в нашей любви». Когда мы решаемся изведать опыт, воплощенный нашими наставниками, они открывают и нашу целостность, и наши раны – которые затянутся только с помощью бальзама собственного сочувствия. Потеря и обретение зеркала: предательство, прощение и отпущение грехов Свойственная всем нам тоска по зеркалу – истинная причина понятия предательства. Вспомните, что происходит, когда мы чувствуем себя преданными. Предательство вызывает острую боль и гнев, так как любимый человек лгал о том, что мы ему дороги, или просто перестал дорожить нами. Но действительно была предана зависимость от этого человека как зеркала нашей значимости. «Дар» предательства однако в том, что оно заставляет нас вернуться к своим ресурсам и самостоятельно увидеть то, что, казалось, видел другой – признать своим опыт, который мы надеялись получить от другого. Когда мы найдем собственное зеркало и непосредственно получим опыт своей значимости, мы сможем освободиться от гнева за то, что не получили отражения. Такова истинная природа прощения: мы прощаем потерю зеркала, только если находим свое собственное зеркало, полное сочувствия, – то есть когда вновь обретаем свою собственную значимость. Большинство из тех, кого мы называем своими врагами, – люди, которые, как мы чувствуем, предали нас, – то есть те, кто не смог или отказался отражать наш внутренний мир. Например, я говорил с женщиной по имени Кэсси, которая спустя много лет после развода чувствовала себя преданной и обиженной, потому что ее бывший муж отверг ее сексуально. Ее сексуальность, не отраженная и не одобренная, была подавлена в последующих отношениях, так как Кэсси чувствовала стыд за свою сексуальную энергию. В нашей совместной работе она со страстью говорила о своих снах, и вскоре ей приснился яркий и живой сон. Я с этим мужчиной, и я говорю ему, что со времени нашего брака я никогда не чувствовала себя сексуальной или привлекательной. Он говорит: «Ты же знаешь, это бред!» Потом он обнимает меня, и мы занимаемся сексом так, как никогда не занимались. Но то, что я чувствовала, было больше, чем просто сексуальное удовлетворение. Оно было на всех уровнях – ум, тело и дух. Оно было духовным в той же степени, в какой было физическим. Хотя до этого ничего похожего не происходило, подобные ощущения возникали у меня, когда я мечтала о любви до замужества. Теперь они вернулись, и я не позволю им снова уйти. Кэсси проснулась без потребности в пустом зеркале бывшего мужа. Она вновь обрела свою сексуальность в целительном зеркале сочувственного сознания, которое держал перед ней ее наставник во сне. Ее обида растворилась, и она смогла оплакать потерю того, на что надеялась в своем браке. Только тогда она смогла его простить. Мы не можем полностью простить других, пока не обретем опыт, который они не смогли или отказались отразить. Исцелившись, мы чувствуем только грусть о том, как ограничена была возможность наших любимых стать зеркалом, в котором мы хотели отразиться во всей своей полноте. Это и есть истинное прощение. В сущности, это то, что мы называем искуплением. Искупление возвращает нас к состоянию невинности без необходимости в прощении, потому что действительно сочувственный ум понимает, что никакого зла никогда не было сделано. Кэсси отпустила грехи бывшего мужа. Хотя он всегда был невиновен, потому что ее сексуальность никогда не была тем, что он мог украсть. Боль, которую она испытывала, происходила из ее зависимости от человека, чей ограниченный опыт сделал его неадекватным зеркалом для нее. Кэсси также не нужно было прощение за то, что она хотела, чтобы он был ее зеркалом. Мы все хотим зеркало. Мы просто не знаем, куда смотреть. Когда мы открываем для себя полное сочувствия зеркало Источника, воплощенное в наших наставниках, мы преодолеваем свои заблуждения и открываем искупление для самих себя и для окружающих нас. Первородный грех становится первородной невинностью, когда мы двигаемся к искуплению и целостности. Божественное зеркало Как мы видим себя такими, какие есть в действительности? Очевидно, отражение – алхимический катализатор опыта исцеления, роста и целостности. Поэтому не удивительно, что зеркало всегда считалось архетипическим образом Божества – мостом между человечеством и Источником и священным инструментом для отражения объективной истины. В буддийской традиции есть ритуал первого омовения Будды: моется зеркало, а образ Будды отражается в нем. Участнику такого ритуала напоминается, что «Я» или Источник – объективное зеркало нашей истинной природы Будды, которую могут затуманить мысли и заботы эго. Мы также смотрим на гуру и духовных лидеров как на объективное зеркало нашей истинной природы. Благородный лидер ацтеков Монтесума описывался как «зеркало, в котором мы можем увидеть себя и в котором мы все отражаемся». Затем, конечно, Христос, сказавший: «Я есть зеркало для тебя, воспринимающего меня». Я приведу здесь сон Сары, участницы одной из моих групп по изучению снов. Он послужит наглядной иллюстрацией того, что наши сны – это одновременно и зеркало, и ворота в пробужденное сознание, которое мы хотим обрести. (В ее сне «правительство» относится не к центральному органу коллективной власти, а к центральному органу Божественной власти. Также обратите внимание на число «три», снова и снова возникающее в наших опытах озарения.) Я на третьем этаже правительственного здания одна прогуливаюсь по магазину зеркал. Я гадаю: почему кто-то решил продавать зеркала так высоко, ведь людям нужно спускать их вниз? Спускаюсь по лестнице и выхожу на огромную парковку. Там вижу своего мужа. Но я не могу привлечь его внимание, как ни стараюсь. Тогда я понимаю, что нахожусь в чужом теле, и он меня не узнает. Удивившись этому чуду, я мгновенно понимаю, что осознаю свою абсолютную взаимосвязанность со всем во Вселенной и с Источником всякой энергии. Будучи одним целым с этой энергией, будучи Источником, я могу исследовать жизнь в любом теле, в каком захочу. Я решаю, что хочу поговорить с мужем и вернуться в тело, которое он узнает. В «Упанишадах» об Источнике говорится: «Не женщина, но и не мужчина, так же как и не средний род. В какое бы тело он ни вошел, через то тело он будет изливаться». Сара в своем сне удивлена тем, что зеркала тяжело спускать с такой высоты. Это сложная задача для всех нас. Но это наше испытание: найти божественное зеркало, увидеть себя в свете чистого сознания, которым мы являемся, и «спустить» этот опыт вниз, в мирскую «парковку» повседневной жизни. Сон Сары призывает ее и всех нас выйти за пределы мысленных абстракций о дарах Путешествия. На этапе Просветления мы открываем себя опыту божественного в той форме и в том виде, который оно принимает на Земле, – в том числе нас самих. Хотя мы все слышали о внезапных вспышках просветления, называемых в дзен Сатори, настоящее пробуждение – непрерывный процесс, продолжающийся до этапа Возвращения, о котором вы прочтете в пятом разделе. В следующих главах я приведу примеры того, как на этапе Просветления мы исполняем роли от ученика до наставника. Вы увидите, как наставники дают целительное зеркало, помогающее лучше осознать ценность уединения, смирения, сочувствия и свидетельствующего сознания, преодолевающего привязанность нашего эго в мире противоположностей, разделению на хорошее и плохое, правильное и неправильное, прошлое и настоящее. Кажется, что мы как вид находимся в вечном поиске безупречного зеркала, в отражении которого можем найти объективную истину нашей целостности. Вы также прочтете о снах, в которых мы сами становимся своими наставниками. В этих снах об осознании и мастерстве мы успешно практикуем то, чему научились в ходе Путешествия, без прямого вмешательства наставников. Затем вы узнаете о снах на тему воплощения, служащих воротами в благостный опыт настоящего момента, в котором мы чувствуем радость пробужденного сознания непосредственно в своем теле. Мы также обсудим сны о существовании, в которых бесформенное свидетельствующее сознание воспринимается как вечное и независимое от нашего тела и других материальных форм. Это сознание Грааля, избавляющее нас от страданий в вечности. Эти сны также можно воспринимать как помогающие продвинуться от сознания форм к бесформенному сознанию, то есть от интеллектуальных указаний через опыт воплощения (союз ума и сердца) к пробужденному сознанию безотносительно к интеллектуальным или физическим формам знания. Здесь мы можем переосмыслить слова писателя Альбера Камю и сказать, как он: «Посреди зимы я наконец понял, что внутри меня – непобедимое лето». ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА по итогам раздела Размышления о предательстве • Вспомните, когда вы чувствовали себя преданным другом или любимым человеком. Что он сделал или не сделал? Какая часть вас была отвергнута или не получила отражения? • Вы до сих пор обижены? Испытываете стыд? • Чувствуете ли вы, что предавший вас человек унес с собой большую часть вас, когда отношения были разорваны? • Чувствуете ли вы, что лишены этой части себя с тех пор? • Проведите инкубацию сна и попросите помощи в возвращении энергии, взгляда или опыта, который не получал отражения со времени предательства. • Попросите о сне, который поможет вам найти в себе сочувствие к своим страданиям. Размышления об этапе Просветления в вашей жизни Просветление – это время, когда мы обращаемся к собственному внутреннему зеркалу и избавляемся с его помощью от страданий. Проведите инкубацию сна, в котором вы просите о помощи воспринять его истину и свет более последовательно и искренне. Глава 11. Сны об ученичестве Все наши искусства – только ученичество. Большое искусство – наша жизнь. М. С. Ричардс После тяжелой и долгой борьбы на этапе Испытания наши сны отражают все большее доверие и готовность следовать советам наставников. Как вы читали в девятой главе, после периода длительного сопротивления мы начинаем в снах молиться о помощи и даже робко противостоять коллективному сознанию (внутри нас) от имени нашего «Я». В снах на этапе Просветления мало страха, а какой есть – быстро сходит на нет в ходе развития сна. Мы принимаем роль учеников наставников, которых больше не воспринимаем как угрозу. Наоборот, они – друзья и мудрецы, дающие вневременные советы и мудрость в нашем Путешествии. На этапе Просветления сны приносят нам удовлетворение и содержат опыт решительности, а не разочарования. Давайте рассмотрим несколько снов, рассказанных мне моими друзьями и клиентами и отражающих их опыт ученичества, когда они учились ценностям расширенного сознания. Обратите внимание, что это сны об ученичестве, потому что в каждом из них мы только начинаем учиться. Мы не действуем самостоятельно, как в снах о мастерстве и осознании, о которых вы прочтете далее. Мы просто получаем указания от заботливых наставников. Углубление урока – наша настоящая инициация – наступает в снах последней фазы этапа Просветления. Сознание ценности уединения и покоя Иви была участницей моей группы по осознанному сновидению несколько месяцев и очень серьезно относилась к советам своих наставников в снах об освобождении от стратегий эго, особенно самокритики. Затем она рассказала сон, в котором ее наставники, участники группы, учили ее ценности уединения и обретению внутреннего покоя. Каждый из вас пытался научить меня игре с галькой и камнями в ручье, сносимыми сильным течением. Я должна была удержать камни на месте, успокоив свои мысли. Мне это не очень удавалось, но каждый из вас давал мне советы. Игра, казалось, была частью древнего ритуала. Иви здесь – ученица своих наставников, которые дают ей советы по поводу какого-то древнего урока: важности умения успокоить мысли. Во сне ее мысли уподоблены гальке и камням, сносимым сильным течением. Ее задача – та же, что и у нас, – успокоить мысли и удерживать их в покое, несмотря на сильное течение энергии, создаваемое различными планами и страхами нашего эго. Как напоминает нам Экхарт Толь: «Поток мышления обладает мощной движущей силой, которая может снести вас. Каждая мысль притворяется такой значимой. Она хочет полностью сосредоточить ваше внимание на себе. Вот новая духовная практика для вас: не относитесь к своим мыслям слишком серьезно». Действительно, не случайно во сне Иви успокоение мыслей – не серьезная работа, а игра, и настроение сна – игривое. Почему игра? А какая деятельность лучше подходит для настоящего момента? Играя, как и находясь в покое настоящего момента, мы не думаем о прошлом или будущем, не испытываем никаких переживаний и забот. Мы просто вдыхаем аромат роз. Во сне Иви должна была использовать сознание, чтобы успокоить мысли. Это свидетельствующее сознание, которое позволяет осознать, что мы – это не наши мысли. И снова Толль так хорошо это выразил: «Владения сознания намного больше, чем может охватить мысль. Когда вы больше не верите ничему из того, что думаете, вы освобождаетесь от мыслей и ясно видите, что тот, кто думает, – не вы». Действительно, «древний ритуал»! Моя клиентка Гейл решила впервые в жизни не зацикливаться на заботе о муже и семье, а удовлетворить, наконец, собственные потребности. Она часто говорила мне, что хотела бы получить знак от Бога, что это не просто эгоистичное желание, а новый и верный путь в ее жизни. Попросив ответ на этот вопрос, она увидела сон. Мой друг ведет меня на кладбище при церкви, где прямо передо мной появляется огромная рука Бога. На пальце Бога стоит прекрасный ангел в белом, излучающий белый свет. Он такой сияющий, что на него почти невозможно смотреть. Я испытываю благоговейный трепет, но мы продолжаем идти, и теперь я оказываюсь одна в церкви, глинобитном здании на испанский манер, как старые традиционные католические церкви, где я пережила один из самых волнующих опытов. Кто-то говорит мне, что служба не начнется, пока я не надену вуаль. Рассказав сон, Гейл вздохнула: «Если бы только я получила от Бога знак, что я делаю все правильно». Я рассмеялся, но она оставалась серьезной. Затем я понял то, что она почувствовала интуитивно. Мы обсудим это в тринадцатой главе, но сначала давайте вернемся к очень важному опыту ученичества в этом сне Гейл. Интересно, что Гейл даже не останавливается, проходя мимо сияющего ангела на пальце Бога, – она просто продолжает идти. Что могло быть важнее сияющего образа Бога и ангела прямо у нее перед глазами? Ответ заключен во второй сцене сна. Церковная служба, ритуал достижения Божественного, не может начаться, пока Гейл не наденет вуаль. Это вуаль, которая помогает создать уединение и покой, необходимый для опыта Свидетельствующего Бога-Сознания внутри. В ее сне внешний образ Бога и ангела, несмотря на потрясающую красоту, – только образ, а не возможность настоящего общения. Наставник Гейл – анонимный голос, обращающийся к ней как к ученице, говорит ей, что надо надеть вуаль и обрести покой, прежде чем она сможет получить ответ на свой вопрос. Когда мы обсудили совет наставника, Гейл решила, что будет больше времени проводить одна, размышлять и смотреть внутрь себя. Примерно через неделю она увидела сон, который ждала. Вы можете прочесть о нем в тринадцатой главе о снах на тему воплощения. Сознание ценности смирения и получение наставления Помните сон, который я рассказал вам в третьей главе о растениях, похожих на водоросли, прораставших сквозь пол в виде букв и слов, складывающихся в сообщения Божественного Источника? Вскоре они так разрослись, что я не мог прочесть ни одного слова. Я должен был перестать контролировать этот процесс и проникнуться почтением и смирением к Источнику как ученик, нуждающийся в обучении. Тогда я получил инструмент – огромные ножницы для подрезания ветвей – и мог продолжать следовать предлагавшемуся мне наставлению. Вы читали другой сон об ученичестве и следовании наставлению в первом разделе. Помните Ленни? Он шел за своим наставником, жалуясь на тяготы пути и беспокоясь, что они заблудились. Но когда наступил критический момент, Ленни признал себя учеником и совершил пресловутый прыжок со скалы. Его урок ученичества заключался в важности смирения и отказа от контроля, почтении к Источнику и принятии наставления. Я поделюсь с вами уроком, который я получил из сна об ученичестве в раннем периоде моей жизни, когда хотел быть добрым любой ценой, был чрезмерно озабочен тем, чтобы никого не обидеть, и хотел защитить своих любимых от чувства потери или боли. Мне снилось, что я еду по деревенской дороге, через которую перегоняют милых маленьких утят. Я разворачиваю машину, собираясь поехать другим путем, но она катится назад, хотя я давлю на тормоза. Когда я, наконец, останавливаю машину, многие утята передавлены. Я в ужасе прошу прощения у пастуха, который удивительно по-доброму напоминает мне: «Многие из этих утят погибли бы, если бы остались на природе. В жизни случаются смерти и боль, Дэвид, и ты должен признать, что, в сущности, не можешь это контролировать». Я, как ученик своего наставника, узнал об ограниченности своих возможностей. Я осознал, что боль – великий учитель, и я не могу и не должен защищать других от уроков, которые они получают в своих страданиях. Сознание ценности сочувствия Вечная мудрость учит, что рациональное сознание, наше эго, фокусируется на страхе и выживании, тогда как мысли нашего сердца касаются всего, что поддерживает и питает жизнь. Великий индийский мудрец и йог Патаньяли сказал: «Покоя можно достичь в медитации о знаниях, данных нам в снах. Покоя также можно достичь, сосредоточившись на том, что особенно дорого для сердца». Наше эго расцветает, строя планы на будущее и ставя перед собой цели, согласно которым затем определяет нашу значимость. Когда мы избавляемся от необходимости доказывать свою значимость (лишаем эго целей), мы очищаем пространство в настоящем моменте, чтобы просто наслаждаться жизнью ради нее самой, и наше сердце полно. Сны тоже освобождают пространство, чтобы голос сердца стал слышен за непрерывным барабанным боем мыслей эго. В осознанном сновидении мы – ученики своих наставников и даем себе установку с сочувствием осознать свои границы и страдания, вызванные требованиями эго. Сон об ученичестве моего друга Мартина показывает важность сочувствия. Я с отчаянием думаю о том, что никогда не выучу все сложные правила настольной игры, разложенной передо мной. Затем меня начинает соблазнять красивая женщина. Она вынимает свое сердце из груди и кладет его на стол. Стол начинает светиться, и я тут же понимаю правила и суть игры. Я просыпаюсь с пониманием, что она пришла, чтобы показать мне, что только ценности моего сердца, а не головы, дадут мне опыт, который я ищу в жизни, – и откроют дорогу моего сердца. Говоря о пробужденном сознании как о философском камне, алхимик Петрус Бонус просто сказал: «Чтобы найти философский камень, мы должны смотреть глазами, но видеть сердцем». Вот еще один мучительный сон, рассказанный моей кузиной Трисией. Ее наставник ни перед чем не остановится, чтобы привлечь ее внимание к центральному вопросу в нашей жизни. Моя дорогая старая подруга, которую я знаю с детства, ведет меня в ванную. Нагнувшись, она говорит: «Ты должна это увидеть!» Она засовывает руку глубоко в унитаз и вытаскивает мое собственное бьющееся сердце. Я просыпаюсь, скорбя о тех годах, которые я потеряла, пытаясь угодить всем, кроме себя самой, делая то, что, я думала, они хотят, – и ненавидела себя за то, что мне это не удавалось. Но я знаю, что теперь все изменится. Сознание бесформенного (преодоление привязанности к формам) Эти сны помогают лучше понять, почему нас учили оплакивать и отпускать наши привязанности. Мы готовились к восприятию бесформенного сознания. Сны о бесформенном сознании учат тому, что материальные формы мира – порождение чистого сознания. Другими словами, наставники показывают нам, что физические или материальные формы преходящи и более или менее взаимозаменяемы. Само же сознание первично, существует независимо от наших тел. В этом значение старой китайской поговорки: «Меня интересует только то, что остается после того, как горшок разбит». Феномен изменения форм в снах – отличный пример второстепенной важности форм в мире сознания. В дневной жизни мы можем думать что-нибудь вроде: «Мой отец Айви – это мой отец Айви, и его любимый стул – это всего лишь его любимый стул». В мире снов, однако, все не так просто. Вот этот сон о моем отце. Я сижу на любимом стуле моего отца и благодарю его за все, что он сделал. В дневной жизни отец недавно умер, и во сне его нигде не видно. Мой сон (тип снов на тему Возвращения, о которых вы прочтете в пятом разделе) напоминает мне, что всю мою жизнь часть ключевого опыта моего отца воплощал его стул. До сегодняшнего дня, когда я сижу на его стуле, я чувствую его бодрствующую энергию, ауру его юмора, чувствую тепло его заботы обо всей семье и вижу виртуальное свечение его любви, охватывающее весь дом. Образ его стула – не просто метафора, он буквально воплощает для меня энергию, сознание или опыт моего отца, который не вызывает простой его образ. Мы любим людей за их опыт жизни и качество сознания, которое они в нас вызывают, и я любил своего отца за качество его энергии. В моем сне стул – это воплощение и ворота для того опыта, не менее важного, чем мой отец. Сидеть во сне на его стуле – значит пережить его опыт жизни как собственный, не исчезнувший вместе с материальной формой сознания отца. В дневной жизни мы так же используем вещи, напоминающие о дорогих отношениях, не только для того, чтобы вызвать воспоминания, но и опыт. В коренных культурах шаман мог помочь вам сделать следующий шаг. Например, провести целительный ритуал и дать перо или камень как амулет для скорбящего, который можно носить с собой, – амулет, хранящий и память об утраченном, и опыт исцеления. Ключевая идея здесь то, что сознательный опыт – это весь мир, а не форма, которую он принимает. Другой пример: моя клиентка Патриция (сны которой о согласии с коллективом, а затем попытке скрыться от него, вы читали в третьем разделе) беспокоилась, что иногда слишком резка с друзьями и любимыми. Ей приснилось, что она – красивый куст роз. Мальчик протянул к ней руку и укололся об один из ее шипов. В своем сне она поняла через опыт или осознание себя кустом роз, что была одновременно красивой и с острыми шипами, то есть ни плохой, ни хорошей, и что она не должна винить себя в том, что люди, подходя к ней, не проявляют осторожности. Как говорится в поговорке: «Нельзя собрать розы, не уколовшись о шипы». С кем вернее Патриции отождествлять себя: с ее образом на фотографии или образом куста роз из ее сна? Какой образ лучше отражает природу ее подлинного «Я»? Что дает непосредственный опыт или сознание избавления от неуверенности в себе и самообвинений? Каждый образ во сне воплощает качество сознания. Не важно, как сильно мы хотим навесить на него ярлык или отнести к какой-нибудь категории его символическое значение. Понимать куст роз или стул моего отца просто как метафору – значит обмануть сознательный опыт, который их образ вызывает в нас. Еще проблематичнее отношения в дневной жизни, когда мы видим себя отделенными от стульев, кустов роз – всего окружающего нас материального мира и даже от других людей. Как сказано в индийских «Упанишадах»: «Кто видит в своем „Я“ все сущности, и свое „Я“ во всем, бесстрашен». Поэтому так важно размышлять над образом каждого наставника и каждым объектом в ваших снах, ведь сознание или опыт, который они воплощают, – аспект нашего подлинного «Я». Послушайте великого поэта Джалаледдина Руми в «Пути суфия к любви»: Если рожден ты от Адама, сядь, как он, и Узри его потомство в себе. Что есть в бочке, чего нет в реке? Что есть в комнате, чего нет в городе? Мир – это бочка, и сердце потока, Мир – это комната, и сердце города чудес.. Когда мы говорим о формах, мы имеем в виду не только материальные предметы и наши физические тела, но также формы, которые мы создаем своими мыслями, такие как образ самого себя (какими мы видим себя) и наш социальный образ или имидж (какими хотим казаться другим). Все это формы, с которыми отождествляет себя наше эго и к которым оно привязано. Мой друг Стэн поделился со мной тем, что чувствует себя «застрявшим» в жизни уже очень долгое время – застрявшим в работе, которую не любит, в браке, который давно потерял смысл. Но Стэн боялся: «Мне пятьдесят пять лет, и мне, наверное, слишком поздно что-либо менять. Разве нет?» Я ответил Стэну так, как я всегда отвечаю, когда мне задают вопрос, который я считаю слишком важным, чтобы полагаться на свое ограниченное восприятие: «Почему бы тебе не провести инкубацию сна об этом и посмотреть, что он скажет?» Я объяснил, как работает этот процесс (вы можете прочесть об этом снова во второй главе). На следующий день Стэн рассказал мне этот сон о бесформенном сознании. Это было очень странно. Там была какая-то женщина, которую я бы назвал спокойной и могущественной. Я только так могу ее описать, потому что ее облик менялся каждый раз, когда я ее встречал, – однако каждый раз во сне я знал, что это она. Она пыталась научить меня чему-то, чего я не понимал, вновь и вновь убивая себя различными способами, – эксцентричный подход к обучению, помоему. Я вижу, как она входит в крематорий. Я вижу, как она горит мощным синим пламенем, ее одежда плавится, и тело превращается в пепел. Меня беспокоит это зрелище, но теперь я абсолютно уверен, что она не вернется. Я вхожу в соседнюю комнату и снова вижу ее, живую и здоровую, стряхивающую с себя пепел. Проснувшись, я понял, что она пыталась сказать: «Жизнь – это творчество». Возраст не имеет никакого значения. Я могу вновь создать себя столько раз, сколько захочу. И я не должен воспринимать себя слишком серьезно! Наставник Стэна показывает ему, что сама природа жизни постоянно меняется, постоянно умирает и снова рождается. Материальный мир, наши тела и образы нас самих, с которыми мы себя отождествляем, меняются и растворяются, но наша подлинная природа – сознание – остается неизменной. Поэтому, хотя наставник Стэна каждый раз является в другом теле, он ее узнает. Мы – бесформенная сущность самого сознания, и мы узнаем ее лицо, когда увидим. И это я! С помощью осознанного сновидения мы – ученики своих наставников в общем свидетельствующем сознании – принимаем со смирением и сочувствием бесконечный ряд форм и лиц, принимаем страдание и мудрость внутри и вокруг нас. Только тогда мы можем отпустить мощную привязанность к одному виду реальности и пробудиться для направляющего присутствия Творческого Источника в нашей жизни – «здесь и сейчас». Стэн продолжил опыт ученичества в нескольких последующих снах. Когда вы понимаете сообщение Источника, вы знаете, что в действительности есть только один наставник, и это Источник, многочисленные проявления которого надевают ночью различные тела. Мы так же отличаемся друг от друга как волны, возникающие и возвращающиеся в Источник. Я расскажу свой сон, с юмором показавший мне, что я должен отпустить свою привязанность к представлению о том, каким исследователь снов должен являться перед другими, то есть о правильном облике исследователя снов. Вы помните мой кошмар на этапе Призвания во втором разделе, в котором я был окружен разбитыми кирпичами разрушенного города? В том сне последний целый кирпич, который я хотел разбить, превратился в договор на программу, который просил меня подписать продюсер с радио. Одной из причин, по которым я не хотел подписывать договор, было мое убеждение, что серьезный исследователь снов не снизойдет до обыкновенной передачи на радио, пытаясь научить людей глубокой природе снов. Вот мой простой сон на тему. Я смотрю, как Тич Нат Ханх со сцены передает свое сообщение тысячам ликующих людей – как всемирно признанный рэппер. Я немного послушал, и он был действительно хорош! Важнее, конечно, были облегчение и досада, которые я почувствовал, когда мне напомнили, что дело не в имидже, глупый! Дело в сообщении! Не форма, но истина – передаваемое качество сознания. Давайте закончим сном, рассказанным мне моим другом и великим исследователем снов преподобным Джереми Тейлором, показавшим награду за умение отпустить наши привязанности. Джереми поделился этим сном, который приснился ему на следующую ночь после 11 сентября 2001 года. Он был в то время в Нью-Йорке и не знал, спаслась ли его подруга детства, работавшая на тридцать втором этаже второй башни. Вот его сон. Я стою посреди вырубленного леса. Вокруг ничего, кроме больших пней во всех направлениях, насколько хватает глаз. Я чувствую глубокую печаль. Я плачу. Иду среди пней и спрашиваю себя: «Кто мог такое сделать?» Затем что-то заставляет меня остановиться и посмотреть на спиральный рисунок на одном из пней. Я понимаю, насколько старым был лес, и это только увеличивает мой гнев по поводу его потери. Потом я начинаю всматриваться в спираль. Я ныряю в спираль и в себя и понимаю, что это часть дерева, которую я почти никогда не видел. Я все больше и больше всматриваюсь в спираль – в то место себя, которое так мудро, спокойно и глубоко, которое больше, чем мои глубокое горе и ужас. Он проснулся с чувством покоя и ясности, которые позволили ему пережить следующий день, несмотря на то, что все его друзья были вне себя от горя. «Это поразительный сон, – сказал Джереми, – потому что спираль колец роста, служащая путем к глубокой истине и красоте, не была бы видна, если бы дерево не было срублено. На одном уровне (сон) – это метафора необходимости духовной работы, направленной на повышение уровня сознания. С другой стороны, сон показывает, что часто наши самые глубокие раны и тяжелые травмы, индивидуальные и коллективные, открывают нас исцелению и более непосредственному общению с Божественным». Я бы добавил, что в этом случае во сне нет явного наставника для сновидца. Во сне вообще никого нет, кроме сновидца. Такие сны достаточно распространены и все-таки являются снами об ученичестве, так как учитель – это сам сон. Наставник Джереми во сне – древний, бесформенный Источник, ведущий его в лес и показывающий, что существует качество сознания, преодолевающее мир форм. Для того, чтобы достичь его, нужно пережить страдания и принять неизбежность изменения, оплакивания и освобождения. Прежде чем приступить к следующей главе, выполните несколько практик, приведенных в конце этой. Помните, что в любой момент Путешествия мы можем получить такие поднимающие дух сны-наставления, о которых говорилось в этой главе, а также и другой глубокий опыт, о котором будет рассказано дальше. Наше эго всегда счастливо сказать нам, что мы не добились, чего хотели, и что нужно еще долго ждать, много и тяжело работать, хорошенько пострадать, и тогда, возможно, мы чего-нибудь добьемся, если у нас будет достаточно времени для этого. Однако все, что действительно имеет значение для наставников, – это наша готовность к открытости и смирению, когда мы просим о наставлении. Если вы будете готовы к этому, то окажетесь на этапе Просветления – и получите его дары. Хотя сны об ученичестве глубоко нас задевают и меняют взгляд на действительность, позднее сны об осознании и мастерстве, воплощении и существовании постепенно преобразуют нас в полноценных адептов радикально нового сознания. До тех пор сны о бесформенном просто направляют к пункту назначения, и мы можем найти утешение в словах поэта Роберта Браунинга: «А хватка человека должна превосходить область его достижения, или зачем нужны небеса?» ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА по итогам главы Вспомните опыт ученичества в своей дневной жизни Многие из нас имеют опыт получения наставления от родителей, учителя или друга в какой-то важной области своей жизни. Это всегда важное событие в нашей жизни. Если у вас был такой опыт, опишите его в своем дневнике. Окунитесь в этот опыт заново, чтобы почувствовать его радость и благодарность, которые он в вас вызывает. Также верно, что большинство из нас так и не утолили свой голод или тоску по гуру, учителю или наставнику в каком-то аспекте своей жизни. Поразмышляйте в своем журнале, о чем вы тоскуете или чему хотите научиться, и почему это важно. Проведите инкубацию сна, чтобы получить помощь от наставника. Простой способ работы со снами и наставниками Вот простой и элегантный подход, который вы можете использовать в любом сне, и простой способ получить наставление. В нем я адаптировал ключевой метод гештальттехники, созданной моим другом и коллегой Бобом Хоссом. Помните, что каждый персонаж в снах – наставник, обладающий даром мудрости. Он ждет вас, если вы стараетесь узнать о нем больше, и если ваше восприятие позитивно. Вопервых, познакомьтесь с наставником. • Шаг 1. Представьте себя своим наставником, которого хотите узнать лучше, и дайте ему говорить от первого лица. а) Опишите кто/что вы и ваши ключевые характеристики: «Я –». (Вы можете записать это в своем дневнике, если не хотите говорить вслух.) Обратите внимание : если наставник – известный человек из дневной жизни, станьте этим человеком и скажите (или запишите): «Главные черты, которые сближают меня со сновидцем –; главные черты, которые отличают меня от сновидца –». б) «(В качестве наставника) моя цель или функция – в том, чтобы –». в) «(Как наставник) я люблю –». г) «(Как наставник) я не люблю –». д) «(Как наставник) мое самое сокровенное желание –». • Шаг 2. Теперь, когда вы понимаете больше, каково ваше отношение к наставнику? Вы злитесь? Избегаете его? Убегаете от него? Любите его? Обманываете? • Шаг 3. Если ваше отношение негативное или враждебное, подумайте, какие преимущества в том, чтобы поверить ему. Спросите себя, насколько перевоплощение в него поможет вам в улучшении качества вашей повседневной жизни. Если ваше отношение положительное, спросите себя, как вы можете воплотить его энергию или взгляд. Глава 12. Сны об осознании и мастерстве Если бы люди знали, как тяжело я работал для того, чтобы обрести свое мастерство, оно бы вовсе не показалось удивительным. Микеланджело Если ты не можешь ходить по воде, ты не лучше соломы. Если ты не можешь летать по воздуху, ты не лучше мухи. Преодолей свое сердце, ты можешь стать кем-нибудь. Ансари Сны об осознании и мастерстве отражают важный сдвиг в нас, сновидцах. Лучше поняв уроки, которые когда-то мы воспринимали как угрозу существованию нашего эго, мы пробуем свои силы в овладении мастерством, без прямой помощи наставников. Хотя наставники продолжают давать нам поддержку и советы во многих снах на этапе Просветления, мы чувствуем все большую уверенность, компетенцию и выступаем все успешнее и чаще за наше новое восприятие. Не удивительно, что, пока мы не обрели решительность, некоторые из этих снов полны тревоги и эмоциональной или физической боли. Эти страдания отражают продолжающееся сопротивление нашего эго. В результате сюжет этих снов часто отражает присутствие старых стратегий эго, так же как и изначальное чувство страха и желание уклониться. Однако осознание новых ценностей, которым нас учат наставники, всегда преобладает, и в конце мы чувствуем себя компетентными и успешными. Далее приведены примеры страданий, которые в конце уступают место осознанию и мастерству. Связанные советами наших наставников, мы действуем согласно новому расширенному сознанию и активно практикуем осознание ценностей, которые наше эго когда-то воспринимало как угрозу его существованию. Осознание уединения Мой старый друг Джо стремился добиться самодисциплины, необходимой ему, как он считал, для того, чтобы следовать духовным путем. До этого сна он многие годы пытался достичь последовательности в своих усилиях по медитации, но отвлекался на семью и работу. Вот не требующий объяснений сон, ставший поворотным моментом в его усилиях. Я на вечеринке, все веселятся, кроме меня. Чем дольше она продолжается, тем более я раздражаюсь и скучаю. Я говорю людям, что они должны уйти, но меня никто не слушает. Я расстроен и разозлен. Я кричу им, что вечеринка окончена! Постепенно они начинают уходить, и я чувствую себя хорошо оттого, что для разнообразия я продолжил, не чувствуя себя слишком виноватым. Вся комната освобождается, и я просто сижу там и слушаю, какая наступила тишина. Я могу слышать свое дыхание. Я начинаю медитировать и чувствую покой внутри меня. Я просыпаюсь, чувствуя себя действительно хорошо. Джо рассказал мне этот сон о противостоянии отвлечениям в его жизни через несколько месяцев после того, как его увидел. Он сказал, что с того времени мог медитировать намного последовательнее, чем до этого, – но также важно то, что он чувствовал больший внутренний покой, занимаясь своими повседневными обязанностями. Осознание смирения Как уже упоминалось, в нашей культуре смирение воспринимается с некоторым презрением, и человек смиренный часто считается неэффективным, скромным и недостаточно уверенным в своих силах. Мой друг Джессика рассказала мне свой простой, но красивый сон, говорящий о силе смирения. Я стою на конце причала на берегу океана в яркий, солнечный день. Я вижу, что рядом играет множество дельфинов. Они, кажется, так веселятся, что почти танцуют на волнах. Эта мысль заставляет меня представить музыку, под которую они танцуют. Чувствуя себя игриво, я кручу палец, отбивая такт. Стоило мне это сделать, вуаля! Они подплыли намного ближе к пирсу и действительно начали танцевать! Я в шоке. Это так красиво. Я так удивлена и возбуждена, что вместо одного пальца начинаю вращать всей рукой, словно это палочка дирижера, и я дирижер целой симфонии, под которую они танцуют. Но чем больше я взмахивала рукой, тем меньше они танцевали, и тем дальше они отплывали от пирса. Я понимаю, что произошло: это я стала тому причиной. Я снова начинаю отбивать такт пальцем. Они возвращаются и еще немного танцуют. В этой красивой истории о смирении Джессика увидела, что даже представление, что она может управлять танцем и контролировать природные ритмы, отчуждает ее от энергий жизни. В этих снах, в отличие от снов этапа Испытания, мы перестаем сопротивляться и отзываемся на призыв к смирению. Когда мы просто «отбиваем такт» с жизненными ритмами и возвращаемся к гармонии с Источником – танец снова начинается. Возможно, лучше сказать, что мы присоединяемся к танцу, который уже идет! Помните кошмар Жанин на тему контроля (в шестой главе), в котором мужчина бросает грязь в ее новую машину? Как многие из нас, Жанин всю жизнь заботилась прежде всего о нуждах других людей, а не о своих. Теперь она обнаружила, что привлекла в свою жизнь сильно пьющую и враждебно настроенную женщину. Женщина звонила ей в любое время, даже среди ночи, настаивая на разговоре о ее многочисленных проблемах и прося советов, которые она, конечно, никогда не выполняла. Она даже делала Жанин выговоры и грозила ей, когда та не перезванивала тут же. Жанин знала, что должна прекратить эти отношения, но не могла согласиться на гнев и обиду, которые это вызовет в женщине. Ей приснился такой сон. Я глажу белье и тянусь мимо утюга, чтобы выдернуть шнур. Каким-то образом я задеваю указательным пальцем левой руки утюг, и палец прилипает. Чем дольше я остаюсь в таком положении, тем сильнее боль, и я знаю, что тем больше будет ожог. Боль почти нестерпимая. В конце концов, я собираю все силы и отрываю палец от утюга резким движением. Когда я это делаю, я вижу, что мой палец полностью зажил. Сообщение сна было ясно для Жанин. У нее был выбор: использовать свои силы и успешно вытащить себя из очень болезненной и разрушительной для нее ситуации или нет. Она также поняла, что перед ней стоит более широкий выбор: продолжать пытаться разгладить каждую морщину в жизни других людей и причинять постоянный вред себе или отпустить контроль, найти в себе сочувствие к своим собственным страданиям и позволить себе полностью исцелиться. Обратите внимание, что в снах об осознании нет наставников. Однако в конце всегда появляется поистине божественная и целительная энергия свидетельствующего сознания, сочувствующий взгляд Источника, необходимый для того, чтобы прекратить наши страдания. Позднее в снах о существовании мы осознаем нашу истинную идентичность как сочувствующих свидетелей, но в снах об осознании мы просто получаем их направляющую энергию. Осознание сочувствия Поразмышляйте над сном моей клиентки Лилы, женщины пятидесяти лет, которая также получала исцеление из этого Источника. Лила боролась с агрессивным и жестоким братом, постоянно запугивавшим ее и мать, которая из страха часто вставала на его сторону. Лила впервые почувствовала, что эмоциональная цена того, чтобы оставаться верной и преданной семье, не стоит того, чтобы ее платить. Ей приснился сон. Я в продуктовом магазине и вижу голову моего брата, разрубленную и уложенную в акриловую коробку, полную кислоты. Я вижу, как черты его лица растворяются и плавятся. Я чувствую грусть и тяжесть, но облегчение. Потом я слышу, как друг зовет меня в отдел замороженных продуктов, и там я вижу женщину, лежащую в открытом холодильном шкафу. Женщина выглядит как моя бабушка, воспитавшая меня, – любящая женщина с сильным характером. Я смотрю на ее замороженное тело, выходит мясник – его фартук забрызган кровью от работы, которую он выполняет, – и начинает делать женщине искусственное дыхание и массаж сердца. Однако теперь я чувствую, что это мне нужно спасать ее, и начинаю паниковать. Я знаю, что я медсестра и моя работа связана с психиатрией, но у меня нет уверенности в физической стороне медсестринского дела. Я зову моего начальника, доктора медицины, но он не приходит. Я смотрю в глаза этой женщины и испытываю к ней сочувствие. Вдруг она начинает дышать и возвращается к жизни. Обратите внимание, что вначале Лила прибегает к старому сценарию эго и считает себя беспомощной и неумелой, но потом понимает, что «это я должна ее спасти». Это начало осознания. В нашем Путешествии мы должны стать своими собственными героями и героинями, и требуемая жертва – всегда отказ от излюбленного эго способа восприятия себя – от его бесполезных привычек мышления, которые мы принимаем за нечто само собой разумеющееся. Во сне Лилы она – владелец меча. Ее твердое решение обрести сочувствие к собственным страданиям – нож мясника, разрубивший голову ее холодного и нелюбящего брата. Вспомните слова Иисуса и Кришны, что мы должны взять меч для семьи и друзей (ценностей эго), с которыми себя отождествляем (см. второй раздел). Результат решимости Лилы – подобный исходу в истории о Медузе – то, что голова ее брата (его эго) разрублена и черты его лица, когда-то превращавшие Лилу в камень от страха, растворяются и плавятся. Ей удалось отрезать привязанность к жестоким отношениям с братом, так же как и привязанность ее эго к роли его беспомощной жертвы . Действительно, в снах об осознании и мастерстве мы обретаем силу. Но мы должны помнить, что мастерство владения мечом приходит первым в нашем Путешествии. Это не мужская энергия мясника с топором, которая может обновить жизнь, не рациональное мышление ее босса, доктора медицины. В ее сне начальник не приходит, потому что, как вы помните, когда мы ищем во сне решение, не соответствующее нашим интересам, желание не удовлетворяется или внимание привлекается к болезненной потере, следующей за исполнением нашего желания. Когда же время правильное, мы должны, как Лила, положить меч и из сочувствующего сердца посмотреть прямо в зеркало наших страданий. Делая это, мы возвращаем к жизни свою внутреннюю силу и решительность, которую для Лилы воплощала ее бабушка – ее лекарство, которое больше всего нужно ей на этом этапе Путешествия. Сознание не-привязанности Моя клиентка Рози пыталась избавиться от чувства вины по поводу своего развода и избавиться от образа себя как человека, который никогда не причинит боль любимому. Ей становилось легче, но она боялась, что чувство вины вернется, и ей придется еще над этим работать. Ей приснился такой сон. Я стою перед домом, где мы с мужем жили все эти годы, – и чувствую себя плохо. Теперь дом обваливается, из основания выпало несколько кирпичей. Я начинаю беспокоиться, что кто-то может еще быть внутри, и хочу предупредить их, чтобы они выбирались, пока это все не осело. Потом я понимаю, что он не заселен, и, кроме того, это больше не мой дом, и вообще не моя работа – спасать кого-то. Я просто продолжаю идти. Рози проснулась, понимая, что раз и навсегда отпустила привязанность к своей роли виноватой. Сны об осознании и мастерстве – вдохновляющие подтверждения нашего развития и непрекращающиеся уроки того, как углубить и более полно осознать полученные знания. ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА Определение того, что нам нужно для роста и исцеления Наши эго печально известны своекорыстными толкованиями того, что нам нужно в жизни. Мы можем сказать себе, что редко судим других, но наши сны наполнены недоверием и подозрительностью, которые мы (наше эго), как правило, проецируем на наставников. Или мы можем считать себя интровертами и не бояться больше одиночества, хотя сны красноречиво говорят о нашей любви к отвлечениям. Проведите инкубацию сна, в котором вы просите объективной оценки вашего прогресса в пути. Вы можете спросить: «От какой стратегии эго мне нужно прежде всего отказаться на этом этапе Путешествия?» Или просить о подтверждении ваших успехов в осознании и овладении ценностями Источника. Глава 13. Сны о воплощении Я клянусь вам, есть божественные вещи, столь прекрасные, что слова не могут их выразить. Уолт Уитмэн Жизнь – это чистое пламя, и мы живем по невидимым внутренним часам. Томас Браун Известна история о гуру, молодая ученица которого оставила свою работу с ним в Индии и вернулась в США. Некоторое время спустя он получил письмо, где она рассказывала, как тяжело ей пришлось по возвращении домой, потому что родные не поняли и не приняли ее духовных занятий. В своем письме она объясняет, как этот болезненный опыт привел ее к прозрению: когда я буддистка, они ненавидят меня. Но когда я Будда, они любят меня. Важность ее прозрения состоит в том, что любая система представлений может быть воспринята как подразумевающая, что те, кто не согласен с ней, не правы и, в худшем случае, плохие или злые. Дж. Кришнамурти сказал об этом так: «Когда вы называете себя индусом, мусульманином, христианином, европейцем или еще кем-нибудь, вы порождаете насилие. Вы понимаете, почему? Потому что вы отделяете себя от остального человечества. Когда вы отделяете себя по убеждениям, национальности, традиции, это порождает насилие. Поэтому человек, желающий понять природу насилия, не принадлежит никакой стране, никакой религии, политической партии или частичной системе: он соотносит себя со всем человечеством». Даже буддизм с его наставлениями о не-насилии и терпимости к другим религиям может звучать для эго мусульманина или христианина как угроза его вере. Эго всегда должно занимать какое-нибудь положение и всегда должно быть право. Духовный опыт, напротив, по своей сути не предполагает правил и указаний и не требует приверженцев и сторонников. Это опыт существования, а не собрание мыслей, суждений, правил и установлений. Сны о воплощении, так же как сны о существовании, о которых вы прочтете в четырнадцатой главе, просто и красиво иллюстрируют эту истину. Такие сны отражают сущность духовности как опыта и утверждают, что человек есть качество сознания, существующее в настоящем моменте. Читать, слышать или непосредственно переживать такие сны – значит двигаться прочь от владений эго – «быть Буддой» раньше, чем буддистом, христианином, евреем или мусульманином. Эти сны открывают нам опыт, подтверждающий важность и реальность пути, который мы искали – но сомневались, что он возможен. Мы пробуждаем чувство глубокого покоя и, прежде всего, опыт радостной природы жизни, счастья просто быть живым, «здесь и сейчас». Как люди, пережившие клиническую смерть, мы в этих снах познаем Божественное Присутствие и возвращаемся к дневной жизни с новыми ценностями: глубоким бескорыстием, сочувствием и меньшей привязанностью к материальным ценностям. В этих снах по-прежнему присутствуют элементы старой дневной жизни и жизненной драмы, как и новые чувства мастерства и силы, но теперь они открывают нам божественное Сознание, которое есть не что иное, как «Я», «Мы», «Они». Так же как во сне Патриции, когда она прошла сквозь стену комнаты без окон или дверей прямо на природу, эти сны позволяют нам обрести опыт простора, живой, дышащий момент настоящего. Этот опыт подобен (хотя намного более всеобъемлющ) опыту астронавтов, когда они с Луны смотрят на Землю и видят, что она – только один из мерцающих огней во вселенной. И сны о воплощении, и сны о существовании часто становятся для многих семенами для коренных изменений и развития. Даже если нам самим не снились такие сны, они наверняка оказали на нас воздействие, потому что послужили стимулом практически для всех мировых религий и продолжают информировать коренные народы по всему миру. Разница между снами о воплощении и снами о существовании состоит в различении форм и бесформенного. Сны о воплощении экстатичны, радостны в нашем теле, в мире форм. Это не значит, что они переживаются только на физическом уровне. Наоборот, то, что мы знали головой и сердцем, теперь ощущается всем телом, как никогда раньше. Вспомните сон Кэсси (из четвертого раздела), в котором она занималась сексом «на всех уровнях, на уровне тела, души и духа». Также вы читали в первой главе сон о воплощении мужчины, пережившего грустный и болезненный развод, как в дневной жизни. Он истощен и сомневается в своем решении. Потом я слышу церковные колокола в отдалении, и по мере того, как колокольный звон становится громче, я чувствую, как в моей груди растет восторг, пока я чуть не взрываюсь от радости. Я понимаю, что это радость освобождения. Я освободил свою душу. Но это освобождение не от брака, а из тюрьмы правил, которые я сам создал в течение жизни. Я больше не мучаюсь сомнениями и знаю теперь в своем сердце, что поступил правильно. Сны о существовании, напротив, могут изначально включать тело, но в конце сна не сосредоточены на теле или важности формы. Вы прочтете о них больше в четырнадцатой главе. Еще несколько ярких примеров снов о воплощении. Читательница моей колонки в журнале любезно поделилась со мной этим сном, показывающим глубокий сдвиг в сознании и наполнение энергией радости. Это признаки снов о воплощении. Она написала, что до этого сна пребывала в депрессии из-за того, что понимала, что ей придется разорвать брак и столкнуться с ужасной тяжбой за права опекунства и разводом. В то время, когда ей приснился этот сон, она работала на двух работах одновременно и была совершенно истощена физически. В ее сне солнечный свет закрывает гнетущая тьма, опустившаяся на весь пейзаж. Она сказала, что всю округу словно разбомбили, стены домов и трава вокруг них была сгоревшей и черной. Нигде не видно ни взрослых, ни детей. Вдруг из одного дома вышел ее кузен и показывает стоящее рядом дерево, обуглившееся, искривленное и черное, как все вокруг. Далее я привожу ее собственные слова. Я посмотрела и увидела крошечный мазок краски у основания дерева. Я нагнулась и убрала несколько сожженных листьев. Под листьями оказался крошечный свежий бутон розы. Я сорвала его и положила на ладонь, чтобы полюбоваться. Когда я это сделала, он внезапно расцвел и превратился в прекрасную розу. Когда он расцвел, произошло что-то действительно чудесное! Чернота исчезла, а вместо нее появились яркое голубое небо и сияющее, согревающее солнце. Дома стали целыми и снова белоснежно белыми, везде смеялись и играли дети, вокруг стояли взрослые и разговаривали, и смеялись, трава стала зеленой, и деревья покрылись зелеными листьями и снова стали целыми. Но самым невероятным было чувство, которое я испытала, когда роза расцвела. Моя душа расцвела вместе с ней, и из груди у меня исходили лучи яркого, золотого света, и тепло солнца согревало меня и зажигало. Я светилась, чувствуя себя бесконечно счастливой. С тех пор я легче переживаю тяжелые времена, и друзья часто говорят мне, как я позитивна. К тому времени, когда она мне написала, прошел уже год, как ей приснился этот сон, и она с тех пор чувствовала себя преображенной. Она сказала: «У меня навсегда изменилось восприятие после того единственного сна». Помните Гейл, которая хотела получить знак от Бога, что ее желание больше жить для себя – не эгоизм? Ей приснилось, что она находится на церковном кладбище и видит руку Бога и сияющего ангела, сидящего на гигантском пальце, но проснулась она разочарованная тем, что так и не получила знак! Однако Гейл получила указание от наставника: ей было сказано надеть вуаль, чтобы в церкви могли начать службу. Полагая, что вуаль – это призыв к уединению, она провела следующие две недели в уединении и размышлении. В следующий раз она пришла в мой кабинет, сияя. Вот ее сон о воплощении. Я одна в доме, играю свою любимую музыку. Потом встаю и начинаю танцевать, хотя я и одна. Вдруг мое тело наполняется энергией радости и восторга от макушки до кончиков пальцев на ногах. Я не могу передать словами, какая неземная это была радость! Затем я слышу могущественный голос, зовущий меня по имени: «Гейл, продолжай делать то, что делаешь, и ты исцелишь себя». Сияя решимостью, она сказала мне: «Теперь я получила знак!» Она сказала, что большее воздействие на нее оказали не слова Бога, а непосредственный опыт радостного знания и божественной энергии, которую она ощущала во всем своем теле, когда танцевала. (Знание, которое выше слов, и «знак», которого не было в ее первом сне, несмотря на его мощную поддержку.) Гейл сказала, что теперь поняла, что за вуалью, которую ее попросили надеть, ей открылось исцеление, которое ей принесет обретение страсти в жизни. Ее страхи эгоизма тут же исчезли, и я редко видел исцеление, такое мощное, как у Гейл. Ее хроническая депрессия ушла, она вновь обрела самоуважение, и ее несчастный брак, длившийся несколько десятков лет, стал для нее светом в жизни. Гейл считает поворотной точкой в своей жизни знак от Бога – ее сон о воплощении. Вот еще один пример исцеляющей энергии и ее работы в нашем теле. Моего друга Ника все знали как одного из самых доброжелательных людей, всегда готового произнести «привет» своим глубоким красивым голосом и сказать что-нибудь доброе, что заставляло вас чувствовать себя особенным в его глазах. Однако Ник провел последние пять лет в своем собственном аду, в постоянном конфликте с женой и финансовых проблемах. Когда он начал понимать близящийся конец его брака и разлуку, он почувствовал ужас перед будущим и мучительную вину, потому что знал, что большая часть ответственности лежит на нем. Ник поделился со мной чувством, что он никогда не найдет покоя. Он также беспокоился, что его желание уйти от жены отражает его нервное стремление сбежать и избежать ответственности. Возможно, он думал, что сможет загладить чувство вины и стыда, продолжая эти глубоко несчастные отношения и делая все, что в его силах, чтобы исправить это. Он не знал, удастся ли ему это, но таково было его намерение. Ему приснился такой сон. Я бреду один по красивому, тихому пляжу. Вокруг ни души. Я смотрю на свои ноги. Волны омывают мои ступни, солнце согревает лицо – знаете, так хорошо, как это бывает иногда на пляже. Потом я чувствую странный толчок: обернуться и посмотреть за плечо. Я оборачиваюсь и вижу, что мои следы на песке постепенно смывает водой. Я оборачиваюсь еще раз и вижу, что они исчезли. Я почувствовал такое облегчение и радость. В тот момент все мое тело было полностью очищено, словно вода забрала весь стыд, который я чувствовал и теперь, – все в один тот момент, когда я стоял там, я был новым человеком. Теперь все хорошо. Тот момент – вечный настоящий момент, пробуждающий нас для красоты и радости простого осознания существования – свободы без стыда и вины. В течение нескольких дней после сна Ник ощущал эту новую энергию в своем теле, пережив во сне свое исцеление. Решил бы он уйти от жены или остаться, он мог жить теперь без тревоги и чувства вины, лишающих его способности действовать. Он смог простить себя, отпустить прошлое и продолжать жить. Не удивительно, что он решил остаться в семье и стал более искренним с женой, перед которой у него были обязательства. Сны часто не учитывают нашу сознательную точку зрения. В этом случае восприятие Ником своего прошлого было весьма негативным. Но сон показал его «следы» – последствия его прошлых действий в жизни как не имеющие дальнейшего воздействия на окружающий мир. К концу сна его следы были полностью смыты волной. Как говорилось в четвертом разделе, опыт, пережитый Ником во сне, лучше всего описать как «отпущение» прошлого, чем как прощение. Под отпущением я имею в виду понимание, что ошибки, совершенные им в жизни, были необходимой частью его развития, а не причиной для самообвинений и наказаний – не основанием для того, чтобы считать себя «плохим». Отпущение никогда не является результатом интеллектуальной веры в нашу невинность, это результат опыта безусловной любви без суждения. Когда мы полностью открыты и подчинены настоящему моменту, мы получаем отпущение в снах о воплощении, медитации или в Божественной Милости – и никогда через работу нашего эго и рационального мышления. Это целительная сила свидетельствующего сознания, исполненного сочувствия. В глазах сочувствующего свидетеля – нашего собственного чистого сознания существования – мы уже невинны и всегда будем невинными. Такие сны снова и снова напоминают нам, что с нами все в порядке. Наши ошибки – это не мы, как и тело, в котором мы живем. Я никогда не слышал более красивого сна об отпущении. «Каждый день Бог дарует нам солнце, – сказал писатель Пауло Коэльо, – а также один момент, в который мы можем изменить все». Вы читали в третьей главе о Лоре. Ее чувство гиперответственности перед другими и убеждение, что она должна все время контролировать свои чувства и поведение, привели к сну о грядущей потере. В том сне она посмотрела в зеркало и увидела своего лысого дядю, покончившего с собой, – предвестие мрачного будущего, если она не справится со своей любовью к контролю. Практикуя осознание важности отказа от контроля и обретения смирения, спустя несколько месяцев Лора рассказала мне такой сон о воплощении. Я лежу на палубе в носовой части парусника, а моя подруга Кэрол, которой я полностью доверяю, стоит за штурвалом. Я стою, завернувшись с ног до головы в парусину, и не вижу, куда мы плывем. Мне словно глаза завязали. Меня даже не достают огромные волны, бьющие о борт. Удивительно, но я не испытываю паники, как это всегда было в прошлом. Я просто чувствую ветер, воду, радость и не думаю о том, куда мы направляемся. Это был восхитительный опыт – чувство покоя во всем теле. Действительно удивительно, потому что, если бы этот сон приснился Лоре раньше, он был бы для нее кошмаром – и мог бы выглядеть таким образом. Зная, как я люблю сама все контролировать, моя лучшая подруга почему-то предала меня самым жестоким образом. Она подвергла меня ужасной пытке, заставив стоять с завязанными глазами в маленькой лодке, а на нас обрушивались волны ужасной бури. Почему она сделала это со мной, своей лучшей подругой? Конечно, ответ на этот вопрос был бы тот, что во всех снах наставники предлагают нам драгоценные дары, если только у нас есть глаза, чтобы их увидеть. Пояснительное замечание. Во сне Лоры ее наставник – «очень надежный друг». Но присутствие наставника не всегда означает, что ваш сон относится к снам об ученичестве. В этих снах центральный опыт – не урок, а ощущения в теле. Также Лора взяла на себя инициативу воспринять опыт. Наставник был там для того, чтобы протянуть руку помощи и помочь осуществлению намерений сновидца. Давайте посмотрим, какой опыт и дар приносят в нашу жизнь сны о существовании. ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА по итогам главы Практика воплощения Сны о воплощении дают нам мощное целительное средство. Просмотрите методики, указанные в четвертой главе, чтобы вернуться в сон о воплощении, который вам однажды приснился. В процессе углубления этих опытов мы осознаем привычные мысли, мешающие прямому знанию, которое открывают нам такие сны. Для работы со снами о воплощении вернитесь к четвертой главе и выберите одну или несколько из описанных там практик ясного сознания. Кроме того, по мере углубления и более полного восприятия опыта этой новой энергии вы можете захотеть проверить области своего тела, которые нуждаются в излечении. Обратите внимание на то, как эти области воспринимают новую энергию. • Обращайте внимание на то, что мешает опыту медитации, и меняются ли ощущения в теле, когда появляются мысли. • Вернитесь в опыт воплощения, если отвлеклись: насколько легко или сложно вам было это сделать? Возвращайтесь к этому опыту, когда отвлекаетесь. Помощь в погружении в сознание и энергию вашего наставника Работая с любым сном, главное – помнить то, что вы уже знаете из второй главы: сила работы со снами заключается в готовности погрузиться в опыт и образный ряд снов непосредственно, а не сводить их к «многозначительному символизму» или упражняться в остроумии. Момент узнавания (ага!) переживается как озарение, ощущаемое в теле, и только потом мы осмысливаем это. Наши наставники воплощают опыт, который нам нужно сделать частью своей жизни, а не просто думать об этом. По этой причине опыт, который открывается нам в работе с любым сном, а не только со снами о воплощении, требует почтения или действий в дневной жизни. Почтить сон – значит сохранять в сознании испытанные в нем телесные ощущения в течение недели и как можно дольше. Когда вы почувствуете то самое «ага!», сделайте усилие и запечатлите в сознании этот опыт. Подумайте, чем он отличается от того, что вы чувствовали, пока сон вам не раскрылся. Практика воплощения в дневной жизни В течение следующей недели прислушивайтесь к ощущениям в своем теле. Обращайте внимание не только на свои мысли. Почувствуйте свое тело и обращайте внимание, в своем ли вы теле, когда общаетесь с другими людьми. Также обратите внимание на язык своего тела во время общения с другими людьми. Ваши руки сложены для самообороны? Если вы сидите, ваше тело смотрит в одну сторону, а лицо в другую? Когда вы думаете, что вы счастливы, расстроены или разозлены, сделайте сознательное усилие и почувствуйте, как эти эмоции отражает ваше тело. Глава 14. Сны о свидетельствовании (свидетельствующее сознание) Атман – сознание-свидетель, воспринимающее действие того, кто его совершает, и мир отдельных вещей. Оно подобно свету, освещающему все в театре: церемониймейстера, гостей и танцоров – совершенно беспристрастно. Даже когда они все покидают театр, свет освещает их отсутствие. Панчадаши Человек – это не вещь и не процесс, это отверстие, через которое может проявляться Абсолют. Мартин Хайдеггер Артур Миллер однажды написал: «Если есть какой-нибудь покой, он наступает в существовании, а не в обладании». Сны о существовании открывают нам опыт «срединного» или «третьего» взгляда – чистое свидетельствующее сознание. Это не то сознание, которое отделяет нас от тела или преуменьшает физическое в сравнении с духовным выражением жизни. Те из вас, кому снились сны, в которых вы понимали, что спите, могут вспомнить то часто восторженное ощущение, что ты более жив, чем в дневной жизни. Это ощущение возникает потому, что такие сны открывают нам свидетельствующее сознание. Парадокс этого сознания в том, что, удерживая его, мы чувствуем себя живыми как никогда, даже несмотря на то, что понимаем: люди и формы, которые мы встречаем, только «почти настоящие», временные явления, возникающие по нашей воле из чистого сознания. Другими словами, радостное освобождение этого опыта – это понимание, свидетельствование, что наше сознание определяет формы, тела и даже события, воспринимаемые нами, и не наоборот. В снах о существовании свидетельствующее сознание приподнимает завесу мыслей и страхов нашего эго, и мы чувствуем себя более живыми, чем когда-либо. Мы не зависим от форм, которые, как мы думали, определяют наш мир, – мы продолжаем существовать. Как мой сон о дзенском монахе, открывший этот раздел, наши мысли, тело и вещи – проявления самого сочувствующего свидетельствующего сознания. Давайте посмотрим, как сны о существовании помогают нам в Путешествии «смахнуть пыль с зеркала Будды». Вы уже знакомы со сном Сары, данном в начале этого раздела. В том сне, бродя по «правительственному магазину зеркал», она смогла пережить опыт взаимосвязанности всего во вселенной. Будучи одним с энергией Источника, она могла вселиться в любое тело, какое захотела. Давайте разберем несколько других снов о существовании. В каждом случае я озаглавил опыт сна с точки зрения эго. Например, в следующем сне эго сновидца сначала переживает опыт свидетельствующего сознания как спаситель, и последующие сны в этой главе отражают восприятие эго свидетеля как разрушителя или исцелителя. Однако в конце общий опыт для всех сновидцев – осознание, что свидетель – это они, и что их сознание едино и тождественно Божественному Сознанию. Свидетель как спаситель Лари – мужчина средних лет, справившийся с помощью терапии с тяжелой депрессией. Его эмоциональное состояние стало результатом страшных избиений его почти душевнобольным отцом и жестокого обращения с ним всей большой семьи, принадлежавшей к очень строгой фундаменталистской церкви. Он постепенно осознал, насколько он научился смотреть на себя через искаженное зеркало глаз его отца. Как ни иронично, его злейшим врагом стало собственное эго, полное ненависти к самому себе, чьи ценности и защитные механизмы, как он понимал, нужно было отпустить. Он много работал над этим и однажды пришел, сияющий и взволнованный, и рассказал такой сон. Мне снилось, что я звезда собственного спасения. Для того, чтобы почтить этот факт во сне, я должен был подняться на сцену и встать перед публикой. Толпа активно приветствует меня. У меня два помощника – Красный и Голубой – и я стою между ними, а перед нами бесконечная и вечная толпа. Красный кидает что-то на сцену и говорит: «Это бомба, которая разрушит вселенную», и толпа смеется и хлопает в ладоши. Голубой говорит: «Вселенная – это черепаха», и я понимаю интуитивно, что это значит – «космос в полной гармонии». Я также знаю во сне, что мой путь к спасению – в преодолении крайностей вселенной, и для этого я должен стоять посередине и не склоняться ни в ту, ни в другую сторону. Я стою посередине, и радость, наполняющая меня, так совершенна, что ее невозможно описать словами. Просто полная радость и покой. Этот красивый сон показывает, что Лари преодолел кажущиеся непримиримыми противоположности хаоса и гармонии, смерти и жизни, добра и зла, сосуществующие в сознании нашего эго, когда мы смотрим на окружающий мир. Разгадка – в погружении в свидетельствующее сознание, «стоящее посередине» и видящее все противоположности как части большего целого. Мы обычно считаем хаос чем-то плохим, а гармонию – хорошим. Мы ненавидим хаос и любим гармонию, не так ли? Но толпа во сне Лари смеется и аплодирует, когда Красный бросает бомбу и грозит разрушить вселенную. Почему? Главный урок и иллюзия Путешествия заключается в том, что в материальном мире противоположностей, как его воспринимает наше эго, существует неминуемый цикл жизни и смерти, и мы все в нем участвуем. Но во сне Лари он и «вечная толпа» нашли спасение или избавление от этого цикла страданий. Спасение означает, что во сне Лари переживает опыт трансцендентного «третьего» взгляда – взгляда, в котором нет отождествления или сопротивления гармонии жизни или хаосу распада и смерти, никакого сопротивления вечному сознанию, обретаемому в настоящем моменте. Как это возможно? Мы, безусловно, принимаем цикл жизни и смерти в тот момент, когда познаем на опыте, что мы – это само свидетельствующее сознание. Это опыт Пробуждения, даже если он длится только несколько мгновений, как во сне Лари или других снах, которые рассказаны в этой главе. Когда мы узнаем свою идентичность со свидетелем, мы легко принимаем смерть своего тела в цикле жизни, потому что знаем, что наша природа – это чистое сознание, неумирающее, неизменное и бесформенное. Нам нечего терять или приобретать. Как сказал Будда: «Я ничего не приобрел в Высшем Просветлении, и именно по этой причине оно называется Высшее Просветление». Какое освобождение для нашего эго может быть большим и более сочувственным, чем освободиться от вечного страха, беспокойства или плохих предчувствий, с которыми мы живем всю жизнь? Быть сочувствующим свидетелем – значит спуститься с креста противоположностей, на котором мы принимаем муки, и стать частью «вечной толпы». «Проснись! Будь свидетелем своих мыслей! – сказал Будда. – Ты наблюдатель, а не то, что ты наблюдаешь». Свидетельствующее сознание описывается как сочувствующее, потому что, пребывая в нем, мы больше не отождествляем себя с формой нашего тела, не считаем, что это то, что мы есть, и поэтому больше не беспокоимся и не испытываем страха смерти. Мари фон Франц, известный аналитик, последователь Юнга, рассказала сон смертельно больной женщины, с ужасом ожидающей смерти. Незадолго до смерти женщина рассказала ей свой сон о свидетеле как спасителе. В том сне она «видит свечу, зажженную на подоконнике в больничной палате, и вдруг замечает, что свеча потухла. Ее охватывает темнота, а вместе с ней страх и беспокойство. Вдруг свеча загорается по другую сторону окна, и она просыпается». Мы снова видим глазами свидетельствующего сознания, что наше тело и все формы приходят и уходят, но чистое сознание существования остается. Как сказано в Йога Васиштха Махарамаяна: «То же единое и неделимое пространство внутри и вне тысяч горшков. Так же „Я“ наполняет все существа». После этого сна женщина испытала глубокий покой, и ее тело умерло. Свидетель как представитель вечности Вот еще один подобный сон о трансцендентном понимании, который приснился писателю, моему клиенту Ирву несколько лет назад. Я вышел из незнакомого мне дома глубокой ночью. Посмотрел на черное, как смоль, небо. Вдруг чернота неба исчезла, словно сдернули покрывало. Медленно выкатилось огромное солнце. Это была неземная, неописуемая красота! Я позвонил другу, жившему в доме, из которого я шел, чтобы он вышел и стал свидетелем этого космического события, но он не отвечает. Я продолжаю стоять и смотреть, прикованный к месту светом солнца, и замечаю, что небо становится темным. Теперь рядом с солнцем появляется Луна, почти такая же огромная. Я просыпаюсь в благоговении, понимая, что стал свидетелем тайны дня и ночи, – и увидел за облаками вечный бесконечный момент создания, происходящий прямо сейчас. Джозеф Кэмпбелл говорит об этом опыте, когда описывает традиционный образ Шивы, индийского бога, который не только несет разрушение, но является и «создателем жизни, ее производителем, так же как и вдохновителем». В волосах Шивы, пишет Кэмпбелл: …новая Луна, смерть и перерождение в один момент. В одной руке у него барабан, отбивающий ритм. Это барабан времени, закрывающий знание о вечности. Мы заключены во времени. Но в другой руке Шивы – пламя, сжигающее покрывало времени и открывающее наше сознание вечности. Сон Ирва относится к другому аспекту свидетельствующего сознания, как опыт вечного настоящего. Поэтому бог Шива одновременно вдохновитель и разрушитель. Быть свидетелем вечного момента создания – значит умереть для идентичности, которую так тщательно создавало наше эго, и потерять все, к чему мы (наше эго) привязаны, кроме того, что мы называем «Я». Тогда мы познаем свое единство с сознанием в вечном сейчас – мы просветляемся. Продолжая цитировать Кэмпбелла: Понятие времени исключает вечность. Все наши временные страдания и беды происходят вне этого глубокого опыта вечности. Это буддийский идеал добровольного и радостного участия в преходящих печалях мира. Где есть время, есть горе. Но этот опыт горя создает чувство длительного существования, которое есть наша истинная жизнь. Мой старый друг Бенджамин однажды рассказал мне сон также на тему непрерывности сознания и его вечной природы. Этот сон приснился ему много лет назад, когда он знал только, что, наверное, стоит его записать. Я где-то на улице, ночь, но вокруг достаточно света. Я собираюсь спуститься по какой-то лестнице и вдруг, без всякого предупреждения понимаю, что вся вселенная обладает сознанием, что она живая, и что, когда мое тело умрет, чистое сознание останется. Я даже попытался мысленно представить, что я старик, и что я умираю, – мысль, которая в обычном состоянии вызвала бы у меня ужас. Но у меня нет страха – только единство сознания существования. Во сне были здания и пейзаж, но они были порождениями сознания, как и мое собственное тело во сне. Я проснулся с чувством глубокого благоговения. Свидетель как разрушитель Существует поверье, что смерть во сне сулит смерть наяву. Поверья, так же как мифы и сказки, как правило, содержат зерно психологической правды. В этом случае правда в том, что опыт смерти во сне – это опыт радикального и бесповоротного окончания какой-то части вашей идентичности в дневной жизни, к которой вы были привязаны. В снах о существовании мы можем даже пережить опыт своего полного уничтожения. Вид смерти означает монументальный сдвиг в сознании, который вечные традиции рассматривают как духовное перерождение – вы «рождаетесь заново». Но это рождение в мир существования или чистого сознания. Как правило, это сны шаманов, целителей и тех, кто призван стать духовными учителями. Центральная мысль таких снов заключается в том, что, хотя мы привязываемся к бесчисленному количеству вещей, нет более сильной привязанности, чем привязанность к телу. Пока мы не познаем духовную истину о бессмертной непрерывности сознания, мы будем думать, что умрем вместе со своим телом. Представление о том, что тело и мозг первичны, а сознание вторично и умирает вместе с телом, нигде так не распространено, как на Западе. Наша западная культура вобрала множество религий, но большинство из них давно уже не учат созерцательному пониманию или непосредственному общению со свидетельствующим сознанием. Поэтому чаще всего такой опыт обретают люди, пережившие клиническую смерть. С другой стороны, в коренных культурах будущий шаман должен пройти обряд инициации. Все инициации объединяет то, что они не включают нашу главную, последнюю привязанность – отождествление себя с формой (телом), и вводят нас в новый мир, в котором сознание – основание материального мира. Сны о существовании также дают возможность пережить такие инициации. Я расскажу сон, приснившийся, когда мне был двадцать один год. Это была эра хиппи, конец 1960-х. Я некоторое время болтался без дела и направления и чувствовал, что есть чтото большее в жизни, чем то, что видит глаз. Я прочел в семнадцать лет у Юнга о духовной природе времени и заинтересовался И-Цзин, о которой говорил в предыдущих главах. Но я бы никогда не представил опыта, описанного ниже. Я вижу древний, черный океан хаоса, яростную бурю, в которую рождалась эта планета. Я в благоговении чувствую, как первоначальная энергия перемещает эти бушующие волны. Вдруг я падаю в этот темный котел, и волны смыкаются над моей крошечной головой. Я с ужасом наблюдаю, как мое тело ломается, распадается на части, растворяется на составляющие его молекулы. Атомы, составлявшие меня, возвращаются во вневременную бездну, в которой я пребываю. Меня охватывает безумный, абсолютный ужас, когда я вижу, что мое тело исчезло. Потом я – одно целое с энергией творения. Я знаю, что мертв, или мертво мое тело, но я по-прежнему обладаю сознанием и являюсь частью чего-то бесконечно большего, священного, вечного – и живого. Свидетель как сочувствующий целитель Мы поговорили о свидетельствующей функции сознания, позволяющей нам проникнуть в трансцендентную реальность. Но, кроме того, это сознание обладает функцией исцеления. В качестве примера я приведу сон Ларри (вы уже читали его сон о спасителе), который он рассказал мне после того, как успешно справился с тяжелой депрессией. Его сон указывает на другой аспект свидетельствующего сознания – на любящего, сочувствующего свидетеля страданий нашего эго. Я должен сказать, что во многих снах до этого он искал того, кто его любит. Этой фразой он обозначал свой непрерывный поиск безусловной любви, которой он не знал ребенком. Хотя иногда он думал о том, кто мог бы его полюбить, как о родственной душе, он предполагал, что источником этой любви был сам Божественный источник. Это удивительный сон Ларри о том, как он был любящим свидетелем и целителем для самого себя. Помните, что «Я», о котором Ларри говорит вначале, – это «Я» свидетельствующего сознания. Мой сон был прекрасен. Я знал, что сейчас я – тот, кто любил меня в других снах и кого я всегда искал. Я чувствовал свою целостность и все осознавал. Передо мной были три этапа развития Ларри – того Ларри, которого я любил, но который был меньше меня во сне. Все три Ларри – живые яйцевидные формы внутри очень толстого целлофанового слоя, который, как я знаю, есть время в материальном измерении. Я беру каждого Ларри, по одному, начиная с его формы в прошлом, и с любовью держу его в руках, понимая, какое он удивительное сокровище для меня. Я знаю, что в прошлом он пережил горе и настоящий ад, и чувствую гордость за то, что он это преодолел, и ставлю его на место. Потом я беру его форму в будущем. Я также с любовью держу его и испытываю за него гордость: за то, что он смог измениться и стать таким, каким я хотел его видеть, и добиться того, что было ему нужно. Я ставлю его на место и иду к центральному Ларри. Я знаю, что он сбит с толку, пребывает в депрессии и чувствует себя потерянным и несчастным. Он пытается выбраться из своего заключения и чувствует приближение паники и кризиса. Он единственный из троих смотрит сквозь целлофан на меня. Он знает обо мне и защищен от вечности скорлупой жизни – и я люблю его больше всех. Он уравновешен между двумя половинами своего существования, и это волнующий момент для меня, потому что я прижимаю его к груди, и мы становимся единым целым. Я чувствую, как он шевелится во сне, и слышу, как он говорит, что осознает мое присутствие. Я проецирую на него свою любовь и вижу, что он тянется к ней, и мы внутренне сливаемся друг с другом. Теперь мы оба можем пойти отдыхать, он в моем сознании внутри него, проснувшийся, и я в его сознании, спящий. Я полностью расслабляюсь, и он/я просыпаемся. Здесь, кажется, нечего добавить, только вспомнить слова суфийского мистика алХаллая, говорившего о том же вечном основании идентичности: Я – это он, любимый мною, и Он, любимый мною – это Я. Мы суть два духа, заключенных в одном теле, Если ты видишь меня, ты видишь Его; И если ты видишь Его, ты видишь нас обоих. Чистое сознание – то, чем мы являемся, – это вечное основание сознания, из которого появилось наше тело и в которое оно вернется – всегда, в вечном настоящем моменте. «Чего там бояться? – сказал романист Майкл Мерфи. – Жизнь и смерть одновременны. Мы – живое пламя, горящее на грани… этой невероятной радости». ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА по итогам главы Практикуйте свидетельствующее сознание Опыт свидетельствующего сознания – явление, не ограниченное состоянием сна или мистическими опытами. Даже в повседневной жизни мы можем практиковать это сознание, но для лучшего понимания очень полезны инкубация снов и медитация. Мы можем заметить присутствие свидетеля во многих кажущихся обычными снах. Это любой сон, где вы одновременно действуете и наблюдаете за собой. Мы часто лучше понимаем суть происходящего с точки зрения наблюдателя, а не того, кто действует, и чье эго больше вовлечено в разворачивающуюся драму. Также, если мы практикуем ясное сознание в дневной жизни и можем сделать шаг назад и бесстрастно наблюдать, что происходит, мы полагаемся на свидетельствующее сознание – понимание, независимое (или менее зависимое) от эго и поэтому более мудрое. Действительно, целью медитации можно назвать очищение нашего свидетельствующего сознания, обладая которым, мы скорее наблюдаем за своими мыслями, а не отождествляем себя с ними – осознаем, что «мы – это не наши мысли», а скорее наблюдающее сознание, знающее о них. Мы также можем развивать это понимание в снах. Как я уже упоминал, сны, в которых мы понимаем, что спим, – прямой путь к этому опыту. Я рекомендую вам книгу Стивена Лабержа «Lucid Dreaming», полную плодотворных идей о том, как видеть именно такие сны. Вы также можете дать себе установку получить опыт свидетеля через инкубацию снов. Можно просто сказать: «Помоги мне обрести опыт свидетельствующего сознания». Также полезно помедитировать перед сном, так как этот опыт связан с умением успокаивать мысли. Раздел V. Этап возвращения: как стать своим собственным наставником Секрет душевного и физического здоровья – не скорбеть о прошлом, не беспокоиться о будущем или не ожидать бед, а жить в настоящем моменте, мудро и серьезно. Будда Высшая участь человеческая – не править, но служить. Альберт Эйнштейн В нашей личной жизни Возвращение – это время, когда мы применяем полученные за время Путешествия знания и полностью воплощаем и проживаем новые ценности. Это не время почивать на лаврах, наоборот, нам нужно в два раза интенсивнее практиковать ясное сознание. Так же, как в бедах и несчастьях этапа Испытания можно увидеть длинную и тяжелую зиму, а в Просветлении – расцвет жизни весной, Возвращение – это лето, когда природа набирает полную силу. Даже если мы – «в центре», Возвращение – не то время, чтобы расслабл яться и забывать практику ясного сознания или даже ненадолго предаваться старым стратегиям эго. Вы уже читали сон Ларри, так красиво раскрывающий один аспект свидетельствующего сознания. Позднее Ларри рассказал мне еще один сон, подчеркивающий важность решимости для сохранения ясного сознания на этапе Возвращения. Вначале я – Иисус на кресте, и вокруг меня – разорение. Однако, посмотрев на себя, я вижу, что, хотя мои руки распростерты, я больше не на кресте, и в моих ладонях нет гвоздей. Я чувствую себя здоровым и цельным. Я знаю, что могу просто уйти от этой картины разорения и жить так, как всегда хотел, но понимаю, что мной владеет энергия, которая держит мои руки распростертыми и заставляет смотреть на разорение. Центральное сообщение сна Ларри заключается в том, что, даже избавившись от самых тяжелых страданий и чувствуя глубокую целостность, мы должны сохранять отношение или положение добровольного жертвоприношения (образ распростертых рук) и не допускать привязанности к старым ценностям эго. Подобным образом, «смотреть на разорение» – значит осознавать раздробленность и отчужденность опыта жизни, созданного нашим эго. Таким образом, мы помним важность того, чего мы достигли, и избегаем самодовольного возвращения к старым стратегиям эго, разорившего нашу жизнь в прошлом. Мы убеждаемся, что стоим в радостном потоке жизненной энергии, который есть живое настоящее. Сны на этапе Возвращения отражают нашу увеличивающуюся способность действовать из покоя и мудрости настоящего момента, который осознает свой «старый багаж» – обиду на прошлое и заботы о будущем. Сейчас мы намного больше находимся в центре (когда-то жутком горниле противоположностей, в котором мы горели в конфликте, вине и страхе), а теперь месте радости и удовлетворения. Немногие описали этап Возвращения, среди них – Экхарт Толль, который говорит о том, что происходит, когда мы избавляемся от страхов и вместе с ними от сопротивления, не дающего нам жить в простоте настоящего момента. Не противиться жизни – значит познать благодать Божию, легкость и покой. Это состояние более не зависит от вещей определенно плохих или определенно хороших. Как ни парадоксально, но, когда вы освобождаетесь от внутренней зависимости от форм, обстоятельства вашей жизни и внешние формы значительно улучшаются. Вещи, люди или обстоятельства, которые вы считали необходимыми для счастья, теперь сами приходят и идут к вам в руки, без всяких усилий с вашей стороны, без всякой борьбы, и вы можете наслаждаться ими – пока они длятся. Потому что они все равно уйдут, цикл начнется и закончится, но вместе с зависимостью исчезает и страх потери. Жизнь течет играючи. Мы руководствуемся в своих действиях велениями сердца, помня о том, что, как во сне Ларри, познав спасение, мы должны помнить и сознавать разорение и страдания, вынесенные нами на кресте противоположностей эго. Действуя в интересах своего исцеления, мы замечаем, что спонтанно даем больше любви окружающим – и делаем это с радостью – без чувства обиды или опустошения. Найдя в себе сочувствие к своим собственным страданиям, мы распространяем его на всех. С другой стороны, мы больше не ждем, что любимый человек или родственники сделают нас счастливыми и избавят от страданий. На этапе Возвращения мы понимаем, что отношения, по словам Экхарта Толля, помогают нам «осознать, а не стать счастливыми». Отношения – прекрасное средство достижения ясного сознания. Но во время ссоры сохранять ясное сознание очень сложно. В прошлом нашей реакцией на критические замечания было чувство обиды, вины или стыда, которое почти сразу сменялось злостью, либо мы проецировали свои собственные нежелательные качества на окружающих людей. Мы отвечали на критику негодованием, суждением на суждение, и спираль раскручивалась вниз. Теперь, на этапе Возвращения, мы не путаем несознательное поведение людей с тем, кем они являются, и все чаще отвечаем на суждение, руководствуясь свидетельствующим сознанием, которое не противодействует, а сочувственно наблюдает. Из следующей главы вы узнаете, что сны этапа Возвращения отражают решимость остаться сочувствующим свидетелем настоящего момента с ясным сознанием и естественное желание помочь тем, кто еще страдает. ПРАКТИЧЕСКАЯ РАБОТА по итогам раздела Вспомните и опишите в дневнике один или несколько случаев, когда вы были исполнены решимости: страхи вас не преследовали, и вы действовали смело, вне зависимости от условий. • Проведите инкубацию сна и попросите о лучшем понимании сущности преград на пути к этому опыту решимости. Или спросите: «Как мне научиться жить в настоящем моменте?» • Также попросите о сне, в котором вы узнаете, как оставаться свидетелем даже во время тяжелого конфликта. Не забывайте, что цель осознанного сновидения – воплотить и прожить ответы, полученные от наставников, и включить то, что мы узнали, в повседневную жизнь. Как было бы иронично, если бы вы просили о решимости и мудрости, но не попытались бы включить ее в свою жизнь. Не забывайте почитать свои сны, делая конкретные усилия для того, чтобы применить их советы в жизни. Глава 15. Сны, полные решимости, и сны о милосердии Нам даже не нужно рисковать и отправляться в путешествие в одиночку; ведь герои всех времен уже ходили этим путем до нас. Лабиринт хорошо известен, нам нужно только следовать за героем. И там, где мы думали найти нечто отвратительное, мы найдем Бога…Думая о путешествии внешнем, придем к центру собственного существования. Думая, что будем одни, будем со всем миром. Джозеф Кэмпбелл Все могут соблюдать Шабат, но священным его делает остальная неделя. Элис Уокер Теперь, когда мы пережили опыт прозрения, обрели новое понимание жизни и «вернулись домой» из Путешествия, наша задача – сохранить эти прозрения в сознании – воплотить и прожить открывшиеся истины в повседневной жизни. Именно это имеет в виду писатель Элис Уокер, когда говорит, что недостаточно соблюдать шабат. Мы должны почитать священное каждый день своей жизни. Вернуться домой – значит вернуться к старым задачам и вопросам, которые никуда не исчезли, но теперь не кажутся страшными. Так же как студентка училась «быть Буддой», а не буддисткой в осуждающей ее семье, мы смотрим на конфликты в снах и дневной жизни отчужденно, не испытывая потребности стоять на своем. Проще говоря, мы все лучше сосредоточиваемся на текущем моменте и действуем с этим сознанием. В снах на этапе Возвращения мы смело смотрим в лицо тому, что когда-то пугало нас больше всего. В этих снах, в отличие от снов об осознании и мастерстве, нет места страху, гневу или беспокойству. У нас нет ощущения, что мы пробуем себя в чем-то новом, и нет страха. Действовать с сознанием настоящего момента – значит понимать, что необходимо сделать именно в данный момент, а не руководствоваться старыми привычками мышления эго. Мы чувствуем свою силу. В противоположность снам этапов Призвания и Испытания, в снах на этапе Возвращения наставники часто воплощают старые установки нашего эго, и нам нужно стать наставниками для них . Если раньше нам нужно было довериться наставникам, теперь мы уверены в правильности своего взгляда. Это довольно просто: ни гнева, ни ужаса, ни беспокойства, ни чувства незащищенности, вины или стыда мы не испытываем, когда действуем в этих снах. Существуют два основных типа снов на этапе Возвращения: сны, полные решимости и сны о милосердии. Сны, полные решимости Обратите внимание, что в этих снах решимость порождает глубокое сочувствие, которое мы испытываем к собственным страданиям. Это сочувствие избавляет нас от дальнейшей привязанности к отношениям, являющимся источником страданий. Сочувствие к другим людям в этих снах – не центр внимания, как в снах о милосердии. Но оно подразумевается и сказывается в мыслях сновидца или в отсутствии гнева и осуждения по отношению к тем, кто причинил нам боль в прошлом. Марджи – женщина сорока лет. Ее мать, христианка-фундаменталистка, многие годы заставляла ее ходить в церковь вместе с ней. Последние несколько лет Марджи много работала над этими отношениями и всеми сопутствующими проблемами, и ей приснился сон. Мама спросила меня в своей обычной язвительной манере, почему я не хочу идти в церковь. Я ответила, что не согласна с тем, во что она верит, интеллектуально, но что эмоционально я с ней. Я сказала, что самое главное – мои чувства к ней. Я крепко обняла ее и сказала, что просто не смогла бы себя уважать, если бы пошла в церковь. Между нами возникло чувство примирения. Но самое важное для меня во сне было то, что вопрос о том, что чувствует по этому поводу она, вообще не стоял. Я знала, что люблю ее, и сказала ей об этом. Я чувствовала внутренний покой. Так хорошо снова почувствовать его спустя столько лет. В предыдущих главах мы вспоминали кошмар Жанин о мужчине, кидающем грязь в ее машину, и ее сон об осознании и мастерстве, в котором она сумела отодрать палец от горячего утюга. Она продолжала последовательно работать над обретением сочувствия к себе и осмыслила насилие, которое пережила в подростковом возрасте. Вот ее сон этапа Возвращения, отражающий глубину ее собственных усилий по исцелению. Я в толпе людей, и совершенно омерзительного вида человек хватает меня и куда-то тащит, собираясь изнасиловать и убить. Я говорю, что ему может удастся меня изнасиловать, но он никогда не убьет меня. Я предупреждаю его с полной, твердой уверенностью, которую чувствую во всем своем теле. Во мне нет страха. Он отступает, пугается и уходит, и я знаю, что он никогда не вернется. «Когда я проснулась после этого сна, – сказала Жанин, – я больше ничего не боялась и могла думать о своем изнасиловании, не испытывая тревоги». Обратите внимание, что во сне Жанин признает, что не может контролировать, изнасилует ли ее кто-нибудь физически или нет. Но она также знает, что ее нельзя убить. Она имеет в виду то, что, несмотря на опыт изнасилования, она никогда не потеряет внутреннее зеркало своего достоинства. Ее тело может быть ранено, но она исполнена сочувствия к своим собственным страданиям, и этого у нее не отнимет никакая физическая травма. Когда мы полностью обретаем это сознание, то, что нас пугало, теряет силу и просто уходит, чтобы никогда не вернуться. Со временем, когда мы все лучше умеем ждать посередине, не пытаясь взять все в свои руки, предаться отвлечениям или судить любую сторону конфликта, мы находимся в настоящем моменте и чувствуем освобождение и покой, которые приходят естественным путем. Вспомните, например, Патрицию, женщину, о которой я рассказывал в десятой главе. Ей снилось, что ее наказал коллектив за то, что она описала свои чувства. Патриция постепенно осознала, что, почитая свое собственное творчество, она признавала свои потребности, и что это самоутверждение не означало, что она восстает против коллектива и не уважает ценности других людей. И не важно, думали так другие или нет. Патриция – либералка по политическим взглядам и умеренная феминистка, поддерживающая аборты, и ей приснился такой сон. Меня попросили выступить от лица сторонников разрешения абортов против сторонников их запрещения. Я понимаю, что в дневной жизни поддерживаю разрешение абортов, но во сне я не могу встать ни на ту, ни на другую сторону или решить, что один взгляд лучше другого, – поэтому я просто отказываюсь выступать. Появляется ребенок и высыпает на меня ведро льда, как если бы я была футбольным тренером, под руководством которого команда выиграла матч. Мы видим, что Патриция отказывается отрицать или признавать любую сторону и побеждает. Обратите внимание, что она не вступает в конфликт, не волнуется и не прибегает к обороне – она просто тверда в своем решении. Также лед можно истолковать как то, что охлаждает жар или тушит пожар, разгорающийся в нас, когда мы ждем опыта нового, «третьего» взгляда. Кажется, единственное, что от нас требуется в обязательном порядке, – это «держать напряжение» и ждать понимания, объединяющего в сочувствии обе стороны и преодолевающего конфликт, казавшийся неразрешимым. Как уже говорилось во втором разделе, больше всего наши сердца ожесточают и одевают броней те коллективные ценности, которые подразумевают, что заботиться о других – хорошо, а о себе – эгоистично. Но во время Путешествия мы понимаем, что сочувствие к себе и своим страданиям позволяет испытать сочувствие и к другим людям. Если мы не можем избавиться от собственной боли и страданий, как мы можем помочь в исцелении или открыться другим? Мы можем предложить утешение и сопереживание, но не спасение. В итоге мы понимаем, что выбора, кто достойнее – мы или другие, не существует. Сочувствующее сознание учит тому, что все живое священно – каждая последняя козявка и последний нищий. Для того, чтобы обрести это сознание, нам нужно только ждать в центре – настоящем моменте – без сопротивления или осуждения. Грейс, высокообразованная женщина шестидесяти лет, была правоверной ирландской католичкой и теософом. Она однажды пошутила, что когда-то давно, когда она переживала развод и нуждалась в поддержке, она пришла за советом к иезуитскому священнику, и он дал ей весьма практичный совет. Теперь она искала духовного наставления и обратилась к психологу, который хотел, чтобы она поверила в духовную природу ее снов. Она начала получать консультации, беспокоясь о своей взрослой дочери – алкоголичке и о том, что у них очень напряженные отношения. Однако когда ей приснилось, что она ведет дочь через мост, который та не может перейти, она осознала, что ее цели изменились, и что теперь ее внутренняя работа была ее духовным путем. Много месяцев спустя Грейс рассказала мне сон, похожий на сон Патриции о сторонниках запрета и разрешения абортов, но включающий дополнительный элемент, который только подразумевался во сне Патриции. Я гуляю со своим псом Саем, самым ласковым и любящим существом из всех, кого я знаю. Кто-то подходит ко мне и спрашивает, буду ли я участвовать в каком-то политическом собрании. Я отказываюсь, потому что сейчас не поддерживаю никакие политические объединения. Я продолжаю идти, и другой человек, лидер анархистской группы, приглашает меня присоединиться к ним и выступать против правящих кругов. Я снова отказываюсь, потому что я не противостою людям, устанавливающим правила и законы для самих себя. Я просто не хочу быть частью этих групп – или выступать против них. Я продолжаю гулять со своим старым псом Саем. Очевидно, Грейс прогуливается со своей установкой на безусловную любовь – своим псом Саем – позволяющей ей преодолеть противоположности и жить в мире в настоящем моменте. Жить в настоящем – значит стоять в месте свидетельствующего сознания за все воюющие и разделенные части нашего эго и эго других людей – коллективного мышления – требующего, чтобы мы выбрали какую-нибудь сторону во всем, что мы делаем в жизни. Когда мы понимаем свидетельствующее сознание, мы знаем, что противоположные точки зрения являются частью нашего сознания, но что мы бесконечно больше этого. Это вечная тема, отражающаяся во всей духовной литературе. Как сказал Кришна своему ученику Арджуне в «Бхагавад Гите»: «Все существа – во мне, но я не в них». И Яхве напомнил израильтянам: «Мои мысли – не ваши мысли». Сны о милосердии В снах о милосердии мы испытываем то же чувство решимости, но сочувствие к другим теперь все больше – это фокус нашего сознания. Ниже приведен сон клиента Билла, двадцати пяти лет, работавшего усердно над своими хронически неблагополучными отношениями с отцом. Мы с отцом снова ругаемся, но на этот раз я не боюсь. Отец говорит: «Ты должен слушаться меня». Я говорю: «Отец, у меня своя жизнь». Я даже не злюсь. Я просто провожаю его до двери и прощаюсь с ним. Он уходит, совершенно не сопротивляясь. Мне его жаль. Когда он уходит, я открываю входную дверь и вижу свой маленький сад, только сейчас он не на заднем дворе, а перед домом, и намного больше. Я выхожу и бросаю в землю свежие семена. Ветер переносит их во дворы соседей. В этом сне мы видим частично классические признаки сна о решении: сновидец не испытывает страха и не пытается защищаться. По сути, страх и гнев сменились сочувствием (к ограничениям отца и страданиям, которые они создают в его жизни). В конце концов, когда он просит отца уйти, тогда он видит свой сад, ставший намного больше. Он теперь перед домом, а не позади него (его сознания), и семена, которые он сажает, ветром переносятся во дворы других людей. На языке Возвращения это значит, что красота, которую он создает в своей жизни, увеличивается, когда он действует решительно и с сочувствием к собственным потребностям. Словами Толя, его «жизнь течет легко», и результат – то, что семена сочувствия к себе естественным образом переносятся в жизни окружающих нас людей. Мы становимся сочувствующим наставником и образцом для других, научившись этому в своих прошлых снах. Вот замечательный сон о милосердии, рассказанный Лоренсом. Вспомните, в восьмой главе вы читали о кошмаре Лоренса о грядущей потере. В том сне, слишком привязанный к ценностям своей матери и отождествлявший себя с ней, он столкнулся с угрозой быть погребенным в могиле матери. Он понял, что никогда не жил своей жизнью, когда увидел на приготовленной для него надгробной плите ее имя – Мария. После этого сна Лоренс увидел зловещее предзнаменование на стене – или своего рода надгробии – и много работал, чтобы найти в себе сочувствие к страданиям, которые испытал в своей жизни, отождествляя себя с ценностями своей матери. Теперь он понял настойчивую необходимость вернуть себе свою жизнь. Следующий сон приснился ему спустя несколько месяцев, когда он считал, что вышел из душившей его коробки прошлой жизни с творческими профессиональными планами, на которые он не решился бы до этого сна. Вызванный его кошмаром о грядущей потере, это сон об избавлении от привязанности, овладении горем, очищении пространства для новой жизни и помощи другим также двигаться вперед. Я в толпе плакальщиков в стране, похожей на Индию. Они исполняют какой-то ритуал, сидя вокруг разлагающегося тела женщины, плавающего в воде. Я понимаю, что их пассивность ни к чему не приведет. Я проталкиваюсь сквозь толпу, беру тело и иду вместе с ним через очень опасный перекресток, не думая о том, что меня могут сбить, или что плакальщики разозлятся на меня. Я иду прямо к мудрому старцу и кладу тело перед ним. Я общаюсь с ним телепатически, это умение из другого мира. Он принимает мою жертву, и я, волнуясь, возвращаюсь к остальным, чтобы сказать, что оплакивание завершено, и мы можем жить дальше. Что тут добавить? Разве что отметить несколько интересных деталей. Мы видим во сне Лоренса ясное осознание того, что оплакивание завершено, и решение, что пассивность больше неуместна. Чувство настоящей решимости всегда возникает из полного осознания и погружения в настоящий момент, в котором заботы нашего эго о прошлом или будущем понимаются как несущественные. Лоренс полностью оплакал свою самоидентификацию с матерью. Прошлое – это прошлое. Он также не озабочен тем, будут ли другие в будущем злиться на него или чувствовать обиду за то, что он готов двигаться дальше. Лоренс абсолютно решителен в настоящем моменте, и поэтому даже переход через опасный перекресток он совершает легко, «не боясь, что его собьют». Как было сказано, дзен можно определить как «делание одной вещи за раз». Это также значение решимости: делание чегото одного за раз, полностью сосредоточившись на том, что происходит в этот момент. Отдать тело мудрому старцу – это словно сказать: «Я больше не принадлежу этой идентичности и не привязан к ней, я возвращаю ее Источнику, из которого она возникла». В конце концов, обратите внимание, что тело не определяется как тело его матери. В этом отношении Лоренс не просто закончил оплакивание поверхностной привязанности, потерю личины, или просто зависимость от матери. Он освободился и возвратил Источнику способ существования, который более не служит ему или другим в жизни. Путешествие не закончено без Возвращения. Лоренс взволнован возвращением к остальным и говорит им, что они могут двигаться дальше в жизни. Отношение милосердия и сочувствия к другим, типичное в этих снах, не нужно путать с принудительным даванием со-зависимости. Со-зависимая отдача делается для того, чтобы умиротворить других в надежде, что они в свою очередь ответят нам любовью и отплатят тем же, тогда как отдача на этапе Возвращения не имеет мотива эго и происходит из бескорыстного сочувствия. Вы читали еще один сон о милосердии в первой главе: женщина без страха едет по автомобильной трассе в страшную снежную бурю и не пугается, даже когда ее собственная машина застревает в снегу. Она помогает другим людям вытащить застрявшие машины, понимая, что опасность и трудности – исключительно вопрос восприятия: «Они застряли в тяжелом, мокром снегу, только потому, что воспринимают его таким». Это мудрость свидетельствующего сознания, не судящего и не имеющего предубеждений из прошлого о природе работы, совершаемой в настоящий момент. Помогать другим радостной энергией настоящего момента – самое сочувствующее отношение милосердия и дар, который мы можем предложить. Этот сон приснился моему другу, служившему учеником у шамана. Я поднимаюсь в гору в поисках вечного источника, пересохшего у подножия горы. По дороге я нахожу красивые артефакты, оставленные путешественниками, не добравшимися до вершины. Я также не уверен, что смогу это сделать. Я кладу артефакты в карманы. За прошедшие тысячелетия они отполированы до гладкости. Добравшись до вершины, я вижу, что они лежат повсюду. Я понимаю, что их нельзя было уносить, а нужно было раздавать. Я вынимаю их из карманов и складываю на алтарь, чтобы выразить свою благодарность. Этот сон говорит о священной природе наших действий на этапе Возвращения. Цель Путешествия – научиться сочувствовать себе и всем существам, наделенным сознанием. Некоторые сны просто наполняют нас чувством благодарности за прозрение и вдохновение, которые они нам дают. Последний сон Ларри отражает все этапы Путешествия и уроки ясного сознания. Обратите внимание, что в предыдущем сне о слиянии с исцеляющим свидетелем Ларри (его эго) был объектом сочувствия и исцеления для свидетельствующего сознания. В начале этого сна он (его эго) рассказывает историю, но в итоге снова сливается со свидетелем и продолжает Путешествие. Прочитайте сейчас весь сон до конца. Затем мы разберем его подробно. Я очень резко, в виде толчка осознаю реальность и вижу на стене перед собой картину, нарисованную моим врачом. Когда я делаю шаг к ней, я понимаю, что должен, сняв с себя все, идти вниз, к смерти, чтобы приблизиться к настоящей реальности. Я не раз делал что-то подобное в своей жизни, но теперь все это объединено в целое. Я проползаю под стеной и становлюсь горбатым, уродливым нищим. Теперь у меня есть вся информация для того, чтобы сделать то, что я собираюсь сделать. Я замечаю блеск где-то слева и, повернув голову, вижу, что моя рука лежит на бриллианте прекрасной огранки, размером с бейсбольный мяч, который закреплен на набалдашнике трости. Я все еще ищу того, кто ищет меня. Я вздыхаю и иду в сад, я спрятал его в центре города. Это самый отвратительный район города и пристанище для всех отверженных в мире во все времена. Посреди всего этого я оказываюсь в идиллическом мире голубых птиц, белок, кроликов и оленят. Аромат цветов и запах леса раскрывают мою подлинную форму, единую со всем. Я собираю всех своих братьев меньших и сообщаю им знание, которое только что обрел. Теперь они знают все, что им нужно знать и сделать: разорвать красную пелену насилия и ненависти, застилающую свет нам всем. Во сне я знаю, что медленно, но верно меняю исход всего к лучшему. Это требует такого глубокого понимания себя и сочувствия, что многие не выдерживают правды о себе. Я знаю единственный способ, потому что только так я смог найти тайные сады, где невинность – награда, и не существует никаких барьеров. Здесь все нераздельно, и все сознает все в бесконечном царстве возможностей, где радость открывается в каждом мгновении. Я нашел того, кого искал всю жизнь, и это, как всегда, я сам. Я вижу кровать в центре сада и иду к ней, чтобы отдохнуть. Я чувствую себя таким счастливым и помню так много… Я прохожу цикл жизни и смерти, и снова жизни, и снова смерти. Каждый раз, с каждым путешествием я расширяю свое сознание. Кажется, что радость во мне растет с каждым ударом сердца, пока я не просыпаюсь в своей постели, уставший, с туманной головой. Я думаю, не понедельник ли сегодня, и не пора ли идти на работу. Я чувствую огромное облегчение, вспомнив, что сегодня суббота, а это день для удовольствий. Давайте коротко разберем каждый этап Путешествия и его уроки по достижению ясного сознания. Призвание Я очень резко, в виде толчка осознаю реальность и вижу на стене перед собой картину, нарисованную моим врачом. С точки зрения врача – Источника – наше единственное призвание – преодолеть страдания и найти свое блаженство. Однако, часто, когда мы предаемся отвлечениям, призвание открывается нам в виде толчка. Испытание Когда я делаю шаг к ней, я понимаю, что должен, сняв с себя все, идти вниз, к смерти, чтобы приблизиться к настоящей реальности. Я не раз делал что-то подобное в своей жизни, но теперь все это объединено в целое. Я проползаю под стеной и становлюсь горбатым, уродливым нищим. Ларри все еще ищет «ту единственную», которая будет его любить, и не соединился с великим свидетельствующим сознанием. Для того, чтобы избавиться от страданий, мы «идем вниз, к смерти». Проще говоря, мы спускаемся из головы, где господствует эго, к сердцу, где находится Грааль настоящего момента – сочувствующее свидетельствующее сознание. Это смерть для нашего эго, так как здесь приходится снять все, чем оно дорожит. С точки зрения раненного, умирающего эго, то, что остается (от эго), можно сравнить с горбатым, уродливым нищим – отвратительным неприкасаемым – «последним из нас». Мы освободились от контроля эго и осознали ценность подлинного смирения, которое позволит нам получить наставление. Просветление Теперь у меня есть вся информация для того, чтобы сделать то, что я собираюсь сделать. Я замечаю блеск где-то слева и, повернув голову, вижу, что моя рука лежит на бриллианте прекрасной огранки, размером с бейсбольный мяч, который закреплен на набалдашнике трости. Я все еще ищу того, кто ищет меня. Собрав всю необходимую информацию и, таким образом, разоблачив наше эго, мы готовы получить дар Просветления, драгоценный камень, подобный бриллианту, – неразрушимую, неизменную, сверкающую кристальность свидетельствующего сознания. У нас уже есть посох этой Высшей Власти, но мы не сразу понимаем, что свидетель – это мы. Мы еще «ищем того, кто ищет меня», – того, кто любит меня, моего Возлюбленного, как называли его суфии. Я вздыхаю и иду в сад, я спрятал его в центре города. Это самый отвратительный район города и пристанище для всех отверженных в мире во все времена. «Я», разбившее сад в центре города и держащее в руках посох сознания, – не эго, а вечное «Я». Все скрытое говорит об ограниченном восприятии эго. Мы продолжаем идти к саду в центре. Но настоящий центр – это вечное настоящее, пристанище всех разумных существ, в том числе «всех отверженных в мире во все времена», – тех, кто особенно отвратителен нашему эго, привыкшему судить. Осознать центр – значит осознать все, и поэтому мы должны найти в себе сочувствие, как Ларри в этом сне, и «поцеловать чудовище». Только тогда наше сознание изменится. Посреди всего этого я оказываюсь в идиллическом мире голубых птиц, белок, кроликов и оленят. Аромат цветов и запах леса раскрывают мою подлинную форму, единую со всем. Единственная «подлинная форма, единая со всем», – это бесформенное свидетельствующее сознание, заключенное во всех формах и единое с ними. В центре между всеми противоположностями сознания эго царит вечный покой сада: опыт рая – чистое сознание, которое обретается в несопротивлении настоящему моменту. Возвращение Я собираю всех своих братьев меньших и сообщаю им знание, которое только что обрел. Теперь они знают все, что им нужно знать и сделать: разорвать красную пелену насилия и ненависти, застилающую свет нам всем. Во сне я знаю, что медленно, но верно меняю исход всего к лучшему. Это требует такого глубокого понимания себя и сочувствия, что многие не выдерживают правды о себе. Я знаю единственный способ, потому что только так я смог найти тайные сады, где невинность – награда, и не существует никаких барьеров. Здесь все нераздельно, и все сознает все в бесконечном царстве возможностей, где радость открывается в каждом мгновении. Я нашел того, кого искал всю жизнь, и это, как всегда, я сам. Здесь «Я» снова означает не эго, а Источник или бриллиантовое сознание, которое есть я. Я есть «Я», единый со всем. Это знание наполняет нас сочувствием не только к себе, но и к другим людям. Подлинное милосердие – в безусловном сочувствии к тем, кто еще страдает, и поэтому мы сообщаем знание и мудрость свидетеля и делимся тем, что узнали. Так мы «разрываем красную пелену ненависти и насилия» сознания эго, «застилающую свет нам всем». Обрести пробужденное сознание – значит, действительно, «изменить исход всего к лучшему» – обрести наше вневременное, вечное «Я». Эта задача, называемая в «Каббале» «собирание лица Бога». Посмотреть в лицо Бога в этом «тайном саду» (тайном только для эго) – значит увидеть собственное подлинное лицо вечного свидетеля. В этом знании мы обретаем покой и искупление и понимаем, что «невинность – награда». Открыть «радость в каждом мгновении» – значит без сопротивления открыть для себя «центр» или «середину» – вечное настоящее, где царит радость. И здесь, в вечном сейчас, мы обретаем «Я», которое всегда искали и которое всегда было с нами. «Если ты продолжишь работать со светом, – сказал великий мудрец Рамана Махарши, – ты встретишь своего гуру, так как он сам будет искать тебя». Я вижу кровать в центре сада и иду к ней, чтобы отдохнуть. Я чувствую себя таким счастливым и помню так много… Я прохожу цикл жизни и смерти, и снова жизни, и снова смерти и так далее. Каждый раз, с каждым путешествием я расширяю свое сознание. Кажется, что радость во мне растет с каждым ударом сердца, пока я не просыпаюсь в своей постели, уставший, с туманной головой. Постепенно избавляясь от эго, мы все «проходим цикл жизни и смерти, и снова жизни, и снова смерти и так далее». Со временем качество жизни улучшается и, действительно, все меняется к лучшему. Мы обретаем покой и мир в центре нашего существа, и «радость растет в нас с каждым ударом сердца». Я думаю, не понедельник ли сегодня, и не пора ли идти на работу. Я чувствую огромное облегчение, вспомнив, что сегодня суббота, а это день для удовольствий. В конце Путешествия, обретя сознание вечного настоящего, мы вновь пересекли порог и вернулись в тот мир, откуда начали путь, хотя теперь не принадлежим этому миру. Мы обладаем ясным сознанием, которое, как напоминает суфийский учитель Ллевеллин ВоэнЛи, есть практика «уединения в толпе: какой бы ни была ваша внешняя деятельность, ваше внутреннее внимание сосредоточено на сердце». Суфий и учитель XI века Абу Саид ибн Аби-л-Кхайр описал это качество пробужденного сознания весьма просто: Совершенный мистик – не восторженный фанатик, потерявший себя в созерцании Единства, не праведный отшельник, остерегающийся торговли с человечеством. «Настоящий святой» идет с людьми, и между ними и спит, и ест, с ними и покупает, и продает на рынке и женится, и принимает участие в общественной жизни, и не забывает Бога ни на мгновение. Как сказано в дзен: «Когда обычный человек достигает знания, он мудрец; когда мудрец достигает понимания, он обычный человек». Путешествие всегда развивается медленнее, чем мы хотим, – и всегда быстрее, чем нам удобно. Мы так легко становимся жертвами своих старых привычек, не обращаем внимания на сны, забываем практиковать ясное сознание и теряем себя в мире. По-видимому, наше эго должно сотни раз преодолевать путь к вечному источнику, чтобы осознать, что это мы служим Божественному, а не наоборот. Мы постепенно замечаем, что наша сущность меняется. Это повторяющееся переступание порога постепенно меняет наше представление о себе и углубляет понимание древней земли, по которой мы ходим, и ее энергий. Продолжая путешествовать и почитать сны, мы все лучше осознаем ответственность за качество своей жизни, учимся избавляться от мыслей, которые не дают нам развиваться, и становимся сосудом целительной энергии – исцеляющей нас самих, наши сообщества и Землю. Пусть сны будут вашими верными помощниками в пути. Приложение За дополнительной информацией по всем аспектам сновидений и работы с ними обращайтесь, пожалуйста, в Международную Ассоциацию по Изучению Сновидений (IASD): Центральный офис IASD 1672 University Avenue Berkeley, California 94703 Телефон/Факс: (209) 724-0889 электронная почта: office@asdreams.org веб-сайт: www.asdreams.org Библиография Andreas-Salome, Lou. Mandel, Siegfried, trans. And ed. Nietzsche . Champaign Ill.: University of Illinois Press, 2001. Anthony, Carol. The Other Way: Meditation Experiences Based on the I Ching . Stow, Mass.: Anthony Publishing Company, 1990. Anthony, Carol. A Guide to the I Ching . Stow, Mass.: Anthony Publishing Company, 1988. Ashlag, Rav Yehuda. Introduction to the Book of Zohar: The Science of Kabbalah (Pticha) . Toronto: Laitman Publishers, 2005. «As We Transform Our Own Darkness». Jungcircle.com. www.jungcircle.com/muse/lettersclarissa.html . Barasch, Marc Ian. Healing Dreams: Exploring the Dreams that Can Transform Your Life . New York: Penguin Putman, 2000. Barks, Coleman, trans. The Essential Rumi. San Francisco: Harper San Francisco, 1995. Bartok, Josh, ed. Daily Wisdom: 365 Daily Daily Buddhist Inspirations . Somerville, Mass.: Wisdom Publications, 2001. Beath, Andrew. Consciousness in Action: The Power of Beauty, Love and Courage in a Violent Time . New York: Lantern Books, 2005. Beradt, Charlotte. The Third Reich of Dreams . Translated by Adriane Gottwald. Chicago: Quadrangle Books, 1968. Beversluis, Joel D. Sourcebook of the World’s Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality . Novato, Calif.: New World Library, 2000. Bischoff, Erich. The Kabbala: An Introduction to Jewish Mysticism and Its Secret Doctrine . Boston: Red Wheel/Weiser, 1985. Boa, Frazer. This Business of the Gods: Joseph Campbell in Conversation with Frazer Boa . Ontario: Windrose Films, Ltd., 1989. Bohm, David, and Lee Nichol. The Essential David Bohm . New York: Routledge, 2003. Bolen, Jean Shinoda. The Tao of Psychology . New York: Harper and Row, 2004. Bratnick, Raechel. Awakening the Dreamer . Philadelphia: Xlibris Press, 2003. Brehony, Kathleen. After the Darkest Hour: How Suffering Begins the Journey to Wisdom . New York: Owl Books, 2001. Bronte, Emily. Wuthering Heights . New York, NY: E. P. Dutton & Co., 1907. Brown, Kristen. Nietzsche and Embodiment . Allbany, N. Y.: SUNY Press, 2006. Browning, Robert. Pocket Volume of Selections from the Poetical Works of Robert Browning . London: Smith, Elder, 1890. Brunton, Paul and Venkataramiah, Munagala. Conscious Immortality . Tiruvannamalai, South India: Sri Ramanasramam, 1996. Buddhist Quotes. Buddhism.kalachakranet.org/resources/buddhist_quotes.html . Burns, Robert. «To a Louse: On Seeing One in a Lady’s Bonnet in Church», in Allan Cunningham, The Works of Robert Burns; with His Life . London: James Cochrane and Co., 1834. Campbell, Jean. Group Dreaming: Dreams to the Tenth Power . Norfolk, Va.: Wordminder Press, 2006. Campbell, Joseph with Bill Moyers. The Power of Myth . New York: Doubleday, 1988. Campbell, Joseph, ed. Myths, Dreams, and Religion: Eleven Visions of Connection: Alan Watts, Rollo May, Norman O. Brown, Ira Progoff, and Others . NewYork: MJF Books, 1970. Campbell, Joseph, ed. The Hero With a Thousand Faces . Princeton, N. Y.: Princeton University Press, 1973. Campbell, Joseph, ed. This Business of the Gods . Caledon East, Ontario: Windrose Films, LTD. 1989. Campbell, Joseph. Creative Mythology: The Masks of God . New York: Penguin, 1991. Campbell, Joseph. Myths to Live By . New York: Penguin, 1993. Camus, Albert. Phillip Thody, ed. Lyrical and Critical Essays , New York: Vintage, 1970. Caruso, Joe. The Power of Losing Control: Finding Strength, Meaning and Happiness in an Out-Of-Control World . New York: Gotham, 2004. Chittick, William C. Sufi Path of Love: The Spiritual Teachings of Rumi . Albany, N.Y.: State University of New York Press, 1983. Christian, James L. Philosophy: An Introduction to the Art of Wondering . Belmont, Calif.: Thomson Wadsworth, 2005. Coelho, Paulo. Alan R. Clarke, trans. By the River Piedra I Sat Down and Wept . New York: Harper Perennial, 1997. Cohn, J. F., and E. Z. Tronick. «Three month old infants’ reactions to simulated maternal depression», Child Development: 54 , 185–193. New York: Harper Perennial, 1997. Coleridge, Samuel Taylor. Aids to Reflection of a Manly Character on the Several Grounds of Provence, Morality, and Religion . Liverpool, England: Edward Howell, 1873. Compassionate Ocean Dharma Center. Dharma Talks: Newsletter. www.oceandharma.org/dtfall01.htm . «Consciousness». Gurdjieff-Ouspenski Centers. www.gurdjieff-ouspenskycenters.org/english/quotations/consciousness.shtml . Curtiss, Arline B. Depression is a Choice: Winning the Battle Without Drugs . New York: Hyperion, 2001. The Dalai Lama with Varela, Francisco, ed. Sleeping, Dreaming and Dying: An Exploration of Consciousness with The Dalai Lama . Boston: Wisdom Publications, 1997. Dayton, Tian. Journey Through Womanhood: Meditations from Our Collective Soul . Center City, Minnesota: Hazelden Press, 2002. Dayton, Tian. The Quiet Voice of Soul: How to Find Meaning in Ordinary Life . Deerfield Beach, Fla.: Health Communications Inc, 1995. Dean, Amy E. Night Light: A Book of Nighttime Meditations . Center City, Minn.: Hazelden Publishing and Educational Services, 1986. Deonaraine, Ramesh. The Book of Wisdom for Students: How To Get the Most Success Out of Your Student Years . Lincoln: Neb.: Writers Club Press, 2002. Elinger, Edward F. Ego and Archetype: Individuation and the Religious Function of the Psyche . Boston: Shambhala Publications, 1972. Eliot, T. S. «Little Gidding» in Four Quartets . New York: Harcourt Brace & Company, 1971. Eliot, T. S. The Waste Land and Other Poems . New York: Penguin Putnam Inc., Penguin Classics, 2003. «The Emerging Feminine Face of Buddhism, Peay, Pythia». www.beliefnet.com/story/137/story_13726_1.html . Emerson, Ralph Waldo. Self-Reliance and Other Essays . Minneola: Courier Dover Publications, 1993. Ewen, Robert B. An Introduction to Theories of Personality . Mahwah, N. J.: Lawrence Erlbaum Associates, 2003. Fishel, Ruth. The Journey Within: A Spiritual Path to Recovery . Deerfield Beach, Fla.: Health Communications Inc. 1987. Frager, Robert, ed. Essential Sufism . San Francisco: Harper San Francisco, 1997. Franz, Marie-Louise. On Dreams and Death: A Jungian Interpretation . Boston.: Shambhala Publications, 1986. Freedman, Ralph. The Life of a Poet: Rainer Maria Rilke . Evanston, Ill.: Northwestern University Press, 1996. Freke, Timothy, ed. The Wisdom of the Hindu Gurus (The Wisdom of the World) . London: Godsfield Press, 1999. Friedman, Maurice S. A Heart of Wisdom: Religion and Human Wholeness . Albany, N. Y.: SUNY Press, 1992. Gautama Buddha. Loving Kindness Meditation. Loving Oneself. www.opendharma.org/instructions_webpages/lovingkindnessmeditation.htm . Gendlin, Eugene T. Focusing-Oriented Psychotherapy: A Manual of the Experiential Method . New York: The Guilford Press, 1998. Gibran, Kahlil. The Prophet. Ware, Hertfordshire: Wordworth Editions, Ltd., 1999. Godwin, Malcolm. The Lucid Dreamer: A Waking Guide for the Traveler Between Worlds . New York: Simon and Shuster, 1981. Goldberg, Benjamin. Mirror and Man . Charlottesville, Va.: University Press of Virginia, 1985. Goldman, Caren. Healing Words for the Body, Mind and Spirit: 101 Words to Inspire and Affirm . New York: Marlowe & Company, 2001. Gookin, John, ed. Nols Wilderness Wisdom . Merchanicsburg, Penna.: Stackpole Books, 2003. Gore, Albert. Earth in the Balance: Ecology and the Human Spirit . Boston-New York: Houghton Mifflin Books, 2000. Grayson, Henry, Ph. D. Mindful Loving: Ten Practices for Creating Deeper Connection . New York: Gotham Press, 2004. Hanh, Thich Nhat. The Miracle of Mindfulness . Boston: Beacon Press, 1987. Hanh, Thich Nhat. Zen Keys: A Guide to Zen Practice . New York: Doubleday, 1995. Haines, T. L. and L. W. Yaggy. Royal Path of Life Or Aims And AIDS to Success And Happiness . Chicago: Western Publishing House, 1877. Hamilton-Parker, Craig. Psychic Dreaming . New York: Sterling Publishing, 2004. Hannah, Barbara. Encounters With the Soul: Active Imaginations as Developed by C. G. Jung . Boston: Sigo Press, 2001. Harvey, John H. and Ann L. Perspectives on Loss and Trauma: Assaults on the Self . Thousand Oaks, Calif.: Sage Publications Inc. 2002. Harvey, John H. and Ann L. Weber. Odyssey of the Heart: Close Relationships in the 21st Century . Mahwah, N. J.: Lawrence Erlbaum Associates, 2002. Hassumani, Sabrina Rutherford. Salman Rushdie: A Postmodern Reading of his Major Works . Madison, N. J.: Fairleigh Dickinson University Press, 2002. Hawkins, David, M. D., Ph. D. The Eye of the I: From Which Nothing Is Hidden . West Sedona, Ariz.: Veritas Publishing Company, 2001. Herzog, Anne F., and Janet E. Kaufman. How Shall We Tell Each Other of the Poet? The Life and Writing of Muriel Rukeyser . New York: Palgrave, 2001. Hillman, James. The Dreams and the Underworld. New York: Harper & Row, 1979. Hoss, Robert, J. Dream Language: Self-Understanding Through Imagery and Color . Ashland, Oreg.: Innersource, 2005. Hudson, Henry Norman. Text-book of Prose: From Burke, Webster, and Bacon . Boston: Ginn Brothers, 1891. Hughes, Marilynn. The Voice of the Prophets: Wisdom of the Ages, Volume 1 of 12 . Morrisville, N. C.: LuLu Press Inc, 2005. Ingram, Catherine. Passionate Presence: Experiencing the Seven Qualities of Awakened Awareness. New York: Gotham Books, 2003. Jackson, Thomas L. Moments of Clarity . Philadelphia: Xlibris Corporation, 2004. Jaworski, Joseph. Synchronicity: The Inner Path of Leadership . San Francisco: BerrettKoehler Publishers, 1996. Jeans, Sir James. The Mysterious Universe . Cambridge, Mass.: Cambridgr University Press, 1930. John-Roger, Loving Each Day for Peacemakers: Choosing Peace Every Day. Los Angeles, Calif.: Mandeville Press, 2002. «Joseph Campbell in Conversation with Fraser Boa: This Business of the Gods». Center for Psychotherapy and Emotional Bodywork. Festival of Dreams. piritcentral.com/dreams/2002-2.htm. Jung, C. G., Aniela Jaffe, ed., Clara Winston and Richard Winston, trans. Memories, Dreams Reflections . New York: Vintage Books, 1989. Kaji, Dhurv S. Common Sense About Uncommon Wisdom: Ancient Teachings of Vedanta . Honesdale, Penn.: The Himalayan Institute Press, 2001. Kripananda, Swami. Jnaneshwar’s Gita: A Rendering of the Jnaneshwari . Albany, N. Y.: SUNY, 1989. Krippner, Stanley, ed., and Mark Robert Waldman, ed. Dreamscaping: New Techniques for Understanding Yourself and Others . Boston: Lowell House, 1999. Krishan, Shubhra. Radiant Body, Restful Mind: A Woman’s Book of Comfort . Novato, Calif.: New World Library, 2004. Krishnamurti, Jiddu. Freedom from the Known . New York: HarperCollins, 1975. LaBerge, Stephen. Exploring the World of Lucid Dreaming . New York: Ballantine Books, 1990. Lao Tsu, trans. by Gia-Fu Feng and Jane English. Tao Te Ching . New York: Vintage Books, 1997. Lautermilch, Steve. Grass Script . Stony Point, N. Y.: Alms House Press, 1991. Leshan, Lawrence. The Medium, the Mystic and the Physicist: Toward a General Theory of the Paranormal . New York: Ballantine Books, 1974. Levoy, Gregg. Callings: Finding and Following an Authentic Life . New York: Three Rivers Press, 1998. Lichtmann, Maria R. The Teacher’s Way: Teaching and the Contemplative Life . Mahwah, N. Y.: Paulist Press, 2005. Literature Classics. com, Classics Network. www.literatureclassics.com/browselitquotes.asp?subcategory=AC&author=Coleridge . A Little Zen . Excerpted from The Little Zen Companion , David Shiller, Workman Publishing Company, 1994. www.cise.ufl.edu/-ddd/zen.html . Mack, Joshua. 101: What Goes Around Comes Around… and What You Can Do about It . Gloucester, Mass.: Fair Winds Press, 2002. Marshall, Peter. Nature’s Web: Rethinking Our Place on Earth . Armonk, NY: M. E. Sharpe, 1996. Matt, Daniel Channan. Zohar: The Book of Enlightenment (Classics of Western Spirituality . Mahwah, N. Y.: Paulist Press, 1983. Maulana Jalal al-Din Rumi, trans. Jonathan Star with Shahram Shiva. A Garden Beyond Paradise: The Mystical Poetry of Rumi . New York: Bantam Books, 1992. McLaughlin, Bill. Tramping Through Mexico and Other Adventures . Philadelphia: Xlibris Corporation, 2003. Meyer, Marvin W. The Gnostic Gospels of Jesus: The Definitive Collection of Mystical Gospels and Secret Books about Jesus of Nazareth . New York: HarperCollins, 2005. Miller, Henry. Plexus. New York: Grove Press, 1965. Miller, James. Visions from Earth . Victoria, British Columbia: Trafford Publishing, 2004. Millman, Dan. Sacred Journey of the Peaceful Warrior . Novato, Calif.: HJ Kramer, 2004. Murphy, Michael. Jacob Atabet: A Speculative Fiction . Berkeley, Calif.: Celestial Arts, 1977. New King James Bible . Nashville, Tenn.: Thomas Nelson Inc. 2006. Nikhilananda, Swami, trans. The Gospel of Sri Ramakrishna . New York: Ramakrishna Vivekananda Center, 1978. Nin, Anais. Winter of Atrifice . Denver, Colo.: Alan Swallow, 1948. «The Nondual Highlights». Nonduality.com. www.nonduality.com/h1029.htm . Oman, Maggie, ed. Prayers for Healing: 365 Blessings, Poems an Meditations from Around the World . York Beach, Maine: Conari Press, 2000. «ONE: The Movie» Documentary produced and directed by Ward M. Powers and Scott Carter. Interview with Robert Thurman. Power of Myth Excerpts. www.whidbey.com/parrott/moyers.htm . Paul, Jordan. Becoming Your Own Hero . Seattle, Wash.: Paul & Freshman Partnership, 2003. Peake, Thomas H. Healthy Aging, Healthy Treatment: The Impact of Telling Stories . Westport, Conn.: Praeger/Greenwood, 1998. Prechtel, Martin. Secrets of the Talking Jaguar Memoirs from the Living Heart of a Mayan Village . New York: Tarcher, 1999. Rilke, Maria. «A Little Zen». University of Florida. www.cise.ufl.edu/-ddd/zen.html . Rilke Maria, and Franz Xaver Kappus. Stephen Mitchhell, trans. Letters to a Young Poet . Novato, Calif.: New World Library, 2000. Rilke, Rainer Maria, and Franz Xaver. Letters to a Young Poet . Novato, Calif.: New World Library, 2000. Rinpoche, Sogyal, Patrick Gaffney, and Andrew Harvey, ed. The Tibetan Book of Living and Dying . San Francisco: Harper San Francisco, 1993. Rinpoche, Tenzin Wangyal. The Tibetan Yogas of Dreams and Sleep . Ithaca, N.Y.: Snow Lion Publications, 1998. Rousseau, Jean Jacques. Julie, Or the New Heloise: Letters of Two Lovers Who Live in a Small Town at the Foot of the Alps . Hanover: UPNE, 1997. Russell, Peter. «Happiness: The Mind’s Bottom Line». www.peterussell.com/WUIT/Happiness.html . Shaeffer, Brenda. Love’s Way: The Union of Body, Ego, Soul & Spirit . Center City, Minn.: Hazelden PES, 2001. Schiraldi, Glenn R. Post-Traumatic Stress Disorder Sourcebook . New York: McGraw-Hill, 2000. Scott, David. Easy-To-Use Zen: Refresh and Calm Your Mind, Body and Spirit with the Wisdom of Zen . Great Britain: Vega Limited, 2002. Seaward, Brian Luke. Stand Like Mountain Flow Like Water . Deerfield Beach, Fla.: Health Communications Inc., 1997. Selby, John. Seven Masters, One Path . New York: HarperCollins 2003. Selig, Jennifer Leigh. Thinking Outside the Church: 110 Ways to Connect with Your Spiritual Nature . Kansas City, Mo.: Andrews McMeel Publishing, 2004. Seligman, Martin E. P., Ph. D. «Building Human Strength: Psychology’s Forgotten Mission». APA Monitor, January 1998, Volume 29, Number 1 Senzaki, Nyogen, and Paul Reps, comp. Zen Flesh, Zen bones: A Collection of Zen and PreZen Writings. North Clarendon, Vt.: Charles E. Tuttle Co., 1957. Shelburne, Walter A. Mythos and Logos in the Thought of Carl Jung: The Theory of the Collective Unconscious in Scientific Perspective . Albany, N. Y.: SUNY, 1988. Smith, C. Michael. Jung and Shamanism in Dialogue: Retrieving the Soul/Retrieving the Sacred . Mahwah, N.J.: Paulist Press, 1997. Snyder, John. Prospects of Power: Tragedy, Satire, the Essay, and the Theory of Genre . Lexington, Ky.: The University Press of Kentucky, 1991. Solitude Quotes. twotrees.www.50megs.com/attic/quotes/solitude.html . Some, Malidoma. The Healing Wisdom of Africa: Finding Life Purpose Through Nature, Ritual, and Community . New York: Tarcher, 1998. Sri Sivananda and the Divine Life Society. «Twenty Hints on Meditation». www.dlshq.org/download/sivananda_dls.htm . St. John of the Cross. Dark Night of the Soul . Mineola, N. Y.: Courier Dover Publications, 2003. Strauss, William, and Neil Howe. The Fourth Turning: An American Prophecy . New York: Broadway Books, 1997. «Tao Te Ching: Lao Tsu and Taoism». Nonduality Salon. Contributed by Bob Crowder, www.nonduality.com/laotsu.htm . Tart, Charles. Living the Mindful Life: A Handbook for Living in the Present Moment . Boston: Shambhala Publications, 1994. Taylor, Jeremy. The Living Labyrinth . Mahwah, N. J.: Paulist Press, 1998. Taylor, Jeremy. Where People Fly and Water Runs Uphill: Using Dreams to Tap the Wisdom of the Unconscious . New York: Warner Books, 1992. Teasdale, Wayne. The Mystic Heart: Discovering a Universal Spirituality in the World’s Religions . Novato, Calif.: New World Library, 1999. Thinkexist.com. Inspirational Words. www.thinkholistic.co.com.cfm?nid=793. Thoreau, Henry David. Uncommon Learning: Thoreau on Education . Boston: Houghton Mifflin Books, 1999. Tolle, Eckhart. A New Earth: Awakening to your Life’s Purpose . New York: Dutton Adult, 2005. Tolle, Eckhart. Practicing the Power of Now: Essential Teachings, Meditations, and Exercises from the Power of Now. Novato, Calif.: New World Library, 1999. Tolle, Eckhart. The Power of Now: A Guide to Spiritual Enlightenment . Novato, Calif.: New World Library, 2004. Tolle, Eckhart. Stillness Speaks . Novato, Calif.: New World Library, 2003. Trafford, Abigail. My Time: Making the Most of the Rest of Your Life . New York: Basic Books, 2004. 21st Century King James Bible . Gary, S. D.: Deuel Enterprises, 1994. Tzu, Lao. Tao Te Ching: 25th Anniversary Addition . New York: Vintage, 1997. Van De Castle, Robert. Our Dreaming Mind . New York: Ballentine Books, 1994. Vaughan-Lee, Llewellyn. Catching the Thread: Sufism, Dreamwork and Jungian Psychology . Inverness, Calif.: The Golden Sufi Center, 2003. Wagoner, David. Lost in Traveling Light: Collected and New Poems (Illinois Poetry Series. Champaign, Ill.: University of Illinois Press, 1999. Walker, Alice. In Search of Our Mother’s Gardens: Womanist Prose . NY: Harvest Books, 2003. Walker, Marsha Jelonek, and Jonathan D. Walker. Healing Massage: A Simple Approach . Clifton Park, N. Y.: Thomson Delmar Learning, 2003. Whyte, David. Crossing the Unknown Sea . New York: Riverhead Trade, 2002. Whyte, David. The House of Belonging . Langley, Wash.: Many Rivers Press, 1996. Whyte, David. Presentation at National Institute for the Clinical Application of Behavioral Medicine, 1998. Whyte, David. What to Remember when Waking in the House of Belonging . Langley, Wash.: Many Rivers Press, 1996. Wilhelm, Richard, trans. The I Ching or Book of Changes . Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1985. Wisdom Quotes: Quotations to Motivate and Inspire. www.wisdomquotes.com/001040.html . «The Wondrous Path of Difficulties». Buddhadharma: The Practitioner’s Quarterly. www.thebuddhadharma.com/issues/2005/winter/wondrous_path.html . Woodward, F. L., and E. M. Hare, trans. Teachings of the Buddha . Boston: Shambhala, 1996. Wyatt, Thomas, trans. Upanishads . New York: Penguin Classics, 1965. Young, Sirinity, Dreaming in the Lotus: Buddhist Dream narrative, Imagery and Practice . Somerville, Mass.: Wisdom Publications, 1999. Об авторе Дэвид Гордон, доктор философии, клинический психолог, проживает в г. Норфолке, штат Вирджиния (США). Основатель Института снов (Dreamwork Institute), руководит группами по изучению снов, проводит направленные медитации и семинары по всей Америке и в Канаде. Также основал и возглавил Студию Целительных искусств, где ведет семинары по основным духовным традициям и традициям коренных народов, в том числе буддизму, индуизму, шаманизму, каббале, суфизму, христианскому гностицизму и экстатическим танцам, а также по юнговскому анализу и философии Геи. В настоящее время председатель правления Международной Ассоциации по Изучению Сновидений (IASD) и частый гость на телевидении и радио. Гордон также соведущий радиопередачи «Работа со снами» в Норфолке и автор множества колонок в периодических изданиях на тему сновидений. Частной практикой занимается последние тридцать лет, работает индивидуально и с группами. Вы можете написать ему на электронный адрес: studioforthehealingarts@cox.net или на сайт www.studioforthehealingarts.org.
