Введение ВВЕДЕНИЕ 1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Введение
ВВЕДЕНИЕ 1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность исследования сопряжена с тем, что в условиях культурно-политических
изменений современного мира, в ситуации нарастающего смешения культур возрастает
интерес к истории и особенно к архаическому прошлому народов. Это связано с общей
тенденцией нациестроитель-ства и становления национальной идентичности, для которых
характерен и поиск культурно-исторических корней каждой нации и каждой культуры,
расширение и углубление знаний о них. Эта проблема актуальна и для народов
современной России, у которых за последние годы произошел серьезный перелом в их
этническом самоосознании. Тем более это актуально для тех народов, которые еще не
прошли процессов модернизации, и в культуре которых сохраняется мощный пласт
архаических традиций. Одной из таких * тем является проблема культурного или
харизматического героя, нередко
являющегося символом национальной идентичности. В частности в России у целого ряда
народов в разной степени до настоящего времени сохраняются культы таких героев.
Прежде всего следует провести понятийную границу между культурным и
харизматическим героями. Культурный герой - личность мифическая, и является
выражением представлений народа о качествах идеального правителя. Его образ отражен
в народном фольклоре и эпосе. Его функция -служить нормативным эталоном
национальной культуры. В свою очередь харизматический герой является реальным
историческим лицом, харизма которого зависит от представлений социальной среды о
идеальном правителе. Память о нем также сохранятется в фольклоре. Но его функция быть примером героя, действующего в экстрординарных условиях. Он, конечно же,
нормативным культурным эталоном не является.
Актуальность работы в ее непосредственном выражении проявляется в том, что
культурный герой в традиционном типе общества выступает как
выразитель социальных отношений, а в переходный период от догосударст-венной стадии
к становлению государств его социальная роль претерпевает заметные изменения.
Характерно, что данный процесс находит своё отражение в фольклорных и
мифологических памятниках. В то же время при становлении новых социальных и
экономических отношений в современном российском обществе, роль харизматического
героя также претерпевает известные деформации. Следовательно, выделив устойчивые
социальные характеристики популярного культурного героя в различных типах общества,
появляется возможность облегчить социальную и психологическую адаптацию человека в
современных условиях через принятие ими этих устойчивых и социально принимаемых
обществом ролей.
Следует учитывать, что в большинстве культур произошла полная или , частичная
переориентация на мировоззренческие ценности тех или иных мировых религий. Однако
фольклорный и мифологический материал сохраняет базовые мировоззренческие
приоритеты этноса, характерные для архаического этапа его развития. Анализ такого
материала в контексте типоло-гизации культур и различного уровня социального
устройства позволяет проводить более выверенную национальную и межнациональную
политику, особенно в условиях такого многонационального государства, как Россия.
Проблемой, обусловливающей обращение к избранной теме, явилась необходимость
выявления связи социокультурных факторов и механизмов, как в устойчивом, так и в
переходном состояниях этнических структур с динамикой изменения функций
культурного и харизматического героя в мировоззренческих, в частности, фольклорных
системах. Выявление этой связи необходимо для установления степени зависимости
общественного мировоззрения от социальных процессов на примере трансформации роли
культурного и харизматического героя в фольклорных сюжетах.
Степень разработанности проблемы. Зарубежная и отечественная наука имеет богатый
опыт исследования и анализа мифологических и
фольклорных памятников. При этом в исследовании мифологического материала можно
выделить целый ряд направлений. В основе традиционного ис-торико-географического
направления (А.Аарне, Ю.Крон) лежит анализ сюжетов. С. Томпсон развил данный
подход, положив в основу анализа мифов, легенд и сказок доминирующий мотив. Это
дает возможность проследить традиционные мотивы в прошлом и настоящем разных
культур (К.Ф.Сидов, И.Хаутала).
К.Леви-Стросс предложил воспринимать фольклорный материал, в частности миф, как
структуру элементов. Миф рассматривается как инструмент первобытного логического
мышления (А.Лорд, С.Уитмен). А.Дандис определяет социальные функции фольклора
через структурные оппозиции. К их числу он относит трихотомию, присутствующую в
сказках, суевериях.
Фольклор по Р.Абрахамсу - деятельность, связанная с психотерапией: воображаемое
проектирование осуществляется в «игре» - в проекции конфликта в безличную среду.
Разрешение структурных оппозиций обеспечивает аудиторию катарсисом. Появилась
тенденция к рассмотрению фольклора как процесса, состоящего из системы структурносимволических коммуникативных актов общения (Р.Джорджес, М.Эдмонсон). В свою
очередь теория М.Маклюэна подчеркивает специфику воздействия акустического
пространства; оно многомерно и способствует более полному погружению человека в мир
иллюзорных ощущений.
В то же время мифология и фольклор может интерпретироваться с позиций психоанализа,
обоснованного З.Фрейдом и его современными последователями - Дж.Кэмпбеллом,
Дж.Фишером, Н.Фраем, Э.Фроммом. По Фрейду мифология - это внутренняя проекция
сексуальных желаний, которые, будучи табуированы, проявляют себя в сновидениях,
фольклорных образах и фантазиях. Фольклор представлен в виде извечной жизни
прошлого в современной, протекающей в сфере мифов индивидуального и коллективного подсознания. Такой подход связывает мифологию с антропологией и
психологией, расширяя возможности изучения данного феномена. В трудах Э.Поймана,
О.Ранка, З.Фрейда, Д.Хилмана, К.Г. Юнга показаны бессознательные основы
мифологической символики, объяснено происхождение гротескных персонажей мифов.
Иные последователи психоанализа ставят акцент не на либидо, а на «культурной среде»
(Р.Бенедикт, У.Бэском, Э.Фромм, Д.Эгган). Пережитки древнейших культур объясняются
как порождение коллективного этоса, движимого бессознательными инстинктами. По
утверждению Э.Фромма, мифы, сказки, сны, несмотря на индивидуальные и местные
различия, имеют общее - они «написаны» на языке, универсальном для всех культур на
протяжении истории. Это — язык символов и образов, являющихся нам в мифологии и во
сне; «язык» нашего подсознания, объединяющего наш индивидуальный подсознательный
опыт с коллективным подсознанием человечества на протяжении веков. При анализе
легенд и мифов авторы расшифровывают сексуальные символы в связи с
социокультурными отношениями в исследуемом этническом регионе (В.Барноу, Л.Бойер).
К.Г.Юнг рассмотрел символы сновидений и мифологии как продукт психической энергии,
перенося акцент с изучения индивидуального подсознания на коллективное - хранилище
архетипов человеческих мыслей, чувств, поступков: они обнаруживаются в сновидениях,
в древнейшей мифологии и обрядах. В отношении персонажей мифа и сказки
наращивается цепочка символических элементов «феноменологии духа»,
располагающегося в сферах коллективного бессознательного. В поисках изначальных
структур праархетипов, К.Г.Юнг исследовал историю духовного развития человечества от
низших форм к высшим путем установления связи между человеческим бессознательным
и животными инстинктами.
Идеи Юнга были развиты структуралистским и ритуально-мифологическим
направлениями (У.Бэском, М.Джекобс, Дж.Кэмпбелл, Э.Хаймен, М. Херсковиц). Отрицая
качественные различия в типах мышления между первобытными людьми и современными, они на материале мифологии пытаются доказать
стабильность древнейших структурных типов мифологического мышления. Дж.Кэмпбелл
устанавливает связи между архетипами в фольклоре и соответствующими им архетипами
в биологической структуре организмов, разработав «архетипическую» биографию
человека, в основе которой лежат инстинкты пола, боязнь смерти, родовой травмы и
другие положения психоанализа. У каждого возраста есть свои инстинкты, в соответствии
с которыми автор выделяет несколько ее этапов.
По мнению Н.Фрая, в наиболее чистом виде архетипы представлены в древнейших
пластах фольклора и мифологии. Во сне, как считает автор, конфликты между влечениями
и удовлетворением впервые заявляют о себе индивидууму, а в ритуалах получают
коллективное выражение и через них передаются из поколения в поколение.
Представители антропологического направления опирались на психоэтнологический
параллелизм. Истоки одинаковости стадий в развитии культуры они отыскивали в
единообразии констант человеческой психики (Ф.Бо-ас, М.Мид, Э.Б. Тайлор).
Э.Б.Тайлор выдвинул теорию анимистического происхождения религии; автор изучает
фольклор как пережиток древних обычаев, суеверий, обрядов. Исследователи мифологии
в данном русле ставят акценты на социокультурный аспект; укрепляют связи между
антропологией и психоанализом, изучая фольклор как «проективную систему» (У.Л.Барр,
А.Кардинер, Б.Малиновский, М.Херсковиц).
Основателем ритуально-мифологического направления является Дж. Фрэзер. Данная
школа предполагает изучение магии, как древнейшей формы мировоззрения,
отражающейся в форме пережитков древних ритуалов, поверий и мифов. Исследователи
считают, что система ритуально-символических действий повторяется на каждой новой
фазе истории и аналогична структуре древних обрядов (С.Э.Хаймен, Д.Эгган). Их теории
дополнены идеями
8
психоанализа в раскрытии социально-психологического содержания мифологии.
Расширение круга рассматриваемых в диссертации фольклорных и мифологических
источников обусловлено работами Дж.Кэмпбелла и других авторов (К.Наранхо,
А.Пятигорский, Г.Рохейм, В.Тэрнер, М.Элиаде), которые считают, что основу
героического мифа составляют символические формы выражения двух важнейших для
коллективной и индивидуальной человеческой истории событий - сотворения мира и
становления личности. Иными словами, в героическом эпосе предстает космогонический
миф и ритуал инициации. Рождение героя и его странствия соответствуют символике
инициации (обрядов перехода), а подвиги, свершения и смерть - мироуст-роению,
созиданию Космоса из всеобщего Хаоса. Оба эти процесса едины, а сама инициация часто
носит характер космогонического акта - например, в исследованных Ж.Демюзилем
кавказских сказаниях о героях-нартах, или в приведенных Дж.Кэмпбеллом мифах о
Кришне и Будде.
Исследований по мифологии, связанных непосредственно с культурным героем немного.
Авторы зачастую используют мифологический материал не для обобщения и анализа, а
для решения частных научных и поле-мистских проблем. Так, Б.Сонне показывает, как
борцы за национальные права прочли эскимосский миф о морской женщине в
политическом ключе.
Для нашего исследования представляют интерес работы, выходящие на новое понимание
фольклора и мифа. В разных культурах могут быть задействованы своеобразные местные
закономерности, что подчеркивается в работе Э.Пейн и И.Уайт, повествующей об
особенностях мифологической системы австралийских аборигенов.
Некоторые авторы кроме мифологического приводят сказочный и иной фольклорный
материал. Так Тао Лю включает в свою работу легенды о женщинах, а Ю.Вытковская на
примере народных ритуалов показывает, как
славянские языческие мифы и идеи сохранялись и после принятия христианства.
К сожалению проблема функций культурного героя в мифологических системах до сих
пор не нашла должного отражения в научной литературе. Отдельные авторы, такие как
Б.Смит, И.Уайт, Ю.Циркин, Н.Эммин в своих работах, касающихся, как правило,
отдельно взятых мифологических систем в той или иной степени касались данной темы,
но непосредственных исследований по данной проблеме в настоящее время недостаточно.
В свою очередь ряд авторов А.Голан, Р.Грейвс, Б.Рыбаков, Г.Юнг, Дж.Фрезер, М.Эли-аде,
и др. рассматривали отдельные функциональные особенности тех или иных божественных
персонажей и героев, однако такое рассмотрение не связывалось с социальноисторической динамикой развития обществ.
Объект исследования. Динамика социокультурных ролей культур-¦ ного и
харизматического героя в мифологических и фольклорных мировоззренческих структурах.
Предмет исследования. Социально-мировоззренческая обусловленность изменения роли
социокультурного и харизматического героя в различных фольклорных и в
мифологических системах.
Цель исследования. Выявить постоянную и изменяемую составляющие роли
социокультурного героя в фольклорных и в мифологических мировоззренческих
системах, а также формы обусловленности их динамики при переходе от одного
социокультурного типа к другому.
Задачи исследования:
- проанализировать и систематизировать особенности функций и ролей культурного и
харизматического героя с точки зрения выделения их национально-исторической
специфики и устойчивых типологических черт;
- проследить постоянные и переменные составляющие в восприятии роли культурного и
харизматического героя в мировоззренческих мифоло10
т
гических и фольклорных системах в разных социальных типах обществ при
разных уровнях развития мировоззренческих систем;
- определить роли культурного и харизматического героя в фольклорных и в
мифологических структурах в стабильных типах общества;
- определить роли культурного и харизматического героя в фольклорных и в
мифологических структурах в обществе переходного типа;
- установить связь между господствующей в обществе мифологической
мировоззренческой системой и набором нормированных ролей харизматического героя в
социальных структурах;
- выявить мировоззренческие, социальные и социально-психологические факторы,
влияющие на изменение социокультурных ролей культурного героя в мифологических
системах.
Гипотеза исследования. Преобладание в мифологических и фольк-• лорных системах
культурных и харизматических героев с устойчивыми социальными ролями отражают доминирующую стабильность общественных отношений.
Смена функций харизматического и культурного героя детерминирована переходом
самого общества от стабильного к нестабильному состоянию. Вариации, а в ряде случаев прямая смена функций героя, в мифологических и фольклорных системах связана с
изменением таких приоритетов как функция жизнеобеспечения, социальная структура,
правовое нормирование.
Теоретико-метрологические основы исследования в значительной степени обусловлены
качественной определенностью целей и задач, а также своеобразием мифологического
мировоззрения. Исследование базируется на таких гносеологических принципах, как
логический, принцип историзма, принципы целостности и взаимодополнительности,
принцип диалектического соотношения общего, особенного и единичного.
Методологической основой исследования стали эпистемологические " идеи герменевтики,
позволяющие наиболее глубоко вникать в скрытые смы-
11
слы анализируемых и интерпретируемых с историософской, гносеологической и
аксиологической позиций мифологических и иных культурных текстов.
Как методологический ориентир и одновременно эпистемологический критерий были
использованы идеи М.М.Бахтина и В.С.Библера (концепция диалога культур) и работы
А.Ф.Лосева.
В этой связи возникла потребность в применении таких исследовательских методов, как
методы междисциплинарного исследования, типоло-гизации, изучения явления на основе
тождества и различия, контент-анализа и др. Помимо того использовались методы
сравнительного текстологического анализа, сравнительной историко-культурной
реконструкции, выявления культурных доминант, социодоминантного анализа и др. При
анализе мифологического и иного материала использовались не только тексты, но и
данные исторической науки и археологические материалы, что дало возможность
анализировать мировоззренческие структуры в их максимальной полноте.
Научная новизна диссертации состоит в том, что:
- дифференцированы функции культурного и харизматического героев в мифологических
системах разных типов общества: стабильных, таких, как родоплеменной строй и
государство, и нестабильных, т.е. сообществ переходного к государству типа;
- выделены устойчивые и переменные доминанты в функциях культурного и
харизматического героев. Установлено, что в любом типе общества за культурным и
хизматическим героем сохраняется ряд постоянных ролей;
- установлено, что как в реальной культуре сообществ разного типа, так и в текстах их
мифологических и фольклорных памятников повторяется примерно один и тот же набор
устойчивых и переменных элементов;
12
- выявлены мировоззренческие, социальные и социально психологические факторы
изменения культурных ролей в фольклорных и в мифологических системах;
- выявлено, что смена функций культурного и харизматического героя в обществе
детерминирована его переходом от стабильного к нестабильному состоянию и наоборот;
- выявлена связь между господствующим в обществе мировоззрением и принятием
культурным и харизматическим героями функциональных ролей в социальных
отношениях.
Теоретическая значимость исследования.
В исследовании впервые сделана попытка выявления и определения связи между
социально-культурной реальностью и её символическим отображением в образе
культурного героя в фольклорном и в мифологическом # материале. В философском и
историческом плане выявлена система зависимости смены парадигмы культурного и
харизматического героя от социокультурных трансформаций в обществе. Использована
концепция культурного тематизма при исследовании связей социокультурной реальности
с ее отображением в мифологическом материале.
Практическая значимость исследования.
Разработанные в исследовании методы и полученные результаты могут быть
использованы в социологии для анализа результатов опросов общественного мнения в
обществах традиционного типа, связанного с социокультурными, профессиональными и
иными проблемами, включая проведение выборных компаний на всех уровнях. Методы и
результаты исследования применимы при анализе общественно-политических и иных
текстов. Полученные результаты могут использоваться для экспертизы нормативных и
государственных актов, касающихся профессиональных вопросов, семейной политики,
демографических и иных проблем для анализа их связи с реаль-• ными социокультурными
процессами и в построении социокультурной по13
литики в нашей стране. Кроме того, они могут применяться и применяются в настоящее
время в системе образовательных программ и курсов общеобразовательной и высшей
школы.
Положения, выносимые на защиту:
1. В мифологических и фольклорных мировоззренческих системах социально-культурных
сообществ разного типа за харизматическими и культурными героями при любом уровне
развития социальных отношений сохраняется целый ряд специфических функций,
которые являются архетипиче-скими в культуре.
2. Преобладание в мифологических и фольклорных системах персонажей, имеющих
устойчивые специфические функции культурного и харизматического героя, как и
связанные с ними социальные роли, в любом типе общества указывают на стабильность
общественных отношений.
•#• 3. Смена функций харизматического и культурного героя детерминирована переходом общества от стабильного к нестабильному состоянию и наоборот.
4. Вариации, а в ряде случаев - прямая смена функций культурного героя, в
мифологических и фольклорных системах связана с изменением таких приоритетов
общества как функция жизнеобеспечения, социальная структура, правовое нормирование.
Апробация исследования.
1. Основные положения и выводы исследования были изложены автором диссертации в
докладах и сообщениях в рамках следующих научным мероприятий: «Традиционные
праздники Рождества в разных культурах». Круглый стол «Росбалт», СПб., 23 декабря
2004 г; «Фольклор в Русских рождественских праздниках». Крулый стол «Росбалт», СПб.,
11 апреля 2005 г.; «Духовное влияние сословий на целостность нации». Парламентский
клуб, М., 3 марта 2004 г.; «Христианские традиции в символике пасхального яй-• ца».
Парламентский клуб. М., 27 апреля 2005 г.
14
2. Авторская научная позиция получила свое отражение в 5 научных работах - 1
монографии и 4 статьях (см. список публикаций в конце Автореферата).
3. Результаты исследования используются в учебном процессе в курсах «Обряды и
мифология народов древности», читаемого в Высшей школе культурологии МГУКИ и
«История религий», читаемого в Государственной академии славянской культуры.
4. Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на расширенном заседании
кафедры культурологии и антропологии Московского государственного университета
культуры и искусств 8 июня 2005 г. (протокол №11).
15
ГЛАВА 1
ФУНКЦИИ КУЛЬТУРНОГО И ХАРИЗМАТИЧЕСКОГО ГЕРОЯ
(анализ научной литературы)
§1. Культурный герой как мифологический и фольклорный феномен
Степень разработанности темы. Зарубежная и отечественная наука имеет богатый опыт
исследования и анализа мифологических и фольклорных явлений. Одновременно с этим в
исследовании мифологического материала существует целый ряд методов. В основе
традиционного историко-географического метода (Ю. Крон; А. Аарне) лежит анализ
сюжетов. С. Томпсон развил данный метод, положив в основу анализа мифов, легенд и
сказок мотив. Метод дает возможность проследить мотивы через прошлое и настоящее
разных культур (К.Ф. Сидов, И. Хаутала).
К. Леви-Стросс1 предложил воспринимать фольклорный материал, в частности миф, как
структуру элементов. Миф рассматривается как инструмент первобытного логического
мышления. Видными исследователями данного направления были А. Лорд, В. Уитмен.
А.Дандис определяет социальные функции фольклора через структурные оппозиции. К их
числу он относит трихотомию, присутствующую в сказках, суевериях. Затем другие
аспекты культуры поддерживают эту модель.
Фольклор по Р. Абрахамсу (1964, 1968) — деятельность, связанная с психотерапией:
воображаемое проектирование осуществляется в «игре» -в проекции конфликта в
безличную среду. Разрешение структурных оппозиций обеспечивает аудиторию
катарсисом. Появилась тенденция к рассмотрению фольклора как процесса, состоящего из
системы структурно1 Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: Главная редакция восточной
литературы, 1985. с. 30
16
символических коммуникативных актов общения. В этом направлении работали Р.
Джорджес и М. Эдмонсон. В свою очередь теория М. Маклюэна подчеркивает специфику
воздействия акустического пространства. С этих позиций можно объяснить силу
воздействия мифологии и фольклора на людей, создающей акустическое пространство оно многомерно и способствует полному погружению в мир собственных ощущений.
В то же время мифология и фольклор может интерпретироваться с позиций психоанализа,
обоснованного 3. Фрейдом и его современными последователями — Дж. Кэмпбеллом, Э.
Фроммом, Н. Фраем, Дж. Фишером. По 3. Фрейду мифология — это проекция внутри
психических сексуальных желаний, которые, будучи табуированы, проявляют себя в
сновидениях, фольклорных образах и фантазиях. Фольклор представлен в виде извечной
жизни прошлого в современной, протекающей в сфере мифов индивидуального и
коллективного подсознания. Такой подход связывает мифологию с антропологией и
психологией, расширяя возможности изучения данного феномена.
В трудах 3. Фрейда, К.Г. Юнга, Э. Ноймана, О. Ранка, Д. Хилмана показаны
бессознательные основы мифологической символики, объяснено происхождение
гротескных персонажей мифов.
Современные последователи психоанализа ставят акцент не на либидо, а на «культурной
среде» (Э. Фромм, Р. Бенедикт, У. Бэском, Д.Эгган). Пережитки древнейших культур
объясняются как порождение коллективного «этноса», движимого бессознательными
инстинктами. По утверждению Э. Фромма, мифы, сказки, сны, несмотря на
индивидуальные и местные различия, имеют общее — они «написаны» на языке,
универсальном для всех культур на протяжении истории. Это — язык символов и образов,
являющихся нам в мифологии и во сне; «язык» нашего подсознания, объединяющего наш
индивидуальный подсознательный опыт с коллективным подсознанием человечества на
протяжении веков.
17
При анализе легенд и мифов такие авторы, как Л. Бойер и В. Барноу расшифровывают
сексуальные символы в связи с социокультурными отношениями в исследуемом
этническом регионе. К.Г.Юнг рассмотрел символы сновидений и мифологии как продукт
психической энергии, перенося акцент с изучения индивидуального подсознания на
коллективное — хранилище архетипов человеческих мыслей, чувств, поступков: они
обнаруживаются в сновидениях, в древнейшей мифологии и обрядах. Классификацию
архетипов автор подкрепляет материалами сказок народов мира. В отношении персонажей
сказки наращивается цепочка символических элементов «феноменологии духа»,
располагающегося в сферах коллективного бессознательного. В поисках изначальных
структур пра-архетипов, К.Г. Юнг исследовал историю духовного развития человечества
от низших форм к высшим путем установления связи между человеческим
бессознательным и животными инстинктами.
Идеи К.Г. Юнга развиты структуралистским и ритуально-мифическим направлением. Его
представителями являлись Дж. Кэмпбелл, 1966; М. Хертсковитц, 1955; М. Джекобе, 1966;
У. Бэском, 1967; Э. Хаймен, 1965.Отрицая качественные различия в типах мышления
между первобытными людьми и современными, они на материале мифологии пытаются
доказать стабильность древнейших структурных типов мифологического мышления. Дж.
Кэмпбелл устанавливает связи между архетипами в фольклоре и соответствующими им
архетипами в биологической структуре организмов, разработав «архетипическую»
биографию человека, в основе которой лежат инстинкты пола, боязнь смерти, родовой
травмы и другие положения психоанализа.
У каждого возраста есть свои инстинкты, в соответствии с которыми автор выделяет
несколько ее этапов.
По мнению Н. Фрая, в наиболее чистом виде архетипы представлены в древнейших
пластах фольклора и мифологии. Во сне, как считает
Список литературы