Тора называется: «наторить» то есть ... Имеется в виду, что в ...

Книга «Шамати», статья 56
Тора называется: «наторить» то есть «указать», «показать».
Имеется в виду, что в то время, когда человек занимается Торой –
сколько стараний он к ней прилагает, настолько же он ощущает
свою удаленность. То есть ему показывают истину, а это значит, что
ему показывают величину его веры, что является всей основой
истины, и, в мере имеющейся у него веры, на этом выстраивается
вся основа выполнения Торы и заповедей. Ибо тогда открывается
пред его взором, что вся его основа выстроена лишь на воспитании,
которое он получил, так как этого образования достаточно для него,
чтобы выполнять Тору и заповеди во всех деталях и тонкостях; а
всё, что идет от образования, называется верой внутри знания.
И хотя это против разума – ведь разум обязывает к тому, что
по мере прибавления усилий в Торе, настолько же он должен
чувствовать себя ближе к Творцу – однако, как сказано выше, Тора
всегда всё больше показывает ему истину. Иными словами, когда
человек ищет истину, тогда Тора всё больше приближает его к
истине, и он видит величину своей веры в Творца. И это для того
чтобы человек смог просить милосердия и молиться Творцу о том,
чтобы действительно приблизил его к Себе, то есть чтобы
удостоиться веры в Творца – и тогда сможет восхвалить и
поблагодарить Творца за то, чего удостаивается, за то, что Он
приблизил его к Себе.
В отличие от этого, когда не видит человек степени своей
отдаленности и думает, что постоянно продвигается и прибавляет –
получается, что он возводит все построения на шаткой основе, и нет
у него возможности молиться Творцу, чтобы приблизил его к Себе.
Выходит, что нет у него возможности усердствовать в том, чтобы
удостоиться совершенной веры, ибо человек усердствует лишь в том,
чего ему недостает. Поэтому всё то время, что он недостоин видеть
истину – наоборот, чем больше он прибавляет в Торе и заповедях,
тем больше он прибавляет в степени своего совершенства и не видит
у себя никакого недостатка. А раз так, то у него нет возможности
произвести усилие и молитву о том, чтобы действительно
удостоиться веры в Творца, поскольку когда он ощущает
неисправленность, для него это исправление. Однако в то время,
когда он занимается Торой и заповедями истинным путем, тогда Тора
показывает ему истину. Ибо в Торе заключено это чудесное
свойство, благодаря которому можно действительно увидеть
истинное положение дел со степенью своей веры (и это тайна слов:
«когда узнает» [о том, что согрешил – см. Тора, Ваикра, 4:23]).
И во время его занятия Торой, когда видит истину, то есть
степень своей удаленности от духовного, и видит себя таким низким
созданием, что нет человека хуже его на земном шаре – тогда ситра
ахра обращается к нему с другим утверждением, согласно которому
и вправду тело его крайне безобразно, и действительно нет в мире
человека уродливее его. Дабы пришел он к отчаянию, она говорит
ему так. Ибо она боится, как бы не принял этого к сердцу и не
пришел к желанию исправить свое состояние; поэтому она
соглашается, когда человек говорит, что он безобразен. И дает ему
понять, что если бы он родился с более выдающимися талантами и
лучшими качествами, тогда он мог бы преодолеть свое зло и
исправить его, и мог бы достичь слияния с Творцом. И на это следует
ответить ей, что то, о чем она ему говорит, приводится в трактате
Таанит, на странице 20. Выехал рабби Эльазар, сын рабби Шимона,
из большой башни, из дома Рава своего, верхом на осле и гулял по
берегу реки в большой радости. И возгордился, потому что много
учил Тору. Повстречался ему один человек, который был
необыкновенно безобразен. Сказал ему: «Мир тебе, рабби», и не
ответил ему рабби приветствием. А сказал: «Негодный, как
безобразен этот человек, видимо и все жители твоего города так же
уродливы, как ты».И сказал ему: «Не знаю, но пойди и скажи
Мастеру, создавшему меня: как безобразно это кли, сделанное
Тобой». И поскольку сам понял, что согрешил, сошел с осла.
И из вышесказанного поймем, что поскольку много учил Тору,
удостоился посредством этого увидеть истину: какое расстояние
лежит меж ним и Творцом. Речь идет о степени его приближения и
степени его удаления. А когда говорится, что возгордился, это
означает, что он увидел цельное проявление гордеца, то есть своего
желания получать; и тогда довелось ему увидеть истину: что сам он
наибезобразнейший человек. Как же он увидел истину? Посредством
того, что много учил Тору. А как же у него появится возможность
слиться с Творцом, если он столь безобразен? Потому и спросил, все
ли люди безобразны как он, или только он безобразен, а остальные
люди мира не безобразны. И каков был ответ? – «Не знаю». Это
значит, что они не ощущают, а потому не знают. Почему же не
ощущают? Просто потому что не удостоились увидеть истину,
поскольку недостает им Торы, которая раскроет им истину. И об этом
ответил ему Элияху: «Иди к Мастеру, создавшему меня». Поскольку
увидел, что пришел к тому, что не может подняться из состояния, в
котором находится – раскрылся Элияху и сказал ему: «Иди к
Мастеру, создавшему меня». Это означает, что поскольку Творец
создал тебя столь безобразным – разумеется, Он знал, что с этими
келим можно прийти к совершенству Цели; поэтому не тревожься,
иди вперед и преуспеешь.