Церковная археология - Свято-Троицкий храм города Усть

Церковная археология 3 курс КДА
Билет № 1
1. Определение предмета церковной археологии.
Церковная археология есть наука, показывающая происхождение и историческую судьбу
священнодействий и обрядов Православной Церкви.
В ряду многих отраслей исторической науки Церковная археология одна из самых старых по
материалу и самая молодая по времени появления на свет.
Археос - древний - слава, а при совокуплении при этом термине церкви получается то, что
это наука, которая изучает памятники церковной старины в историческом контексте. Впервые
употреблен термин «Археология» античным писателем Платоном в 4 веке до н.э. в своем диологе
под названием гипплас, где он археологию обозначает рассказы о древних народах, их героях,
вообще о людях и их быте, а также о том, как в древности создавались города. Изучение
церковной археологии началось с эпохи Возрождения(15,16 в.), но так как ученые вкусы того
времени тяготили более к искусству и литературе классического греко-римского мира то
памятники церковного искусства затрагивались случайно лишь мимоходом. Переселение многих
ученых в Италию по падению Константинополя 1453г. Стало поводом серьезных занятием этим
предметом. Вскоре даже самые итальянские ученые проявляют острый интерес, предпренемая
многочисленные поездки на восток для поиска церковной утвари.
Первоначального зодчества фресковой живописи и с которых и начались научные разработки
истории христианского искусства. По их примеру пошли другие ученые и сталии состовлять
собрание, послужившие основанием для обширных музев, которые стали появляться на западе со
средены 17 в., во главе их стоит Ватиканский музей в Риме, Он был основан в середине 18 в.папой Бенедиктом 4 (1740-1758гг.) Первоначально в него вошли памятники церковного искусства
извлеченные Антонио Базио и его продолжатели из римских катакомб. Музей постоянно
наполнялся. И когда в середине 19в. ученый Де Росси предпринял свое иследование римских
катакомб то прежние помещения Ватикана оказались маловаты и папа Пий 9 в 1854г. открыл
отделение в Латеранском дворце, сюда вошли многочисленные, эпиграфические коллекции,
остатки фресковой живописи, множество надгробных камней с рельефными изображениями
символического и исторического характера. Все это получило свет трудами Патера Марка и его
ученика Де Росси, а из Ватиканского музея в Латарингский музей была перемещена богатая
коллекция древне христианских саркофагов и статуи Иполита Римского.
Хорошо известен христианскому миру и Римский музей, основаный в 18 в. иезуитом
Кирхером. В нем хранится коллекция древне христианских лампадок. Мраморные статуи,
карикатурные изображения распятого с ослиной головой, и вообще Рим, имеющий название
вечного города в его целости а имено Рим подземный
с его бесценно богатством
древнехристианского мира и Рим надземный с мраморными базиликами представляет собой
единственно в своем роде и неповторимый и не в чем несравненно церковно-археологическим
музеем. В Германиии и в Франции интерес к церковным древностям появился на много позже.
Последние ( музеи ) по своему составу и содержанию относится к древне классическому миру или
к средневековой эпохе и заключают в основном памятники романо-византийской эпохе, немецкой
готике и стиля Возрождения. В 60г. ХIХв. усилиями немецкого профессора Пипера был создан
прекрасный музей христианских древностей Состовляли частью из предметов старо-русского
стиля и быта и искусства и малочисленных византийских памятников. До октябрьской революции
замечательные экспонаты русской церковной старины хранились в музее Александра 3 в СанПетербурге при академии художеств в Московском Гумлянском музее, и Киевской Духовной
Академии. Богатейшие собрания предметов церковной утвари имели ризницы КПЛ, ТСЛ, Софии
Киевской, Новгорода.
2. Богословская символика православного храма
“Храм вообще есть подобие вселенной, значительно низшее своего оригинала в
действительности, но несравненно высшее его по смыслу. Смысл же храма заключается в
том, что он есть проект Вселенной …” (Федоров Н.Ф., Соч. М.,1982 г. с.571).
1
Православный храм… Золотые кресты,
купола, огромные своды, красочные фрески,
святые образа, величественный иконостас, запах
ладана, горящие свечи, чтение Псалтыря и
величественное пение на литургии… Как многое
он для нас значит. Здесь мы крестились, здесь
первый раз пришли к исповеди, сподобились
причаститься Св. Христовых Таин, здесь
научились соборно молиться, слышим здесь
Евангелие и проповедь священника с амвона,
здесь получаем благословения на труды, поездки
и др. Под этими сводами мы венчались и дали
обеты Богу и друг другу, здесь проходит наша
жизнь...
Именно
тут
мы
получаем
ту
спасительную благодать и силы бороться со
грехом, здесь мы встречаемся в молитве с Богом и обретаем душевное равновесие и мир.
Само слово “храм” вошло в употреблении у христиан не ранее IV в., т.к. оно долго
вызывало недоверие в связи с тем, что так называли свои идольские капища язычники. Новым
пониманием храма и была обусловлена его образность.
Во время правления имп. Константина Великого (его указом в 313 г., Христианство стало
государственной религией, и гонения прекратились) главным типом храмов стала базилика.
Константин не только передал христианам старые языческие базилики, но и строил новые в духе
старых, т.е. базиликальные.
Согласно “Апостольским Постановлениям”, строить храм нужно продолговатым
(прямоугольным) образом “подобно кораблю”, и при изложении Чина литургии, говорится: “Ты
же епископ,… когда собираешь Церковь Божию, то приказывай составлять собрание с полным
знанием дела… И, во-первых, само здание должно быть обращено на восток....”
Христианский храм мыслился не жилищем Бога, а домом молитвы. “Не написано ли: “Дом
Мой домом молитвы наречется для всех народов?”(Мк.11:17;Лк.19:46). Каждая часть храма
имела еще у древних христиан определенную меру сакральной ценности, увеличивающееся с
приближением к алтарю.
Западная часть храма – это своего рода место приготовления. В раннехристианских храмах
здесь перед входом устанавливались источники для омовения ног (фиалы) как “символы святого
очищения”, далее в нартексе (притворе) отводилось место для оглашенных (приготовляемых к
крещению). Тут же иногда устраивались крещяльни (баптистерии). Далее к востоку в наосе (или
ораториуме, в основном в боковых нефах храма) протянулось помещение для верных (крещенных
церковных прихожан). Недаром продольный неф базилики называется кораблем. Форма церкви подобие корабля символизирует, что через море жизни может провести нас в небесное
Пристанище только Церковь. Ритм длинных рядов колонн базилики – символ пути ко спасению.
2
Центральная часть (наос) базилики – это наш тварный мир (Вселенная). Алтарь (“высокий
жертвенник”, или “жертвенник на высоте”) и верхние части стен – это Небесное Царство, куда
Христос, вознесшись, первый из всех вошел.
Воплощая собой образ мира, христианский храм был тогда, прежде всего, Храмом. Если в
материальном своем качестве он служил “видимым посредством” для проявления Божественной
силы и для общения с Богом, то в духовном качестве это “видимое посредство” было проводником
для человека благодати Божией.
“Литургия создает храм”. Литургия очень рано разделилась на литургию оглашенных и
литургию верных. Перед началом литургии верных оглашенные должны покинуть храм.
Продольная форма была здесь наиболее подходящей. Все богослужение несет линейноисторический характер, так и развивалась служба. Вечерня и утреня во всенощном бдении
символизируют стремление человечества ко спасению и ожиданию Мессии в Ветхом Завете,
явление Христа в мир, Его проповедь, великие деяния, чудеса, распятие, смерть, воскресение и
вознесение…
В соответствии с развитием богослужения размещались и росписи: от изображений
ветхозаветных сцен в нартексе – к христологическому циклу в наосе.
Литургия предполагала продольное пространство. Например, в IV в. при входе патриарха
(или императора) в храм, обряд встречи происходил в нартексе перед царскими вратами. Здесь же
совершалась короткая служба. Только после этого вся процессия торжественно шествовала к
алтарю.
Первые росписи в храмах – эпизоды от
сотворения человека до истории царя Давида. Если в
таких росписях выдвигался исторический аспект
богослужения, то в росписях храмов V в.
акцентировалась
пространственная
структура
мироздания. Крест как символ спасения и Христа на
фоне звездного неба производил впечатление
безграничного космоса (храм св. Виталия в Равенне
526-547 гг.).
В
купольной
мозаике
баптистерия
изображение в центре крещения Христа, а вокруг –
апостолов, разнесших Его благодать по всему миру.
Храм - “объемлющее изображение того, что
находится превыше небесного свода”, - писал
Евсевий Кесарийский (III в.- ср. IV в.).
В Византии понятия “Храм – вселенная”,
“Храм – космос”, “Храм – земное небо” получили
наиболее выпуклую богословскую и архитектурную
разработку в центрально-купольных храмах. Но идея
эта определялась и раскрылась во всей полноте
постепенно, начиная со скинии Моисея и храма
Соломона. Но ни скиния, ни Соломонов храм не
соизмеримо были далеки и не одинаково полно и совершенно бессильны выразить идею Церкви
Божией. Идея эта воплотилась в великом храме Св. Софии Премудрости Божией в
Константинополе в VI в.
“Храм, это глубоко величественный и глубоко идейный образ Церкви Иисуса Христа,
распространенный по всем странам мира, сущей в нем от начала и созерцаемой в перспективе всех
ее веков”.
Сближение понятий Христианского храма и Христовой Церковью встречается еще у свт.
Иоанна Златоуста. Сближая Церковь верующих, этот живой храм Божий, с самим зданием храма,
Златоуст учит: “...каждый из верующих и все вместе суть храм (X, 50), и все народы суть четыре
стены, из которых Христос создал единый храм “(VI, 167).
Позднее, христианский храм, с одной стороны, сближается со скинией, с другой,
принимает подобие мироздания. Так бл. Симеон Солунский учит: “Алтарь, где находится святая
3
святых, образует небо и то, что превыше небес, а собственно храм и притвор означают землю и
все, что на земле” (гл.78).
Как Пресвятая Троица состоит из Трех Ипостасей и человек трехсоставен (как образ
Божий), потому и храм состоит из трех частей: притвора, храма и алтаря. Притвор
символизирует Ветхий Завет, прошлое мира, это словно “тело”; храм символизирует Новый завет,
настоящее мира, это “душа” храма; алтарь – будущее Вселенной, это “дух”, область света,“страна
живых”, блаженный Рай, вечное Царствие Небесное. Купол - символ Господа-Вседержителя,
Творца Вселенной, Главы Церкви Христа опираемый на четыре столба – символы четырех
Евангелий, апостолов-евангелистов, святых.
Если Восток есть область света, “страна живых”, место рая, то запад – страна заходящего и
как бы умирающего солнца, это область мрака, скорби, смерти, зла, греха, власти диавола, область
вечного жилища мертвых, чающих воскресения и суда, адских
мучений… Поэтому в Византии еще по распоряжению имп.
Константина, а позднее и на Руси все захоронения совершались,
как правило, в притворе, т.е. западной части храма. Вспомним и
чин отречения от сатаны во время крещения, предписывающий
трижды дунуть (плюнуть) на запад, затем отречься от сатаны и
всех дел его.
Также это отразилось и в настенной росписи – в древних
храмах на западной стене изображается Страшный Суд, иногда –
видение прор. Иезекиилем воскресения костей на поле или
изображения вечных мучений в адском огне и скрежет зубов (в
Кирилловской церкви XII в., Киев) или сцены суетных и
греховных земных удовольствий на лестнице в притворе
Софиевского собора (XI в.) в Киеве и т.п.
Великие соборы Св. Софии в Константинополе, Киеве,
Новгороде, Полоцке были созданы во имя Ипостасной
Премудрости Божией, о которой учил еще первый строитель
храма истинному Богу, премудрый царь Соломон, прозревший
истинный смысл и будущий замысел Бога: “Премудрость созда себе дом и утверди столпов
седмь: закла своя жертвенная, и раствори в чаши своей вино, и уготова свою трапезу: посла своя
рабы, созывающи с высоким проповеданием на чашу глаголящи: иже есть, безумен, да уклонится
ко Мне. И требующим ума рече: приидите, ядите мой хлеб и пийте вино, еже растворих вам:
оставите безумие, и живи будете, да во веки воцаритеся: и взыщите разума, да поживете и
исправите разум и ведении” (Прит.9:1-6). Т.е. в храме Премудрости, где она на своей трапезе
предлагает свою Жертву – свой хлеб и свое вино, источник вечной и царственной жизни – Тело и
Кровь Христа (в Таинстве Евхаристии), там необходимо было напоминать и о жизни земной,
суетной, ведущей к погибели…
Поэтому фрески каждому входящему в святой храм говорят, что он идет от мрака к свету,
от мира суеты и тления к царству вечной истины, от греха к святыни и благодати, что он
освобождается от страстей и переходит к свободе совести, оставляя за собой все забавы и суету
века сего и созерцает картины благочестия, предвкушает радости будущего блаженства…
4
Т.к. восточная сторона есть область света, мира, радости, спасения и рая, то здесь помещен
лик Господа кроткого, любвеобильного, как Спасителя погибающих, обращающего свой взор на
праведных. В отличии от западной стены, где Спаситель изображен скорбным, грозным Судьей в
сонме с ангельским воинством и множеством святых… А над Ним надпись – Іс. Хс. Ні. Ка Победитель, т.е. Своей смертью и Воскресением победивший смерть, ад и диавола и вознесшись
на небо сел одесную Бога, как Вседержитель.
Середина же храма символизирует – земное пространство, где обитает Кафолическая
Церковь Христова. Поэтому у греков эта часть и называется – кафоликон, т.е. Вселенная. А
вхождение с Евангелием сюда (во время богослужения) означает пришествие Христа в мир, т.к.
четыре стены, паруса и сверху купол символизируют четыре стороны света.
На южной и северной стенах помещаются важнейшие события Евангельской и
Апостольской истории и Вселенские Соборы, а также
святые и преподобные.
Итак, христианский православный храм
развивался, как развивалось богослужение, как росла
и ширилась Церковь Христова, в каждой земле и
стране приобретая свои характерные черты и все
глубже постигая символику и спасительный замысел
Божий о человеке, так ярко воплощенный в каменном
богословии. Он как символ Церкви Христовой
предстает перед нами и как образ Вселенной и сущий
в пределах Вселенской Церкви, раскрывающейся
всесторонне и во всех периодах ее бытия, с
постепенным развитием в ее жизни Божественного
Откровения на основании Искупления рода
человеческого Воплощением, Учением, Смертью,
Воскресением и Вознесением Господа Иисуса Христа
как Божественной Ипостасной Премудрости.
Так и по ныне сквозь века храмы и сейчас в
городах и селах деревянные и каменные являются
“небом на земле” живым свидетельством и
воплощением Божественного Откровения, Промысла
Божия, Церковным кораблем спасения, вместилищем
Таинств и сокровещницей Апостольского и Святоотеческого Предания, Священным Писанием в
камне, покровом Церкви и бесконечно изливающейся милости, благодати и любви Божией к
человеку и всему творению.
5
Билет № 2
1. Связь церковной археологии и литургики.
Не разбрасываясь по другим специальностям и не захватывая не принадлежащего
материала, церковный археолог ближайшим образом имеет дело с двумя категориями данных, именно: с формами церковного богослужения (= культа) и отчасти древнехристианского быта. В
понятие церковного культа входят две стороны: литургическая, то есть, различные формы богослужебной обрядности в их историческом развитии, и монументальная — те вещественные
средства, которые составляют обстановку и материал литургических действий, то есть храм, как
архитектурное целое, со всеми приспособлениями, относящимися к богослужению, церковная
живопись, одежды, утварь и все вообще вещественные богослужебные принадлежности. Задача
первой части — изложить историю церковного обряда; задача второй — представить историю
церковного искусства, по крайней мере, в его главнейших отраслях. Взятые вместе эти части
соответствуют тому, что на языке классической археологии называется: antiquitates
religiosae, древности религиозные.
2. Киевская церковная архитектура.
В истории формирования христианского храмового зодчества, особое место занимает 9век.
Это была эпоха конечного фиксирования выработанного к этому периоду образцов. Архитектура
храмов этого века явилась каноническим наследием для церковного зодчества всего
христианского Востока. Канонов храмового зодчества для Византии становится крестовокупольная система. Канонизированный кресто - купольный тип христианского храма вместе с
крещением пришло на Русь. Первым каменным памятником явилась Киевская Десятинная
Церковь в честь Рождества Христова или успения Божией Матери. Название получило от того что
1\ 10 часть доходов на храм жертвовал князь. Но к сожалению не сохранилось. Монголы
разрушили Церковь 1240 г. Ее строили греки, важная деталь этого храма состояла в том, что он
был 6-ти столбный, с 5-ти куполами. С Западной стороны к нему примыкал нартекс ( притвор) А в
последствии он был 3-х сторон кроме восточной окружен широкими галереями.1828 г. на месте
разрушенного храма построен новый архитектурный стас, который не имеет ничего древнего в
наружности. Он также не сохранился был уничтожен советскими властями.
В середине 11 века в древнюю Русь из Царьграда проникает Новый тип храма 5-ти
нефный. Киевский князь Ярослав Мудрый почти полностью реконструирует столицу, копируя
Константинопль. В центре Киева сооружают 5-ти нефный собор Св. Софии, который был
соборной или митрополичей Церковью, здесь посвящались русские князья. В связи с таким
громадным значением собор старались увеличить обнося с северной и южной , западной сторон
галереями, папертями, которых стало по два ряда. Собор имеет 13 глав которые увенчивают 5-ти
нефный массив храма. Это число имеет смысл - Спаситель и 12 апостолов, соблюдается и
иерархичность.В центре здания помещен наибольший купол, ниже и меньше помещены сначала 4,
а затем и еще ниже 8 куполов. Внутреннее пространство Софии собранно и организованно делится
12 мощными крещатыми столбами на 5 - ти нефов , которые заканчиваются с восточной стороны
алтарными абсидами, так – что план храма напоминает крещальную фелонь. В Софиевском соборе
зодчими достигнута большая соразмерености всех частей храма как в плане так и в разряде. Так
под - купольный квадрат имеет сторону равную диаметру расположенного над ними купола им 7
м. Этот размер является модулем , Равномерное соотношение частей храма и его пропорций
способствовало достижению стройности и деморализации пространства. Каноническим образцом
шестистолпного храма на Руси явился Успенский собор КПЛ. Служивший в течении ряда лет
образцом. Величие и необычайность постройки в том, что эта видимая Церковь несколько раз
являемая образцом невидимой небесной, прообраз которой был создан. Первые 2 раза она была
явлена варяжскому князю Африкану Шимону. 1 раз при его путешествии во время бури и 2 раз
когда он лежал раненый на поле битвы. Следуещее явление было произведенно Божией
Матерью.4 грекам в Константинополе, которые ее и создали, Именно этот не земной замысел
создание великой Лаврской Церкви и создали традицию по которой большие монастырские и
соборные Церкви должны повторять печерский собор. Закладка-1073 г. и выстроен в течении 5 –
ти лет, а освещение совершилось в 1089 г. т.к. после конца строительства долго не расписывался,
6
пока сама Богородица не послала мастеров для росписи и мозаики. Необходимо отметить, что
прекрасно сохранились по своему плану и интерьеру 12 века следующие храмы Киева, Свято Кириловская Церковь, храм Выдубицкого монастыря, Церковь Спаса на Берестове, храм Успения
Пресвятой Богородицы Пирогощи первоначально построен в 1131 – 1135 гг. при правлении кн.
Мстислава сына Владимира Мономаха. Он был собором ремесленно рабочего Подола, храм был
небольшой 13 на 15 с аспидами 6 – ти столбный, кресто – купольный 3 нефный. В 1482 г. сожжен
татарским ханом Менги – Гереем. В 1613 г. возрожден итальянским архитектором Брачи, на
собранные всем городом средства. В 1772 г. был реконструирован Киевским архитектором
Григорович – Барским в форме украинского барокко. В 1934 – 1935 гг. уничтожен советской
властью по причине расширения красной площади. 1997 – 98 гг. восстановлен по проекту 12 века.
Свято – Михайловская Церковь, Михайловско – Златоверхого монастыря построена 1108 г.
затем разрушен Батыем и восстановлен в 16 веке. В 17 веке энтерьер ( внешний вид )
восстановлен в виде украинского барокко. В 1 – й половине 20 века разрушен, восстановлен по
проекту 18 века.
7
Билет № З
1. Начало изучения церковных древностей.
Занятия церковными древностями начались с эпохи Возрождения, и в эту, собственно,
пору положены были первые зачатки собирания и научного изучения памятников христианского
искусства. Но так как вкусы того времени тяготели к искусству и литературе классического грекоримского мира, то памятники искусства церковного затрагивались лишь мимоходом, случайно, —
когда на них наталкивались при поисках за антиками. Переселение многих ученых греков в
Италию после катастрофы, постигшей Константинополь в 1453 году, было возбудительным
мотивом к занятию этим предметом. В числе первых эмигрантов из Константинополя оказалось
немало людей науки, владевших не только в совершенстве греческим языком, но и знанием
классической древности вообще. Принятые с полным радушием в Италии, они сделались
учителями в высших школах Рима, Флоренции, Болоньи и некоторых других городов и повели
дело с таким успехом, что довольно скоро приобрели себе достойных учеников и продолжателей,
а через них пропагандировали изучение классических древностей не только в самой Италии, но во
Франции и Германии. Под влиянием этих стремлений, итальянские ученые предпринимали
многочисленные путешествия для отыскивания памятников искусства, ездили по соборам,
церквам и монастырям, посещали библиотеки и архивы и отовсюду извлекали предметы старины.
Более систематические труды по части христианского искусства начались с Рима и его
памятников. Онуфрий Панвинио первый занялся описанием базилик Рима, а бессмертный Бозио,
как я уже упоминал о том, отважился проникнуть в римские катакомбы и привел в известность
массу древнехристианских памятников первоначального зодчества, фресковой живописи и
скульптуры, с которых, собственно, и началась научная разработка истории христианского
искусства. По следам этих тружеников шли их продолжатели. Не довольствуясь находками, они
стали составлять из них собрания, и небогатые на первый раз коллекции антиков послужили
основанием для обширных музеев, которые стали появляться на Западе с половины XVII века. Из
многих учреждений этого рода следует назвать и в самых общих чертах познакомиться с
некоторыми, более замечательными по количеству и качеству собранного в них монументального
материала. Во главе их по старшинству и по содержанию бесспорно нужно поставить
Ватиканский музей в Риме. Он был основан в половине позапрошлого века папою Венедиктом
XIV (1740—1758). Помимо громадного количества художественных и бытовых произведений
греко-римского мира, в состав его вошли преимущественно памятники искусства, извлеченные
Антонием Бозио и его многочисленными продолжателями из катакомб, а самое учреждение музея
совпало с временем нового исследования римских подземелий, произведенного Боттари. Это
самое богатое и ценное собрание предметов христианской древности. Здесь все памятники —
древнехристианские саркофаги, надгробные плиты, диптихи и т. д. и т. д. — в оригиналах и дают
исследователю такой обширный материал, которого не отыщешь нигде более. Этот музей
постоянно затем пополнялся, и, когда в 50-х годах прошлого столетия теперь уже покойный де
Росси предпринял свое исследование римских катакомб, прежнее помещение Ватикана оказалось
недостаточным, и папа Пий IX в 1854 г. открыл новое отделение в Латеранском дворце,
вследствие чего этот отдел в отличие от Ватиканского музея называется Латеранским. Сюда
вошли многочисленные эпиграфические коллекции, остатки фресковой живописи, множество
надгробных камней с рельефными изображениями символического и исторического характера —
главным образом, предметы, добытые исследованиями патера Марки и его даровитейшего
ученика Росси, а из Ватиканского музея перемещена часть богатой коллекции древнехристианских
саркофагов и знаменитая статуя Ипполита Римского. Римский музей, основанный еще в XVII веке
иезуитом Кирхером, известен ученому миру своей богатейшей коллекцией древнехристианских
лампочек, мраморной статуэткой Доброго Пастыря и карикатурным изображением распятого с
ослиной головой. Не говорим уже о том, что, помимо названных собраний, весь «вечный город» в
его целом: Рим подземный — с его неисчерпаемыми богатствами древнехристианского быта и
художества и надземный — с его базиликами, блещущими драгоценными мраморами,
представляется нам единственным в своем роде и ни с чем не сравнимым, прежде всего, церковноархеологическим музеем.
2. Новгородская церковная архитектура.
В Киевском храмоздании древнего периода господствует Византийский стиль. Иную
8
картину наблюдается в Новгороде, здесь на ряду с греческим, появляются свои формы, которые
соединяясь образуют своеобразный тип Церковной архитектуры. В Новгороде храмостроение
курировали князья Мстислав – Владимирович, Всеволод, Ярослав Владимирович. Известно, что в
построении какого то храма принимал участие весь город, а иногда строили за 1 день. Поводом
служили случаи каких-нибудь общественных бедствий. Древние храмы Новгорода были
деревянными, чему способствовало обилие леса и мастеров. Сохранившиеся до наших дней храмы
Новгорода относятся к 15 – 16 векам. Форма Новгородских Храмов имеет лишь общие черты с
храмами Византийскими, а именно тройное делен6ие, общие основы плана и внутреннее
убранство. В основе лежит 4 угольный сруб, к этому срубу присоединенно еще несколько срубов и
храм видоизменялся. В письменных источниках говорится, что та или иная Церковь имела 12 и
более углов, доходивших даже до 25. Или как говорится в летописях 12, 20, 26 стен имели храмы.
Увенчивали храм и высоту, через присоединение в меньших в диаметре мног8оугольников.
Покрытие крыш были разными, если храм квадратный то и крыша была двухскатная
четырехскатная, круглая. Если храм имел продолговатую или крестообразную форму, то его
крыша была двухскатная или многоскатная, или бочкообразная. На крыше деревяного храма
утверждалась шейка и маковица с крестом, которые ставились не в одинаковом количестве по 3,5.
Из древнейших каменных храмов, была Св. София. Первоначально построенна ( 995 г.) из дерева,
но 1045г. 4 марта она сгорела. На ее месте при кн. Владимире Ярославовиче, был построен76
греками каменный собор. Строительство шло 8 лет, первоначально он представлял точную копию
греч. Храма. Он был сложен из дикого камня плитняка и кирпича. В плане он был равносторонний
4 угольный с 3 аспидами. Крыша по сводам, над которой возвышается под барабанами 6 глав, 8
конечные кресты, на кресте средней главы голубь. В течении нескольких веков собор горел,
терпел разрушение и перестройку. В 12 веке храм Спаса на Нередницах близ Новгорода, собор
монастыря Св. Антония Римлянина, собор Юрьевого монастыря.13 век храм Св. Николая на
Липне. 14 в. храм Спаса на Преображения на Ильинской улице, храм Димитрия Солунского. 16 в.
храм Св. Бориса и Глеба. Техника строительства в Новгороде была довольно простая- материал
камень отчасти обтесанный в виде плит, отчасти не отесанных глыб, кирпич прибавлялся в малом
количестве в основном для карнизов и рельефных украшений обычно складывали сперва 2 стены
и пространство между камнями заполняли битым кирпичем, мелкими камнями и все это заливали
известью. А для того, что бы стены не упали их обкладывали досками. Затем стены скреплялись
деревянными связями и затем обмазывались известью снаружи и внутри. Стены Новгородских
храмов прорезывались узкими окнами, это связано с желанием не вредить большими окнами
устойчивости здания, главным образом было желание избежать холода, не было печей
первоначально. У основания креста помещалась фигура полумесяца, по проф. Н. В. Покровскому
объяснение этому, что полумесяц представляет форму стилизации процветшего креста, т. е. Ветви
процветшего креста перешли в фигуру полу месяца. Внутреннее расположение убранства храмов
Новгорода отличалось особенно - парусами. В парусах в арках, столбах имеются круглые
отверстия, это пустые горшки или кувшины для предания храму лучшей акустики.
9
Билет № 4
1. Краткий обзор дохристианских культовых сооружений.
Первобытная эпоха человечества более известна нам по догадкам и более или менее
вероятным соображениям, чем по достоверным данным. О жизни и начальных внешних формах
богослужения первобытного человека мы знаем или по аналогии с бытом теперешних
некультурных племен, или по позднейшим сравнительно историческим отзывам; вещественные же
остатки его быта проясняют судьбу архаического храма лишь в самой слабой степени. В
начальной стадии религиозного сознания, по-видимому, вся природа была тем обширным храмом,
в котором божество являлось первобытному человеку, проявляло свою силу, и где оно обитало, по
его представлению. Сам живя под открытым небом или где-нибудь в пещере или землянке, он не
привязывал, как кажется, прочно своих религиозных представлений к определенному месту и
потому был далек еще от мысли о храме. Но со временем он пытается, как бы сказать,
локализовать свои религиозные представления, приурочивает присутствие божества непременно к
известным местам, которые и становятся первыми центрами богослужения, прототипами в
некотором смысле позднейших храмов или, лучше сказать, их фундаментом и краеугольным
камнем. Эти места человек старался отличить, отметить каким-либо видимым знаком, посвящал
их божеству и приспособлял их к отправлению своих религиозных обрядов. Таким образом
закладывалось, кажется нам, первое основание храма. Легко понять отсюда ту тесную связь, в
которой стояла первая идея храма или святилища с возникновением религиозной обрядности и
появлением первых устойчивых знаков набожности. Но, с другой стороны, и первый камень
храмового здания есть результат присущей человеку потребности выразить свое религиозное
чувство во внешних формах: отнимите у него эту потребность, ограничьте область его
религиозной жизни одним сознанием божества, — и ему не будет надобности приходить для
своих сношений с божеством на условное место, тем меньше — ставить на нем какое-либо
изображение или жертвенник.
Разнообразными соображениями или, лучше сказать, впечатлениями руководился
первобытный человек в выборе места и обстановки для своих религиозных отправлений, — и,
конечно, выдающиеся явления природы, воспоминания о знаменательных приключениях,
совершившихся здесь или там, наконец, общие символико-поэтические представления определяли
такой выбор и прикрепляли религиозное сознание к готовым центрам. Дремучий лес с его
тайнами, широко раскинувшиеся многолетние деревья, пещеры и гроты в местностях гористых,
берега рек и озер — привлекали религиозное чувство человека и указывали ему место для
жертвенника. От этой эпохи сохранился для нас образчик храма в так называемом жертвеннике и
могильном камне. Иногда тот и другой смешивались, но иногда существовали отдельно, и это
обособление сделалось особенно заметным в эпоху более развитого религиозного культа. Я не
буду приводить тех мест из Библии, которые указывают на существование и религиозное
употребление жертвенника во времена патриархальные, ни указывать на многочисленные данные
этого рода культовой практики в мире языческом. Предания об этих временах еще сохранились в
памяти истории; средневековый быт, известия древних западных миссионеров, свидетельства
наших летописей и множество других исторических памятников говорят нам, что примитивный
жертвенник очень долго держался в дохристианском быту народов и упорно отказывался уступить
свое место влиянию проповедников христианства. В постановлениях церковной власти и в
известиях летописцев мы то и дело находим указания на arbores, saxa, lapides, fontes (деревья,
скалы, камни, ручьи), которые служили притонами культа у народов средней Европы, с жрецами и
кровавыми жертвами, с целым строем обрядов. До нас сохранились и живые свидетели этого
культа в разного рода погребальных и жертвенных сооружениях первобытного человека. Уже
давно они обращали на себя внимание историков и туристов, но научная обработка и
классификация их началась недавно, а еще позднее уяснилось их первоначальное назначение.
Самое древнее, что мы имеем для знакомства с этими памятниками, принадлежит к так
называемым мегалитическим сооружениям. Мегалитические памятники, понимаемые в
широком смысле этого слова, обнимают древнейшие сооружения человека, сделанные из
огромных камней и имевшие погребальное или жертвенное назначение. Они сложены без цемента
из огромных плит или каменных масс и получили под рукою человека лишь слабую обработку и
самое примитивное техническое приспособление. По своему происхождению они относятся к
10
доисторическому быту человечества и составляют первые памятники его религиозного зодчества.
«Хотя в них нет еще стремления к художественной отделке или тонкому изящному вкусу, —
замечает один русский их исследователь, — а проявляются лишь следы непомерных усилий,
потраченных на грубое сооружение, но общий характер этих каменных масс поражает диким
величием. Невольно удивляешься тому неизвестному народу, который одними руками, быть
может, без помощи механических орудий, в состоянии был передвигать эти огромные массы и
громоздить их одну на другую. Понятным становится, смотря на огромную величину плит и
колоссальные обломки дикого камня, отчего народное воображение приписывало эти
первобытные сооружения великанам» . В географическом отношении область этих памятников
очень широка; она обнимает северную и среднюю полосу западной Европы, южный край России,
затем перебирается за Урал и Алтай и захватывает часть Нового Света, а по своим представителям
распадается на несколько классов.
Познакомимся с простейшими и более известными формами этих монументальных
сооружений. Самыми древними между ними надобно считать пещеры. Они представляли для
первобытного человека готовое убежище, служившее и жильем, и защитой, и похоронным
склепом. Здесь находили много остатков его архаического быта, в виде кремневых или каменных
орудий, как-то: топоров, ножей, стрел, копий и некоторых предметов из бронзы, как-то: колец,
шейных украшений и других предметов домашнего быта. В некоторых пещерах уже заметны
слабые следы орнаментации. Готовое помещение, данное природой, первобытный человек
старался украшать и убирать, накладывая таким образом свою печать на произведение природы.
Он покрывал письменами или, лучше сказать, нарезами и геометрическими рисунками стены этих
неприхотливых помещений; здесь находимы были, хотя и изредка, грубые изображения животных
и рыб, нацарапанные на камне или на кости острым орудием. Эти первобытные пещеры были
заняты потом людьми высшей и, говоря относительно, уже культурной расы, которая в этих
экскавациях сделала могильники и применила подземные гроты к устройству храмов. Так было в
Индии, так появились пещерные церкви Сирии и Палестины, переделанные из пещер руками
христианских пустынников.
Более специальное назначение имели курганы, tumuli. Так называются конусообразные
земляные насыпи, покрывавшие могилы похороненных под ними покойников и служившие, кроме
того, местом для религиозных церемоний. Происхождение курганов относится к отдаленному
доисторическому периоду жизни человечества и граничит с первыми проблесками культуры и с
зародышами погребальной практики. Исторические известия о курганах значительно опоздали
против первых опытов этого рода сооружений и относятся к историческому периоду человечества.
Многие из курганов, разрытых в средней Европе и в пределах южной России, судя по открытым в
них предметам домашнего быта, положенным вместе с покойником, принадлежали так
называемому каменному периоду и появились, по-видимому, в ту эпоху, когда человек еще не
знал употребления металлов, обходился одними орудиями из камня или кости, В истории храма
могильные сооружения, как древнейшие центры культа, занимают видное место и со стороны
архитектонической. Мы увидим впоследствии подражание формам tumulus'a в архитектурных
постройках позднейшего времени и применение их к устройству храмов.
К первобытным сооружениям того же религиозно-обрядового типа принадлежат еще так
называемые кельтские или друидические памятники. Кельтские памятники явились с этим
названием благодаря тем ученым, которые впервые исследовали их в средней Европе и
приурочили к народности кельтов и к их религии друидизма. Теперь найдено, что друидические
памятники принадлежат чуть ли не всей Европе, встречаются в Африке, в Новом Свете, а при
дальнейших изысканиях обещают сделаться достоянием всего мира. Поэтому вопрос о народности
древних строителей, так называемых, не точно, кельтских сооружений, теряет свою силу и должен
быть решен согласно с историческими и этнологическими данными той страны, которой
принадлежат эти памятники. Самые их названия: дольмены, менгиры или пёльваны, кромлехи
обязаны условному языку исследователей и заимствованы из старого кельтского языка Дольмены,
или каменные столы, сложены из огромных неотесанных камней и имеют вид стола, верхняя доска
которого лежит на 2-х, 3-х или 4-х каменных плитах, поставленных ребром. Доска эта иногда
лежит наклонно и покрыта бороздками для стока жертвенной крови и возлияний. Иногда камни
бывают покрыты письменами и грубыми рельефами, что дает понятие о проблесках эстетического
чувства у первобытных поселян данной местности. Иногда же дольмены бывают сложены из
11
целого ряда каменных глыб, расположенных в виде стенок, покрытых сверху и представляющих
как бы камеру или галерею. Какое назначение имели дольмены? На этот вопрос являются два
решения и с одинаковым правом. Одни считают их остатками первобытных жертвенников, другие
— могильными ящиками и гробницами, в которые клали умерших. Но для нас в данном случае
нет большой важности, на какой стороне останется первенство, потому что, оставив за ними и
специально-погребальное назначение, мы должны будем отнести их к разряду культовых
памятников. Положительно доказано, что обряд погребения составлял одну из самых ранних форм
культа, во все времена тесным образом связывался с религиозными обрядами, — и на местах
погребения всего чаще приносили жертвы. Раскопки, сделанные в недавнее время в Крыму,
показали, что под грудой камней лежали кости. Иногда же под покрышкой, как бы в ящике,
открывали костяк, в полулежачем положении, прислоненным к стенке дольмена, как бы сидя. На
основании одного древнего объяснения, это положение давали погребенным по аналогии с
положением младенца в утробе матери, а умершие, по представлению древних, сходили в землю
как бы в лоно общей матери — природы. Значит, дольмены в первобытную эпоху служили вместо
гробов, куда клали покойника, как в ящик, и где до сих пор в этом сидячем положении
сохранились скелеты.
Менгиры или пёльваны имеют вид более или менее высокого столба, сложенного из
камней. Вершина его иногда представляет сужение или расширение, и весь камень в последнем
случае получает вид опрокинутого обелиска. Иногда пёльваны покрыты надписями и
изображениями, но чаще не имеют никакой отделки и представляют грубую массу
нагроможденных камней (глыб). И до сих пор не решено положительно, какое назначение имели
памятники. Одни полагают, что это были могильные сооружения, другие — что это были грубые
изображения идолов, подобные каменным бабам, находимым в южной полосе России. Но что бы
они ни означали, их религиозное назначение не подвержено никакому сомнению. Что около них
были приносимы жертвы, на это указывают находимые около них в небольших вырытых ямах
кости, уголь и зола. Очевидно, это остатки производившихся здесь жертвоприношений, а может
быть, и остатки человеческих жертв, которые были приносимы на месте каких-либо
замечательных событий или вблизи кладбищ. Соединение нескольких пёльванов, расположенных
в форме круга или эллипса, составляет так называемые кромлехи. Кромлехи принадлежат к числу
древних памятников, оставленных аборигенами средней Европы, и отмечены определенным
религиозным характером. Кромлехи суть не что иное, как священная ограда, обозначавшая место,
избранное для жертвоприношения и посвященное какому-либо божеству. Это назначение ясно
видно из того, что посередине кромлеха иногда находится дольмен, как жертвенник. Кромлех,
таким образом, более сложная, более обставленная форма древнего жертвенника, близко
граничащая с эпохой появления храмов в виде огороженных или обсаженных деревьями
пространств, имевших религиозно-культовое назначение. Миссионер Лафито, посещавший
Северную Америку, говорит, что видел в Индейской Виргинии храм, устроенный в виде
подобного кольца или пояса, уставленного каменными столбами. В заключение упомяну еще об
одном оригинальном роде памятников, известных под именем каменных баб. Сооружения,
известные под этим названием, представляют из себя иногда простые обрубки камня с
поставленной на верху их человеческой головой, чаще же имеют вид человеческой фигуры
полуобнаженной или вовсе голой с уродливыми очертаниями, говорящими об отсутствии вкуса и
крайней бедности технических средств, которыми располагали их строители. Каменными бабами
покрыто пространство от верховьев Енисея до устьев Дуная и Черного моря. Довольно попадается
их в Екатеринославской и Херсонской губернии, где они встречаются десятками, но все больше и
больше исчезают от истребления и от перевозки в разные музеи. В этих грубых изваяниях мы
имеем изображения идолов или бюсты покойников, которые были погребены в ближних курганах,
и память о которых хотели сохранить посредством этих грубых статуй. Первоначальная эпоха их
возникновения не обозначена в истории точно так же, как и первоначальные идеи, вызвавшие их
появление; но их жертвенное и религиозное назначение в быту позднейших исторических племен
не подлежит никакому сомнению. Путешественник Рубруквис, проезжавший нашим южным
краем в половине XIII века, обратил внимание на каменные бабы и был свидетелем связанного с
ними религиозного культа. С этими же остатками язычества должны были вести борьбу первые
прозелиты христианства, жившие уже много-много спустя после первых насельников этого края и
строителей этих статуй. Новгородская летопись говорит о Стефане, просветителе Пермском, что
12
он научил землю зырян вере Христовой, где прежде кланялись зверям, деревьям, огню, воде и
золотой бабе.
Оканчивая на этом перечень религиозных сооружений первобытного человека, мы должны
заметить, что сохранившиеся их представители не всегда относятся к примитивной поре
человечества, но принадлежат во многих случаях историческим временам. Но и относясь к этой
сравнительно поздней эпохе, они обязаны были своим происхождением племенам, стоявшим на
низшей степени культуры и представлявшим по этому самому близкую аналогию с бытом
архаических племен. Эта аналогия становится тем яснее, что и у современных дикарей мы
встречаем подобные же сооружения, и ничто не мешает видеть в них повторение того, что
существовало целые века и тысячелетия ранее их появления. Дайте ребенку ящик с деревянными
кубиками, и он сейчас же начнет строить из них дольмены, менгиры и кромлехи. Младенческие
племена употребляли вместо игрушечного материала глыбы, камни, обломки скал, но делали, в
сущности, то же самое. Человек развивался не одновременно на великой поверхности своего
земного отечества: одни раньше, другие позже — и вот почему в то время, как Италия и
Палестина видели уже первые опыты христианских храмов с их типичной архитектурой, в это же
время где-нибудь в Индии или в средней Европе продолжался во всей силе языческий культ с
своей примитивной обстановкой; в то время, как в Греции славился Парфенон, в Индии
продолжались пещерные храмовые постройки, а где-нибудь в более отдаленном уголке мира, в
среде его многочисленных некультурных племен религиозные обряды все еще приурочивались к
дольменам, кромлехам, курганам и другим архаическим формам жертвенника. Не каждый народ
проходил через все эти ступени строительной деятельности и не от каждого из них остались следы
мегалитических построек, но это нисколько не мешает принимать эти последние за первичные,
начаточные формы архитектуры и с них начинать древнейший период ее существования. Здесь мы
имеем перед глазами и первобытный строительный материал в виде валунов и необделанных
каменных масс, и первобытные технические средства, и самую примитивную манеру стройки, коегде определявшуюся самыми первыми и непосредственными идеями символизма. Но, в то же
время, мегалитические сооружения и не простые житейские постройки, назначенные для
неприхотливых нужд питания, рождения и самозащиты; это не юрта или палатка современного
дикаря, но действительные сооружения, поражающие своей громадной формой и имеющие какоето особенное, выходящее из обыкновенного ряда значение. Это значение мы, не колеблясь,
назовем культовым, — это обстоятельство наложило на них своего рода монументальную печать и
обеспечило их долговечность. Этим принципом руководились, например, египтяне, которые
строили твердые каменные гробницы, как вечное жилище для своих покойников, между тем как
свое обыкновенное жилье строили на скорую руку, и от него не осталось и следа. К таким же
привилегированным зданиям относились и жилища богов, то есть, храмы, как это доказывают
колоссальные развалины последних, сохранившиеся до сих пор и приводящие в удивление
каждого наблюдателя.
2. Крестово-купольный храм.
Крестово-купольный храм, тип христианского храма, сложившийся в развитом
средневековом зодчестве Византии. В классическом варианте К.-к. х. четыре свободно стоящие в
середине здания опоры соединены арками, на которые опирается барабан, перекрытый куполом;
переходом от арок к барабану служат паруса. Между опорами по осям храма крестообразно
расходятся к внешним стенам сводчатые проходы, а образующиеся в результате угловые
помещения также покрываются небольшими куполами или сводами. Эта устойчивая система
взаимосвязанных пространств, ячеек обусловливает стройную композицию К.-к. х. Главную роль
в ней играет центральный купол, высоко поднятый на барабане. Ярусом ниже располагаются
сводчатые рукава креста, ещё ниже — угловые помещения. Эта композиция наглядно обозрима и
изнутри, и снаружи храма. Наряду с организацией пространства большую роль в создании
архитектурного образа играет пластическая выразительность массивных стен и опор. В
композицию интерьера К.-к. х. с его большими поверхностями стен и сводов органично
включается византийская система храмовой росписи,
Тип К.-к. х., возникнув в 6 в., окончательно сформировался в 9—12 вв. в
константинопольской школе (см. Византия). В др. школах византийского зодчества развились
варианты К.-к. х.: храмы с куполом на тромпах, укрепленных на восьми опорах; храмы с куполом,
13
опирающимся на две свободно стоящие опоры и на две стены; храмы, в которых добавлены по два
столба со стороны апсид и входа (в средневековой Греции). Известны также К.-к. х. с куполами,
перекрывающими рукава креста, и др.
14
Билет № 5
1. Церковная археология в России
Интерес к археологии возник на Западе в XVIII веке и был связан с раскопками
легендарных городов Помпеи и Геркуланума. В России археология как наука начала зарождаться в
начале XIX века. Основателем русской церковной археологии можно по праву назвать
замечательного иерарха Русской Церкви Киевского митрополита Евгения (Болховитинова). Он
один из первых провел научные раскопки древнейшего Десятинного храма в Киеве. А научный
термин «церковная археология» впервые был использован в 1829 году иеромонахом Иоанникием
(Вертинским) в одном из своих трудов по описанию памятников древнего Киева. К середине XIX
века интерес к национальным древностям возрастает. Связано это было с тем, что в сознании
общества пробудился интерес к вековым традициям России, культуре наших предков, ведь в XVIII
столетии стали забывать свою культуру и грезить в чужими западными образами и традициями.
Интерес рус. Православия к святым местам был давним, описания паломничеств и
хождений восходят к XII в. (см. в статьях: «Даниил, игум.», «Иоанн (Вишенский), мон.»,
«Григорович-Барский В. Г.», «Норов А. С.»). Основу коллекций А. х. составили церковные
собрания почитаемых евлогий, в XVIII-XIX вв. пополненные приобретением объектов античного,
визант., средневек. искусства, а позже найденными при раскопках в Крыму и на Кавказе вещами.
Тогда же было положено начало составлению корпуса христ. древностей (П. И. Севастьянов) и
осуществлены «ученые путешествия» на Афон и Ближ. Восток за рукописными источниками (А.
А. Дмитриевский).
Предпринимались первые попытки раскопок храмов (50-60-е гг. XIX в., базилика свт.
Николая в Мирах Ликийских). Во 2-й пол. XIX в. толчок развитию А. х. дала организация
археологических учреждений в России, деятельность В. А. Прохорова и особенно А. С. Уварова.
Стимулирующее воздействие на развитие рус. А. х. оказала византинистика, важной
частью к-рой являлись специальные дисциплины археологического круга (хронология,
нумизматика, палеография и др.). РАИК под рук. Ф. И. Успенского организовал экспедиции на
правосл. Восток, создал музей древностей и начал натурные работы в К-поле, где была изучена
базилика прп. Феодора Студита, V в. (Б. А. Панченко); в Палестине зафиксировали мозаики 2-й
пол. VI в. (Мадаба, см. Медева) с изображением главных пунктов паломничеств в Палестине,
Сирии и Египте; экспедиция во главе с Успенским (1900) занималась изучением жизни христ.
общин V в. С 1915 г. ППО работало над проектом «Института палестиноведения» и Рус.
археологического ин-та в Иерусалиме, к-рый не был осуществлен. После Октябрьской революции
1917 г. работы на Ближ. Востоке надолго стали недоступны ученым из России.
В Сирии и Палестине интересы России в большой мере представляла Русская духовная
миссия в Иерусалиме во главе с еп. Чигиринским Порфирием (Успенским), позже архим.
Антонином (Капустиным) и архим. Леонидом (Кавелиным). Они активно собирали церковные
древности и проводили важные для развития А. х. работы. Создание ППО расширило в 80-х гг.
XIX в. возможность отправки экспедиций, публикаций источников и периодики (Православный
Палестинский сборник, Сообщения ППО). Стремление к протекторату над святыми местами и
созданию сети паломнических центров выразилось в приобретении земель в местах возможных
раскопок: Мамре, участки с гробницами «жены царя Соломона» в дер. Силоам и «гробами
пророческими» в Иерусалиме, с древнеевр. гробницами Эр-Румание и др. Рус. А. х., т. о., вошла в
круг международной религиозно-научной жизни, а ее представители стали участниками дискуссии
наряду с учеными - протестантами и католиками. Работы 1883 г. на «русском месте» положили
начало археологическим исследованиям храма Гроба Господня.
Для палестинской А. х. основополагающими стали путешествия, организованные ППО и
РАИК. Экспедиция 1891-1892 гг. в Иерусалим охватила также Сирию и Палестину, были
привезены фотографии, обмеры, рисунки и музейные экспонаты. Труд Н. П. Кондакова
«Путешествие по Ливану и Палестине» стал введением в А. х. этих стран, а изучение храма Гроба
Господня («пропилей Мартириона», арки ворот Иерусалима с визант. капителями VII-VIII вв.,
аканфа вост. типа V в. и др.) - образцом научного анализа. Кондаков отказался от «научнорелигиозного» подхода, «монументального богословия» Св. земли в пользу «положительного
знания», он опирался на сравнительно-иконографический метод и анализ художественных форм в
искусстве I-VIII вв. Он подчеркивал особое значение литургического устройства ранних церквей,
15
влияние иерусалимского образца и константиновских базилик Палестины. Кондаков хотя и
следовал традиц. в религ. археологии двухуровневой процедуре реконструкции, но не признавал
первенства письменных свидетельств и работал в рамках комплексного подхода, активно опираясь
на археологию и архитектуру. Большой научный результат дали путешествия Кондакова на
Синайский п-ов, где удалось отснять сотни древних объектов в мон-ре вмц. Екатерины.
Анализ А. х. Ближ. Востока Кондаковым поставил рус. науку на уровень, методологически
равный европ., и ввел в ее оборот материал, накопленный на Западе. В кон. XIX в. рус. А. х.
проникла в «святая святых» рим. школы, в Италию, где Кондаков изучал визант. миниатюры, его
ученики (Д. В. Айналов, Е. К. Редин) - мозаики, а Н. Д. Протасов обследовал т. н. василианские
гроты - пещерные мон-ри Калабрии и Апулии в окрестностях Бари, Монополи и Бриндизи - и
установил их визант. происхождение.
В советский период исследования в области А. х. смогли уцелеть и развиваться в России
вопреки атеистической идеологии, благодаря источниковедческим основам, выработанным на
рубеже XIX-XX вв. Решающая роль в процессе закладки основ принадлежала группе ученых,
сложившейся вокруг Кондакова. Предпосылки метода Кондакова, заложенные работами Ф. И.
Буслаева, были впосл. развиты М. В. Алпатовым, Н. И. Бруновым, В. Н. Лазаревым, Л. А.
Мацулевичем и др. Я. И. Смирнов доработал методику Кондакова, включив в процедуру
археологического анализа приемы, принятые в филологической критике; Айналов воспитал
учеников-искусствоведов В. К. Мясоедова, Н. П. Сычёва, Н. Л. Окунева, К. В. Шероцкого, А.
Грабара и др. В 20-50-х гг. выдающиеся рус. ученые (Кондаков, А. А. Васильев, М. И. Ростовцев,
Грабар и др.), вынужденные после Октябрьской революции 1917 г. уехать из страны,
способствовали развитию А. х. в Европе и Америке. Оставшиеся подвергались преследованиям
(Айналов, Мацулевич, Ф. И. Шмит), многие погибли. В России были закрыты Херсонесская
комиссия ГАИМК (1927), «Византийский временник» (1928), отд-ние визант. искусства в ГЭ
(1931) и Византино-русская комиссия. Но сохранялась возможность изучать А. х. в рамках
поздней античности, истории искусства, строительства и ремесел, национальных культур СССР,
прежде всего Армении и Грузии.
Победа в Великой Отечественной войне ослабила идеологические преследования и
открыла возможность активизировать изучение визант. древностей юга СССР и Балкан. Был
возобновлен «Византийский временник» (1947), издавались труды по визант. искусству и
архитектуре, в к-рых затрагивались темы А. х. (Лазарев, Брунов, А. Л. Якобсон), устраивались
выставки музейных собраний, включавших раннехрист. памятники, велись раскопки в Крыму и на
Кавказе. Несмотря на изолированность советской науки, ученые получали информацию о
развитии А. х. на Западе, публиковали обзоры выставок и книг; появились рецензии С. А.
Кауфман на учебник П. Тестини, на свод баптистериев А. Хачатряна, на работы о монастырских
древностях Антиохии, о базилике Сан-Лоренцо Маджоре в Милане и др.
Развить методическую основу и заложить фундамент совр. А. х. позволила работа в музеях
страны по реставрации и атрибуции. Ведущей фигурой в этом процессе стала А. В. Банк,
исследовавшая в основном средневизант. материал. Ее труды не имели равных по широте охвата и
глубине методического подхода, разработанные под ее руководством каталоги памятников и курс
археологии и искусства Византии стали уникальными явлениями в СССР. Не меньшее значение
для сохранения и развития традиции А. х. имели раскопки памятников раннего христианства в
Крыму, на Кавказе и в Азии, продолжающиеся и в наст. время. В 90-х гг. XX в. возможности
прямого изучения А. х. в России были восстановлены, эта отрасль научного знания, успешно
выйдя на международный уровень, опирается в своих исследованиях на лучшие традиции
дореволюционной науки.
В XVI-XIX вв. развитие теологии, библеистики, церковной истории и связанных с ними
дисциплин сформировало 3 специальные отрасли, изучающие историю Свящ. Писания и Церкви
при опоре на данные археологии: библейская базируется на материалах Ближ. Востока и Египта
позднего каменного, бронзового и раннего железного веков; христ. изучает жизнь христ. мира в
период от Рождества Христова до VII-VIII вв.; церковная исследует богослужение и церковную
жизнь средневек. и постсредневек. периода.
В российской науке церковная археология является одной из дисциплин восточнохрист.
исторической литургики, изучающей правосл. богослужение и символические толкования
Божественной литургии (см. также Т. РПЦ. С. 459-463). Сюда относят также область археологии,
16
занимающуюся материальными памятниками Церкви эпохи средневековья и Нового времени
(древнерус., средне- и поздневизант., в основном IX-XVII вв.). Этот термин широко распространен
в странах Сев. Европы (в Англии, Германии и др.), где используется в качестве синонима А. х. и в
приложении к натурному изучению и реставрации церковных зданий как синоним архитектурной
археологии (англ.- Church Archaeology, нем.- kirchliche Archäologie и т. д.). В период с 50-х гг. XX
в. в России и на Западе сфера изучения церковных древностей расширилась до изучения храмов и
мон-рей с их природной или городской средой, ролью в экономике и др. вопросов исторической
экологии. С 90-х гг. XX в. по наст. время церковная археология играет все большую роль в
обретении и сохранении правосл. святынь.
2. Византийская церковная архитектура.
В 328г. импер.Константин переносит столицу империи в город Византию решая строить ее
так чтобы она превзошла старый Рим. На 7 холмах искусственных и разделенных на 14 частей как
и в старом Риме здесь построены: Форум, цирк, триумфальная арка, дворцы и храмы. Константин
построил в Неаполе, Антеохии, Иерусалиме, Вифлиеме. При приемниках Константина искусство
получает развитие. Самое блистящее для Византийского искусства было царствование
Юстиниана, его почтили титулом «обновителем мира» за его любовь к искусству. Он положил
основание знаменитой Софии. Наступившая эпоха иконоборчества наносит удар по церковному
искусству. С восстановлением иконопочитанием видными деятелями на этом поприще явились
императоры Василий Македонянен, Константин Багрянородный, Иоанн Цинисхий, Алексей
Комнин и др. Взятие Константинополя крестоносцами повредило деятельности церковного
искусства более чем разорение турками, Разорили даже Софию. Однако не смотря не на все это
закончилось падением Константинополя; Византия оставила великое наследие.
Задача христианской Византии была в том, чтобы передать научные и художественные
останки древне эллинистического мира в достояние христианства.
В постройках Юстиниана новые архитектурные черты и в особенности нововедениякупола. Еще одно нововедение: форма плана в виде креста. С восточной стороны византийского
храма-апсида, полукруглые или монограмные. Со времен Юстиниана их строят 3 в честь
Св.Троицы.
Первоначальные купола очень сильно отличаются от нынешних во 1-х они
распостранялись над всей вершиной зданий, заменяя крышу и летасии на стенах храма, а не на
столбах и без барабана. Во 2-х слишком мало выходят вверх. Эти первые купола напоминают
языческие храмы, они неуклюжи слишком тяжело упираются на стены, слабое освящение т. к.
окна только в стенах. В царствование Юстиниана купола поднимаются выше, опираются на
столбы и уменьшаются в диаметре. Для облегчения тяжести купол обносили столбами и опорами
среди которых устроялись окна. Крыши Византийских храмов отличались роскошью. Евсевий
Кесарийский описывая храм построенный Св. Константином в честь Св.апостолов замечает, что
его крыша была сделана из бронзы и была позолочена так что ослепляла зрение. Юстинианом
было позолочена крыша Св. Софии Первый храм Софии сгорел во время народных смут.
Император Феодосий в 415г. восстанавливает Софию, 532г. разрушен во время во время
разрушения партии Цирка. Третий храм в честь Св. Софии построен Юстинианом, император
имел тайную мысль затмить этой постройкой славу Саломона. По окончании постройки
Юстиниан восклицал: «Я превзошел тебя Соломон!». В храме Софии нашли свое полное
выражения гении Византийского искусства, сила религиозного воодушевления. Храм блистал
золотом и серебром мозаикой и разноцветным мрамором. По завоеванию Константинополя, турки
превращают его в мечеть окружают минаретами снимают кресты.
17
Билет № 6
устройство римских катакомб.
1. Происхождение и
Свидетельства о их
богослужебном назначений.
Происхождение связано с погребальным обычаем древних. В древности существовало 2
способа погребения:
1.Crematio-сжигание.
2. Inhumatio-зарывание в землю.
Симмитические народы-(евреи, арабы и эфиопы.) держались последнего способа, а в
Греции существовало 2 способа, но преобладало трупосожение. В Италии по городам также было
в обычае сожжение, но в сельском быту держались хоронить в землю. В гористых местностях,
чаще всего для каждого покойника высекали отверстие в скале, которое заваливали камнем,
плитой. Иногда для этой цели в гористых склонах пробивали целые помещения на подобие
больших комнат, по стенам которых вырубали комнаты, куда ложили покойников -это составляет
нынешние катакомбы.
Катакомба-углубление.
Это подземные хода и печеры расположенные неправильной сетью и встречающиеся в
разных частях: Рим, Мальта, Неаполь, Сиракузы. В Риме их протяжение таково, что если вытянуть
в одну линию, то получится длина всего Итальянского полуострова. По вычислению Николо
Росси - 876 км.
Но это название (катакомбы) хотя и старое, но вошло в употребление у христиан после IV
в. в средние века. В первые века похоронные места у христиан назывались криптами, ареями,
кимитириями. Место для одного усопшего называется локус., для двух локус бисолус, для 3-х, 4х.-трисолус, квадрисолус. Гробокопателей называли-фосорес. Погребение называется –депозицио.
Погребальная комната-кубикулум, а в ней место для тела в виде полулунного углубленияаркосолиум, а в виде прямоугольной впадины-серпулькум а менса.
По римским законам гроб с телом считался священным - рес сакра.
Всякое место для погребения считалось не прикосновеным (поэтому христиане скрывались
в этих местах) Римский обычай хоронить поподавшееся где бы то ни было мертвое тел, или по
крайней мере бросить на мертвеца горсть земли с произнесением определенных слов. В праве
погребения предовались и преступники. Вот почему останки мучеников на глазах мучителей
уносились братьями по вере. Погребальные асоциации – пользовавались правом собраний в
местах погребений своих сочленов и могли иметь свои алтари для совершения своих культов.
Христианские погребения колегии имели разные названия: эклезия, фратрум , фратрекс, корпус.
Из апологии Тертулиана известно, что христиане 1 веков делали ежемесячный взнос на
погребения (сокровищницу), часть на погребение нищих. Могилы украшались цветочными
герлядами. А из слов блаж. Иеронима видно то, что некоторые мужья на могилах своих жен
разбрасывали фиалки, розы, лилии, и пурпуровые цветы и этим облегчали свою скорбь. Кроме
погребального назначения, катакомбы служили местом собрания для молитвы. Ежегодное
почитание памяти мучеников становилось христианским культом святых, а поэтому места
хранившие останки мучеников преимущественно избирались местом богослужения. Отсюда берут
свое начало и наши престолы с пологаемыми в них частями мощей. В катакомбах мы имели и
первоначальный тип христианского престола-прямоугольный. Отсюда берет свое начало и
поминовение умерших. В одних кубикулах устраивались церкви в др. только ложе для тел.
Каждый кубикул был просторный для всей семьи. В римских катакомбах встречаются 2, 3, 4,
комнаты, что говорит о том, что здесь совершалось богослужение для многих христиан. На первом
плане стоит все таки погребение, а литургическое удовлетворялось на столько на сколько
сочиталось с первым. Катакомбы устраивались за городом, а ныне в границе Рима. В городе
хоронили императоров и весталок, а прочие жители должны хоронить своих родных за городом .
Число катокомб велико, но сейчас:60. Римские катакомбы вырытые на глубине от 8 до 25 м
состоят из 1,2,3,4 нишей причем нижние этажи сообщаются с верхними посредством высеченных
лестниц. В потолках коридоров пробиты 4-х угольные или круглые отверстия,
которые посредством труда сообщались с поверхностью земли слабо освящают подземные пути и
освящают удушливую атмосферу. Наибольшая известность катакомбная церковь Св. Агнессы,
18
открытая патером Марком в 1842 г. и относится к началу III в. Она представляет собой 4-х
угольник 46 футов длины и около 8 футов ширины, состоит из 5 квадратных кубикул.
Соединенных одной прямой линией, галерея этот 4-х угольник на 2 неравные части, в меньшей
половине находятся женщины в большей мужчины и алтарь, в передней стороне алтаря устроен
небольшой полукруг ниша, а в ней высеченно епископское место, кресло с ручками по сторонам
которого находятся каменные скамьи для прествитеров.
2. Эпоха Возрождения.
Она представляет собой поворот западно европейского искусства к классической
древности. Говоря строго, слабая античная струя проходила через все века, а полный расцвет
приходился на XVI век. Был открыт манускрипт антично-римской архитектуры Вертрувия «об
архитектуре». И вот на христианский храм переносится формы храмов языческих Юпитера и
Аписимона. Вместо готической остроугольной арки появляется арка с полного центра. Храмы
изнутри и с наружной обильно украшаются статуями, растительного орнамента в виде листьев и
цветов, а также фантастическими арабесками. Ренесанс начинается в Италии, его плодФлорентийский собор, церковь Марии Благодатной в Милане, XV век. XVI веке появились
сооружения Браманте, Рафаэля, Микеланжело и др. Самые красивые из итальянских сооружений собор ап. Петра в Риме. Его строительство продолжалось 50 лет. По величине это одно из самых
больших зданий в мире. Длина 219м, высота 132 м диаметр купола 42 м. Под влиянием этого
собора построен собор ап. Павла в Лондоне и Казанский собор в СПб. Этот стиль называется
изуитский ибо его развитию содействовали изуиты, а также стиль «борокко» с лат. причудливый,
так как в отличие от старого стиля, художественный центр переносится на декоративную сторону
сооружения. В России стиль возрождения появляется в конце XVII начало XVIII века при
императоре Петре I построен Петропавловский собор в Петербурге отличается высотой шпиля. В
царствование Елизаветы Петровны в Питербург прибывает итальянский архитектор граф
Растрелли, и строит собор Смольного монастыря (Сант-Питербурге). Собор ап. Андрея
Первозванного (Киев) Троицкий собор (Петорград) -в том же стиле. Лучший образей РенесансаИсакиевский собор (Питербурге).
19
Билет № 7
1. Места молитвенных собраний христиан в І - III вв.
Где и как происходили собрания первых христиан для молитвы, — общий ответ на это дают
Деяния и Послания Апостольские, особенно вторая глава книги Деяний, в 46 стихе которой говорится
следующее: «И каждый день (апостолы с другими верующими) единодушно пребывали в храме и,
преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца». Отсюда ясно открывается
существование у первых христиан общих с иудеями публичных собраний в храме (εν τω ιερω) и
более тесных и замкнутых по домам (κατ' οίκον). Первые были необходимым следствием возникновения христианства среди иудейства и близких отношений Иисуса Христа и Его учеников к
Иерусалимскому храму. Хотя исповедание Христа и крещение в Него проводили резкую грань между
обществом иудейским и первохристианским, но ветхозаветное Писание и молитва, насколько они
входили в состав храмового еврейского богослужения, могли служить как бы пропедевтикою
христианства для иудеев и приготовляли их к последнему особенно своей прообразовательной
стороной. Вторые, то есть, собрания по домам, отвечали потребностям первых христиан, как особого
религиозного общества, выходили из их естественного стремления уединиться, отправлять собственные обряды, молиться Богу в среде своих собратий и единоверцев. Если первые имели
главным образом миссионерскую задачу и посещались христианами из иудеев, то последние
удовлетворяли религиозным интересам христианского общества и служили средством для взаимного
единения и сношения между собою его членов. В смешанных храмовых собраниях, конечно, не было
места для совершения таинства евхаристии и вообще христианского богослужения. Это последнее
происходит в домашних закрытых собраниях христиан. Со временем последние взяли перевес над
первыми и послужили почвой, где зародился и мало-помалу созревал христианский обряд, и
постепенно слагались те литургические и дисциплинарные требования, с которыми должны были
сообразоваться впоследствии открытые храмы христиан.
2. Романский стиль в церковной архитектуре.
После великого переселения народов в Западной Европе наступила пора кипучей
деятельности христианских миссионеров, они сеяли семена христианства и они же при поддержке
правителей. Правителей в особенности Карла Великого и Оттона, они не стали строителями
великих храмов. При храмостроении обращалось главное внимание на цели не художественные а
практические, а также общественное настроение умов возбужденные ожидания конца мира, не
способствовало развитию искусства. В XI века появились религиозные корпорации франкомасоны, которые не ограничиваются лишь одними религиозными целями, но стараются воплотить
религиозную мысль в форме искусства, строят храмы с роскошью под влиянием религиозного
мистицизма вносят в область орнаментики иероглифические знаки, смысл которых и по ныне не
разгадан. План храма в истории заподно-европеской архитектуре есть одна из устойчивых частей.
Тот самый продолговатый прямоугольник который лежал в основе храма древнехристианского
периода повторяется в архитектуре романо - византийской, его же встречая в западно-европейской
готике наконец в храмах эпохи Возраждения.
Особенность романских храмов:
1.Трансепт начал выступать за пределы боковых стен и отсюда является крестообразный
храм. Это не есть совершенно новое явление в эту эпоху, крестообразные храмы известны и в
Византии, но там они являются в виде равно конечного креста.
2.Удлинение боковых нефов, до этих пор эти нефы простирались лишь трансептом, а за
трансептом вытягивался один средний неф и заканчивался в виде единственной апсиды. Теперь же
и боковые нефы простирались далее трансепта и заканчивалась полукружием, так что вместо
одной апсиды является
3. Под алтарем и солией делали крипты или подземные церкви для погребения умерших в
основном знатных лиц.
Существует особенность романской архитектуры, состовляющий свод, обычный до XI века
арочный свод переходит в кресчатый. В эту пору является и 1-еколокольные башни 4-х гранные и
целендрические. Они ставились над серединой трансепта или же над западными портами же
отдельно от храма.
20
Орнаментика храмовая имеет фантастический характер: грифоны, чудовища, змеи, львы,
рыбы. Памятники романского стиля:
Храм Стефана в Коэне XI века.
Храм Св.Трофима в Арле.
Храм Св.Георгия в Кельне.
Собор Асбурге, Собор Пизе с падающей башней.
21
Билет № 8
1. Церковное искусство Владимиро-Суздальской Руси.
По идее князя Суздальского собор должен иметь значение как для Владимира
Суздальского как София Киевская для Ярослава Мудрого. Храм Блистал роскошью, но не
сохранился Димитриевский собор построен Всеволодом 3 Юрьевичем в последнем десятилетии 13
века. Своим планом он напоминает храм Покрова на Нерли. Резкая особенность его наружные
стены обильно покрыты украшениями. Изображены Давид, апостолы, иные изображения
представляют царство животных и растений, расположены без определенного порядка. По
мнению ученных источником этих изображений в основном послужило содержание псалмов 148 и
150, в которых вся тварь призывается к прославлению Бога, т. е. Здесь можно видеть выражение
псалмопевца « всякое дыхание да славит Господа» Иные памятники этого типа – собор Спаса
Преображения В Переяслов – Залеском. Успенский храм во Владимире 1200 г. Суздальский собор
13 века, Ростовский 12 в. Успенский собор Ярославский Успенский собор 13 века. Все эти храмы в
разное время имели перестройки. Итак техника и план Владимиро – Суздальских храмов, не
представляет особых различий от др. храмов. Расхождение в следующем- горизонтальный пояс,
находящаяся в середине корпуса и состоящая из полуколон., карниз на восточной алтарной
стороне устроен также как и архитектурные особенности с подобными в др. странах ученые
пришли к заключению, что Владимиро – Суздальский стиль примыкает к германскому стилю
архитектуры. Объясняется это тем, что в построении храмов Владимиро – Суздальского
принимали участие иностранные мастера.
2. Готический стиль в церковной архитектуре.
Готический стиль представляет собой совокупность таких форм в которые вертикальные
линии и острый угол преобладают над горизонтальной линеей и полукругом. По длине храма
расположен собой пучки в форме обращенного краями в верх колонами украшеными зубовыми и
виноградными гроздями. Кресчатый свод применяется и в готике, но с тем отличаем что, угол
свода стал гораздо острее. Колонны, алтарные апсиды, престолы, украшенны самыми
разнообразными скульптурами. В готическом храме ни внутри ни снаружи нет мертвой массы,
все должно свидетельствовать о жизни, о небе, о мире сверхестественном, своды усилены
золотыми звездами, на стенах изображены события В/З и Н/З., здесь есть гражданская история, и
царство растительное, и царство животное, все говорит о Боге. Пол украшен дельфинами,
драконами, пресмыкающимися. Внешний вид готического храма как бы не имеет вовсе стен, а все
в штырях столбах. Готические колонные башни очень высокие, например колокольня
Страсбурского Собора имеет 142 метра на 4 метра ниже египетской пирамиды. Кроме главных
башен вокруг готического храма располагались другие маленькие башни в форме остроконечных
8 гранных пирамид. Памятники этого стиля: Нотр Дам де Пари, Шатрский, Страсбургский,
Реймский, Бордоский, в Нидерландах Антверпенский, в Англии собор Кентерберийский и
Вестминтерский. В Германии соборы: Магдебурский, Страсбургский, Ренгсбургский. В Италии:
собор в Милане, Сиене. В Испании и Португалии: собор в Барселоне.
22
Билет № 9
1. Московская церковная архитектура ХІУ-ХУП вв.
С 14 века дело начали Новгород и Владимиро – Суздаль продолжает Москва. С
возвышением московского княжества и перенесением в Москву киевскую кафедру в 1326 г. митр.
Петром. В Москве начинается период усиленной Церковной деятельности. На первых порах
Москва не имела своих архитекторов и художников, поэтому образцом для храмов московских
служили храмы Новгородские и Суздальские. При этом и подражательная деятельность Москвы
была задержана татарским игом, особенно пагубно нашествие Тахтамыша. Благоустроенная
Москва после Тахтамыша представляла собой дым, пепел, трупы, обгорелые храмы. И только в
Царствование Ивана 3 Русь полностью полностью освободилась от татарского ига и открывает
широкие контакты с западной Европой, эти контакты важны потому что к этому времени она
лишилась влияния Византии, разоренной турками. Князь приглашает на Русь ряд художников,
архитекторов, архитекторов иностранных преимущественно итальянцев ( фрязены, фряги ). От
них на Руси берет свое начало фряжский стиль, отличающийся в живописи точным изображением
природы, анатомическими подробностями организмов. Задумав вновь построить успенский собор
в Москве князь сначала пригласил московских мастеров, но собор упал. Тогда царь обращается к
псковичам, те отказывают, дальше обращается в Италию. Приезжает Итальянский мастер
Аристотель Фиоравенти, который научил русских обжигать кирпич и делать тверже и длинее.
Затем научил приготовлять более клейкую известь, стены и своды скреплялись не деревянными
железными связями. А что касается формы успенского Московского собора, то Аристотель
полностью заимствовал из Владимирского Успенского собора. Эпоха конца 15 половина 16 века
была золотой эпохой для русского храмостроения.
Главнейшие типы храмов московского периода.
1. Тип шатровый.
Самый прекрасный образец этого типа – Василия Блаженного, Покровский храм в Москве.
Построен в 1555 г. царем Иваном Грозным в память покорения г. Казани и Рязани. На обширной
храмовой площади возвышается 9 башен имеющих конусо подобные формы. В центре самая
большая башня остальные вокруг ее и делятся повеличине на 2 группы. Большая четверица
расположенная квадратом около главной башни и меньшая четверица расположенная в
промежутках.
2. Квадратный тип.
Этот тип был распространен в Москве в 16 – 17 веках обычный до этого времени
прямоугольник близкий к квадрату теперь был сильно возвышен и равнялся двум кубам
поставленным один на другой. При такой форме храм делился на 2 части.
3. Храмы клетского типа.
Как храм прп. Лазаря Муромского самый древний из дошедших до нас (конец XVI века).
как правило 2 сруба: центральный и алтарный (могут быть с главками), притвор сборный.
4. Ярусные. Конец XVII века, аналогичны тем явлениям, которые мы встретим и в
каменном зодчестве.
Многошатровые - промежуточные между шатровыми и многоглавыми.
5. Многоглавые. Наиболее эффектный тип. Самый эффектный - в Кижах.
2. Эпоха барокко в русском церковном искусстве.
Его мотивы появились в декоре русских церквей еще в XVII веке, а затем развивались в
светском строительстве и проектировании. Знаменитое нарышкинское барокко было красочным,
ярким, сочным по цвету и живым в линиях и пластике.
Наверное, можно назвать его оптимистичным. Связь нарышкинского барокко с народной
традицией говорит о его общих корнях с " русским стилем".
В архитектуре и внутреннем убранстве русских церквей начала XVIII века сказалась
трогательная русская сентиментальность и то, что историки называют светским влиянием. Вместо
куполов предпочтение отдается нарядным декоративным шишечкам или вазонам, вместо простых
плоскостей или фигурных росписей – абстрактным орнаментам, розанам и "виноградьям".
Характерным примером раннего московского барокко может служить знаменитая колокольня
Меншиковой башни. Здесь и обилие декора - даже, что называется, "с перебором", - и золотые
шишечки, и ярко-красный цвет самой постройки. Когда-то колокольня была последним писком
23
моды, своего рода московским небоскребом, да еще и заморской диковиной в смысле
строительной техники и облика.
Ранние барочные здания в России обязательно красили в красный или синий цвет, таким
образом, тоже выделяя среди других, не барочных построек. Внутри церквей, ранее скромных,
отражавших религиозное мировоззрение, появились пышные, в основном резные иконостасы с
витыми колоннами, изукрашенными цветочными орнаментами, розами, гирляндами. Иконостасы
словно перешли в категорию зрелища рая и изобилия, составляя разительный контраст черным
курным крестьянским избам. Уже в конце XVII века в церквах стали встречаться позолоченные
рамы и резьба иконостасов, наличников, проемов и царских врат. "Пряничный" облик русского
"церковного" барокко легко и естественно сочетался с современными ему строительными
технологиями. Позднее в Петербурге церкви приобретают европейский облик.
Возрождение в 17 веке сменяется стилем барокко, 17-18 вв.
Переход связан скорее всего с изменившейся религиозно-конфессиональной ситуацией в
Европе. Барокко призвано компенсировать недостаток гармонии в жизни. Ведь как мы знаем 16 в
в Европе был ознаменован разделением реформаторов. Это значимо влияло на настроения в
обществе, было ощущение утраты идеала, гармонии. Искусство в связи с этим становится
характерно изощренным, роскошным, богатым. Барокко вообще свойственна сложность, разломы,
расколы. Ориентир по-прежнему на древность. Живописцы стиля дают несколько странноватую
позицию изображениям. Например, Новозаветная Троица изображается почти вертикально в небе,
а зритель как бы подглядывает снизу. Так же изображены и некоторые святые. Святым все больше
становится свойственна "пухлость", и чем дальше, тем пухлее они становятся. Фигуры как бы
разжиревшие, и это характерно для барокко.
Возрождение почти не проникло на восток, но вот барокко приходит почти одновременно с
появлением и на восток. Примером искусства барокко можно назвать Смоленский храм ТСЛ.
Таких храмов было немало и в Петербурге, ведь и сам город – ровесник этого искусства.
24
Билет № 10
1.
История исследования катакомб. Исследования ученного де Росси.
Представляя собой сеть подземных коридоров, идущих в разных направлениях, римские
катакомбы занимают огромное пространство, но еще значительнее их протяжение в длину. Хотя
они и не заходят далее трех миль за черту города и держатся постоянно в этом районе, но число
галерей так велико, пересекаются они столь часто, что в целом получается весьма сложный
лабиринт со множеством разветвлений и в несколько этажей. Если бы эти коридоры и переходы
развернуть в одну линию, то они заняли бы протяжение чрезвычайно длинное. Хотя точные
размеры катакомб еще не приведены в полную известность, но, по вычислениям патера Марки,
пространство, ими занимаемое, равняется 1200 километрам, а по позднейшим, более точным,
вычислениям Микеля Росси исследованная их сеть простирается до 876 километров или 120
географических миль (120x7 = 840 верстам). Обработка такого обширного пространства, имевшего
первоначально несомненно более скромные размеры и расширявшегося постепенно, составляла
труд нескольких столетий. В этом все исследователи христианской древности согласны между
собой, но они сильно расходятся в решении вопроса о времени и способе образования этого
замечательного подземного кладбища.
До очень недавнего времени было почти общепринятым мнение, что подземные галереи
близ Рима и Неаполя были вырыты задолго до христиан римлянами или же первобытными
обитателями Италии для собственной надобности. Одни из защитников этого мнения, и между
ними Бозио, утверждали, что катакомбы суть не что иное, как древнеримские каменоломни,
откуда рабочие извлекали строительный материал (туф). Так как спрос на камни и песок был
весьма большой, то и самые каменоломни приняли со временем значительные размеры. Чтобы не
повредить верхнего грунта, необходимого для земледельческих работ, римляне вели эти
подземные шахты на значительном углублении, причем верхний слой почвы оставался
нетронутым. Эти каменоломни, о которых упоминает Цицерон, говоря об убийстве в них одного
римского гражданина, назывались у римлян arenariae—lathomiae и находились за чертой города. С
течением времени эти каменоломни были заброшены. В эпоху гонений христиане
воспользовались этими малоизвестными и недоступными подземельями, как местом убежища.
Здесь они хоронили своих единоверцев и отправляли свое богослужение. Воспользоваться этими
оставленными подземельями и затем укрепить их за собой они могли тем легче, что работы в
каменоломнях производились рабами и людьми низших классов, к которым принадлежало
большинство первых римских христиан. Известно также, что римское правительство имело
обыкновение не только назначать христиан на земляные и строительные работы, но и ссылать их в
рудники за исповедание веры. Так, при импер. Траяне св. Климент Римский был сослан в
инкерманские каменоломни близ Херсонеса — нынешнего Севастополя. Работавшие в
каменоломнях христиане сообщили о них своим единоверцам, как о безопасном убежище от
преследований врагов, и, будучи хорошо знакомы с расположением пещерных ходов, легко могли
сделаться их руководителями в этом подземном лабиринте.
Другие защитники дохристианского происхождения катакомб, и между ними Пеллича и
Бинтерим, относили начало их к глубокой доисторической древности и объясняли образование
этих подземелий из обычая древних народов прокладывать в гористых местностях подземные
пути для удобнейшего сообщения. В доказательство своей гипотезы они ссылались, между
прочим, на свидетельство Страбона, который говорит, что в Кампании существовал некогда такой
именно обычай. Когда аборигены этой страны были вытеснены новыми насельниками, не
знавшими об этих подземных сооружениях, первоначальное назначение катакомб было забыто и
следы их существования затеряны. Так продолжалось до христианской эры. Христиане заняли эти
забытые подземелья, потому что никто ими не владел и никому они не были нужны. Поступив в
их распоряжение, эти подземные проходы были возобновлены и применены к целям погребения.
Прилагая эту гипотезу к образованию катакомб вообще, названные нами ученые особенно
пользуются ею для объяснения происхождения катакомб неаполитанских. К тому же
предположению склонны были и некоторые из римлян в ту пору, когда впервые сделались
известны находки на месте катакомб. Передавая ходячую молву об этих подземных диковинках,
один тогдашний писатель говорит следующее: «римляне были чрезвычайно удивлены, узнав об
открытии доселе неизвестных подземных ходов и городов, и невольно вспомнили по этому
случаю старинные рассказы о подземных ходах Кампании»
25
В новейшее время теория дохристианского происхождения римских катакомб в той или
другой форме ее оставлена. Марки и Росси, основываясь главным образом на структуре катакомб,
резко отличающихся от каменоломен и песочных ям, и катакомбной эпиграфике, подкрепляемой
историческими данными, пришли к совершенно противоположному заключению, что эти
подземелья — дело рук христианских и им одним обязаны как своим происхождением, так и
обработкой. Это мнение, сделавшееся теперь господствующим в науке, может показаться на
первый раз парадоксальным. Возникает вопрос: как могли христиане совершить такое громадное
предприятие почти на глазах своих врагов? Как бы скрытно ни вели они свое дело, эта подземная
работа вблизи города и в виду городской администрации не могла же ни для кого оставаться
тайной. Но если бы даже и предположить последнее, как бы оно странно ни было, останется
необъяснимым: на какие средства был совершен этот громадный труд, и на каких правах
христиане могли сделаться владетелями такого обширного земельного пространства?
Если приступать к решению этих вопросов с теми данными, которые сообщают нам
тогдашние письменные памятники, например, мартирологии и церковная история Евсевия, то
подобное дело представляется невозможным и стоит в разладе с положением христиан в римском
обществе. Исследование катакомб значительно ослабило пессимистический взгляд церковного
историка и представило несколько в ином свете первоначальные отношения к христианам
римского общества. Де-Росси удалось доказать, что катакомбы образовались из частных
земельных владений, принадлежавших римским собственникам. Эти последние по праву
владельцев удерживали за собой и передавали их своим наследникам, когда переходили в
христианство; и совершали этот акт передачи путем дарения — ex indulgentia. Здесь они
устраивали или одиночную могилу, или целый семейный склеп, куда допускали своих
наследников и лиц близких, точно обозначая круг этих лиц и их права на могилу. В одной
надписи, открытой де-Росси в 1853 году в катакомбе Нерея, читается следующее: Marcus Antonius
Restutus fecit ypogeum sibi et suis fidentibus in Domino. Другая надпись, найденная тем же лицом в
1865 году, излагает дело еще яснее и гласит следующее: Monumentum Valerii Mercurii et Iulittes
Iuliani et Quintilies verecundes libertis libertabusque posterisque eoiiim at (= ad) religionem pertinentes
(pertinentibus) meam. Затем обозначается в надписи, какое количество земли принадлежит к этому
памятнику: Hoc amplius in circuitum circa monumentum lati longi per pedes sinos, quod pertinet at
ipsum monumentum. Согласно с употребительной в римских гробницах надписью: Hoc
monumentum haeredcs sequitur — этот памятник предоставляется наследникам, в этом же роде
встречаются эпитафии и на христианских надгробных памятниках. Все это указывает на полные
юридические права владетелей участков. В приведенных надписях один из владетелей могилы
(ypogeum) выражает желание, чтобы в его склепе нашли себе посмертный приют только его
единоверцы, а другой распространяет это право на отпущенников, отпущенниц и их потомков под
условием принадлежности их к христианству. Так образовались sepulchra familiaria — семейные
усыпальницы, послужившие, вероятно, точкой отправления в образовании катакомб. Будучи
вначале частными владениями — своего рода топографическими единицами, с течением времени
эти фамильные склепы постепенно расширялись и соединялись между собой, входили в систему
общего подземного кладбища, все больше и больше охватывавшего подгородное пространство
Рима. Это увеличение или нарастание катакомбной территории можно угадывать по различным
названиям могильных склепов: в этих названиях слышатся имена отдельных лиц и целых
фамилий, бывших первоначальными владетелями известного участка, той или другой части
теперешних катакомб. Между этими собственниками были лица богатых фамилий и знатного
происхождения, а потому не совсем справедливо мнение, будто христианское общество в Риме
состояло лишь из рабов и бедняков. Действительно, из этого класса много было христиан, и легко
понять, почему христианство делало быстрые успехи в этом слое населения; но рядом с ними на
стороне христианства скоро оказалась и влиятельная часть римского общества, лица высокого
положения и патрицианских фамилий. В катакомбных усыпальницах между массой темных,
безвестных гробов Росси нашел памятники с почтенными именами из рода Цецилиев, Корнелиев,
Эмилиев, Флавиев и других. Известно также, что христиан вначале смешивали с иудеями, во
множестве проживавшими в то время в Риме; но иудейская нация пользовалась у римлян
покровительством законов и имела юридические права, простиравшиеся и на ее религиозные
верования, пока эти последние не расходились с государственными интересами. Благодаря этому
обстоятельству и христиане могли пользоваться на первых порах некоторыми льготами терпимой
26
секты и беспрепятственно исполнять свои погребальные обряды. Такое снисходительное
отношение было в духе самого римского законодательства. По римским законам, гроб с телом
умершего считался предметом священным (res sacra), а всякое место, предназначенное для
погребения, признавалось неприкосновенным, как locus religiosus. Римскими обычаями вменялось
каждому в обязанность хоронить попадавшееся где бы то ни было мертвое тело, или, по крайней
мере, бросить на мертвеца горсть земли с произнесением положенных молитвенных слов. В праве
погребения не было отказываемо и самим преступникам. Вот почему и останки христианских
мучеников нередко на глазах их мучителей были уносимы и предаваемы погребению их братьями
по вере. Без сомнения, языческий фанатизм затруднял это дело до невозможности: чернь нападала
иногда и на христианские кладбища, угрожая им разрушением. Известное восклицание
Тертуллиана: areae non sint, разумеется, неоднократно повторялось язычниками, но это не было
формальным отнятием у христиан права погребения. До половины III века неизвестно ни одного
эдикта, ни одного правительственного распоряжения, которым бы отнималось у христиан это
право; и нет сомнения, что в это именно время возникло большинство катакомбных склепов. Даже
указ импер. Валериана 257 года, которым запрещалось «делать собрания или посещать так
называемые усыпальницы», был направлен не против самого погребального обряда, а против
собраний, к которым он давал повод, собраний, казавшихся римскому правительству
подозрительными. В 260 году Галлиен отменил распоряжение своего предшественника и
предоставил в распоряжение христианских епископов «места богослужебные» — loca religiosa, и
между ними усыпальницы, конфискованные в силу эдикта Валерианова. С этого времени
правительственные распоряжения относительно христианских кладбищ меняются и пользование
ими подвергается опасности. Но теперь больше, чем в другое какое-либо время христиане
принуждены были скрываться в своих подземельях и делать из них места убежища.
2. Классицизм в русском церковном искусстве.
Бездумная роскошь стиля, конечно, не могла существовать долго. Уже в 18 в и начале 19го, а в каких-то регионах и ранее барокко сменяется классицизмом. Этот стиль ориентирован на
античность, но это направление более рационалистично. Это холодное искусство, рассудочное,
строгое. Искусство, копирующее античность буквально. Например, один храм в Париже – почти
копия языческих храмов. Холодность, некая стерильность, безэмоциональность – основные
характерные черты классицизма. Также и в живописи – она рациональна, суха, без настроения.
В 19 в Европа отказывается не только от классицизма, но и вообще от подражания
античности. В 19 в впервые со времен Возрождения возвращается средневековое искусство. Это
как бы воспоминание о корнях. Процесс возврата к средневековью параллельно с Западом идет и в
России. Запад возвращается к готике. В Европе строятся новые готические храмы. Возрождается
витраж. В живописи нет четкого следования готике, однако и здесь виден отказ от традиций
Возрождения. Например, в Англии появилось направление прорафаэлитов – это мастера,
ориентирующиеся на живопись дорафаэлевской эпохи. В России также в 19 в появились черты
готики, и даже готические храмы. Одновременно видии, что внимание общества привлекается ко
всему интересному, оригинальному, таинственному. Как на востоке, так и на западе появляются
образцы архитектуры нового течения. Связано это также и с появлением новых строительных
материалов – бетон.
Классици́зм (фр. classicisme, от лат. classicus — образцовый) — художественный стиль и
эстетическое направление в европейском искусстве XVII—XIX вв.
В основе классицизма лежат идеи рационализма, которые формировались одновременно с
таковыми же идеями в философии Декарта. Художественное произведение, с точки зрения
классицизма, должно строиться на основании строгих канонов, тем самым обнаруживая
стройность и логичность самого мироздания. Интерес для классицизма представляет только
вечное, неизменное — в каждом явлении он стремится распознать только существенные,
типологические черты, отбрасывая случайные индивидуальные признаки. Эстетика классицизма
придаёт огромное значение общественно-воспитательной функции искусства. Многие правила и
каноны классицизм берет из античного искусства (Аристотель, Гораций).
Классицизм устанавливает строгую иерархию жанров, которые делятся на высокие (ода,
трагедия, эпопея) и низкие (комедия, сатира, басня). Каждый жанр имеет строго определённые
признаки, смешивание которых не допускается.
27
Как определенное направление сформировался во Франции, в XVII веке. Французский
классицизм освобождал человека от религиозно-церковного влияния, утверждая личность как
высшую ценность бытия. Русский классицизм не просто воспринял теорию западноевропейскую,
но и обогатил ее национальными особенностями.
28
Билет№ 11
1. Деревянное зодчество православного храма.
Жилое строительство было, в основном, деревянным, поэтому древних примеров мы не
имеем, но мы имеем более поздние, которые в силу традиционности могли находиться в традиции.
Видим килевидный объем – бочка, если скрестить – крестчатая бочка, если совмещенные,
то называется "куб". Сруб, крестчатая бочка, шатер и купол (снизу вверх элементы одного из
деревянных храмов).
4 основных типа деревянных храмов.
1. Храмы клетского типа, как храм прп. Лазаря Муромского самый древний из дошедших
до нас (конец XVI века). Самый простой по схеме храм – клетского типа (клеть). Храмы
представляют из себя как правило 2 сруба: центральный и алтарный (могут быть с главками),
притвор сборный. Формы могут быть разные.
2. Шатровые храмы. Кондакожский Успенский храм (Карелия) – восьмерик на четверике:
на квадратном основании восьмигранный барабан, и шатер. Два входа, охватывающие его
западную часть. Многие из этих храмов вообще не отапливались. Бывают 2 типа сочетаются: храм
клетский, а колокольня шатровая.
3. Ярусные. Конец XVII века, аналогичны тем явлениям, которые мы встретим и в
каменном зодчестве.
Многошатровые – промежуточные между шатровыми и многоглавыми.
4. Многоглавые. Наиболее эффектный тип. Самый эффектный – в Ки,жах. Это погост –
административный центр. Большинство храмовых комплексов представляют из себя трехчастную
композицию: летний, зимний храмы, колокольня. Бывают разные варианты.
Преображенский летний 22-главый храм – мощнейший объем, в котором только часть
использована как богослужебная. Центральная часть венчается "небом", на котором может
делаться роспись. Верхний объем предназначен воронам и галкам, потому что не используется
изнутри. Форма храма – восьмерик, такая форма дает возможность емко использовать
пространство. Отрезок каждого бревна не больше 6 метров, но стен много, поэтому получается
большой объем.
Покровский зимний храм по своей архитектуре в нижней части не отличается от клетского
типа, а вверху на восьмерике многоглавие. На той схеме, по которой сделан Преображенский храм
можно было бы сделать и другое завершение (шатровое), т.е. схема плана не всегда определяется
из внутренней структуры.
Наиболее интересный и сложный храм из многоглавых на Кольском п-о г. Кола, где сейчас
стоит достаточно старый храм, поставленный на месте этого храма. Трехпрестольный храм, есть
галерея, которая соединяет 3 основных объема.
В северных селениях центральные комплексы были очень своеобразны. Они очень хорошо
рассчитывались с точки зрения визуального восприятия. Опыт строителей запечатлевался в
каждом последующем поколении. В нынешнем архитектурно-строительном Университете был
зав. кафедрой Ушаков, который ездил по северным селам, пытаясь вычислить, как это всё было.
Простой комплекс, состоящий из двух элементов: храм и колокольня, другой – два храма и
колокольня. Они всё время стоит сложно, по диагонали, чтобы выглядеть более живописно.
Расстояние от основания одного храма до стенки следующего храма равно двум высотам первого
храма, потому что, если выйти из того храма и посмотреть на соседний, то самый оптимальный
угол д.б., чтобы было такое отношение, чтобы увидеть целый храм. Расстояние, равное двум
высотам, всё время повторяется в этих комплексах. В Архангельском 4 элемента, стоят по
диагонали, и между ними присутствуют 2 высоты. В другом месте не по диагонали, а по концам
треугольника, но это тоже не схема "в лоб". Учет двух высот включают и учет рельефа. В
монастырских комплексах тоже всё расположено по определенным законам.
2. Церковное искусство и его отличие от искусства светского.
Также сохранились отдельные фрагменты античной росписи, по которым можно судить,
что искусство ранних христиан очень схоже со светским по художественным качествам, а также
изобилует аллегориями. Об античной росписи узнаем из сохранившихся зданий. Во многом это
орнамент, росписи покрывали все здания. Имеются незначительные сюжеты. У христиан в
основном аллегории. Отличие от светского искусства все же есть. Заключается оно в ином
29
решении пространства. На христианских образцах нет заднего плана. Пол обычно без
предупреждения (горизонта) сливается с небом. Также изображения светские отличаются
равнодушием к зрителю, в то время как христиане вовлекают смотрящего в свое действо. Также
раннехристианские изображения почти не знают профиля и положения “со спины” - это
преимущественно светские элементы росписи (безразличие ко зрителю).
Второй план, перспектива, тени – все это в христианской росписи отсутствует. Фасовые
изображения людей совершенно разнятся с иконографией, и не только решением пространства.
Античные лица исполнены грусти, тоски, усталости от жизни. Здесь нет радости небожителей,
которую встречаем в христианской росписи. В Риме 1-3 вв продолжают мумифицировать останки,
а на гробе вместо традиционно-египетских масок делаются росписи – образцы античного
портретного искусства. Затем это влияет и на египетскую практику захоронений. Встречаем очень
живописные натуралистические изображения людей. Никогда христианское искусство не знает
расплывшихся лиц, свидетельствующих о разгульной и сытой жизни. На иконах подчеркивается
аскеза и радость.
ЯЗЫК ИКОНЫ И ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ СРЕДСТВА.
Многие художественные средства, связанные с богословием, присущи иконе изначально.
Так икона всегда являла горний мир. Молельные образа всегда показывали небожителей. Поэтому
эмоциональный характер иконы всегда являл собой бесстрастие, отсутствие болезней, которыми
может быть обладал в жизни изображаемый святой. Хотя сейчас имеются отступления от этого
правила. Например, Матрону Московскую, слепую при жизни, изображают с закрытыми глазами.
Это недостаточная искусность иконописца; его задача – изобразить святого так, чтобы его
узнавали и без дефекта.
Тенденция к этому “оживотворению” иконы, приданию некоего налета душевности,
наблюдается в Греции с 16 в, а на Руси с 17 в. Это влияние Запада, его чувственности. Особенно
это влияние чувствуется после падения Византии в 1453 г.
Душевность, заземленность, а в поздний период и плотяность – все это чуждо древней
иконе. Любое событие, сюжет был не фотографией, а интерпретацией произошедшего с т.зрения
горнего мира. Сам горний мир подчеркнуто инаков. Иное пространство, иной смысл. Но икона
обращена к нам, и это показывает, что этот мир не удален от нас. Нет второго и тем более заднего
плана, всегда изображение плоскостно и близко зрителю. Это одна из особенностей – неглубокое
пространство. Но пространство иконы не просто плоское, оно иное. Подчеркивает это прием
обратной перспективы. Характерная особенность этого приема – расхождение параллельных
линий вместо их схождения. Этот прием стал предметом изучения в 20 в, а раньше он считался
нормальной особенностью иконы. Загадкой правила обратной перспективы занимался о.Павел
Флоренский и написал целый труд, в котором раскрывал мистический смысл этого древнего
приема. В частности, он указывает, что этот способ передачи изображения известен в древности
во всем мире; китайцы, индийцы и другие девственные культуры писали свои изображения
именно так, пока не познакомились с европейским искусством Ренессанса. Получается, что этот
способ письма даже не придуманное, а естественное видение человеком окружающего мира. Да и
сами учебники живописи эпохи ренессанса учили, как незаметно использовать обратную
перспективу. Но о.Павел не смог ответить на вопрос – почему человек так видит мир. Здесь важны
труды другого исследователя Бориса Викторовича Раушенбаха, который занимался пространством
иконы. Он говорит в частности, что человек видит не так, как представлялось ранее. Основное
влияние на восприятие оказывает способ получения информации мозгом. Через хрусталик глаза
преломленное изображение попадает на сетчатку в перевернутом виде. Мозг занимаясь
распознаванием сигналов сетчатки, серьезно корректирует изображение первого плана.
Параллельные линии при этом подсознательно разводятся, вместо схождения получается
расхождение.
В случае древних икон все-таки нечто большее, чем просто рациональное изобретение.
Обратная перспектива очень усилена. Кроме того, много других пространственных алогизмов.
Итак, уже две особенности: 1) неглубокое пространство, 2) обратная перспектива.
3-я особенность древних изображений – это обращенность на зрителя первостепенных по
важности изображаемых лиц. Даже если персонаж должен стоять в профиль (Гавриил,
обращающийся к Деве Марии), он все равно обращен на 1 / 4 к зрителю. Профильные
изображения присущи отрицательным персонажам – сатана, искушающий Иосифа, на иконе
30
Рождества Христова. Обращенность также всегда присутствовала на иконах. Эту особенность,
равно как и другие две находим еще в катакомбном искусстве.
Вообще икона символична. Здание символизирует то, что действо происходит в здании.
Окно – тот же символ, действо в здании. Рождество Христово пишется у пещеры – значит действо
в пещере.
Изображаемые лица (святые) могут не стоять на земле при видимой статичности.
Изображение может быть разновременным: одновременно написаны события разного
времени или лицо разных годов жизни. Это потому, что важно не событие, а смысл события. В
связи с этим параллельно изображается все, что помогает раскрытию смысла. Рамки времени
т.о.не принципиальны.
Все оттенки иконы выявляются светом. Сначала легкая опись, контур, затем цветом
выявляется содержание и наконец пробелами выделяют оттенки формы. Свет становится
важныйшей составляющей иконописи как раз после периода иконоборчества, даже несколько
позднее, в период правления династии Палеологов. Икона постиконоборческого периода имеет на
себе отпечатком прошедших катаклизмов многие изменения. Игра света, отсутствие теней – как
раз особенность новой истории иконы. Живописные реалистичные изображения наоборот все
черты подчеркивают затенениями (ренессанс).
Икона имеет литургическую связь с богослужением. Событие изображенное раскрывает
смысл события празднуемого. Например, икона Благовещения в одном из своих списковвариантов представляет Богородицу прядущую пупурную церковную завесу. Об этой завесе,
которая разрывается в момент Крестной смерти, говорится в текстах Страстной седмицы.
Часто икона нарушает даже историчность события: на иконе Пятидесятницы не
изображается Богородица. Традиция Ее изображения при сошествии Св.Духа пришла и
укоренилась от Запада, а среди апостолов видим ап.Павла, который в то время, конечно, не был
христианином. Интересная особенность: апостолы силят полукругом – символ сопричастности
вечности. А в центре – пустота, место оставлено для Владыки Христа, и даже Петр сидит в ряду
прочих апостолов. Среди апостолов наблюдается иерархия. Космос, изображенный на иконе
Пятидексятницы – символ всего мира.
Событие Воскресения никто не видел, поэтому на иконе Воскресения изображается
Сошествие во ад. Здесь также раскрытие или иллюстрация к богослужебным текстам. Традиция
изображать восстание от мертвых Самого Христа – это западная традиция. Древняя икона – это
образец православного искусства, чего нельзя сказать про современные иконы. Икона всегда более
или менее профессиональна, но всегда икона – отражение живой жизни во Христе. Иконописец –
богослов, так как призван передать какую-либо идею. Иконописец – это поэт, т.к.идею он
передает гармоничной композицией.
Цвета на иконе никогда не “кричат”. Есть достаточно активные, но в основном амплитуда
колебаний цвета невелика. Чистые цвета не присутствуют.
31
Билет № 12
1. Церковная архитектура Древней Руси
С момента принятия христианства св. князем Владимиром, был предопределен путь для
развития России и формирования самобытного русского искусства. Необходимо заметить, что до
Крещения Руси в христианскую веру, фактически, не приходится говорить о каких-либо особых
проявлениях высокого искусства. Примеры каменной архитектуры отсутствуют, крайне неразвито
и изобразительное искусство, да и кого было изображать? Славянский пантеон был неустойчив.
Единственными примерами творчества наших предков являются археологические раскопки,
состоящие из предметов ювелирного и прикладного искусств. По сохранившимся образцам можно
судить о достаточно высоком уровне славянских мастеров, применявших в своих работах опыт
как восточных, так и западных изысканий.
Первоначально над созданием русских церковных памятников трудились византийские
мастера. Ими были построены первые храмы, ими же они были и расписаны, и благоукрашены.
Отношение у нас к храмам, иконам и всему тому, что обуславливает христианское богослужение,
было особо внимательным. Стоит упомянуть хотя бы о строительстве Великой Успенской церкви
Киево-Печерского монастыря. Князь Святослав Ярославович по благословению прп. Феодосия
приглашает в 1073 году для строительства храма двенадцать греческих мастеров — все они позже
были причислены к лику русских святых. Этот пример ярко показывает особое отношение как к
самому факту подбора мастеров, так и к их высокому труду.
Особым делом великого духовного подвига было написание икон. Первоначально иконы
привозили из Византии. Затем греческие мастера повсеместно работали над созданием икон и
росписей непосредственно в пределах русских земель. Из первых русских иконописцев нам
известен прп. Алипий, проходивший выучку у греческих мастеров — строителей и иконописцев
Великой Успенской церкви.
Во времена св. кн. Андрея Боголюбского значительно расширяется круг общения русских
не только с восточными, но и с западными странами. В Лавреньтевской летописи отмечено: «Бог
привел Андрею из всех земель мастеров», в том числе и от «немец». Этот факт говорит о том, что
русские князья охотно приглашали мастеров иной традиции, опираясь на мощную греческую
основу, поэтому всякое новаторство органично вплавлялось в сложившийся канон. Их идеи,
переработанные сознанием наших предков, давали возможность кристаллизации мощного
русского искусства. Даже в современных условиях очень трудно отыскать грань, разделявшую
западные заимствования, от русских переработок. По-прежнему в этот период иконопись и
росписи храмов выполнялась только греческими мастерами, чему существует много свидетельств
русских летописей того времени.
Наиболее свободно в Домонгольский период, в силу уже сложившихся вековых традиций,
работают мастера-ювелиры. Здесь и органическое смешение различных технических средств,
заимствование художественных мотивов и приглашение иностранных мастеров к выполнению
заказов. Стоит упомянуть напрестольный крест прп. Евфросинии Полоцкой, выполненный в 1161
году Лазарем Богшей. В книжной миниатюре и оформлении книг мастера заимствуют мотивы, как
из византийской, так и из западной традиции.
Обозревая Домонгольский период русского церковного искусства, необходимо отметить
твердую приверженность к византийской традиции, причем это касается не только технических
средств и выразительных форм, а главное, самого подхода к храмовому делу. Икона, как центр и
главная святыня веры, охраняется от вмешательства пусть и прогрессивного, но чуждого Запада.
Иконное мастерство была особым уделом мастеров-иконников — людей подвижнической и
монашеской жизни.
2. Русский, византийский и неорусский стили в церковной архитектуре.
Русский:
Русская церковная архитектура начинается вместе с утверждением в России христианства
(988). Приняв от греков веру, священнослужителей и все нужное для богослужения, мы
одновременно позаимствовали от них и форму храмов. Наши предки приняли крещение в тот век,
когда в Греции господствовал византийский стиль; поэтому наши древние храмы построены в
стиле византийском. Эти храмы были построены в главнейших русских городах: в Киеве,
Новгороде, Пскове, Владимире Суздальском и в Москве. Киевские и Новгородские храмы
32
напоминают собой по плану Византийские храмы, потому что планом их является прямоугольник
с тремя алтарными полукружиями. Внутри обычные четыре столба, те же арки и купола. Но при
большом сходстве между древнерусскими храмами и современными им греческими, между ними
заметно и некоторое различие в куполах, окнах и украшениях. В многокупольных греческих
храмах купола ставились на особых столбах и на различной высоте по сравнению с главным
куполом, — в русских храмах все купола ставились на одной высоте. Окна в Византийских храмах
были большие и частые, а в русских — маленькие и редкие. Вырезки для дверей в византийских
храмах были горизонтальными, в русских — полукруглыми. В греческих больших храмах иногда
устраивалось по два притвора — внутренний, предназначенный для оглашенных и кающихся, и
наружный (или крыльцо), обставленный колоннами. В русских храмах, даже больших,
устраивались одни внутренние паперти небольших размеров. В греческих храмах колонны
составляли необходимую принадлежность как во внутренних, так и во внешних частях; в русских
храмах, вследствие отсутствия мрамора и камня, колонн не было. Благодаря этим различиям,
некоторыми специалистами русский стиль называется не просто византийским (греческим), а
смешанным — русско-греческим. В некоторых храмах в Новгороде стены заканчиваются вверху
остроконечным "щипцом", подобным щипцу на крыше деревенской избы. Каменные храмы в
России были немногочисленны. Деревянных церквей, вследствие обилия древесных материалов
(особенно в северных местностях России), было гораздо больше и в постройке этих церквей
русскими мастерами было проявлено больше вкуса и самостоятельности, чем в постройке
каменных. Форма и план старинных деревянных церквей представляли или квадрат, или
продолговатый четырехугольник. Купола были или круглые, или башнеобразные, иногда в
большом количестве и разнообразной величины. Характерную особенность и отличие русских
куполов от куполов греческих составляет то, что над куполом под крестом устраивалась особая
главка, напоминавшая луковицу. Московские храмы до XV века обыкновенно строились
мастерами из Новгорода, Владимира и Суздаля и напоминали храмы Киево-Новгородский и
Владимиро-Суздальской архитектуры. Но эти храмы не сохранились: они или окончательно
погибли от времени, пожаров и татарских разрушений, или перестроились по новому виду.
Сохранились другие храмы, построенные после XV века после освобождения от татарского ига и
усиления Московского Государства. Начиная с царствования великого князя Иоанна III (1462 —
1505 г.), в Россию приезжали и вызывались иностранные строители и художники, которые, при
посредстве русских мастеров и по руководству древнерусских преданий церковного зодчества,
создали несколько исторических храмов. Главнейшими из них являются Успенский собор, где
совершается Священная Коронация Русских Государей (строитель итальянец Аристотель
Фиораванти) и Архангельский собор — усыпальница русских князей (строитель итальянец
Алоизий). С течением времени Русские строители вырабатывают собственный национальный
архитектурный стиль. Первый вид русского стиля носит название "шатрового" или столбового.
Он представляет собой вид соединенных в одну церковь нескольких отдельных церквей, из
которых каждая имеет вид словно столба или шатра, увенчанного куполом и главкой. Помимо
массивности столбов и колонн в таком храме и большого количества главок в виде луковиц,
особенностями "шатрового" храма являются пестрота и разнообразие красок наружных и
внутренних его частей. Образцом таких храмов являются церковь в селе Дьякове и церковь
Василия Блаженного в Москве. Время распространения "шатрового" вида в России оканчивается в
XVII веке; позднее замечается нерасположение к этому стилю и даже запрещение его со стороны
духовной власти (может быть вследствие отличия его от исторического — византийского стиля).
В последние десятилетия XIX века пробуждается возрождение этого вида храмов. В этом виде
создается несколько исторических церквей, так напр. Троицкий храм С.-Петербургского
"Общества распространения религиозно-нравственного просвещения в духе православной церкви"
и храм Воскресения на месте убиения Царя-Освободителя. Кроме "шатрового" вида, существуют
еще другие формы национального стиля: удлиненного в вышину четырехугольника (куба),
вследствие чего часто получаются верхние и нижние церкви, двухсоставная форма:
четырехугольника внизу и восьмиугольная вверху, в) форма, образуемая наслоением
нескольких квадратных срубов, из коих каждый вышележащий уже нижележащего. В
царствование императора Николая I для постройки военных церквей в г. С.-Петербург был
выработан архитектором К. Тоном однообразный стиль, получивший название "тоновского"
33
стиля, примером которого может служить СПб. церковь Благовещения в Конно-Гвардейском
полку.
Византийский:
Одним из первых течений, возникших в рамках псевдорусского стиля, является
зародившийся в 1830-е годы «русско-византийский стиль» в архитектуре церквей. Развитию этого
направления способствовала весьма широкая правительственная поддержка, поскольку руссковизантийский стиль воплощал идею официального православия о преемственности между
Византией и Россией. Для русско-византийской архитектуры характерно заимствование ряда
композиционных приёмов и мотивов византийской архитектуры, наиболее ярко воплотившихся в
«образцовых проектах» церквей Константина Тона в 1840-е годы. Тоном были возведены Храм
Христа Спасителя, Большой Кремлёвский дворец и Оружейная палата в Москве, а также
кафедральные соборы в Свеаборге, Ельце (Вознесенский собор), Томске, Ростове-на-Дону и
Красноярске.
Для другого направления псевдорусского стиля, возникшего под влиянием романтизма и
славянофильства, характерны постройки, использующие произвольно истолкованные мотивы
древнерусской архитектуры. В рамках данного направления были возведены многие постройки
Алексея Горностаева. Ярким примером этого направления является построенная в Москве на
Девичьем поле деревянная «Погодинская изба» Николая Никитина.
Неорусский:
В начале XX века получает развитие «неорусский стиль». В поисках монументальной
простоты архитекторы обратились к древним памятникам Новгорода и Пскова и к традициям
зодчества русского Севера. На сооружениях этого направления лежит отпечаток стилизации в
духе северного модерна. В Санкт-Петербурге «неорусский стиль» нашел применение главным
образом в церковных постройках Владимира Покровского, Степана Кричинского, Андрея
Аплаксина, Германа Гримма, хотя в этом же стиле строились и некоторые доходные дома
(характерный пример — дом Купермана, построенный архитектором А. Л. Лишневским на
Плуталовой улице).
Любопытным образцом неорусского стиля (с оттенком модерна) является Церковь Спаса
Нерукотворного Образа в Клязьме, построенная в честь 300-летия Романовых архитектором В. И.
Мотылёвым по рисунку С. И. Вашкова (1879-1914), ученика Васнецова, в 1913-1916-е годы.
Историками архитектуры высказывалось мнение, что неорусский стиль стоит ближе к
модерну, чем к эклектике, и этим отличается от «псевдорусского стиля» в его традиционном
понимании.
34
Просто дополнительный материал:
ОСНОВЫ ЦЕРКОВНОЙ АРХИТЕКТУРЫ
Таким названием будет начинаться цикл статей, которые расскажут об истоках,
путях формирования христианского храма, его символике, устройстве, канонах,
архитектурных стилях. Также, расскажут о самых значительных православных храмах и
монастырях мира с древнейших времен и до современности, особенно глубоко на Украине и
России. Кроме этого, советы молодым настоятелям перед заказом проекта,
строительством нового храма для молодой церковной общины в сложных современных
условиях.
Введение
Истоки и пути формирования христианского храма уходят в древние времена, времена
Ветхозаветной церкви. Господь дал для народа Божия точное устройство святилища и храма через
истинных своих служителей, пророков. Где Он смог общаться со своими служителями и
возвещать народу Свою волю, наставлять на исполнение Закона, это была скиния (походный храм)
Моисея и храм Соломона в Иерусалиме.
После рождения обещанного Богом Спасителя мира – Иисуса Христа, Сына Божия, Его
проповеди, великих чудес, деяний, крестной Жертвы, воскресения и вознесения, Его ученики и
апостолы, и все христиане соединились Св. Духом в Церковь Нового Завета. На протяжении
многих веков, несмотря на жестокие гонения, ереси, Церковь
жила, росла и развивалась под предводительством Святого Духа,
сохраняя Истину Христову. И христианский храм является тем
воплощением (в дереве или камне), символом нашего пути
спасения, пути в Царствие Божие.
Первыми храмами (I в.) были тайные комнаты (как
правило, прямоугольной формы), где собирались первые христиане, позднее
из-за сильных гонений, христианская литургия совершалась в пещерных
храмах (прямоугольной формы, типа базилик). Появлялись и храмы
погребального характера – на могилах св. апостолов и особо чтимых святых (в
форме круга - ротонды).
После провозглашения христианства государственной религией
Римской империи (IV в.) и прекращения гонений, храмами для христиан стали
служить бывшие языческие базилики,
строились и новые, но в тех же формах
(вытянутой формы, по типу корабля). Позднее, кроме
базилик, были разработаны храмы и др. типов, но все они
были подчинены основным действиям литургии. В VI в. в
Византии
появились
храмы
центрально-купольной
(базилика же не имела
купола)
и
крестовокупольной (многокупольные
храмы, в форме корабля с несколькими нефами, иногда в форме
креста) систем.
35
Крестово-купольная система развивалась еще несколько
столетий, приобретая все более сложные варианты в Византии,
Сирии, Армении, Грузии. Особенно, она развилась в Киевской
Руси в X-XIII вв.
Шли столетия, сменялись эпохи и стили, православный
храм менял свой наряд частично или полностью (ренессанс,
барокко, классицизм, неовизантия, модерн и т.д.), структурно
усложнялся, но внутри оставаясь вместилищем собрания Церкви,
местом Таинств и молитвы. Сейчас, когда восстанавливаются
наши святыни, строятся множество новых храмов, хочется
вдумчиво пройти все этапы пути развития христианского храма,
чтобы не нарушить традиции, а воплотить их особо ярко в лучах солнца третьего тысячелетия
христианской эры.
РАННИЕ ХРИСТИАНСКИЕ ХРАМЫ
(I-IV вв.)
После разрушения Иерусалимского Храма местами молитвенных собраний первых
христиан служили, как правило, тайные комнаты в частных домах, (домовые церкви), катакомбы.
Гонения делали невозможным открытое строительство наземных храмов. Лишь начиная с начала
IV века, когда христианство стало государственной религией Римской империи, начали строиться
храмы Божий.
Во время жестоких гонений 1-111 вв. христиане прятались в пещерах (катакомбах), где
устраивали небольшие подземные храмы - крипты и капеллы - для служения литургии,
совершения таинств. Такие пещерные храмы хорошо сохранились в Риме.
Интерьер
пещерной
План римских катакомб.
крипты
св.Коликста
(около
200
г.,
Рим).
На краю Рима, около ворот Порта Маджиоре в 1917 г. был открыт подземный храмбазилика, высеченный в толще грунтового туфа в 50-х гг. I века, в правление имп. Клавдия. Еще
до окончания строительства она была засыпана, причем на стенах ее сохранились росписи. Эта
хорошо сохранившаяся базилика является древнейшим типом христианского храмового зодчества.
Храм (12х9 м) внутри имеет два ряда массивных опорных столбов, по 3 столба каждой стороны.
Столбы завершались арочным цилиндрическим сводом, высоко поднятым над полом. Впереди полукруглая алтарная апсида с полукруглым же сводом. Она заканчивала собой пространство
среднего нефа, образованное рядами столбов. Перед алтарем возвышается алтарная преграда
(зачаточная стадия иконостаса), выступающая вперед к столбам и почти с ними соприкасающаяся.
36
Перед входом в базилику расположено небольшое квадратное помещение (4х4 м), по-видимому,
притвор, вверху которого было проделано отверстие - люминарий, - соединявшее подземелье с
внешним миром. Это уникальное сооружение является предшественником первых христианских
храмов - базилик.
В других подземных храмах в алтарных апсидах высекались седалища для епископов с
боковыми сидениями для пресвитеров.
Одновременно с подобными храмами существовали в домах помещения, отводимые под
места богослужебных собраний христиан, - икосы. Это были трапезные помещения, иногда богато
украшенные двумя рядами колон, которые делили их на ряд пролетов (нефов), средний был шире
и выше боковых. Возле икосов находились бассейны, окаймленные стенами и колоннами под
открытым небом, так называемые перистили, служившие, очевидно, баптистериями для
крещаемых. Икосы явились первоначальными христианскими интерьерами, из которых
впоследствии развились интерьеры древнехристианских базилик. Так последовательно
развивались архитектурно-художественная композиция храмов, подчиняя своему назначению
бывшие до этого жилые помещения, интерьеры гражданских зданий.
Базилика св.Петра, 326 г., Рим. Разрез и аксанометрия.
БАЗИЛИКА (III-VI вв.)- средних и больших размеров вытянутое прямоугольное
сооружение, разделенное на 3-5 нефа галереей колонн, центральный был самый высокий. Имело
внутреннее алтарное полукружие (соответственно извне - алтарную апсиду, перекрытую
полукуполом-конхой), также ризницу (дьяконник) и пономарку (протезис). Базилика имела
притвор (нартекс) и атриум с галереей колонн и фиалом для омовения (или баптистерием). Купола
не имела, лишь скатную крышу. Отличалась легкостью архитектурных форм, символично
выражавших горний мир. Распространению базилик способствовала и быстрота их строительства.
37
Базилика св.Павла, около 386 г. План
Кроме того, стали появляться небольшие сооружения погребального характера, как
правило, круглой формы.
РОТОНДА (III-IV,VII-ХII вв.) - мемории или мартирии (от МАРТYZ - «свидетель,
мученик»). Эти небольшие круглые сооружения появлялись над гробницами св. апостолов и св.
мучеников, причем престолом храма служила сама гробница (впоследствии это продолжилось в
традиции закладывать частицы мощей святых в основание храмов в антиминсы - платы, на
которых совершается Божественная литургия). Могли иметь одну в центре или несколько колоннопор по кругу. Перекрывались одним куполом. Иногда ротонды имели небольшие пристройки
типа притвора и апсиду алтаря. Примеры такого храма - мартирии свящ.муч. Поликарпа еп.
Смирнского, Антипы еп. Пергамского врача (учеников св. ап. Иоанна). Однако эти постройки не
годились для большого общественного богослужения. Иногда мартирии достраивались и со
временем перерастали в базилики. Знаменитая базилика св. ап. Иоанна Богослова в Эфесе
возникла на месте мартирия (после 1304 г. - мечеть). Перед алтарем храма, над крестообразной по
форме гробницей, вырубленной, по преданию, самим ап. Иоанном, был воздвигнут киворий
(небольшой навес - сени) - место особых торжеств и чудес.
Мартирий св.Констанции, IV в., интерьер и план.
В 1998 году, в ходе археологических раскопок в иорданском городе Акаба обнаружена
древнейшая христианская храмовая постройка, специально предназначенная для богослужения.
По мнению ученых, церковь была заложена в конце III в., т.е. в конце того периода, когда
христианское богослужение еще совершалось в обычных жилых домах или катакомбахкладбищах.
38
Само слово "храм" вошло в употреблении у христиан не ранее IV в., т.к. оно долго
вызывало недоверие в связи с тем, что язычники называли так свои идольские капища. Новым
пониманием храма и была обусловлена его образность.
Во время правления имп. Константина Великого, по инициативе которого был издан
знаменитый Миланский эдикт (313 г.), прекращавший гонения на христиан, главным типом
храмов стала базилика. Святой равноапостольный император Константин не только передал
христианам некоторые старые языческие базилики, но и строил новые.
Согласно "Апостольским Постановлениям", где есть рекомендации строить храм
продолговатым (прямоугольным) "подобно кораблю" и при изложении чина литургии, говорится:
"ты же епископ...когда собираешь Церковь Божию, то приказывай составлять
собрание с полным знанием дела... и, во-первых, само здание должно быть обращено на
восток...".
Христианский храм мыслился не жилищем Бога, а домом молитвы. "не писано ли: "Дом
Мой домом молитвы наречеся всім язиком," (Мк. 11:17; Лк.19:4б). Каждая часть храма имела у
древних христиан определенную меру сакральной ценности, возрастающую по мере приближения
к алтарю.
Западная часть храма - это своего рода место приготовления. В раннехристианских храмах
здесь перед входом устанавливались источники для омовения ног {фиалы} как "символы святого
очищения", далее в нартексе отводилось место для оглашенных (приготовляемых к крещению).
Тут же иногда устраивались крещальни (баптистерии). Далее к востоку в наосе (или
ораториуме, главным образом в боковых нефах) располагалось помещение для верных
(крещеных, прихожан храма). Недаром продольный неф базилики называется кораблем. Образ
корабля символизирует, что через море жизни может провести нас в небесное Пристанище только
Церковь. Ритм длинных рядов колонн базилики -символ пути ко спасению.
Наос базилики - это "наш мир" (Вселенная). Алтарь ("высокий жертвенник" или
"жертвенник на высоте") и верхние части стен - это "Небесное Царство", куда Христос,
вознесшись, взошел первый из всех.
Бесспорно, именно литургия создает храм. Символика и содержание богослужения носят
исторический характер и обозначают стремление человечества ко спасению и ожидание Мессии в
Ветхом Завете (преимущественно на вечерне), затем явление Христа в мир (утреня), Его
проповедь, великие деяния, чудеса, распятие, смерть, воскресение и вознесение (литургия).
В соответствии с развитием богослужения размещались и росписи: от изображений
ветхозаветных сцен в нартексе - к христологическому циклу в наосе.
Литургия предполагала продольное пространство. Например, в IV в. при входе патриарха
(или императора) в храм, обряд встречи происходил в нартексе перед царскими вратами. Здесь же
совершалась короткая служба. Только после этого вся процессия торжественно шествовала к
алтарю. Эта традиция сохранилась до сих пор и совершается на архиерейской литургии
Итак, христианский храм развивался, как развивалось богослужение, как росла и ширилась
Церковь Христова в каждой земле и стране, приобретая свои черты и все глубже постигая
символику и спасительный замысел Божий о человеке, так ярко воплощенный в церковной
архитектуре.
39
И еще, очень точная мысль:
Заканчивая рассмотрение истории православного храмостроения, хочется высказать еще
одно соображение. Как утверждают современные духоносные мужи, сейчас - время малых дел.
Нас нельзя сравнить с христианами европейского средневековья или подвижниками благочестия
XV-XVI вв. на Руси. Оскудевшие духом, мы не можем свидетельствовать о Христе и
грандиозными архитектурными комплексами. И вероятно, наиболее достоверными свидетелями
конца второго тысячелетия в России станут небольшие, часто из чего-то перестроенные храмы.
Они создаются с подлинной верой и молитвой. Ведь для возведения большого собора требуется
привлечение крупных строительных трестов с соответствующей технологией и техникой.
Подойдите к любой стройплощадке города и вслушайтесь в богатый лексикон рабочих.
Можно ли так созидать храм Божий? Естественно, нет, ибо слово невидимо запечатлевается в
камне или бетоне. Мы ведь чувствуем молитвы, с которыми укладывались камни в стены
Соловецкого монастыря, они звучат почти явственно. А на наших новостройках слышна другая
лексика. И пусть храмы будут скромны и даже неказисты - это не главное. Будет искренняя
молитва и вера, и Господь даст и благолепие, и красоту. А если нет - архитектура не нужна, она не
может быть самоцелью.
40