Философские науки ... Тинякова Елена Александровна

Философские науки
УДК 101.1:800
Душа и тело в борьбе за счастье в будущем
Тинякова Елена Александровна
кандидат философских наук, доцент
НОУ Сергиево-Посадский гуманитарный институт
кафедра иностранных языков,
elena-cathy@yandex.ru
тел. 8 915 023 02 46
Аннотация. В статье анализируются два уровня бытия - духовное и
вещественное с точки зрения философии. Статья написана в стиле
философского эссе, поэтому философские абстракции опираются на
практику жизни. Духовность рассматривается как всеобъемлющее идеальное
понятия и в рамках человеческой индивидуальности. Светские понятия о
вечности, бессмертии, святости, смирении соотносятся с религиозными.
Рассуждения о любви как стрежне духовности соприкасаются с концепцией
любви Дж.Бруно. Познавательные способности человека выводят его на
духовный уровень. Культура как контекст познавательных способностей
человека создает проблемы.
Ключевые слова: бытие, дух, душа, идеальное, тело, вечность, смерть,
бессмертие, жизнь, идея, лингвистическая коммуникация, красота, культура,
сознание, бессознательное, подсознание, символ, мир, энергия, время, Бог,
любовь, ценности, разум, мысль, познание.
Через тернии к звездам.
Per aspera ad astra.
Каждый человек в отдельности, и человечество в целом, несут в себе
смысл, состоящий из нескольких слоев: собирательный смысл прошлого (в
глубокой древности - это мир предков, который не обязательно был
представлен людьми, и даже не всегда живыми существами), противоречия
смыслов из различного рода контактов и взаимодействий людей и природы,
прогнозирование жизненных целей и позиций. Вопрос о первенстве смысла
над природным материалом ставить не совсем правомерно, да и такая
позиция
немного
отдает
марксистско-ленинским
материализмом
об
очередности сознания и бытия. Поставим вопрос по-другому: в природном
материале заложена ее объективная конструкция, однако живой материал
постепенно
в
процессе
своего
развития
1
накапливает
творческие
созидательные возможности. Апогей такого развития- проникновение в
структуру генома человека, современные биотехнологии. Разум человека
распространяет свои творческие способности и на неживую природу, в том
числе и космическую эволюцию. Адронный коллайдер на границе Франции
и Швейцарии- это попытка опытным путем доказать разгадку человеческим
разумом создания вселенной.
В развитии диалога смысла конструкций различных природных форм
и разума живых существе, прежде всего человека, выделим три этапа:
Древний период- духовность от природы к человеку. Окружающий мир
был насыщен для человека случайностями, и он принимал их за невидимые
ему существа. Так обстояла ситуация в земных масштабах. Однако наш
древний предок воспринимал природные силы, действующие на него сверху:
такими значимыми событиями были, прежде всего, погодные явления. Когда
существовал тотемизм, человек формировал свою духовность на образах
обитателей природы; человек своим поведением подражал животным
обитателям. Масштабной охоты с целью добывания пищи не существовало, и
человек свободно общался с животными. Он был в общем природном
круговороте наравне с другими живыми обитателями.
Духовность от человека к природе. Этот период начался, когда человек
обратился к сознательным контактам с природой. В эпоху Возрождения
природная значимость человека достигает апогея. Он чувствует свою
познавательную силу, облачает себя в совершенный образ природной
красоты. Духовность фокусируется на человеке. Утвердившийся бытийный
приоритет в мире человека сохранился до наших дней. Однако в разные
эпохи
содержание
его
менялось.
Человек
свою
духовность
стал
символически переносить на окружающий мир (геральдика, эмблематика и
ряд вспомогательных исторических дисциплин). Он пытался запечатлеть
поток времени, в котором существовал. Философские это выражается
фразой:
«Мгновение!
Остановись!»
Человек
постепенно
стал
антропологизировать видение окружающего мира, т.е. признавая себя
2
лидером в природном пространстве, он переносил теперь свои качества на
других живых обитателей. В традиционной культуре это корпус сказок, где
животные ведут себя как люди. Очеловечивание живых существ в природе
составляет
ценностную
суть
экологического
сознания.
Развитие
экологической этики ведет к ценностному единству мира. Ученых
привлекает модель расширяющегося сознания человека, которое сливается с
сознанием животных, образует разум БИОСа в целом.
Духовность
космоса.
В
современной
философской
литературе
возрождается наука пневматология, согласно которой космос населен
духовными существами. Природное пространство нашей планеты человек
изучил довольно подробно, и сознание теперь направляется в запредельное к
земле пространство космоса, чтобы там искать причины нашего бытия.
Идеальное бытие человека включает мир, предшествовавший жизни, и
продолжение жизни после биологической смерти. Однако духовный опыт
проникает в реальную человеческую жизнь. Это прежде всего работа
компенсаторного механизма психики человека: настройка на целеполагание,
прогнозирование, защита от негативных впечатлений, контекст памяти для
лингвистической коммуникации. Основу духовности человека составляет
понятие о душе. Представления о душе возникли на заре цивилизации и
сохранились до наших дней. Когда души умерших заняли довольно большое
пространство в сознании человека, то возникла идея о потустороннем мире,
описание которого можно встретить в мифах разных народов, религиозных
картинах мира. Человеческие души стали составлять идеальный модус
бытия: люди не могли примириться с мыслью, что смерть-это конец всему.
Стремление утвердить идею вечности жизни было одним из основных
факторов адаптации человека. Вокруг уверенности о протяженности жизни
концентрировался деятельностный опыт человека. Обряды и ритуалы
выполняли связующую роль по отношению к реально существующему миру
и миру идеальному. В древней форме человеческого языка главным было
прошедшее время, в котором содержалась информация о накопленном опыте
3
человека; настоящее время было сиюминутным и для его понимания нужно
было название предметов, а действия протекали на глазах; будущего времени
в древнем языке не существовало, так как человеческое сознание
загружалось накопленной информацией о благополучном существовании на
текущий момент. Описание
жизни в прошедшем времени постепенно
создавало образ идеального бытия. Многие неосознанные и необъясненные
причинно-следственные связи в окружающем мире тоже переводились на
идеальный уровень существования.
Важным этапом создания картины идеального бытия было отделение
духовного образа человека от других обитателей. Это отделение произошло в
X-XI веках. Так Бернар Клеворский осуждал звериный стиль в изображении
человека: смешение черт животного и человека. Однако смешение
идеального образа человека с миром фауны и флоры все же продолжалось до
эпохи Возрождения, когда образ человека восторжествовал в жанре портрета
в живописи Ренессанса. Вспомним некоторые примеры: химеры Собора
Парижской богоматери (около 1220 г.), похороны собаки (пародия на
погребальную процессию) - миниатюра из английской псалтыри (XIV век),
человек-растение (церковь в Дрюбеке) - Германия начала XIII века, человекрастение (Собор Сен-Лазар XII век), бесы в охоте за душами (миниатюра из
французского часослова, первая четверть XIV века), монстры, химеры,
сказочные звери (фриз портала церкви в д’Ольней, XII век), звери, играющие
в шахматы (капитель собора в Наумбурге, 1320), петушиный бой (собор Сен
Лазар, XII век), лис и аист (собор Сен Урсе, XII век)1. В дальнейшем
взаимосвязь духовного мира человека и животных оказала влияние на
развивающиеся науки. Это отразилось в эволюционной теории Дарвина, где
человек в своем эволюционном развитии выстраивался от предков-обезьян.
Однако разделение эволюции человека и других представителей животного
мира было освящено христианской церковью из поздней культуры
Гуревич А.Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников. -М.:
Искусство, 1989. -367 с.
1
4
средневековья.
Это
подтверждается
неприятием
церковью
учения
Ч.Дарвина. Современная наука опять выстраивает духовный мир животных,
но уже на базе изученной в деталях фауны. Социобиология устанавливает
наличие сознания, социальности, коммуникации у животных, то есть
подводит проблему духовности человека к духовности животных. Задача
сохранения обезьян в естественной среде обитания побуждает человека
ставить вопрос о правах обезьян.
В дальнейшем, в воссозданном человеческим воображением идеальном
мире, где обитали души человека, происходит поляризация идей добра и зла;
загробный мир разделяется на ад и рай. Ад ассимилировал все
отрицательное, что совершалось в человеческой жизни, а рай - не только
включал
положительные
образы
жизни,
но
и
выполнял
роль
психологической компенсации по отношению к текущей жизни. В ходе
культурного
развития
человечества
поляризация
духовности
была
перенесена и на текущую жизнь. В культурном пространстве происходит
диалог добра и зла, эти два начала неразделимы. Эстетика, как философская
дисциплина, началась с теоретического и практического осмысления красоты
и добра в мире: эстетика - наука о прекрасном. Для современной духовности
такое определение не приемлемо. В эстетическом освоении мира довольно
обширен
корпус
отрицательных
категорий:
безобразное,
уродливое,
низменное, ужасное. Эстетика как ветвь философской мысли началась из
осознания прекрасного, которое понималось как видимое совершенство,
приносимое человеку наслаждение, и как максимально выраженная польза
(позже это крайняя позиция утилитаризма), тоже приносившая наслаждении,
но она не всегда была выражена внешним совершенством формы, поэтому и
возникло разделение
на внешнюю и внутреннюю форму красоты. Со
стороны философии практическое осуществление многовариантного образа
красоты в человеческом бытии было поддержано философией духа Гегеля.
Образ красоты уходил корнями в глубину мира, в бесконечность,
непостижимую для человека. Это стало еще одной сферой, порождающей
5
духовный опыт человека, в дополнение к божественному уровню осознания
мира, установленного мировыми религиями. В дальнейшем образ красоты
стал расконсервироваться от своей «самости», и к концу ХХ века вследствие
атаки неэстетических тенденций и расширения пространства образа
«антиэстетики» мечта человека о совершенстве мира стала выталкиваться за
пределы земного пространства. А осознание образа антикрасоты привело к
возникновению антиэстетики, как ветви философской мысли. Антиэстетика
стала изучать отрицательный духовный опыт человека. Почему сложилась
такая ситуация? Человек понял ограниченность пространства, через которое
человек выпускает красоту из глубин бытия, и решил разорвать эти узы.
Марквард отмечает, что эстетика существовала только в период от 1750 года
до начала ХХ века, за пределами этого периода искусство сомнительное. Для
более ясного выражения этой позиции добавим, что образ красоты,
отшлифованный предшествующим культурным развитием, стал разрушаться.
С другой стороны образы красоты и антикрасоты стали смешиваться:
что красиво для одного, то некрасиво для другого. Смешение
двух
противоположных начал есть результат индивидуализирования образа
красоты. Эта проблема рассматривается постмодернистской философией:
разрушение сложившихся столетиями духовных традиций и превращение
предшествующего
духовного
самоконструирования
опыта
человека.
в
Рудлоф
массу
для
вторичного
высказывается
более
пессиместически и категорично, считая, что мы стоим перед гигантским
кладбищем эстетики: современное искусство не выполняет эстетическую
функцию2. Д.И.Писарев определил эстетику будучи наукой о прекрасном как
застой. В русской культуре, по его мнению, это проявилось в виде нигилизма
русской литературы. Русский философ В.Соловьев размышлял о том, что
хаос,
само
безобразие,
является
необходимым
атрибутом
красоты.
Отрицательные категории эстетики множатся: абсурдное, безобразное,
болезненное, жестокое, злое, непристойное, низменное, омерзительное,
2
Гулыга А.В. Эстетика в свете аксиологии.- СПб.: Алетейя,2000.- С.35-42.
6
отвратительное, отталкивающее, поучающее, пошлое, скучное, содрагающее,
ужасное, шокирующее. Есть тенденция изгнать саму идею прекрасного, а
окружающий мир истолковывать каждым художником индивидуально в
соответствии с его художественными способностями. Отсюда логично
вытекает вывод, что место категории прекрасного как всеобщего понятия,
должна
занять
расканонизирует
свобода
субъективного
искусство
и,
творчества.
безусловно,
духовный
Такая
позиция
мир
человека,
рождающий творчество в деятельности. Крайняя позиция непонимания
красоты ведет человека к ее разрушению. С точки зрения тысячелетнего
цивилизационного развития человечества это логично считать обобщением
отрицательного, разрушительного
по
последствиям духовного
опыта
человека. А с исчезновением красоты исчезает и идея спасения через нее.
Ф.М.Достоевский сказал: «Красота спасет мир!»
А.Гулыга переводит размышления об образе красоты и антикрасоты в
духовности человека в сферу аксиологии. Моральную основу красоты
развивает А.Швейцер в философской этике: то, что разрушает жизнь, не
может быть отнесено к красоте. В эту же струю философских размышлений
попадает высказывание Н.Г.Чернышевского: «Прекрасное есть жизнь». Эта
философская мысль стала выполнять роль центра тяжести в духовности
человека, стала ее фокусом. В ней отражается и беспокойство человека за
глобальные катастрофы, которые могут произойти по вине человека на
нашей планете.
Идеальный духовный мир, создаваемый интеллектом человека, искал
укрепления в абстракциях, которые
духовном
опыте
человека
мог бы сконструировать человек. В
всегда
чувствовалось
стремление
к
сбалансированности, в равновесии сказывалась потребность в стабилизации.
Еще в античности идея меры, соразмеренности поддерживалась философией
Пифагора: «весь мир есть число». Соразмеренность понимания мира
развивалась математикой Пифагора. Она давала идею стабильности мира. В
эпоху Возрождения утверждается геометрическая трактовка образа красоты;
7
это расчеты в изображении человека у Альберти, Дюрера и других
художников
Возрождения.
Геометрическими
расчетами
образов
окружающего мира художники пытались «анатомировать» образ красоты,
посылаемый человеку Богом. Геометрический образ красоты, данный
человеку эпохой Возрождения, сфокусировал положительные моменты
духовности человека. Одной из главных геометрических проекций мира,
которая идет еще из эпохи средних веков, был круг.
В дальнейшем ходе культурного развития духовный опыт усложнялся
и геометрический образ, поддерживающий его, стал тесен. Современный
образ красоты основывается на фрактальной геометрии природы: чем дальше
от точки отсчета, тем больше вариантов решения. С точки зрения
синергетики
упорядоченная
система
характеризуется
более
низкой
энтропией, более низкой вероятностью и более высоким объемом
информации. Это удачно применимо к пониманию духовных ценностей и
духовного
опыта.
энтропией, обладает
Классическая
музыка,
характеризующаяся
низкой
большим объемом информации и не теряет свою
жизненность и возможность быть гибко приложимой к эмоциональному
миру человека, более того она используется как художественный материал
для
современных
духовных
поисков
человека,
реализуемых
в
инновационных художественных формах. Главные ориентиры современного
духовного опыта: поиск новизны, интенсивности и необычности. С точки
зрения истории психологии человеческая психика стала более динамичной и
требует больше вариантности, многозначности. Временное восприятие мира
человеком стало более динамичным, человек воспринимает себя более
сжатым во времени, поэтому он ищет более объемные временные формы.
Теория относительности привела человека к пониманию, что при высоких
скоростях, близких к скорости света, время как бы растягивается. Человек
стал стремиться к переносу своей духовности в космос, где земное
понимание и восприятие времени кажется слишком малым.
8
Черта современной духовности человека - ее насыщенность духами
предков. Глобально прошлое духовно надвигается на настоящее благодаря
историческим наукам. Науки археоцикла в штрихах показывают нам
прошлое,
которое
мы
идеально
достраиваем
по
законам
логики,
выработанной человеческим познанием.
Современный виртуальный мир - особый тип духовности. Он
выполняет и роль компенсации нереализованных желаний и прогнозирует
будущее. Если в древности, как было ранее сказано, для человека духовно
более значило прошлое («страна предков»), то сейчас для человеческой
духовности более значимо будущее, представляемое в виртуальном
пространстве. Это своеобразная ответная защита человека, уже познавшего
множество опасностей, которые таит в себе окружающий мир.
Для
стабильности
настоящего
общение
человека
с
прошлым
приобретает особую значимость. Духи предков как бы повышают
ответственность
человека
за
современность.
И
виртуальный
мир
уравновешивается взглядом человека в свое прошлое.
Духовное бытие человека всегда ассоциировалось с вечностью. И эта
идея вечности постепенно входит в этапную реализацию в нашей реальной
жизни. Это программы продолжительности человеческой жизни - сейчас это
кажется фантастичным - до 1000 лет!
Одна
из
энергоемкость,
неразгаданных
перенос
тайн
духовной
духовного
энергии,
опыта
например,
человекаот
ее
одного
представителя поколения к другому. Наиболее изучен вопрос о сексуальной
энергии человека в психоанализе. Но сексуальная энергия лишь один из
типов общего энергополя человека, однако корневая по своему положению в
психической иерархии. Негативность современного социального развития
фокусируется именно на сексуальный инстинкт. Концепция жизни находится
под прессом социальных противоречий, поэтому мы наблюдаем разрастание
криминальных ситуаций на этой почве. Педофилия - острая социально-
9
криминальная проблема. Искаженная духовность порождает искаженные
действия.
Современный духовный опыт человека все более биологизируется.
Американский психолог У.Джеймс идею подсознания сравнивает с понятием
«поля» в физике. Проблема духовного опыта человека напрямую связана с
психоанализом. Идеальный мир сновидений- подсознательная переработка
жизненного опыта; она имеет особую семиотику, зафиксированную в
сонниках. Однако разгадка снов через предметные символы не может быть
полностью алогичной. Тот сюжет, который идет от предмета увиденного во
сне, обусловлен мыслительной энергией, связанной с восприятием этого
предмета в реальной жизни. Опора эмоциональной силы человека при
совершении какого-либо действия на предмет или артефакт природы уходит
корнями в древнюю магическую практику. В наши дни при повышенной
социальной напряженности у человека возникает беспокойство, и он
обращается к эзотерике. Сейчас как никогда на полках книжных магазинов
много эзотерической, даже каббалистической литературы.
Магическая
практика
всегда
считалась
наиболее
загадочным
компонентом духовного опыта человека. Рассмотрим язык магии как
апелляцию к запредельным целям нашей реальности. В эпоху гуманизма и
возрождения появляются работы Марсилио Фичино. Его работа «О жизни»
внесла большой вклад в теорию магического языка. В магическую
коммуникацию он включал камни, металлы, травы, раковины, молюски,
талисманы.
Мистическую
доктрину
языка
предложил
Пико
делла
Мирандола. Он пытался обосновать магические свойства письменного и
устного еврейского языка. Его мистическая доктрина связывалась с
сущностью Бога, возникло понятие о каббалистике - зашифровке познания и
деяний Бога средствами еврейского алфавита.
Кампанелла поднимает магическую доктрину языка до космического
уровня. В работе «Об ощущении вещей и магии» он весь универсум
фокусирует на Бога. Звезды на небе, посылая свои лучи, сообщают свои
10
знания. Свое определение языка Кампанелла заключал не только в
межчеловеческое общение, но и включал в этот процесс всех носителей
жизни. Магическая концепция языка поддерживалась у Кампанеллы, как и
Телезио, признанием бестелесного и божественного разума. Магикогерметическая традиция, начатая еще Фичино, положила начало поискам
идеальной энергии, заключенной в человеческом языке. Ораторов и поэтов
Кампанелла включал в число магов, духовных творцов жизни. Теория о
магическом языке прошла очищения в эпоху расцвета науки в период Нового
времени и получила новые стимулы для своего философского развития в
период Романтизма. В самом общем плане магию можно определить как
стремление
человека
человеческого
языка,
изменить
окружающую
усиленного
реальность
металингвистическими
средствами
атрибутами.
Магический язык как бы оказывает непосредственное влияние на нашу
реальность. То есть творение мира идет от идеального к реальному.
Поскольку магия языка предполагает мистификацию, ритуальность и
апелляцию к неосознанной фантазии, определяющим в понимании магии
является мысль Карла Зорнига3, что языковые понятия манипулируют не
бытием, а познанием бытия.
Это
можно
представляет
сказать
глобальной
классическая
социально
концепция
опасности
магии.
обществу.
Она
не
Однако
в
современной жизни разрастается неклассическая магия, под которой
подразумевается индивидуальный психологический интенсивный опыт, и он
может быть социально опасен, т.к. искажает отношения между людьми.
Поэтому можно сделать вывод, что решающее воздействие на культуру
оказывает
общепринятый
человеческий
язык
во
всем
спектре
его
вариантности - социальной, профессиональной, литературной. Он охватывает
всю окружающую реальность и вовлекает в коммуникационный процесс всех
носителей языка, помогает ему в этом сложившаяся широкая сеть средств
3
Sornig K. Spuren und Motive sprachmagischer Strategien: Reden und Schweigen zwichen Spiel und
Magie. Graz, 1990.
11
коммуникации - радио, телевидение, пресса, телеграф, телефон, другие
средства дистанционной связи.
В. фон Гумбольдт, считающийся родоначальником современной
лингвистики, определил язык как носитель духовной энергии. Согласно его
теории
язык переплавляет прочувствованную материю мира в слова и
вселяет в слова кроме смысла и энергию, которая позволяет открывать
доселе неизвестную реальность.
Как мы видим, духовно-конструирующую силу язык черпает из
природной реальности. Современный биоэнергетический уровень понимания
природы заставляет нас поставить следующие вопросы: является ли
человеческое слово носителем биоэнергии говорящего? Если слова не
доходят до слушателя - это отсутствие энергии в слове или закрытие
слушателем каналов для ее проникновения?
В настоящее время свое биологическое благополучие человек
понимает, пытаясь воссоединить свою внутреннюю духовную энергию с
окружающей энергией. Еще в конце ХVIII века Месмер и его ученики
развивали учение о «флюидных фантазиях», т.е. как гипнозом можно
вызывать у людей изменение состояния сознания. Та часть практики
регулирования духовным содержанием человека, которая соединилась с
медициной, стала называться психотерапией.
Изучение нейрофизиологического уровня лингвистического процесса
позволило определить психотерапевтические последствия в изучении
иностранных языков. Идея об использовании обучения иностранным языкам
в психотерапевтических целях была обоснована в психоанализе Зигмунда
Фрейда. Один из учеников З.Фрейда д-р Брейер работал с 21-летней
пациенткой, у которой наблюдалось тяжелое нервное расстройство.
Болезненное состояние психики проявлялось в спутанности сознания,
раздражимости, различного рода аффектах. В момент своей болезни девушка
могла говорить и понимать только по-английски. Указанные болезненные
симптомы не сказывались на ее владении английским языком. В это время у
12
нее были задействованы другие центры в коре головного мозга, которые не
включались
в
поврежденную
болезнью
сферу.
Из
описания
этого
медицинского эксперимента можно сделать следующий вывод: при
различных психопатологических повреждениях изучение иностранных
языков
может
иметь
целительные
последствия,
т.к.
применение
иностранного языка локализуется вне поврежденной зоны, повышенная
возбудимость поврежденных болезнью участков коры головного мозга не
позволяет прижиться новому языку в этой зоне. Тогда говорение на новом
изучаемом языке производит лечебный психотерапевтический эффект. В
методике психоанализа З.Фрейда этот эффект называется «talking cure», что
можно перевести как «лечение говорением».
Не
располагая
экспериментальной
базой
данных
для
нейрофизиологических выводов, однако имея достаточный теоретический
потенциал, прежде всего в учении психоанализа З.Фрейда, можно
предположить ювеналогические последствия в изучении иностранных
языков для взрослых. Изучение иностранного языка в большей или меньшей
степени повторяет становление речи в детском возрасте. И повторение даже
некоторых
стадий
этого
психологического
процесса
может
иметь
ювеналогические проявления. Одним из главных последствий, как было
сказано ранее, является улучшение памяти. А это свидетельство молодости
интеллекта. Все выше сказанное
активного
изучения
повышает социальную значимость
иностранных языков
в наше время.
Изучение
иностранных языков полезно как в профессиональном плане в силу
возрастания международных контактов в различных видах деятельности, так
и в плане развития социальной психологии.
С духовностью связана проблема энергоемкости человеческого языка.
А.Пуанкаре отмечал, что удачный новый термин несет большой творческий
заряд:
помогает
проследить
неочевидные
связи,
увидеть
междисциплинарный характер явления, активизирует интуицию. Идея
энергии, наполняющей окружающий мир, в ее взаимосвязи с силой и
13
движением, была сформулирована еще древнегреческими мыслителями, и
особенно развита философами-стоиками. Они постулировали существование
некоего несущего жизнь «напряжения» (tonos), которое поддерживает и
движет вещами. Это были полумифические зачатки понятия энергии в
современном понимании.
Учение
Г.К.Юнга
о
коллективном
бессознательном
позволило
обозначить пространство человеческой духовности: «… из подсознания
приходят архитипические символы... Они не обязательно выражают
«объективную» реальность, но вытекают из врожденного стремления
человеческого рассудка к поиску «удовлетворительных» рациональных
объяснений, увязывающих между собой различные внешние и внутренние
факты, с которыми ему приходится иметь дело»4. Признание энергоемкости
нашего мира приводит к новому взгляду на коммуникацию. Тогда мы уже
говорим не о духовном творчестве человека, а о распоряжении человеком
духовной энергией в окружающем мире.
Одна
из
насущных
экологических
проблем
нашего
времени-
перегруженность электромагнитными волнами пространства, населенного
людьми, вследствие развития теле-, радио- коммуникаций. Это может
повредить внутри-вибрационные процессы человеческого мозга. А следствие
-
социальная
напряженность.
Электромагнитные
волны,
источаемые
предметами человеческой деятельности, - это природный отблеск духовности
человека. Далее, человеческая духовность соединяется с духовностью мира.
Холотропная модель сознания человека выходит за пределы трехмерного
пространства, линейного времени и причинно-следственных связей, она
бесконечна. Вокруг нашей планеты появилась оболочка, контролируемая
человеческим разумом. В.И.Вернадский назвал ее ноосферой. В этом
пространстве живет идеальный образ человека - только его разум.
Юнг Густав Человек и его символы. - М.: Серебряные нити, Университетская книга, 1996. С.307309.
4
14
Последнее слово цикла астрофизических наук - миром движет энергия
неизвестной природы.
Как человек переводит в идеальное бытие реальный видимый мир?
Человек все более начинает восприниматься на духовном уровне, его образ
выносится из земного пространства. Эти идеи утвердились к 5 веку, когда
полагалось, что души усопших обитали на Луне.
И, наконец, религиозная проекция духовности человека. Мир святых это
мир
идеальных
человекоподобных
первосущностей.
Святой-это
идеальный образ божественного начала, который может воплощаться
частично в реального человека. В православной религии, католицизме есть
святые,
которые
первосущности,
представляют
оставившие
собой
после
идеальные
физической
смерти
божественные
людей,
чья
нравственность была наиболее близка к христианским заповедям. Святое
начало в человеке, существующее идеально, выжимается из него острыми
катаклизмами, в которые он попадает в реальной жизни. Часто это
исключительно трагическая, мученическая смерть. Это доказывает, что мир
реальный далек от совершенства, а глобально - это столкновение мира
божественного и мира реального, насыщенного пороками людей. Однако
вытеснение идеального высшего начала человека низменными событиями
реальной жизни доказывает вечность божественного бытия.
Присутствие божественного начала в реальной жизни в различных
религиях и их ветвях различно. В православии и католицизме божественное
начало все же сохраняет антропологические рамки (почитаемые святые в
обеих ветвях христианства). В протестантизме антропологические рамки
святости божественного начала разрушаются. Там идеальное бытие, как
ведущее идеальное начало реальной жизни, представлено только словом.
Сравним переход, или приближение божественного начала к миру
человека в индуизме, буддизме (хинаяна- малая колесница, махаяна большая колесница), ламаизме как ветви буддизма. В индуизме - верховное
божественное начало - Бог Индра, он направляет человеческое бытие, но не
15
несет в себе антропологические черты. Многие концепции бытия из
индуизма были перенесены в буддизм, однако основателем буддизма уже
является человекоподобная божественная личность - Будда. Буддизм
отличается от христианства тем, что переход от реального человеческого
начала к божественному происходит менее напряженно, конфликтно, чем в
христианстве. Освобождение от сансары и стремление к мокше - эта
стратегия для всех людей, а в христианстве возможность перехода реального
человеческого образа в святой божественный представлена избирательно
(мир святых). В Буддизме махаяны образ Будды множится, а в ламаизме- он
присутствует в реально живущем человеке («живые боги»).
Основные
направления
развития
человеческой
духовности
-
насыщение божественным смыслом реально текущей жизни. Однако в
практике цивилизации реальные видимые формы человеческой жизни все же
ограничено могут насыщаться высшим божественным смыслом. Эта идея
может объяснить периоды разрушения, даже масштабные, культурных
ценностей и попытки создать новые культурные объекты, артефакты,
которые будут более гостеприимны для высшего идеального смысла. Эти
периоды разрушения совершаются путем проб и ошибок, и в награду за
осознание греха разрушения культурных ценностей цивилизация наградила
человека даром реставрации культурных ценностей.
В.С.Соловьев в стихотворении «От пламени страстей» дает основы
божественной экологии. Человеческое отношение к природе портит, губит
природные создания. Пламя страстей, нечистые и жестокие помыслы и
лживая суета толкают человека истреблять природу. В своей страстности
использовать природу ради своих желаний человек оказывается на распутье
праздных дум и слов и не может найти путь к утраченной святости природы.
Однако В.С.Соловьев провозглашает:
Наш Бог земли своей не покидал
И всем единый путь от низменной гордыни
К смиренной высоте открыл и указал.
16
Жизнь Бога на земле олицетворяют «пышные розы», «святая лилия» и
«живая вода». Отношение человека к природе должно обязательно быть
пропитано верой в Бога, по мнению В.С.Соловьева. Природа-это бытие Бога,
и человеку нельзя об этом забывать и пытаться занять место верховного
творца.
В
современной
философской
концепции
человека,
все
более
принимающей космическую проекцию, категории «святое» и «смирение»
восходят к божественному началу универсума. Концепция всеединства и
софийности природы поддерживается прежде всего этими понятиями. Cвятое
предполагает безгрешность, насыщенность возвышенной божественной
сутью. Святое-это отсвет человеческого совершенства, посылаемого Богом.
Святое соединяет в себе следующие качества: доброту, негневливость,
умиление, следование божественным истинам, мягкосердечие, ласку, любовь
к миру и людям, противостояние пагубным соблазнам, умение душой
соединиться с Богом, смирение и подавление агрессивности и страстности.
Слово «святой» связано с семитским корнем, означающим «священность».
Русская православная церковь имеет практику причисления подвижников
христианской веры к лику святых. Церковная литература подробно
объясняет эту практику: «основным критерием канонизации служил дар
чудотворений, проявленный при жизни и кончине святого, в некоторых
случаях- наличие нетленных останков». Среди святых русской православной
церкви есть: мученики, святители, преподобные. Этот мир святых образует
особое пространство в универсуме, как бы наиболее концентрированное
присутствие
божественного
смысла.
Состояние
святости
часто
приравнивается к аскетизму - максимальному ограничению физических
потребностей. В практике русской православной церкви возвышение души к
святости особенно достигается во время постов, так как пища является
сильным физиологическим раздражителем, который продуцирует различные
состояния беспокойства души. Святость ассоциируется с бессмертием
человека, вечностью. Всю жизнь человека можно представить так:
17
человеческая жизнь начинается от идеального начала - появление жизни это
плод любви, и кончается возвращением к духовному образу после смерти. А
вот жизненный процесс, представленный природным материалом, т.е. говоря
обыденным
языком
жизнь
человека,
являет
собой
сложные
взаимоотношения. Содержание этих взаимоотношений - это идеальное
бытие,
которое
сопровождает
конкретные
формы
жизни.
Если
вещественность может уйти из жизни, то ее смысл может задержаться, в
потом
и
трагично
возвращаться
в
реальную
возвращенный из истории, и современный
жизнь.
Если
смысл,
вступают в противоречие, то
социальный материал жизни может сильно искажаться.
Понятие святости было порождено религиозным сознанием, чтобы
подняться от катаклизмов реальной жизни и устремиться к идеалу.
Вспомним
трагическую
кончину
Патриарха
Тихона,
однако
его
прижизненные страдания были обусловлены испорченностью реальной
жизни, его ложно обвинили в том, что он был предводителем «белого
движения» и контрреволюции. Перед смертью он появился в замученном
виде в военной шинели, одетой на голое тело (это одеяние ему дали в
тюрьме). Однако история, пройдя суд времени, его страдания оценила как
противостояние злу жизни, и он был причислен к лику святых. В контексте
ментальности «святой» означает наиболее почитаемый, представляющий
духовную ценность. Над человеческой жизнью парит
идеальная аура
совершенства, собирательно на наиболее высшем уровне она и представляет
пространство святости.
Черты современной трактовки понятия «святость»: идеал сопрягается
с необходимостью сохранять лучшие феномены культуры. Одна из причин,
почему философы не могут решить проблемы сохранности культуры человеческое пространство очень противоречиво, на
антропологическом
уровне эта проблема не может быть решена, так как здесь никогда не может
быть единонаправленности. Смысл о сохранности культуры устремляется за
пределы земли. Свою логику он пытается найти в концепции ноосферы.
18
Человеческое культурное наследие содержит символику вечности, именно
через устремленность к вечности оно приобретает свято-божественное
очертание. Смысл святости более тяготеет к идеальному бытию человека,
ибо предметный человеческий мир приобрел и затаил в себе угрожающе
разрушающие факторы.
Социальная сфера набирает все большую динамику, и поэтому встает
вопрос: «А не устарело ли понятие «смирение»? Cмирение может быть
охарактеризовано
рядом
синонимов:
умиротворенность,
покой,
безмятежность, невозмутимость, тихое, мирное состояние. Смирение нельзя
понимать как открытое, пассивное, незащищенное состояние души.
Смирение можно сопоставить с покорностью. Различие состоит в том, что
первое - не предполагает принятия воли другого лица, это скорее защитная
позиция при нападении, иными словами умиротворение нападающего.
Смирение можно достичь настойчивой работой души, оно не предполагает
полного отказа от эмоций, в этом состоянии убиваются все побочные помехи,
когда душа цепляет множество впечатлений из окружающего мира,
возмущается и разум, повергается в смятение. Смирение соединяется с
мудростью и рождает смиренномудрие - просветление души в контакте с
Богом. В религиозном понимании смирение близко кротости, открывает
душу к созерцанию и украшает целомудрием. Смирение рождается
молчанием и разумом. Образцом смирения в религиозном поведении
является послушание. Смирению учит молитва, это гармоничное состояние
души, противостояние соблазнам. Смиренный человек имеет автономию
своей личности в более чистом виде. Если рассматривать категорию
«смирение» с точки зрения пассивной созерцательности, то неотвратимо
отрицание этого понятия. Если же трактовать «смирение» как углубление в
духовное бытие человека, прислушивание к интуитивным
внутренней речи, тогда смирение - это более
позывам и
активное восприятие
смысловой сущности человека, и прежде всего его разума. Смирение
помогает обеспечить человеку идеальный уровень бытия в отличие от
19
противоречиво динамичной реальности. Тогда вытекает философский
вывод: смирение стабилизирует человеческое бытие.
Таким
образом,
духовный
опыт
человека
существует
на
сохранившихся артефактах истории и как аура облекает вновь создаваемые
объекты. Какая основа более значима для духовного опыта человека? Эту
проблему нельзя решить однозначно.
Духовный уровень бытия отличается от вещественного тем, что
последний ограничен во времени. К мыслям, идущим из прошлого, особенно,
если они высказывались мудрецами, нужно внимательно присматриваться из
настоящего. Ведь недаром в просторечии мы говорим: «Новое-это забытое
старое». Настроим наши рассуждения на любовь как главный духовный
вектор
человечества.
Эпоха
Возрождения
-
наиболее
романтичное
восхождение духовного уровня бытия к божественному.
Огонь - это метафорический образ любви в нравственной философии
Дж. Бруно. Зажигает этот огонь солнце ума, а божественный порыв
расправляет крылья. Один из участников философских диалогов Дж. Бруно
Тансилло духовность выводит из огненного начала космоса: «луч,
исходящий из звезды, достигает земли и освещает низшие и темные вещи».
Любовь как световое начало вселенной покрывает землю и ее жителей.
Божественный масштаб любви является выражением ее совершенства.
Тансилло в диалоге с Чикадой объясняет, как божественный смысл любви
проникает в мир реальности: мысли и деяния согласовываются с симметрией
закона, заложенного в вещах. Таким образом, векторы любви разбросаны по
миру, и тот, кто их постигает, является любимцем небес. Божественные
векторы любви проникают в тварный мир в виде блеска и пребывают в
вещах. Такое представление любви соответствует пантеистической позиции.
Бруновкая природа любви имеет созерцательный характер. Но это не слабая,
могущая исчезнуть созерцательность, а сильная и героическая. Героический
энтузиазм у Дж. Бруно-это прочность связи с Богом. Сила Бога давлеет над
вульгарными, низменными страстями. В этом современная нравственная
20
значимость
концепции
современному
любви
разгулу
Дж.
Бруно,
примитизированной
которая
противостоит
вещественности
любви,
ограниченности любви сексуальным началом. Дж. Бруно удерживает
средневековую
традицию
понимания
любви:
божественная
любовь
приобщается к душам и расцветает в них, а затем от них передается телам.
Если человек вмещает божественный смысл любви, то объектом его любви
становится божество. Человеческий образ божественной любви представлен
образом
«всемирного
Аполлона»,
он
распространяет
божественные
установки и советы. Дж. Бруно выстраивает цепочку соотнесенности
божественной любви к человеку: чувство- воображение- разум- интеллектмысль-душа в обращении к Богу. Высшая часть души вращается вокруг
божества, а низшая оживляет массы. Тансилло в диалоге просматривает
восхождение
чувства любви по лестнице высших и низших вещей.
Божественный смысл любви Дж. Бруно подчеркивает названием своего
трактата, у которого «священный и сверхъестественный смысл».
Теперь обратимся к человеческому образу любви, выстраиваемому
Дж. Бруно. Исходной точкой Дж. Бруно берет обычную любовь, но потом
развивает ее до героической. В концепции любви Дж. Бруно актуально то,
что он осуждает «усердную и беспорядочную половую любовь», где лучшие
духовные силы попадают в неволю, превращают людей в рабов плотских
чувств.
Слепость
расположениями
любви
субъекта.
Дж.
В
Бруно
связывает
рассуждениях
с
низменными
великодушного
кавалера
философ бичует «упрямую, вульгарную, животную, грубую любовь». Такая
любовь превращается в упорное безумие, а это безумие может соперничать
со всеми другими видами безумств. Однако осуждая плотскую любовь, Дж.
Бруно не пропагандирует поведение «евнуха», наоборот, это состояние для
него не приемлемо. Если учитывать природную сущность любви, то ее
основу составляет способность в расцвете своей красоты рожать детей
природе и богу. Такая любовь является «священным установлением
природы». В анализе гендерного начала природной любви
21
высокий
моральный уровень, по мнению Дж. Бруно, держит уважение и почитание
женщины.
Концепция любви Дж. Бруно соответствует современной синергетике,
которая признает равноправными законы разрушения и созидания, прогресса
и деградации. Где радость любви, там и страдание, утверждает философ.
Радость не может существовать без противоположного. Человек, часто
заполучив «семя любви», обливает его грязью, раскаянием, грустью,
слабостью, бедствиями». Любовь, как метафизическое чувство, представлена
дихотомиями. Иногда любовь одевает фальшивый наряд, который
ее
приукрашивает. Важная дихотомия - содержание и форма. Для Дж. Бруно
важнее сущностное содержание, глубоко спрятанное в душе. Телесные
недостатки и уродства нельзя считать препятствием любви, так как это
проявления природы, а любовь- проявление духовного. В чувстве любви
всегда есть противоречие: даже в своем абсолюте есть неудовлетворение, так
как удовлетворяться может только безумец. Даже в положительном аспекте
любовь представляет собой большое давление, а это своеобразная форма
гнета. Еще одна существенная дихотомия- противостояние изящества духа и
склонности к страсти. Философ выстраивает цепочку: любовь связана с
пороком, а порок там, где противоречие, противоречие же присутствует там,
где крайности. Состояние противоположное любви- ревность, ревность
забирает у любви ключи у самого входа.. Но однако и порождается ревность
любовью, она - дочь любви. Несмотря на романтическую динамику чувства
любви, она связана с терпением. Персонаж диалога Дж. Бруно Тансилло
замечает, что кто ногою попал в ловушку любви, тот должен стремиться
вырвать ногу, чтобы не запутаться крыльями. Еще одно существенное
противоречие, через которое проявляется чувство любви, это два способа
выражения любви: обычная и искусных влюбленных, опытных поэтов.
Несмотря на метафизичность образа любви в концепции Дж. Бруно, в
его анализе усматриваются психологические черты. Иерархия психических
потребностей любви Дж. Бруно сходится с иерархией психических
22
потребностей современного американского психолога Маслоу. Это можно
подтвердить цитатой - «Не дает тому второго блага небо, кто первый дар не
может удержать». Душа от чувственных восприятий поднимается к богу, а
затем вновь возвращается в мир чувственный. В пантеистической
психологии Дж. Бруно все четко: плоть служит закону плоти, дух- закону
духа, разум- закону разума; и они не должны смешиваться, препятствовать
друг другу.
Дж. Бруно отождествляет любовь и мудрость. В человеческом мире
роль управления любовью возложена на волю человека. Любовь обладает
сильной динамикой чувства и будит порывы буйства, поэтому ей нужно
разумное управление через человеческую волю.
В философии любви Дж. Бруно выделяются три типа:
 от физической формы до созерцания духовного и божественного;
 наслаждение видением и обобщением;
 от созерцания к страстному желанию касаться, так как любовь
проявляется в контактах, то есть несмотря на божественную
высоту любовь не теряет чувственного истока.
Отметим нравственную ценность концепции любви Дж. Бруно. Вопервых, она вносит гармонию в человеческие отношения, причем
установление этой гармонии имеет всеохватывающий для человечества
масштаб. Поэтому ориентиры бруновской концепции любви важны как в
индивидуальных человеческих отношениях, так и
человечества.
Однако
подчиняя
индивидуальное
в охвате
всего
чувство
любви
метафизическому, философ сохраняет право на единичное качество этого
главного чувства бытия. Концепция любви Дж. Бруно важна для
современного
очищения
чувства
любви,
забитого
сексуальными
приземленными проявлениями. Святой ориентир любви у Дж. Бруновоспроизводство человеческого рода, и притом на высоком божественном
уровне совершенства человеческой природы. А современное чувство любви
использует ее природное содержание только для чувственной услады, где не
23
реализуется главная цель - воспроизводства человеческого рода. Это
греховное развитие современного чувства любви искаженно проявляется в
тенденциях гомосексуализма.
Современный
образ
любви
несколько
раболепствует
перед
совершенством формы любви. Об этом свидетельствуют многочисленные
конкурсы красоты. Очень распространено мнение: если человек некрасив, то
он как бы и не имеет права на чувство любви, супружескую жизнь. И тогда
ориентир красоты переходит в свою противоположность: выбранные
красавицы на конкурсах красоты не встречают счастье, более того они
гибнут от бессмысленных диет и истощения в подстройке под установленные
стандарты. В данной ситуации нужно прислушаться к совету Дж. Бруно о
дихотомии формы и содержания в любви. Форма не должна раболепствовать
перед содержанием, так как духовное (содержание) нельзя смешивать с
природным (формой).
Концепция любви Дж. Бруно -одна из христианских концепций любви,
которая ценна своей актуальностью для нашей современности, она как бы
покрывает из прошлого все социальные катаклизмы современности.
В дальнейших рассуждениях о душе и теле обратимся в человеческой
индивидуальности. Каждый человек имеет смысловой стержень, личные
духовные
векторы.
собирательного
Благополучие
образа
жизни
духовности,
человека
который
зависит
как
представляет
от
некую
объективную силу, так и от личного духовного пространства, которое в
процессе цивилизационного развития человека становится все более
обширным. Вот посмотрим, какие нарушения могут быть в этом личном
духовном
пространстве.
Отправной
точкой
размышлений
послужит
разграничение понятий «ментальное здоровье» и «ментальная болезнь». В
современной психологии эти понятия четко не разграничены. Одно из
признанных мнений в разграничении понятий принадлежит Пеплау
(Peplau,1952): здоровье четко определить нельзя, это скорее словесный
символ, означающий прогрессирующее движение личности в творческом,
24
созидательном, продуктивном плане. Дона (Doona,1979) вообще не считает
понятие «ментальное здоровье» научным, так как наука рассматривает то,
что можно четко определить и измерить, а понятие «ментальное здоровье» и
«ментальная болезнь» представляют собой скорее концепции, относящиеся к
неспецифическим характеристикам индивида, группы или части общества.
Проблемы определения этих понятий возникают, когда мы пытаемся учесть
комплексные
пути,
по
которым
люди
строят
свою
мыслительную
деятельность, чувственную сферу, относятся к радостям и разочарованиям в
жизни. Каждая культура
устанавливает определенные типы защитного
поведения, которые дают приемлемые средства борьбы со стрессом,
беспокойством
и
другими
отрицательными
чувствами.
Определения
умственной болезни и умственного здоровья должны базироваться на
этнических и культурных ориентирах. Хелман (Helman, 1989) отмечает, что
культура не только определяет нормальное и ненормальное поведение в
обществе, но и ведет к пониманию психических расстройств, влияет на их
клинику и определяет, как умственная болезнь распознается, объясняется и
лечится. Таким образом, разграничение понятий «умственное здоровье» и
«умственная болезнь» является диалогом общества и культуры.
Кендел (Kendell, 1975) субъективизирует разграничение понятий
«умственное здоровье» и «болезнь». По его мнению, определение
психического состояния зависит от ориентации и ценностей психиатра,
который свой диагноз ориентирует на мнение влиятельных исследователей.
Влияют и черты специалиста, исследующего психологические состояния:
профессиональное
мастерство,
методика
сбора
данных,
социальные
характеристики, этнические черты, религиозные и политические ориентиры.
Несмотря на всю трудность определения умственного здоровья, Кокс
(Cox,1974) выделяет следующие черты: прочный охват реальности, система
ценностей, осознание себя, способность заботиться о других, продуктивно
работать и справляться со стрессом. Травелби (Travelbee,1979) считает, что
умственное здоровье это не то, что человек имеет или его состояние, а это
25
способность любить, которая включает и себялюбие, и способность
осознавать реальность, и находить в ней смысл. Умственное здоровье или
болезнь не являются статическими состояниями. Психологическое состояние
меняется с минуты на минуту, день ото дня, из месяца в месяц. Для
понимания изменчивости умственного здоровья можно применить метафору:
«это горы и долины».
Ягода (Jahoda,1953)5 выделяет шесть факторов, которые ведут к
умственному здоровью:

положительное отношение к самому себе; если человек обладает
сильным чувством самоидентификации, то он в относительной безопасности
в обществе;

утверждение
положительной
концепции
своей
личности;
Эриксон (Erikson,1950) выделяет восемь этапов в выработке этого критерия;

способность интегрировать и синтезировать жизненные события
с целью достижения равновесия, уменьшать беспокойство или делать его
терпимым;

автономия личности в противовес стыду и сомнению, осознание
своей независимости от окружения- важный индикатор умственного
здоровья;

способность осознавать реальность без искажения; осознание
личностью реального мира в противопоставление тому, что рисует фантазия,
находится под влиянием культурных ценностей и норм; согласно Сулливану
(Sullivan, 1953), достижение консенсуса в оценке реальности помогает
чувствовать поддержку со стороны окружающих; на умственное здоровье
оказывает также влияние способность быть чувствительным к нуждам
других, а если человек не способен охватить и осознать реальность в целом,
то это симптом умственной болезни;
5
Pasquali E.A., Arnold H.M., DeBasio N. Mental health nursing. A holistic approach. Baltimore, Toronto. The
C.V.Mosby Company. 1989. - P.P.107-108.
26

способность любить других и быть любимым, при этом чувство
любви включает все аспекты межличностных отношений; человек должен
стать хозяином окружения, сюда включаются способность адаптироваться,
прогнозировать
ситуации,
встречать
их
должным
образом,
делать
соответствующие выводы, определять цели, вырабатывать стратегии.
В течение многих лет люди накапливают и хранят информацию в своей
нервной системе. Сознание-это обработка информации нервной системой.
Эта обработка структурирует реальность и дает смысл человеческой
деятельности. Эстес (Estes, 1975), Фиск и Тайлор (Fiske and Taylor,1984)
выделяют в сознании такие компоненты: сосредоточение внимания,
понимание, решение проблемных ситуаций, хранение информации, работа
памяти. Одна из главных черт сознания- кодирование, то есть процесс
категоризации информации. Информация рассортировывается, а затем
хранится с помощью различных кодов памяти:
 иконический код (визуальные образы),
 эхо-коды (звуковая информация),
 двигательные коды (моторика движений),
 символические коды (репрезентативные образы).
Хотя культура включает все типы кодов, однако особенно характерны
для нее символические коды. Доказывают вариативность культурных типов
различные коммуникативные системы. Например, звук шипения в Японии
означает одобрение, в США-неодобрение. Гиртц (Geerrtz,1957) дает такое
определение культуре: культура-это упорядоченная система используемых и
транслируемых социумом символов и значений, которые структурируют
картину мира и управляют поведением. Другое определение культуры дает
Хамбург (Hamburg, 1975): это система социальных учреждений, идеологий и
ценностей, которые упорядоченно транслируются будущим поколениям.
Члены определенной этнической группы под влиянием культурного
контекста обычно имеют общий тип мировоззрения, одинаковые ценности,
идеологии, стандарты поведения. И хотя стереотипы мышления и поведения
27
имеют черты схожести в рамках одной этнической группы, они не
идентичны. Эти различия вмещаются в диапазон установившихся традиций,
но существует диапазон вариабельности в рамках отдельной личности.
Изменения в культурных стереотипах, в основном, касаются ценностей,
верований,
отношений.
Личность
разрешает
диалог:
сделать
выбор
традиционной ценности или новой.
Огийонво (Ogionwo,1975) анализирует, как сеть информационных
средств влияет на выбор новой идеи. Он пришел к выводу, что персональная
коммуникация более эффективна, чем масс-медиа (радио,телевидение) или
печатная продукция (журналы, газеты). Он обратил внимание на тот факт,
что путь от источника информации к реципиенту не прямой. Здесь могут
оказать влияние групповые контакты, семья, друзья, социальные нормы
ближайшего окружения.
Умственная болезнь определяется как психологическое состояние,
являющееся ответом на стресс, в болезненном психическом состоянии
личность не может благополучно удовлетворять человеческие нужды и
встраиваться в культурны процесс. Решающие симптомы ментальной
болезни- зависимый статус личности или гипертрофия независимости.
Первый симптом приводит к замыканию в себе, пассивности личности. В то
время как второй симптом наоборот вызывает агрессивность. Ментальная
болезнь связана с закреплением за человеком в обществе, где он живет,
характеристики как умственно больного. Для вывода человека из этого
состояния рекомендуются два вида лечения: социальное и психиатрическое.
Социальный уровень лечения предполагает корректировку психики через
моделирование социальных контактов, эксперименты во взаимоотношениях,
которые смогли бы выровнять отклонения от психических норм. С точки
зрения
социального
лечения
психиатрическое изолирование больной
личности будет только усугублять психические отклонения. Однако
изолирование психически больного требуется иногда по соображениям
безопасности. В американской клинической психиатрии предполагаются
28
такие стратегии: инструментальные, способные решить проблему или
модифицировать окружение, или паллиативное, регулирующее эмоции.
Психические болезни встречаются во всех обществах, однако «язык
патологического разума», который описывает ментальные страдания и
определяет ее, объясняет и рекомендует лечение, варьируется от типа
культуры. Хельман (Helman,1984)отмечает, что синдром или группы
симптомов специфичны для каждой культуры и географического региона.
Введем понятие «культурный шок». Это понятие связано с результатом
сущностных изменений в культурном окружении. Культурный шок
подготавливается и одновременно является ответом на когнитивный
диссонанс.
Он
вызывается
незнакомыми
кодами
социального
взаимодействия, общения. Например, противоречие может возникнуть между
различными
этническими
кодами.
Бринк
и
Саундерс
(Brink
and
Saunders,1976) выделяют следующие факторы, вызывающие когнитивный
диссонанс и культурный шок:

различные системы коммуникации;
 незнакомое природное или предметное окружение;
 изоляция от семьи и друзей;
 зарубежные, неродные обычаи;
 измененные или новые роли во взаимоотношениях.
Любое
изменение
в
вербальной
или
невербальной
системе
коммуникации создает барьер в продуцировании или восприятии кодов
поведения. Даже при владении иностранным языком могут возникнуть
трудности в оттенках смысла, типе юмора, разговорных формулах.
Например, при поездке за границу трудности могут вызывать интерьер места
проживания, одежда, покупка товаров в магазине, система питания.
Усталость и
опустошенность
могут
быть
результатом
переживания
трудностей при преодолении незнакомых ситуаций в процессуальнопредметном окружении. На фоне культурного шока может развиться
29
умственная болезнь, сопровождаемая такими эмоциональными состояниямиагрессивность, депрессия, уход в себя.
Познавательные способности человека состоят из двух уровней:

уровень, где сохраняются автоматизированные психические

уровень развития и приобретения новых психических ходов.
ходы;
Когнитивный
диссонанс
возникает,
когда
второй
уровень
недостаточен, тогда показатель психической адаптации очень низок.
Доренвенд (Dorenwend
et al., 1982) выделили те когнитивные ситуации,
которые влияют на протекание стресса: напряженность в осознании своего
«эго», возрастные характеристики, уровень развития, характеристики
состояния здоровья, например, тип сна, физические упражнения, форма
отдыха, параметры окружения. Шайер и Карвер (Scheier and Craver, 1985)
акцентируют
чувство
оптимизма
в
преодолении
стресса.
Брезнитц
(Breznitz,1986) считает, что для управления стрессом большое значение
имеет надежда.
Влияние беспокойства на познавательный процесс может быть как
положительным, так и отрицательным; это состояние может вызываться
прошлым опытом и настоящей ситуацией. Беспокойство-это мотивирующая
сила, она активизирует индивида, чтобы он произвел изменения. При малом
и среднем уровне беспокойства человек может справляться с ежедневными
проблемами. Та личность, которая справляется успешно с беспокойством,
достигает высокого уровня достоинства и компетентности. Последующие
успехи утверждают чувство гордости в способности разрешать проблемные
ситуации. Бек (Beck,1986) выделяет три когнитивные парадигмы, которые
вызывают стресс:

личность осознает себя недостойным и неадекватным, считает себя
неудачником; причину неудачи видят в своей природе, эмоциональной сфере
или моральной;
30

отношения с окружающей средой оцениваются очень низко, они
чувствительны к любым барьерам, воздвигнутым на их пути к достижению
цели,
трудности
любого
рода
интерпретируются
как
тотальная
неадекватность с их стороны;

чувство потери, люди в состоянии депрессии тривиальные события
считают крупными потерями;

негативные ожидания будущего, у людей такого типа негативная
интерпретация себя и социального окружения, будущее они представляют
окутанным черными облаками; каждый день переживается с трепетом; нет
никакого шанса, что события повернутся к лучшему.
Противоречия в развитии души человека проводили в разные периоды
истории к большим и малым трагедиям. Самое трагичное- это масштабные
смерти и обезжизневание земли. Нельзя без содрогания читать страницы
истории на территории России после 1917 года: переход первой мировой
войны в гражданскую, локальные революционные события по установлению
советской власти, период коллективизации и масштабный голод, репрессии
на изобличение «врагов народа» и искажение генофонда нации как русской,
так и других народов, принудительные миграции малых этносов, вторая
мировая война, а затем печальные решения судеб военнопленных и передача
их из фашистских лагерей в сталинские. Соотнесем эти трагедии
человечества на образ Иисуса Христа.
Понятие жертвы Христа, как богочеловека, связано прежде всего с
территорией святой земли. И.А.Бунин в стихотворении «Иерусалим» (1907
г.) образом жертвы погибших в исторических катаклизмах охватывает
территорию от Галгала до Газы.
Край отцов ныне беден и дик.
Иудея в гробах.
Символически выступают пепельно-серые камни, символизирующие
смерть, и маки, расцветающие весной и олицетворяющие кровь погибших в
боях.
31
Да родит край отцов только камень и мак!
В природном пейзаже акцентируется одиночество: одинокая пальма,
один-единственный проводник-еврей на верблюде. Трагическое, масштабное
уничтожение человеческих жизней в прошлом.
Враг разрушил Сион. Город тлел и сгорал.
Создается атмосфера душного зноя, в котором исчахнет всяческий
злак.
Таким образом, на поверхности нашей планеты остались безжизненные
печальные места, где когда-то в прошлом погибало много людей. Природа
скорбит по истребленным жизням. Для наших современников это звучит
предупреждением о бережном отношении к живому. На жестокость человека
природа отвечает безжизненностью. Раз люди не берегли божественное
творение, на этом месте воцаряется мертвенное безмолвие. Такую землю
рисует И.А.Бунин:
Морем серых холмов расстилалась она
В пепле сизого мглистого сна.
Масштабные разрушения и смерти оставили мрачные следы в истории
жизни на земле. Они породили разного рода теории о конце света.
Религиозный вариант таких теорий- эсхатология. Апокалипсис- религиозный
вариант глобальной трагедии. Однако религиозный смысл имеет идею
спасения. Однако спасение встретит праведных, ибо это путь Господа, путь
добра, а нечестивые погибнут. Это религиозный вариант оптимизма.
Светская мысль воодушевляет людей верить в неуничтожимость мира
концепцией синергетики, где взаимодействуют процессы разрушения и
созидания.
Признавая
равноправность
этих
двух
основополагающих
процессов развития, синергетика внушает идею неуничтожимости нашего
универсума в самом широком масштабе понимания мира. Природные
процессы разрушения все более наполняются моральным смыслом. Человек
стремится проникнуть в законы природы и создать защитные меры для
сохранения в моменты опасностей. Идея ценностей
32
побуждает человека
относиться
к окружающему миру избирательно. Тогда сохранение мира
соответствует ценностям человека. Однако трагический смысл в том, что
сами ценности в человеческом сознании полярны. Поэтому к природой
данным процессам разрушения и созидания добавляются конфликты в
человеческих ценностях, и они обостряют природные процессы.
Литература
1. Гуревич А.Я. Культура и общество средневековой Европы глазами
современников. - М.: Искусство, 1989. - 367 с.
2. Гулыга А.В. Эстетика в свете аксиологии. - СПб.: Алетейя, 2000. - С.35-42.
3. Sornig K. Spuren und Motive sprachmagischer Strategien: Reden und
Schweigen zwichen Spiel und Magie. Graz, 1990.
4. Юнг Густав «Человек и его символы». - М.: Серебряные нити,
Университетская книга, 1996. С.307-309.
5. Pasquali E.A., Arnold H.M., DeBasio N. Mental health nursing. A holistic
approach. Baltimore, Toronto. The C.V.Mosby Company. 1989. 943 p.
33