Bxakti_Vajbxava_Sv._-_lekc._Bg.18.49
advertisement
14.12.92г. "Бхагаваад-гита" 18.49 асакта-буддхих сарватра джитатма вигата-сприхах найшкармья-сиддхим парамам санньясенадхигаччхати Тот, кто контролирует себя и ни к чему не привязан, интересуется материальными наслаждениями, может через достичь высочайшей совершенной ступени свободы от реакций. и кто не отречение КОММЕНТАРИЙ: Истинное отречение означает, что человек постоянно осознает себя неотъемлемой частичкой Всевышнего Господа, и поэтому думает, что он не имеет права наслаждаться результатами своего труда. Так как он является неотъемлемой частичкой Всевышнего Господа, то плодами его трудов должен наслаждаться Всевышний. Это и есть сознание Кришны. Тот, кто действует в сознании Кришны - истинный санньяси, ведущий жизнь в отречении. Находясь в таком умонастроении, человек получает удовлетворение от того, что действует во имя Всевышнего Господа. Таким образом он совершенно не привязывается к чему-либо материальному, и для него становится привычным не искать другого счастья, кроме того, трансцедентального, которое проистекает от служения Господу. считается, что санньяси свободен от последствий своих прошлых действий, но находящийся в сознании Кришны естественным образом достигает этого совершенства, даже формально и не принимая санньяс. Такое состояние ума называется йогарудха, или совершенная ступень йоги. Как говорится в третьей главе: яс тв атма-ратир эва сьят. Тот, кто черпает удовлетворение в самом себе, не боится никаких последствий своих действий. ЛЕКЦИЯ ШРИЛЫ БХАКТИВАЙБХАВЫ СВАМИ: Истинное отречение означает признать, что Верховным владельцем всего является Кришна. Это есть истинное отречение. Такое определение дает этому и Рупа Госвами в своей "Бхакти-расамрита-синдху". Он объясняет, что все можно связать с Кришной и можно использовать для служения Ему. Ни от чего не надо отрекаться. Иначе человек не имел бы должного понимания кому что принадлежит, потому что все принадлежит Кришне. В первую очередь человек должен знать, что ничто не принадлежит нам. Если мне ничего не принадлежит, как я смогу отказаться от чего-то? Преданный признает верховное положение Кришны, поэтому для него не встает вопрос об отречении от чего бы то ни было. Можно отречься всего лишь от одного, о чем просит Кришна Арджуну в "Бхагавад-гите". Нужно отречься от желаний наслаждаться плодами своих действий для собственного наслаждения. Надо отречся именно от этого желания наслождаться теми вещами, которые принадлежат Кришне. Иначе даже и речи не может быть об отречении. Ничего не принадлежит мне, поэтому я ни от чего не могу отказаться. Истинное отречение означает то отречение, которое описывает Кришна в "Бхагавад-гите". Весь смысл отречения состоит в том, чтобы выпутаться из сетей реакций собственных действий. Я совершил столько действий, и я вынужден страдать от последствий этих действий, и иногда мне приходится и наслаждаться от этого тоже. Но, как наслаждение, так и страдание привязывают меня к этому материальному существованию. Йог хочет освободиться, он хочет достичь мокши. Поэтому он считает: "Я не должен совершать ни хороших, ни плохих действий. Я должен прекратить всякую деятельность, и тогда я смогу выпутаться из плена этого мира." Но в этом стихе Кришна объясняет, что просто останавливая свои действия человек не может достичь свободы от реакций, и всего лишь одним отречением не возможно достичь совершенства. Кришна далее объясняет, что отречение от действий, которые основаны на материальных желаниях, и есть то, что великие личности называют отречением. Это и есть истинный образ жизни в отречении для санньяс. Если результаты действий отдаются Кришне, это именно и называют мудрецы отречением или тьягой. Поэтому Арджуна и спрашивает у Кришны: "Расскажи мне, что значит санньяс, и что значит тьяга или отречение." Но нигде в "Бхагавад-гите" Кришна не объясняет, что это означает прекращение всех действий. Мы не находим такого в "Бхагавад-гите", чтобы Кришна говорил: "Арджуна, просто прекрати всякую деятельность, это и есть тьяга или отречение." Более того, Кришна объясняет в "Бхагавад-гите", что отречение и работа в преданности, оба хороши для освобождения. Потому что, согласно принятому мнению, йога означает - прекращение деятельности. В одном смысле это благоприятствует освобождению. То есть, прекращение действий помогает тому, чтобы выпутаться из материального плена. Но, к тому же, Кришна объясняет и другой процесс - преданное служение. Кришна объясняет, что из этих двух, работа в преданном служении является лучше, чем просто отречение. "То, что называется отречением, знай, о Арджуна, что это то же самое, что йога." Потому что если человек не является йогом, он не может отречься от желания чувственных наслаждений. Таким образом ты освободишься от рабства работы и от благоприятных и неблагоприятных последствий. Таким образом ты достигнешь умиротворения ума, если ты будешь практикавать преданное служение, потому что это является высшим принципом. Как, допустим, шаловливый ребенок. Иногда родители наказывают ребенка: "Садись и ничего не делай!" Это тоже хорошо. Таким образом ребенок лишается возможности что-то разбить или сделать что-либо плохое. Но это все искусственное положение. Это не естественное положение действий или существования - просто сидеть и ничего не делать. Или иногда в больнице вы видете пациентов. У некоторых сломана нога, сломана рука, они не могут двигаться. Любое движение причиняет им боль. Для такого больного лучше не двигаться. Потому, что как только он начинает двигаться, от этого он чувствует большую боль. Но, более высоким положением для него было бы то, если бы он мог прыгать и двигаться по разному. Тогда его действия принесли бы ему наслаждение. Это еще более высший принцип. В этом разница между преданным служением и йогой - отречением от работы. Интересно какие четкие объяснения дает нам Кришна в отношении того, что является отречением, кто есть отреченный, что есть преданное служение и что есть йога. Потому что эти непонимания не являются чем-то новым. Потому что даже современные люди думают, что медитация и йога означает нечто вроде того, чтобы стать бездеятельным. Вы просто сидите и пристально смотрите на пламя свечи. Сидите совершенно неподвижно. Вы даже не должны пытаться моргнуть. Это есть йога. Это есть медитация. То же самое непонимание. Но проблема в том, что такой практикой мы не сможем отречься от желания чувственного наслаждения. Это невозможно. Потому что только лишь когда очистится сердце, лишь в том случае возможно отказаться от желания чувственного наслаждения. Поэтому в другом стихе Кришна объясняет, что такие действия, которые очищают сердце, подобные раздачи милостыни и так далее, их ни в коем случае нельзя оставлять. Нельзя оставлят такие действия, потому что даже великие личности совершают жертвоприношения и раздают милостыню для того, чтобы очиститься. И далее Кришна объясняет, что люди в этом мире практикуют отречение в трех гунах природы. Никогда нельзя оставлять выполнение предписанных обязанностей. Согласно материальному положению человека, ему даются предписанные обязанности согласно предписаниям Вед. Даже это простое выполнение предписанных обязанностей уже начинает очищение. Допустим обязанности домохозяина. Если он будет строго следовать предписанным ему в Ведах обязанностям, его сердце очистится. Если он будет выполнять обязанности предписанные другому, его сердце не очистится от этого. В результате этого он будет испытывать замешательство. Потому что эти предписанные обязанности для определенных варн и ашрамов определены очень научно, и во всех случаях они предназначены для очищения сердца. Брахмачарии, санньяси, все они имеют свои предписанные обязанности, и, таким образом, они очищают свое сердце. Если человек оставит выполнение своих предписанных обязанностей во имя йоги, это не очистит его сердце. Это отречение в невежестве. Любой, кто оставляет выполнение предписанных обязанностей, как трудновыполнимое действие или из-за страха, потому что это неприятно или неудобно, тот выполняет отречение в гуне страсти. А тот, кто выполняет предписанные ему обязанности, потому что он считает, что он обязан это делать, несмотря на то, что они могут быть сложновыполнимые, но из-за чувства долга он делает это, это гуна благости. Например санкиртана-ягья. Распространение сознания Кришны, распространение книг Шрилы Прабхупады. Вы должны понять, что это наш долг, даже если у нас нет к этому вкуса. Давайте делать это хотябы из-за того, что это наш долг. Это гуна благости. Любое действие совершаемое в гуне благости увеличивает нашу веру в Кришну и очищает наше сердце. Разумен отреченный, который находится в гуне благости. Он ни ненавидит неблагоприятную работу и не привязан к благоприятной работе. У него нет сомнений по отношению к работе. Это еще один признак личности находящейся в гуне благости. У него нет никаких сомнений по отношению к работе. Вчера в Санкт-Питербурге мы обсуждали один стих, где Кришна говорит Арджуне: "Арджуна, встань вооружившись оружием йоги и не имей никаких сомнений." И Кришна объяснял в чем же причина возникновения этих сомнений. Это всего лишь невежество. Сомнения рассеиваются с помощью трансцедентного знания. Очень важно, чтобы преданный развил в себе трансцедентное знание. В "Бхагавад-гите" Кришна объясняет, что ничего не является таким очищающим как трансцедентное знание. Вы должны как бы заряжать все свои действия в течении дня сознанием Кришны. Вы всегда должны находиться на корабле трансцедентного знания, тогда вы с легкостью сможете пересечь океан материального существования. "Встань вооружившись йогой!", что означает - всегда занимайся действием в сознании Кришны, и "Сражайся" - выполняй свое служение. Сравнивая свои сомнения с демонами, Арджуна обратился к Кришне: "О, Мадхусудхана!". Однажды Кришна убил огромного, гигантского демона Мадху, потому что тот хотел украсть Веды у Брахмы. Он хотел украсть знание. "О, Мадхусудхана, пожалуйста рассей, пожалуйста убей этих демонов сомнений." И, как только Арджуна освободился от сомнений, он стал таким могучим. По сравнению с такими воинами как Бхишма и Дрона он был маленькой рыбкой среди великих тимингил. У него небыло шансов на победу, хотя он был тоже очень сильным. Вот вам, пожалуйста, пример Арджуны. Пожалуйста, изучите какие у него были сомнения, как эти сомнения уничтожают нашу решимость служить Кришне. Арждуна огромный великий кшатрия. Однажды он даже победил Господа Шиву. Шива переоделся в охотника. Они спорили на счет убитого вепря. Арджуна заявил, что этот вепрь принадлежал ему, но Шива, как охотник, то же самое заявлял. В результате они начали сражаться друг с другом. Арджуна сражался с Шивой, и он победил Господа Шиву. И Господь Шива так удовлетворился, что он отдал Арджуне очень сильное оружие. Арджуна был очень сильным, но сейчас, посмотрите, у него есть какие-то сомнения. Что с ним сделали эти сомнения? Он стал полностью беспомощным. Он плакал, у него из рук выпал его знаменитый лук Гандива. Он больше ничего не мог делать. Всего лишь из-за сомнений. И, когда у него эти сомнения рассеялись, он стал таким сильным. Почему? Почему вдруг он стал таким сильным? Как это можно объяснить? Потому что он знал: "Да, Кришна стоит за мной." Кришна может сделать все что захочет. Он знал это. "Кришна на моей стороне. Сейчас я знаю кто такой Кришна. Он не просто мой дорогой друг, мой колесничий, Он - Верховная всемогущая личность бога." И, с таким полным осознанием, он вышел на поле боя. Он сражался так решительно. В один момент убили его сына Абхиманью, которому тогда было всего лишь 16 лет. Он тоже в свою очередь был очень сильным. Он сражался так яростно, что всем великим кшатриям вместе, Бхиме, Бхишме и другим, пришлось окружить его, завести куда-то в угол и убить таким образом. Арджуна так рассердился из-за этого, что он дал клятву: "Я убью того кшатрия, который убил моего сына, до захода солнца." И все поняли: да, этому человеку уже не сдобровать. Никто уже не смог бы спасти этого сильного кшатрию. Но они пытались. Они создали фалангу имеющую форму стрелы. Этот клин был создан из воинов, лошадей и так далее, а в самом конце стоял этот кшатрий, который убил сына Арджуны. И на глазах этого кшатрия Арджуна убивал всех этих воинов, защищающих его, и приближался к нему. Он испугался. Арджуна убивал налево и направо. И он почти достиг его. Он так боялся: "О! Нет!" И тогда зашло солнце. На противной стороне все радовались, они все расслабились. Арджуна почувствовал себя полностью подавленным и потерял энтузиазм. Но Кришна по Своей милости взял и поднял солнце на небо. Арджуна, увидев это, достал свой лук, выпустил стрелу и убил кшатрия. Все кшатрии начали кричать: "Нет! Это не честно! Нельзя так делать!" И после этого солнце село, и на этом битва кончилась в тот день. Иногда мы не в состоянии что-то сделать пологаясь только на свою силу и энтузиазм, но Кришна всегда может нам помочь. На самом деле продвинутый преданный никогда не считает, что он делает что-то. Он всегда зависит полностью от Кришны. Мы должны развить такой энтузиазм, хотя иногда бывает трудно. Что мы можем ожидать? Мы находимся в тюрьме. Неужели вы думаете, что у заключенного легкая жизнь? Неужели он наслаждается жизнью? Нет, ему тоже сложно. Мы не должны удивляться тому, что в этом мире иногда бывают сложности, потому что мы находимся в тюрьме, в сумасшедшем доме Верховного Господа. Естественно, что наш ум причиняет нам какие-то страдания. Тело причиняет нам страдания. Что мы можем ожидать? Это естественно. На самом деле преданный всегда скептично относится к тому, если он думает, что у него нет проблем. Потому что он не доверяет материальной природе. Он знает, что материальная природа постоянно меняется. Может быть я и счастлив сегодня, но это означает, что обязательно я завтра буду страдать. Он знает, что это не сознание Кришны - постоянная смена материальной природы. И в одном смысле мы тоже кшатрии, воины. В "Бхагавад-гите" Шрила Прабхупада объясняет, что взяться за сознание Кришны, это означает объявить войну майе. И она очень очень умная. Я объяснял в Санкт-Питербурге. Это потому что она тоже преданная. Она тоже хочет совершить свое служение Кришне очень хорошо. Но вы должны стать более решимыми в своем служении. Даже более решимыми чем она. Надо соперничать с ней. И в один день она с большой радостью позволит вам возвратиться к Богу, когда она увидит вашу непоколебимую решимость. Но если у вас останется хотя бы крошечка сомнения, она создаст вам большие трудности. Она очень разумная. В начале она может даже вдохнавлять вас: "Да, да, давай, становись великим преданным, великим йогом." Затем проходят года, и она приходит снова: "Сейчас ты уже столько сделал. Ты уже повзрослел. Ты уже шесть лет находишься в движении. Ты уже такой старый преданный. Ты сделал столько для Кришны. Ты выполнял такую бескорыстную работу. Сейчас надо немножко отдохнуть. Ты не должен быть таким же фанатичным, как эти молодые преданные. У тебя уже достаточно опыта в жизни. Сейчас немножко расслабся и делай все по-тише." Вот таким образом возвращаются к майе. Но, на самом деле, чем больше лет мы находимся в сознании Кришны, и чем больше наше тело стареет, тем решительнее мы должны стать. Потому что тот источник нашего энтузиазма и силы больше не существует. Когда я был молодым преданным, я мог скушать 3-4 тарелки халавы, и у меня было столько силы. Самим источником энтузиазма и силы в сознания Кришны для меня было то, чтобы я плотно питался. Это придавало мне силы и энтузиазм хороший прасад. Тогда я мог бы покорить весь мир. Но, чем больше вам прибавляется лет, тем больше вы не можете этого делать. Вы должны питаться медом, вы должны избегать зерновых. Вы как ребенок. Как детям одевают фартук, когда они кушают, такие же и у санньяси. Сейчас вам приходиться надеяться на что-то другое, чтобы получить силы и энтузиазм в сознании Кришны. И мы должны стать еще более энтузиастичными, потому что майя может напасть на ваше тело очень легко в любое время. Тело уже очень старое. Даже если вы схватите какой-то насморк, из-за этого вам придется три дня лежать. Вам приходится иметь еще больший энтузиазм. Всегда помнить, что да, я вечный слуга Кришны. Неважно, в каком бы материальном состоянии мы не находились, или какое бы тело у нас нибыло. Это не играет никакой роли. Даже обезьяны могут служить Кришне. Любой может служить Кришне обладая лишь малой решимостью. Как, допустим, Хануман. Рамачандра сказал ему: "Принеси такие-то травы." И он забыл это. "Какие травы?" И он на своих плечах принес целую гору. Он принес всю эту гору Рамачандре. "Мой дорогой Господь, я забыл какие травы ты хотел. Вот, пожалуйста, я принес эту гору, выбирай какие хочешь." То есть он не потерял вдохновения из-за этого, всего лишь из-за того, что он забыл. "Ну ничего, я принесу всю гору". У него была такая решимость и такая вера. Однажды он спросил у Сита-деви: "Что это за красная линия у тебя на голове?" И оно сказала: "Это символ моей чистоты и полной преданности Рамачандре. И тогда Хануман подумал: "Да, наверное мне придется все свое тело покрыть красной кункумой." Это он и сделал. На следующий день он пришел к Рамачандре и Сита-деви, и его тело полностью было покрыто красным. И все они смеялись. У него была такая решимость. Или, допустим, рассказы про этих альваров - первых вайшнавов в мире, вечных спутников Кришны. Они приходили в разные семьи, в семьи брахманов, вайшьев, даже шудр. Но состояние их материальных условий никогда не влияли на их решимость распространять сознание Кришны. Как был один Нила-альвар. Я попытаюсь в кратце рассказать эту историю. Нилу-альвара нашли как маленького ребенка в рисовом поле. Его нашел один шудра, и он воспитал его. От своего отца он научился многим ручным ремеслам. Он даже научился борьбе. Он стал таким сильным, что все боялись его. У него было огромное огромное черное тело с большими белыми глазами. Его всегда окружало много друзей. Они иногда воровали у людей, и он накопил много богатств. Поскольку он был таким сильным, царь попросил его собирать налоги. В этом случае он уже не мог оставлять эти богатства для себя, потому что царь знал об этом. Поэтому он выполнял это очень добросовестно. Но в других своих действиях он был весьма сомнительным. В деревне, где он жил, был прекрасный колодец с водой. К этому колодцу приходили девушки с небес. И случилось так, что однажды одна девица с небес не смогла вернуться обратно к себе на небеса. Она просто осталась там. Затем туда пришел один кавирадж, врач. Он заметил эту прекрасную девушку, которая была в смущении. "Я знаю всех обитателей этой деревни, но тебя я никогда здесь не видел. Кто ты такая? Откуда ты?" Она немогла ответить. "Я не помню". Он взял ее к себе домой. Его жена очень обрадовалась этому: "О! По милости Бога мы получили дочку! Нам уже не придется проходить все эти трудности воспитания ребенка". И они дали ей имя Кумуда - тот, кто родился в колодце с лотосами. Однажды она сушила свои одежды на крыше дома отца. И Нила заметил ее стоящей на крыше дома. Он захотел жениться на ней. Он был очень прямолинейным и решительным. Он пришел прямо к отцу этой девушки. Он предложил ему огромные деньги и сказал: "Я хочу жениться на твоей дочери". Отец ответил: "Я ничего против этого не имею, но проблема в том, что она не моя дочь. Я даже не знаю откуда она. Я просто дал ей какое-то имя". "Неважно, я хочу жениться на ней". "Но ты должен спросить ее саму. Если она не потив, то я тоже буду не против". Он обратился к ней, и она сказала: "Ты можешь жениться на мне лишь если ты станешь вайшнавом". Он спросил: "Что такое вайшнав?". Она ответила: "Лучше сам об этом узнай". Он пошел на рыночную площадь находящуюся перед деревенским храмом и спроил продавцев: "Что такое вайшнав?" Они сказали: "Спроси об этом главного жреца храма". Главный жрец храма объяснил ему что такое вайшнав. "Вайшнав это тот, кто очень умиротворен, спокоен." Эти слова как будто не доходили до альвара, он просто отвечал: "Да, да, да." "Он очень чесен, очень чист, он не принимает насилие". Альвар сказал: "Да, да, все это хорошо, понятно. Сделай меня вайшнавом." И, хотя у главного жреца были некоторые сомнения по этому поводу, он взмолился божеству: "О, прости меня, если я сделаю недостойного человека вайшнавом". Затем он нанес на тело альвара знаки вайшнава. В то время был какой-то немножко другой обычай. Когда кто-то получал инициацию, духовный учитель брал чакру и раковину Вишну сделаную из железа вроде клейма. Он нагревал это в огне, и выжигал эти знаки на левом и правом плече инициируемого. Такой тогда был обычай. Такую тилаку вы не можете стереть с себя. Каждый знал, что это вайшнав. Так он и поступил. Затем Нила возвратился к Кумуде. Он очень гордился: "Смотри, смотри, я стал вайшнавом." Это на нее произвело большое впечатление. "О, ты так быстро стал вайшнавом". Но она сказала: "Но есть еще другое условие." "Почему ты все в одно время не скажешь? Представь сразу все свои условия а не делай их одно за другим". Она сказала: "Нет, это последнее условие. Каждый день ты должен кормить тысячу восемь вайшнавов, пока они полностью не удовлетворятся". Он призадумался, но затем сказал: "Нет проблем." Но она сказала: "К тому же ты должен еще омыть им стопы и затем выпить эту амриту. Каждый день." Он сказал: "Да, я сделаю это". Он занял всех своих друзей тем, чтобы они как-то нашли разных вайшнавов. Он был полон решимости. Иногда они просили: "Пожалуйста, приходите, Нила раздает бесплатный прасад. Приходите, он вас просит". Но они отвечали: "Я только что обедал". "Неважно. Идите." Так продолжалось изо дня в день. Они бегали среди рядов вайшнавов со своими длинными копьями и кричали: "Ну? Кто тут еще не удовлетворен?!" Каждое утро, зная что им предстоит, вайшнавы перестали вкушать дома и сами выходили на рыночную площадь рассаживались там в ожидании когда им начнут омывать стопы и кормить. Но однажды с Нилой случилась одна вещь. В один день у него кончились все средства. Он исчерпал все свои богатства. Тогда он стал думать: "Что мне сейчас делать?" Он спрашивал у своих друзей. Они, в свою очередь, из-за общения с ним, тоже стали вайшнавами. Но остался один, который неочень очистился. Он сказал: "Просто оставь эти деньги собранные от налогов. Один раз только." Нила подумал: "О, это огромные деньги. Но мы далжны служить вайшнавам. Давай сделаем так". Он оставил все эти деньги собранные от налогов и купил очень много бхоги. Таким образом продолжалась вайшнава-сева. Царь ожидал этих денег от налогов, но ничто не пришло. Он очень обеспокоился. Тогда он послал своих людей к Ниле: "Пожалуйста, сразу же отдай деньги собранные от налога". Нила ответил: "Я сделаю это немного по-позже." Посланники вернулись обратно, и царь был очень обеспокоен. Он послал туда много воинов. Все они окружили Нилу. Нила объяснил, что на самом деле это обязанность царя - служить вайшнавам. Но они не хотели его даже слушать. Нила спросил у солдатов: "Что вы хотите?" Они ответили: "Мы хотим наложные деньги". Он сказал: "У меня сейчас их нет. Что же вы хотите?" Они ответили: "Тогда ты должен сражаться с нами". "О! Сражаться? Нет проблем!" Он был таким сильным, что даже меньше чем за мгновение он победил всех их. Но он никого не убил. Все они были ранены и так возвратились к царю. Царь подумал: "Да, дело принимает серьезный характер". И он послал к Ниле все свое войско. Когда они шли туда, Нила издалека заметил поднимающееся облако пыли. Он понял, что что-то сейчас случится. Сразу же он вскочил на своего прекрасного коня по кличке Адалма. Он был очень красивым и быстрым как мысли. Он был таким целеустремленным, что не ждал ни секунды. Он просто направился к этому войску и стал так быстро обходить это войско, что они не могли понять что происходит, что это вокруг них крутится. Каждый раз, когда он делал один круг, он убивал всех солжат находящихся на внешней окружности этого круга. И таким образом он постепенно уменьшал и уменьшал этот круг, и, в конце концов, остался только царь. Он напал на царя, свалил его на землю, приложил копье к горлу царя, всмотрелся в него своими огромными глазами и сказал: "А сейчас выбирай что хочешь: наложные деньги или жизнь?" Тогда царь признал свое поражение. И таким образом продолжалась вайшнава-сева. Но царь построил новое царство в течении очень короткого времени. И он спрашивал у своих министров: "Что же мне желать с этим Нилой?" С одной стороны он выполняет такое хорошее служение, но он просто не может иметь эти деньги от налогов, это незаконно. Это противозаконно." Тогда министры сказали: "Ты просто объясни ему, что царь, это представитель Бога, и что он должен признать эти законы царя или Бога." С этим они обратились к Ниле, и он принял это предложение. И по своей воле он сдался в тюрьму. В тюрьме он был в плохом состоянии: "О, что мне делать? Как мне служить вайшнавам находясь тут?" Он молился Богу: "Пожалуйста, помоги мне. Эти вайшнавы - Твои слуги, пожалуйста, помоги, чтобы я смог хоть что-то сделать для них." Тогда ему приснился прекрасный сон. Господь пришел к нему во сне и сказал: "Иди в Канчипурам. Но, до того, как ты туда пойдешь, отошли послание царю: "У меня в Канчипурам были деньги. Я пойду в Канчипурам и отдам их тебе."" Нила спрашивал: "А где же эти деньги?" Господь сказал: "Неволнуйся, иди туда, Я все устрою". Нила послал письмо царю, и царь был очень счастлив от этого. Он дошел до Канчипурам. Он смотрел туда и сюда - небыло никаких денег. Он пошел прямо к храму, и он молился Варадараджу, то есть господствующему божеству в храме. Он спрашивал у Него: "Где же деньги?" Божество объяснило ему расположение этого тайного места, где это все хранилось. Оно сказало: "В этом месте ты должен вырыть землю, и там ты найдеш богатства." Нила сделал так, и к его удивлению он нашел много горшков наполненных золотом. И божество научило его: "Ты отплати за налоги, а остальное используй для служения вайшнавам". И, таким образом, возобновилось служение вайшнавам. И сейчас он даже еще с большим экстазом бегал между рядами вайшнавов со своим копьем. Но однажды даже и эти средства исчерпались, и он подумал: "Что же сейчас мне делать?" Он имел заседание со своими спутниками, и они пришли к заключению: "Да, на самом деле все принадлежит Кришне. Есть столько богатых торговцев, этих карми, которые ходят по нашему царству. Мы по-дружески попросим их. Мы спрячимся в каком-то месте, и, когда они подайдут к границам нашего царства, мы остановим их и очень дружелюбно попросим: ни хотелось бы им отдать нам какие ни будь богатства для служения вайшнавам?" И так они сделали. Когда приблизилась первая телега, они более-менее в кратце объяснили им суть дела и насильно заставили отдать им богатства. И так продолжалось в течении некоторого времени. В один день Вишну очень удовлетворился служением оказанным Ему Нилой, и Он со Своей женой спустились переодевшись в торговца и его жену. Когда Они приблизились к спрятавшимуся Ниле, он выскочил сзади Них из-за дерева. Он Крикнул Им: "Знаете ли вы, что все принадлежит Вишну?!" "Да, конечно." "Ну тогда давайте. Все надо использовать для служения Вишну." Но тогда Вишну объяснил ему: "Ты не можешь это делат насильно." "А, ты думаешь, что я не смогу сделать это насильно?" Нила засмеялся. "Ну вот смотри сейчас." И он забрал у "торговца" все зерно и богатства, которые Он имел. Он забрал все драгоценности у этого очень особого "торговца". Затем он подошел к Его жене Лакшми и тоже забрал у Нее все драгоценности. На мезинце ее ноги было маленькое кольцо. Очень драгоценное. И Нила сказал: "Я хочу это тоже". Она сказала: "Оно очень туго сидит, я не могу его снять". Тогда Нила сказал: "Для меня нет проблем". Он попытался снять кольцо, но у него ничего не получилось. Он подумал: "Это странно". Это конечно очень грязная привычко, но иногда, если вы не можете снять кольцо с пальца, вы засовываете его в рот, и с помощью зубов пытаетесь его снять. Нила дошел до того, что он взял себе в рот палец Лакшми и попытался снять кольцо зубами. Этим Вишну и Лакшми очень удовлетворились, тем, что он касается лотосных стоп Лакшми, и тогда Они открыли ему Свое истинное лицо. Нила подумал: "О! Что это такое? Я до этого никогда такого не видел!" И тогда он стал чистым вайшнавом и вернулся в обитель Господа. Есть столько много рассказов подобных этому, демонстрирующих энтузиазм и целенаправленность вайшнавов-преданных. Все эти Нилы, то есть сампрадая-ачарьи, альвары, они проложили дорогу, путь для этого движения. За нами стоит такая огромная, могучая армия вайшнавов, находящая свою кульминацию в Шриле Прабхупаде, который продемонстрировал неповторимый энтузиазм и решимость в распространении движения сознания Кришны по всему миру. Сейчас он доверил судьбу этого движения нам. Давайте не испортим его. Давайте сделаем невозможное возможным, и сделаем всех людей в этом мире сознающими Кришну. Спасибо большое. Харе Кришна!
