1 - MEPHIST.ru

1.
Идея единства мира Фалеса Милетского.
Первая философская школа возникла в г. Милете - прибрежный город Греции, один из
центров торговли (7-6 в до н.э.). Представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Основная
идея милетской школы - единство всего бытия. Эта идея выступала в форме тождественной
всем
вещам
единой
материальной
основы
первопричины
"архе".
Фалес считал первоосновой воду - "все происходит из воды и все в нее возвращается". Вода в
понимании Фалеса - это "физис" (жидкое состояние вещества). Фалес известен не только как
философ, но и как ученый - объяснил причину солнечного затмения, разделил год ни 365 дней,
измерил высоту пирамид Хеопса. Самый известный тезис Фалеса - "познай самого себя".
Анаксимандр - ученик Фалеса. Написал трактат "О природе". В качестве "архе" Анаксимандр
считал "оперон" - "то, что помимо элементов", абстрактное, нечто среднее, промежуточное,
беспредельное. Оперон содержит в себе противоположности - горячее и холодное, сухое и
влажное и т.д. Наличие в нем противоположностей позволяет ему порождать различные вещи.
Оперон нельзя увидеть. Оперон является вечным (не имеет ни начала ни конца во времени).
Анаксимандр первым предложил не мифологическую теорию о возникновении Вселенной и
примитивную эволюционную теорию происхождения жизни из воды. В начале всего было
Бесконечное начало, которое включало в себя все элементы в смешанном виде. Затем из
Бесконечного начала образовались первоэлементы - огонь, вода, земля, воздух.
Анаксимен - ученик Анаксимандра. Считал, что все вещи возникли из воздуха и представляют
его модификации благодаря сгущению и разрежению. Воздух - это вещество с
противоположными качествами. Он родственен душе человека. "Душа приводит в движение
тело
человека,
а
воздух
Вселенную".
Мыслители милетской школы рассматривали в качестве первоначала природу и были
монистами (считали что все возникло из одного начала).
Фалес как философ. О Фалесе как философе первым написал Аристотель. В "Метафизике"
сказано: "Из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей
одни лишь начала виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и
во что в конечном счете уходят, причем основное пребывает, а по свойствам своим меняется,
это они и считают элементом и началом вещей, И поэтому они полагают, что ничто не
возникает и не погибаст, так как подобная основная природа всегда сохраняется... Количество и
форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес - родоначальник такого рода
философии - считает ее водою" 1 /Аристотель. Метафизика, кн. I, гл. 3./. Таким-то образом и
осмыслил Аристотель суть учения первых философов, которых мы называем стихийными
материалистами.
Вода - философское переосмысление Океана, Нун, Абзу (Апсу). Правда, название его
сочинения "О началах" допускает, что Фалес поднялся до понятия первоначала, иначе он не
стал бы филосом. Фалес, понимая воду как начало, наивно заставляет плавать на ней землю - в
этой форме он еще и представляет субстанциальность воды, она пребывает подо всем, на ней
все плавает.
С другой стороны, это не просто вода, а вода "разумная", божественная. Мир полон богов
(политеизм). Однако эти боги - действующие в мире силы, они также души как источники
самодвижения тел. Так, например, магнит имеет душу, потому что он притягивает железо.
Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды. Сказанное можно подытожить
словами Диогена Лаэртского о Фалесе: "Началом всего он полагал воду, а мир считал
одушевленным и полным божеств" 2 /Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях
знаменитых философов. М., 1979, с. 71./.
Ф. Энгельс подчеркивает, что стихийный материализм Фалеса содержал в себе "зерно
позднейшего раскола" 3 /Маркс К., Энгельс Ф. Соч, 2-е изд., т. 20, с. 504./. Божество космоса разум. Перед нами здесь не только антимифологичность Фалеса, поставившего на место Зевса
разум, логос, сына Зевса, который отрицал своего отца, но и заложенная в протофилософском
учении возможность идеализма.
Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: все знание надо
сводить к одной единой основе. Фалес сказал: "Многословие вовсе не является показателем
разумного мнения". Здесь Фалес высказался против мифологического и эпического
многословия. "Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь
пустословие болтливых людей".
2. Проблема движения и всеобщей изменчивости в философии Гераклита.
Гераклит(ок.530–470 дон.э.) был великим диалектиком, пытался понять сущность мира и
его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В
качестве основного признака выделил свойст-во–изменчивость(его фраза:“В одну реку нельзя
войти дважды”). Возникла гносеологическая проблема познания: Если мир изменчив, то как его
познать?( Основа всего–огонь, это и образ вечного движения).
Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в
сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается
лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время
ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо
все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.
Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое
совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро
признать, что все–едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разу-мен и
является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом.
Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был,
есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.
Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум
обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум,
т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума
определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку.
3.
Гераклит и закон о противоречии движения
4.
Демокрита.
Проблема закономерной связи всех явлений в философии Гераклита и
5.
Философские взгляды Демокрита. Демокрит о двух уровнях знания.
ДЕМОКРИТ из Абдер (460 - около 370 до н.э.) - древнегреческий философ, ученыйэнциклопедист, ученик Лев-кипна. Основатель первого на Западе исторического типа
философского и научного атомизма. Совершал путешествия в Египет, Вавилон, Персию,
Аравию, Эфиопию, Индию. По названиям известны 70 сочинений Д. ("О природе человека",
"Малый мирострой", "Об идеях", "О цели" и др.), из которых сохранились многочисленные
(около 300) фрагменты. Вклад Д. в развитие философских идей весьма велик, но самым
главным является, безусловно, его учение об атомах. В традиционное для античности
представление о первоначале Д. ввел идею плюральности и множественности, объявляя в
качестве этого первоначала предельно мелкие материальные частицы, которые нельзя
непосредственно ощутить с помощью органов чувств. Этому мельчайшему первоначалу Д.
устанавливает своего рода предел деления, которое на определенной стадии становится более
невозможным. Именно отсюда и происходит название частицы atomos (греч.) - неделимый.
Идея плюрального, множественного, бесконечно малого, не воспринимаемого органами чувств
и имеющего предел деления первоначала позволила Д. разрешить целый ряд проблем науки и
философии того времени: в частности, ответить на вопрос о причинах множественности и
разнообразия вещей, единства и материальности мира, единства телесного и материального, а
также объяснить суть процесса познания. Отсутствие атомов, по Д., - есть пустота (небытие),
бесконечное пространство, благодаря которому и в котором осуществляется хаотическое
движение атомов. Атомы неделимы (из-за твердости), не имеют качеств, различаются по
величине, форме, фигуре и весу, месторасположению и порядку (очертание, поворот и
соприкасание), находятся в пустом пространстве и вечном движении. Вследствие их соединения
и разъединения возникают и гибнут миры и вещи. (Космогония Д. - аналогична взглядам
Левкиппа о космических вихрях, порождающих бесчисленные миры). Время у Д. не имеет
начала. По Д., все совершается по некоей неясной и непостижимой необходимости (судьбе) и
для человека фактически тождественна случайности. Познание причин явлений - смысл
подлинного философского познания. Согласно Д., предпочтительнее "найти одно причинное
объяснение, нежели стать персидским царем". Душа - воплощение стихии огня - состоит из
особых мельчайших круглых и гладких атомов, распределенных по всему телу. Д. впервые
употребил термин "микрокосм", проведя аналогию между космосом и организацией
человеческого организма. Боги существуют в виде соединений огненных атомов и живут
дольше людей, не будучи бессмертными. Органом мышления выступает исключительно мозг.
Ощущения возникают благодаря проникновению в душу исходящих от вещей "образов"
("идолов"). От предметов, которые видят люди, считает Д., отделяются маленькие, невидимые
частицы и (определенным образом соединенные) проходят через пустоту, попадая в виде
отпечатка на сетчатку глаза, а затем начинается работа ума. Высшее благо - блаженство,
достигаемое обузданием желаний и умеренностью образа жизни. Д., по-видимому, первым
разграничил прикладные искусства, предполагающие обучение, и художественное творчество,
требующее рационально не объяснимого вдохновения. Атомистическая концепция Д. оказала
большое влияние на историю философской и научной мысли, сделав "атом" своего рода
принципом объяснения существования, движения, рождения и гибели материальных тел.
Два уровня знаний:
Человек для Демокрита-это не только душа и тело, это целый микрокосмос. Внешне мы
знаем человека, однако, мы должны понять то, что нам в нём не ясно. В поиске ответа на этот
вопрос Демокрит видел смысл жизни любого философа. Процесс познания человека состоит из
ощущений и из разумного познания. Первое, чувственное познание, Демокрит считает
“тёмным”, так как оно затемняется обманом ощущений. Второе же, разумное познание, он
называет “светлым”, так как оно глубже проникает в суть вещей. Эти два пути познания, через
ощущения и разум, выступают у Демокрита как два уровня познания, высший и низший.
Причём они взаимно дополняют друг друга. Это говорит о том, что Демокрит , хотя и
несознательно, но оперировал понятием порога ощущения. По его мнению, например, нет в
природе острого вкуса, а возникает он лишь во “мнении”, когда на органы чувств воздействует
вещество, атомы которого острые, угловатой формы. Таким образом, все ощущения (тёплое и
холодное, цвет, вкус, запах) существуют лишь “во мнении”, а “по истине” существуют атомы и
пустота. В этом и есть трудность познания - разум не может найти истину без чувств, а
чувствам доверять нельзя. Трудность познания обуславливает также индивидуальные чувства
человека.Демокрит, сознавая всю сложность отношений субъекта к объекту, ставил важную
проблему, получившую в философии Нового времени название проблемы “первичных и
вторичных качеств”. Первичные качества - это фигура, порядок и положение атомов. Они
существуют и постигаются разумом. Вторичные качества – это свойства вещей,
воспринимаемые чувственно (тепло, холод, запах и т.д.). Они существуют “во мнении”.
6. Философские взгляды Пифагора и его школы. Законы мира и математики.
В "противоположность ионийским мыслителям, которые первоосновой явлений природы
считали отдельные вещества - воду, воздух, огонь - Пифагор основой всего сущего
рассматривал числа, являющиеся по его мнению, тем фундаментом, который образует порядок
во Вселенной и обществе. Поэтому познание мира должно заключаться в познании чисел,
управляющих этим миром. В этом состояла большая заслуга Пифагора, который по сути
впервые поставил вопрос о значении количественной стороны окружающего мира. Много
сделал
Пифагор
и
в
развитии
геометрии.
Пифагору приписывают формулировку так называемой Пифагоровой теоремы (квадрат
гипотенузы равен сумме квадратов катетов). Все числа Пифагор разделял на четные и нечетные.
Основой всех чисел признавал единицу, которая рассматривалась как четно-нечетное число
Единица - это священная монада, выступавшая в качестве первоначала и основы окружающего
мира. Числа таким образом выступали как реальная сущность всех вещей. Пифагор и
пифагорейцы заложили основы теории чисел и принципы арифметики. В то же время придание
числу господствующего значения вело к абсолютизации числа, к мистике чисел. Вот как
описывает Диоген Лаэртскии воззрения пифагорейцев: "Начало всего - единица, единице как
причине подлежит как вещество неопределенная двоица, из единицы и неопределенной двоицы
исходят числа, из чисел - точки, из точек-линий из них - плоские фигуры, из плоских объемные фигуры, из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы -вода и
огонь, земля и воздух, перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают одушевленный,
разумный, шаровидный, в середине которого - земля, и земля тоже шаровидна и населена с всех
сторон"
[Диоген
Лаэртскии.
О
жизни...
С.
338-339].
Пифагорейцы также занимались теорией музыки, скульптуры и архитектуры. Они внесли свой
значительный вклад в теорию изобразительного искусства в отношении проблемы "золотого
сечения" -правильного соотношения отдельных частей зданий и скульптурных групп (правило
"золотого сечения": если отрезок АС разделен в точке В, то отношение отрезка АВ к ВС должно
быть
таким,
как
и
отношение
всего
отрезка
АС
к
ВС).
С теорией чисел у Пифагора связано его учение о противоположностях, которое состояло в
том, что все вещи представляют собой противоположности: правое - левое, мужское - женское,
покой - движение, прямое - кривое, свет - тьма, добро - зло и т.д. Особое значение для Пифагора
имело противопоставление "предел - беспредельное": предел - это огонь, а беспредельное - это
воздух. По его мнению, мир состоит из взаимодействия огня и воздуха (пустоты).
Особую область во взглядах Пифагора представляют его религиозные, политические и
этические концепции, его представления о душе и теле. Он полагал, что душа человеческая
бессмертна, она временно вселяется в смертное тело, а затем после смерти эта душа
переселяется в другое тело, перевоплощается (метемпсихоз). При этом считается, что человек
помнит все свои инкарнации, происшедшие в прошлом. Пифагор полагал, что высшей
этической целью является катарсис - очищение, которое для тела происходит через
вегетарианство, а для души - через восприятие гармонической структуры космоса,
выражающейся
в
основных
музыкальных
интервалах.
Пифагорейство существовало с VI в. до Р.Х. по Ш в.
7. Проблема человека в философии Сократа. Сократ о значении обобщенных понятий
в познании мира и принципов жизни человека.
Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этого
направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир
представляется Сократу творением божества,”столь великого и всемогущего, что оно все сразу
и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение”. Нужны гадания, а
не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом
отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он
следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ
аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного
мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и
безбожным. Сомнение (“я знаю, что ничего не знаю”) должно было, по учению Сократа,
привести
к самопознанию
(“познай
самого
себя”).
Только
таким
индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости,
права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к
отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все
прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого
себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной
философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух,
сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, нестоящее внимания
философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к
субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к
божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.
Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность
материалистам, призывающим “прислушиваться к природе”, ссылаться на особый
внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах - знаменитый “демон”
Сократа. Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает
основы телеологического миропонимания, причем здесь
исходным пунктом для него
является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.
Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека,
согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет,
необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны
и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля
производила пищу для человека, для чего введен соответсвующий распорядок времен года;
более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не
страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п. Своего философского учения
Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в
форме
своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Не
ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политеческого кружка,
Сократ бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных
собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел “беседы” с афинянами и
заезжими чужестранцами, ставил перед ними философскиие, религиозно-нравственные
проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его
убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов,
вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма.
Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и
занятий Сократа.
Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный
человек должен знать, что такае добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают;
для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как
“всеобщее”, служащее основной всех частных добродетелей. Задаче нахождения “всеобщего”
должен
был,
по
мысли
Сократа, способствовать его особый философский метод.
“Сократический” метод, имевший своей задачей обнаружение “истины” путем беседы, спора,
полемики, явился источником идеалистической “диалектики”. “Под диалектикой понимали
в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении
противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые фолософы
считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных
мнений является
лучшим средством обнаружения истины”.
Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе
развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной
диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и софистов ( Протагор ), впервые
отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе
мышления. Основные составные части “сократического” метода: “ирония” и “майевтика” по форме, “индукция” и “определение” - по содержанию. “Сократический” метод - это
прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей
целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного
невежества. В этом и состоит сократовская “ирония”. Однако Сократ ставил своей задачей не
только “ириническое” раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и
преодоление этих противоречий с целью добиться “истины”. Поэтому продолжением и
дополнением “иронии” служила “майевтика” - “повивальное искусство” Сократа ( намек на
профессию его матери ). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям
родиться к новой жизни, к познанию “всеобщего” как основы истинной морали.
Основная задача “сократического” метода - найти “всеобщее” в нравственности,
установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача
должна быть разрешена при помощи своеобразной “индукции” и “определения”. Беседа
Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные
этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить
препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их
к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он
достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений
справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и
сущности справедливости или несправедливости вообще. “Индукция” и “определение” в
диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если “индукция” - это отыскание общего в
частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то “определение” - это установление
родов и видов, их соотношения, “соподчинения”. Вот как, например, в разговоре с
Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое
справедливость
и несправедливость, Сократ применил свой “диалектический” метод
мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу “дельта”, а дела
несправедливости - в графу “альфа”, затем он спросил Евтидема, куда занести
ложь.
Евтидем предложил занести ложь в графу “альфа” (несправедливости). То же предложил
он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным
образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу
“дельта” (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал
Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей
несправедливого неприятельского
города.
Евтидем
признал
подобный поступок
справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и
относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти
поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы
вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки,
первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу
справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно,
прежнее “определение” неправильно и что следует выдвинуть новое “определение”: “По
отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы,
и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее”. Однако и на
этом Сократ не остановился и, снова прибегая к “индукции”, показал, что и это
“определение” неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата
Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за
истинное,а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду.
Правильно ли поступит военначальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять
дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается,
что подобного рода обман друзей следует занести в графу “дельта”, а не “альфа”, как это
предполагается предыдущим “определением”. Равным образом, продолжает “индукцию”
Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не
желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и
тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода
обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать
поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он
не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или
этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова
предыдущее “определения” и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями
не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о
различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою “индукцию” и
добиваясь нового, еще более точного “определения” справедливости и несправедливости.
В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые
совершаются в отношении друзец с намерением им навредить. Истина и нравственность для
Сократа - понятия совпадающие. “ Между мудростью и нравственностью Сократ не делал
различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в
чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная,
в чем состоит нравственно безобразное, избегает его... Справедливые поступки и вообще все
поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем
состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а
люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаються совершить, впадают в
ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а
немудрые не могут и, даже если пытаються совершить, впадают в ошибку. А так как
справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из
этого следует, что и спраедливость и всякая другая добродетель есть мудрость”.
Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе
с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и
человеческих)
Только “благородные люди” могут претендовать на знание. А “земледельцы и другие
рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя... ведь они знают только то, что имеет
отношение к телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть признак
разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла”.
Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно
знание.
Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был
идеологомаристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных
норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели
имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить
как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом
политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы
подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к “заветам
отцов”. По Ксенофонту, Сократ восторгается
“самыми
древними
и
самыми
образованными государствами и народами”, потому что они “самые набожные”.
Больше того:
“ ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя”, потому что
персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими занятиями.
Земля и военное искусство - исконная принадлежность
“благородных
господ”,
родовой
землевладельческой аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает
земледелие. Он дает возможность сулить “хорошие обещания рабам” и “приохочивать
рабочих и склонять их к послушанию”. Сельское хозяйство - мать и кормилица всех
искусств, источник жизненных потребностей для “для благородного господина”, лучшее
занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает
отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство
противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу.
Сократ на стороне отсталой деревни - против города с его ремеслами, промышленностью и
торговлей. Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда
неустанная, непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельность
Сократа.
Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы
видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных,
не требовательных,
благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям, но отнюдь не к врагам.
Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные
обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе “дерзости” изучать мир, небо,
планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в
руках “благородных господ”.
Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил
так
же
классификацию
государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического
учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания,
аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается
от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а
поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию,
которая определяется как власть немногих знающих
и
моральных людей, Сократ
предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие
своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения
безнравственной формы государственной власти. Сократ - противник афинской демократии.
На место вопроса о космосе, вопрос о человеке со всеми его связями характерен
антропозитизм. Сократ претендовал на роль просвятителя. Он же враг изучения
природы (вмешательства в дело богов). Задача его философии - обоснование религиознонравственного мировоззрения, познание природы - безбожное дело. По Сократу, сомнение
ведет к самопознанию, затем к пониманию справедливости, права, закона, зла, добра. Он же
сказал, что познание человеческого духа - вот главное. Сомнение ведет к субъективному
духу (человек), а затем ведет к объективному духу (бог). Опять же по Сократу, особое
значение имеет познание сущности добродетели. Он поставил вопрос о диалектическом
методе мышления. Он же убедил, что истина - это нравственность. А истинная
нравственность - это знание того, что хорошо. И элитарность знания ведет к добродетели. Он
дал классификацию государственных форм: монархия, тирания, аристократия, плутократия,
демократия. А по Сократу, аристократия - это наилучшая форма государственного
устройства.
Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской
проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не
отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще
меньше повинен в каком бы то ни
было расчленении самой философии. Его
мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким
выражением духовной жизни.
8. Платон о соотношении общих понятий и единичных вещей. Проблема познания в
философии Платона.
Платон
(427 – 347 г.г. до н.э.)
Великий древнегреческий философ, основоположник объективного идеализма.
Родился в знатной семье, в 20 лет познакомился с Сократом, стал его учеником. После
смерти Сократа бежал, путешествовал, установил дружеские связи с пифагорейцами,
вернулся в Афины и основал большую философскую школу (которая существовала до
времени императора Юстиниана). Школа получила название Академии (т.к. в саду стояла
статуя героя Академа). Вход был украшен лозунгом: «Не знающий математики не вхож
сюда».
Первая работа
Платона
«Апол. Сокр.» - повесть, остальные работы – в форме
диалога, главным действующим лицом в них был Сократ. Ранние работы
Платона
«Протагор». Самая известная работа - «Государство».
Платон
развивает учение
Сократа, но развивает так, что это уже анти-Сократ. Сократ утверждал: «Познай самого
себя».
Платон
задумывается о духовном начале человека. Оно располагается где-то
вне человека. Это особый мир – мир идей (мир вневременной и внепространственный). В
диалогах
Платон
именем Сократа строит свое философское учение, которое
опровергает Сократа, т.к. является антиличностным.
Платоновский мир идей.
Идеи располагаются в виде пирамиды. Подножие – это идеи вещей (идея кошки,
дерева и т.п.). Далее – идеи родов, классов вещей. Выше - классы классов. И т.д. Наверху –
три идеи: истина, добро и красота (соразмерность). Для объединения их вводится понятие
«блага». В качестве начала небытия
Платон
вводит понятие материи. Материя – это
начало хаоса, неупорядоченности. Мир идей – это структурная упорядоченность. Из
материи согласно миру идей строится, упорядочивается чувственный мир. Ипостаси мира
идей: причина, образец, цель, понятие (знание). (Рассел: каждая кошка внутренне
нацелена, чтобы выразить идею кошачести, но т.к. она сделана из тленной материи, то она
обречена погибнуть.)
Платон
вводит неопределенное 3-е начало – мировая душа.
Это - некоторый ваятель (бог). Ваяние основано на геометрических фигурах (на
математике).
Человек отличается от других живых существ тем, что он обладает душой,
индивидуальность которой есть идея. (До рождения человека она существовала в мире
идей). Это дает возможность
Платону
объяснить
познание . (Сократ считал, что
чем больше человек знает, тем он добрее).
Теория
познания
Платона
Достоверное
познание
возможно только об идеях. О чувственных вещах
возможно только вероятностное мнение. Между идеями и чувственными вещами
находятся математические объекты, доступные рассудочному
познанию . П. подошел
к
познанию
с позиций диалектики.
Познание
осуществляет человек,
обладающий душой, умом и чувствами. Чувствами он не познает, он лишь фиксирует
материальную оболочку вещей. Но чувства выступают толчком для работы ума,
погруженного одной стороной в душу. Работа ума происходит в форме диалога с душой
(диалектика). Это дает возможность уму вспоминать то, что запечатлела душа до
рождения. Теория
познания
– это теория воспоминания. В уме человека возникает
логическая нагруженность. Ум должен в процессе диалога с душой искать понятие, т.е.
познавать. П. отличал знание от субъективного ощущения.
Помимо диалектики
познания
П. разрабатывал диалектику единого и многого,
тождественного и иного, движения и покоя. Он признавал, что все чувственное «вечно
течет», непрестанно изменяется  не подлежит логическому уразумению.
Социальная философия Платона .
Платон
считал себя социальным реформатором, хотя на деле являлся
консерватором.
Платон
идеализирует далекое прошлое, например, кастовый строй
Египта. Поэтому свое идеальное государство он помещает в прошлое и называет
Атлантидой. С его точки зрения историческое время – это время порчи идеального
государства.
9. Проблема человеческого существования в философии экзистенциализма
Экзистенциализм - философия существования. Наиболее крупные представители: М.
Хейдеггер,
К
Ясперс,
Г.Марсель,
Ж.П.Сартр,
А.Камю,
Н.Аббаньяно.
В Германии экзистенциализм стал складываться после 1 мир войны (обстановка
озлобления и уныния). Новая волна - Франция времен окупации и после 2 мир войны.
Экзистенциализм поставили вопос о смысле жизни, о судьбе человека, о выборе и личной
ответственности.
Исходный пункт философии экзистенциализма - изолированный, одинокий индивид,
все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и
бренном существовании. Экзистенциальные проблемы - это такие проблемы, которые
возникают из самого факта существования человека. Для экзистенциалиста имеет
значение только его собственное существование и его движение к небытию.
Экзистенциализм объявл предметом философии - бытие. "Современная философия,
как и в прошлые времена занята бытием"- (Сартр). Они утверждают, что понятие бытия
является неопределимым, и что никакой логический анализ его невозможен. Поэтому
философия не может быть наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных,
иррациональных
путей
для
проникновения
в
него.
Хотя бытие вещей совершенно непонятно, но есть 1 вид бытия отлично нам знакомый это наше собственное бытие. Здесь то и открывается доступ к бытию как таковому, он
идет через наше существование. Но это существование нечто внутреннее и невыразимое в
понятиях: "существо есть то, что никогда не становится объектом", ибо мы никогда не
можем
взглянуть
на
себя
со
стороны.
Экзистенциализм - это философия, единственный предмет которой - человеческое
существование, точнее преживание существования. Среди всех способов бытия
существования экзистенциалисты ищут такой, в котором существование раскрылось бы
наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего
существования.
В
конечном
счете
это
страх
перед
смертью.
Для Сартра все вещи, кроме человека, есть"бытие в себе", а человеческое существование
есть "бытие для себя" или ничто. Поскольку всякое бытие возникает из бытия и не может
превратиться в ничто, то для философии человеческого существования, понимаемого как
переживание, не может найтись такого быытия, из которого оно могло бы возникнуть и
куда уйти. Значит бытие человека есть ничто. Осознавая свое ничожество человек
испытывает
страх
"человек
есть
его
страх".
Ясперс полагает, что человеческое существование раскрывается лишь в "пограничных
ситуациях"
страдание,
борьба,
смерть.
Свобода. Человек сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя
сделает. Человек - это постоянная возможность, замысел , проект. Он свободно выбирает
себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляет само
человеческое
существование,
человек
и
есть
свобода.
Однако, свобода понимается ими как нечто неизъяснимое, не поддающеся выражению в
понятиях, иррациональное. Свободу они мыслят как свободу вне общества. Это
внутреннее
состояние,
настроенность,
переживание
индивида.
Свобода
противопоставляется необходимости. Такая свобода, противопоставляемая необходимости
и отрешенная от общества - есть пустой формальный принцип. Свобода - это свобода
выбора отношения к окруж действительности. Раб может быть свободным, соответственно
самоопределяя отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимым роком.
"Человек осужден быть свободным", свобода есть мучительная необходимость.
Характерной чертой человеческого существования является то, что он не сам выбирает
условия своего существования, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не
зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо
человеческого существования существует потусторонняя реальность, которая понимается
как способ существования человека, состоящий в озабоченности человека, направленной
куда-то вне его. Внешний мир представляет среду, мир заботы человека, окружающий
человеческое существование и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и
время есть способы человеческого существования. Время - это переживание
существованием своей ограниченности, временности. Представление о времени до моего
рождения и после смерти - произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после
моей
смерти
бессмыслено.
Личность и общество. Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разрушающая
индивидуальность, отнимающая у человека его бытие, навязывающая личности
трафаретные вкусы, нравы, взгляды... Человек, преследуемый страхом смерти, ищет
прибежища в обществе. Растворяясь в нем он утешает себя тем, что люди смертны. Но
жизнь в обществе не истинна. В глубине человека скрыто истинное, одинокое
существование. Каждый умирает в одиночку.
10.Философские взгляды Эмпедокла.
Произведение Эмпедокла — философская поэма «О природе» — поражало скорее
своим стилем, чем содержанием, поскольку автор был поэтом. В первой части поэмы
говорилось о мире в целом, его силах и стихиях, во второй части — о растениях и
животных, в третьей — о божественном промысле и о душе.
Предшественники. Философия Эмпедокла была исключительно философией
природы, она была подобна философии ионийцев, однако Эмпедокл, житель Великой
Греции, знал западные философские школы — элейскую и пифагорейскую. Он слушал
Парменида и пытался идеи элеатов вывести из ионийской традиции. На этом, собственно,
и базировалась его роль в истории философии.
Взгляды. 1. Теория материи. «Ничто не может произойти из того, чего не существует,
невозможно и неслыханно,чтобы то, что есть, погибло». Эту мысль Парменида Эмпедокл
принимал за истину. Но он применял ее только к простым элементам вещей, в то же время
сложные вещи считал становящимися и гибнущими. В силу этого компромисса он
согласовывал позицию Парменида с позицией Гераклита; согласовывал постулаты одного
с фактами опыта, описанного другим. Он согласовывал эти позиции в силу того, что
неизменность элементов не противоречила изменяемости вещи. Поскольку неизменные
элементы могут соединяться и разъединяться сами по себе, не подвергаясь изменениям,
постольку изменяется только их соотношение; вещи же, которые из них состоят,
становятся и гибнут. Элементы, соединяясь друг с другом, становятся разнообразными
вещами. «Нет становления того, что смертно, но и не является концом уничтожающая
смерть. Есть только пер смешивание и изменение того, что перемешивается» .
Для того чтобы проводить этот взгляд, необходимо было порвать с монистическим
объяснением мира с помощью принципиально единой материи, как это делали первые
философы, и перейти к плюрализму. Эмпедокл принимал четыре качественно различных
элемента мира, или четыре вида материи. В их наборе он шел по пути, предсказанному
предшественниками. На самом же деле, в те времена каждый из физиков признавал только
один вид материи, но каждый признавал отличный от другого вид: Фалес — воду,
Анаксимен — воздух, Гераклит — огонь, Ксенофан и другие — землю. Эмпедокл пошел
путем наименьшего сопротивления — объединил эти различные мнения и принял все
четыре элемента: воду, воздух, огонь и землю. Это были наиболее широко
распространенные в природе элементы, которые отличаются друг от друга по плотности.
Каждое отдельное состояние плотности Эмпедокл считал отдельным видом материи.
(Огненное состояние считалось также четвертым состоянием, наряду с твердым, жидким и
газообразным.) Эти четыре исходных состояния он называл «корнями всего», а затем
появились названия «стихий» и «начал». Как из немногих цветов на палитре художника
появляется цветное изображение, так из немногих стихий возникают различные вещи.
Эмпедокл не нашел решения проблемы, но очень удачно ее поставил. Он начал искать
простые составляющие материи и может быть признан творцом понятия «начала».
Расширяя парменидовское понятие бытия, ему удалось согласовать его с явлениями и
применить в естествознании.
11. Философские взгляды Аристотеля. Отношения Аристотеля к Платону.
Проблемы источника движения и источника всех форм в философии
АРИСТОТЕЛЯ.Аристотель (384-322 гг до н.э.) Стагерит, т.к. родился в г.Стагерия.
Отправляется в Афины, был учеником Платона до его смерти. Затем стал воспитателем А.
Македонского. С войсками А.М. вошел в Афины и основал там свою школу – Ликея
(лицей). Школа Аристотеля не уступала Академии. (Птолемей – космос, вселенная,
Евклидова геометрия). Произведения: «Органон» (группа произведений, в которых
производится оформление формальной логики), «Физика», «О небе», биол. трактаты,
политические трактаты, главный из которых «Политика», работы по искусству.
Аристотель был первым историком философии (он изучил все, что было до него).
Аристотель начинает с критики Платона: «Платон мне друг, но истина дороже».
Аристотель воспользовался самокритикой Платона. Мир идей – это некоторое единство,
но в то же время существует множество идей. Пример - идеи кошки и животного - это
одно и то же или нет. Аристотель говорит не об идеях, а о понятиях. Он разделяет все
понятия на понятия вещей и понятия классов вещей.
Единственный существующий мир – телесный мир и все его многообразные
проявления, включая человека. Все знания – лишь вторичные сущности, а первичны сами
сущности. Сущность – это не наши мысли о вещи, а сама вещь. Реально существуют лишь
конкретные сущности – первые сущности (упорядоченный субстрат). Первые сущности –
это то, о чем все сказывается, и что ни о чем не сказывает. Суждение: первая сущность –
это субъект суждения. Пример, «Иван – человек», Иван – это первая сущность. Первая
сущность выступает единицей бытия. Субстрат – лишь возможность. Телом он становится,
только будучи упорядочен идеей. Идея внутренне присуща конкретной вещи (это
заземление платоновской философии).
Каждая первая сущность определена 4 причинами:
Формальная причина – суть вещи (план дома в голове архитектора).
Материальная причина – возможность (стройматериалы).
Движущая причина – фактор, слепляющий частички вместе (руки рабов).
Целевая причина – то, что вписывает эту вещь в окружающий мир (дом, чтобы в нем
жить).
Потом Европа оставит из 4-х только одну - материальную причину. Это и есть
наука.
Аристотель. предполагал, что существует редукция в сторону формы или материала.
Пример: Медный шар: шар – форма, медь – содержание.
Перводвигатель – это бог, энтелехия (вечное, неподвижное, неизменное) – это
второе начало, противоположное материальному. Он доказал бытие Бога, исходя из
принципа причинности. Ряд причин не может быть бесконечным или безначальным.
Должна быть причина, сама себя обуславливающая и ни от чего не зависящая: причина
всех причин. Космос строится божеством из хаоса на основе 4-х элементов: огонь, воздух,
вода, земля.
Теория познания
Первые сущности – это единство духовного и субстратного (физического) начала.
Человек - это тоже сочетание духовного и субстратного начала. А духовное начало - это
сочетание пассивного ума и активного ума (энтелехия души).
Уровни познания:
Эмпирия - самый низший – опыт;
Техно – умение, обобщение на пальцах;
Эпистемия - научное знание - знание ближайших причин связей и отношений;
Софос - знание конечных причин, основания мира.
Человек. Общество. Государство.Человек – вещь среди вещей, обладатель
собственного угла в мироздании. Человек телесен и должен достойно прожить свою
жизнь. Человек - общественное существо. Жизнь в государстве является естественной
сущностью человека. Государство он понимает как развитое сообщество общин, а общину
- как развитую семью. Рабовладение Аристотель считает естественным состоянием
организации общества. Общество свободных людей состоит, по Аристотелю, из трех
основных классов граждан: богатые, крайне бедные и средний класс. Для благополучного
состояния государства особую важность представляют средние слои. В их численном
увеличении Аристотель видит спасение рабовладельческого порядка.
Общество всегда предполагает экономическое неравенство. Вопрос: Как достичь
равенства? Аристотель говорит, что необходим эквивалентный обмен, а для этого нужны
деньги. Он приходит к понятию стоимости.
Общество может быть сформировано только тогда, когда появляется государство. У
Платона - человек для государства, то у Аристотеля - государство для человека.
Государство – это целостность, энтелехия общества (то целое, которое предшествует
частям). Человек - есть существо политическое. Сущность государства он видит в
политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного
блага.
Аристотель различает три хорошие и три дурные формы государства, последние
возникают как деформация хороших. Хорошими он считает монархию, аристократию и
политию (правление одного, меньшинства и большинства). Плохими - тиранию,
олигархию и демократию. Лучшая форма государства – полис.
Основными задачами государства Аристотель считает предотвращение чрезмерного
накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и
удержание рабов в повиновении. Он отвергает «идеальное государство» Платона.
Идеальным он считает такое государство, которое обеспечивает максимально возможную
меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную
бедноту он считает политически бесправными. Остальные свободные (состоятельные)
граждане обязаны принимать участие в делах государства. Идеал государства, по
Аристотелю, - общество, которое опирается на частную собственность: на орудия труда,
земли и рабов. Государство, по Аристотелю, требует от гражданина определенных
добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества (относящиеся к
интеллектуальной деятельности и к характеру человека).
Право, служащее критикой справедливости, является регулирующей формой
политического общения. Аристотель изучает реальные общества, а не строит утопию. Он
эмпирически описал 158 государственных устройства. Отличие от Платона: история это не
есть хорошие и плохие формы правлений. Критерий: если руководство правит с
общественной пользой, то такая форма – правильная, а если для личной выгоды –
неправильная. Правление может быть одного человека, немногих или большинства.
Источник движения и источник всех форм.
Несколько противоречивы взгляды Аристотеля на источник движения. Сказанное
выше говорит о том, что движение присуще самим вещам, следовательно, источником
является само движение. С другой стороны, возможно объяснение источника движения
при помощи неподвижного первого двигателя. Этот первый двигатель (Бог) служит
внешней причиной всякого движения.
Аристотель различает шесть видов движения : возникновение, гибель, увеличение ,
уменьшение , перемену и изменение места.
Движение Аристотель тесно связывал с изменением. Он приводит четыре главных
вида изменений : относящихся к сущности, к количеству, качеству и месту . Движение,
относящееся к сущности , не может быть признано действительным , потому что в нем
нельзя найти " противное". Это свидетельствует о понимании существования движения в
связи с наличием противоположностей. По Аристотелю, противным движению является
"покой"; противном возникновению – гибель; увеличению – уменьшение, а изменению
места – покой на месте. Наиболее общую характеристику движению Аристотель дает
следующим образом: реализация, осуществление сущего. Это значит, что движение
выступает как переход возможности в действительность. Тем самым движение становится
универсальным свойствам сущего.
Процесс осуществления, то есть переход возможности в действительность, тесно
связан со взаимоотношением материи и формы. Движение является определенной
тенденцией материи ( как возможности ) к осуществлению реализации формы ( как
реальности ) .
Аристотель уделяет внимание и анализу "пространства" и "времени". Во-первых , он
видит тесную связь между конкретным бытием и временем, подчеркивает связь времени и
движения.
Пространство Аристотель также связывает с движением тел , признает его
объективное существование. Пространство понимается как особая необходимая
реальность , которая может проявляться в движении тел , существуя независимо от них.
Самой чистой формой, формой форм и источником всех формообразований
является, согласно Аристотелю, Бог. Поскольку Бог Аристотеля - это чистая форма, то он
совершенно лишен каких-либо антропоморфных свойств. Сам по себе он не имеет не
только
человеческих,
но
и,
вообще,
каких-либо
видимых
черт.
С чистой формой человек сталкивается тогда, когда он имеет дело с мыслями и идеями.
Но, у мысли, идей тоже есть некоторая материя и форма. Материя, в данном случае, - это
то содержание мысли, которое в ней мыслится. Под формой Аристотель понимает не
только геометрическую форму (это частный случай), а то, как связаны между собой
элементы содержания, как они организованы, то есть некоторую организацию элементов
содержания. В этом смысле мысль тоже обладает формой, то есть связями элементов
своего
содержания.
Аристотелевская форма форм - это тот случай, когда предметом (содержанием) мысли
становится сама мысль. Причем, предметом является именно форма мысли как таковая.
Мышлением о форме мысли, то есть исследованием организации мысли является логика.
Таким образом, Бог Аристотеля - это чистое мыслительное начало мира, некое абсолютное
сознание, мыслящее самое себя в логических формах (категориях). Представление
Аристотеля о Боге предельно рационализировано. По сути, Аристотель подверг
обожествлению
логический
разум.
Какова же, по Аристотелю, роль Бога в мире. Продолжая свои построения, Аристотель
показывает, что Бог, как совершенная форма форм, не может действовать в мире. То есть
Бог не заставляет формироваться весь мир - он не является действующей, производящей
причиной. Но, по мысли Аристотеля, во всех системах и вещах мира заложено некоторое
изначальное стремление к формообразованию и целесообразности. Эту внутреннюю
устремленность всех явлений к цели Аристотель называет энтелехией. Именно в силу
того, что энтелехия присуща всему, весь мир в конце концов устремляется к Богу. В этом
смысле Бог, оставаясь, все время абсолютно неподвижным, есть перводвигатель мира,
конечная цель, к которой все устремляется. Таким образом, Бог по отношению к миру в
целом выступает, как конечная, целевая причина.
12. Учение Аристотеля о категориях. Аристотель о четырех видах
причинностей, о соотношении материи и формы, о движении.
Считают, что вершиной всеобщего в учении Аристотеля являются категории, то есть
наиболее общие роды высказываний. В учении Аристотеля этих классификационных
понятий десять: 1) сущность; 2) количество; 3) качество; 4) отношение; 5) место; б) время;
7) положение; 8) обладание; 9) действие; 10) претерпевание. Все они представляют собой
основные роды понятий о свойствах и отношениях бытия, поскольку дают всестороннее
определение сущности единичных вещей. Поэтому категория "сущность" образует
основание всей системы категорий, несмотря на то, что она ничего более не обозначает,
как отдельное существование того или иного предмета. Это значит, что первая категория
включает в себя огромное множество разнообразных понятий, называемых
классификационными понятиями.
Вещи, явления, по
Аристотелю , могут иметь по крайней мере,
четыре
вида
причин: материальную, производящую (движущую), формальную и конечную
(целевую).
Например, если рассмотреть такую вещь, как глиняный горшок. Его материальной
причиной является глина, из которой он слеплен. Но, чтобы горшок появился на свет,
гончар должен был слепить и обжечь его, то есть преобразовать глину, придав ей
некоторую форму. Таким образом, гончар выступает в качестве производящей, движущей
причины, которая воздействует на материальную причину. Но одних физических усилий
горшечника недостаточно. Приступая к созданию горшка, гончар имел в виду некий
исходный проект (замысел) вещи. То есть в его сознании была некоторая форма, которую
он стремился придать явлению. При другом замысле получилась бы совсем иная вещь.
Это и есть формальная причина. Наконец, создавая горшок, гончар преследовал
определенную цель - сделать горшки, которые можно было бы продать на рынке. Эта
конечная
причина
является
целью
всего
процесса
создания
горшка.
Все названные причины не обязательно присутствуют в каждом явлении. Например,
лунное затмение не имеет особой материи, из которой оно состоит. Но в общем случае
необходимо учитывать весь комплекс возможных причин.
Следующим шагом в развитии философской теории Аристотеля было его
учение о причинности . Аристотель ставит ряд вопросов: Что такое причины? Как они
связаны между собой? Из четырех видов причин (материальная, движущая, формальная,
целевая) Аристотель выделяет две главные - материальную и формальную. Он говорит о
том, что действующая причина и целевая причина являются, по сути, разновидностями
формальной причины.
Тогда возникает вопрос: как соотносится формальная и материальная причины?
Главная идея Аристотеля здесь состоит в том, что материя и форма соотносительны. То
есть, нет как таковых материи и формы. Например, по отношению к кирпичу глина
выступает как материя. Но тот же самый кирпич может выступать материей по
отношению к зданию, которое сложено из кирпичей. Следовательно, кирпич и форма для
глины, и материя для дома. В свою очередь, дом является формой для кирпичей и в то же
время
материей
для
города.
Таким образом, возникает иерархия материи и форм. То есть вещь становится формой для
более низких материй и, соответственно, сама является материей для более высоких форм.
Поскольку это относится к любой вещи, весь мир предстает упорядоченным в виде некой
лестницы материй или, одновременно, лестницы форм. Конечно, если бы Аристотель был
последовательным, а здесь он явно идет материалистическим путем, он должен был бы
сказать, что эта лестница материй и форм должна как угодно высоко продолжаться вверх и
вниз.
Однако, если признать лестницу материй и форм бесконечной, то тогда и процесс
познания тоже будет бесконечным. В то же время каждый греческий философ стремился
создать
всеобъясняющую
систему и
тем самым получить
законченную
истину. Аристотель в этом плане не был исключением, он также строил завершенную
философскую
систему.
Для того требовалось лестницу материй и форм как-то ограничить. Аристотель и вводит
начальную и конечную ступеньки. На первую ступень он помещает совершенно
неопределенную материю. Он допускает, что на самом нижнем уровне мироздания
существует материя, лишенная какой бы то ни было формы. Совершенно бескачественная,
неопределенная материя может воспринять абсолютно любую форму и стать чем угодно.
Поэтому,
по Аристотелю,
первичная
материя
это
"чистая
возможность
формообразования". Конечно, допуская существование неоформленной материи, он
вступает в противоречие с собственной идеей соотносительности материи и формы. В
дальнейших рассуждениях отрыв материи и формы у Аристотеля усиливается. Активная,
действующая роль отдается форме, пассивная, косная - материи. В итоге он создает
идеалистическое учение, правда, в более абстрактном, чем у Платона виде.
Первым уровнем оформления первичной материи являются, по Аристотелю, элементы. В
этом месте своей теории он возвращается к учению Эмпедокла о четырех элементах, или
корнях вещей (земля, вода, воздух, огонь). При этом Аристотель добавляет пятый
элемент, пятую сущность (по латыни - квинтэссенцию) - эфир. Согласно
утверждению Аристотеля, на земле этого элемента нет, из него устроен небесный свод и
небесные тела.
13. Дискуссия о соотношении общих понятий и единичных вещей в средневековой
европейской философии (номинализм и реализм).
Характерные особенности представлений СФ о познании проявились в
происходившей в течение веков полемике номинализма и реализма.
Реализм (в СФ)- учение, по которому подлинной реальностью обладают только
общие понятия (универсалии), а вещи, существующие в эмпирическом мире изменчивы,
единичны, временны. Понятия существуют до вещей, это идеи в божественном разуме. То
есть познание возможно только с помощью разума.
Номинализм подчеркивает приоритет воли над разумом. И понятия не существуют в
божественном разуме. Сначала Бог творит вещи своей волей, а понятия возникают в
познающей душе. Яркий представитель номинализма Уйльям Оккам говорил, что понятия,
не поддающиеся проверке в опыте, должны быть удалены как нерациональные (бритва
Оккама).
Попытку преодолеть обе крайности попытался Фома Аквинский. Возражая
номиналистам, Фома утверждал, что общие понятия в божественном разуме
предшествуют вещам, как их прообразы. Одновременно, возражая реалистам. Фома
доказывал, что общее внутреннее присуще вещам, и понятия, образующиеся в
человеческом мозге вторичны по отношению к общему в вещах. Познание, с его точки
зрения, происходит благодаря действию на человека двух сторон вещи – чувственной и
умопостигаемой. Таким образом, познанный объект ведет как бы двойное существование:
вне человека как вещь и внутри человека как “вид”. Посредством “чувственных видов”
человек познает индивидуальное в вещах, посредством “сверхчувственных видов” общее. Через философское познание вещей, как творений Бога, человек возвышается до
познания самого Бога.
14. Р.Декарт о научном методе познания мира. Линия рационализма в теории
познания.
1. Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 — 1650) - видный
французский философ и ученый-математик.
Заслуга Декарта перед философией в том, что он:
• обосновал ведущую роль разума в познании;
• выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;
• стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и
идеалистическое направление в философии;
• выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях".
2. То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим
образом:
• в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли
они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);
• зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли
окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.);
• следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в
доказательствах;
• сомнение — свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит;
• мыслить может реально существующий человек;
• следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;
• поскольку мышление — это работа разума, то в основе бытия и познания может
лежать только разум.
В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором
заключается его философское кредо: "Я мыслю, следовательно, я существую".
15. Механистическая картина мира в философии Р.Декарта. Дуализм Декарта.
Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма
(двойственности) человека.
С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной вопрос философии": спор о
том, что первично — материя или сознание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются
только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции —
материальную и духовную), то ни материя, ни сознание не могут быть первичны — они
существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.
Философия Декарта заключает с себе важный материалистический элемент физическую теорию, исходящую из материалистического понимания природы.
Краеугольным камнем физики Декарта является учение о материи и движении. Декарт
полностью отделил свою физику от метафизики. Материя представляет собой
единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания.
Основные положения физики Декарта таковы: вселенная материальна и бесконечна;
материя, хотя и состоит из частиц (корпускул), все же, в принципе, делима до
бесконечности; пустого пространства не существует; атрибутом субстанции является
протяжение; частицы материи находятся в движении, представляющем собой изменение
их положения в пространстве; никаких сил, стоящих вне самой материи, не существует (за
исключением бога); материя и движение неуничтожимы.
Все явления сводятся к перемещению материальных частиц, к их механическому
воздействию друг на друга при непосредственном контакте в момент удара и к изменению
форм частиц. В целом математические изыскания Декарта (как и космологические
представления) тесно связаны с метафизическим пониманием им природы как гигантского
механизма.
Исходя из открытий Галилея, Кеплера и своих собственных естественнонаучных
достижений, Декарт пытается обосновать механистическую методологию науки о
природе, логику механистического естествознания, рассматривая ее как "всеобщую
науку", указывающую путь правильного, плодотворного исследования всех явлений
окружающего мира.
16. Критика практического разума И.Канта. Доказательство существования
бога.
В "Критике практического разума" Кант изложил самостоятельную этику долга,
которая лежит в основе такого размышления: разум познает природу, ее явления с
помощью опыта, он не может быть ограничен рамками чисто априорного знания. Но разум
может определять волю человека и его практическое поведение. Человек не свободен от
законов природы, но благодаря своему "познающему" характеру (человек как
индивидуальность) он свободен и следует в пределах теоретического разума. Закон
морали, которому он должен подчиняться, и есть категорический императив. Он не дает
человеку права на вознаграждение за свою моральность, зато дает уверенность в Боге как
гаранте моральности.
"Трансцендентальное" доказательство существования идеального мира и Бога
отчасти было открыто Кантом и может быть представлено следующим образом:
существует мир вне пространства и времени – духовный мир, мир интеллекта, мысли и
свободы воли, что доказывается наличием в каждом человеке мыслей, которые могут
относиться к прошлому и будущему, то есть "путешествовать" в прошлое и будущее, а
также мгновенно переноситься в любую точку пространства.
Каждый из нас, обратив сознание к источнику возникновения своих мыслей, может
без труда заметить, что они появляются как бы откуда-то извне, мысль оказывается как бы
проецируемым откуда-то духовным лучом, который освещает материальное бытие как
солнечный зайчик – его никак, никому и никогда не удается накрыть рукой, он всегда
оказывается сверху...
Таким образом, человеческая мысль, якобы рождающаяся в мозгу, оказывается
одновременно внутри и вне материи – она будто бы возникает благодаря
нейрофизиологическим процессам в тканях мозга, окружена костями черепа, но,
одновременно, принципиально существует вне любой материи, вне пространства и
времени.
Благодаря этому человек ясно сознает, что обладает духовной природой, которая
принципиально иная, чем физический мир, который его окружает. Но из этого следует, что
эта иная природа, этот Дух, проявлением которой является человек, так же обладает и
разумом, и свободой воли - как сам человек.
17. Вопрос о первоисточнике всех человеческих знаний в философии Дж.Локка.
Обоснование Дж.Локком принципа сенсуализма.
Одним из видных философов XVIIв. является Джон Локк. Основной философской
работой Локка является "Опыт о человеческом разуме". Локк продолжил развитие
эмпиризма Бэкона, обосновывая сенсуалистическое направление в теории познания.
Локк считал, знание проистекает из опыта, а опыт складывается из ощущений. Теория
Локка гласила: 1) нет врожденных идей, все познание рождается в опыте; 2) душа или
разум человека при рождении подобны чистой доске; 3) в интеллекте нет ничего, чего
раньше не было в ощущениях, в чувствах. Локк подверг критике учение Декарта о
"врожденных" идеях. Ощущения, получаемые человеком от окружающей его среды, по
мнению Локка, - первое и решающее основание всего познания. Локк подразделяет опыт
на два вида: опыт внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия). Источник первого объективный материальный мир, воздействующий на наши органы чувств и вызывающий
ощущения. Внутренний же опыт через рефлексию обращен на наблюдение своих
собственных наблюдений. Локк подразделяет все идеи (представления на простые и
сложные.) Простые идеи, по Локку, образуются непосредственно из ощущений и
рефлексии. Простые идеи пассивны, они как бы навязываются нам извне. Сложные же
идеи требуют активности ума. Эта деятельность сводится к комбинированию простых
представлений. Таким путем, по Локку, образуются даже самые сложные, абстрактные
идеи. Локк был одним из первых философов, рассмотревших чувственные восприятия,
вызванные внешним миром, как исходный момент всей психической жизни. Это одно из
основных положений материалистической теории познания. Таким образом, Локк
положил начало эмпирической психологии, в которой первостепенное значение
придавалось самонаблюдению (интроспекции).
Дж. Локк (1632-1704). Мозговой центр английского пуританского революционного
движения. Основная работа: «Опыт о человеческом разуме», работа о воспитании, как
воспитать
джентльмена.
Два
трактата
о
правлении.
Разработал принципы переустройства общества на началах либерализма и демократии.
Локк дает детальную проработку эмпиризма, выявляет его противоречия. Он
выступает как последовательный ньютонеанец. Человек – телесное существо, которое
может познавать и действовать в соответствии со знаниями. Локк спорит с концепцией
Декарта о прирожденных идеях. Знание возникает на опыте. Он говорит, что в уме
человека не может быть ничего, чего нет в чувствах (до чувственного опыта ум человека –
чистая
доска).
Опыт
бывает:
1)
Внешний
(телесный)–
переживание
внешнего
мира;
2) Внутренний (рефлексия) – самосознание, самонаблюдение.
Только получив данные опыта (внешнего и внутреннего) человек способен познавать.
Это сенсуализм. Результаты опыта обрабатываются умом. Процесс познания включает в
себя
3
уровня
познания:
1) Чувственное познание – контакт с внешним миром. Это низший вид познания
–
знание
факта.
2) Интуитивное познание – выделение аксиоматики, простейших соотношений.
3) Демонстративное познание – демонстрация логических умозаключений.
Ум получает от органов чувств «простые идеи» и создает из них так называемые
«сложные идеи», т.е. идеи вещей и их отношений. (Пример: Яблоко
- нечто: красное, круглое, твердое – простая идея, которая соединяется в сложную идею
«яблоко»). Идеи соединятся со словом в сознании человека и материализуются в языке.
Сопоставляя сложные идеи (абстрагируя), ум получает общую идею. Процесс
абстрагирования завершается двумя предельно общими идеями – идеями материи и
пространства.
Противоречия:
1) Ум имеет дело не с реальностью, а с простыми идеями; ум замкнут внутри себя. Что же
является
реальностью?
2) Локк лишил статуса реальности предельно обобщающие категории движения и
пространства.
3) Рационалисты знают, что такое мысль – это понимание. Локк же не понимает природы
самого понимания.
Локк
вводит
первичные
и
вторичные
идеи:
1) Первичные: форма, движение, плотность (т.е. которые можно почувствовать осязанием
и которые описаны механикой). Они принадлежат самому объекту, и мы можем лишь
скопировать
их
(принцип
отражения).
2) Вторичные – все остальные (цвет, вкус, запах и т.п.), не опирающиеся на осязание,
впечатления. Они принадлежат субъекту, то есть являются его переживанием. Это как бы
смутное,
затуманенное
Это ошибочно. Разницы тут нет.
отображение
первичных
качеств.
18. Диалектическая философия Гегеля.
Гегель о соотношении свободы и необходимомти. «Всё действительное
– разумно, всё разумное – действительно».
Гегель (1770-1836). Его заслуга и ограниченность заключается в том, что он усилил
коперниканский переворот Канта и довел его до абсурда. Гегель: сажает дерево свободы
во
время
Французской
революции;
приветствует
шествие
Наполеона по Европе; превращается в официального философа Прусской монархии.
Три
загадки.
Что
есть
и
откуда:
1.
Природа
2.
Жизнь
3. Культура
Началом всего сущего является некоторая абсолютная идея, обезличенная наука,
мировой разум, мировой дух, саморазвивающаяся рациональность, не имеющая
предпосылок. Она соединяет субстанцию и самосознание. Гегелевская абсолютная идея
отличается от платоновской тем, что она находится в самодвижении, двигаясь от
абстрактного к конкретному. Абсолютная идея реализуется людьми, начиная с
определенного этапа, но лишь постольку, поскольку они удовлетворяют требованиям
культуры,
истории
и
т.п.
Гегелевская абсолютная идея иногда считается неким воплощением христианских идей.
Основной итог гегелевской философии: нужно подходить ко всему с точки зрения
развития, диалектики. Диалектический подход Гегеля - это рационализм, доведенный до
высшей степени совершенства. Панлогизм (логика на всех уровнях, является
определяющим фактором и для природы и, для всего мира). Начинается с категории
чистого
бытия.
Просто
есть
чистое
бытие.
Становление - нечто взаимодействует с чистым бытием. Категории качества и количества.
Качество
это
то,
без
чего
объект
существовать
не
может.
Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс
качество есть мера.
Абсолютная идея - деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию
мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении. Цель – в самопознании. В
процессе
самопознания
абсолютная
идея
проходит
3
этапа:
Этапы
самопознания
абсолютной
идеи:
1.
Абсолютная
идея
как
чистая
мысль
(наука
логики).
2.
Воплощение
замысла
в
природном
материале
натурфилософия.
3. Духовное и природное соединение вместе в истории общества - философия духа.
Этапы
реализации
абсолютной
идеи
(?):
1. Вначале абсолютная идея формулирует себя как некоторый замысел - тезис.
2. Затем она формирует из некоторого материала воплощение замысла - антитезис.
3. Недовольство замысла реализацией приводит к появлению синтезиса. Сам синтезис
становится тезисом и т.д.
тезис
(
антитезис
(
синтезис
"в себе" ( "для себя" ( "в себе и для себя"
Гегелевская
философская
система
выделяет
триады:
1. Бытие (чувств. созерцание) ( Сущность (оформление в слове) ( Понятие
2.
Качество
(
Количество
(
Мера
3. Понятие ( Субъективное понятие ( Понятие, реализующееся в объектах
4. Субъективный дух (индивида) ( Объективный дух ( Абсолютный дух ( это стадии
развития
абсолюта)
5. Искусство ( Религия ( Философия
Гегель вводит свой язык. Он, например, считает, что метафизика - это учение,
отрицающее развитие и движение («Феноменология духа»). Мы освоили этот термин
через Маркса.
Три
закона
диалектики:
1.
Перехода
количества
в
качество.
2.
Отрицание
отрицания.
Развитие
происходит
по
спирали.
3. Единства и борьбы противоположностей.
Гегель
об
истории.
Свобода
и
необходимость.
Достоинство Гегеля состоит в том, что он сумел глубоко осмыслить историю и проявить
ее
движущие
факторы
(но,
однако,
несколько
односторонне).
История
- процесс самосознания, самоутверждения обществом своих потенций. Процесс
строительства общества осуществляется людьми из окружающей их природы. По сути,
история – это история мысли, история саморазвития мирового духа. В ходе этого процесса
мировой дух воплощается в народный дух. Носителем мирового духа является каждый раз
дух какого-то одного конкретного народа, а другие народы или исчерпали свои
возможности, или ещё не созрели.
4 этапа в истории с точки зрения прогресса в сознании свободы:
1.
Восточный
мир
–
свободен
один
деспот
2. Греческий мир – свобода для некоторых. Принцип «прекрасной индивидуальности»
3. Римский мир – свобода для некоторых. Принцип «абстрактной всеобщности»
4. Германский мир – полная гражданская и политическая свобода. Именно германский
народ, который уже установил разумное государственное устройство и есть настоящий
носитель всемирно-исторического прогресса.
В рамках идеального государства Гегелем снимается антиномия свободы и
необходимости. В государстве свобода объективизируется, а всё разумное утверждается
как необходимое. Человек признает это необходимое как закон и следует ему.
С
чем
нельзя
согласиться
в
гегелевской
концепции:
1. Человек – исполнитель исторического заказа, требования исторического разума. Он
действует, но действие его ограничивается той мерой, в какой он осознал требование
времени. "Наполеон - это абсолютная идея верхом на коне". Тезис: "Все действительное
разумно, все разумное действительно".
Разум - это мировой разум. Мировой разум - это тотальность, которая проглатывает,
все индивидуальности. Человек - лишь инструмент развертывания этой тотальности.
2. Европоцентризм - общество от примитивного первобытного состояния приходит к
конкретному цивилизованному состоянию, в котором находится современная Гегелю
Европа; на этом развитие прекращается (финалистская концепция). Гегель ограничивает
историю
только
Европой.
3. Славянские и иные народы - вне истории. Они не привносят ничего нового, а только
заимствуют.
4. Природа - лишь материал, из которого мировой разум создает необходимые ему
предметы, которые живут не своей природной жизнью, а жизнью духа.
Гегель не говорит о бережном отношении к природе, он не корректирует
высказывание Бэкона "Знание-сила" (звериное отношение к природе). Маркс: за счет
природы решаются все проблемы человека (но возникает проблема экологии).
19. Парадоксы и противоречия сенсуализма (Дж.Беркли и Д.Юм).
Материалистическому
сенсуализму
Локка Беркли
противопоставляет
идеалистический сенсуализм. Беркли пытается доказать, что наш ум не способен к
описанной Локком абстракции. У людей не может быть чувственного восприятия материи.
Восприятие отдельной вещи представляет собой сумму отдельных ощущений (“идей”).
Беркли выступает также против учения о первичных и вторичных качествах материи. По
его мнению, все идеи существуют только в душе. Учение это - субъективный идеализм, но
своим признанием сверхприродной духовной силы - бога - Беркли делает шаг к
объективному идеализму.
Сенсуализм - теоретико-познавательное и психологическое направление, выводящие
все познание из чувственных восприятий, изображающее все явления духовной жизни как
более или менее связанные комплексы ощущений, причиной которых являются
внутренние или внешние раздражения.
Своим известным положением ”нет ничего в интеллекте, чего ранее не было бы в
чувстве” Джон Локк обосновал принцип материалистического сенсуализма происхождение всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Единственным
источником всех идей, по Локку, может быть только опыт (внешний и внутренний).
Опытные источники наших идей: ощущение (возникают от воздействия на органы чувств
вещей, находящихся вне нас) и рефлексия (возникают, когда наш ум рассматривает
внутренние состояния и деятельность нашей души). Посредством идей ощущения мы
воспринимаем качества вещей (первичные и вторичные).
Джордж Беркли отбрасывает материалистический исходный пункт учения Локка
(источник ощущений - внешний мир, существующий независимо от сознания) и объявляет
ощущения
(“идеи”)
единственной
воспринимаемой
человеком
реальностью.
Материалистическому сенсуализму Локка Беркли противопоставляет идеалистический
сенсуализм.
Юм (1711---1776). Он пошел дальше и последовательнее, чем Беркли. Юм
структурирует опыт восприятия ощущений. Из чего состоит опыт? В нашем сознании мы
имеем восприятия, что за ними неизвестно, восприятиями чего являются наши
восприятия? Мы не можем выскочить за наше восприятие. Могут быть впечатления, а
могут быть идеи (в этом Юм следует Локку: простые и сложные идеи; простые--восприятие качеств). Бывает большая или меньшая степень ясности у впечатлений; в
прошлом и настоящем разная красочность. За временной дистанцией идеи (бывшие
свежие идеи). Оперирует внеидеями и идеями. Принцип репрезентации Юма: любая
субстанция есть агрегат качеств, происходящих от неизвестного нечто. Юм не знает есть
ли объект за впечатлениями, или они возникают сами в сознании (хоть некоторые).
Принцип ассоциации---механизм комбинирования ассоциациями и идеями. Три
механизма: по смежности в пространстве (Эйфелева Башня и Париж), по сходству и
контрастности (портрет может напоминать живой объект; на этом принципе работают
жесты), ассоциации по времени. Мы не имеем права говорить о субстанциях и
причинности. Пример: играем в биллиард. Попадая мы говорим, что хороший удар стал
причиной попадания шара в лузу. Имеем пространственную смежность, видим
последовательность событий, движение другого шара. Солнце всходит на Востоке, и мы
верим, что и завтра оно встанет так же, верим в однородность событий. Мы сделали это
заключение на основе принципа индукции, но это очень недостоверный способ получения
информации. Это психическая привычка. Юм полностью проблематизирует эту сторону
нашего опыта. Также он смотрел на субъект познания. На основе чего мы знаем о своем
сознании? Наше сознание также неуловимо как и материя. Это тоже агрегат каких-то
качеств, принадлежащих неизвестно чему. Человек переживает разные состояния, но
субстанционального начала не существует. Где тот кто спрашивает: кто такой Я? Вы
постоянно себя отодвигаете дальше. Познать самого себя нельзя, потому что мы всегда за
кадром. Что мы есть вообще в целом объяснить самому себе не дано. Впечатления о себе
нанизываются как на штангу и дают некое представление. Тупик познания и во
внутреннем мире и во внешнем. Физически невозможно узнать. Есть впечатления и идеи.
Беркли и Юм критиковали теорию общественного договора. Беркли говорит о
сакральности власти (вредна теория, где говорится что власть от Бога). Юм стремился
показать утопизм этой теории, он считал что власть это результат насилия одной группы
людей над другими. Юм отказывается признать исходную данность религии.
Произведение: "Естественная история религии". Эволюция религиозного сознания:
идолопоклонство, фетишизм, политеизм, монотеизм. Причина возникновения религии в
страхе и надежд людей. Человеческое сознание должно развиться, чтобы создать
монотеистическую идею.
20. Кант о творческом характере познания и о методологической роли
категорий. Антимонии Канта и современное естествознание.
При
рассмотрении
теологической
идеи
Кантом
была
выявлена
несостоятельность доказательств бытия Бога, которые у него сводятся к трем:
онтологическому, космологическому, физико-теологическому. Значение
этих
опровержений доказательств бытия Бога в том, что они способствовали освобождению
философии от теологии, которая еще была сильна в то время в Германии. При
рассмотрении космологической идеи
Кант
выдвигает 4-е
антимонии ,
которыми Кант
называл противоречащие друг другу космологические утверждения.
мир конечен в пространстве и во времени; мир бесконечен в пространстве и во
времени
всякая сложная вещь состоит из простых частей; ни одна сложная вещь не состоит из
простых частей
в мире существует абсолютный детерминизм и все совершается в соответствии с
необходимыми законами природы, и познается на основе закона причинности; в мире
закон причинности является не единственным законом, для объяснения требуется
допустить существование свободной причинности
существует некое высшее существо и мир им порожден; не существует высшего
существа.
Кант
говорит, что эти
антимонии
возникают из-за того, что мы лезем в
мир «вещей в себе» и выходим за пределы того, что мы можем познать и разум
запутывается. Из того, что разум запутывается, следует его ограниченность.
Творческий характер познания:
Суть науки, суть человеческого
познания , по
Канту , заключается в том,
что человек не тащится на поводу у природы. В математике, например, человек
изобретает, строит геометрические фигуры, причем он делает это соответственно
некоторой необходимости, согласно определенным принципам. В естествознании дело
обстоит, согласно
Канту , аналогичным образом. Естествоиспытатель ставит
эксперимент, опыты, производит расчеты и, значит, заставляет природу отвечать на свои
вопросы. Иными словами революционную перемену, которая должна произойти в
философии, в метафизике,
Кант
видит в том, чтобы раскрыть
творческий ,
конструктивный
характер
человеческого
познания , человеческого мышления,
деятельности человеческого разума. Речь идет об осмыслении исторического факта: наука
не рождается вместе с природой, даже если это наука о природе. Наука – конструктивное и
творческое
создание человеческого ума.
В предисловии ко второму изданию «Критики чистого разума»
Кант
с самого начала стремится выразить свое отношение к коренной проблеме: мир и
познание , мир и человек .
Кант
показывает, что здесь заключен единственный
способ теоретически обнаружить истоки человеческой свободы, понять человека как
свободное существо. Путь доказательства – тщательное обнаружение того, что человек
есть по природе своей
творческое
существо, способное производить новые знания,
делать то, чего не делает природа, или по крайней мере вносить некоторые существенные
дополнения к миру природы. Наука и искусство – яркие взлеты, впечатляющие
воплощения исконного человеческого творчества, т.е. той самой свободы, которой
проникнуто любое в сущности созидательное действие.
Система
Канта
глубоко противоречива.
Кант
пытался
«примирить» непримиримое: веру и знание, религию и науку, рациональное и
иррациональное. «Я должен был, - писал
Кант
в Критике чистого разума», ограничить область знания, чтобы дать место вере».
21. Философия Л.Фейербаха. Критика религии.
Л. Фейербах (1804-1872) – ученик Гегеля. Работы: "Сущность христианства"
(историко-философская работа), "Необходимость реформы философии" (1842),
"Основные положения философии будущего".
Откуда взялось христианство?
1.
Народ
породил
Христа
2. Появилась особая личность, наделенная харизмой.
Фейербах подошел к этому с неожиданной стороны. Фейербах признает, что
исторические и социальные корни философии Гегеля и христианства одни и те же (они
говорят об одном и том же). Они пытаются каждый на своем языке
(христианство - богословский; Гегель - философский) рассмотреть устройство
человеческого общества, его историю в отчуждении от самого человека.
Христианство, как и любая философия (особенно гегелевская) - это отчужденная родовая
природа человека. Это отчуждение определяется тем, что люди реально отчуждены друг
от друга. Поэтому свои идеалы они фиксируют в виде христианского вероучения с одной
стороны, и в виде философии Гегеля - с другой. Свои идеальные представления о своем
предназначении, способности быть всемогущим человек реализует в Боге.
Будущая философия должна решить проблему отношений:
от Я(Бог(Ты перейти к Я(Ты.
Фейербах отстаивает антропологический принцип в философии. Антропологизм:
проблема существования человека – единственный, универсальный и высший предмет
философии.
Он
считает,
что
философия
должна
стать
антропологией.
"Истина не материализм, не идеализм, не физиология, не психология, а только
антропология. Главным понятием в философии должно быть понятие любви. Нужно
переделать человеческую жизнь в соответствии с принципами разума, добра и труда.
Человек
обладает:
1.
Способностью
мыслить;
2.
Способностью
любить
и
ненавидеть;
3. Способностью действовать.
Бубер: Человек у Фейербаха - беспроблемный человек. Проблема психофизического
параллелизма: как соединить в человеке физическое и духовное. Фейербах говорит, что
нельзя
рассматривать
отдельно
дух
и
тело.
Мыслит
не
мозг,
а
человек
с
помощью
мозга.
Мыслит не мозг и не душа… Субъектом мышления является человек".
22. Философия Милетской школы.
Первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о
первоосновах всего сущего. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. Основу
мира эти философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) видят в определенном
материальном принципе. Школа стихийно тяготеет к материализму. Ее представители
интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в
мышлении этих философов проявляется и “наивная” диалектика.
Фалес. Соединял практическую деятельность с глубоким изучением природы. Свои
географические, астрономические и физиологические познания Фалес связал в
философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на явные
следы мифологических представлений. Фалес полагал, что все существующее возникло из
воды. По форме Земля - плоский диск, плавающий в воде. Вселенная полна богов, все
воодушевлено. Полагал, что ближе всего к Земле находятся звезды, а дальше всего Солнце.
Анаксимандр. Прозаическое сочинение “О природе”. Впервые чертит карту земли и
создает нечто вроде небесного глобуса. Земля по форме напоминает срез цилиндра или
колонны. Небо - сфера, окружающая Землю со всех сторон. Земля неподвижно пребывает
в центре мира, находясь на равном расстоянии от всех точек небесной сферы.
Пространство первоначально было заполнено неизвестным веществом, затем над Землей
возникли оболочки воды и воздуха, огня. При высыхании Земли вода скопилась в
углублениях. Родина жизни - илистое дно моря. Люди должны были родиться и
первоначально развиться внутри рыб и только по достижении силы вышли оттуда.
Анаксимен. Первовеществом объявляет воздух. Воздуху свойственны процессы
разрежения и сгущения, посредством которых из него образуются все вещества.
Разрежаясь, воздух становится огнем; сгущаясь, последовательно превращается в воду, в
землю, в камни. Земля - плоский диск, парящий на воздухе. Устанавливает истинный
порядок расположения Луны, Солнца и звезд в мировом пространстве по отношению к
Земле. Воздух - источник жизни, душа - “дыхание”, дуновение воздуха.
23. Сущность религии по Фейербаху (см. вопрос 21 – там же и про религию)
24. Линии славянофильства и западничества в русской философии 19 века.
За́падничество — сложившееся в 1830-х—1850-х направление русской
общественной и философской мысли, представители которого, в отличие от почвенников,
отрицали идею своеобразия и уникальности исторических судеб России.
Особенности культурного, бытового и общественно-политического уклада России
рассматривались западниками как следствие задержек и отставания в развитии. Западники
полагали, что имеется единственный путь развития человечества, на котором Россия
вынуждена догонять развитые страны Западной Европы.
В менее строгом понимании к западникам относят всех, ориентированных на
западноевропейские культурные и идеологические ценности.
[править] Представители западников ХIХ века
Тургенев, Иван Сергеевич
Боткин, Василий Петрович
Грановский,Тимофей Николаевич
В общем ходе развития последовательно выступали на первый план, хотя и не
упраздняли друг друга, три главные фазиса:
1) теократический, представляемый преимущественно римским католичеством,
2) гуманитарный, определившийся теоретически как рационализм и практически как
либерализм, и
3) натуралистический, выразившийся в позитивном естественно-научном
направлении мысли, с одной стороны, и в преобладании социально-экономических
интересов — с другой (этим трем фазисам более или менее аналогично отношение между
религией, философией и положительной наукой, а также между церковью, государством и
обществом). Последовательность этих фазисов, имеющих несомненно общечеловеческое
значение, повторилась в миниатюре и при развитии русской сознательной мысли в XIX
века.
Первый, католический момент отразился в взглядах П. Я. Чаадаева, второй,
гуманитарный — у В. Г. Белинского и так называемых людей сороковых годов, третий,
позитивно-социальный — у Н. Г. Чернышевского и у людей шестидесятых годов. Этот
умственный процесс совершился у нас так быстро, что не только некоторые его участники
были свидетелями всех трёх фазисов, но иные и сами сознательно переживали в зрелом
возрасте переход от одного к другому (например, А. И. Герцен — от второго к третьему).
Когда последний из трёх фазисов европейского развития достаточно определился в
своих положительных и отрицательных сторонах, для всех проницательных и
добросовестных умов как на Западе, так и у нас стало ясно, что каждая из стадий этого
процесса заключает в себе нечто положительное и непреходящее, а напряженная вражда и
исключительность соответствующих начал имеет, напротив, лишь отрицательное и
временное значение. Едва ли кто решится ныне серьёзно объявить, например,
религиозную или метафизическую потребность продуктом невежества, навсегда
упраздненным успехами науки. Если же все начала, последовательно выступавшие на
первый план в западном развитии, одинаково имеют право на существование, то задача
истинной культуры заключается в установлении между ними правильного, на внутреннем
их смысле основанного соотношения и взаимодействия. Эта задача, поставленная
западным развитием, не имеет в себе, однако, ничего исключительно-западного. Вопросы
об отношении веры и разума, авторитета и свободы, о связи религии с философией и
обеих с положительной наукой, далее вопросы о границах между личным и
собирательным началом, а также о взаимоотношении разнородных собирательных целых
между собой, вопросы об отношении народа к человечеству, церкви к государству,
государства к экономическому обществу — все эти и другие подобные вопросы одинаково
значительны и настоятельны как для Запада, так и для Востока.
Удовлетворительного их решения ещё не дано ни там, ни здесь, и, следовательно,
работать над ними должны вместе и солидарно друг с другом все деятельные силы
человечества, без различия стран света; а затем уже в результатах работы, в применении
общечеловеческих принципов к частным условиям местной среды сами собой сказались
бы все положительные особенности племенных и народных характеров. Такая
«западническая» точка зрения не только не исключает национальную самобытность, но,
напротив, требует, чтобы эта самобытность как можно полнее проявлялась на деле. От
обязанности совместного культурного труда с прочими народами противники
«западничества» отделывались произвольным утверждением о «гниении Запада» и
бессодержательными прорицаниями об исключительно великих судьбах России. Желать
своему народу величия и истинного превосходства (для блага всех) свойственно каждому
человеку, и в этом отношении не было различия между славянофилами и западниками.
Последние стояли только на том, что великие преимущества даром не даются и что когда
дело идет не о внешнем только, но и о внутреннем, духовном и культурном превосходстве,
то оно может быть достигнуто только усиленной культурной работой, при которой
невозможно обойти общих, основных условий всякой человеческой культуры, уже
выработанных западным развитием. З. желали действительного величия России, и их
девизом в борьбе против славянофильских притязаний могли служить следующие слова
Бэкона Веруламского (в предисловии к «Instauratio magna»): «воображаемое богатство
есть главная причина бедности; довольство настоящим препятствует заботиться о
насущных потребностях будущего».
После того, как «воображаемое богатство», то есть идеальные представления и
пророчества старого славянофильства, сами собой бесследно испарились, уступив место
безыдейному и низменному национализму, взаимное отношение двух главных
направлений русской мысли значительно упростилось, вернувшись (на другой ступени
сознания и при иной обстановке) к тому же общему противоположению, которым
характеризовалась эпоха Петра Великого: к борьбе между дикостью и образованием,
между обскурантизмом и просвещением.
Славянофи́льство — сложившееся в 1830-е—1850-е националистическое
направление русской общественной и философской мысли, представители которого
выступали за культурное и политическое единение славянских народов под руководством
России и под знаменем православия. Течение возникло в противовес западничеству,
сторонники которого выступали за ориентацию России на западноевропейские
культурные и идеологические ценности.
Сторонники славянофильства (славянофилы, или славянолюбы) верили в наличие у
России собственного, самобытного пути исторического развития, принципиально
отличного от западноевропейского пути. Основоположником кружка славянофилов и
главным его идеологом был литератор А. С. Хомяков, деятельную роль в движении
играли И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, И. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин. Среди
наиболее известных славянофилов числились также Ф. И. Тютчев, В. И. Даль, Н. М.
Языков.
В каком-то смысле противостояние двух идеологий, ориентированных
соответственно на особость российского пути и на единство России с западным миром,
существовало на протяжении многих веков и сохраняется в настоящее время.
Славянофилы, русские общественные деятели и выразители идей Святой Руси,
сыгравшие большую роль в развитии русского национального сознания и формировании
национально-патриотической идеологии. Славянофилы, в большинстве случаев
бездоказательно, объявили об особом пути России, утвердились в мысли о спасительной
роли Православия как единственно истинного христианского вероучения, отметили
неповторимые формы общественного развития русского народа в виде общины и артели.
«Все, что препятствует правильному и полному развитию Православия, — писал И. В.
Киреевский, — все то препятствует развитию и благоденствию народа русского, все, что
дает ложное и не чисто православное направление народному духу и образованности, все
то искажает душу России и убивает ее здоровье нравственное, гражданское и
политическое. Поэтому, чем более будут проникаться духом Православия
государственность России и ее правительство, тем здоровее будет развитие народное, тем
благополучнее народ и тем крепче его правительство и, вместе, тем оно будет
благоустроеннее, ибо благоустройство правительственное возможно только в духе
народных убеждений».
Славянофилы чаще всего собирались в московских литературных салонах А. А. и А.
П. Елагиных, Д. Н. и Е. А. Свербеевых, Н. Ф. и К. К. Павловых. Здесь в горячих спорах
со
своими
либерально-космополитическими
противниками
славянофилы
пропагандировали идеи русского возрождения и славянского единства.
Космополитические силы в правительственных кругах долгое время препятствовали
деятельности славянофилов. Им не позволяли иметь свой печатный орган.
Статьи славянофилов выходили в «Москвитянине», а также в различных сборниках
— «Синбирский сборник» (1844), «Сборник исторических и статистических сведений о
России и народах ей единоверных и единоплеменных» (1845), «Московские сборники»
(1846, 1847, 1852). Свои газеты и журналы славянофилы стали издавать только с середины
1850-х, но и тогда подвергались разным цензурным ограничениям и притеснениям.
Славянофилы издавали журналы: «Русская беседа» (1856—1860), «Сельское
благоустройство» (1858—1859); газеты: «Молва» (1857), «Парус» (1859), «День» (1861—
1865), «Москва» (1867—1868), «Москвич» (1867—1868), «Русь» (1880—1885).
Своим творчеством славянофилы создали мощное общественное и интеллектуальное
движение, сильно пошатнувшее идущее еще с эпохи Петра I космополитическое
мировоззрение и низкопоклонство перед Западом. Славянофилы пытались показать
тупиковый, ущербный, бездуховный характер западноевропейской цивилизации
отмахиваясь от известных исторических фактов. Призывая людей обратиться к своим
историческим основам, традициям и идеалам, славянофилы способствовали пробуждению
национального сознания. Много ими было сделано для собирания и сохранения
памятников русской культуры и языка (Собрание народных песен П. В. Киреевского,
Словарь живого великорусского языка В. И. Даля). Славянофилы-историки (Беляев,
Самарин и др.) заложили основу научного изучения русского крестьянства, в том числе
его духовных основ. Огромный вклад славянофилы внесли в развитие общеславянских
связей и славянское единство. Именно им принадлежала главная роль в создании и
деятельности славянских комитетов в России в 1858-78.
Несмотря на огромный вклад в развитие русского самосознания, славянофилы не
смогли выработать целостного мировоззрения, что в значительной степени объяснялось
характером той космополитической среды, из которой многие из них вышли и которая
толкала их в сторону либерализма.
Как писал русский мыслитель, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн
(Снычев): «Несмотря на стремление вернуться в лоно чистой русской церковности,
слиться с истоками народной жизни, основами бытия России — ясного понимания
сущности русского пути, русского служения славянофильство в целом так и не достигло.
По-разному понимали члены кружка природу и цель Самодержавия, по-разному
оценивали современные события. Эта разноголосица мешала движению, а с кончиной его
основоположников оно окончательно утеряло мировоззренческое единство, распавшись на
несколько самостоятельных, весьма различных между собой течений, частично
выродившись в чистый либерализм».
25. Философия Ницше.
Философия Ницше не организована в систему. «Волю к системе» Ницше считал
недобросовестной. Его изыскания охватывают все возможные вопросы философии,
религии, этики, психологии, социологии и т. д. Наследуя Шопенгауэра, Ницше
противопоставляет свою философию классической традиции рациональности, подвергая
сомнению и вопрошанию все «очевидности» разума. Наибольший интерес у Ницше
вызывают вопросы морали, «переоценки всех ценностей». Ницше одним из первых
подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание
мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое,
афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу великого стилиста. Однако,
афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка — не давать
окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому
читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли.
Ницше уточняет Шопенгауэровскую «Волю к жизни» как «Волю к власти»,
поскольку жизнь есть не что иное, как стремление расширять свою власть. Однако, Ницше
критикует Шопенгауэра за нигилизм, за его отрицательное отношение к жизни.
Рассматривая всю культуру человечества как способ, каким человек приспосабливается к
жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, ее избытка и полноты. В этом
смысле, всякая религия и философия должна прославлять жизнь во всех ее проявлениях, а
все, что отрицает жизнь - ее самоутверждение достойно смерти. Прежде всего, великим
отрицанием жизни Ницше считал христианство. Ницше первым заявил, что «нет никаких
моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов»[источник?], тем
самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая
мораль должна прославлять и укреплять жизнь, ее волю к власти. Всякая иная мораль —
упадочна, есть симптом болезни, decadence. Человечество инстинктивно использует
мораль для того, чтобы добиваться своей цели — цели расширения своей власти. Вопрос
не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую»
постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре
вообще. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе
сознательные цели «улучшения» человечества, умы которых уже не будут «задурманены»
никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту
сторону добра и зла» человека Ницще и называет «сверхчеловеком».
В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего
«прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни,
истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели —
самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но «свободные умы»,
избранные должны знать правду, чтобы мочь управлять этим движением. Эти избранные,
имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих
поступков, отдавать отчет о своих целях и средствах. Этой «школе» свободных умов
Ницше посвящает многие свои произведения.
Ницше не разрушитель, он предлагает новую здоровую мораль, мораль, которая
вырастает из жизни и подчинена жизни. Новую мораль сформулирует новый человек сверхчеловек, и это будет утверждением жизни.
Традиционная мораль, гражданская или религиозная, описывает реальность, которая
на деле реальностью не является. Моральной реальности просто нет. Моральную
реальность создает конкретный индивид. Вне этого индивида морали не существует.
Мораль - это язык знаков, которым описывается реальная жизнь. Но Жизнь есть вечное
становление, есть непостижимый поток вещей, который не укладывается в схему кем-то
заданной и сформулированной реальности.
В морали всегда закреплялось желание "улучшить" человека: улучшением называлось
укрощение человека-зверя, выведение определенной людской породы. Ницше проводит
аналогию с "улучшением" (укрощением) зверя в зверинце. Кто поверит, что звери могут
измениться "к лучшему"? Зверь может стать слабым, вялым и не таким опасным, главное использовать депрессивный аффект страха, боли, ударов, голода. Точно так обстоит дело с
"улучшением" человека с помощью священника. Зверь может стать менее опасным, если
его сделать больным. Церковь это поняла и погубила человека, она погасила
индивидуальное в человеке, подчинила отдельного человека прагматическим установкам
рода.
Ницше принимает метод Шопенгауэра и, соединяя индивидуальность человека с его
свободой, предлагает иную мораль - мораль Заратустры.
В прошлых формах морали свобода принадлежала богу, который творил все ценности
мира. Ницше предлагает убить бога и обрести свободу, т.е. обрести творческий импульс,
стать источником и движущей силой процесса становления ценностей. Это будут
конкретные ценности конкретного человека, которые появятся в результате
осуществления воли к власти, власти над собственной жизнью. Это - высшее проявление
морали. Это - лучшая моральная реальность, сродни Дионису.
Формирование каждым человеком индивидуальных ценностей исключает идею
равенства: чем сильнее импульс жизни, тем сильнее власть к жизни, тем индивидуальнее
человек. И, наоборот, чем слабее воля к жизни, тем сильнее потребность в равенстве.
Когда-то перед богом все были равны, но теперь бог умер. С тех пор, как бог лежит в
могиле, вы впервые воскресли,- так говорил Заратустра. Главный вопрос завтрашнего дня
- не как сохраниться человеку, а как превзойти человека. Это становится возможным как
только человек устанавливает отношения с самим собой, со своей волей, со своей властью
к жизни.
Образ сверхчеловека остался у Ницше неопределенным до конца, а потому каждый
может продлить диалог с Ницше и предложить свой вариант прочтения работ немецкого
безумца - таково требование самого Ницше.
26. Размышления о судьбе России и проблемы человека в философии Бердяева.
Результатом
размышлений
Н.А. Бердяева
о
судьбах
России стал вывод о неслучайности русской революции и укорененности ее идей и
социальной практики в русском национальном сознании и традиционной системе
управления государства Российского; ее подготовленности всей предшествующей
историей развития государственности и идеологии.
“Истоки и смысл русского коммунизма” - это своеобразная философия русской
истории, рассматривающая определенное политическое явление - русскую революцию - и
стремящееся к осознанию ее смысла через специфику русских идейных, религиозных,
политических, культурных традиций и вообще “русской души” (данное понятие у
Бердяева по существу тождественно понятию русского религиозного типа).
В этой книге использован ряд положений, выдвинутых и разработанных в более
ранних работах Н.Бердяева это: трактовка истории как процесса, разворачивающегося
преимущественно в сфере духа, интерпретация марксизма как квазирелигиозного учения,
противопоставление революции и культуры. В “Истоках...” эти положения в значительной
мере переосмыслены в свете нового исторического опыта - опыта эпохи победившей
революции, которую когда-то он сам искренне призывал.
Постичь внутреннюю закономерность русской истории по Бердяеву означает понять
“русскую идею”. А эта последняя - категория трансцендентная, надэмпирическая.
“Русская идея”, как считал Вл. Соловьев, - это не то, что думает о ней кто-либо из людей, а
то, что думает о ней сам Бог, она здесь“... истинная русская идея, засвидетельствованная
религиозным характером народа, преобразованная и указанная важнейшими событиями и
величайшими личностями нашей истории”.[4] Человеческий разум не в состоянии
охватить непосредственно содержание этой идеи, он вынужден пробиваться к ней через
ряд сменяющих друг друга философских реконструкцией. Объективно именно такими
реконструкциями, полагает Бердяев, были славянофильство, народничество, взгляды
эсеровских теоретиков и концепции русского марксизма. Истина не была полностью
представлена ни водной из точек зрения, и история, уже, казалось бы, уложенная в
доктринальные рамки, всякий раз совершала повороты, уводящие ее из сетей, сплетенных
человеческим рассудком.
Согласно логике провиденциализма (божественного проведения), каждый такой
поворот, заново проясняет “план”, которому он следует, и потому существенно
трансформирует весь смысловой контекст истории, меня его и точно так же как лишнее
слово, добавленное к фразе, способно порой изменить весь его смысл. В соответствии с
этим Бердяев интерпретирует весь исторический путь России с точки зрения предпосылок
большевизма в русской истории и той роли, которую он сыграл в ее судьбах. Русский
коммунизм, с точки зрения Н.Бердяева,
есть одновременно мировое и сугубо
национальное явление. Как явление национальное, он детерминирован всем ходом
русской истории. Как понимает Н.Бердяев эту детерминированность?
“Русский
коммунизм”, считает он, вызван к жизни не столько какими-то конкретными социальными
факторами, сколько обусловлен, даже предопределен метафизически: он является
закономерным порождением “душевной структуры” русского народа.
Русский человек
Исходная посылка всех рассуждений Бердяева - специфическая двойственность
“русской души”, противоречиво сочетающей в себе восточный и западный элементы, а так
же православный аскетизм со стихийно-природным началом. Из данного базисного
противоречия он выводит сущностные конфликты русской истории, кажущиеся ему
характерными для нее метания между крайностями. Русский народ, не раз повторяет в
своих книгах Бердяев, можно охарактеризовать лишь в полярных противоположностях: он
с одинаковым основанием может считаться и государственно-деспотическим и
анархически свободолюбивым, склонным к национальному самомнению и более всех
способным в к всечеловечности, жестоким и вместе с тем способным к доходящему до
болезненности состраданию. Антиномичность русской души усугубляется тем, что в своих
устремлениях она не знает ограничений. В этом отношении “пейзаж души” русского
человека напоминает пейзаж земли, на которой она формировалась: та же необъятность,
отсутствие каких-либо пределов, устремленность в бесконечное. Этот природноязыческий элемент стал отличительной чертой, особенностью русского человека,
православному в своей основе, такие черты, как приверженность к определенной идее,
готовность нести во имя нее страдание и жертвы, напряженный максимализм, тяготение к
вечности, иному миру. Эти духовные качества, утрачивая непосредственную связь, со
своим религиозным источником и приобретая иное содержание, стали воплощаться в
различных общественных теориях и движениях, в том числе, и в русском коммунизме”.
Характеризуя духовный склад русского народа, Бердяев опровергает расхожие на
западе легенды о его варварстве и косности. Он напоминает западному читателю и о
культуре киевской Руси, стоявшей выше современной ей культуре западной Европы, и о
замечательном русском зодчестве, и о величии классической русской литературы, и об
оригинальности русской религиозно-философской мысли, и о коллективном гении
закрепощенных, неграмотных крестьянских масс, создавших самобытную народную
культуру, основанную на православии.
Вместе с тем, русская духовность, по его мнению, чужда западному просвещению.
Западные и восточные элементы в русской культуре существуют как бы порознь и
противостоять друг другу. Западное просвещение, перенесенное на русскую почву
петровской реформой, сконцентрировалось в узком слое дворянства и интеллигенции.
Усвоив западные знания, этот слой оторвался от народа, продолжавшего жить своими
традициями, стал для него “чужой расой”. Но и само “образованное общество” восприняло
иноземные влияния поверхностно. Они не смогли совершенно преодолеть русского
человека, а лишь породили в его сознании и делах напряженные коллизии: созданная
Петром империя разрасталась, сделалась обширнейшим государством в мире, но ее
единство не носило духовного характера. Наоборот, оно порождало и воспроизводило
разрозненную духовность. Поэтому, утверждает Бердяев, при всем своем внешнем
величии русское государство XIX века было противоречивым и нездоровым. В сердцевине
его был заложен конфликт между исконной русской идеей гармонично устроенного
православного государства (“Святая Русь”) и заимствованной у немцев идеи империи,
самым ярким воплощением которой был “прусский офицер” на троне - Николай I.
Носителем противостоящих империи начал стала, прежде всего, интеллигенция,
оказавшаяся в хронической оппозиции к власти. Разрешением этого конфликта разрешением болезненным, но по-своему закономерным, и стала, по Бердяеву, русская
революция.
В рассуждениях Н.Бердяева о “русской душе” проявилась наблюдательность, и
понимание национального характера. В них нашли свое продолжение старые споры
славянофилов и западников. В этих спорах он занял достаточно оригинальную позицию. В
противовес односторонне западнической точке зрения, рассматривавшей все не похожие
на “Европу” элементы русской жизни как признак ее отсталости, философ утверждает
духовно-историческую самобытность России. Русский народ не догоняет запада, а идет
своим собственным путем. Вместе с тем, Бердяев не принимает и традиционного
славянофильства, и в отличие от него считает, что в русской истории невозможно найти
гармоничного внутреннего единства. Не соглашается он и со славянофильским тезисом о
"негосударственной” сущности русского народа. В соответствии со своей концепцией
противоречивой природы “русской души”, Бердяев развивает иной тезис: в русском
сознании уживаются и приверженность государственному могуществу, и идеал свободы.
Столкновение инстинкта государственности с инстинктом вольнолюбия и правдолюбия
исторически выразилось в постоянном чередовании разрушительных бунтов вольницы с
периодами усиления власти, сдерживавшей эту вольницу железной рукой.
Замысле Бердяева, очевидно, состоял в том, чтобы снять крайности западничества и
славянофильства в новом теоретическом синтезе. В “Итогах...” прослеживается некоторая
“ориентализация” в оценке русской народной жизни. В частности, “русский коммунизм”
рассматривается как коммунизм восточный. В то же время, русская история
рассматривается в контексте европейской истории, развернутой во времени целостности,
формируемой совместным участием в ней всех населяющих континент народов. Однако
России принадлежит особая роль в общеевропейском историческом процессе. Следуя
В.Соловьеву, Бердяев пропагандирует мессианский смысл русской истории и
божественное предназначение русского народа.
27. Особенности этики Сократа.
По мнению Сократа, нравственным человек может быть только тогда, когда знает, что
такое добродетель. Знание — предпосылка нравственного. Подлинная нравственность —
это познание блага.
Более того, для Сократа знание и мораль оказываются неразделимыми. «Того, кто
познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и
разум достаточно силен, чтобы помочь человеку». Посредством определения понятий, по
Сократу, «люди становятся в высшей степени нравственными, способными к власти и
искусными в диалектике».
Таким образом, в этике Сократа четко выявляется рационалистическая линия:
добродетель — это знание, дурное — это незнание. Основные добродетели для Сократа —
это сдержанность, мужество, справедливость.
28. Критика Платона Аристотелем.
Возражения Аристотеля против учения Платона об идеях могут быть сведены в
основном
к
четырем,
а
именно:
1) предположение Платона об идеях как самостоятельном бытии, отделенном от
существования чувственных вещей, бесполезно как для познания этих вещей, так и для
объяснения их бытия: "они ничего не дают ... для познания всех остальных вещей (они
ведь и не сущности этих вещей, иначе они находились бы в них)" ;
2) постулируемый Платоном мир идей бесполезен не только для познания, но и для
чувственного существования вещей: "...какое же значение имеют эйдосы для чувственно
воспринимаемых вещей - для вечных либо для возникающих и преходящих. Дело в том,
что они для этих вещей не причина движения или какого-либо изменения. А с другой
стороны, они ничего не дают ... для бытия (раз они не находятся в причастных им вещах).
...Вместе с тем все остальное не может происходить из эйдосов ни в одном из обычных
значений "из". Говорить же, что они "образцы" и что все остальное им причастно, - значит
пустословить и говорить поэтическими иносказаниями. В самом деле, что же это такое,
что действует, взирая на идеи? Ведь можно и быть, и становиться сходным с чем угодно,
не подражая образцу" . И у Платона, и у пифагорейцев слово "причастны" вовсе не дает
строгого и вразумительного определения отношения между двумя мирами, а является
скорее метафорой, что Аристотеля не удовлетворяет (кроме того, такое определение, по
его мнению, просто невозможно, так как идеи не есть непосредственные сущности вещей:
"... следует, по-видимому, считать невозможным, чтобы отдельно друг от друга
существовали сущность и то, сущностью чего она есть; как могут поэтому идеи, если они
есть
сущности
вещей,
существовать
отдельно
от
них?"
);
3) третье возражение Аристотеля по поводу платоновской теории идей основывается на
рассмотрении учения Платона о логических отношениях идей, а именно (1) логических
отношений между самими идеями и (2) отношений между идеями и чувственными
вещами:
" логическое отношение идей есть отношение общих идей к идеям частным. При этом, как
считает Платон, общее - сущность частного. Но положение об отношении общих идей к
частным и положение о субстанциональности идей, по мнению Аристотеля, друг другу
противоречат: согласно гипотезе Платона, выходит, будто одна и та же идея может
одновременно быть и субстанцией, и несубстанцией: субстанцией, так как, будучи по
отношению к подчиненной ей частной идее более общей, она имеется налицо или
отображается в этой частной идее как сущность; несубстанцией - по отношению к более
высокой идее, которая и есть ее субстанция: "далее, согласно предположению, на
основании которого мы признаем существование идей, должны быть эйдосы не только
сущностей, но и многого иного (в самом деле, и мысль едина не только касательно
сущностей, но и относительно всего другого; и имеются знания не только о сущности, но и
об ином; и получается у них несметное число других подобных [выводов]); между тем по
необходимости и согласно учениям об эйдосах, раз возможна причастность эйдосам, то
должны существовать идеи только сущностей, ибо причастность им не может быть
привходящей, а каждая вещь должна быть причастна эйдосу постольку, поскольку он не
сказывается о субстрате (я имею в виду, например, если нечто причастно самому-по-себедвойному, то оно причастно и вечному, но привходящим образом, ибо для двойного быть
вечным - это нечто привходящее). Итак, эйдосы были бы только сущностью . Однако и
здесь, [в мире чувственно воспринимаемого], и там, [в мире идей], сущность означает одно
и то же. Иначе какой еще смысл имеет утверждение, что есть что-то помимо окружающих
нас вещей - единое во многом? Если же идеи и причастные им вещи принадлежат к
одному и тому же виду, то будет нечто общее им (в самом деле, почему для преходящих
двоек и двоек, хотя и многих, но вечных, существо их как двоек в большей степени одно и
то же, чем для самой-по-себе двойки и какой-нибудь отдельной двойки?). Если же вид для
идей и причастных к ним вещей не один и тот же, то у них, надо полагать, только имя
общее, и это было бы похоже на то, как если бы кто называл человеком и Каллия, и кусок
дерева,
не
увидев
между
ними
ничего
общего."
"А если мы допустим, что хотя общие определения в других отношениях и соответствуют
эйдосам, например, самому-по-себе-кругу - "плоская фигура" и прочие части определения,
но должно еще добавлять, что есть то, [идея чего она есть], то надо проследить, не
оказалось ли это совсем бессодержательным. В самом деле, к чему это должно
добавляться? К "середине", или к "плоскости", или ко всем частям ["круга"]? Ведь все, что
входит в [охватываемую определением] сущность - это идеи, например, "живое существо"
и "двуногое". А кроме того, ясно, что "само-по-себе" должно наподобие "плоскости" быть
некоей сущностью (physis), которая будет как род содержаться во всех эйдосах" ;
" по мнению Аристотеля, Платон, впутывается также и в противоречие также и в своем
учении об отношении между областью чувственных вещей и областью идей: он признает,
что вещи чувственного мира заключают в себя нечто общее для них. Но общее - как общее
- не может быть простой составной частью отдельных вещей. Отсюда Платон выводит,
будто общее образует вполне особый мир, отделенный от мира чувственных вещей и
совершенно самобытный. Итак, отдельно существуют и вещь, и ее идея. Но мир вещей отображение мира идей, поэтому между каждой отдельной вещью и ее идеей
существовать нечто сходное и общее для них обеих. И если по отношению к миру
чувственных вещей необходимо допустить отдельный от него и самобытный мир идей, то
точно так же по отношению к тому общему, что имеется между миром вещей и миром
идей, должен быть допущен - в качестве вполне самобытного - новый мир идей. Это будет
уже второй мир идей, возвышающийся одинаково и над первым миром идей, и над миром
отдельный чувственных вещей. Но между этим новым, или вторым, миром идей, с одной
стороны, а также первым миром идей и миром чувственных вещей - с другой, в свою
очередь существует общее. И если в силу сходства мира вещей с первым миром идей
оказалось необходимым предположить второй мир идей, то на том же основании - в силу
сходства второго мира идей с первым, а также с миром чувственных вещей - необходимо
предположить существование особого общего между ними, т.е. существование третьего
мира идей. При последовательном развитии этой аргументации пришлось бы прийти к
выводу, что над областью чувственных вещей высится не один-единственный самобытный
мир
идей,
а
бесчисленное
множество
таких
миров
.
4) четвертое возражение Аристотеля против теории идей Платона состоит в указании того,
что эта теория не дает и не может дать объяснения важному свойству вещей чувственного
мира - их движению, возникновению, становлению и гибели. Так как, по Платону, идеи
образуют особый, совершенно отдельный, замкнутый мир сущностей, то не
представляется возможным указать причины непрерывно происходящих в чувственном
мире изменения и движения: "... однако если эйдосы и существуют, то вещи, им
причастные, все же не возникли бы, если бы не было того, что приводило бы их в
движение. С другой стороны, возникает многое другое, например, дом и кольцо, для
которых, как мы утверждаем, эйдосов не существует . Поэтому ясно, что и все остальное
может быть и возникать по таким же причинам, как и только что указанные вещи" .
Основной причиной трудностей, который испытывает платонова теория идей, состоит, по
мнению Аристотеля, в абсолютном обособлении общего от единичного и в
противопоставлении их друг другу: "они в одно и то же время объявляют идей общими
сущностями, а с другой - отдельно существующими и принадлежащими к единичному. А
то, что это невозможно, у нас было разобрано ранее. Причина того, почему те, кто
обозначает идеи как общие сущности, связали и то и другое в одно, следующая: они не
отождествляли эти сущности с чувственно воспринимаемым; по их мнению, все
единичное в мире чувственно воспринимаемого течет и у него нет ничего постоянного, а
общее существует помимо него и есть нечто иное. Как мы говорили раньше, повод к этому
дал Сократ своими определениями, но он во всяком случае общее не отделял от
единичного. И он правильно рассудил, не отделив их. Это ясно из существа дела: ведь, с
одной стороны, без общего нельзя получить знания, а с другой - отделение общего от
единичного приводит к затруднениям относительно идей. Между тем сторонники идей,
считая, что если должны быть какие-то сущности помимо чувственно воспринимаемых и
текучих, то они необходимо существуют отдельно, никаких других указать не могли, а
представили как отдельно существующие сказываемые как общее, так что получалось, что
сущности общин и единичные почти одной и той же природы. Таким образом, это
трудность, которая сама по себе, как она есть, присуща излагаемому взгляду" .
Согласно теории Аристотеля, бытием обладают не идеи, как полагали сторонники теории
идей (Платон и его последователи), а отдельные единичные вещи. Само же понятие
сущности выражает эту единичность. "Класс естественных вещей включает в себя, с одной
стороны, сущности, а с другой - их действия и претерпевания (под сущностями я разумею
простые тела, как-то: огонь, землю и рядоположные им тела, а также все, что из них
состоит, - живые существа, небесные светила, а равно и части их. Все они называются
сущностями потому, что они не сказываются о субстрате, но все остальное сказывается о
них; под действиями и претерпеваниями - движения ... тел ..., их изменения и взаимные
превращения" . Сущность должна быть в самом предмете, а не вне его, т.е. сущность и
предмет
составляют
для
Аристотеля
диалектическое
единство.
Понятие сущности более полно раскрывается через понятия формы и материи (заметим,
что учение о форме и материи составляет один из важнейших разделов аристотелевой
философии).
29. Методология индуктивного вывода Бэкона.
средние века Бога также рассматривали как Трансцендентальную Сущность, однако в
эпоху Ренессанса философы постепенно утратили восприятие трансцендентного
представления о Боге. Появилась пантеистическая философия, в которой Бог растворялся
в Природе, был тождествен с нею. Более того, философия превратилась в методику
изучения Природы. Видным представителем этого направления был Фрэнсис Бэкон (15611626).
Согласно Бэкону, предыдущие исследования, основанные на метафизике, были
"стерильны, подобно девственнице, посвятившей себя Богу, и ничего не создали" главным
образом потому, что пользовались методом Аристотеля.
Аристотелева логика была методом, позволявшим строить логические доказательства.
С помощью такой логики можно убедить другого, однако с ее помощью невозможно
найти истину в природе. Таким образом Бэкон отстаивал индуктивный метод как
логический инструмент в поисках новой истины. Он назвал свой трактат по логике
"Новый Органон" в противовес "Органону" Аристотеля.
Считая, что традиционные учения представляют собой не что иное, как логические
аргументы, основанные на совершенно пустых словах, Бэкон утверждал, что для
получения достоверного знания мы сначала должны устранить предрассудки, которым
подвержены, а затем исследовать непосредственно саму природу. Такими предрассудками
являются четыре "идола" (см. "Эпистемология"). После устранения упомянутых "идолов"
мы наблюдаем за природой, проводим эксперименты и на этой основе находим
универсальные сущности, заключенные в недрах индивидуальных явлений.
Традиционные индуктивные методы ставили своей целью из небольшого количества
наблюдений и экспериментов выводить общие законы, тогда как Бэкон пытался создать
подлинно индуктивный метод, позволяющий получать достоверные знания на основе
возможно большего числа фактов, а также придания серьезного значения отрицательным
результатам.
30. Связь трех аспектов философии Бэкона – учение об идолах, методология
индуктивного познания и проект государства будущего.
Учение об идолах составляет важную особенность философии Бэкона, поэтому о нем
мы поговорим подробнее. Он различает два рода идолов по их происхождению: 1)
естественные, составляющие особенности человеческого рода, или отдельной
индивидуальности и 2) наследуемые исторически. Естественные подразделяются на
племенные заблуждения (idola tribus) и случайные (idola specus); исторические опираются
на нравы, обычаи, привычки, порожденные человеческими отношениями (idola fori) или
общественными преданиями (idola theatri). Это различие Бэкон поясняет следующим
примером: "Когда я говорю: Солнце движется вокруг Земли, потому что так учит
Птолемей, то я сужу по idolon theatri. Когда я утверждаю то же самое потому, что все так
говорят, то я сужу, подчиняясь idolon fori. Когда я говорю: это так, потому что вижу это
собственными глазами, то я сужу по idolon tribus".
Итак, нас обманывают и ум, и чувство. И ум, и чувства требуют обработки,
исправления, поддержки. Им на помощь должно явиться искусство. Что невозможно
одному чувству и уму, то удается тому и другому с помощью инструмента. Вооруженное
инструментом человеческое восприятие становится объективным: без инструмента оно
обманчиво. Что невидимо или неясно видимо простому глазу, то доступно глазу,
вооруженному телескопом и микроскопом.
Индуктивный метод Бэкона.
В средние века Бога также рассматривали как Трансцендентальную Сущность, однако
в эпоху Ренессанса философы постепенно утратили восприятие трансцендентного
представления о Боге. Появилась пантеистическая философия, в которой Бог растворялся
в Природе, был тождествен с нею. Более того, философия превратилась в методику
изучения Природы. Видным представителем этого направления был Фрэнсис Бэкон (15611626).
Согласно Бэкону, предыдущие исследования, основанные на метафизике, были
"стерильны, подобно девственнице, посвятившей себя Богу, и ничего не создали" главным
образом потому, что пользовались методом Аристотеля.
Аристотелева логика была методом, позволявшим строить логические доказательства.
С помощью такой логики можно убедить другого, однако с ее помощью невозможно
найти истину в природе. Таким образом Бэкон отстаивал индуктивный метод как
логический инструмент в поисках новой истины. Он назвал свой трактат по логике
"Новый Органон" в противовес "Органону" Аристотеля.
Считая, что традиционные учения представляют собой не что иное, как логические
аргументы, основанные на совершенно пустых словах, Бэкон утверждал, что для
получения достоверного знания мы сначала должны устранить предрассудки, которым
подвержены, а затем исследовать непосредственно саму природу. Такими предрассудками
являются четыре "идола" (см. "Эпистемология"). После устранения упомянутых "идолов"
мы наблюдаем за природой, проводим эксперименты и на этой основе находим
универсальные сущности, заключенные в недрах индивидуальных явлений.
Традиционные индуктивные методы ставили своей целью из небольшого количества
наблюдений и экспериментов выводить общие законы, тогда как Бэкон пытался создать
подлинно индуктивный метод, позволяющий получать достоверные знания на основе
возможно большего числа фактов, а также придания серьезного значения отрицательным
результатам.
Проект государства будущего.
31. Учение Аристотеля о государстве.
7. Аристотель выделяет шесть типов государства:
• монархия;
• тирания;
• аристократия;
• крайняя олигархия;
• охлократия (власть толпы, крайняя демократия);
• полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).
Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания,
крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития).
Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность
умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал
Аристотеля).
32. Смысл философии Платона, изложенный в притче о Пещере.
Созерцание
Платона , которому он вполне доверял
в
то время, когда писал
"Государство", потребовало
в
конечном счете помощи
притчи , иносказания
о
пещере , для того, чтобы донести до читателя характер этого созерцания. Но он
подводит к этому читателя через разные предварительные рассуждения, предназначенные
для того, чтобы заставить читателя увидеть необходимость мира идей.
Во-первых, мир интеллекта отличается от мира чувств; затем, интеллект и
чувственное восприятие - каждое
в
свою очередь - делятся на два рода. Два рода
чувственного восприятия нас не интересуют. Два рода интеллекта называются
соответственно "ум" и "рассудок". Из них ум более высокого рода: он имеет дело с
чистыми идеями, и его методом является диалектика. Рассудок есть такой род интеллекта,
который применяется в математике; он является низшим по отношению к уму, потому что
использует гипотезы, которые не может проверить. Например, в геометрии мы говорим:
"Допустим, что АВС действительно является прямоугольным треугольником". Против
правил будет задавать вопрос, действительно ли АВС есть прямоугольный треугольник,
хотя, если это та фигура, которую мы начертили, мы можем быть уверены, что она не
является прямоугольной, потому что мы не можем провести абсолютно прямые линии.
Следовательно, математика никогда не может сказать нам, что есть, но лишь, что было бы,
если... В чувственном мире нет прямых линий; поэтому, если математика должна обладать
больше чем гипотетической истиной, мы должны найти доказательство существования
сверхчувственных прямых линий в сверхчувственном мире. Это нельзя сделать
посредством рассудка, но, согласно
Платону , это можно сделать с помощью разума,
который показывает, что на небе имеется прямоугольный треугольник, геометрические
характеристики которого могут быть подтверждены категорически, а не гипотетически.
Здесь имеется затруднение, которое, по-видимому, не ускользнуло от внимания
Платона и было очевидным для современных ему философов-идеалистов. Мы видели, что
Бог сделал лишь одну кровать, и было бы естественно предположить, что он сделал только
одну прямую линию. Но если имеется небесный треугольник, то Бог должен был сделать
по крайней мере три прямые линии. Объекты геометрии, хотя и идеальные, должны
существовать во многих примерах: нам нужна возможность двух взаимопересекающихся
кругов и т. д. Это наводит на мысль, что геометрия, согласно теории Платона, не должна
быть способна давать окончательную истину, но должна быть осуждена как часть
изучения явлений. Тем не менее нам приходится игнорировать этот вопрос, так как сам
Платон отвечает на него несколько туманно.
33. Научная революция 17 века.
ХVII в. начиается "философия Нового времени". Ее коренная особенность ориентация главным образом на науку (в средние века философия ориентировалась
прежде всего на религию, в эпоху Возрождения - на исскуство и гуманитарное знание).
Поэтому на передний план выдвигаются теперь вопросы познания (ранее превалировали
вопросы бытия). Формируется, благодаря научной революции ХVII в., первая научная
картина мира (картина мира, дававшаяся античной философией, носила в основном
умозрительный , натурфилософский характер, а та, что вырабатывалась в средние века,
была подчинена богословским целям). Ставится и проблема научного метода.
Философский смысл первой научной картины мира обусловлен характером и уровнем
развития в ХVII в. экспериментально-математического естествознания,становление
которого в это время составило целую эпоху. Речь идет о создании Галилеем, Кеплером и
особенно Ньютоном классической (макроскопической) механики земных и небесных тел и
тесно связанном с нею крупном прогрессе математики. Динамику Галилея,законы
движения планет Кеплера, три закона механики и закон всемирного тяготения Ньютона, а
также аналитическую геометрию Декарта в принципиальном плане роднит то, что налицо
здесь стремление отделить науку от богословия и натурфилософии и противопоставить
произвольным гипотезам и домыслам объективное изучение природы средствами
естествознания - с помощью строго научного наблюдения и сознательно используемого
эксперимента, в ходе которого исседователь как бы задает природе интересующие его
вопросы
и
получает
на
них
ответы.
Три принципиальных черты отличают это возрение, господствовавшее в ХVII-ХVIII вв.
Во-первых, редукционизм, или сведение сложного полностью и без остатка к простому (
механическое движение-более простая форма движения по сравнению с физическим,
химическим, биологическим и т. д.),вследствие чего собственная специфика сложных
объектов вовсе выпадала или получала неадекватное, вульгаризированное огбъяснение.
Особенно наглядно это проявлялось при объяснении жизни как биологического феномена,
а также сознания и деятельности человека и таких чисто человеческих феноменов, как
свобода, целеполагание, самодетерминация и т.д. Во-вторых, метафизичность, или
представление о предметах и явлениях природы как существующих вечно, неизменно и
изолированно друг от друга. Вытекала эта черта из редукционизма: сводя все формы
движения к простейшей, к перемещению тел в пространстве, механицизм оставлял в
стороне историю этих тел во времени, т.е. принцип их собственного изменения и развития.
В максимуме эта черта проявлялась, когда речь заходила о противоречиях как источнике
развития: противоречия либо игнорировались, либо абсолютизировались то одна, то
другая сторона противоречия. И третья черта - неполный разрыв с теологией. Так, если в
ХVII в. удалось объяснить законы движения планет, исходя из всемирного тяготения, то
Солнце и планеты представлялись созданными богом, да и причина их движения виделась
в божественном "первотолчке". Так предвосхищался просветительский деизм.
Рационалисты ХVII-ХVIII вв. развивают и переосмысливают позиции средневековых
реалистов. Они усиливают линию на примат разума в познании , опираясь на успехи
механики и математики, в противовес церковной линии на примат веры и принижение
разума. Но, стремясь понять, как из частных показаний чувств и опыта возникают общие
понятия, отказываются от опыта и аппелируют исключительно к разуму, полагая, что
понятия с их всеобщим и необходимым знанием черпаются из него самого, т.е. разум
противопоставляют опыту и стоящей за ним реальности. Эмпирики, напротив,
акцентируют роль чувственного опыта как единственно надежного источника знаний,
разум же лишь сопоставляет и комбинирует данные опыта, оставаясь в рамках их
знаменитой формулы: "Нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в чувствах."
Термин «метод» означает способ построения системы познания, совокупность приемов и
операций
практического
и
теоретического
освоения
действительности.
Первым ф., сознательно поставившим перед собой задачу разработки научного метода на
основе мат. понимания природы, был Ф.Бэкон (1561 - 1626). Чувства непогрешимы и есть
источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рацион.
метода к чувственным данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент
суть главные условия рац. метода. Главный труд - “Новый Органон”. Б. различает 2 вида
опытов: 1. “плодоносные” - цель - принесение непоср. пользы человеку 2. “светоносные” цель
не
непоср.
польза,
а
познание
законов
и
свойств
вещей
Первым условием реф. науки явл. усовершенствование методов обобщения - индукции.
Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Б. различает 4 вида
таких
забл.
или
идолов
рода,
пещеры,
рынка,
театра.
Идолы рода - преп, обусл природой человека. Чел судит о прир по анаогии с
собственными свойствами. Отсюда возник телеологическое представление о природе,
ошибки, проистекающие из несовершенства чел чувств, под влиянием различных
желаний,
влечений.
Пещеры - ошибки, возн. вследствии субъект предпочтений, симпатий, антипатий ученых:
одни больше видят различий между предметами, др. - их сходства. Одни склонны верить в
непогреш авторитет древности, др, наоборот, отдают предпочтение только новому.
Рынка - преп, возник вследствии общения между людьми посредством слов. Но во многих
сл. значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета, а на
основе
сов.
случ
впечатления
от
этого
предмета.
Театра - преп, порождаемые некритически усвоенными ложными мнениями. идолы. т. не
врождены нашему уму? они возникают вследствии подчинения ума ошиб мнениям.
ДЕКАРТ: Проблема метода. Д. ищет безусловно достоверный исходный тезис для всего
знания и метод, посредством которого можно, опираясь на этот тезис, построить столь же
достоверное здание науки. За исх. пункт он принимает сомнение в общепринятом знании (
так как такого тезиса он не нах в схоластике). Это сомнение есть только предварит. прием.
Ясность и отчетливость мышления Д ошибочно объявляет необх и достаточными
признаками всякого достоверного знания. Критерий истинности знания т.о не в практике,
а
в
челов.
сознании.
В познании главную роль играет разум - рационализм. Д. полагал, что источником
достоверности знания может быть только сам разум. В проц. познания исключительное
место отвел дедукции. Исходные положения - аксиомы. В лог цепи дедукции, след. за
аксиомами, каждое след звено достоверно. Однако для ясного и отчетливого
представления всей цепи нужна сила памяти. Поэтому непоср. очевидные исходные
положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассужд. дедукции.
Воор. интуицией и дедукцией разум может достич достоверного знания в случае если
будет вооружен методом. Метод Д. состоит из 4 требований: 1. допускать в кач. истинных
только такие положения, кот предсавл. уму ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких
сомнений в истинности; 2. расчленять каждую сложную пробл. на составляющие ее
частные пробл; 3. методически переходить от известного и доказанного к неизв. и недок.;
4. не допускать никаких пропусков в ог. звеньях исследования.
34. Переворот взглядов на мир в естествознании Нового времени.
В
истории изучения человеком природы сложились два прямо противоположных,
несовместимых метода этого изучения, которые приобрели статус общефилософских, т. е.
носящий всеобщий характер. Это — диалектический и метафизический методы. При
метафизическом подходе объекты и явления окружающего
мира
рассматриваются
изолированно друг от друга, без учета их взаимных связей и как бы
в
застывшем,
фиксированном, неизменном состоянии. Диалектический подход, наоборот, предполагает
изучение объектов, явлений со всем богатством их взаимосвязей, с учетом реальных
процессов их изменения, развития.
Истоки этих противоположных подходов к осмыслению
мира
лежат
в
глубокой древности. Одним из ярких выразителей диалектического подхода (несмотря
на
всю его наивность) был древнегреческий мыслитель Гераклит. Он обращал
внимание
на
взаимосвязи и изменчивость
в
природе, выдвигал идею о ее
беспрерывном движении и обновлении.
«Когда мы подвергаем мысленному рассмотрению природу... — писал Ф. Энгельс, —
то перед нами сперва возникает картина бесконечного сплетения связей и взаимодействий,
в
которой ничто не остается неподвижным и неизменным, а все движется,
изменяется, возникает и исчезает... Этот первоначальный, наивный, но по сути дела
правильный
взгляд
на
мир
был присущ древнегреческой философии и
впервые выражен Гераклитом...».
В
то же
время
в
древнегреческой философии VI-V веков до н. э.
зародился и другой подход к познанию
мира .
В
учениях некоторых философов
этого периода (Ксенофана, Парменида, Зенона) проявились попытки доказать, что окружающий
мир
неподвижен, неизменен, ибо всякое изменение представляется
противоречивым, а потому — невозможным. Подобные воззрения много веков спустя
проявились
в
науке
Нового
времени
(во всяком случае, до середины
XVIII
в .), а соответствующий им метод познания получил наименование
метафизического.
На
определенном этапе научного познания природы метафизический метод,
которым руководствовались ученые-естествоиспытатели, был вполне пригоден и даже
неизбежен, ибо упрощал, облегчал сам процесс познания. В рамках метафизического
подхода к
миру
учеными изучались многие объекты, явления природы, проводилась
их классификация.
Наглядным примером этого может служить весьма плодотворная деятельность
известного шведского ученого, метафизически мыслящего натуралиста Карла Линнея
(1707-1778). Будучи талантливым, неутомимым исследователем, Линней все силы своего
огромного ума, обогащенного наблюдениями в многочисленных путешествиях, употребил
на создание классификации растительного и животного мира.
В своем основном труде «Система природы» он сформулировал принцип такой
классификации, установив для представителей живой природы следующую градацию:
класс, отряд, род, вид, вариация. Живые организмы, например, Линней разделил на 6
классов (млекопитающие, птицы, амфибии, рыбы, черви, насекомые), а в растительном
мире выделил целых 24 класса. Оригинальной идеей Линнея стала бинарная система
обозначения растений и животных. Согласно этой системе, любое название представителя
растительного или животного мира состоит из двух латинских наименований: одно из них
является родовым, а второе — видовым. Например, в указанной системе человек именовался по латыни Homo sapiens, т. е. человек разумный.
Но, проделав огромную и очень полезную классификационную работу, Линней
вместе с тем не вышел за рамки традиционного для науки ХVШ в. метафизического
метода мышления. Распределив, образно говоря, «по полочкам» разновидности
представителей живой природы, расположив растения и животных в порядке усложнения
их строения, он не усмотрел в этом усложнении развития. Линней считал виды растений и
животных абсолютно неизменными. А самих «видов столько, сколько их создано
Творцом», писал он в своей знаменитой «Системе природы».
Во всем этом нет ничего удивительного. Диалектические идеи всеобщей взаимосвязи
и развития могли утвердиться в
естествознании
лишь после того, как был пройден
этап изучения отдельных объектов, явлений природы и их классификации. Не изучив,
например, отдельные разновидности растительного и животного мира, не
классифицировав их, невозможно было обосновать идею эволюции органической
природы.
Новые
научные идеи и открытия второй половины XVIII и особенно — первой
половины XIX в., вскрыли диалектический характер явлений природы. Достижения
естествознания этого периода опровергали метафизический
взгляд на природу,
демонстрировали ограниченность метафизики, которая все более и более тормозила
дальнейший прогресс науки. Только диалектика могла помочь естествознанию выбраться
из теоретических трудностей.
35. Идеальное государство Платона.
Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было
нетипично для предшественников — "досократиков" Фалеса, Гераклита и др., которые
занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но
не общества).
Платон выделяет семь типов государства: идеальное "государство будущего",
которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной
власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.
Среди шести существующих типов Платоном указываются:
• монархия — справедливая власть одного человека;
• тирания — несправедливая власть одного человека;
• аристократия — справедливая власть меньшинства;
• олигархия — несправедливая власть меньшинства;
• демократия — справедливая власть большинства;
• тимократия — несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.
Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами
государства, а демократия — власть большинства — редко бывает справедливой и, как
правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и
оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.
Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства,
согласно данному плану:
• все население государства (полиса) делится на три сословия — философы, воины,
работники;
• работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом,
создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной
собственностью;
• воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в
государстве порядок, в случае необходимости — участвуют в военных действиях;
• философы (мудрецы) — разрабатывают философские теории, познают мир, учат,
управляют государством;
• философы и воины не должны иметь частной собственности;
• жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят
трапезы), вместе отдыхают;
• не существует брака, все жены и дети общие;
• допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в
плен.
В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив
небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие
положения данного плана были сохранены.
36. Философия Софистов.
Софисты — философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой
половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько
в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших
граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с
греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости).
Среди софистов выделяются группы так называемых:
• старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт,
Критий;
• младших софистов — Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не
принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал
софистику в практической деятельности.
2. Для софистов характерно:
• критическое отношение к окружающей действительности;
• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или
неправильность той или иной мысли;
• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;
• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном
знании;
• стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки
доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
3. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью
софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого
взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в
собственных мыслях.
Примером данного умозаключения является "рогатый" софизм:
"То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога; значит, ты их имеешь".
Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической
трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых
операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную,
отсюда результат.
4. Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так
и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую
философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:
• критически взглянули на окружающую действительность;
• распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан
греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).
5. Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). Свое
философское кредо Протагор выразил в высказывании: "Человек есть мера всех вещей,
существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".
Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности,
хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:
• вне человеческого сознания ничего не существует;
• нет ничего раз и навсегда данного;
• что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;
• если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным
и плохим в действительности;
• вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека
("То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким");
• окружающий мир относителен;
• объективное (истинное) познание недостижимо;
• существует только мир мнения.
Одному из современников Протагора приписывается создание произведения
"Двоякие речи", которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания
("Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей"; "Смерть есть зло для умирающих,
но благо для могильщиков и гробовщиков") и учит молодого человека достигать победы в
споре при любой ситуации.
Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: "О
богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует
такому знанию — и вопрос темен, и людская жизнь коротка". 6. Наиболее уважаемым из
философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 - 399 гг. до н. э.).
Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как
выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.
Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название
"майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря
логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному
нахождению истины.
Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях,
рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные
проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д.
Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.
• любое знание есть добро;
• любое зло, порок совершается от незнания.
Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный
софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов.
За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой.
Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:
• способствовал распространению знаний, просвещению граждан;
• искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т.
д.;
• открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;
• ввел диалогический метод нахождения истины — путем ее доказательства в
свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;
• воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у
истоков целого ряда так называемых "сократических школ".
7. "Сократические школы" — философские учения, сложившиеся под влиянием идей
Сократа и развитые его учениками. К числу "сократических школ" относятся:
• Академия Платона;
• школа киников;
• киренская школа;
• лигарская школа;
• элидо-эритрийская школа.
Академия Платона — религиозно-философская школа, созданная Платоном в 385 г.
до н. э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и
просуществовавшая до VI в. н. э. (около 1000 лет).
Киники — философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества
(асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на
себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи,
игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль,
богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках.
Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген
Синопский (прозванный Платоном "Сократ, сошедший с ума").
Киренская школа основана в IV в. до н. э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа.
Представители данной школы (киренаики):
• выступали против изучения природы;
• высшим благом считали наслаждение;
• соответственно целью жизни видели наслаждение, счастье воспринимали как
совокупность наслаждения, богатство — как средство для достижения наслаждения.
Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н. э.
Представители - Евбулид, Диодор Крон.
Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается
точному описанию, — Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага
(абсолютного зла) не существует.
Помимо философских теоретических изысканий мегарцы вели активную
практическую деятельность (фактически занимались софистикой) и получили прозвище
"спорщики".
Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть
парадоксов (не путать с софизмами), — "Куча" и "Лысый", с помощью которых пытались
понять диалектику перехода количества в качество.
Апория "Куча": "Если на землю бросить зерно и к нему добавлять по одному зерну, то
с какого момента на этом месте возникнет куча? Может ли совокупность зерен
превратиться в кучу после добавления одного зерна?"
Апория "Лысый": "Если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого
момента он становится лысым? Можно ли установить конкретный волос, после выпадения
которого человек становится лысым? Можно ли установить грань, разделяющую "еще не
лысого" и "уже лысого"?"