Панкин С.Ф., Сатанизм. История, мировоззрение, культ

Сатанизм: история, мировоззрение, культ
Автор: Панкин Сергей Фёдорович
Объём 27 а. л.
Сведения об авторе
Сергей Фёдорович Панкин – родился 18 апреля 1952 года, в Донецкой области. В 1978 году
окончил дневное отделение экономического факультета Московского государственного
университета им. М. В. Ломоносова по специальности «Политическая экономия». Работал в
различных городах страны (Москва, Киев, Ашхабад, Донецк, Саратов), в научноисследовательских институтах социально-экономического профиля и в системе органов
государственной власти, преподавал политическую экономию в вузе.
Имеет научные труды по социально-экономической и политологической проблематике общим
объёмом более 20 а. л.
С 1989 года – на журналистской работе. Был главным редактором и политическим
обозревателем нескольких газет. В 1990-е годы работал также в системе органов государственной
власти.
С 1989 года постоянно выступает в периодической печати по актуальным социальноэкономическим, политическим и мировоззренческим проблемам.
Написал несколько книг по религиоведению, истории религий и эзотеризму.
Из книг С. Ф. Панкина по религиоведению, истории религий и эзотеризму в настоящее время
опубликованы:
С. Ф. Панкин «Религиозная антропология». Конспект лекций. М., «Флинта», 2006. (10,5 а. л.),
тираж 3000.
С. Ф. Панкин «Основы религиоведения». Учебное пособие. Электронное издание. «Сайт
Лотоса». (www.book.ariom.ru/science/85-pankin.html). 2010. (38,6 а. л.).
С. Ф. Панкин «История религий». Учебное пособие. М., ИД «Равновесие». Электронное
издание. 2006. (20,0 а. л.).
С. Ф. Панкин «История мировых религий». Конспект лекций. М., «ЭКСМО», 2008, (8,4 а.л.),
тираж 3000.
Д. В. Альжев «История и теория религий». Конспект лекций. «ЭКСМО», 2008, (8.4 а. л.), тираж
3000. (Данная книга С. Ф. Панкина издана под именем Д. В. Альжев, что документально
подтверждено).
С. Ф. Панкин «История и теория религий». Шпаргалки. М., «ЭКСМО», 2008, (2,0 а. л.), тираж
5000.
С. Ф. Панкин, Е.А. Мортова «История мировых религий». Шпаргалки. М., «ЭКСМО», 2008,
(2,0 а. л.), тираж 5000.
С. Ф. Панкин «Вампиры и оборотни». Эзотерическое справочное пособие для писателей,
сценаристов и режиссёров, работающих в жанре литературы сверхъестественного ужаса. М.,
«ЭКСМО». 2009. (20,5 а. л.), тираж 4000, допечатка (2010), тираж 3000.
Все книги написаны в соответствии с требованиями государственного стандарта высшего
профессионального образования по специальности 022200 – «Религиоведение», квалификация
«Религиовед» и рекомендованы в качестве учебных пособий для студентов вузов, обучающихся по
данной специальности. (Эти книги, см. в Интернете, на сайтах указанных издательств).
В издательстве «ЭКСМО» находятся в печати книги С. Ф. Панкина - «Каббала: известная и
тайная». (10 а. л.) и «Путь Вампиров» (9 а. л.).
С. Ф. Панкин, также, в качестве редактора, принимает непосредственное участие в подготовке
книг известных региональных политических и общественных деятелей. В частности, под
редакцией С. Ф. Панкина и с его Предисловием была издана книга главного редактора
Саратовской областной газеты «Земское обозрение» Бранко Арсениевича «Крушение идолов».
1
(Бранко Арсениевич «Крушение идолов». Повести рассказы, публицистика. Редактор С. Ф.
Панкин. Саратов: Издательство «Стило», 1998. – 13 а. л., тираж – 5000 (пять тысяч) экземпляров).
С. Ф. Панкин является автором эзотерического мегапортала «Дом Солнца» (sunhome.ru),
эзотерического портала «Сайт Лотоса» (ariom.ru), эзотерического портала «Тонкий Мир»
(tonkiimir.ru), философского портала «Арктогея» (arcto.ru), политологических порталов «Евразия»
(evrazia.org), «Международное Евразийское Движение» (evrazia.info), «Русский обозреватель» (rusobr.ru), литературного портала «Что хочет автор» (litkonkurs.ru), а также – ряда других сайтов.
Аннотация
Работа «Сатанизм: история, мировоззрение, культ» посвящена исследованию внутренней,
глубинной, эзотерической сущности сатанизма на основе анализа первоисточников, в первую
очередь, трудов «классиков» Чёрного оккультизма и сатанизма - Алистера Кроули и Антона
Лавея. Что касается необходимости изучения сатанинских первоисточников, то давно известно –
чтобы победить врага, надо знать его оружие, это в полной мере относится и к «врагу рода
человеческого». Здесь не следует уподобляться коммунистическим идеологам советских времён,
осуждавшим «идеологически вредные» книги лишь на основе «указаний сверху», не читая их
вообще. Осуждение какого-либо учения, в том числе – и сатанизма, лишь на основе информации,
полученной «из вторых рук», без тщательного анализа первоисточников – не вызывает доверия.
Поэтому в данной работе подробно анализируются сатанинские первоисточники. Это, прежде
всего, работы основателя «Церкви Сатаны» Антона Лавея - «Сатанинская библия», «Сатанинский
ритуал», «Теория и практика сатанинской магии», а также - работы самого знаменитого чёрного
оккультиста Нового времени Алистера Кроули: «Книга Закона», «Книга Лжей», «Книга Теней»,
«Магия в теории и на практике».
Кроме того, при анализе сатанизма мы использовали целый ряд других источников, ссылки на
которые даются при их цитировании. На основе всех этих работ вскрывается внутренняя,
глубинная, эзотерическая сущность сатанизма, а также - эзотерический смысл сатанинских
ритуалов. Анализируется распространение сатанизма в современном мире, в том числе и в России,
вскрываются глубинные причины этого явления.
Данная работа написана в соответствии с требованиями государственного стандарта высшего
профессионального образования по специальности 022200 – «Религиоведение», квалификация
«Религиовед», и предназначена, прежде всего, для студентов и аспирантов религиоведческих
специальностей вузов, в качестве факультативного учебного пособия по курсу «История религий».
В то же время, автор стремился к тому, чтобы популярность подачи материала не сказалась
отрицательно на уровне изложения, и данный материал был также интересен квалифицированным
специалистам в области религиоведения, истории религий и эзотеризма.
Сатанизм как разновидность Чёрного оккультизма рассматривается нами в работах: С. Ф.
Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 17
«Сатанизм как разновидность Чёрного оккультизма и квинтэссенция «религий левой руки» демонопоклонства»; С. Ф. Панкин «История и теория религий». Шпаргалки. М., «ЭКСМО», 2008,
§ 40 «Сатанизм», § 41 «Иерархические уровни сатанизма», § 42 «Церковь Сатаны»; С.Ф. Панкин,
Е.А. Мортова «История мировых религий». Шпаргалки. М., «ЭКСМО», § 37 «Сатанизм –
разновидность Чёрного оккультизма», § 38 «Десять заповедей Сатаны, сущность сатанизма», § 39
«Абсолютизация Эго и её последствия», § 40 «Семь Башен Сатаны» - семь центров высшего
демонического Посвящения», § 41 «Распространение сатанизма в мире»; С. Ф. Панкин «Основы
религиоведения».
Учебное
пособие.
Электронное
издание.
«Сайт
Лотоса».
(www.book.ariom.ru/science/85-pankin.html). 2010, Глава 18 «Сатанизм как разновидность Чёрного
оккультизма и квинтэссенция «религий левой руки» - демонопоклонства».
Статьи, посвящённые анализу эзотерической сущности сатанизма, публиковались нами также в
Интернете - на литературном портале «Что хочет автор» (litkonkurs.ru), эзотерическом
мегапортале «Дом Солнца» (sunhome.ru), эзотерическом портале «Тонкий Мир» (tonkiimir.ru, а
также – на ряде других сайтов.
2
Содержание:
Предисловие
Глава 1. Сатанизм - разновидность Чёрного оккультизма
Глава 2. Черные мессы
Глава 3. Экзотерическая основа сатанизма
Глава 4. Метафизическая сущность сатанизма
Глава 5. Абсолютизация Эго и её последствия
Глава 6. Иерархические уровни сатанизма
Глава 7. «Семь Башен Сатаны» - семь центров высшего демонического Посвящения
Глава 8. «Церковь Сатаны» и её праздники
Глава 9. Распространение сатанизма в мире
Глава 10. Официальное признание сатанизма как конфессии
Глава 11. Мир в конце Кали-юги - «Тёмного века»
Глава 12. Эон Гора
Глава 13. Сатанизм явный и скрытый
Заключение
Примечния
Предисловие
Работа «Сатанизм: история, мировоззрение, культ» посвящена исследованию внутренней,
глубинной, эзотерической сущности сатанизма на основе анализа первоисточников, в первую
очередь, трудов «классиков» Чёрного оккультизма и сатанизма - Алистера Кроули1 и Антона
Лавея.2 Что касается необходимости изучения сатанинских первоисточников, то давно известно –
чтобы победить врага, надо знать его оружие, это в полной мере относится и к «врагу рода
человеческого». Здесь не следует уподобляться коммунистическим идеологам советских времён,
осуждавшим «идеологически вредные» книги лишь на основе «указаний сверху», не читая их
вообще. Осуждение какого-либо учения, в том числе – и сатанизма, лишь на основе информации,
полученной «из вторых рук», без тщательного анализа первоисточников – не вызывает доверия.
Поэтому в данной работе подробно анализируются сатанинские первоисточники. Это, прежде
всего, работы основателя «Церкви Сатаны» Антона Лавея - «Сатанинская библия», «Сатанинский
ритуал», «Теория и практика сатанинской магии», а также - работы самого знаменитого чёрного
оккультиста Нового времени Алистера Кроули: «Книга Закона», «Книга Лжей», «Книга Теней»,
«Магия в теории и на практике».
Кроме того, при анализе сатанизма мы использовали целый ряд других источников, ссылки на
которые даются при их цитировании.3 На основе всех этих работ вскрывается внутренняя,
глубинная, эзотерическая сущность сатанизма, а также - эзотерический смысл сатанинских
ритуалов. Анализируется распространение сатанизма в современном мире, в том числе и в России,
вскрываются глубинные причины этого явления.4
Следует особо остановиться на личности Алистера Кроули, который в оккультной литературе
рассматривается не только как самый известный представитель Левого Пути, но и как
провозвестник Эона Гора (эры Водолея). Именно А. Кроули ввёл в оборот понятие
«равноденственной бури» - особого переходного периода, от эона Озириса (эры Рыб) к эону Гора
(эре Водолея), обладающего собственными законами развития. Так как наша нынешняя эпоха как
раз и считается периодом «бури равноденствий» (этот период продлится несколько столетий), то
труды Алистера Кроули привлекают к себе в настоящее время всё большее внимание.
Подчеркнём, в данной связи, что поскольку Алистер Кроули является представителем Чёрного
оккультизма, и «духовным вдохновителем» сатанизма, постольку изучение его трудов без наличия
соответствующей оккультной квалификации, или опытного Учителя – крайне опасно для
душевного здоровья самонадеянного неофита. Так как проявление интереса к эзотеризму, даже
если этот интерес выражается лишь в чтении эзотерической литературы, никогда не остаётся без
оккультных последствий. Е. П. Блаватская подчёркивает, в этой связи, что в эзотеризме
3
непреложно действует закон, в соответствии с которым, если некто начнёт интересоваться
оккультными науками, причём, не обязательно в перспективе их практического применения, но и
в сугубо теоретическом плане, то он своими «ментальными вибрациями» неизбежно привлечёт к
себе внимание представителей «потусторонних сил», как Тёмных, так и Светлых, со всеми
вытекающими отсюда оккультными последствиями. Известный писатель-оккультист Говард
Лавкрафт говорил устами персонажа одного из своих рассказов о влиянии изучения оккультной
литературы на мировосприятие человека: «Все время я проводил за чтением забытых книг и
древних рукописей по магии и колдовству, моя воля была подчинена им. Во сне я продолжал
преодолевать новые препятствия, очищая себе путь к самому сердцу неизвестного космоса. <…>
Я преодолел порог царства теней, понимая, что вхожу в мир, где время и образы полностью
исказились. На заре я обнаружил, что и комната сильно изменилась. Теперь я уже не узнавал мир,
в котором родился. Настоящее, прошлое, будущее смешались в моем сознании. Предметы, вещи,
раньше мне знакомые, теперь представлялись необычными и совершенно чужими. С этого
момента я погружался в фантастические сны, где в лучшем для себя случае встречал наполовину
известные мне формы и образы, но чаще всего все в этих чудовищных снах было мне незнакомо.
С каждой ночью я все глубже проваливался в фантасмагорию моих безумных снов, все тяжелее
становилось мне жить в тесном мире, который длительное время был и моим. Я стал замечать
вокруг себя то, что другие люди не могли видеть и понимать. Из страха быть принятым за
сумасшедшего, я решил остаться один и погружаться в свои сны в стороне от людской суеты.
Даже собаки теперь избегали меня – своим безошибочным чутьем они чувствовали тени
потустороннего мира, преследующие меня со всех сторон».5
Проявление интереса к трудам представителей Чёрного оккультизма, даже если речь идёт не об
оккультной практике, а лишь о «теоретическом» их изучении, неизбежно привлекает внимание
представителей Тёмных Сил. Под их воздействием неосторожный соискатель постепенно
скатывается на Левый Путь, и тем самым обеспечивает себе «нисходящее посмертие», то есть
нисхождение на многие тысячелетия на низшие «дочеловеческие» уровни бытия («вечный Ад»
теистических религий). Овладеть оккультными силами в кратчайшие сроки, как это обещают
тёмные пастыри - невозможно в принципе. Преждевременное, не обусловленное расширением
сознания, раскрытие чакр (энергетических центров эфирного тела),6 с помощью энергии
Кундалини,7 не только не открывает доступ к оккультному могуществу, но, наоборот - неизбежно
ведёт к одержимости,8 в результате чего самонадеянный неофит становится не полновластным
господином, как ему грезилось, а ничтожным, жалким рабом инфернальных сущностей, о
которого «вытирает ноги» последнее отребье Ада.
Всё это необходимо учитывать при изучении трудов не только Алистера Кроули, но и всех
прочих представителей Чёрного оккультизма и сатанизма.
Данная наша работа написана в соответствии с требованиями государственного стандарта
высшего профессионального образования по специальности 022200 – «Религиоведение»,
квалификация «Религиовед», и предназначена, прежде всего, для студентов и аспирантов
религиоведческих специальностей вузов, в качестве факультативного учебного пособия по курсу
«История религий». В то же время, автор стремился к тому, чтобы популярность подачи
материала не сказалась отрицательно на уровне изложения, и данный материал был также
интересен квалифицированным специалистам в области религиоведения, истории религий и
эзотеризма.
Сатанизм как разновидность Чёрного оккультизма рассматривается нами в работах: С. Ф.
Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 17
«Сатанизм как разновидность Чёрного оккультизма и квинтэссенция «религий левой руки» демонопоклонства»; С. Ф. Панкин «История и теория религий». Шпаргалки. М., «ЭКСМО», 2008,
§ 40 «Сатанизм», § 41 «Иерархические уровни сатанизма», § 42 «Церковь Сатаны»; С.Ф. Панкин,
Е.А. Мортова «История мировых религий». Шпаргалки. М., «ЭКСМО», § 37 «Сатанизм –
разновидность Чёрного оккультизма», § 38 «Десять заповедей Сатаны, сущность сатанизма», § 39
«Абсолютизация Эго и её последствия», § 40 «Семь Башен Сатаны» - семь центров высшего
демонического Посвящения», § 41 «Распространение сатанизма в мире»; С. Ф. Панкин «Основы
религиоведения».
Учебное
пособие.
Электронное
издание.
«Сайт
Лотоса».
4
(www.book.ariom.ru/science/85-pankin.html). 2010, Глава 18 «Сатанизм как разновидность Чёрного
оккультизма и квинтэссенция «религий левой руки» - демонопоклонства».
Текст снабжен подробными комментариями ко всем вопросам, затрагиваемым автором в
процессе исследования.
В тексте цитат полностью сохранены их стилистические и грамматические особенности.
Статьи, посвящённые анализу эзотерической сущности сатанизма, публиковались нами также в
Интернете - на литературном портале «Что хочет автор» (litkonkurs.ru), эзотерическом
мегапортале «Дом Солнца» (sunhome.ru), эзотерическом портале «Тонкий Мир» (tonkiimir.ru, а
также – на ряде других сайтов.
Глава 1. Сатанизм - разновидность Чёрного оккультизма
Учитывая ту огромную опасность, которую представляет Чёрный оккультизм вообще и
сатанизм в частности для душ человеческих, мы, на примере сатанизма, подробно проанализируем
ученье Чёрного оккультизма, с точки зрения его эзотерической сущности.9
Отметим, что поклонение Силам Тьмы существовало во все времена. И не только в отдельных
«языческих» обществах,10 но и в некоторых, весьма развитых цивилизациях, демонические культы
полностью определяли их духовную жизнь. Как, например, это было в древнем Карфагене, в
цивилизациях майя, ацтеков, инков, и др. Но даже если демонические культы не охватывали
полностью духовность данного общества, всё равно, во всех религиях древности Тёмные Боги
играли весьма важную роль и имели свои официальные культы. Так, например, Нергал, Сет, Ваал,
Аид и другие Тёмные Боги пользовались в культурах древности не меньшим почитанием, чем
противостоящие им Светлые Боги.
Особенно изуверские формы, связанные с массовыми человеческими жертвоприношениями,
поклонение Тёмным Богам приняло у семитских народов – финикийцев, карфагенян, евреев, что
вызывало крайне негативное отношение к ним со стороны других народов Древнего мира, не
подпавших под влияние Инферно до такой степени. Известный популяризатор православия
диакон Андрей Кураев пишет в данной связи: «Вспомним: многие десятилетия римской истории
прошли под лозунгом: «Carthago delanda est» («Карфаген должен быть разрушен»). Эта фраза
стала поговоркой, но мы как-то не задумываемся: «А за что Карфаген должет быть разрушен?».
Мы говорим: «Ну, мол, имперское сознание, оно такое фанатичное». Ничего подобного. Любая
империя всегда терпима к своим окраинам, иначе она не будет долговечной. И Римская империя –
не исключение. Мы не знаем из истории ни одного случая, чтобы римляне начали войну с другим
народом с целью уничтожения, кроме истории Пунических войн, войн с Карфагеном. 11 Я думаю,
одна из причин ожесточенности этих войн со стороны Рима заключалась в возмутительной
дикости карфагенской религии. В жертву карфагенскому божеству по имени Ваал (отсюда:
Ганнибал – «воин Ваала») приносились дети.12 И для римлян это было слишком омерзительно.13
Карфаген – не самостоятельная культура. Карфаген – колония Финикии. Финикийцы же –
семитское племя, это двоюродные братья евреев».14 Поэтому и у евреев культ Ваала получил
широкое распространение: «Поклоненiе Ваалу было главнымъ и при томъ обычнымъ гръхомъ
древнихъ Евреевъ… Идолослуженiе у древнихъ Израильтянъ Ваалу сопровождалось большою
торжественностiю и пышностiю».15
Однако поклонение Сатане, как верховному демону Шаданакара – системы параллельных
миров нашей планеты, противостоящему непосредственно Планетарному Логосу, возникло только
тогда, когда развитие органов духовного восприятия (духовного слуха, духовного зрения и т. д.)
достигло у некоторых Адептов Тьмы такого уровня, что они стали способны общаться
непосредственно с самим верховным демоном нашего планетарного космоса.16
Широко распространено мнение, что поскольку – «дьявол – обезьяна Бога», то и сатанизм
– это «христианство наоборот». Однако это не совсем верно. Несмотря на то, что
сатанинские ритуалы представляют собой как бы «зеркально отображённые»,
инверсированные обряды христианства, связь между сатанизмом и христианством носит
внешний, поверхностный характер. Сущностно же, сатанизм представляет собой
самодостаточную религию, а не просто – «оккультную карикатуру» на христианство.
5
Писатель-эзотерик Олег Маркеев пишет в данной связи: «Сатанизм - это не христианское
диссидентство, а самодостаточная религия и цельная доктрина, имеющая потенцию воплотиться в
жизнь. Сатанизм - это не примат Сатаны над Богом, а стройное мировоззрение и мироощущение,
способное создать общественные и политические структуры. Ту самую «надстройку», о которой
писал Маркс. А «базис» - экономика - сведётся к производству и внедрению «имиджей» и
«химер». Вы не заметили, что страна живет, не работая, не получая зарплаты, но не умирая с
голоду? Экономика - кошмар, государственные институты - мираж, страна – химера… Русский
суперэтнос, точнее - его активная часть, полностью потерял нравственно-этические ориентиры
развития. Что такое хорошо и что такое плохо, кто сейчас ответит на этот вопрос? Мы начали
разговор с Хаоса. Так вот, в социально-психологической сфере - это утрата понятия о Добре и Зле.
Развал, разруха, преступность, нищета - это следствие, а не причина. Поэтому неверно, когда
говорят, что в России произошла криминальная революция. Нет, мы с вами являемся свидетелями
сатанинской революции Хаоса!».17
Именно пришествие Хаоса, как одной из основных метафизических инстанций
Мироздания, в наш мир, которое должно наступить в результате вскрытия «Яйца Мира»
снизу и является конечной целью сатанизма, как религии.
В сакуале шрастров – группе параллельных миров Шаданакара, планетарного космоса Земли,
населенных античеловечеством – игвами и раруггами, государственные образования как раз и
представляют собой абсолютные сатанократии. Великий мистик-визионер Даниил Андреев пишет
в данной связи: «Шрастры – различные области единого четыремерного мира; каждый из них
обладает, однако, своим неповторимым числом временных координат. Кольцо шрастров
метагеологически связано с нижними слоями земной коры, с ее компенсационными выступами, и
противостоит темными двойниками-антиподами Эанне, Олимпу, Раю, Монсальвату, Небесной
России и остальным затомисам («райским» параллельным мирам метакультур – С.П.).
Компенсационные выступы, уравновешивающие горные массивы на поверхности земли,
обращены своими остриями и гребнями к центру планеты. В Энрофе (нашем параллельном мире –
С.П.) эти области безжизненны и мертвы: базальт, лава и ничего более. Но в четырехмерном мире
не так. Ниже, к центру, под ними лежит пустота - рыжая, полыхающая перебегающими волнами
света и жара, тускло-оранжевая полость. На изнанке коры господствует равнодействующая двух
притяжений: к толще коры - и к центру земли; понятия верха и низа не совпадают с нашими. В
подземном оранжево-рыжем небе там неподвижно стоят инфралиловые и инфракрасные, почти
черные светила: так воспринимаются оттуда Гашшарва (основное обиталище демонов – С.П.) и
страдалища земного ядра. В лучах этих лун живут и укрепляют свои цитадели те
многомиллионные общества и те чудовищные иерархии, которые на наших глазах проявляют себя
в великих державах, в государственных тираниях, в безликих вампирах мировой истории…
Античеловечество состоит в основном из двух рас или пород, весьма отличных друг от друга.
Главнейшие из них мелкие, но высоко разумные существа, двигающиеся по кругу
перевоплощений в шрастрах, где они принимают четырехмерную форму, несколько
напоминающую нашу. Это тело, соответствующее нашему физическому, называется каррох: оно
формируется из материальности этих слоев, созданной высшими демоническими иерархиями.
Жители шрастров обладают парой верхних и парой нижних конечностей, хотя и с иным, чем у нас,
числом пальцев; кроме того, они снабжены чем-то вроде кожных летательных перепонок. Их
красные стебельчатые глаза, выдающиеся по сторонам цилиндрической головы, их мышино-серая
кожа и вытянутый трубкообразный рот могли бы вызвать в человеке отвращение. Но эти существа
- обладатели острого интеллекта, создатели высокой цивилизации, в некоторых отношениях
опередившей нашу. Они называются игвами.
Игвы появились впервые в шрастре Вавилоно-ассирийской метакультуры. В более древних
шрастрах существовала другая раса, предки нынешних раруггов, о которых я скажу потом. Но
самое происхождение игв для меня не вполне понятно: приходится иметь дело с такими
странными представлениями, что рассудок не может их принять. Дело в том, что хотя среди
людей нет монад, демонических по своей природе, но бывали случаи - исключительно, впрочем,
редкие, - когда человек в дальнейшем своем пути добровольно становился игвой. Для этого
необходимы, кроме желания, колоссальная ясность сознания и уникальное развитие
специфических способностей. Таков и был основатель античеловечества, личность, совершенно
6
реально существовавшая в Эрехе и Вавилоне, где он был жрецом Нергала, а позади имел длинную
цепь воплощений в более древних культурах и в человечестве титанов.
Игвы произошли от сочетания этого существа с Лилит. (Подробнее о Лилит, см. далее – С.П.).
Она способна обретать иногда - очень редко и лишь по воле Гагтунгра (Сатаны – С.П.) - женские
облики в более плотных мирах. Когда она явилась в Вавилонии, для глаз людей это произошло
так, как если бы она внезапно возникла из ничего. Ее видели трое: будущий отец игв и еще двое,
один из которых сошел с ума, а другой был казнен. Тот, ради кого она приняла этот призрачный
физический облик, сочетался с ней своим астральным, а потом и эфирным телом. Потом она
сошла, вся объятая пламенем, в пустынный инфрафизический слой, где извергла из чрева первую
чету игв. Основоположник же этой расы не воплощался более ни в шрастрах, ни в Энрофе. Теперь
он в Дигме (параллельном мире Гагтунгра), и его участие в разработке и осуществлении
демонического плана весьма велико…
Мораль - рабская. Общество состоит из двух классов: высшая интеллигенция, в которую входят
ученые, инженеры, жрецы и, если применимо здесь это слово, администраторы, - и
подчиняющееся большинство, действующее только по заданиям руководства. Впрочем, и само
руководство строго подчинено воле так называемых «великих игв» (это нечто вроде преемственно
следующих друг за другом верховных жрецов-императоров) и воле страшилищ соседнего слоя уицраоров. (Демонов великодержавной государственности – С.П.)
Почти неограниченным владыкой в каждом из шрастров фактически является великий игва.
Шрастр - не монархия и, конечно, не теократия: это - сатанократия. Принцип династического
наследования власти игвам совершенно чужд. Преемник избирается и подготавливается десятками
лет, с изумительной рациональностью и дальновидностью. Ясность сознания великих игв огромна,
хотя воспринимают они весь мир перевернуто, под демоническим углом зрения. Они способны
прозревать даже до антикосмоса Галактики; их постоянно инвольтирует сам Гагтунгр. После
смерти великие игвы поднимаются прямо в Дигм.
Неправильно было бы сказать, что в шрастрах налицо эквивалент нашей науки и техники:
скорее, наша наука и техника - эквивалент науки и техники игв. Иные условия и законы тех слоев
определили иное сравнительно с нашим содержание их науки, но методы научного исследования
и принципы техники весьма схожи с нашими. Правда, им, далеко опередившим нас на этом пути,
ведомы такие приемы и способы, которые перекликаются с нашей магией и многим из нас
показались бы колдовством. Но они пользуются даже принципами винта, колеса, ракеты. Есть
суда для плавания по озерам инфралавы. Сколь ни дико это представить, но между шрастрами
практикуются давно регулярные рейсы, весьма развит даже туризм - конечно, не с эстетическими,
а только с познавательными целями. На высоте находится и авиация, хотя сами игвы способны
передвигаться с большой скоростью, балансируя часто вниз головой и садясь на потолки и стены
зданий, как мухи…
Игвы движутся по кругу воплощений в шрастрах, а в промежутках между ними претерпевают
одно и то же: их шельт вместе с астралом падает на Дно (воплощение в сверхтяжелом теле Дна
невозможно без астрала), проносясь как бы по касательной через магмы и Гашшарву, едва задевая
их. При этом спуске их эфирные тела стремительно разлетаются по каплям. Случаи просветления
среди игв редки до единичности, и тогда их посмертье, конечно, меняется. О Боге, все они, кроме
отчасти великих игв, имеют перевернутое понятие как о мировом тиране, более страшном, чем
Гагтунгр. Христос, о Котором они слышат от великих игв, в их представлении оказывается в
положении антихриста - как бы мятежным и крайне опасным деспотом; вообще все опрокинуто
вверх дном. Поэтому естественно, что культ их состоит, главным образом, в экстатическом
демонослужении, излучения которого восходят к Гагтунгру…
Кроме игв, в шрастрах обитают еще другие существа, аборигены этого перевернутого мира раругги, древняя порода, обликом напоминающая отчасти кентавров, отчасти ангелов мрака, а
больше всего, пожалуй, мезозойских ящеров, поднявшихся на воздух. Поднявшихся на воздух - но
не так, как поднялись когда-то в Энрофе птеродактили с их мышиноподобными крыльями: крылья
раруггов могучи и выпрямлены по сторонам непомерно огромного тела. При законах тяжести,
действующих в Энрофе, столь массивный летающий организм был бы невозможен. Их сходство с
ящерами не случайно: раругги и есть эти ящеры. После длительных инкарнаций в телах
аллозавров, тиранозавров и птеродактилей, некоторые - наиболее хищные виды их - вступили на
7
путь дальнейшего развития в слоях инфрафизики. За истекшие миллионы лет они достигли
ступени разумности, но эта разумность еще очень далека от изощренного интеллектуализма игв.
Зато телесная мощь и невероятный эмоциональный накал их душевной жизни таковы, что после
длительной борьбы за этот слой бытия игвы принуждены были примириться с тесным соседством
раруггов. Вскоре был выработан между обеими расами своеобразный модус вивенди, перешедший
затем в союз. Теперь раругги – нечто вроде разумной конницы шрастров, их армия. Сами игвы
участвуют в войнах лишь в крайнем случае; обычно же им принадлежит лишь руководство,
особенно технической частью. Неповоротливые мозги раруггов все еще не в силах справиться с
задачами военной техники. Но их неимоверная кровожадность, их воинственность и бесстрашие необходимые условия победоносных войн в этом слое. Старинные представления об адских
крылатых конях – отзвук знания о бытии раруггов.
А войны на изнанке мира бывают двоякие. В прошлом история этих сатанократий сводилась в
значительной степени к взаимному соперничеству и вооруженной борьбе. Конечно, не все войны
человечества находились в связи с бойнями в этом мрачном мире, но наши великие войны безусловно. В ходе сильнейших из этих войн некоторые шрастры претерпевали катастрофические
изменения и даже гибель. Теперь стало сложнее: высшие демонические инстанции прилагают все
усилия к тому, чтобы упрочить между шрастрами мир. Причины этого очень сложны и будут
постепенно изложены в дальнейшем. Воистину же непримиримая борьба ведется не между
шрастрами, а между игвами, раруггами и уицраорами, с одной стороны, и синклитами затомисов,
ангелами, даймонами и самими демиургами сверхнародов - с другой.
После того как метакультура завершает цикл своего существования в Энрофе, ее шрастр влачит
унылые дни, похожие на постоянную голодную агонию. Такие шрастры больше не нужны
Гагтунгру, брошены на произвол.
Игвы и раругги деградируют, поступательное движение науки и техники прекращается». 18
Каждая метакультура в Энрофе – нашем параллельном мире, имеет свой шрастр на изнанке
мира. Шрастр России называется Друккарг: «Ввинчивающаяся в природу мысль скоро
восстановит в правах вопрос о метагеографии. Не сказочником был Дант; не лжецами –
повествовавшие о лестнице преисподних. Будет осознано бытие шрастров – четырехмерных
стран на изнанке каждой метакультуры, расы иноприродных существ на изнанке каждого из
сверхнародов человечества. Друккарг называется шрастр на изнанке России. Скопление этих
существ на изнанке компенсационных выступов Урала называется так же: увеличенное подобие
нескольких наших городов, сросшихся вместе».19 (Курсив – Даниила Андреева – С.П.)
Игвы уже сумели проникнуть на поверхность Земли, и не только в своём физическом слое, но и
в Энрофе – нашем параллельном мире. Пресловутые «летающие тарелки» появляются у нас
именно из шрастров античеловечества, а не из глубин Вселенной. Перемещения по Вселенной
«технологическим» способом, в наглухо запечатанных гробах-звездолётах, через необозримые
бездны пространства и времени – это плод технократического больного воображения,
зародившийся в лоне сугубо рационалистического, «современного научного мировоззрения»,
построенного на изучении закономерностей лишь Плотного Мира – нашей физической
реальности, которые, в действительности, являются всего-навсего поверхностным выражением
законов Тонких Миров. Мгновенные перемещения в любую точку Вселенной осуществляются
испокон веков в Тонких Телах.
Даниил Андреев пишет о перспективах проникновения античеловечества в наш физический
слой: «Наука дала игвам возможность проникнуть и на поверхность Земли. В их инфрафизическом
слое эта поверхность мертва и пустынна, как в нашем - поверхность Луны. А так как пространство
сакуалы шрастров гаснет на границах солнечной системы, то звезд в этом небе нет. Но планеты и
Солнце игвы увидели, хотя и совсем иначе, чем видим мы. Температура в шрастрах очень высока
(для нас она была бы непереносима), и поэтому Солнце, показавшееся игвам тусклым
инфракрасным пятном, излучает тепло, для них отнюдь не достаточное. Несмотря на все меры
самозащиты, принятые против холода, игвы-пионеры на поверхности Земли жестоко страдали; эта
поверхность пока что столь же мало пригодна для их существования, как для нас глубина
Антарктиды. Однако у них имеются виды на некий способ освоения этой поверхности, и притом
не в их собственном слое, а в нашем.
8
Научная аппаратура уже позволила им уловить тени Энрофа. Возможно, даже почти неизбежно,
что со временем они дадут нам о себе знать, возникнут обмен и контакт, но этим, конечно, они
будут влиять на человечество в желательном для них направлении. Ведь их заветнейшее чаяние,
объединяющая их мечта - распространение их владычества с помощью уицраоров и Гагтунгра на
все слои Шаданакара. Представляется, что великий противобог Грядущего (то есть Антихрист –
С.П.), подготавливаемый в Гашшарве к рождению среди человечества в недалеком уже будущем,
создаст в Энрофе чету полулюдей-полуигв. Отсюда пойдет раса игв в нашем слое. Размножаясь
быстро, как, рыбы, они должны будут постепенно заменить людей, превратив поверхность земли в
обиталище дьяволочеловечества».20
Расселение игв на поверхности Земли в нашем физическом слое, с перспективой полного
вытеснения из Энрофа людей, как вида - как раз и будет нашествием Гога и Магога, о котором
говорится в христианском Апокалипсисе: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении
первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и
будут царствовать с Ним тысячу лет.
Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет
обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань;
число их как песок морской». (Откровен. 20:6,7).
Сатанизм в теоретических своих основах опирается, прежде всего, на каббалистическую
демонологию. Как пишет известный оккультный автор Ричард Кавендиш – «Несмотря на то, что
многе каббалисты вели праведный образ жизни, под поверхностью Каббалы скрываются мощные
кровотоки магии и колдовства».21 Иудейские каббалисты-практики, не ограничивающиеся
теоретическими изысканиями в области иудаистского эзотеризма, погрязли в черномагической
«практической Каббале» не менее чем адепты Чёрного оккультизма. Один из наиболее
знаменитых оккультистов XIX века Элифас Леви писал в этой связи: «Маги некромантии и
гетевской науки чертили свои адские пантакли на коже жертв. Церемонии принесения жертв,
способ сдирания кожи с ребенка, затем её засолки, сушки и отбеливания, даны в числе ключиц и
гремуаров. Некоторые иудейские каббалисты впадали в подобное безумие, забывая анафемы,
которым предавали в Библии тех, кто совершал жертвоприношение. Любое кровопролитие,
совершаемое во время церемоний, отвратительно и нечестиво, и, со времени смерти Адонхирама,
Общество истинных Посвященных испытывает к нему отвращение».22
Олег Маркеев пишет о каббалистической демонологии, ставшей теоретической основой
Западного Чёрного оккультизма, наиболее развитой формой которого является сатанизм: «Миф о
Лилит относится к основным эзотерическим положениям иудаизма, составляющих «тайну Торы» каббалу.
Лилит - первая женщина и первая жена Адама - оказалась неудачным творением /sic!/
всемогущего Бога и была отброшена в мир демонов. По каббале Лилит является женой демона
Самоэля - змея-искусителя. (В таком случае миф о яблоке с Древа познания Добра и Зла и
последующем проклятии Адама и Евы приобретает дополнительный «сатанинский» подтекст.
Змеем, соблазнившим Еву, был муж Лилит, соответственно, это был акт мести Творцу и коварная
операция по компрометации, первая в истории человечества). Лилит и Самоэль являются
верховными антибожествами «демонического пантеона». Им подчиняются Аза и Азаэль - два
ангела, отказавшиеся поклониться Адаму, за что были свергнуты на землю, где блудодействовали
с дочерьми человеческими, рождавшими от них демонов.
Лилит предводительствует сонмом демонов, терзающих людей во сне. Вампирична и беспола.
Но если внимательно проанализировать текст, то она скорее двупола, на практике - бисексуальна.
По каббале, Каин и Авель были рождены ею, а не Евой. Это полностью идет вразрез с
«официальной» библейской доктриной, но если признать, что история человечества, по Библии,
есть освоение мира после утраты Рая, то Лилит следует считать первой, утратившей его.
Возможно, Каин, как мифический архетип братоубийства - самого тяжкого преступления
против рода, - стал еще одним эпизодом мести Лилит своему Создателю: по иудейским законам
первенец посвящался Богу, но первенцем в семье человека стал сын демона-искусительницы.
Можно не сомневаться, какому именно божеству посвятили Каина. Кроме этого, став
продолжательницей рода человеческого, Лилит доказала, что не только мирная и верная Ева, но и
она - отвергнутая и проклятая, способна к существованию в форме человеческого тела.
9
Из бока Каина родилась Наама - «красавица» (иврит). Обратим внимание - из бока, или ребра,
что в точности повторило акт создания Евы.
Сатана и Лилит тем самым доказали, что они ни в чем не уступают Творцу. Наама
блудодействовала с Азой и Азаэлем, после чего присоседилась к Лилит и вместе с ней охотится на
мужчин, время от времени, рождая от них духов.
Тем, кто активно ищет «параллельные миры» и «внеземные цивилизации», следует отдавать
себе отчет, что они играют с огнем. Каббала прямо указывает, что «внеземная цивилизация», если
под этим понимать нечеловеческая, реально существует и развивается «параллельно», но создана
она Дьяволом. Это Царство Лилит - земля Каина. По описаниям это страна Хаоса и злых духов, то,
что называют «Нижний мир».
Кроме явной психопатологии, в вышеизложенном интересно то, что, оказывается, каббалистам
было известно о существовании «Нижнего мира».
Считается, что мы живем в «Среднем мире», многие процессы в котором вызваны и
обусловлены влиянием «Нижнего» - адского, инфернального, и «Верхнего» - горнего,
божественного. Обычно «Нижний мир» прорывается в наше дремлющее сознание в виде сновкошмаров. «Темная» часть нашего подсознания, в эзотерике символизируемая Лилит - Черной
Луной, если не создана напрямую в период существования человека в «Нижнем мире», то,
безусловно, находится с ним в постоянной резонансной связи.
Изощренные методики «путешествия в Нижний мир», известные в шаманизме и в их
современном европеизированном варианте - фрейдизме, позволяют «расширить» обыденное
сознание человека, включив в него мир кошмаров, инцеста, вампиризма и иных извращений.
Опасность не в том, что человек познает нечто, не укладывающееся в рамки обыденного сознания,
а в том, что «открывается» лишь один мир - «Нижний». По сути своей сеанс психоанализа
является покаянием без причащения, не просто пародией, а извращением акта очищения перед
сближением с Богом. В таком случае вектор церемонии диаметрально меняется. Это уже «черная
месса» в современном ее варианте. «Облегчение», «очищение», «катарсис», которые испытывают
пациенты психоаналитика, есть лишь эмоциональное переживание слома тонкой перегородки
между инфернальным и «средним» миром, существующим внутри каждого.
Массовая культура, прежде всего детективы и «фильмы ужасов», базируются на «научном»
фундаменте фрейдизма. Признание и невольное принятие самодовлеющей роли подсознания
привели к страшным последствиям.
Впустив Ад в свои души, люди оказываются его заложниками. В традиционных обществах с
главенством религиозно-этической оценки деяний и преступлений, действия серийного убийцы
однозначно воспринимаются как «дьявольские», покушающиеся на божественные законы бытия.
Современное «просвещенное» общество «научно обосновывает» самые кровавые и
патологические преступления неудачным сексуальным опытом и психическими травмами раннего
детства. В сексуальных оргиях, наркомании и массовых шабашах рок-концертов видят лишь
«снятие стресса», «бегство от реальности», все, что угодно, но не самое очевидное - явный или
скрытый культ Хаоса, культ тотального разрушения, культ Сатаны.
Концепция о «Яйце Мира», выдвинутая известным мыслителем и эзотериком XX века Рене
Геноном, напрямую связана с мифом о Лилит.
Согласно ей наш мир можно уподобить яйцу, чья скорлупа полностью изолирует нас от
Верхнего мира (Божественного мира) и мира Нижнего (инфернального).
Создание «скорлупы» приписывается Демиургу, проигравшему битву Богу, но по принципу
«ни нашим и ни вашим» умудрившемуся полностью изолировать творение от создателя.
Понятно, что в любой закрытой системе будет нарастать энтропия вещества (сил распада).
Энергоинформационный обмен в условиях нарастающего дефицита этих двух составляющих
любой здоровой и развивающейся системы неизбежно затухает, наступает старение и смерть.
Требуется постоянный приток энергии и информации извне, как витамины ослабленному
организму. Для этого Демиург подтачивает нижнюю часть скорлупы, пропуская внутрь «низкие»
инфернальные энергии.
Подпитываемые им люди развиваются интенсивнее других, но все больше отходят от своей
«божественной» природы, превращаясь кто в скотов, кто в бесов.
10
Отдельные люди идут по пути святости и периодически получают подпитку «благодатью» чистой энергией, пробивающейся сквозь «оболочку» яйца сверху.
Понятно, что они становятся на порядок выше простых смертных – «святыми», за что их
активно травят «бесы» и простые смертные, пребывающие в скотском состоянии.
Концом Мира, согласно Библии, будет окончательное разрушение нижней оболочки и
вторжение полчищ нелюдей – «орд гогов и магогов» и воцарение Антихриста. Сатанисты упорно
надеются, что им удастся «удержать» верхнюю часть скорлупы и новый мир, после конца Времен,
станет миром первородного Хаоса.
Восстановление первоначального замысла Творца возможно, если сквозь верхнюю часть яйца
прорвется «божественная» чистая энергия, уничтожая всех «нечистых» заодно с «бесами» и
скотами. Это и будет библейский Страшный суд, или Дикая Охота Одина, по скандинавской
мифологии.
Дикая Охота, как незримая битва со Злом, идет постоянно. Особую роль в ней играют т. н.
«Стражи Порога» - члены тайных военно-религиозных орденов, осуществляющих магическую и
вооруженную защиту «Порогов» - зон тонких взаимодействий между мирами. К «Порогам»,
безусловно, относятся значимые для этнического сознания архетипы: столицы, «места славы» –
поля битв, определивших ход истории этноса; «святые» места - обители, пустыни, монастыри - все
то, что коллективное сознание этноса описывает словом «Родина». Также к «Порогам» следует
отнести и малоизвестные «места силы» и «вредные места» - зоны проявления различных аномалий
и феноменов. Речь в данном случае идет как об охране материальных объектов, так и об их
отражении в сознании - идей, вероучений, мифов, религиозных и иных доктрин. Противостояние
поэтому зачастую принимает форму «идеологической войны». Данное понятие опорочено в
советский и постсоветский периоды, но для сакральных обществ и орденов «война идей» - высшая
форма магической битвы, которая порой принимает черты открытого вооруженного
противоборства: от загадочных смертей отдельных людей, до военных конфликтов между
странами.
Самое опасное в феномене «Порога» состоит в том, что при определенных магических
практиках он может быть временно создан в любой точке группой подготовленных людей членов магических «сатанинских» сект. Не посвященные в суть ритуала адепты, как правило, молодежь, используются лишь в качестве аккумуляторов биоэнергии. Для ее выработки, снятия и
служат различного рода экстатические методики - сексуальные оргии, наркотики, шабаши.
Полученная таким образом психическая энергия расходуется на «открытие Врат» - пробивание
перегородки между Мирами. Переживание этого момента описывается участниками шабаша как
«явление Дьявола». Лидеры шабаша «подпитываются» чистой инфернальной энергией Нижнего
мира и направляют ее на совершение черно-магических практик - насылание порчи, убийства,
«любовную магию». Приблизительно это можно сравнить с попытками проделать дыру в
трубопроводе ради похищения бензина. Неосторожное обращение с тонкой психической энергией
неминуемо оборачивается гибелью всех участников ритуала. Но глобальные последствия своих
«игр с Сатаной» представляет лишь ничтожная часть сатанистов. Существует юридическое
правило - «незнание не освобождает от ответственности», в ходе Дикой Охоты оно применяется
беспощадно и бескомпромиссно по отношению ко всем, рискнувшим «взломать Врата».23
Что касается демонологии, то в христианстве настоящим «кладезем мудрости» в этой
сфере является знаменитый «Молот ведьм» - «роковая книга Средневековья», написанная в
XV веке монахами-инквизиторами Яковом Шпренгером и Генрихом Инститорисом и
представляющая собой практическое руководство в борьбе с ведьмами и колдунами.24
«Молот ведьм» стал настольной книгой всех инквизиторов.
(Из современных «академических» исследований колдовства и демонологии отметим
фундаментальную работу Р. Х. Роббинс «Энциклопедия колдовства и демонологии». 25).
Известный исследователь С. Лозинский пишет в своем Предисловии к «Молоту ведьм» об этой
книге: «В «Молоте ведьм» сконцентрировано все, что дала и могла дать богословская мысль того
времени; безличным муравьиным трудом схоластики собирали зерна мудрости, выискивая их
даже у язычников и, сложив в кинематографической ленте, сменяют друг друга Аристотель и
Фома Аквинат, папа Григорий Великий и рабби Моисей, Бонавентура и Иоанн Златоуст, Ориген и
Вильгельм Парижский.
11
У всех этих великих и величайших авторы «Молота ведьм» находят слова мудрости, божье
сказание, достойное увековечивания и строжайшего соблюдения – без критики, без собственного
суждения: ведь слово божье может быть лишь совершенным и никто не должен дерзать его
дополнять, исправлять. Каждая страница, каждая строка этой книги словно говорит: «Внемлите,
смертные, божественной мудрости и вы окажетесь достойными, правоверными сынами нашей
бессмертной церкви».
«Молот ведьм» состоит из трех частей. Первая – теоретическая часть; она заключает 18
головоломных вопросов, на которые, однако, следуют очень незамысловатые ответы… Вторая
часть посвящена двум коренным вопросам: кому не приносит вреда колдовство и какими
средствам можно устранить колдовство?.. Третья часть – по преимуществу юридическая и в 35
вопросах рассматривается, как следует начинать процесс против ведьм, как его вести и как
закончить; попутно разрешаются разные побочные юридические казусы, причём, со ссылкой на
авторитетных писателей, устанавливается, что позорное пятно ереси так велико, что к разбору
этого преступления допускаются даже крепостные для свидетельства против своих господ, а также
всяческие преступники и люди лишенные прав».26
Однако, согласно «Молоту ведьм», существование демонов имеет и некую положительную
составляющую – демоны являются своего рода средством для испытания крепости веры
«избранников Божиих»: «Что касается воли демонов, то читатель почерпнет из указанных
сочинений сведения о постоянной склонности демонов ко злому, об их грехах заносчивости,
ненависти и высшего неудовольствия тем, что бог пользуется ими против их воли для своего
прославления… Избранным бога они посылаются для испытания».27
Вопреки мнению христианских ортодоксов, далеко не вся сфера оккультных явлений
представляет собой результат деятельности демонических сил. Наиболее талантливые
представители христианской ортодоксии прекрасно это понимают и активно изучают
оккультные феномены. Так, например, оккультизмом занимался крупнейший христианский
(православный) мыслитель Нового времени Павел Флоренский. Известный русский философ,
Нобелевский лауреат Н. А. Бердяев, относившийся к оккультизму далеко не однозначно, писал об
этом: «Я признаю существование оккультных дарований в человеке. Но у большей части людей,
увлеченных в то время оккультизмом (во время «русского культурного ренессанса» начала XX в. –
С.П.), я никаких оккультных дарований не замечал. Ультраправославный П. Флоренский тоже был
причастен к оккультизму. Это связано было с его магическим мироощущением и в нем, может
быть, были оккультные способности. Я говорил уже, что в ранней молодости в личной своей
жизни я столкнулся с оккультизмом, связанным с индусскими махатмами.28 У меня была
отрицательная реакция, и я вел борьбу с этими веяниями. Мое отношение к оккультизму сложно
вот почему. Я не могу признать всю сферу оккультных явлений шарлатанством или самообманом,
не могу объяснить эти явления исключительно психопаталогией. Я допускаю существование
оккультных сил в человеке и оккультных явлений, еще не исследованных научно. Оккультные
течения проходят через всю историю человечества с первобытных времен. Во все времена также
существовали оккультные общества и ордена. Это должно что-то значит, иметь какой-то смысл.
Это явление требует углубленного объяснения. Не думаю также, чтобы всю сферу оккультных
явлений можно было бы отнести к действию сил демонических, как думают многие православные
и католики».29
Н. А. Бердяев выделял в своём творчестве экзотерическую и эзотерическую составляющие: «В
моей деятельности было экзотерическое и эзотерическое. Эзотерически выражал я себя лишь в
некоторых книгах и интимных беседах… Эзотерически я исповедую эсхатологическое и
мистическое христианство».30
Как гласит эзотерическая доктрина, в давние времена деления учений на экзотерические,
открытые и эзотерические, скрытые - не было: все учения были общедоступными. Вследствие
действия определённых законов эволюции на известном этапе существования человечества
началась дифференциация людей на тех, кто выбирал Правый Путь духовного развития и на тех,
кто выбирал Левый Путь.
Правый Путь - это путь Белого оккультизма, он находится в гармонии с законами эволюции
Космоса.
Левый Путь - это путь Чёрного оккультизм, он тормозит эволюцию человечества.
12
Современный сатанизм является одним из направлений в Чёрном оккультизме и
наиболее развитой формой «религий левой руки» - демонопоклонства, его квинтэссенцией.
Чёрных оккультистов можно разделить на две группы - на тех, кто обдуманно говорит Злу:
«Стань мне Добром», и тех, кто сбился на Левый Путь по неосторожности, в силу недостаточной
оккультной компетентности, а, оказавшись на Левом Пути, остаются там, часто обманывая самих
себя - мол, ничего страшного ещё не произошло и в любой момент можно повернуть обратно. Как
подчеркивала основательница теософии знаменитая наша соотечественница Е. П. Блаватская граница между Чёрной и Белой магией - тоньше лезвия бритвы, она писала о магии: «Магия –
Великая «Наука». Согласно Девериа и другим востоковедам, «магия считалась священной наукой,
неотделимой от религии», у самых древних цивилизованных и образованных народов. Египтяне,
например, были одним из наиболее искренне религиозных народов и такими были и все еще
являются индусы.
…Магия является наукой общения с божественными, надземными Силами и управления ими,
так же как и власти над силами низших сфер; практическим знанием сокровенных тайн природы,
известных лишь немногим, ибо их трудно постичь, не погрешив против нее. Античные и
средневековые мистики подразделяли магию на три класса – теургию, гоэтию, естественную
магию. «Теургия с древних времен была особой сферой теософов и метафизиков» - говорит
Кеннет Макензи. Гоэтия есть черная магия, а «естественная (или белая) магия вознеслась на своих
крыльях в величественную степень точной и прогрессивной науки».
…Так называемая «Благотворная Магия», есть божественная магия, свободная от эгоизма,
властолюбия, честолюбия или корысти и направленная всецело на творение добра миру в целом и
своему ближнему в частности. Малейшая попытка использовать свои паранормальные силы для
удовлетворения своего я превращает эти способности в колдовство и черную магию». 31 (Курсив –
Е. Блаватской).
Поэтому самонадеянный неофит, занимающийся практическим оккультизмом на свой страх и
риск, без должного руководства со стороны опытного Учителя, постоянно рискует сбиться на
Левый Путь. И чем дольше он там находится, тем глубже погрязает во Зле. В конце концов,
наступает момент, когда он окончательно «переступает черту» («продаёт душу дьяволу», в
расхожем понимании данного оккультного шага) и возвращение обратно для него становится уже
невозможным.
Прежде всего, рассмотрим первую группу чёрных оккультистов, поскольку она является яркой
иллюстрацией деятельности духовного Зла. Представители же второй группы олицетворяют все
степени модификации принципов Зла.
Для Посвящённого Правого Пути в центре всегда находится Бог, то есть, он «Богоцентричен». Для Посвящённого Левого Пути центром Мироздания является собственное Эго
– низшее, временное, ложное «я», которое он противопоставляет высшему, бессмертному,
абсолютному «Я» - искре Божьей в человеке, то есть, он «эго-центричен». В этом их главное
различие. Это та развилка, которая определяет, куда повернёт душа, вступая на Путь – «направо»
или «налево». Дальнейшее оккультное развитие представляет собой лишь раскрытие той или иной
из сторон натуры Посвящённого.
Посвящённый Левого Пути стремится к овладению оккультными силами для ублажения своей
личности. С ним опасно вступать в контакт, так как он стремиться использовать всех людей, в том
числе и своих учеников, исключительно в собственных интересах, а не помогать им. Чёрный
оккультист заманивает свою жертву, опираясь на её собственные слабости: во многих душах,
стремящихся к Посвящению, преобладает стремление к быстрому овладению оккультными
силами - они хотят собирать урожай там, где ничего ещё не посеяли, и чёрный оккультист обещает
это им дать. Понять, таким образом, психологию большинства тех, кто попадает на Левый Путь и
там остаётся - несложно.
Следует помнить, что каждый, кто попадает в сферу воздействия Чёрной магии, даже если ему
удаётся потом вырваться из под её непосредственного влияния, несёт на себе «клеймо Зла». Ибо в
результате погружения в Инферно, он неизбежно подвергается значительному изменению
духовного склада и впредь может являться лишь весьма ненадёжным сотоварищем до тех пор,
пока «оккультный яд» не будет исторгнут из всех структур, образующих его личность и его
душевные раны полностью не заживут. Он будет подозрительным и вероломным, способным в
13
любой момент предать и продать, кого угодно и что угодно, и возвратиться на круги своя, то есть
– вновь встать на Левый Путь.
Известный оккультный исследователь Ричард Кавендиш определяет суть Черной магии, то
есть, практического (прикладного) Чёрного оккультизма - следующим образом: «Движущей силой
чёрной магии является жажда власти. Её высшая цель была достаточно точно сформулирована
змеем в саду Эдема. Адам и Ева боялись, что, вкусив плод с древа познания добра и зла, они
погибнут. Но змей сказал: «Нет, не умрёте; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их,
откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». В оккультизме змея является
символом мудрости, и в течение многих веков маги занимались поисками запретного плода,
который обеспечил бы исполнение обещания змея.
Если устремления чёрного мага довести до логического предела, то они выразятся в
приобретении высшей власти над Вселенной, в достижении статуса божества.
Своими корнями чёрная магия уходит в самые глубины подсознания, и в этом заключается её
основная привлекательность, но она являет собой нечто гораздо большее, чем просто любовь к злу
или увлечение таинственными идолами. Это – титаническая попытка возвеличить человека,
поставить его на такое место, которое обычно религиозная мысль предоставляла лишь Богу.
Несмотря на всю грубость и убожество, это придаёт ей определённое величие.
Огромное обаяние магии заключается в типе мышления, на котором она основывается.
Магическое мышление не беспорядочно, оно обладает своими законами и своей логикой, только
логика эта скорее поэтического, а не рационального свойства. Зачастую её выводы научно не
обоснованы, зато с поэтической точки зрения они представлены верными. Этот тип мышления
был широко распространён на протяжении всей истории Европы, на нём базируются широкие
сферы нашей религии, философии и литературы, это – краеугольный камень в области духовного
и сверхъестественного, в той области, где науке сказать нечего. Можно не принимать его, но он
неизбежно находит отклик в глубинах сознания.
Казалось бы естественным относиться к магии как к явлению прошлого, исчезнувшему в
безжалостном свете современной науки и скептицизма, однако это не совсем так. Магическое
мышление всё ещё глубоко укоренено в человеческом менталитете. Магию продолжали
практиковать на протяжении всей человеческой истории, вплоть до сегодняшнего дня, а в
последнее столетие количество её сторонников и интерес к ней возросли как никогда со времён
Возрождения.
Никто из магов не считает себя чёрным магом. Во что бы ни верили и чем бы ни занимались
современные оккультисты, они считают себя благородными белыми магами, а не зловредными
братьями тёмного пути. В октябре 1964 года полиция Лос-Анджелеса арестовала тридцать девять
цыганок по обвинению в предсказании будущего. Цыганки тут же обвинили полицию в том, что
она попирает их религиозную свободу. Они не предсказывали будущее, а предлагали «духовные
прочтения». «Цыгане от рождения одарены способностью предугадывать будущее. Это –
составная часть нашей религии. Мы – члены Церкви Хиромантии». А годом раньше английские
ведьмы отмечали один из своих крупных ежегодных праздников – канун Дня Всех Святых,
сопровождавшийся магическими обрядами, песнопениями и безумными плясками в обнажённом
виде. Сообщают, что одна из обнажённых ведьм заявила следующее: «Мы не антихристиане.
Просто у нас другие средства достижения духовного удовлетворения».
Наиболее одиозной и в то же время наиболее блестяще одарённой фигурой среди современных
магов является Алистер Кроули, обряды которого до такой степени приправлены сексом и кровью,
что, мягко говоря, плохо укладываются в привычную концепцию белой магии. Однако Кроули
заявлял о своём презрении к чёрным магам. К ним он относил христианских учёных и
спиритуалистов, а также всех коллег-оккультистов, которые высказывали ему неодобрение.
Вероятно, авторы древних магических трактатов, наставляющих читателя, как вызвать злых
духов, истреблять людей, порождать ненависть и принуждать женщин к любви, тоже не считали
себя чёрными магами. Напротив, эти трактаты полны молитв к Господу и ангелам, изобилуют
призывами к постам и умерщвлению плоти, а также показной набожностью. Основное
повествование «Grimoire of Honorius» считающееся самой дьявольской книгой, перемежается
страстными и абсолютно искренними воззваниями к Богу и благочестивыми высказываниями из
14
мессы. Но в этой же книге рассказывается и о том, как вырывать глаза у чёрного петуха и
приносить в жертву ягнёнка, для того чтобы вызвать Дьявола.
И дело не только в естественном нежелании людей расписываться в собственных пороках или в
том, что услужливый рассудок всегда может найти прекрасные оправдания для вызова Дьявола,
истребления врага или причинения зла. Маг ставит своей целью подчинение Вселенной. Для того
чтобы добиться этого, он должен стать хозяином всего сущего в ней – зла, точно так же, как и
добра, жестокости, так же, как и милосердия, в равней степени боли и удовольствия. В самой
основе магического мировоззрения лежит языческое, но не постыдное убеждение в том, что всё в
мироздании имеет своё место и назначение и что любые переживания обладают потенциальной
ценностью. Совершенный человек, а именно им и стремится стать маг, должен пережить всё и
овладеть всем. Это убеждение тесно связано с магической теорией взаимоотношений между
Господом, человеком и Вселенной.
«Человек создан по подобию Божьему», но зачастую звучат и сардонические замечания о том,
что «Господь создан по подобию Человека». В магии оба эти высказывания правомерны. Человек
может стать Богом, потому что имеет в себе божью искру. Он является Богом в миниатюре точно
так же, как Бог – увеличенным изображением человека… Вселенная и всё сущее в ней составляют
Бога. Вселенная – гигантский человеческий организм, а человек – крохотный слепок с него,
игрушечная копия Бога. Будучи Вселенной в миниатюре, человек в процессе духовной экспансии
может мистически распространить свою индивидуальность на весь мир и подчинить его своей
воле. Именно потому, что все вещи являются аспектами одного и того же, маг может извлекать
выгоду из всего. Совершенный человек, испытавший и укротивший всё, побеждает природу и
поднимается выше небес. Он достигает центра, где человек становится Богом. Достижение этой
цели есть Великий Труд, сложнейшее магическое действие, завершение которого может
потребовать всей жизни, а подчас и не одной».32
Как мы видим, в «методологическом отношении», магия базируется на древнем Восточном
метафизическом постулате о единстве, доходящем до полного тождества Атмана – искры Божьей
в человеке и Брахмана-Абсолюта. Или, говоря языком Западного эзотеризма, на ученье о единстве
Макрокосма (Вселенной) и Микрокосма (Человека).
Тезис о единстве Макрокосма и Микрокосма положен в основу знаменитой «Изумрудной
Скрижали» Гермеса Трисмегиста: «То, что находится Внизу, соответствует тому, что пребывает
Вверху; и то, что пребывает Вверху, соответствует тому, что находится Внизу, чтобы могло
совершиться чудо Единого». Данная скрижаль была найдена Александром Македонским в
гробнице Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего) – древнегреческого Бога мудрости и
покровителя магии. По другой версии «Изумрудная Скрижаль» была найдена Саррой, женой
Авраама, а сам Гермес Трисмегист был внуком Адама. Эту же версию приводит и Е. П. Блаватская
в своём «Теософском словаре»: «По выражению Элифаса Леви, «Изумрудная Скрижаль
представляет собой всю магию на одной странице»; но Индия имеет одно-единственное слово,
которое, будучи понятным, содержит «всю магию». Однако, это табличка, якобы найденная
Сарой, женой Авраама (!), на мертвом теле Гермеса. Так утверждают масоны и христианские
каббалисты. Но в теософии мы называем это аллегорией. Разве это не может означать, что
Сарасвати, жена Брамы, или богиня сокровенной мудрости и познания, видя все еще много
древней мудрости, дремлющей в мертвом теле Человечества, возродила к жизни мудрость? Это
привело к возрождению оккультных наук, столь долго забытых и пренебрегаемых, во всем
мире».33 (Курсив – Е. Блаватской).
Знаменитый оккультист доктор Папюс (Жерар д’Анкос – 1865-1916) подчеркивал, что в
действительности, ничего сверхъестественного в магии нет: «Повторяю ещё раз – силы, которыми
пользуется маг, того же порядка, как и все прочие силы Природы, и подчиняются тем же законам.
Особенность их лишь в том, что они происходят из преобразования психических сил в живой
среде и сохраняют следы своего психического происхождения в виде некоторых признаков
разумности. Невежда и фанатик усматривает в этих силах черта; современный ученый, которому
они помешают спокойно воспитывать микробор, видит в них лишь бред тех, кто осмеливается
заниматься задачами, не входящими ни в одну университетскую программу. Независимый
искатель истины должен отдавать себе точный отчет во всех мельчайших деталях исследуемого
вопроса и не должен боятся слов, откуда бы они не исходили».34
15
Понятию «психические силы», используемому Папюсом, соответствует понятие «психическая
энергия», используемое Рерихами. «Психическая энергия» - ключевое понятие Учения «Живой
Этики» («Агни-Йоги») Рерихов. Именно использование «психической энергии» лежит в основе
всех магических феноменов.35
Е. П. Блаватская писала о «магических силах»: «Проявление магических сил есть проявление
сил природных, естественных, но высших относительно процессов природы. Чудо - это не насилие
над законами Природы. Только невежды могут думать подобным образом. Магия – это наука,
глубокое знание оккультных сил Природы и законов вселенной без их нарушения и,
следовательно, без насилия над Природой… Сомневаться в Магии - значит отрицать саму
Историю, а также свидетельства множества очевидцев за период в 4000 лет. Начиная с Гомера,
Моисея, Геродота, Цицерона, Плутарха, Пифагора, Аполлония Тианского, Симона Мага, Платона,
Павзания, Ямвлиха - через целую плеяду великих людей, историков и философов, веривших в
Магию или бывших Магами, - до таких современных авторов, как У. Хауитт, Эннемоузер, Г. де
Муссо, маркиз де Мирвиль и Элифас Леви… Магия существует, и всегда существовала, с
доисторических времен. Приостановленная на время теургическими обрядами и церемониями
хpистианизиpованной Греции, но возобновившаяся в неоплатонической и александрийских
школах, далее она продолжала существовать, передаваемая пpи посвящении различным
одиночным ученикам и философам, прошла Cpедневековье и, несмотря на гневное преследование
Церкви, вновь обрела славу в руках таких Адептов, как Парацельс и другие, но исчезла в Европе с
графом Cен-Жеpменом и Калиостpо, укрывшись от жестокосердного скептицизма на своем
pодном Востоке.
В Индии Магия никогда не исчезала, она процветает там, как всегда. Ее практикуют, как и в
Древнем Египте, только в храмах и называют «Священной Наукой». Ибо это наука, основанная на
оккультных силах Пpиpоды; но никак не слепая вера в глупую болтовню наловчившихся
элементарных существ, готовых силой удерживать настоящих нематериальных духов от общения
с близкими им людьми».36
Обращаясь к скептикам, отрицающим существование магии, Е. П. Блаватская подчёркивала,
что магией «пропитаны» индийские Веды, лежащие в основе арийской духовности: «я обращаюсь
за помощью к авторитету, который сохранился лучше, чем осмеянные Магия, теургия и Алхимия.
Я имею в виду сами Веды, так как «Магия» содержится в каждой строчке священных книг
ариев. Без магии нельзя понять ни одну из шести школ арийской философии». 37 (Жирный шрифт
- Е. Блаватской).
В этом же духе писала о магии известная оккультистка Эвелин Андерхилл: «Магия в своей
аутентичной форме претендует на то, что она является практической, интеллектуальной, в
высокой степени своеобразной наукой для избранных, подчиненной достижению декларируемой
цели увеличения сферы действия человеческой воли и получающей экспериментальное знание
относительно тех планов бытия, которые обычно считаются трансцендентными. Она – последняя
наследница длинной цепи передаваемого традицией целостного знания, восходящего к
мистериями Египта и Греции,38 где человеку предлагалось посвящение в определенного рода
тайное знание и понимание вещей».39
Как отмечал основатель Традиционализма Рене Генон40 – «магия, какого низкого порядка она
бы ни была сама по себе, есть, тем не менее, подлинная традиционная наука. Как таковая она
может законно занять место среди приложений ортодоксального учения, пусть даже это будет
подчиненное и второстепенное место, соответствующее её случайному, по существу, характеру».41
Главное в магии - умение мобилизовать внутренние силы мага, а ритуалы, заклинания,
магические артефакты являются лишь средствами, позволяющими использовать силы
Микрокосма, то есть – Человека, а через него и силы Макрокосма, то есть - Вселенной. Писательэзотерик Олег Маркеев приводит показательный пример из жизни самого знаменитого мага
Нового времени Алистера Кроули: «Однажды на заседании эзотерического кружка, где дамы и
кавалеры с трепетом передавали друг другу древний папирус с заклинаниями египетских жрецов,
Алистер Кроули во весь голос заявил, что всё это чепуха. Ценность свитка в одном - в
астрономической сумме, заплаченной за него членами кружка. И взялся доказать, что познавшему
истинный смысл магии древние каракули ни к чему.
16
Главное - вера. Кроули взял телефонный справочник и с пафосом и убежденностью, словно
магический текст, стал читать его, но задом наперёд. Через пять минут он вошел в состояние
транса и вызвал дух демона Асмодея».42
Алистер Кроули трактует понятие магии очень широко, включая в него, фактически, всю
целенаправленную деятельность: «МАГИЯ есть Наука и Искусство вызывать Изменение,
совершающееся в соответствии с Желанием. Говоря «в соответствии с желанием», я
подразумеваю «преднамеренно». Но даже так называемые «непреднамеренные действия» на
самом деле вовсе не столь уж непреднамеренны. Например, дыхание - это акт Желания Жить.
Пример: Я Желаю сообщить Миру о некоторых известных мне фактах. Вследствие этого я беру
«магические орудия» - перо, чернила и бумагу; и я пишу «заклинания» (то есть данные фразы) на
«магическом языке», т. е. на языке, понятном для людей, которым я хочу дать совет. Далее я
вызываю «духов» - печатников, издателей, книгопродавцев и т. д. - и повелеваю им донести мое
послание до этих людей. Таким образом, и создание, и распространение этой книги - деяние
МАГИИ, посредством которой я вызываю изменения, происходящие в соответствии с моим
Желанием…
В некотором смысле можно сказать, что Магия - это простонародное название Науки…
Сущность МАГИИ достаточно проста для любого сознания. Она имеет много общего с
государственным управлением: теория ее сложна и практический путь тернист, но Цель проста достигнуть процветания. Заниматься МАГИЕЙ - то же самое, что существовать и действовать. И
страдать - добавлю я; ибо, подобно всякому глаголу, Магия имеет свой страдательный залог,
который надлежит Освоить. Но последнее более связано с магическим посвящением, чем с
Магией в обычном смысле этого слова. Бытие расстроено и способно ввергнуть в отчаяние - но в
этом нет моей вины. Теперь же, когда вышеприведенные принципы четко запечатлелись в мозгу,
мы можем без особого труда подвести им достаточно краткий итог. Каждый из нас должен
разобраться в себе и точно установить, «кто» он есть, «что» он есть и «зачем» он есть. Сделав это,
мы сможем воплотить волю, присущую всякому «зачем», в слова, или, скорее, в Единое Слово.
Таким образом, мы осознаем правильный путь, которым надлежит следовать; далее мы должны
понять условия, необходимые для этого. И затем нам останется исключить из себя все элементы,
чуждые или противоречащие достижению цели, и развивать в себе то, что более всего необходимо
для управления вышеупомянутыми условиями».43 (ПРОПИСЬ - А. Кроули).
«Магическое» воздействие на реальность, от современного «научного» воздействия отличается
тем, что «магическое» воздействие осуществляется через Микрокосм, то есть – через Человека, а
современное «научное» воздействие осуществляется через Макрокосм - Вселенную. «Магическое»
воздействие основывается на развитии в первую очередь психических сил человека, современное
«научное» воздействие – базируется на всемерном развитии техники, отсюда – современный
«научно-технический прогресс».
«Магическое» воздействие основывается на постулате о единстве, доходящем до полного
тождества, Микрокосма-Человека и Макрокосма-Вселенной. В Западном эзотеризме это нашло
своё выражение в «золотом правиле» Гермеса Трисмегиста: «То, что находится Внизу,
соответствует тому, что пребывает Вверху; и то, что пребывает Вверху, соответствует тому, что
находится Внизу, чтобы могло совершиться чудо Единого»; в Восточном эзотеризме – в учении о
единстве Атмана-Брахмана, доходящим вплоть до полного их тождества.
Поскольку «магическое» воздействие основывается на постулате о единстве Макрокосма и
Микрокосма, то в рамках данного типа воздействия Человек в принципе не может быть
противопоставлен Природе. В рамках же современного «научного» воздействия, Природа,
наоборот – воспринимается как нечто внешнее по отношению к Человеку, как противостоящая
ему враждебная реальность, которую необходимо «покорить». В рамках современного «научного»
мировоззрения субъект и объект, Человек и Природа, – это антагонистически противостоящие
друг другу определенности: «единство и борьба противоположностей», согласно диалектике
Гегеля, а также - материалистической диалектике – квинтэссенции механицизского
мировоззрения. Отсюда и тезис о необходимости «покорения природы», а не о гармоничном
единстве с ней.
«Магическое» воздействие – это воздействие на природу – «изнутри», современное «научное»
воздействие – это воздействие «снаружи». То есть «магическое» воздействие основывается на
17
знании законов Тонких Миров, которые лежат в основе законов Плотного Мира - нашей
физической реальности, современное «научное» воздействие опирается лишь на знание законов
Плотного Мира, представляющих собой лишь внешнее, поверхностное проявление в нашей
физической реальности законов Тонких Миров.
Говоря метафорическим языком Нагорной проповеди Иисуса Христа, «магическое»
воздействие – это «дом на камне», а современное «научное» воздействие – «дом на песке». «Итак
всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который
построил дом свой на камне; и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на
дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и
не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и
пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение
его великое». (Матфей, 7:24-27).
Глава 2. Черные мессы
В Чёрном оккультизме вообще и в сатанизме в частности, главную роль играют мучительные
кровавые жертвоприношения. Дело здесь не в садизме сатанинских жрецов, а в том, что
сатанисты, как и их предшественники в «языческом» мире, считают, что мучения и кровь
невинных жертв служат главным залогом успешности совершаемых ими ритуалов. Ведь
одна из главных целей сатанинских ритуалов - извлечение как можно большего количества
астральной энергии, источником которой является любая сильная эмоция. И, прежде всего –
острая, мучительная боль и всепоглощающий ужас небытия, возникающие в результате обильного
кровопускания, когда жертва всеми клетками своего тела, всеми фибрами души ощущает
неуклонное приближение смерти. Согласно учению сатанистов, кровь - не только символ жизни,
но и сама жизнь, вместилище астральной энергии, которая в момент смерти высвобождается и
становится доступной для использования в магии.
Кроме того, кровь является носителем жизненной силы и источником, так называемого, гавваха
- тонкоматериального излучения человеческих страданий, которое впитывает большинство
категорий инфернальных сущностей для восполнения убыли своих жизненных сил.44 Именно
поэтому демоны проявляют столь активную заинтересованность в кровавых человеческих
жертвоприношениях и вообще в любых формах мучительства, сопровождаемого обильным
кровопусканием.
Яркий тому пример – полностью подпавшая под власть инфернальных сил христианская
инквизиция, которая являлась, по своей метафизической сущности, сатанинской системой
выколачивания из многочисленных её жертв гавваха, питавшего неисчислимые полчища
демонов.45
В силу этих причин во всех демонических культах при ритуальных жертвоприношениях
жрецы всячески стараются добиться того, чтобы мученья жертвы были как можно более
жуткими, а жертвоприношения - как можно более кровавыми.
К тому же, кровь, будучи жидкостью, несущей жизнь, содержит большое количество
эктоплазмы или эфирного вещества. Когда проливается кровь, эктоплазма быстро отделяется от
свертывающейся фракции и становится доступной для материализаций. Однако только сущностям
низшего порядка, то есть демонам, требуются для своих проявлений эфирные эманации из крови.
Сущности высшего порядка используют для материализаций эфиры, высвобождающиеся при
сжигании определенных летучих соединений – отсюда употребление ладана в магических
ритуалах. Характер средства, используемого для материализаций при вызывании той или
иной сущности, служить надёжным критерием для определения её принадлежности к духам
Света или – к духам Тьмы: кровь используется для материализаций исключительно
демоническими сущностями, духи Света кровь не используют – это абсолютно несовместимо
с их метафизической сутью.
Вызывание из параллельных миров представителей любых низших, демонических форм жизни
- весьма опасный ритуал, и его может проводить только оккультист высокого ранга. Однако,
несмотря на все оккультные опасности, связанные с кровавыми жертвоприношениями, именно
кровавые обряды являются ядром ритуалов сатанинских сект.
18
Ритуальные убийства и магические действия с кровью жертв с целью поклонения Сатане
и снискания его благосклонности, получили у сатанистов название «чёрные мессы».
Поскольку, как известно – «дьявол – обезьяна Бога», то вначале «чёрные мессы» представляли
собой своего рода дьявольскую аналогию католической мессы. Первые дошедшие до нас
достоверные сведения о «чёрных мессах» по образу и подобию католической службы относятся ко
второй половине XVII - началу XVIII века. Для совершения их сатанисты привлекали бывших
католических священников, отлученных от Церкви. Один из таких бывших священников Гибург –
знаменитый французский сатанист времён Людовика XIV, впоследствии описал, одну из своих
«чёрных месс»: обнаженная женщина легла на кровать, свесив с неё ноги и голову. На грудь
женщины положили салфетку с перевёрнутым крестом, а на живот поставили чашу. Гибург
перерезал ножом горло ребёнка и поставил чашу, чтобы наполнить её кровью. Кровь ребёнка была
собрана в дароносицу, смешана с мукой и из этого теста приготовили сатанинское причастие. Тело
ребёнка сохранили, чтобы впоследствии сделать из него «магический прах».46
В настоящеё время «чёрные мессы» приобрели более самостоятельный характер,
перестав быть лишь «оккультной карикатурой» на христианскую службу. Отработаны все
детали сатанинского культа. Вместо прежней кровати используют «сатанинский алтарь» - стол
длиною около двух метров и шириной около одного метра. На «алтарь» укладывается обнажённая
женщина, чаще всего проститутка. На её животе изображают пентаграмму, одна из вершин
которой символизирует дух, а остальные - «четыре основных элемента»: землю, воду, воздух и
огонь. В сатанинских ритуалах пентаграмма, как и крест – обязательно перевёрнутая: одна
вершина, символизирующая дух, находится внизу, две вершины, символизирующие самые
тяжёлые из «основных элементов» - землю и воду - находятся вверху. Перевёрнутая пентаграмма
схематично изображает «короля Шабаша» Бафомета и в целом символизирует «пылающий мозг
дьявола».
Эта символика заимствована сатанистами из 15-ого Большого Аркана Таро, который так и
называется – «Дьявол».
В Западном оккультизме считается, что Большие Арканы Таро, как и каббалистическое
Древо Сефирот символически отражают сущность Макрокосма и Микрокосма – Вселенной
и Человека. На этих эзотерических схемах основывается весь Западный оккультизм.47 В
преддверии эона Гора (эры Водолея), в конце XX века была создана «русская версия» карт
Таро, с помощью которой, при умелом оккультном её использовании, открывается доступ не
только к собственному подсознанию соискателя, но и к «коллективному бессознательному»
русского народа.
Сатанинский алтарь имеет чёрный цвет. Во время жертвоприношений на алтаре
устанавливаются чёрные свечи, сделанные из жира некрещёных детей. Чаша, которую используют
сатанисты, может быть сделана из любого металла. Но только не из золота и серебра, поскольку
золото символизирует Свет и духовную чистоту, а серебро смертельно опасно не только для
оборотней и вампиров, но практически для всех категорий демонических сущностей. В чаше
смешивают вино и мочу проститутки. Во время обряда в качестве «символа силы» или орудия для
жертвоприношения может использоваться меч. Возле алтаря стоит перевёрнутый крест.
Прежде чем начнётся демонослужение, кто-либо из сатанистов отправляется в христианскую
церковь, чтобы добыть там Пресвятые Дары. Во время «чёрной мессы» происходит их
осквернение. Если не удаётся достать Пресвятые Дары, сатанисты приносят в жертву человека,
или, в крайнем случае - животное, добавляют его кровь в чашу с вином и мочой проститутки, и все
присутствующие «причащаются» этой дьявольской смесью. После «причастия» участники
завершают свой ритуал оргией.
Как отмечал самый известный чёрный оккультист Алистер Кроули, чтобы добиться
максимального эффекта, необходимо выбрать жертву, которая обладает наибольшей и самой
чистой силой. «Ребёнок мужского пола, совершенно невинный, является наиболее
удовлетворительной и подходящей жертвой» - считал А. Кроули. Он утверждал, что в период с
1912 по 1928 год он совершал ежегодно порядка 150 таких жертвоприношений.48 По мнению
чёрных оккультистов, человеческая жертва, почти во всех случаях, является наилучшим средством
для достижения магической силы, использование в этих целях животных, с их точки зрения –
гораздо менее эффективно, и чем невиннее жертва, тем значительнее магический эффект от
19
жертвоприношения. В силу этих причин во всех демонических культах, в том числе и в сатанизме,
отдаётся предпочтение именно жертвоприношениям маленьких детей, особенно – невинных
младенцев.
Наиболее известным сатанистом XX века и основателем «Церкви Сатаны» был венгр
Антон Лавей (1930-1997) - духовный ученик самого знаменитого оккультиста Нового
времени Алистера Кроули (1875-1947). Алистер Кроули является одной из наиболее ярких фигур
в «оккультном ренессансе» конца XIX – начала XX века. Он был главным оккультным
авторитетом не только для оккультистов Третьего Рейха, многие из которых были его учениками,
но и для британского премьер-министра Уинстона Черчилля. Именно А. Кроули научил У.
Черчилля приветствовать толпу двумя поднятыми вверх пальцами в виде латинской буквы «V» –
знак «виктории». Это сатанинский знак, символизирующий «короля Шабаша» Бафомета. На
подсознательном уровне этот оккультный символ воспринимается как утверждение: «Бог – хозяин
на небе, а здесь, на грешной земле, хозяин – «князь мира сего»,49 и демонстрирование нами этого
его символа – свидетельство нашего перед ним преклонения, он это оценит и дарует нам победу!».
А. Кроули ввел в европейский оккультизм практические методики психоанализа и тибетского
тантризма. Он дал собственное толкование символов Каббалы и карт Таро и изобрел множество
мрачных ритуалов, связанных с сексом, наркотиками и кровавыми человеческими
жертвоприношениями.50
Основываясь на работах Алистера Кроули, а также на произведениях американского
писателя Говарда Лавкрафта, который, в отличие от знаменитого «короля ужасов» Стивена
Кинга, был не просто «чёрным фантастом», а высоко профессиональным исследователем в
области оккультизма, Антон Лавей составил три настольные книги каждого современного
сатаниста – «Сатанинскую библию», «Сатанинский ритуал», «Теорию и практику
сатанинской магии».51 Кроме того, А. Лавей написал следующие книги: «Сатанинская
ведьма», «Записанная книжка дьявола», «Сатана говорит» (это последняя, итоговая книга,
изданная в 1998 году, уже после смерти А. Лавея).
Литература по оккультизму «левой руки», чёрной магии и сатанизму в сегодняшнем мире уже
не ограничивается произведениями авторов, вроде чёрного оккультиста А. Кроули или сатаниста
А. Лавея. В настоящее время имеется большое количество книг данного рода, более
«утончённых», употребляемых преимущественно интеллигенцией.52 Вспомним в этой связи слова
Рерихов из «Агни-йоги»: «Многие наивно полагают, что тёмные силы действуют лишь злом,
развратом и преступлением. Как заблуждаются они! Так действуют лишь грубые и силы малых
степеней. Гораздо опасней те, кто приходит под личиной Света. И прельщённые несчастные, как
мотыльки, летят на испепеляющий чёрный огонь».53 Как известно, Антихрист, явление которого
приближается неотвратимо, будет вначале, чтобы завоевать сердца людей, прельщать их, говоря
словами Даниила Андреева - «обличьем добра и человеколюбия».54
Демонические параллельные миры ярко изображены не только в произведениях оккультистов
«левой руки», но также в произведениях величайших визионеров, не являвшихся чёрными
оккультистами. Например, в «Божественной комедии» А. Данте, в «Розе Мира» Даниила
Андреева, в сочинениях «духовидцев» Э. Сведенборга, Р. Монро, в трудах широко известного
православного богослова иеромонаха Серафима Роуза и др.
Демонические ритуалы подробно описаны не только в сочинениях демонопоклонников, но и в
работах таких ученых с мировым именем, как - Д. Фрезэр, М. Элиаде, Р. Роббинс и др.
В 1966 году А. Лавей объявил себя создателем «Церкви Сатаны». В январе 1967 года он
провел первое сатанинское «венчание», в июне - сатанинское «крещение», а в декабре – похороны
по сатанинскому обряду.
В марте 1970 года «Церковь Сатаны» была принята в Национальный совет церквей
США. При Пентагоне, наряду с другими конфессиями, был представлен главный капеллан
«Церкви Сатаны», под руководством которого служило около сотни капелланов-сатанистов,
удовлетворявших соответствующие «духовные потребности» личного состава Вооруженных сил
США.
Глава 3. Экзотерическая основа сатанизма
20
Экзотерический сатанизм основывается на «трёх столпах веры»: десять заповедей Сатаны,
одиннадцать сатанинских правил земли, девять сатанинских грехов.
Для своих последователей А. Лавей сформулировал «девять заповедей» Сатаны:55
1. Сатана олицетворяет потворство, а не воздержание!
2. Сатана олицетворяет жизненную суть вместо несбыточных духовных мечтаний.
3. Сатана олицетворяет неоскверненную мудрость вместо лицемерного самообмана!
4. Сатана олицетворяет милость к тем, кто её заслужил, вместо любви, потраченной на
льстецов!
5. Сатана олицетворяет месть, а не подставляет после удара другую щеку!
6. Сатана олицетворяет ответственность для ответственных, вместо участия к духовным
вампирам.
7. Сатана представляет человека всего лишь ещё одним животным, иногда лучшим, чаще даже
худшим, чем те, кто ходит на четырех лапах; животным, которое вследствие своего
«божественного, духовного и интеллектуального развития» стало самым опасным из всех
животных!
8. Сатана олицетворяет все так называемые грехи, поскольку они ведут к физическому,
умственному и эмоциональному удовлетворению!
9. Сатана был лучшим другом Церкви во все времена, поскольку он держал ее при деле все эти
годы!
К «девяти заповедям» Сатаны, сформулированным А. Лавеем, добавляется «десятая
заповедь», сформулированная А. Кроули: «Что Хочешь, То Делай – вот весь Закон, нет
другого Закона, кроме как: Что Хочешь, То Делай!». Таким образом, десяти библейским
заповедям противопоставляются «десять заповедей» Сатаны.
«Десятая заповедь» является дословной цитатой из «Книги Закона» А. Кроули, 56 которая была
продиктована ему в каирской пустыне «демоном Айвазом»: слугой Гарпократа древнеегипетского бога молчания.57
Мартин Бут в биографической работе, посвящённой Алистеру Кроули, пишет о «Книге
Закона»: «Роуз (супруга А. Кроули, ясновидящая – С.П.) сказала Кроули, что ему следует войти в
свой храм ровно в полдень 8, 9 и 10 апреля и записывать всё, что он услышит, пока не наступит
ровно час дня, когда ему следует покинуть храм.
Кроули повиновался. В назначенное время 8 апреля (1904 г. – С.П.) со своей ручкой и стопкой
почтовой бумаги под рукой он сидел за столом. Как только наступил полдень, он услышал голос,
доносившийся из-за его левого плеча. «Голос, — как потом записывал Кроули, — имел глубокий
тембр, был мелодичным и выразительным, звуки его были то торжественными, то чувственными,
то нежными, то агрессивными, то какими-либо ещё в зависимости от содержания каждого
конкретного высказывания. Это не был бас — скорее, низкий тенор или баритон». Кроули записывал то, что диктовал ему дух по имени Айвасс, хотя успеть за ним было нелегко. Ровно в час
дня голос умолк, и Кроули отложил ручку. К концу третьего дня Кроули записал все три части
произведения, названного им «Книгой Закона».
Во время записи под диктовку Кроули не разрешалось смотреть на Айвасса, но всё же он
украдкой бросил на него взгляд. Его Ангел-хранитель, которым, по предположению Кроули, и
был Айвасс, парил на лёгком облаке, похожем на клубы дыма. Это был, «казалось, высокий
темноволосый мужчина тридцати с чем-то лет, хорошо сложенный, энергичный и сильный с
лицом жестокого короля и закрытыми глазами, взгляд которых способен разрушить то, на что он
направлен». Этот мощный образ был «одной из разновидностей визуализации воображаемого». По
словам Кроули и, ему и прежде случалось «получать сообщения таким образом».
Само имя Айвасса имело большое значение. Дух не сообщил, как оно пишется, но Кроули
использовал на письме два варианта: Aiwass — во время магических опытов, Aiwaz — для всего,
что связано с мистикой. Каждому варианту соответствовала определённая численная интерпретация. Помимо всего прочего, Айвасс являлся посланником Хоор-Паар-Краата, известного
также под именем Сета, бога разрушения и смерти, кровожадного брата убитого им Озириса.
Среди других его имён значится имя Шайтан, арабский корень, от которого происходит слово
«сатана». Говоря кратко, Ангел-хранитель Кроули был, судя по всему, не кем иным, как
посланником самого дьявола, и Кроули, кажется, признавал это. Много лет спустя, в 1920 году, он
21
писал: «И Её [Вавилонской блудницы] Предвестие будет сладостным в нашем слиянии, Таинство,
данное благодаря Айвазу, нашему Господу Богу Дьяволу». Вопрос об именах довольно загадочен.
Откуда происходит имя Айвасс? Роуз могла услышать его от богов, но с таким же успехом она
могла сконструировать его из псевдонима, которым пользовался тогда Кроули. Имя Чиоа (или
Хива) легко могло быть преобразовано в имя Айвасс. Не исключено также, что Роуз использовала
— пусть подсознательно — своё временное «королевское» имя. С другой стороны, если подходить
к вопросу скептически, то можно считать появление Айвасса свидетельством того, насколько Роуз
была умна. К тому времени она могла уже догадаться, что если не подыграть самолюбию Кроули
мага, он отвернётся от неё или бросит, поэтому она решила себя подстраховать.
Книга Закона», называемая также «Liber Legis», на самом деле представляла собой поэму в
прозе, состоящую из трёх частей и возвещавшую наступление новой эпохи, Эры Гора, которая
должна была начаться в 1904 году. Кроули должен был стать провозвестником новой эпохи и её
религии, которой якобы суждено ниспровергнуть все традиционные вероучения, где боги
порабощают верующих в них людей. Главная идея этой религии основывалась на стремлении к
полной самореализации и на той предпосылке, что «каждый мужчина и каждая женщина — это
звезда», то есть каждый индивидуум уникален и обладает священным правом развивать себя так,
как он считает нужным.
В определенном отношении новое произведение Кроули напоминало книгу Ницше «Так
говорил Заратустра», поскольку тоже предлагало новую философию. В некоторых местах оно
было неоригинальным и даже подражательным. Джон Ди, живший в XVI веке математик, маг, алхимик и фаворит Елизаветы I, написал: «Делай то, что приносит тебе наибольшее удовольствие»,
тогда как в XV веке сатирик и монах-бенедиктинец Франсуа Рабле прославился своим изречением
«Fay ce que vouldras». (делай что желаешь!) Сходство с Рабле заключалось и ещё в одной детали.
Рабле писал о вымышленном Аббатстве Телемы, расположенном на берегах реки Луары, где
любое проявление лицемерия или ханжества подвергалось осуждению и осмеянию.
Закон, изложенный в книге Кроули, прост и в целом известен под названием Закона Телемы,
thelema же по-гречески означает «желание». Во время приготовления к Операции Абрамелина
всем членам «Золотой Зари» предписывалось стремиться к успешному проведению этого обряда,
но именно Кроули добился наибольшего успеха. Когда же это произошло, Кроули оказался достаточно подготовленным для того, чтобы распознать наступление новой эпохи: как будто его
магические достижения инициировали её наступление. Предыдущая эпоха была эпохой Озириса и
характеризовалась умирающими богами, такими, как Иисус Христос. Но наступало новое время,
время Гора, бога солнца, и это время должно было стать символом бессмертия человеческой
личности.
В книге присутствовала одна фраза, благодаря которой Кроули стал — и остаётся — известной
или, напротив, непопулярной личностью, в зависимости от точки зрения. Речь идёт о
раблезианском лозунге «Делай что желаешь, таков весь закон». Кроули объяснял смысл этого
изречения, говоря, что «всё, что угодно, абсолютно логично можно вывести из единственного
принципа «Делай что желаешь, таков весь закон». Или, иными словами, «Нет иного закона, кроме
как делать то, что желаешь»... Или «У тебя нет иных прав, кроме как делать что желаешь». Суть
теории заключается в том, что каждый мужчина и каждая женщина обладают определёнными
качествами, направленность которых в совокупности с окружением и обстоятельствами в каждом
конкретном случае диктует определённую тактику поведения. Следовать этой тактике означает
исполнять законную волю. «Делай так, и никто не посмеет запретить тебе». Другими словами,
каждый индивидуум имеет право на независимость, право развиваться так, как ему кажется
правильным, искать образ жизни, согласующийся с его самыми фундаментальными
представлениями и самыми искренними желаниями и при этом гармонирующий с его
окружением. Человек имеет право развивать себя, духовно и интеллектуально, до предела своих
возможностей. Последнее утверждение является основным принципом современной британской
системы образования и записано в Законе об образовании за 1944 год. Итак, некоторые из идей
Кроули не только опережали своё время, но, в конце концов, стали частью государственной
политики.
По мнению Кроули, никто и ничто не имеет права отнимать у человека это фундаментальное
право, и фраза о том, что каждый человек — это «звезда», означает, что любое человеческое
22
существо — это индивидуальность, а не серийное изделие, что личность нельзя подчинять мелкой
тирании, источниками которой являются в том числе традиционные вероучения и законодательная
система. Человек, который обнаружил и осознал свои истинные желания, в терминологии Кроули
является «гением», чья жизнь не подчиняется законам повседневной механической жизни в
индустриализированном, организованном и строго упорядоченном обществе. Но главное, чего
Кроули не принимал и никогда не мог бы принять, — это те ограничения, которых требовало от
человека общество. Он всю жизнь боролся с этой разновидностью деспотизма, освобождая
человечество от тех, кого он именовал Глупыми Богами и Дурацкими Дьяволами.
Фраза Кроули «Делай что желаешь...» дополнялась другой фразой: «Любовь — это закон;
любовь по доброй воле». Это было развитием известной идеи, которой придерживался Кроули,
однако многие критики склонны неверно истолковывать оба эти лозунга как призыв к нравственной вседозволенности. Однако следует признать, что в иные времена Кроули и сам был
склонен интерпретировать их именно таким образом.
Происхождение «Книги Закона» не раз становилось поводом для многочисленных
предположений. Многие считают, что Кроули написал её сознательно, а история её написания
выдумана им, чтобы придать всему этому магический смысл. Сторонники этой версии указывают
на стилистическое сходство книги с другими произведениями Кроули, а также с идеями и учением
«Золотой Зари». Нечего и говорить, что сам Кроули это опровергал. Согласно другому мнению,
при написании книги сработало подсознание Кроули, активизировавшееся под влиянием занятий
медитацией, употребления наркотиков или по велению души. Существует также мнение, которого
придерживался и сам Кроули, что книга была дарована ему Тайными Учителями посредством
Айвасса. По большому счёту это и не имеет значения: важно, что книга была написана и что она
возвещала новую философию, новую религию, основой которых являлась; Кроули же выступал в
роли верховного пророка этого учения. Следует добавить, что, не напиши Кроули этой книги, он
не представлял бы собой с магической точки зрения ничего особенного. Закон Телемы стал тем
самым, что выделяет Кроули среди его современников-оккультистов.
Закончив книгу, он, что было нехарактерно для него, не поспешил её опубликовать. Он нанял
машинистку, чтобы та перепечатала рукопись, и написал Экенштайну, Беннету, Джоунсу и
Мазерсу, что намеревается вскоре объявить о рассвете новой эпохи, — но это было всё, что он
предпринял. На самом деле Кроули был возмущён содержанием книги. Провозглашаемые ею идеи
находились в противоречии с его собственными принципами. «Я даже не испытывал гордости по
поводу того, что выбор Тайных Учителей пал на меня, — писал он, — я слишком хорошо
осознавал собственную ограниченность и вялость». Возложенная на него ответственность
публичного провозглашения самых сокровенных тайн вызывала у него одновременно страх и
отторжение. Отчасти он чувствовал себя недостойным и в то же время с опаской относился к
изданию столь откровенного, как он считал, трактата. Весьма вероятно также, что он боялся не
столько своей невероятной ответственности перед Тайными Учителями, сколько людского
осмеяния за то, что посмел объявить себя голосом новой религии, а также нападок со стороны
«Золотой Зари», Мазерса и ему подобных за разглашение секретного знания Тайных Учителей,
которое, как ему всегда внушали, ни в коем случае не должно стать достоянием непосвящённых.
Недовольный книгой, отчасти из-за того, что её идеи шли вразрез с несколько размытыми
буддистскими принципами, которых он придерживался в это время, Кроули отложил книгу в
сторону сразу после того, как она была отпечатана. Многие годы он пренебрегал ею, потерял рукопись (которая позднее обнаружилась на чердаке в Боескине) и делал вид, что книги не
существует. Однако по прошествии нескольких лет он вернулся к ней, и её смысл оказал
решающее влияние на его жизнь.
Нет сомнений, что книга послужила одной простой цели: она доказала Кроули, что он
находится в непосредственном контакте с Тайными Учителями».58
Поскольку «десятая заповедь», сформулированная А. Кроули, фактически представляет
собой квинтэссенцию сатанизма, она заслуживает отдельного разъяснения. Речь здесь идет
вовсе не о том, что, дескать, делай, что в голову взбредет, а о том, что если уж ты, действительно,
чего-то настолько сильно захотел, что это желание поглотило тебя полностью, то делай это не
сомневаясь и не откладывая. Ибо, чем сильнее твои желания, тем мучительнее будет чувство
неудовлетворённости, которое неизбежно возникнет, и постоянно будет нарастать, если ты не
23
сможешь их утолить. В конце концов, чувство неудовлетворённости полностью заполонит твою
душу и твоя земная жизнь станет страшнее любых адских мук.
Это положение фактически было провозглашено Ф. Ницше, устами его Заратустры: «Делайте,
пожалуй, все, что вы хотите, - но, прежде всего, будьте такими, которые могут хотеть!..
«Хотеть» освобождает: ибо хотеть значит созидать, - так учу я. И только для созидания должны
вы учиться!.. И даже учиться должны вы сперва у меня научиться, хорошо научиться! – Имеющий
уши да слышит!».59 (Курсив – Ф. Ницше). В то же время Заратустра подчеркивает: «Вы не должны
ничего хотеть свыше сил своих: дурная лживость присуща тем, кто хочет свыше сил своих». 60
В «десятой заповеди» отражена вовсе не забота о «душевном комфорте» представителей рода
человеческого, как это может показаться на первый взгляд. Дело здесь в том, что запредельные
«всепоглащающие» желания характеризуют, прежде всего, маньяков разного рода, начиная от
заурядных серийных убийц и кончая чёрными оккультистами самого высокого ранга. К этой же
категории принадлежат и помешанные на своей науке, работающие «не за страх, а за совесть»
всевозможные изобретали пыток и средств уничтожения людей, особенно - разработчики оружия
массового поражения, а также изуверы от медицины, проводящие опыты над животными, а порой
– и над людьми.
Так что в «десятой заповеди» содержится призыв Сатаны к «своим», то есть к маньякам разного
рода, одержимым навязчивыми идеями, к тем, кто действительно «умеет хотеть». Ни о каком
потворстве «простым человеческим слабостям» речь здесь не идёт. Речь здесь идёт об
«одержимых дьяволом», о тех кто «впустил Ад в свои души». Писатель-эзотерик Олег Маркеев
говорит, в данной связи: «Впустив Ад в свои души, люди оказываются его заложниками. В
традиционных обществах с главенством религиозно-этической оценки деяний и преступлений
действия серийного убийцы однозначно воспринимаются как «дьявольские», покушающиеся на
божественные законы бытия. Современное «просвещенное» общество «научно обосновывает»
самые кровавые и патологические преступления неудачным сексуальным опытом и психическими
травмами раннего детства. В сексуальных оргиях, наркомании и массовых шабашах рокконцертов видят лишь «снятие стресса», «бегство от реальности», все, что угодно, но не самое
очевидное - явный или скрытый культ Хаоса, культ тотального разрушения, культ Сатаны». 61
Десять заповедей Сатаны подкрепляются одиннадцатью «сатанинскими правилами
земли»:
1. Не высказывай свое мнение или совет, если тебя не спрашивают.
2. Не рассказывай другим о своих неприятностях, если не уверен, что тебя хотят выслушать.
3. Находясь в чужом доме, проявляй уважение к хозяину, или больше не приходи туда.
4. Если гость в твоем доме раздражает тебя, расправься с ним жестоко и без милосердия.
5. Не делай сексуальных авансов, не получив сигнал к совокуплению.
6. Не бери то, что тебе не принадлежит, если только это не бремя для другого человека, и он
просит об освобождении от этого бремени.
7. Подтверждай силу магии, если ты с успехом использовал ее для достижения своих желаний.
Если ты отрицаешь силу магии, использовав ее успешно, ты потеряешь все приобретенное.
8. Не жалуйся на то, что тебя не касается.
9. Не вреди маленьким детям.
10. Не убивай не-человеческих тварей, если только ты не атакован или нуждаешься в еде.
11. Передвигаясь по открытой территории, никого не беспокой. Если кто-то беспокоит тебя,
попроси, чтобы он остановился. Если он не останавливается, уничтожь его.
К сатанинским «заповедям» и «правилам» добавляется перечень «девяти сатанинских
грехов»:
1. Глупость. Возглавляет список Сатанинских грехов. Кардинальный грех Сатанизма. Плохо,
что глупость не вызывает болевых ощущений. Невежество - одно дело, но наше общество все в
большей степени процветает на глупости. Оно полагается на людей, которые соглашаются со
всем, что им скажут. Средства массовой информации культивируют глупость в качестве позиции,
которая не только приемлема, но и похвальна. Сатанист должен научиться распознавать эти трюки
и не позволять себе быть глупым.
2. Претенциозность. Пустое позерство, наверное, самый раздражающий из всех грехов.
Человек, воплощающий его, просто не исповедует основные правила Малой магии. Вместе с
24
глупостью претенциозность движет в настоящее время денежным оборотом. В наши дни все
пытаются выглядеть большими шишками, есть ли у них на то основания или нет.
3. Солипсизм. Может быть весьма опасным для Сатаниста. Перенесение своих реакций,
эмоций и чувств на тех, чье развитие не соответствует вашему. Ошибочно ожидать от людей
такого же внимания, вежливости и уважения, с каким вы относитесь к ним. Бесполезно. Вместо
этого Сатанист должен применять на практике лозунг «Воздай другим то, что воздали тебе они».
Это требует усилий и постоянной бдительности, иначе легко поддаться утешительной иллюзии,
что все такие же, как вы. Как говорится, некоторые утопии были бы идеальными в стране
философов, но к несчастью (или к счастью, с маккиавелианской точки зрения) мы далеки от этого.
4. Самообман. Этот грех рассмотрен в Сатанинских заповедях, но заслуживает быть
повторенным здесь, поскольку также является кардинальным грехом. Мы не должны платить дань
навязываемым нам священным коровам, включая роли, которые, как ожидается, мы должны
сыграть. Единственно допустимый самообман - осознанный самообман потехи ради. Однако, это
уже не самообман!
5. Стадное соглашательство. С Сатанинской точки зрения очевидно, что нет ничего плохого
согласиться с желаниями другого человека, если в итоге от этого выигрываете вы. Но лишь
глупцы следуют со стадом, давая обезличенному существу диктовать вам свою волю. Лучше
осознанно выбрать себе хозяина, чем быть порабощенным капризами толпы.
6. Отсутствие широты взглядов. Для Сатаниста оно может привести к весьма болезненным
последствиям. Никогда нельзя терять из виду, кем и чем вы являетесь и какую угрозу можете
представлять самим своим существованием. Мы творим историю сегодня и сейчас. Всегда
держите в голове более широкую историческую и социальную картину. Это очень важно как для
Большой, так и для Малой магии. Знайте, что вы работаете на другом уровне, нежели остальной
мир.
7. Забывчивость об ортодоксиях прошлого. Осознайте, что это один из самых успешных
способов промывания мозгов людям, которые принимают за «новое» и «неординарное» то, что
было известно давным-давно и подано в новой упаковке. От нас ожидают восхищения гением
«творца» и забывчивости об оригинале. Это делает нас обществом переработчиков отходов.
8. Гордость, мешающая работе. Гордость сама по себе - неплохая вещь, но только до тех
пределов, когда с мыльной водой не начинают выливать ребенка. Сатанинское правило на этот
счет таково: Если это работает на вас, прекрасно. Когда же это перестает работать, когда вы
загнаны в угол и единственный выход из ситуации - сказать: «Сожалею, я допустил ошибку, я
хотел бы найти компромисс», нужно просто поступить так.
9. Отсутствие эстетического начала. Вещественное воплощение уравновешивающего фактора
- очень важно для Малой магии и должно развиваться. Очевидно, что на этом трудно постоянно
зарабатывать деньги, поэтому обществом потребления такое качество не поддерживается. Однако,
оно является важнейшим магическим инструментом и должно применяться для эффективности
магии. Эстетическое начало очень субъективное и отражает природу человека, но есть и
универсальные категории, которые не следует отрицать.
В «десяти заповедях» Сатаны и их дополнениях находит своё выражение сущность
сатанизма, однако – лишь на внешнем, экзотерическом уровне.
Глава 4. Метафизическая сущность сатанизма
Что касается эзотерического уровня сатанизма, как одного из направлений Чёрного
оккультизма, то проблема определения метафизической, глубинной сущности Чёрного
оккультизма вообще и сатанизма в частности непосредственно связана с проблемой
происхождения мирового Зла.
Теологическая доктрина «свободы воли» (при всей её относительной истинности), как причины
падения мира – явно недостаточна для исчерпывающего объяснения происхождения Зла, ибо она
подчёркивает лишь один момент и скорее объясняет только условие падения.
Как отмечает крупнейший эзотерик нашего времени Юрий Мамлеев, сущность Зла и «падения»
состоит в постепенном отходе от Бога, от Абсолюта, от Центра. Миры, в смысле их совершенства,
всё более и более удаляются от Центра, становятся Периферией по отношению к Центру, до тех
25
пор, пока равновесие не будет восстановлено непосредственным вмешательством Свыше.
Очевидно, чтобы подобного рода «падение» могло совершиться, в самом Абсолюте должна быть
заложена возможность отхода от него, возможность «бунта», ибо то, чего изначально нет в
Абсолюте, в мире не может появиться вообще. Ведь «сотворение мира» это есть не что иное, как
развёртывание Абсолютом его возможностей. А поскольку любая заложенная в Абсолюте
возможность при соответствующих условиях становится действительностью, то и возможность
отхода от Абсолюта, возможность «бунта», возможность «падения» - рано или поздно
актуализируется.
Чем же метафизически обусловлена, присущая Абсолюту возможность отхода от него,
возможность «бунта», возможность «падения»? Дело в том, что Абсолют, Бог не есть истинно
Трансцендентное. Его трансцендентность является в основе своей иллюзорной. На самом деле нет
ничего более близкого человеку, чем Бог, ибо в своем высшем проявлении человек перестает быть
человеком и становится тем, кто он есть в действительности, то есть - Богом. Бог оказывается
абсолютно имманентным человеку, точнее, практически тождественным тому, что скрыто под
маской так называемого «человека» (тождество Атмана-Брахмана). «Трансцендентность» Бога
основана на «незнании», на метафизической иллюзии, на майи, без которой невозможно создание
мира. На самом деле Бог содержится в человеке потенциально, и его лишь надо посредством
духовного восхождения «реализовать».62 (Знаменитая Восточная доктрина Богореализации).
Учение об истинно Трансцендентном, которое является «потусторонним» по отношению к
Абсолюту, называется «Последная доктрина». Данное Учение, обоснованное концептуально
крупнейшим мистиком и писателем-метафизиком Юрием Мамлеевым в работе «Судьба Бытия»,63
представляет собой результат одного из наиболее поразительных по своей глубине мистических
озарений в истории не только русской, но и мировой метафизики. «Последняя доктрина» — это
учение о том, что лежит по ту сторону Абсолюта, о том, что трансцендентно по отношению к
Абсолюту, к Реальности и к высшему «Я» (однако эта доктрина не имеет ничего общего с
известным учением о Божественном Ничто, Нирване, Святой Тьме Абсолюта и т. д.). Это учение о
том, что Бог является всего лишь «телом» истинно Трансцендентного (говоря методом аналогии),
а не сущностью Трансцендентного; последнее является как бы истинной Тьмой, истинным
Океаном, который «окружает» Реальность. По отношению к Богу эта Тьма (речь, разумеется, идет
об истинной Трансцендентной Тьме, которая не имеет никакого отношения к демонической тьме,
связанной с миром Бытия и включенной в систему Абсолюта) является тем же, чем Дух по
отношению к Телу (разумеется, принимая во внимание, что такая аналогия носит чисто внешний
характер). Эта доктрина учит тому, что выходит за пределы Абсолюта, она действительно
заслуживает названия «Последней доктрины»: дальше этого пойти уже невозможно.
Высшая цель существ, находящихся на Периферии Бытия, обычно определяется как возврат в
Центр (при условии Богореализации), так как сущность Зла и «падения» состоит в постепенном
отходе от Бога, от Абсолюта, от Центра Бытия. Однако Периферия Бытия приобретает
определенный трансцендентный За-смысл, хотя и, естественно, совершенно скрытый.
Весь Смысл (а точнее — За-смысл) существования Периферии Бытия — «греховного мира» —
как раз и заключается в том, что эта форма реальности даёт возможность «открытия» «дыр» в
Бездну, в истинно Трансцендентное, контакт с которым осуществляется Абсолютом через тех, кто
заранее к этому предназначен, кто получил соответствующую инициацию и на ком уже лежит
«отсвет» Бездны ещё во время их пути к Нирване, к полной Богореализации. В иерархической
структуре духовных сущностей «Существо Бездны» несравненно выше не только любого «Бога»,
но и в определенном смысле «выше» самого Абсолюта. Вследствие его полной Богореализации
этому «Существу» доступно все то, что доступно и Абсолюту, но, кроме того, ещё и то, что
Абсолюту недоступно вообще, но к чему Абсолют неизменно устремлен — непосредственный
контакт с Бездной, полностью находящейся за пределами Абсолюта, вследствие чего он сам
непосредственно контактировать с этой истинно Трансцендентной Тьмой не имеет возможности, а
может вступать с ней в контакт лишь опосредствовано, через «Существо Бездны», вышедшее из
его лона и «выпестованное» им именно для такого рода контактов.
Этот «Сверхбог» уже полностью независим от Абсолюта, поскольку находится за его
пределами и принадлежит лишь Бездне, истинно Трансцендентному. «Сверхбог Бездны» —
высшая из доступных человеческому восприятию ступень развития духовных сущностей.
26
Очевидно, и в самой Бездне нет предела дальнейшему духовному совершенствованию. Однако для
нас, принадлежащих к системе Абсолюта, сущность этого духовного совершенствования и его
формы — полностью трансцендентны.
Это – космологический аспект происхождения Зла.
Что касается психологического аспекта происхождения Зла, то на этом уровне Зло
выражается в бунте Эго, как низшего, ложного, временного «я», против бессмертного,
Высшего, Абсолютного «Я». Высшее, Абсолютное «Я» - это, говоря языком Восточной
метафизики, тот самый Атман, который тождественен Брахману – «проекция» Абсолюта в
конкретную точку пространственно-временного континуума, неуничтожимая Божественная искра
в человеке, его глубинная метафизическая сущность. Известный современный эзотерик Александр
Дугин пишет в этой связи: «Атман» в индуизме – это высшее, трансцендентное «Я» человека,
стоящее по ту сторону «я» индивидуального, как самая интимная и таинственная часть,
ускользающая от имманентного схватывания. «Атман» - внутренний Дух, но Дух объективный и
сверхиндивидуальный. «Брахман» - это абсолютная реальность, охватывающая индивидуума
извне, внешняя объективность, возведенная к своему высшему первоисточнику. Тождество
«Атмана» и «Брахмана» в трансцендентном единстве есть венец индуистской метафизики и, самое
главное, основа пути духовной реализации. Это – пункт, общий для всех сакральных учений, без
исключения. Во всех них речь идет о главной цели человеческого существования –
самоопределении, выходе за границы малого, индивидуального «я», причем путь по ту сторону
этого «я» вовне или вовнутрь ведет к одному и тому же результату. Отсюда традиционный
инициатический парадокс, воплощенный в знаменитой евангельской формуле: «тот, кто погубит
душу свою, тот спасет ее».64 Этот же смысл заключается в гениальном утверждении Ницше:
«Человек есть то, что должно преодолеть».65
Атман, то есть – Высшее, трансцендентное «Я» человека - это и есть именно то «самое
сокровенное», что человек должен, в соответствии со своим космическим предназначением,
реализовать в процессе духовного роста. На Востоке это называется «Богореализацией» –
становлением человека Богом. Запад же ограничивается «спасением души», то есть сохранением
её первоначального адамического статуса, что является гораздо более скромной метафизической
задачей, чем Богореализация.66 Как подчеркивают христианские пастыри – «Наше основное
делание называется словом спасение».67 (Курсив – епископа Лонгина).68
Подчеркнём, в этой связи, что хотя изначальной основой всех эзотерических Учений
человечества является единая метафизическая доктрина - Вечная Мудрость (Sophia Perrenial) – и,
как подчёркивает Рене Генон - «чистая метафизика по самой своей сути, пребывая за пределами
всяких форм и привходящих определений, не является ни восточной, ни западной, она
универсальна»,69 тем не менее, исторически сложилось глубокое различие между сакральностью
Запада и сакральностью Востока.70 Это обусловлено, в первую очередь, говоря словами Рене
Генона, «прогрессирующей материализацией» Запада,71 которая, в конечном итоге, привела к
незнающей прецедентов в истории человечества, бездуховной, вырожденческой современной
Западной «денежно-технологической» цивилизации.72 В «Йоге Просветления» говорится в данной
связи: «развитие цивилизации технологическим путем несет в себе семена собственной гибели.
Ибо использование техники – это, по сути, отказ от могущества собственного Духа, способного
делать неизмеримо большее.
Хорошо, когда на высокой ступени экономического благосостояния, достигнутого техникой,
люди осознают слабость собственных душ и начинают работать над собой, постепенно заменяя
силу техники силой Духа. Но обычно получается наоборот – цивилизация порабощается своим
собственным порождением, и в конце концов уничтожается».73
В странах Востока, в отличие от стран Запада, технологическое развитие органически
сочетается с ценностями традиционалистской цивилизации.74 С Восточной точки зрения,
нынешняя Западная цивилизация – полностью десакрализована, обезбожена, полностью
враждебна глубинной сути человека, сотворённому «по образу и подобию Божию». 75 Рене Генон
писал о современной Западной цивилизации: «Специфически современным и беспрецедентным
является возведение целой цивилизации на чисто негативных основаниях, на абсолютном
отсутствии высшего Принципа. Именно эта всеобщность отрицания придает современному миру
совершенно ненормальный характер, делает его воистину чудовищным… Иногда современный
27
Запад называют христианским, но это совершенно неверно. Современное сознание является
глубоко анти-христианским, поскольку оно сущностно анти-традиционно. А анти-традиционно
оно по той причине, что оно анти-традиционно в самом широком смысле этого слова. И именно
это качество является его отличительной чертой, делает из него то, что оно есть».76
Западная сакральность изначально была основана на дуализме между Богом-Творцом и
человеком-творением: с позиций Западной сакральности, человек не может стать Богом, он
всего лишь «раб Божий»,77 хотя он и «богоподобен» - сотворён «по образу и подобию
Божию».78
Восточная сакральность не отрицает это различие в отношении «тварного» человека, но
исследует «нетварное», истинно бессмертное начало в человеке – Высшее, Абсолютное «Я»,
между которым и Богом нет пропасти. Высшее, Абсолютное «Я» - это, говоря языком
Восточной метафизики, тот самый Атман, который тождественен Брахману – «проекция»
Абсолюта в конкретную точку пространственно-временного континуума, неуничтожимая
божественная искра в человеке, его глубинная метафизическая сущность. Это именно и есть
то «самое сокровенное», что человек должен, в соответствии со своим космическим
предназначением реализовать в процессе духовного роста. На Востоке это называется
«Богореализацией» – становлением человека Богом. Это божественное начало в человеке, его
Высшее, Абсолютное «Я», является самим Богом. Тождество между Атманом – Высшим «Я», и
Брахманом-Абсолютом подтверждено духовной практикой Востока. Бог познается здесь не
опосредствованно, через религию, а непосредственно, путем мистического прозрения. В данном
контексте можно говорить об относительной «безрелигиозности» высшего Востока, поскольку
связь с Абсолютом осуществляется здесь не на религиозном, а на метафизическом уровне.
Богореализация, означающая полное отождествление с Богом, является высшим
духовным идеалом на Востоке. Когда говорится о Богореализации, речь идет не о какихлибо степенях сходства и приближения между Высшим «Я» человека и Богом, а именно о
полном тождестве, причём это потенциально касается каждого человека. Согласно Восточной
доктрине «не-дуализма» - ученью о полном тождестве Атмана – искры Божьей в человеке, и
Брахмана-Абсолюта, не человек является в своей потенции Богом, а тот, кого мы называем
«человеком», в своей окончательной истине им не является, а есть не кто иной, как Бог, скрытый в
оболочке человека.79 На Востоке человек рассматривается, как потенциальный Бог, отсюда,
например, и тезис о необходимости в процессе Богореализации «убить Будду», то есть перестать
поклоняться Будде, а стать Буддой самому. Поэтому с Восточной точки зрения, тайна «человека»,
как такового, заключается в том, что он по своей метафизической сущности «человеком» не
является, поскольку в последней своей глубине не просто – «богоподобен», а именно и есть Бог.
Так как на Востоке человек, в глубинной своей сущности, является Богом, то здесь его
метафизическая цель состоит в том, чтобы эту свою глубинную сущность реализовать, то есть,
действительно - стать Богом.80
На Западе человек лишь «богоподобен» и максимум на что он здесь может рассчитывать, в
метафизическом отношении - это «попасть в Рай». На Западе, в отличие от Востока, человек
рассматривается не как Бог, в глубинной своей сущности, а лишь как сотворённый «по образу и
подобию Божию». Здесь человек фактически определяется лишь как некая, очень
приблизительная, весьма условная, бесконечно далёкая от «оригинала» «копия» Бога,81 которая
максимум на что способна, так это лишь - «спасти свою душу», то есть – сохранить её
первоначальный адамический статус.82 Ни о какой Богореализации при таком подходе не может
быть и речи – в рамках Западной ментальности сама мысль об этом рассматривается, чуть ли ни
как богохульство: на Западе человек – это «раб Божий», на Востоке – потенциальный Бог.83 Как
отмечал основатель «аналитической психологии» К. Г. Юнг, говоря о принципиально различном
отношении к Богу на Западе и на Востоке – «У нас человек бесконечно мал, и все дело решает
милосердие божье, а на Востоке человек и есть бог, спасающий себя сам. …На Востоке
внутренний человек всегда имел над внешним человеком такую власть, что мир был уже не в
состоянии оторвать его от внутренних корней; на Западе же внешний человек окончательно
вышел на первый план и потому оказался отчужденным от собственной внутренней сущности.
Единый Дух, единство, неопределенность и вечность остались зарезервированными за Единым
Богом. Человек превратился в мелкое, ничтожное существо и окончательно погряз в нечести». 84
28
На Востоке человек, зная, что в последней своей глубине он является Богом и должен в
себе Бога реализовать, обращает свои помысли, прежде всего, к Высшему, Абсолютному
«Я». На Западе же человек, считая себя лишь бесконечно далёкой от «оригинала», крайне
приблизительной «копией» Бога, о Богореализации не допускает и мысли. В рамках
Западной ментальности человек низводится до уровня «твари дрожащей», которая
вымаливает у Бога «радости жизни» и максимум на что рассчитывает, так это на «спасение
души», вместо того, чтобы стремиться в процессе духовного роста достигнуть
Богореализации и, таким образом - самому стать Богом.
К. Г. Юнг констатирует: «Христианский Запад рассматривает человека как полностью
зависящего от милости божьей или по крайней мере от церкви как единственного и
санкционированного богом земного инструмента спасения. Восток же упорно настаивает на том,
что сам человек и есть исключительная причина своего самосовершенствования, - ибо Восток
верит в самоспасение… западный человек – христианский независимо от исповедания, к которому
он принадлежит. В глубине души он чувствует, что человек так мал, что почти не существует; при
этом, как говорит Киркегор, человек всегда в заблуждении перед господом. Он старается
умилостивить эту великую власть страхом, самоуничижением, добрыми делами и славословиями.
Великая же власть – не он сам, а «totaliter aliter», (курсив – К. Г. Юнга) совершенно иное, которое,
будучи единственной действительностью, выступает как нечто абсолютно совершенное и внешнее
по отношению к нему.85 Несколько изменив эту формулу и подставив вместо бога другую
величину, например мир или деньги, мы получим законченный портрет западного человека –
прилежный, боязливый, смиренный, предприимчивый, алчный, страстно хватающийся за блага
мира сего – собственность, здоровье, знание, техническое мастерство, общественное
благополучие, политическую власть, приобретение территорий и т.д.».86
«Комплекс раба», видящего в Боге своего полновластного «Хозяина», органически присущ
человеку Запада. Поэтому человек Запада, считающий себя «рабом Божиим», ведёт себя, по
отношению к своему Богу, так же, как раб ведёт себя по отношению к своему хозяину. Когда на
раба вдруг обрушивается неправедный, как он считает, гнев хозяина, раб с горечью вопрошает –
«почему я наказан столь несправедливо»?! Аналогично ведёт себя и человек Запада по отношению
к своему Богу, когда на него обрушиваются, не заслуженные, как он полагает, удары судьбы. При
подобном «рабском» менталитете человек Запада в случае жизненных невзгод порой вообще
разочаровывается в своём Боге - на Западе крепость веры в Бога проверяется количеством
несчастий, которые может вынести верующий.
Молясь своему Богу, человек Запада в подавляющем большинстве случаев просит у него
помощи в сугубо мирских делах, порой – весьма греховных, полностью уподобляясь, тем самым,
худшим представителям «язычества». Известный русский религиозный (православный) философ
И. А. Ильин писал в данной связи: «Нелепо молиться из греха о грехе – нелепо и кощунственно.
Известный римско-языческий сатирик Персий Флакк (32-62 по Р. Х.) отмечает, что в Риме люди
нередко произносили такие молитвы, которые по их низменности и неприличию можно было
шепнуть самим богам только на ухо. Имея в виду такое извращение, еще Пифагор требовал, чтобы
всякая молитва читалась громко… Кощунственно обращаться к Богу с такими просьбами:
«Господи, помоги мне в моих злодеяниях и увенчай мои грехи успехом и счастьем!». Кто так
молится, тот остаётся за пределами религии: он предаётся магии и призывает дьявола на
помощь».87
Согласно эзотеризму, любая молитва, независимо от субъективной приверженности
данного «богомольца», той, или иной конкретной религии, объективно всегда бывает
обращена именно к тому Богу, чьей метафизической сущности она соответствует. При этом
не имеет значения имя Бога, к которому формально обращена данная молитва, и
религиозная принадлежность храма, в котором молятся – здесь важна не внешняя
обрядовая форма, а внутренняя духовная суть самой молитвы. Человек Запада наивно
полагает, что если он молится в христианском храме и обращается при этом к Иисусу Христу,
Деве Марии, Апостолам, Святым, и т. д., то так оно и есть в действительности. На самом же деле,
«рабский» менталитет человека Запада заставляет его подсознательно обращаться именно к тому
«Хозяину», который, может ему помочь в его «суете мирской», часто нарушающей «законы
Божеские и человеческие». А таковым «Хозяином» является «князь мира сего» - только он может,
29
на определённых условиях, снизойти до подобных «богомольцев». Светлый Бог «тёмным
молитвам» не может внимать по определению.88 («Просите и не получите, потому что просите не
на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений». - Иаков, 4:3. - Курсив – Библии).
Молясь своему Богу о ниспослании «радостей земных», нередко – весьма греховных по своей
сути, человек Запада, сплошь и рядом, сам того не осознавая, молится, фактически – Дьяволу. И
если даже он при этом созерцает своим внутренним взором, как ему кажется - «Ангела света», то
это вовсе ещё не означает, что кто-то из представителей Высших Сил, действительно - внял его
мольбам. Ведь, как сказал апостол Павел - «сам сатана принимает вид Ангела света». (2-е
Коринф., 11:14). А способность распознавания духов приобретается только на высших ступенях
Посвящения. Даже Святой Симеон Столпник однажды чуть было не был обманут демоном,
явившимся ему в виде ангела на огненной колеснице. Известный русский православный деятель
XIX века, епископ Игнатий (Брянчанинов) писал в данной связи: «Если Святые находились в
такой опасности быть обманутыми лукавыми духами, то для нас эта опасность еще страшнее.
Если Святые не всегда узнавали демонов, являвшихся им в виде Святых и Самого Христа, то как
возможно нам думать о себе, что мы безошибочно узнаем их?».89
Вспомним, в данной связи, весьма показательный случай из жизни знаменитого московского
юродивого Василия Блаженного, который, когда ему нужно было перебраться через Москву-реку,
перебегал её «на глазах у всего честного народа» - прямо по воде, не замочив ног,90 и именем
которого народ назвал храм Покрова Богородицы, возведенный над его могилой на Красной
площади в честь победы Ивана Грозного над Казанью. Василий Блаженный однажды разбил
камнем «чудотворную», как все полагали, икону Божьей Матери, за что был нещадно побит
толпой. Но, когда Василий Блаженный соскоблил с разбитой иконы верхний слой краски, то изпод смиренного лика Богородицы, проступил жуткий лик Дьявола. Лик Богородицы в
действительности оказался лишь личиной под которой скрывался Дьявол. И молящиеся, полагая,
что молятся Богородице, обращались на самом деле - к Дьяволу, который и творил чудеса, со
всеми вытекающими отсюда для этих, лишенных духовной чуткости «богомольцев»
кармическими последствиями.91
Психотип «раба Божиего» преподносится Библией – главным Священным Писанием Запада – в
качестве образца, на который должен равняться каждый «истинно верующий». Яркая тому
иллюстрация – библейская история «многострадального Иова» – квинтэссенция мировосприятия
жалкого и ничтожного «раба Божиего», полностью покорного воле Яхве, сделавшего его, на пару
с Сатаной (которого Яхве принимал наравне с «сынами Божиими»), своего рода разменной
монетой в заключённом между ними «пари».92
Этот образцовый «раб Божий» покорно принимает глумление над собой Сатаны, действующего
по попустительству Яхве, решившего, таким образом, потешить своё «божественное самолюбие»,
дабы воочию убедиться, что «раб Божий» Иов, действительно – подлинный раб, который готов
уподобиться затравленному псу, любящему своего хозяина тем сильнее, чем больше он над ним
изгаляется, лишь бы хозяин бросал ему объедки со своего «барского стола». Аналогичным
образом и «многострадальный Иов», в конце концов, пожинает плоды своей рабской покорности
Яхве, удостоившись «Божией милости» за все свои страдания, в виде преумноженных «радостей
земных».93 «Высшая справедливость» торжествует: «многострадальный Иов», наконец, блаженно
погружается в дарованное ему Свыше, «свиное корыто» с «тошнотворными объедками»,
являющееся вожделенной наградой для всех жалких и ничтожных «рабов Божиих».94
Отметим, что некоторые исследовали, в неприятии «многострадальным Иовом» мира, в
котором Бог покинул человека (Иов, 7) – усматривают «одну из древних форм богоборчества».
Так, например известный русский мыслитель, поэт-символист Вячеслав Иванов писал в данной
связи: «Иван Карамазов говорит Алеше, что не Бога он отрицает, а м и р а Е г о н е п р и н и м а е
т: И Алеша называет это неприятие мира – бунтом. Но не иначе «бунтует» и праведный Иов.
Неприятие мира – одна из древних форм б о г о б о р ч е с т в а».95 (Р а з р я д к а и курсив – В.
Иванова).
Однако, Вячеслав Иванов отнюдь не случайно, в отношении «раба Божиего» Иова, определение
«бунтует» берет в «кавычки». Ибо, сам же он и отмечает, что «бунт» Иова – это угодное Богу
«правое богоборческое безумие», представляющее собой разновидность «религиозного экстаза»:
«Богоборческое безумие, как всякий религиозный экстаз, может быть правым и неправым. Оно
30
несет в себе награду непосредственного общения с божеством – и опасность божественной мести.
Иов оправдан; и Иаков, боровшийся с Незримым, улучил благословение, хотя и остался хром. 96
Прометей побеждает. Но сколько других богоборцев сокрушено! Титаны, Гиганты, «богоравные»
гордецы, дерзнувшие мериться с богами, как Тантал и Танталида – Ниоба, безумцы и слепцы, не
узнавшие божеского лика, как Пентей; у евреев – Каин и его потомство, строители вавилонского
столпа, Люцифер. В Библии самая повесть о грехопадении людей приобретает черты
богоборческие: «вы будете как боги (или: Бог – Элогим)».97
Таким образом, неприятие мира в котором Бог покинул человека «рабом Божиим» Иовом, это
если и «бунт», то – «бунт на коленях». Этот «бунт» - лишь жалкий ропот раба, преданного своему
хозяину душой и телом, которого, не смотря на всю его преданность, хозяин по прихоти своей
лишил «радостей земных». К тому же, этот «ропот раба» представляет собой, по определению
Вячеслава Иванова – разновидность «религиозного экстаза». Однако, в случае
«многострадального Иова», этот «религиозный экстаз», приобретает какую-то садомазохистскую,
извращённую форму.
Тот факт, что главной целью библейского Бога является фактическое превращение человека в
«раба Божиего», признавал даже такой христианский «рафинированный интеллектуал», как
академик С. С. Аверинцев: «В конце концов у библейского Бога есть только одна забота,
единственная, как Он Сам: найти человека послушным и преданным Себе, ибо полновластного
обладания всем мировым целым недостаточно, чтобы удовлетворить волю Яхве; она может быть
удовлетворена только через свободное признание со стороны другой воли – человеческой. Лишь в
людях Яхве может «прославиться»… И Бог говорит с нами так, словно Ему, содержащему начало
и венец всего, что-то нужно от нас».98 Библейскому Богу вовсе не какое-то абстрактное «что-то
нужно от нас», а - вполне конкретное, полное и окончательное превращение человека в «раба
Божиего». Знаменитый афоризм Иринея Лионского - «Бог стал человеком, чтобы человек стал
Богом», является в христианстве не более чем цветистой фразой. В действительности, как
оказалось, библейский Бог «стал человеком», чтобы человек стал «рабом Божиим».
Психотип «раба Божиего» пронизывает всё христианство снизу до верху. Так, даже Сын
Божий, когда в Гефсиманском саду «дерзает высказать просьбу» Богу Отцу, тут же берет Свои
Слова обратно: «И отошед немного пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! Если
возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». (Матфей, 26:39). Как
констатирует известный популяризатор православия диакон А. Кураев - «человеческая воля
Христа через Гефсиманское моление подчинилась божественной воле, всецело соединилась с
ней».99
Психотип «раба Божиего» настолько вошёл в саму плоть и кровь христианской религии,
что древний Восточный метафизический постулат о единстве, доходящем до полного
тождества Атмана – искры Божьей в человеке и Брахмана-Абсолюта, воспринимается
адептами христианства как самый страшный грех - «хула на Духа Святого», прощения
которому не будет, как сказал Иисус Христос - «ни в сем веке, ни в будущем».100 Андрей
Кураев пишет, в данной связи: «Нет греха, который не мог бы быть отделен от души человека
подвигом покаяния. Лишь тот грех, который запрещает человеку каяться, – лишь он неисцелим.
Раскаяние – та дверь, которая распахивает согрешившую душу для исцеляющего помазания Духа.
Покаянием человек говорит Богу: я был далеко от Тебя, Господи, я обезобразил и опустошил свою
жизнь, но Ты же видишь те язвы моей души, которые я больше не скрываю ни от Тебя, ни от себя,
ни от Твоей Церкви. Так Ты, вне Которого умирает мое сердце, Тот, Которого мне так не хватает –
прииди и очисти ны от всякия скверны и спаси, Блаже, души наша. Но если человек кощунственно
утверждает, что его душа, слегка подчищенная постами и подновленная медитациями, – это и есть
Дух Святой, если он убедил себя, что вне него нет Бога и потому неоткуда ждать помощи, если он
поклонился хоть и высшей, но все же части себя самого – значит, он безнадежно запер себя в
своем внутреннем мире, и освежающее веяние Внешнего (Трансцендентного) Духа уже не может
прикоснуться к нему. «Тат твам аси» (ты есть То) – это и есть хула на Духа».101
Учение о тождестве Атмана-Брахмана констатирует тот факт, что человек – это, говоря
языком христианской догматики, носитель искры Божьей, душа которого озарена Светом
Святой Троицы, поскольку он сотворён «по образу и подобию Божиему». И ни какой «хулы
на Духа Святого», в становлении человека Богом, то есть, в Богореализации – нет и близко.
31
Ведь ещё Григорий Богослов, один из наиболее авторитетных Отцов Церкви, говорил:
«Уподобимся Христу, ибо и Христос уподобился нам, соделаемся Богами ради Него, ибо и он
стал человеком ради нас».102
А вот низведение «историческим христианством» человека, сотворённого «по образу и
подобию Божию», с душою, озарённой Светом Святой Троицы, до уровня жалкого и
ничтожного «раба Божиего» - как раз и есть «хула на Духа Святого», за которую его адептам,
извратившим Учение Спасителя, не будет прощения - «ни в сем веке, ни в будущем».
Христианским пастырям, видимо, уже полностью свыкшимся с мыслью, что человек – это «раб
Божий», сам тезис о богоподобии человеческой души претит настолько, что вопреки Писанию,
они твердят о её «богообразности». А. Кураев пишет в данной связи: «В душе можно заблудиться:
она богообразна. В душе опасно заблудиться: она не есть Бог». 103 Нечего сказать, хороши
«духовные пастыри», которые боятся «заблудиться» в душе человеческой, то есть - и в
собственных душах, и в душах своей паствы.104
Даже адепты Русского Православия, которое, по сравнению с другими христианскими
конфессиями, сохранило, по нашему мнению, наибольшую преемственность по отношению к
Учению Иисуса Христа, вынуждены констатировать: «Из всего богатства православного предания
в предреволюционных наших семинариях прочнее всего укоренилась мысль о «ничтожности
человека», о его смиренности».105
Всё правильно: как был во времена Иова человек для библейского Бога - «рабом Божиим», так
он им и остался, ничего не изменилось. Прав был Преподобный Макарий Египетский: «так и ныне
и Иов тот же, и Бог тот же, и диавол тот же».106 Вспомним слова Екклесиаста: «Что было, то и
будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем
говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас. Нет памяти о
прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после». (Екклесиаст, 1:911. - Курсив – Библии).
Сакральное для Запада понятие - «раб Божий», это один из тех архетипов,107 которые
выражают глубинную суть «коллективного бессознательного» Западных народов и
определяют психотип человека Запада.108 Человеку Запада и в голову не может придти, что ни
Бог, ни Дьявол, ни кто-либо вообще не может полностью и окончательно определить его
«метафизическую судьбу». Ибо она определяется одним из всеобщих космических законов законом Кармы, согласно которому только собственные дела человека, совершённые им как в
этом, так и во всех предыдущих его метаперевоплощениях определяют в конечном итоге его
положение на библейской «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии.109 Не случайно
даже такой, сформировавшийся в лоне христианской культуры, но весьма просвещённый в
эзотерическом отношении писатель, как Михаил Булгаков,110 сказал устами Воланда из «Мастера
и Маргариты», что просто так, случайно, «кирпич ни с того, ни с сего, никому и никогда на голову
не свалится».111 Кирпич падает лишь на того, на кого он и должен упасть, на того, кто заслужил
именно такую смерть - умереть «не своей смертью» никто не может в принципе. 112 Человек
Восточной ментальности в этом абсолютно убежден. На Востоке это является бесспорной
истиной: невиновные никогда не будут ввергнуты в пучину бед, поскольку, согласно Восточным
представлениям, это противоречит одному из незыблемых всеобщих космических законов –
закону Кармы.113
В «Прикладной эниологии» отмечается: «Никогда ничто не происходит случайно! Не случайно
собираются пассажиры в самолет, которому суждено разбиться. Не случайно вышли в
инкарнацию жители Хиросимы и Нагасаки, чтобы отработать свою карму в ядерном урагане.
Поэтому и выпадает из общепринятой парадигмы японец, находившийся более часа в эпицентре
практически сразу же после взрыва, породивший детей и внуков и проживший всю жизнь без
признаков лучевой болезни. Не было обнаружено ни каких отклонений от нормы у его детей и
внуков. Случайность - цепь не выявленных закономерностей, скрытых за порогом нашей
собственной слепоты».114 Хиросима, Нагасаки, так же как и все прочие формы массовой гибели
людей, – это, с позиций закона Кармы, лишь формы кармического возмездия за совершенные как в
прошлых, так и в нынешнем воплощении злодеяния.
В соответствии с законом Кармы - «За все в этом мире приходится платить. И, к сожалению,
для многих не общепринятыми «фантиками» (то есть – деньгами – С. П.), а значительно более
32
высокими категориями. Когда наступает момент возврата кармических долгов, многие почему-то
обижаются и удивляются. За что, мол, такое свалилось на их головы? Законы Абсолюта в нашем
Мироздании гласят следующее: добро, созидание - норма жизни; зло во всех своих формах и
проявлениях - наказуемо. Поэтому нечего ждать вознаграждения за добрые дела, а зло по закону
«бумеранга» обязательно вернется к его породившему».115
Восточное мировоззрение - это мировоззрение духовно зрелых людей, полностью
осознающих, что за свою метафизическую судьбу они самостоятельно несут всю полноту
ответственности, в соответствии с законом Кармы, действующим с железной
непреклонностью всеобщего, объективного космического закона.116
Мировоззрение людей Запада – это мировоззрение вечных «духовных недорослей»,
инфантильно надеющихся, что, не смотря ни на что, в конце концов, Бог их всё равно
«спасёт». Яркая тому иллюстрация – «трактовка образа» гётевского Фауста христианскими
пастырями. Известный популяризатор православия диакон Андрей Кураев пишет о сюжете
«Фауста» Гёте: «Он (сюжет – С. П.) начинается с того, что Бог говорит Мефистофелю: «Тебе
позволено. Ступай и завладей его душой. И если можешь, поведи путем разврата за собой». То
есть Бог снимает Свою защиту со свободы человеческой души Фауста. И тот оказывается
бессилен перед духом злобы. Фауст не свободен в своем странствии. И кончается вся история его
страшным поражением – на нем человеческая кровь, смерть стариков во 2-й части. Он умирает
растертый в грязь, совершенно растоптанный. И когда Мефистофель готовится взять свою
законную добычу, Богородица упрашивает Христа спасти Фауста, потому что он сам не виноват в
своем бедствии, - он был пленен Мефистофелем с разрешения Господа. И по молитвам
Богородицы сонм Ангелов приходит и выхватывает погибшую душу Фауста из рук Мефистофеля.
Так что не Фауст себя спасает. Он побежден, но любовь Христова окажется сильней.
И вот этой диалогичности и сложности религиозного сюжета не заметили «рериховцы». Как не
заметил этого и Лев Толстой в своем взгляде на Евангелие, где оказывалось, что всего-навсего был
такой человек – Иисус, Который не был Богом, Который не воскрешал людей, да и Сам не
воскрес».117
В чём же здесь «диалогичность и сложность религиозного сюжета»? Оказывается, в том, что
когда Бог перестал «водить на помочах» Фауста («Бог снимает свою защиту со свободы
человеческой души Фауста»), тот полностью подпал под власть Сатаны, поправ при этом главные
религиозные заповеди («на нем человеческая кровь, смерть стариков»), и вместо того, чтобы
понести за это заслуженное наказание, был по просьбе Богородицы спасён Христом, поскольку «он был пленен Мефистофелем с разрешения Господа».
Сразу же, как и в случае с «многострадальным Иовом», возникает резонный вопрос: может ли
вообще, в принципе Светлый Бог «дать разрешение» на «пленение» кого-либо Духом Зла?! Не
может ни при каких условиях, поскольку это противоречит его метафизической сущности. Так же,
как и не может Светлый Бог «водить на помочах» богоподобное создание, которое, в силу данной
ему свободы воли должно самостоятельно сделать выбор между Добром и Злом. В противном
случае это - отнюдь не «наделенное свободой воли богоподобное создание», а лишь жалкий и
ничтожный «раб Божий», каковым и является человек в рамках сакральности Запада.
(Кстати говоря, индийские Махатмы, будучи, в религиозном отношении, буддистами,
подчёркивали, что «человек является творением, родившимся со свободной волей и обладающим
рассудком, откуда у него возникают понятия о добре и зле».118 Так что учение о свободе воли
человека – отнюдь не христианское, по своему происхождению. Когда христианство возникло,
данное учение распространялось по миру вместе с буддистской религии, уже полтысячелетия).119
Как мы видим, стоит только немного приподнять «завесу тайны» над библейским Всевышнем,
и мы тут же узрим гневливого, амбициозного иудейского идола Яхве (Иегову) – племенного
божка «колена Иудина», ставшего общееврейским Богом и тщащегося выдать себя за
Вседержителя вселенского масштаба.120
Амбициозные претензии иудейского идола Яхве (Иеговы) на роль Вседержителя Мироздания
признают также и христиане - духовные наследники иудеев. Известный популяризатор
православия диакон А. Кураев пишет в данной связи: «Особенность Библии в том, что Господин,
являющийся предметом почитания евреев, оказывается тождествен с Единым Богом. Он не просто
33
покровитель Палестины, не просто семейное божество Авраама. Он – Тот Самый, Чье Имя не
дерзает произнести ни одно человеческое племя».121
Не случайно, Ф. Ницше подчёркивал, что христианин - «есть последний логический вывод
иудаизма».122 (Курсив – Ф. Ницше).
Отметим, что в Ветхом Завете все-таки упоминается «Бог Всевышний», никак не
отождествляемый с иудейским племенным идолом Яхве. Священник «Бога Всевышнего»
Мельхиседек, вместе с царем Содомским, встречает «Аврама Еврея» (в то время, ещё с
одним «а» в имени – С. П.), жившего тогда у дубравы Мамре, Аморреянина» (Бытие, 14:13),
по возвращении его с отбитым у четырех царей племянником Лотом, со всеми
захваченными людьми и имуществом: «Когда он возвращался после поражения Кедорлаомера и
царей, бывших с ним, царь Содома вышел ему на встречу в долину Шаве, что ныне долина
царская. И Мельхиседек, царь Салима, вынес хлеб и вино. Он был священник Бога Всевышнего,
Владыки неба и земли. И благословил его и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего,
Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои.
Аврам дал ему десятую часть всего». (Бытие, 14:17-20. – Курсив - Библии). После того, как «Аврам
Еврей» получил благословение «священника Бога Всевышнего Мельхиседека» и уплатил ему
«церковную десятину», он посчитал себя вправе самому апеллировать к «Богу Всевышнему»: «И
сказал царь Содомский Авраму: отдай мне людей, а имение возьми себе. Но Аврам сказал царю
Содомскому: поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли, что даже
нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего, чтобы ты не сказал: «я обогатил Аврама», кроме того, что съели отроки, и кроме доли, принадлежащей людям, которые ходили со мной;
Анер, Эшкол и Мамрий пусть возьмут свою долю». (Бытие, 14:21-24).
«Священником вовек по чину Мельхиседека» называл Иисуса Христа апостол Павел:
«Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал
Ему: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя», как в другом месте говорит: «Ты священник
вовек по чину Мелхиседека». (Евреям, 5:5-6. – Курсив - Библии).
Апостол Павел говорит о Мельхиседеке в самых возвышенных тонах: «Ибо Мельхиседек, царь
Салима, священник Бога Всевышнего, - тот, который встретил Авраама и благословил его,
возвращающегося после поражения царей, Которому и десятину отделил Авраам от всего, - вопервых по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть, царь мира, без отца,
без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну
Божию, пребывает священником навсегда. Видите как велик тот, которому и Авраам патриарх 123
дал десятину из лучших добыч своих». (Евреям, 7:1-4).
О Мельхиседеке, в связи с исследованием эзотерической сути понятия «Царь Мира», пишет в
одноименном труде Рене Генон.124
В «фаустовском» сюжете, как и в библейской притче о «многострадальном Иове», психотип
жалкого и ничтожного «раба Божиего», грезящего о «спасении души» с помощью «Божественного
Владыки», независимо от любых своих прегрешений - выступает предельно обнажено, без всяких
прикрас, во всей своей «метафизической абсурдности». Решил Бог, по прихоти своей, «снять
защиту» с «рабов Божиих» Иова и Фауста, и, фактически, передать их «с рук на руки» Сатане
(«Тебе позволено. Ступай и завладей его душой») – всё так и сделал, причём - независимо от меры
их «греховности. Соизволил потом «явить Божескую милость» - и они были «спасены». Не
Вседержитель, а самодур какой-то - «куда хочу, туда и ворочу». Полнейший «Божий Произвол»,
стыдливо именуемый «Божиим Промыслом». Какая уж тут «метафизика», когда царит принцип «Пути Господни неисповедимы», и «спасение» или «погибель» осуществляется по «Промыслу
Божиему» («Божиему Произволу»), независимо от личных духовных качеств «рабов Божиих».
«Божий Произвол» («Божий Промысел»), действительно – «неисповедим», как и любой произвол
вообще.
Воспринимать Вседержителя Вселенной как банального самодура, «наказывающего» и
«вознаграждающего» по прихоти своей «рабов Божиих» – до таких «духовных высот» мог
«подняться» только подлинный «раб Божий», каковым и является человек Запада.
Закономерно, что именно эту версию христианского «спасения» рьяно отстаивал «Учитель
Запада» Августин Блаженный. И именно эта версия «спасения» легла в основу протестантизма,
который, по словам Рене Генона – «уже нельзя было назвать религией даже в самой искаженной и
34
ухудшенной форме. Это простая «религиозность», то есть смутное и неосмысленное душевное
влечение, не основанное ни на каком подлинном знании».125
Действительно, восприятие Бога в качестве банального самодура это уже не религия, а
«смутное и неосмысленное душевное влечение» к Всесильному Владыке, который, одних «рабов
Божиих», не смотря на все их «прегрешения» – отправит в Рай, а других «рабов Божиих», не
смотря на все их «заслуги» – низвергнет в Ад, исключительно по своему «Божиему Промыслу».
Известный русский философ, Нобелевский лауреат Н. А. Бердяев пишет в данной связи:
«Наибольшую критику вызывает во мне традиционное учение о Промысле, которое, в сущности,
есть скрытый пантеизм в наименее приемлемой форме. Об этом я говорил уже. Если БогПантократор присутствует во всяком зле и страдании, в войне и в пытках, в чуме и холере, то в
Бога верить нельзя и восстание против него оправдано. Бог действует в порядке свободы, а не в
порядке объективированной необходимости. Он действует духовно, а не магически. Бог есть Дух.
Промысел Божий можно понимать лишь духовно, а не натуралистически. Бог присутствует не в
имени Божьем, не в магическом действии, не в силе этого мира, а во всяческой правде, в истине,
красоте, любви, свободе, героическом акте. Наиболее неприемлемо для меня чувство Бога как
силы, как всемогущества и власти. Бог ни какой власти не имеет. Он имеет меньше власти, чем
полицейский. Категория власти и могущества социологическая, она относится лишь к религии как
социальному явлению, есть продукт социальных внушений. Бог не имеет власти, потому что на
Него не может быть перенесено такое низменное начало, как власть. К Богу не применимо ни одно
понятие, имеющее социальное происхождение. Государство есть довольно низменное явление
мировой действительности, и ничто, похожее на государство, не переносимо на отношения между
Богом и человеком и миром. На Бога и божественную жизнь не переносимы отношения
властвования. В подлинном духовном опыте нет отношений между рабом и господином. Тут
правда целиком в теологии апофатической. Катафатическая теология находится во власти
социальных внушений. Очищение и освобождение христианского сознания от социоморфизма
мне представляется важной задачей христианской философии. Теология находится во власти
социоморфизма, она мыслит Бога в категориях социальных отношений властвования. И это
особенно относится к теологической мысли о Боге Отце, о Боге как Творце мира. Я всегда сильнее
чувствовал Бога Сына, Христа-Богочеловека, Бога человечного, чем Бога-Силу, Бога-Творца. Это
и означало, что мысль о Боге Отце, Творце мира, мне представлялась наиболее зрараженной и
искаженной космоморфизмом и социоморфизмом. В Бога можно верить лишь в том случае, если
есть Бог Сын, Искупитель и Освободитель, Бог жертвы и любви. Искупительные страдания Сына
Божьего есть не примирение Бога с человеком, а примирение человека с Богом. Только
страдающий Бог примиряет со страданиями творение. Чистый монотеизм не приемлем и есть
последняя форма идолопоклонства».126
Отметим в данной связи, что адептам всех теистических религий (а не только христианским
пастырям), органически присуща какая-то по-детски инфантильная, наивно-трогательная
убеждённость, что Всевышний водит по жизни на помочах каждого из сотворённых «по образу и
подобию Божию» представителей земного человечества, поскольку человек является «венцом
Творения»
А. Кураев пишет в данной связи: «Если языческие народы позволяют себе обращаться к
высшему небесному божеству только «как к последней надежде во времена самых страшных
бедствий»127, то христианам было даровано право повседневного общения с Ним. К Творцу
галактик мы обращаемся с просьбой о ежедневном хлебе…
Эта уверенность христиан в том, что люди не безразличны для Бога, была непонятна древним
язычникам. Во II в. языческий философ Цельс так излагал свое возмущение по поводу
христианской веры: «Род христиан и иудеев подобен лягушкам, усевшимся вокруг лужи, или
дождевым червям в углу болота, когда они устраивают собрания и спорят между собой о том, кто
из них грешнее. Они говорят, что Бог нам все открывает и предвозвещает, что, оставив весь мир и
небесное движение и оставив без внимания эту землю, Он занимается только нами, только к нам
посылает Своих вестников и не перестает их посылать и домогаться, чтобы мы всегда были с Ним.
<Христиане подобны> червям, которые стали бы говорить, что есть, мол, Бог, от Него мы
произошли, Им рождены, подобные во всем Богу, нам все подчинено — земля, вода, воздух и
звезды, все существует ради нас, все поставлено на службу нам. И вот черви говорят, что теперь,
35
ввиду того, что некоторые среди нас согрешили, придет Бог или Он пошлет Своего Сына, чтобы
поразить нечестивых и чтобы мы прочно получили Вечную Жизнь с Ним» (Ориген. Против
Цельса. IV, 23).
Те же аргументы слышим мы и от неоязычников: теософы, в иные минуты столь горделиво
именующие самих себя «богами», вдруг становятся странно смиренны именно в этом вопросе.
Они говорят, что человек и вселенная несоизмеримы, что человек и земля не могут быть
предметом внимания вселенского Разума. А потому — «нужно приучить сознание к малым
размерам Земли»128 и осознать, что мы можем общаться только с «планетарным логосом», только
с тем духом, который «проявлен» на «нашем плане»…
Верно — человек и Вселенная несоизмеримы. Но в другую сторону. Как соизмерить человека и
Млечный путь? Линейкой геометра человека не измерить. Человек занимает меньше пространства, чем слон. Но онтологически человек существеннее слона. Гора занимает больше места,
чем человек. Но именно через историю человеческой мысли, а не через историю вулканов
проходит ось эволюции Вселенной. Разве размеры бриллианта соизмеримы с теми шахтами, из
которых их выкапывают? Но человек — это существо еще более редкое, чем бриллиант.
И вот именно эту радость своей найденности, нелишности, замеченности, узнанности — крадет
неоязыческая теософия. Высшее Божество, в соответствии с ее учением, не является ни
Создателем (Творцом), ни Вседержителем, ни Спасителем. Оно вообще не думает, не
действует…129 Миром правят «дхиан-коганы»… И теософы спешат разъяснить «сироте»130 его
статус: твой папа — на самом деле не папа, а так, случайный любовник твоей матери, и вообще он
никакой не летчик, а грузчик из соседнего винного магазина… Тот, Кого ты полюбил, не Бог. Так
себе - элохим, «низший ангел»131.
На этом фоне понятна та радость, что переполняет христианского философа III в. Климента
Александрийского: «Для нас вся жизнь есть праздник. Мы признаем Бога существующим
повсюду… Радость составляет главную характеристическую черту Церкви» (Климент
Александрийский. Строматы. 7, 7 и 7, 16).
Римский философ Цицерон полагал, что люди живут в космосе подобно мышам в большом
доме – наслаждаются его великолепием, хотя оно предназначено отнюдь не для них132. Но не
таково суждение христиан: «Мы не должны ничего ставить выше Христа, так как и Он выше нас
ничего не ставил» (свт. Киприан Карфагенский133). «Нет у Него никакого другого дела, кроме
одного – спасти человека». (Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 87,3)».134
Однако, вопреки наивному антропоцентризму теистических религий, человек - отнюдь не
единственное «богоподобное создание» во Вселенной.135 Считать земного человека «венцом
Творения», столь же нелепо, как считать планету Земля «центром Мироздания». Земное
человечество – это лишь втиснутая в планетарные рамки, упрощённая модель «вселенского»
человечества. И так же, как земное человечество разделено на различные расы, нации и народы,
так и «вселенское» человечество представляет собой совокупность различных космических рас. И
если, как афористично выразился один из крупнейших немецких философов эпохи Просвещения
Иоганн Готфрид Гердер136 - «народы – это мысли Бога»,137 то «вселенские» разумные расы – это
«вселенские мысли» Бога.
Даниил Андреев пишет в данной связи: «Но если нам давно уже кажется диким тот историкокультурный провинциализм, который возводится в политическую теорию и именует себя
"национализмом", то космический провинциализм человечества покажется столь же смешным
нашим потомкам. Легенда о "венце мироздания", это наследие средневековой ограниченности и
варварского
эгоизма,
должна будет, вместе с господством покровительствующей ей
материалистической доктрины развеяться как дым.
Приходит новое мироотношение: для него человек есть существо в грандиозной цепи других
существ, он совершеннее многих, но и ничтожнее многих и многих…».138
Тем не менее, среди теологов теистических религий, до сих пор, незыблемой истиной является
абсурдное мнение, согласно, которому Всевышний, для создания богоподобных существ, выбрал,
во всей бесконечной Вселенной, лишь одну, весьма заурядную планету Земля, вращающуюся
вокруг такой же заурядной звезды Солнца, где-то на задворках Млечного Пути, представляющего
собой, также, весьма заурядную галактику.139 (В учении теистических религий об «избранности»
земного человечества явно проступают «родимые пятна» иудаизма, лежащего в основе
36
теистических религий, с его ученьем о евреях, как единственном в своём роде, уникальном
«избранном народе»).140 И ведет себя, при этом, Всевышний, по отношению к этим, абсолютно
уникальным во вселенских масштабах, богоподобным насельникам Земли, подобно любящему
отцу: споткнётся «кроха» - Он поддержит, напроказничает – Он по-отечески «отшлёпает», но если
«кроха» будет в целом вести себя правильно, то Он никогда не даст в обиду своё дитятко «злому
дяде» Сатане, или кому-нибудь из членов его «хулигантской шайки».
Из знаменитых слов - «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в
нем». (1-е Иоанна, 4:8,16), сказанных апостолом Иоанном, являвшимся любимым учеником
Иисуса Христа, и в силу этого, в наибольшей степени чувствовавшим любовь Сына
Человеческого,141 даже такой энциклопедически образованный Отец Церкви, как Климент
Александрийский, сделал в отношении Бога вывод, что «нет у Него никакого другого дела, кроме
одного – спасти человека».142 Вот, уж, действительно - христианские «шоры» превращают даже
умудренного жизнью мыслителя, в наивного, восторженного юнца, видящего во Всевышнем,
некое подобие скульптора Пигмалиона, «зациклившегося» на созданной им Галатее.
Однако, «главная задача» христианского Бога – это вовсе не «спасение человека», а
полная и окончательная победа над Дьяволом, человек же, в силу данной ему Свыше
свободы воли, должен сам выбрать, на чью сторону он станет в этой борьбе – Добра или Зла.
Известный религиовед Л. Буйе пишет в данной связи: «Современные изыскания подчеркнули в
синоптических евангелиях, а в особенности у Марка, одно очевидное обстоятельство, которого
XIX век упорно не желал видеть, а именно: все дело Иисуса представляется Ему самому как
борьба с диаволом, для изгнания его из мира».143 Действительно, Иисус Христос подчёркивает,
что Он пришёл, дабы изгнать Сатану: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет
вон». (Иоанн, 12:31). Спаситель вообще настроен воинственно: «Не думайте, что Я пришел
принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч». (Матфей, 10:34).144
Великий мистик-визионер Даниил Андреев пишет о цели воплощения Иисуса Христа:
«Насколько метаисторическое познание допускает понимание задач Христа, стоявших перед Ним
в Его земной жизни, настолько их можно определить пока следующим образом. Приобщение
человечества Духовной Вселенной вместо догадок о ней при помощи спекулятивной философии и
одиноких предчувствий; раскрытие в человеке органов духовного воспринимания; преодоление
закона взаимной борьбы за существование; разгибание железного кольца Закона кармы;
упразднение в человеческом обществе закона насилия и, следовательно, государств; превращение
человечества в братство; преодоление закона смерти, замена смерти материальным
преображением; возведение людей на ступень богочеловечества. О, Христос не должен был
умирать - не только насильственной, но и естественной смертью. После многолетней жизни в
Энрофе и разрешения тех задач, ради которых Он эту жизнь принял, Его ждала трансформа, а не
смерть – преображение всего существа Его и переход Его в Олирну на глазах мира. Будучи
завершенной, миссия Христа вызвала бы то, что через два-три столетия на земле вместо
государств с их войнами и кровавыми вакханалиями установилась бы идеальная ЦерковьБратство. Число жертв, сумма страданий и сроки восхождения человечества сократились бы
неизмеримо».145
Из богословского тезиса «Бог есть любовь», вовсе не следует, что человек должен
превращаться в вечного духовного недоросля, которого Бог, в силу Своей любви, будет водить на
помочах всю жизнь. При этом, если даже великовозрастное «дитяти» свяжется с «очень плохой
компанией», то есть – с Сатаной и его присными, как, например, гётевский Фауст, то всё равно не
погибнет безвозвратно, ведь «по милости Божией», даже великий грешник может быть спасен, как
был спасён «доктор Фауст». Это, по-детски инфантильное восприятие Бога, присуще не только
«простым прихожанам», но и духовным светочам христианства. Так, например, Святой Феофан
Затворник пишет в данной связи: «У Бога есть одна мысль и одно желание - миловать и
миловать... Господь и на страшном суде будет не то изыскивать, как бы осудить, а как бы
оправдать всех. И оправдает всякого, лишь бы хоть малая возможность была».146
Подобное, инфантильно-патерналистское, по сути своей, отношение к Богу со стороны адептов
христианства наглядно подтверждает, что в отношении своего духовного развития они так и не
выросли из «коротких штанишек», сшитых по меркам теистических религий, и в духовном
отношении остались навсегда в «подготовишках». Не случайно экзотерические теистические
37
религии рассматриваются в эзотеризме в качестве мировоззрения духовных недорослей, сам же
эзотеризм, рассматривается как мировоззрение духовно зрелых людей, живущих взрослой жизнью
и навсегда расставшихся с наивными детскими иллюзиями.
«Бог есть любовь» - эзотеризм это и не отрицает. Но из данного тезиса вовсе не следует,
что «Любовь Божия» направлена на человека, созданного по Его «образу и подобию».
Отнюдь не человека любит Бог, а Свой «образ и подобие» в нём. Известный популяризатор
православия диакон А. Кураев пишет о «Любви Божией»: «Бог же желает только одного – дать
нам Себя; в Своей любви Он дарует Себя нам».147 Действительно - Бог любит человека, но отнюдь
не в качестве «твари Божией», наделенной свободой воли. Бог любит человека, говоря словами
Гегеля, как «своё другое»,148 поскольку в человеке Он воплотил Свой «образ и подобие». То есть,
опосредованно, вся «Любовь Божия» направлена на самого Бога. Действительно, получается –
«Ты создал нас для Себя…».149 Библейский Бог, подобно Нарциссу, любящему своё отражение «в
зеркале вод», любит Своё «отражение» в человеке. И когда человек превращается в «кривое
зеркало» и «отражение» Бога в нём сильно искажается, то Бог уничтожает «кривое зеркало» и
создает Себе новое, как это было, во время «Всемирного Потопа».150 Эта «Любовь Божия» к
Своему «образу и подобию» в человеке доходить до стремления «прожить настоящую
человеческую жизнь», что реализуется в фантасмагорической форме, как это было в случае
«вочеловечения» Сына Божиего, и приобретает садо-мазохистский характер, как это было в случае
Его распятия.
Великий мистик-визионер Даниил Андреев писал о мистической Божественной Любви между
Ипостасями Пресвятой Троицы, что, в метафизическом отношении как раз и является формой
Божественной Любви к Самому Себе: «Выявляясь вовне, Единый проявляет некую присущую Ему
внутреннюю полярность. Сущность этой полярности внутри Божества для нас трансцендентна.
Но, выявляясь вовне, она воспринимается нами, как полярность двух друг к другу тяготеющих и
друг без друга не пребывающих начал, извечно и присно соединяющихся в творческой любви и
дающих начало третьему и завершающему: Сыну, Основе Вселенной, Логосу. Истекая во
вселенную, божественность сохраняет эту присущую ей полярность; ею пронизана вся духовность
и вся материальность вселенной. На различных ступенях бытия она выражается различно. В слое
неорганической материи, который доступен всеобщему человеческому восприятию, ее можно
усмотреть, вероятно, в основе того, что мы именуем всеобщим законом тяготения, в полярности
электричества и во многом другом. В органической же материи нашего слоя, здесь, эта полярность
Божественного проявляется в противозначности мужского и женского начал. Повторяю и
подчеркиваю: здесь, ибо лежащая в основе этой противозначности полярность Божества, сама в
себе, в своей сути, не может быть понятна. Вот почему Божественную Женственность мы именуем
Матерью Логоса и через Него всей вселенной. Но извечный союз между Отцом и Матерью не
изменяет Ее предвечной сущности; именно поэтому мы именуем Матерь миров Приснодевою.
Таким образом, в учении о Троице и о Женственном аспекте Божества наличествует не
перенесение «слишком человеческого» на сферы горние, а, напротив, понимание объективной
полярности наших слоев - мужского и женского начал - как проекции непостижимой для нас
полярности в существе Бога. «Бог есть любовь», - сказал Иоанн. Будут сменяться века, потом
зоны, наконец, брамфатуры и галактики; каждый из нас, рано или поздно, достигнет Плеромы божественной Полноты и вступит в родимое Лоно уже не только как дитя, но и как брат Божий;
наши нынешние представления о Божестве исчезнут из памяти, как бледные, отцветшие,
ненужные больше тени; но и тогда истина о том, что Бог есть любовь, не утратит своей
истинности. Бог любит не Себя (такое предположение было бы кощунственно), 151 но Каждая из
таящихся в Нем Непостижимостей обращена любовью на другую, и в этой любви рождается
Третье: Основа Вселенной. Отец - Приснодева-Матерь - Сын.
Высочайшая из тайн, внутренняя тайна Божества, тайна любви Отца и Матери, отнюдь не
«отражается» в человеческой любви, какой бы то ни было: ничто в мире конечном не может быть
соизмеримо или подобно сущности этой тайны. Но и ничто в мире, за исключением того, что
исходит от начал богоотступнических, не может быть сторонним по отношению к этой тайне. В
человеческой любви вообще, то есть в любви ко всему живому, выражается (а не отражается)
существо Триединого, - существо, которое есть любовь. В любви же мужчины и женщины
выражается (а не отражается) внутренняя тайна союза Отца и Матери в той мере, в какой она нас
38
достигает, будучи преломленной множеством слоев космического ряда. В этом и заключается
коренное, онтологическое различие двух областей нашей духовной жизни, не имеющих между
собой почти ничего общего, но на нашем нищем языке выражаемых одним и тем же словом».152
В отличие от Бога, Дьявол любит себя «непосредственно», без всяких «опосредований», в виде
носителя «образа и подобия», и без всяких «изысков», типа Боговоплощения и Распятия, и не
особо скрывает, что, если и помогает людям, то вовсе не из любви к ним, а исходя из своих
собственных интересов.153 Впрочем, и Бог руководствуется исключительно своим «Божиим
Промыслом».
Уже изначально, библейский Бог относился к людям, как к неким одушевленным куклам,
навечно запертым в «детской комнате», именуемой Раем. Яркая тому иллюстрация – миф о
Древе Познания Добра и Зла. Адепты христианства интерпретируют данный миф следующим
образом: «Грех, который совершили первые люди, и который вновь и вновь повторяем мы, в очень
простых словах описан св. Иринием Лионским: «Не став еще людьми, хотели стать богами». 154
…еще до вкушения от древа познания человек знал, в чем заключается зло. «Господь создал
человека из земли. Он дал им смысл, язык и глаза, и уши и сердце для рассуждения, исполнил их
проницательностью разума и показал им добро и зло» – говорит премудрый (Сир. 17,1-6). «Не
хорошо человеку быть одному… Нехорошо душе без знания» (Быт. 2,18 и Притч. 19,2).
И в самом деле, отмечает св. Иоанн Златоуст, «добро и зло не знают только те, кто по природе
не имеет разума, а Адам обладал великою мудростию и мог распознавать то и другое… Если же
Адам не знал до вкушения от древа, что добро и что зло, следовательно грех был бы для него
учителем мудрости».155 Так же полагает и преп. Макарий Египетский: «Адам умел различать
страсти». (Духовные беседы, 26,1).
Человек знал критерии добра и зла – и, значит, был нравственно вменяем. Когда же змий
говорит в будущем времени – «узнаете добро и зло», то ведь этим и выдает он себя как
«противоборника» – «диавола». Такая постановка вопроса предполагает, что Бог – обманщик, что
то, что Он уже сообщил людям как доброе и злое, не соответствует истине, и что только теперь
змий готов сообщить Еве подлинную аксиологию.
Суть его лжи заключается в том, что люди к этому моменту – вопреки уверению змия – уже
знали, что такое подлинное добро и подлинное зло.
Недаром в церковной среде называют диавола первым большевиком – он как первый утопист
предложил сжечь прошлое ради гипотетических будущих ценностей. Ева же должна была
ответить искусителю: как ты говоришь, что я еще узнаю добро и зло, если я уже знаю их? Значит,
твоя система оценок иная, чем Божия? «Если не умею различать добра и зла, то почему разумею,
хорошо ли или худо твое обещание? почему знаю, что хорошо быть богом и вожделенно иметь
отверстые очи? откуда мне известно, что смерть есть зло?» – готов вместо Евы возражать
искусителю преп. Ефрем Сирин.156
Итак, и согласно библейскому свидетельству, и по суждению Святых Отцов православия,
знание о добре и зле у человека были еще до греха».157 (Жирный шрифт и курсив – А. Кураева).
Однако, как по сути дела и подтверждается в приведенном пассаже, представления Адама и
Евы о Добре и Зле до вкушения «запретного плода» - были не более чем представлениями
«духовных младенцев», имеющих понимание, да и то, весьма поверхностное, лишь о
внешних «бытовых» формах Добра и Зла. Но младенцы вырастают, и младенческие
представления о мире сохраняют в зрелом возрасте только те из людей, которые страдают
умственной неполноценностью и духовной незрелостью. Но именно этим «нищим духом»
библейский Бог обещает Царство Небесное. Об этом говорит Иисус Христос в Нагорной
проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». (Матфей, 5:3).158
Пресловутый «первородный грех» Адама и Евы,159 состоял, фактически, в том, что они не
захотели ограничиться знанием поверхностных «бытовых» форм Добра и Зла, и пребывать в
«блаженном неведении» в отношении глубинной, метафизической сущности этих вселенских
категорий. Избавившись, с помощью змея, от уготованного им Богом, бесконечного
пребывания в «райской духовной резервации», в состоянии вечных «духовных младенцев»,
люди окончательно и бесповоротно встали на путь духовного взросления. Бог же хотел,
чтобы люди так и остались навсегда «духовными младенцами», отгороженными от
39
реального мира в «темнице духа», именуемой Раем, где они не только «Богами», но и
духовно взрослыми людьми никогда бы не стали.
В Библии Бог совершенно определенно говорит, что люди получили не простое,
«человеческое», а высшее, «божественное» знание о Добре и Зле лишь после вкушения
«запредного плода», и в результате этого - стали как Боги. А изгнаны люди были из Рая потому
что Бог не хотел, чтобы они, к тому же ещё, вкусили и плоды Древа Жизни, и стали жить вечно,
как бессмертные Боги: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и
теперь как бы не простёр он руки своей, и не взял также от древа жизни, и не вкусил, и не стал
жить вечно». (Бытие, 3:22).
Как мы видим, Бог хотел, чтобы Адам и Ева, говоря языком библейской метафоры - «продали
право первородства, за чечевичную полёбку», то есть, вместо того, чтобы осуществить
Богореализацию – стать не просто «как Боги», а подлинными Богами, они были бы заключены на
веки вечные, со всем своим потомством в райском «духовном концлагере».
Разумеется, змей, в данном случае, руководствовался своими собственными устремлениями, а
отнюдь не желанием «даровать людям свободу». Неслучайно на Востоке змей является
олицетворением холодной мудрости, которая, согласно «Апокалипсису» Иоанна Богослова,
предпочтительнее нейтральной «теплоты»: «И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит
Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: Знаю твои дела; ты ни холоден, ни
горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну
тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды», а не знаешь,
что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг». (Отк., 3:14-17).160
Но для библейского Бога, жаждавшего навечно «законсервировать» людей в Раю в
«младенческом» духовном состоянии, змей, помешавший это осуществить, естественно, является
олицетворением метафизического Зла. Однако, образ «соблазнившего» Еву змея, в библейской
мифологии, аналогичен, по своей метафизической сущности, образу Прометея в древнегреческой
мифологии, который для Зевса также был живым воплощением «богоборчества». Библейский
змей, это, по сути своей - Прометей теистических религий.
Богоборчество змея, как и богоборчество Прометея, имеет самые серьёзные последствия,
прежде всего, в мировоззренческом отношении: «Радикально меняется перспектива человеческого
мировоззрения. Если до этого мир виделся в Боге, то теперь Еве открывается мир без Бога,
помимо Бога, мир сам по себе – «мир сей». Человек отводит взор от Творца и пленяется красотой
мира. По мысли св. Афанасия Великого, у Евы в этот момент открылись глаза на чувственную
природу мироздания. Мир заслонил собой Бога. Как это происходит и к чему ведет, мы можем в
подробностях узнать из трагической истории Ренессанса и созданного им мировоззрения». 161
(Как мы видим, адепты христианства полагают, что мировоззрение Ренессанса является,
фактически, логическим продолжением того самого мировоззрения, которое приобрела Ева после
«грехопадения», то есть - является люциферическим, по своей сути. Следовательно, согласно
христианству, люциферической, по сути своей, является и современная Западная цивилизация,
уходящая своими корнями в эпоху Ренессанса).
Согласно иудаистской Каббале, Ева приобрела радикально новое мировоззрение, не только
благодаря вкушению «запретного плода» с Древа Познания Добра и Зла, но и посредством нового
«зоофилического» сексуального опыта: «Еще одна оккультная традиция интерпретации
грехопадения видит первородный грех в блудном соединении Евы и змия. Именно такое
осмысление получает трагедия Евы в иудейской Каббале».162
Однако не змей использовал людей в своей богоборческой деятельности, а люди
воспользовались богоборческими устремлениями змея, интуитивно поняв, что в данной
ситуации, им предоставляется шанс, не только стать «как Боги», но и - подлинными Богами.
Восточная теория и практика Богореализации как раз и представляет собой доведение до
логического завершения, так называемых, «богоборческих» человеческих устремлений
стать не только, «как Боги», но воссоединиться с Абсолютом. Принципиальная разница между
Западным и Восточным подходом к трактовке человеческого «богоборчества», обусловленного
«грехопадением перволюдей», заключается, по мнению адептов христианства, в следующем:
«человек захотел стать Богом не ради Бога, а ради себя. Человек решил, что он может из себя
обновить себя и преобразовать. Здесь проходит одна из самых решительных граней между
40
язычеством и христианством. Вопрос стоит о том, может ли человек сам раскрыть в себе Бога,
своими силами раздуть искорку Божества в себе. Для религий восточного типа дело обстоит
именно так. Христианство же учит, что Дух Святой извне приходит к человеку и поднимает его.
«Небеса снижаются к земле в ответ на горние взлеты человеческого духа», 163 – так выражает
принцип синергии о. Георгий Флоровский».164
Само собой разумеется, что метафизически обусловленное, внутреннее стремление
человека, созданного «по образу и подобию Божию» и обладающего свободой воли, самому
стать Богом, а не влачить «веки-вечные» жалкое существование в «райской духовной
резервации», в качестве некоей «богобоподной», любимой «домашней зверушки» Бога,
трактуется адептами христианской религии «рабов Божиих», как «дьявольское
богоборчество».
Отметим, что в приведенном выше пассаже, А. Кураев употребляет в данном контексте,
вопреки Библии, термин «змий», а не «змей», отождествляя, тем самым, соблазнителя Евы с
Дьяволом «Апокалипсиса» Иоанна Богослова. («И низвержен был великий дракон, древний змий,
называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы
его низвержены с ним». - Апокалипсис, 12:9). Однако в Библии совершенно определенно сказано,
что Еву соблазнил обычный змей, хотя и бывший «хитрее всех зверей полевых, которых создал
Господь Бог»: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей
жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с
дерев мы можем есть, Только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не
прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, Но знает Бог, что в
день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и
зло». (Бытие, 3:1-5).
Отождествление соблазнившего Еву заурядного змея, с «великим драконом, древним змием,
называемым диаволом и сатаною, обольщающим всю вселенную», используется в христианстве
для того, чтобы придать «грехопадению перволюдей» масштаб вселенского «первородного греха»,
вследствие которого стала необходимой «искупительная жертва Сына Божиего Иисус Христа».
Ведь если, в действительности, не было никакого «первородного греха», а Еву соблазнил вовсе не
Диавол, а обычный змей полевой, тогда «вочеловечение Сына Божиего и Его Распятие» становятся абсолютно неоправданными, как с морально-этической, так и с метафизической точки
зрения. А значит, становится метафизически бессмысленным и последовавшее после Распятия
Сына Божиего, Его Воскресение. И, в итоге, «спасение падшего человечества» превращается в
фарс. Ведь, как подчеркивают адепты христианства - «Мы спасены Воскресением Христа, а не Его
Распятием».165 И если «первородного греха» не было вообще, значит, Иисус Христос был распят и
воскреснул по совершенно надуманной, метафизически и мистически ничем не подкрепленной
причине. И Он вовсе не вселенский Спаситель, а один из тех Великих Посвященных, которые
периодически пытаются наставить на «путь истинный» заблудшее человечество. 166 «Голгофа
становится или случайностью, или спектаклем, призванным выдавить слезу покаяния из людей,
вдруг превратившихся в богоубийц».167
Ведь, говоря словами «великого пролетарского писателя» Максима Горького – «а был ли
мальчик»? То есть, был ли змей, «соблазнивший» Еву – самим Сатаной, или несчастное
пресмыкающееся, и без того уже изувеченное «добрейшим» библейским Богом, который – «есть
любовь», было ещё и бессовестно оболгано «светочами христианства», стремящимися хоть как-то
оправдать изначальную «абсурдность» своей религии, демонстративно признаваемую даже
некоторыми из них, такими как, например, Тертуллиан, заявлявший, с вызовом по отношению не
только к философской рефлексии, но и к элементарному здравому - «Верую, ибо абсурдно».
(«Сын Божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; Сын Божий умер, - вполне
верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это
невозможно»)?168
Был ли вообще когда-либо совершён людьми, так называемый «первородный грех», или это,
всего лишь библейский миф, которому «историческое христианство» дало, как и всем прочим
библейским мифам, то аллегорическое истолкование, которое ему выгодно? А, в
действительности, согласно иудаистской Каббале, Ева, окончательно изнемогшая от райской
«сексуальной безальтернативности», нашла себе нового сексуального партнёра в лице «змея
41
полевого», который к тому же, надоумил её, как следует поступить, чтобы её потомство стало
жить нормальной человеческой жизнью, а не прозябало «веки-вечные» в «духовной резервации»,
именуемой Раем. Сами же адепты христианства вытаскивают «на свет Божий» эту
каббалистическую интерпретацию «грехопадения Евы». Об этом в частности пишет известный
популяризатор православия диакон А. Кураев в своём главном «антиэзотерическом» труде
«Сатанизм для интеллигенции»: «Еще одна оккультная традиция интерпретации грехопадения
видит первородный грех в блудном соединении Евы и змия. Именно такое осмысление получает
трагедия Евы в иудейской Каббале».169
К тому же, Ева была лишь второй женой Адама, первой его женой была, согласно иудаистской
Каббале, демоница Лилит, которой, в конце концов, жизнь под неусыпной опекой Бога, в «райской
духовной резервации», настолько опостылела, что она почла за благо использовать
предоставленную ей свободу воли, чтобы оставить своего инфантильного мужа, вместе со всеми
«райскими блаженствами», и стать спутницей главы демонического стана Самаэля. 170
Вообще, сама постановка вопроса о необходимости жертвоприношений Богу, а тем более о
метафизически обусловленной необходимости «искупительной жертвы Сына Божиего» для
спасения «падшего человечества» - абсурдна с эзотерической точки зрения. Может ли вообще, в
принципе, Светлый Бог оправдать кровавое жертвоприношение?! А тем более – может ли быть
метафизически оправдано кровавое жертвоприношение «Бога-Сына» «Богом-Отцом», если «БогОтец» – Светлый Бог, а не Тёмный Бог-Демон?! Светлый Бог-Отец никогда не станет отдавать на
заклание Бога-Сына, какими бы благими целями это демоническое, по своей метафизической
сущности действо, не оправдывалось.
Обратим внимание на то обстоятельство, что Бог-Сын – Иисус Христос, отнюдь не сам Сам
Себя принёс в жертву, дабы «спасти человечество», и умер на кресте отнюдь не по собственному
согласию, добровольно «исполняя волю Отца Своего». Он был «отдан на заклание», то есть принесён в жертву, Богом-Отцом, о чём наглядно свидетельствуют последние, предсмертные
слова распятого Бога-Сына, до самого своего смертного часа надеявшегося, что Бог-Отец Его не
оставит: «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого. А около девятого часа
возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для
чего Ты Меня оставил? Некоторые из стоящих там, слыша это, говорили: Илию зовет Он. И тотчас
побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить. А
другие говорили: постой; посмотрим, придет ли Илия спасти Его. Иисус же, опять возопив
громким голосом, испустил дух». (Матфей, 27:45-50). Даже адепты христианства вынуждены
признать: «Крест есть жертвоприношение, не только жертва».171
Подчеркнём, что иудейский племенной идол Яхве (Иегова), выданный Моисеем за
Вседержителя Вселенной,172 отнюдь не оригинален в отношении жертвоприношения «БогаСына»: боги-демоны всегда приносили в жертву своих сыновей, когда считали это необходимым.
В одном финикийском сказании, уцелевшем в рассказах последующих авторов, повествуется о
том, что Бог однажды «когда случилась чума с великою смертностью», принес своего
единственного сына в жертву отцу своему «Небу». У древних существовал обычай, чтобы
правители города и страны, в годины тяжких народных бедствий, для предотвращения всеобщей
гибели, приносили в жертву карающему Божеству любимейшее из своих дитяти, в виде выкупа.
Принесение подобной жертвы сопровождалось мистическими священными обрядами. Бог Ил,
говорится в том же тексте, имел одного единственного сына, а «когда стране угрожала великая
опасность от войны, он убрал жертвенник, облачил своего сына всеми знаками царского сана и
вознес его в жертву».173
В знаменитом «Евангелии Иисуса Христа эпохи Водолея», высоко ценимом многими
выдающимися эзотериками, сказано о богах, которым приносятся кровавые жертвы, в том числе –
и человеческие: «Люди ищут спасения от греха, который считают живым исчадием ада; и есть у
них боги, которые суть демоны скрытые; они могущественны, но преисполнены зависти, и
ненависти, и вожделения; их благосклонность приходится призывать дорогими
жертвоприношениями – фруктов, и жизней птиц, и животных, и человеческих детей. И нет у богов
этих ни ушей, чтобы слышать, ни глаз, чтобы видеть, ни сердца, чтобы сочувствовать, ни власти,
чтобы спасти. Это зло – миф; эти боги сотворены из воздуха и одеты тенями мысли.
Единственный дьявол, от которого людям должно избавиться, есть «я», низшее «я»; и когда
42
свергнут будет демон, тогда Спаситель, Любовь, взойдет на престол власти. Давид от света есть
Чистота; она побеждает сильного Голиафа от тьмы и возводит на престол Спасителя, Любовь».174
(О Давиде и Голиафе см.: «1-я Царств», 17).
Как писал Н. А. Бердяев – «Соблюдение правды, а не жертвоприношения угодны Богу».175
Жертвы, а тем более – кровавые, приносятся только Тёмным Богам.
Как отмечает известный современный эзотерик Валерий Захаров - «никто из апологетов и
отцов церкви, в том числе и бл. Августин, не сумел или даже не взялся объяснить, почему для
спасения человечества Богу пришлось Сына Своего предать на позорную казнь. Этот вопрос бл.
Августин обходит, не желая его обсуждать. В то же время для умозрительного обоснования
догмата грехопадения или догмата Троицы он широко использует весь арсенал неоплатонической
философии».176
Согласно христианскому вероучению Иисус Христос освободил человечество от
«первородного греха», и тем самым спас его от неограниченной власти дьявола. «Ситуация
человека мыслится в христианстве крайне противоречивой. Человек сотворен как носитель
«образа и подобия» бога; в этом изначальном состоянии и в конечном замысле бога о человеке
мистическое достоинство принадлежит не только человеческому духу (как в античном идеализме,
в гностицизме и манихействе), но и телу. «Грехопадение» (первый акт непослушания богу,
совершенный первыми людьми) разрушило богоподобие человека – в этом вся тяжесть вины
«первородного греха», описанного в Ветхом Завете… Христос победил силу греха, «искупил»
людей, как бы выкупил их из рабства у сатаны, приняв истязания и мучительную смерть (образ
этой смерти на кресте – эмоциональный и идейный центр всей христианской символики)».177
Известный богослов II века Ириней, автор знаменитого сочинения «Пять книг против ересей»,
писал об этом: «из-за греха одного человека все люди стали греховны, а в силу совершенного
повиновения одного все люди очистились от греха. Смертью спасителя люди освободились от
власти дьявола, и последний был пленен».178 С. Лозинский пишет о «религиозно-правовой
теории» Иринея: «Ириней ввел дьявола в церковную догматику, определив ему в ней точное
место… Правовая теория Иринея (ум. в 202 г.) нашла энергичного и неутомимого защитника в
лице Оригена (ум. в 254 г.), доказывающего, что дьявол был «обманут» спасителем. Получив в
силу греха власть над человеком, дьявол мог вернуть её лишь взамен какого-либо возмездия,
эквивалента; таковым была кровь спасителя. Так смерть спасителя стала средством уничтожить
силу дьявола: человечность во Христе была приманкой, на которую оказался так падок дьявол, и
он, подобно крысе, попал в мышеловку… дьявол был побежден, потому что вынужден был
изрыгнуть раз проглоченное, когда он почуял запах непогрешимого животворящего тела. И вплоть
до Петра Ломбардского (ум. в 1164 г.), изображающего искупителя на кресте в виде мышеловки,
церковные проповедники и писатели варьируют на разные лады основную мысль Иринея о потере
дьяволом дальнейшего господства над людьми и об искуплении, как освобождении человека изпод власти дьявола».179
Апостол Павел говорит о Крестной Жертве Иисуса Христа: «И не с кровью козлов и тельцов,
но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо, если
кровь тельцов и козлов и пепел телицы чрез окропление освящает оскверненных, дабы чисто было
тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу,
очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! И потому Он есть
Ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений,
сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. Ибо, где
завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание
действительно после умерших; оно не имеет силы, когда завещатель жив… И как человекам
положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы
подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во
спасение». (Евреев, 9:12-17, 27-28. – Курсив - Библии).
В «неоязыческой» литературе христианская идея спасения человечества через жертву «Сына
Божиего Иисуса Христа» трактуется следующим образом. «Центральная идея христианства
гласит: Иисус Христос взял якобы на себя грехи аж всего человечества и тем самым все
человечество спас. Что эта идея означает? От чего это он всех спас, спаситель? От смерти, от Ада,
от дьявола, от чего? Что, после этого спасения люди не будут умирать, не будут попадать в Ад, а
43
все попадут в Рай? Или Ад закроют, или людям в Аду будет очень хорошо и приятно? А если Ад
не закроют, и люди будут туда попадать, и им там будет плохо, то тогда о каком спасении идет
речь?
Кого он спас? ВСЕ‚ человечество? Даже тех людей, кто жил за тысячи лет до него? И тех, кто
живет после него?
Вот мы живем сейчас почти 2000 лет после Христа. Он нас спас или не спас? Все грехи наши
взял или не взял? Взял те грехи, которые мы ещё не успели совершить? И тех спас, кто ещё не
родился и грехов-то ещё не успел наделать? А он уже их грехи взял на себя? Взял 2000 лет назад
то, чего ещё не было? Абсурд.
Идея ухода от индивидуальной ответственности и переноса всей ответственности на одного
какого-то козла отпущения (пусть и добровольного) нелепа и несправедлива.
Если кто-то УЖЕ ВЗЯЛ на себя грехи ВСЕГО человечества и всех УЖЕ заранее СПАС, то
теперь все человечество может делать все, что угодно: убивать, резать, насиловать, воровать,
клеветать. Все равно все грехи взял на себя Христос и ВСЕХ спас (от чего-то, непонятно от чего).
Заметим сразу, что часто путают понятия «указал путь спасения» и «спас». Это совершенно
разные вещи. Указал путь спасения - это одно - это учитель. Спас - это другое - это герой, который
не просто чему-то научил, но и что-то конкретное героическое и полезное совершил. Часто попы
говорят, что Христос - и учитель и герой. И чему-то якобы разумному учит, и что-то якобы
героическое совершил. По поводу того, чему Христос учит, мы порассуждаем ниже (в главе 5) и
покажем полную порочность христова учения, а пока порассуждаем по поводу того, что Христос
совершил.
Вообще весь этот ажиотаж вокруг христова спасения поражает своей глупостью. Если бы
Христос был простой человек, тогда было бы понятно: он совершил какой-то большой подвиг,
значимый для всего народа, и ему воздаются слава и почести. Все было бы правильно. Но ведь в
христианстве Христос считается богом в облике человеческом. Все деяния бога должны поражать
и восхищать (или, наоборот, восприниматься как естественные), а не какое-то одно, к тому же
непонятное и не самое сильное.
Почему выбрано какое-то одно деяние (далеко не самое удивительное и разумное) и вокруг
него поднят такой шум. Ну, предположим, спас, ну и что, ну и хорошо. Чему тут особо поражаться
и восхищаться? Всесильный бог что-то сделал хорошее. Это нормально и естественно для бога, он
же абсолютное добро. К тому же бог мог всех спасти (в любом смысле этого слова) легко и просто
одним мгновенным усилием своей воли без всяких там посылок своего сына, его страданий,
мучений, издевательств над ним, распятий на кресте и прочих совершенно непонятных и дурацких
сложностей. Он же всесильный бог. К чему все эти надуманные трудности? Очевидно, что все эти
трудности противоестественны для бога и никак не могут походить на деяния бога, который легко
и просто может делать все что хочет.
Да и содержание этого деяния смехотворно. Спас. Как ни понимай это действо, бог мог бы
сделать в этом направлении что-то более разумное, например:
- уничтожить абсолютное зло дьявола (если ему это, конечно, под силу);
- переделать человека в лучшую сторону;
- переделать весь этот мир в лучшую сторону;
- ликвидировать Ад и т. п.
Кроме этого, что у бога нет других не менее значимых деяний, чем какое-то непонятное
спасение? Бог весь этот мир создал ИЗ НИЧЕГО одним усилием воли.
Вот это фундаментальное деяние в первую очередь должно поражать и восхищать. Ведь прежде
чем «спасать», надо мир создать, человека создать, дать ему свободу воли и т. д.
Однако основная христианская религиозная истерия царит вокруг христова «спасения». В
христианстве основной упор сделан на Христа-«спасителя», а не на бога-создателя мира. Почему?
А потому, что у простого прихожанина факт создания целого мира из ничего никаких особых
эмоций не вызывает. Ну, создан и создан, и, слава богу. А вот то, что человек может лгать,
обманывать, завидовать, воровать, убивать, а потом кто-то его спасет - вот это поражает и
восхищает. Это грандиозно восхищает обывателя, особенно слабоумного. Это здорово. Это
прекрасно. Это вызывает массу сильнейших положительных эмоций и очень нравится обывателю,
44
и на этой гнилой идее попам можно хорошо поиграть. Поэтому-то на этой идее ажиотаж и
строится.
Но вся бредовость этой идеи христианского спасения только кажется чистым бредом. На самом
деле это очень грамотный и тонкий психологический фокус. Он рассчитан не на сознание
человека, а на его эмоции, на подсознание. Никто из верующих никогда даже и не задумывается о
сути этого «спасения». А почему? Потому, что на их мозг действует эмоциональный
психологический шок от этого «удивительнейшего спасения», и их мозги переключаются с
анализа на бурные положительные эмоции. Правое полушарие головного мозга, отвечающее за
эмоции, отключает работу левого полушария головного мозга, отвечающего за логическое
мышление.
У человека формируется четкий эмоциональный стереотип по этой идее. В будущем
христианин никогда не сможет эту идею обдумывать, он сможет её только переживать. Никогда в
будущем вы не сможете обсуждать эту идею с христианином на логическом уровне. Его
логическое мышление всегда будет отключаться, и переключаться на эмоции. То же самое
происходит со всеми остальными догмами христианства. Их логическая безсмысленность
закрывается положительными или отрицательными эмоциями.
В качестве главной отрицательной эмоции, с помощью которой христианство программирует
личность, используется страх, и страх христианство культивирует и раздувает до небес. Если вы
будете критиковать Христа, то ваша критика будет наталкиваться на непреодолимую
эмоциональную стену страха перед антихристом.
Вот так программируются и уродуются мозги христианина. В результате христианство
разрушает логическое мышление человека и забивает в голову христианина массу эмоциональных
стереотипов и эмоциональных комплексов. По базовым христианским догмам христианин
становится умственно парализованным человеком. Перепрограммировать такого человека на
нормальное мышление очень сложно. Все очень прагматично и прозаично. Вы скажете, что не все
этому оболваниванию поддаются. Да, не все, критически мыслящие люди не поддаются. Но таких
немного, и на них христианство не рассчитано. Всякая религиозная истерия должна опираться на
убогость мышления широких народных масс. Тогда она эффективна.
Отсутствие логического смысла в христианстве компенсируется присутствием положительных
или отрицательных эмоциональных стереотипов по всем основным христианским догмам.
Следует заметить, что все идеи возникают не на пустом месте. Каждая идея имеет свою
родословную. Эта подлая идея сваливания своей ответственности на других имеет более древнюю
традицию, чем христианство. И возникла эта гнилая идея естественно в Израиле. Вначале евреи
придумали после длительных безобразий сваливать все свои грехи на живого козла, которого
демонстративно выгоняли из города, тем самым, символически, якобы очищая свою душу. Отсюда
и пошло выражение «козел отпущения». Потом была практика что-то подобное делать с
человеком. Выбирали человека, целый год его кормили, выполняли все его желания, а после этого
выгоняли из города. Кульминацией развития этой подлой идеи и явилась идея Христа-«спасителя»
- добровольного козла отпущения».180 (ПРОПИСЬ – В. Истархова).
Один из наиболее заслуживающих внимания вариантов трактовки миссии и крестной казни
Иисуса Христа даётся в «Розе Мира» Даниила Андреева. «Насколько метаисторическое познание
допускает понимание задач Христа, стоявших перед Ним в Его земной жизни, настолько их можно
определить пока следующим образом. Приобщение человечества Духовной Вселенной вместо
догадок о ней при помощи спекулятивной философии и одиноких предчувствий; раскрытие в
человеке органов духовного воспринимания; преодоление закона взаимной борьбы за
существование; разгибание железного кольца Закона кармы; упразднение в человеческом
обществе закона насилия и, следовательно, государств; превращение человечества в братство;
преодоление закона смерти, замена смерти материальным преображением; возведение людей на
ступень богочеловечества. О, Христос не должен был умирать - не только насильственной, но и
естественной смертью. После многолетней жизни в Энрофе и разрешения тех задач, ради которых
Он эту жизнь принял, Его ждала трансформа, а не смерть – преображение всего существа Его и
переход Его в Олирну на глазах мира.
Будучи завершенной, миссия Христа вызвала бы то, что через два-три столетия на земле вместо
государств с их войнами и кровавыми вакханалиями установилась бы идеальная Церковь45
Братство. Число жертв, сумма страданий и сроки восхождения человечества сократились бы
неизмеримо…
Отсюда ясно, какое необъятное значение имели события, развернувшиеся в Иерусалиме после
торжественного вступления Иисуса Христа в этот город. К этому моменту Планетарный Логос
еще не мог подготовить Свое воплощение к трансформе; Голгофа обрекала Его на мучительную
человеческую смерть. Избегнуть казни Он не хотел, хотя и мог: это было бы отступлением, да и
все равно, Гагтунгр (Сатана – С. П.) умертвил бы Его несколько позже. Но после смерти для Него
оказалась возможной трансформа иного рода: воскресение. А между этими двумя актами
совершилось то потрясшее Шаданакар нисхождение Его в миры Возмездия и раскрытие вечно
замкнутых врат этих миров, воистину стяжало Иисусу имя Спасителя. Он прошел сквозь все слои
магм и ядра; непреодолимым оказался только порог Суфэтха («кладбища» Шаданакара, где гибнут
шельты (души) людей, трижды падавших на планетарное Дно, и, в результате, умерших
полностью и окончатльно - прошедших через «смерть вторую» – С. П.). Все остальные пороги
были сдвинуты, запоры сорваны, страдальцы подняты – одни в миры Просветления, другие в
шрастры, третьи в верхние слои Возмездия, начавшие преобразовываться из вечных страдалищ во
временные чистилища. Так было положено начало великому, позднее все возраставшему
смягчению Закона кармы.
Физическое тело Спасителя, покоившееся во гробе, просветлилось и, будучи возвращено к
жизни, вступило в иной, более высокий слой трехмерной материальности - в Олирну. Те свойства
плоти Его, которые были замечены апостолами между Его воскресением и вознесением, способность прохождения сквозь предметы нашего слоя и, вместе с тем, способность принимать
пищу, способность необычайно быстрого преодоления пространства, - объясняются именно этим.
Та же новая, вторая, трансформа, которая описана в Евангелии как вознесение, была не чем иным,
как переходом Спасителя из Олирны еще выше, в следующий слой из числа тогда
существовавших. Спустя некоторое время Он провел через трансформу Богоматерь Марию, а еще
несколькими десятилетиями позднее - апостола Иоанна. Впоследствии совершались трансформы и
некоторых других великих человеческих душ.
Постепенно восходя от силы к силе, уже девятнадцать веков возглавляет Воскресший борьбу
всех светлых начал Шаданакара против демонических начал».181
«Бог есть любовь» - сказано в Первом Соборном Послании апостола Иоанна. (1-е Иоанна,
4:8,16). Иудейский Яхве под это новозаветное определение Всевышнего - уж ни как не подпадает,
следовательно, он вовсе не Бог, по крайней мере - в евангельском смысле этого слова. Более того,
судя по некоторым его «деяниям» – он нечто прямо противоположное новозаветному Богу.
Подвергшиеся «десяти казням» ни в чем не повинные простые египтяне или, например, жители
«городов Аммонитских», которых, вдохновляемый Яхве царь Давид «вывел и положил их под
пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил в обжигательные печи. Так он
поступил со всеми городами Аммонитскими» (2-я Царств, 12:31), наверняка, воспринимали Яхве
не иначе, как олицетворение Зла, как подлинного «врага рода человеческого».
Вспомним также «величайшего пророка Моисея»,182 прогневавшегося «на военачальников,
тысяченачальников и стоначальников, пришедших с войны», за их «мягкосердие», проявившееся в
том, что они уничтожили лишь взрослых мужчин противника и приказавшего им – «убейте всех
детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте; а всех детей
женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя»: «И послал их
Моисей на войну, по тысяче из колена, их и Финееса, сына Елеазара, [сына Аарона], священника,
на войну, и в руке его священные сосуды и трубы для тревоги. И пошли войною на Мадиама, как
повелел Господь Моисею, и убили всех мужеского пола; и вместе с убитыми их убили царей
Мадиамских: Евия, Рекема, Цура, Хура и Реву, пять царей Мадиамских, и Валаама, сына Веорова,
убили мечом [вместе с убитыми их]; а жен Мадиамских и детей их сыны Израилевы взяли в плен,
и весь скот их, и все стада их и все имение их взяли в добычу, и все города их во владениях их и
все селения их сожгли огнем; и взяли все захваченное и всю добычу, от человека до скота; и
доставили пленных и добычу и захваченное к Моисею и к Елеазару священнику и к обществу
сынов Израилевых, к стану, на равнины Моавитские, что у Иордана, против Иерихона. И вышли
Моисей и Елеазар священник и все князья общества навстречу им из стана. И прогневался Моисей
на военачальников, тысяченачальников и стоначальников, пришедших с войны, и сказал им
46
Моисей: для чего вы оставили в живых всех женщин? Вот они, по совету Валаамову, были для
сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору, за что и поражение
было в обществе Господнем; так убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших
мужа на мужеском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа,
оставьте в живых для себя». (Числа, 31:32-40. - Курсив - Библии).
Из всей захваченной добычи пропорционально её численности была принесена «дань Господу»,
то есть – осуществлены кровавые жертвоприношения Яхве, в том числе и человеческие: «И было
добычи, оставшейся от захваченного, что захватили бывшие на войне: мелкого скота шестьсот
семьдесят пять тысяч, крупного скота семьдесят две тысячи, ослов шестьдесят одна тысяча,
людей, женщин, которые не знали мужеского ложа, всех душ тридцать две тысячи. Половина,
доля ходивших на войну, по расчислению была: мелкого скота триста тридцать семь тысяч
пятьсот; и дань Господу из мелкого скота шестьсот семьдесят пять; крупного скота тридцать
шесть тысяч, и дань из них Господу семьдесят два; ослов тридцать тысяч пятьсот, и дань из них
Господу шестьдесят один. Людей шестнадцать тысяч, и дань из них Господу тридцать две души».
(Числа, 31:32-40).
Как мы видим, «дань Господу» из числа людей, то есть, человеческие жертвоприношения
иудейскому идолу Яхве, составили, в данном случае, согласно Библии – «тридцать две души».
Обратим внимание, что в данном библейском пассаже особо подчёркивается, что в жертву Яхве
принесено не просто тридцать два человеческих существа, а именно «тридцать две души». Таким
образом, Яхве здесь показывается без всяких прикрас как пожиратель душ человеческих, то есть –
как истинный демон, по своей метафизической сущности.
Подчеркнём, что в иудаизме даже жертвоприношение «чистых» животных является, по своей
метафизической сути, жертвоприношением человеческих душ, более того – душ праведников.
Ибо, согласно «Талмуду», души праведников реинкарнируются в теле «чистых» животных:
«Души язычников и демонов как не предназначенные для будущей жизни, не переходят в другие
тела… Женская душа за свои грехи никогда не переходит в другие тела, но терпит наказание в
шеоле… Если в женское тело душа посылается только в наказание, то в тело чистого животного
входят, напротив, только души праведные. Так как чистые животные, таким образом, носят в себе
души праведников, то этим и объясняется, почему закон предписывает особенный уход за ними и
почему были приятны Иегове жертвы, состоявшие в кровопролитии чистых животных. Кто
приносил в жертву животное, тот должен был представлять себе, что он приносит душу
человеческую».183
Могут ли быть Светлому Богу «приятны» жертвоприношения душ праведников? Нет, не могут,
поскольку это абсолютно противоречит метафизической сущности Светлого Бога. А вот Тёмному
Богу-Демону жертвы данного рода – очень приятны. Так кто же такой Яхве (Иегова), получающий
мистическое удовольствие от принесения ему в жертву душ праведников, реинкарнированных,
согласно «Талмуду», в теле «чистых» животных – Бог или Демон? Ответ однозначный – это
Тёмный Бог-Демон.
Отметим, что лик Яхве, зеркально изображённый Леонардо да Винчи на картине «Мадонна с
младенцем со Святой Анной и Святым Иоанном Крестителем» - это лик жуткого демона. В одном
из периодических печатных изданий говорится в этой связи: «Некая таинственная организация,
называющая себя Всемирным фондом «Зеркало священного писания и живописи», сообщила: мол,
в своем произведении «Мадонна с младенцем со Святой Анной и Святым Иоанном Крестителем»
художник изобразил самого господа Бога – ветхозаветного Яхве. И, чтобы увидеть его, достаточно
приложить зеркало к определенному участку картины… Энтузиасты зеркальной расшифровки
поясняют, что живописец еще и указал место, куда надо прикладывать зеркало, - на него якобы
смотрит Иоанн Креститель. И от этого у младенца такой странный взгляд – куда-то вдаль, мимо
Иисуса… Лик Яхве на картине с мадоннами впечатляет. Хотя почему-то напоминает Дарта
Вейдера из «Звездных войн» и пришельца из фильма «Хищник» одновременно». 184
Действительно, лик Яхве на этой картине – это лик адского монстра, истинного дьявола, каковым
иудейский идол и является по своей метафизической сущности.
Знаменитый писатель Марк Твен, опираясь на библейские тексты, характеризовал Яхве
следующим образом: «Все его деяния, изображенные в Ветхом Завете, говорят о его
злопамятности, несправедливости, мелочности, безжалостности, мстительности. Он только и
47
делает, что карает – карает за ничтожные проступки с тысячекратной строгостью; карает
невинных младенцев за проступки их родителей; карает ни в чем не провинившихся обитателей
страны за проступки их правителей; и снисходит даже до того, что обрушивает свой гнев на
смирных телят, ягнят, овец и волов, дабы покарать пустяковые грешки их владельцев. Более
гнусного и разоблачающего жизнеописания в печатном виде не существует. Начитавшись его,
начинаешь считать Нерона ангелом света и совершенства».185
Е. П. Блаватская, анализируя закономерности возникновения христианства, писала о Яхве:
«Жестокий, антропоморфный и ревнивый Бог иудеев со своими кровавыми законами типа «око за
око, зуб за зуб», с кровопролитиями и жертвоприношениями животных, должен был быть
отодвинуть на второе место, и заменен милосердным «Отцом, который в тайне».186
Неслучайно, некоторые гностики, например, знаменитый Маркион (середина II в. н.э.),
воспринимали иудейского Бога-Тетраграмматона, как Демона-Узурпатора.187 Как отмечает
известный современный эзотерик Сергей Емелин - «Традиционно гностического ДемиургаИалдобаофа относят к философски и мистически нераскрытому «низшему богу», или к частному
ревнивому и злому божеству Ветхого Завета Иегове…».188
Так что иудейский Яхве (Иегова) – это не Светлый Бог, а Тёмный Бог-Демон, выдающий себя
за Вседержителя Вселенной. Естественно, Тёмный Бог жаждет превратить человека в своего «раба
Божиего», каковым и является, по сути своей, человек в рамках сакральности Запада. Что касается
Восточной сакральности, то человек в её рамках видится совершенно иначе, чем в рамках
Западной сакральности.
Согласно Восточной доктрине Богореализации, человек и есть Бог, в глубинной своей
сущности, а вовсе не «раб Божий», каковым он является в рамках Западной ментальности.
И, если, действительно, исходить из богословского тезиса, что Бог дал человеку свободу
воли, то долг человека перед Богом заключается, прежде всего, в том, чтобы использовать
этот дар в полной мере для своего духовного роста, а не превращаться в жалкого и
ничтожного «раба Божиего», выклянчивающего у Бога «радости жизни». Человек,
действительно, обладает свободой воли, в силу чего, сам себя делает таковым, какой он есть. И
каков человек, таковы его жизнь и смерть, Бог и Дьявол здесь ни при чём. Кирпич падает с крыши
потому, что подвержен действию закона всемирного тяготения, а падает он на голову конкретному
человеку, не потому, что его «наказал Бог», или «погубил Дьявол», а потому, что данный человек
получил эту смерть, как и всё прочее в своей жизни, в полном соответствии с объективным
космическим законом Кармы, а вовсе не по чье-то субьективной воле, будь то хоть сам Господь,
или Сатана. Закон Кармы – это не «рок», не «фатум», а такой же объективный космический закон,
как и тот же закон всемирного тяготения. И сетовать на то, что, дескать, закон Кармы
ограничивает человеческую свободу, так же нелепо, как и сетовать, что закон всемирного
тяготения ограничывает человеческое стремление к полётам. Люди научились летать, и не только
в пределах земной атмосферы, но и в космическом пространстве, в рамках действия закона
всемирного тяготения. Точно также и в рамках действия закона Кармы человеку предоставляются
поистине безграничные возможности для реализации своих духовных устремлений. Но
реализовать свою духовную свободу человек может только, идя по жизни на своих собственных
ногах, ведь ковыляя на «религиозных костылях» - далеко не уйдёшь. Права народная мудрость –
«на Бога надейся, а сам не плошай», «Бог помогает тем, кто помогает себе сам», «что посеешь, то
и пожнёшь».
Великий мистик-визионер Даниил Андреев пишет в данной связи: «Да, ни единый волос не
упадет без воли Отца Небесного, не шелохнется ни единый лист на дереве. Но это следует
понимать не в том смысле, что весь мировой Закон в его совокупности есть проявление Воли
Божией, а в том, что становление свободных воль, которое представляет собой Вселенная,
санкционировано Богом. Из наличия множества свободных воль проистекла возможность
отпадения некоторых из них; из их отпадения проистекла их борьба с силами Света и создание
ими антикосмоса, противопоставляемого Космосу Творца».189
Насколько всё-таки Восточное учение о законе Кармы, согласно которому каждый
человек получает именно то, что он заслужил, пользуясь при этом в полной мере
предоставленной ему свободой воли,190 справедливее, в самом широком, космическом
смысле этого понятия, чем Западное учение о «спасении» или «погибели» жалких и
48
ничтожных «рабов Божиих» по «трансцендентной» прихоти «Всевышнего Владыки»! 191
Чтобы это понять, вовсе не обязательно быть эзотериком или богословом. Действительно, как
пишет А. Кураев - «Различие восточно-пантеистического пути и западно-теистического заметно
даже светскому историку религий».192
И насколько всё-таки Восточная медитация, как форма общения человека со своим внутренним
Богом - Высшим Я (Атманом-Брахманом), выше Западной униженной молитвы-просьбы жалкого
и ничтожного «раба Божиего», клянчащего «радости земные» у антропоморфного личностного
Бога. Основательница теософии Е. П. Блаватская писала о медитации: «Медитация – это
безмолвная и неизречённая молитва, или, как говорит о ней Платон, «устремление души к
божественному, не просьба о каком-то личном благе (в общепринятом значении молитвы), но
обращение к самому Добру – к вселенскому Высшему Благу», частью которого мы являемся на
земле, и из сущности которого мы все возникли. Поэтому, добавляет Платон, «оставайся
безмолвным в присутствии божественных, пока они не снимут туманную пелену с твоих глаз, и
благодаря исходящему от них свету не дадут тебе возможность увидеть то, что действительно
является благом, а не кажется тебе таковым».
...И наша позиция подтверждается Буддой и Иисусом, если понимать их эзотерически. Первый
говорит: «Ничего не просите от беспомощных богов – не молитесь, но лучше действуйте, ибо
тьма сама не рассеется. Не просите ни о чём безмолвие, ибо оно не может ни говорить, ни
слушать». А другой – Иисус – советует: «И если чего попросите во имя мое, то сделаю». Конечно,
эта цитата, взятая в буквальном смысле, противоречит нашим утверждениям. Но если понимать её
эзотерически, с полным знанием смысла слова «Христос», которое представляет атма-буддхиманас, Высшее Я, то она сведется к следующему: единственный Бог, которого мы должны
признавать и которому мы должны молиться (а точнее, действовать в согласии с ним) – это тот
Дух Божий, храмом которого является наше тело, где он и пребывает». 193 (Курсив – Е.
Блаватской).
Отметим, что в неканоническом христианстве вопрос о соотношении Божественного
Предопределения и свободы воли трактуется в ином ключе, чем в официозной догматике
«исторического христианства». Великий мистик-визионер Даниил Андреев, являющийся одним из
наиболее ярких представителей неканонического христианства, пишет в данной связи: «То
необъятное и бесконечно многообразное, что объединяется выражением «высшие силы»
воздействует на нашу волю не столько путем сверхъестественных вторжений, сколько при
помощи тех самых рядов, тех законов природы, эволюции и т. п., которые мы только что
условились считать объективными фактами.
Эти ряды фактов в огромной степени определяют наше сознание, и не только сознание, но и
подсознание, и сверхсознание. Отсюда и возникают те голоса совести, долга, инстинкта и пр.,
которые мы слышим в себе и которые видимым образом определяют наше поведение. Таков
механизм связи между «высшими силами» и нашей волей. Правда, иногда имеют место явления,
которые субъективно могут казаться нарушениями законов природы «высшими силами». Это
называют чудом. Но там, где такие явления действительно совершаются, а не оказываются
аберрациями, там происходит вовсе не нарушение естественных законов «произволом» высших
сил, а проявление этих сил через ряд других законов, нам еще неясных.
То, что зачастую кажется нам монолитным, простым, нерасчленимым двигателем наших
поступков, например совесть, в действительности представляет собой весьма сложный результат
разных рядов. В основном совесть есть голос нашей монады. Но его доступ в сферу нашего
сознания обусловливается воздействием других рядов: внешние обстоятельства, например какойнибудь случай, послуживший толчком к тому, чтобы этот голос монады был нами услышан, - это
есть проявление Промысла, действие сил Провиденциальной природы.
Таким образом, выбор человека предопределяется тремя рядами сил. Силами
Провиденциальными, пользующимися в своих целях законами природы и истории, как орудиями,
и постепенно их просветляющими; силами демоническими, пользующимися теми же самыми
законами и все более их отягчающими; и волей нашей собственной монады, подаваемой в круг
нашего сознания голосами сердца и разума с помощью Провиденциальных сил.
49
Поэтому, будем ли мы рассматривать законы природы и истории как механические, бездушные
необходимости или как орудие тех или иных живых, личных, иноматериальных либо духовных
сущностей, - от этого степень нашей свободы не убудет и не увеличится.
Следовательно, степень свободы человеческого выбора с точки зрения концепции Розы Мира
не меньше, чем с точки зрения материализма, но ряды определяющих ее факторов иначе
осмыслены и четче расчленены.
И если материалиста не оскорбляет ограниченность нашей свободы совершенно безличными и
бездушными законами природы, то чем же может унижать нас ограниченность нашей свободы
волей Провиденциальных сил? Нас может оскорблять только ограниченность нашей свободы
волей сил демонических; да, она оскорбляет; но ведь это - те самые силы, те наши исконные враги,
в обуздании, обращении и просветлении которых - вся наша цель. И это оскорбление мы
перестанем переживать только тогда, когда сделаем себя недоступными их воздействию.
Эволюция мировой жизни ведет ряды существ от минимальной степени свободы в простейших
формах (в зачаточное сознание микроба голос монады не достигает почти совершенно, и
поведение его определяется, главным образом, демоническими силами, действующими через
законы природы, как через свой передаточный механизм). Высшие животные уже гораздо
свободнее, чем микроб, амплитуда их произвольных действий много шире; у человека она
возрастает несравненно».194
Отметим, что у Даниила Андреева трактовка вопроса о соотношении Божественного
Предопределения и свободы воли органично встроена в учение о Карме, которое он использовал
при построении своей концепции Розы Мира в полной мере.
Подчеркнём, что, некоторые намеки на закон Кармы содержаться и в Библии. Причём, не
только в Новом Завете,195 но и в Ветхом Завете. Так, например, в той же «Книге Иова» Елифаз
Феманитянин говорит «многострадальному Иову»: «Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где
праведные были искореняемы? Как я видал, то оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его».
(Иов, 4:7-8). «Что посеешь, то и пожнёшь» - в этом как раз и выражается суть закона Кармы.
Так что А. Кураев явно грешит против Истины, когда пишет, что именно в книге Иова –
древнейшей из библейских книг – нет никакого упоминания о Карме и реинкарнации: «ни Иов, ни
его собеседники, ни автор «Книги Иова» не знают не только о карме и переселении душ. Еще они
ничего не знают о Моисее, Аврааме и вообще о еврейском Законе. Никакие обстоятельства
истории Израиля, никакие подробности иудейского закона не упоминаются в этой книге. И если
эта не-иудейская книга, книга, крайне сложная, книга с мощнейшим богоборческим зарядом,
книга, которая ставит «проклятые вопросы» с невиданной в мировой литературе остротой и при
этом так и не дает на них простого и очевидного ответа, была включена в ветхозаветное
Священное Писание – значит, священной эта книга стала не по воле иудеев, не по выбору
составителей канона Ветхого Завета. Задолго до этого она уже воспринималась как священная и
потому какие бы трудности ни представляло ее истолкование, как бы разительно ни отличалась
она от книг древнееврейских законодателей – она должна была быть принята в канон. Она была
настолько окружена ореолом священной древности, ореолом почитания, идущим от
доветхозаветной архаики, что была включена в позднейшее иудейское Писание. Книга Иова –
древнейшая из книг Ветхого Завета (литературная обработка может быть вполне поздней, но сам
сюжет этой книги весьма древен).196
И вот – самая древняя книга Ветхого Завета, книга, чье происхождение теряется в глубине
времен и несет весть о жизни и вере домоисеевских патриархов – эта книга не знает никакой
реинкарнации. Вера в переселение душ – слишком молодая идея, чтобы быть отраженной в книге
Иова.
И Иов вопрошает, очевидно, не ожидая ответа: «Когда умрет человек, то будет ли он опять
жить?». (Иов 14,14)».197
Уже тот факт, что у Иова возник сам вопрос о возможности новой жизни, а не просто о
загробном существовании, как раз и говорит о том, что он имел представление о реинкарнации. А
приведенные нами выше слова утешения Елифаза Феманитянина, обращенные к Иову (Иов, 4:78), наглядно свидетельствуют, что Иов и его собеседник, не только обладали знанием о законе
Кармы, но это знание являлось для них чем-то само-собой разумеющимся.
50
А. Кураев, вынужденый признать под давлением неоспоримых фактов, что учение о
реинкарнации изначально было присуще иудаизму, пытается это объяснить «дурным влиянием»
«язычества»: «идея реинкарнации не вырастает из глубин религии древнего Израиля. Скорее она
заимствуется из общей для поздней античности моды на пряности восточного производства.
Религия евреев презиралась язычниками. Соответственно, иудейские книжники старались
оправдать веру своих отцов перед судом покорителей Палестины».198
В действительности, всё обстоит как раз наоборот: «идея реинкарнации вырастает из
глубин религии древнего Израиля», поскольку опирается, прежде всего, на эзотерическую
Каббалу - внутреннее, глубинное Учение иудаизма, а не на «внешний», экзотерический
Танах (Ветхий Завет) и Талмуд. К тому же, учение о евреях, как об «избранном народе»,
положенное в основу иудаизма, абсолютно исключало, какую бы то ни было
«закомплексованность» евреев по отношению к «гоям», а, тем более – желание «оправдать веру
своих отцов» перед «идолопоклонниками», каковыми иудаизм считает всех «гоев», без
исключения.199
А. Кураев выделяет в составе иудаизма «религию пророков древнего Израиля», которую он
отождествляет с экзотерической религией Танаха (Ветхого Завета) и «религию после-голгофских
раввинов», которую он отождествляет с Каббалой – иудаистским эзотеризмом: «Слишком уж
поразительная разница между тем, во что и как верили евреи во времена пророков, и тем, во что
превратился иудаизм после отвержения им Нового Завета. Все то, что было запрещено Ветхим
Заветом, есть в Каббале — магия и оккультизм, астрология и отрицание Единого Личного Бога
Творца.200 Даже языческая доктрина переселения душ в опустевшем доме Израиля прописалась
одна из первых. Когда Израиль не принял Новый Завет, и остался в пустом доме, когда «старшие
ушли» (ушли пророки и ушла Благодать Божия) - он наконец вполне предался желаниям своего
сердца и создал себе ту религию, которую мешали ему сотворить пророки. Он создал религию
самообожествления.201 Он создал Каббалу.202 …Израиль не заметил тот момент в своей истории,
когда он должен был раскрыться перед миром. Он дал миру Христа – но сам не заметил этого. Сам
не осознал того – Кто именно проповедовал на его священной земле. А в итоге, по верному слову
католического богослова, «Когда по завершении своей провиденциальной миссии Израиль
возжелал сохранить свои привилегии, он стал узурпатором».203
С той поры слово «иудаизм» стало ловушкой, обозначающей два весьма различных
религиозных феномена: религию пророков древнего Израиля и религию после-голгофских
раввинов».204
Однако Каббала – это иудаистский эзотеризм, а вовсе не «религия после-голгофских
раввинов», как полагает А. Кураев. И поэтому иудаизм и Каббала различаются не по
«горизонтали», а по «вертикали», то есть - не как две разных религии, а как экзотеризм и
эзотеризм одной и той же религии.205
В другой своей книге («Как делают антисемитом»)206 А. Кураев, сравнивая «религию пророков
древнего Израиля и религию после-голгофских раввинов», констатирует, что современный
иудаизм – это «религиозный мутант», по отношению к которому у христианства нет, и не может
быть в принципе ни какой преемственности: «Другая получилась религия…207 А, значит, и с точки
зрения христианства современный иудаизм - не наш отец, учитель или старший брат, а
религиозный мутант (конечно, и мы с иудейской точки зрения тоже – мутанты).208».209
Напомним, что апостол Павел – высокообразованный иудей, знаток Каббалы,210 подчёркивая,
что Иисус Христос стал «Первосвященником навек по чину Мельхиседека», священника «Бога
Всевышнего», царя Салима, то есть – Царя Мира,211 говорил в «Послании к евреям», своим
соплеменникам, о «немощности и бесполезности» Танаха - иудаистского Ветхого Завета, по
сравнению с Учением Иисуса Христа: «Итак, если бы совершенство достигалось посредством
левитского священства, - ибо с ним сопряжен закон народа, - то какая бы ещё нужда была
восставать иному священнику по чину Мельхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому
что с переменою священства необходимо быть перемене и закона… Отменение же прежде
бывшей заповеди бывает по причине её немощности и бесполезности, ибо закон ничего не довел
до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу…
Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета,
который утвержден на лучших обетованиях. Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не
51
было бы нужды искать места другому. Но пророк, укоряя их, говорит: «вот, наступают дни,
говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет,
какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывесть их из земли
Египетской; потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь.
Вот завет, который завещаю дому Израилеву, после тех дней, говорит Господь: познай Господа;
потому что все, от малого до большого, будут знать Меня. Потому что Я буду милостив к
неправдам их и грехов их и беззаконий их не воспамяну более» Говоря «новый», показал ветхость
первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению». (Евреям, 7:10,11, 18,19; 8:6-13. –
Курсив - Библии).
Как мы видим, апостол Павел, в отличие от диакона А. Кураева, полагал, что после Благой
Вести Иисуса Христа «немощным и бесполезным» стал сам Танах, то есть – именно «религия
пророков древнего Израиля», а не только лишь «религия после-голгофских раввинов». А ведь, как
известно, именно апостол Павел был знатоком Каббалы, и, казалось бы, кому, как ни ему,
подчёркивать разницу между иудаизмом и Каббалой, тем не менее, он этого не делает. Дело здесь
в том, подчеркнём это ещё раз, что Каббала,– это иудаистский эзотеризм, а вовсе не «религия
после-голгофских раввинов», как полагает А. Кураев. И поэтому иудаизм и Каббала различаются
не по «горизонтали», а по «вертикали», то есть - не как две разных религии, а как экзотеризм и
эзотеризм одной и той же религии. Эзотерически образованный иудей Савл, ставший после своего
обращения в христианство апостолом Павлом, ясно это понимал, поэтому и не противопоставлял
иудаизм и Каббалу, в отличие от безграмотного в эзотерическом отношении диакона А. Кураева.
Что же касается апелляции А. Кураева к авторитету «каббалиста М. Лайтмана», то этот
наиболее известный современный распространитель иудаистской Каббалы, является для данного
эзотерического Учения, тем же, чем является для Православия диакон А. Кураев:
«популяризатором», «упростителем» и «профанатором».212 Вот, уж, действительно – «рыбак
рыбака видит из далека».
Учение о метемпсихозе (реинкарнации) и неразрывно связанное с ним ученье о Карме,
отстаивал один из крупнейших христианских мыслителей – Ориген (185-254 гг.).213 Однако, на V
Вселенском Соборе (II Константинопольском - 553 г.) ученье Оригена было осуждено, как ересь.
Е. И. Рерих писала в данной связи: «Ведь только подумать, сколько ясных указаний о законе
перевоплощения и законе кармы имеется в Евангелии, именно, в словах самого Христа! Но
духовные отцы тщательно умалчивают об этом. Ведь не могут же они не знать, что закон
перевоплощения был отменен лишь в шестом веке на Константинопольском соборе! Неужели
сознание их до сих пор не продвинулось! Ведь на одном из таких соборов обсуждался также
вопрос, имеется ли душа у женщины! Много подобных перлов можно найти, читая эти
исторические рекорды тьмы невежества». И сейчас, ввиду переживаемого всем миром страшного
духовного кризиса, ужасающего, все разъедающего безбожия, порожденного узким и мертвящим
догматизмом и удушающим сектантством, также и падением нравственности среди церковных
служителей, именно все духовные пастыри должны ополчиться против всякой нетерпимости,
невежества и безнравственности, должны стать истинными водителями духа и идти с нуждами
века, а не плестись позади, закованными в цепи мрачного невежества...
После Оригена начала ложная вера христианства расти. Ужас берет перед видением
религиозного суеверия того времени. Ориген ходил ещё по горячим угольям старого мира. Зная
заветы Иисуса, он болел, видя невнимание толпы. Зная таинства древних мистерий, он болел, видя
непонимание Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создание церквей. Будучи
ревнителем знания, он возмущался падением знания среди служителей».214
Позицию, согласно которой люди сами виновны во всех своих бедах, последовательно
отстаивал известный русский философ Н. О. Лосский, который написал специальную работу «Бог и мировое зло». Основы теодицеи.215 В данной работе Л. Н. Лосский, подводя итог своим
размышлениям о «справедливости Божией», пишет: «Из всего сказанного в предыдущих главах
следует, что мы, обитатели психоматериального царства бытия, сами виноваты в существовании
зла. Совершив свободно дурной нравственный акт отпадения от Бога, т. е. нелюбовного
отношения к Богу и сотворенным Им существам, мы сами создали царство бытия, в котором нет
единодушия, есть относительный распад бытия, относительная обособленность одних существ от
других, непроницаемая материальная телесность, делимые и неистребимые блага, борьба за них и
52
вообще борьба за существование, значительная степень зависимости высших ступеней жизни от
низших.
Все душевные и телесные несовершенства, все душевные и телесные страдания суть
необходимые, естественные и справедливые следствия нравственного зла. Подпав всевозможным
видам зла, мы не имеем права обвинять Бога или окружающую нас среду; мы должны винить
только самих себя. Утверждение, что первичная причина зла есть Бог, потому что мир, в котором
возникло зло, сотворен Богом, ошибочно. Оно основывается на детерминистическом понимании
причинности… Зло, царящее в нашей жизни, может наносить ущерб лишь тем личностям,
которые сами запятнаны виною себялюбия и таким образом обрекли себя на жизнь в царстве
психоматического бытия».216 (Курсив - С. П.).
Отметим, что выделенный нами последний пассаж из приведенной цитаты, вполне коррелирует
с Восточным ученьем о «колесе самсары» - круговороте перевоплощений, обусловленных законом
Кармы. Однако, закон Кармы, и связанная с ним принципиальная возможность Богореализации,
это понятия, отражающие сущность Восточной религиозной антропологии. Что же касается
религиозной антропологии Запада, то её сущность вполне адекватно выражается понятием – «раб
Божий».217
Говоря словами Н. А. Бердяева, «обычные, ставшие ортодоксальными понятия о Боге и об
отношении Бога и человека» как Всевышнего Владыки и «раба Божиего» переживаются
некоторыми религиозными мыслителями как личная драма. Так, например, сам Н. А. Бердяев
писал в данной связи: «Очень по-разному переживают люди и представители религиозной мысли
религиозную драму. Моя религиозная драма прежде всего в том, что я очень мучительно
переживаю обычные, ставшие ортодоксальными понятия о Боге и об отношении Бога и человека.
Я не сомневаюсь в существовании Бога, но у меня бывают мгновения, когда приходит в голову
кошмарная мысль, что они, ортодоксы, мыслящие отношения между Богом и человеком
социоморфически, как отношения между господином и рабом, правы, и тогда все погибло, погиб и
я. В пределе религий кошмар грезится, как явление злого Бога, Который из рабства мыслится
людьми как добрый».218
Самоидентификация в качестве жалкого и ничтожного «раба Божиего» приводит к тому,
что человек Запада всячески стремится вымолить у своего Бога лишь «спасение души» и
«райское блаженство», которое им видится, в основном, как некий аналог «радостей
земных», продлённых до бесконечности. Как отмечал Рене Генон, идея бесконечного райского
блаженства «прекрасно согласуется с западной концепцией «бессмертия», которое есть лишь
бесконечное продолжение индивидуальной жизни, транспонированной на тонкий уровень вплоть
до пралайи; и всё это, как мы уже объяснили, представляет всего лишь один этап в процессе
крама-мукти (krama-mukti); и даже возможность возвращения к состоянию проявленности
(однако, над-индивидуальной) ещё не окончательно отнята у существа, не преодолевшего эту
ступень. Для того же, чтобы двинуться дальше и полностью освободиться от обусловленной
жизни и длительности, которые неотъемлемы от индивидуальности, нет иного пути, кроме пути
Знания, будь оно «не-высшим» и ведущим к Ишваре219 или «высшим» и непосредственно дающим
Освобождение».220 (Курсив – Р. Генона).
Подобное снижение уровня духовных целей объективно приводит к снижению уровня
метафизического мышления, что находит своё выражение в «заземленности» человека
Запада, его сосредоточенности на делах «мира сего». Погрязший в «суете мирской», он легко
поддаётся инфернальным внушениям, впадает в гордыню и начинает кичиться своей
«богоподобностью». Он мнит себя «царем природы», которую, в силу своей «избранности»,
имеет полное право «покорять», совершенно не считаясь с жизненными интересами
«низших», «небогоподобных» созданий.221
Всё это в конечном итоге объективно ведет к абсолютизации Эго – низшего, временного
«я», и забвению Высшего, Абсолютного «Я».222
Как отмечает основатель «аналитической психологии» К. Г. Юнг – «Западный человек не
нуждается в большем господстве над природой, внешней или внутренней. Господство над
обеими достигло у него чуть ли не дьявольского совершенства. К сожалению, при этом
отсутствует ясное понимание собственной неполноценности по отношению к природе вокруг себя
и к своей внутренней природе. Он должен понять, что не может делать все, что ему
53
заблагорассудится. Если он не дойдет до сознания этого, то будет сокрушен собственной
природой. Он не ведает того, что против него самоубийственно восстанет его собственная
душа».223 (Курсив – К. Г. Юнга). То есть, Высшее, Абсолютное «Я» восстанет против непомерно
раздувшегося «эго» – низшего, временного «я», или, говоря языком библейской метафоры,
человек Запада будет сурово наказан Богом за то, что продал право первородства за чечевичную
похлёбку, безоговорочно отдав своё предпочтение «царству Кесаря» перед «царством Духа». Как
пишет известный популяризатор православия диакон А. Кураев - «К сожалению, мы –
бессмертны. К сожалению – потому что порой очень хотелось бы просто уснуть – да так, чтобы
никто больше про мои гадости мне не напоминал…».224 Но «просто уснуть» не удастся никому –
рано или поздно, в полном соответствии с законом Кармы, придётся давать ответ за все свои
мысли, слова, действия и бездействие.
Закономерным результатом данного типа «метафизического мышления» и явилась не
имеющая прецедентов в истории человечества, бездуховная, вырожденческая современная
Западная «денежно-технологическая», «фаустовская» цивилизация,225 основанная на
пресловутой «протестантской хозяйственной этике»,226 отражающей уровень религиозной
нравственности спекулятивно-торгашеского «третьего сословия» («варны вайшья»),
объявленного «солью земли», с органически присущим этой цивилизации «прометеевским»
богоборческим пафосом, который успешно используется «князем мира сего» для воцарения
«в сердцах человеческих».227
Говоря словами Николая Бердяева, современная «денежно-технологическая»
цивилизация «вслед за Великим Инквизитором принимает все три искушения, отвергнутые
Христом в пустыне во имя свободы человеческого духа… принимает соблазн превращения
камней в хлеб, соблазн социального чуда, соблазн царства этого мира».228
Известный православный богослов Александр Мень трактует искушение Иисуса Христа
следующим образом: «Сатана предложил Мессии три собственных способа завоевать Мир.
Первый заключался в том, чтобы привлечь массы обещанием земных благ. Накорми их, «сделай
камни хлебами», и они пойдут за Тобой куда угодно, - говорил искуситель. Но Иисус отказался
прибегнуть к подобной приманке: «Не хлебом единым жив человек…».
В другой раз Назарянин стоял на высокой горе. У ног его лежали пепельные зубцы скал, за
которыми угадывались «царства мира сего». Где-то далеко двигались непобедимые римские
легионы, плыли по морю корабли, волновались народные толпы. Что правит ими, что царит над
миром? Не сила ли золота, не власть ли меча, не стихия ли эгоизма, жестокости и насилия? Кесарь
потому лишь повелевает народами, что признал владычество тёмных начал в человеке. «Тебе дам
всю эту власть, - сказал Сатана, - и славу их, потому что мне предана она, и я, кому хочу, даю её».
Стань таким, как повелители империй и люди будут у твоих ног. Подобного Мессию-воина ждали
иудейские зилоты. Однако Иисус не уступил соблазну меча; не для того пришёл Он, чтобы идти
по стопам поработителей. «Отойди от Меня, Сатана, - был Его ответ, - написано: Господу Богу
твоему поклоняйся и Ему одному служи».
Из пустыни Иисус направился в Иерусалим. Но и там дух зла не отступал от Него. «Бросься
вниз», - предложил он, когда Христос стоял на одной из высоких храмовых площадок; ведь толпа,
увидев человека, который упал на камни и остался невредим, наверняка сочтёт Его великим
чародеем. Но и путь кричащего чуда, по которому пошли как ложные мистики, так и поклонники
«технических чудес», не мог быть принять Иисусом. Свою силу Он всегда будет стараться
скрывать, избегая духовного насилия над людьми».229
Принятие Западной «денежно-технологической» цивилизацией дьяволских искушений,
отвергнутых Спасителем, поставило современный мир на грань гибели. Первое искушение –
искушение материальными благами привело к тому, что Запад превратился в вампира
высасывающего жизненные силы из всего человечества. Ведь страны, так называемого «золотого
миллиарда», процветают за счёт использования природных и человеческих ресурсов всех
остальных стран. Второе искушение – искушение мечём, ярко проявилось в политике Запада и,
особенно – США, пытающихся силой оружия насаждать пресловутые «либеральнодемократические ценности» по всему миру, что привело к катастрофическим последствиям.
Наглядный тому пример – войны США в различных странах мира, от Кореи и Вьетнама, до
Сербии и Ирака. Третье искушение – путь кричащего чуда, ярко проявилось в феномене научно54
технического прогресса, осуществляемого столь бездумно, что, в результате, мир оказался на
грани глобальной экологической катастрофы. Воистину, Западная «денежно-технологическая»
бездуховная, вырожденческая цивилизация – это цивилизация, на которую, говоря словами
гениального русского поэта Александра Блока, легла густая тень Люциферова крыла.
Как отмечает Рене Генон, существование цивилизации, опирающейся на использование
лишь внешних законов Проявленного Мира, было возможно во все времена. Но в
традиционных обществах люди были заняты в первую очередь познанием глубинных основ
Мироздания, и законы Плотного Мира их интересовали лишь как внешнее выражение
лежащих в их основе законов Тонких Миров. И только в Новое время, в результате,
обусловленной
законами
развития
Космических
Циклов
«прогрессирующей
материализации»,230 люди стали всё больше и больше сосредотачивать своё внимание на
изучении законов Плотного Мира – нашей физической реальности. И, в конце концов, чисто
внешнее, сугубо материальное преуспевание Запада стало восприниматься людьми Запада,
как очевидный признак превосходства Западной цивилизации, по сравнению с Восточными
цивилизациями, что с традиционной точки зрения выглядит нонсенсом.
Рене Генон пишет в данной связи – «мы убеждены, что на Западе, в древности и в средние века,
существовало нечто иное, что некой элите были доступны доктрины чисто метафизические,
которые мы можем назвать цельными, включая сюда и ту реализацию, которая для большинства
современных людей, несомненно, есть нечто, с трудом представимое. Если же Запад абсолютно
утратил воспоминание о них, то это потому, что он разорвал со своими собственными
традициями. И вот поэтому современная цивилизация является цивилизацией аморальной и
извращённой… Материальное превосходство современного Запада неоспоримо; никто этого у
него не оспаривает, никто ему и не завидует по этому поводу. 231 Более того: рано или поздно
Запад рискует погибнуть по причине такого избыточного материального развития, если он
вовремя не опомнится и если, как следствие, он не задумается всерьёз о «возвращении к истокам»,
согласно выражению, бытующему в некоторых школах исламского эзотеризма. Сегодня с разных
сторон много говорится о «защите Запада»; но, к несчастью, как кажется, отсутствует понимание
того, что Запад особенно нуждается в защите от себя самого, что это от его собственных
нынешних тенденций исходят главные и серьёзные опасности, реально угрожающие ему. Хорошо
было бы поглубже поразмыслить над этим, и не было бы излишним пригласить к такому
размышлению всех, кто ещё способен размышлять».232
Как отмечал Юлиус Эвола - «Современная «цивилизация» Запада нуждается в кардинальном
перевороте, без которого она рано или поздно обречена на гибель. Эта «цивилизация» извратила
всякий разумный порядок вещей. Она превратилась в царство количества, материи, денег, машин,
в котором нет больше воздуха, свободы, света. Запад забыл о смысле приказания и повиновения.
Он забыл о смысле действия и размышления. Он забыл о смысле иерархии, могущества духа,
человеческих богов. Он больше не знает природы. Природа для западных людей перестала быть
живым телом из символов, богов и ритуалов - блистающим Космосом, в котором, как «царство в
царстве», свободно движется человек: она стала мутной, роковой поверхностью, и её тайны
профанические науки стараются обойти с помощью своих ничтожных законов и ничтожных
гипотез».233
Всего за каких-нибудь два-три столетия – ничтожный срок по историческим меркам,
человечество, в результате реализации возможностей современного «научного», чисто
количественного подхода к изучению реальности, оказалось на грани глобальной
катастрофы. Данный факт является наглядным свидетельством того, что современный мир
– «Царство Количества», говоря словами Рене Генона и Юлиуса Эволы - не имеет
будущего.234
Рано или поздно современная «денежно-технологическая» цивилизация, с характерным
для нее исключительно внешним, количественным освоением реальности, без
проникновения в глубинную суть явлений Плотного Мира рухнет, подобно «дому на песке»
и никакие «технологические подпорки» здесь не помогут.
Как отмечает известный современный мыслитель-традиционалист Александр Дугин –
«Порядок бирж, денег, рынков и парламентов окажется не более стойким, чем вчера еще
неколебимый, а сегодня распавшийся в труху «оплот социализма». Экологические катастрофы,
55
энергетические кризисы, брутальные конфликты и демографические взрывы станут прелюдией
пришествия хаоса.
Для религиозного, традиционного сознания эсхатологический смысл современных процессов
очевиден. Мы стоим вплотную к Концу Мира».235 Тогда рассыплется, как карточный домик при
малейшем дуновении ветра, вся современная Западная «денежно-технологическая» цивилизация,
основанная на выдаваемых за «здравый смысл», «научно обоснованных» наивных иллюзиях.236 А
вместе с ней канет в Лету и основанное на том же «здравом смысле» современное
рационалистическое «научное» мировоззрение.237
Как подчеркивает Рене Генон - «Именно «здравый смысл» рассматривает чувственный мир как
единственно реальный и признает лишь знание, полученное с помощью органов чувств. Кроме
того, он наделяет ценностью эту узкую сферу знаний только в той степени, в которой она даёт
возможность удовлетворить либо материальные потребности, либо определенные
сентиментальные склонности, так как сантименты – мы должны откровенно признать это, рискуя
шокировать современных моралистов – на самом деле «расположены» очень близко к уровню
материи. Во всем этом собственно интеллекту вообще не остается места, или в лучшем случае,
ему отводится служебная роль при достижении практических целей, и он становится не более чем
инструментом, подчиненным потребностям низшего и телесного уровня человеческой
индивидуальности, «прибором для производства приборов», как довольно точно выразился
Бергсон».238
В странах Востока, в отличие от стран Запада, технологическое развитие органически
сочетается с ценностями традиционалистской цивилизации. С Восточной точки зрения,
нынешняя Западная цивилизация – полностью десакрализована, обезбожена, полностью
враждебна глубинной сути человека, сотворённому «по образу и подобию Божию».239
Рене Генон писал в этой связи: «Из всего вышесказанного ясно видно, что упреки людей
Востока по отношению к западной цивилизации как к цивилизации исключительно материальной
совершенно обоснованы. Эта цивилизация развивалась только в материальном смысле, и с какой
бы точки зрения мы её ни рассматривали, мы всегда имеем дело с прямыми результатами такой
материализации и сугубо материального развития».240
Современная Западная «денежно-технологическая» цивилизация является по своей сути
наследницей семитского торгашеского Карфагена,241 а не наследницей арийского
героического Древнего Рима. Александр Дугин отмечает: «Новый Карфаген простирает над
планетой свою зловещую тень. Будто призрак стертого с лица земли легионами Рима,
финикийский город поднимается из ада. Отчетливо звучит голос Молоха: «торговый строй»,
«рационализация общества», «хорошие дороги», «открытое общество», «морское могущество»…
Правда иной масштаб. Вместо Средиземноморья – вся планета. Современный Запад – прямой
идеологический наследник Карфагена… Сегодня Карфаген празднует планетарный триумф. Не
все идет гладко, но налицо победа. Не просто одной страны над другой, не просто одной
экономической модели над конкурирующей. Все гораздо серьезней. Это победа Молоха,
инфернального божества, пожирателя младенцев… «Карфаген должен быть разрушен». 242 Раз и
навсегда. Никогда не лишне напомнить об этом».243
Система ценностей Запада со времен, как её называют на Востоке, «пресловутой эпохи
Возрождения» и Реформации,244 основывается на «безбожном гуманизме» - «религии
человекобожия»,245 объявляющей человека, говоря словами софиста Протагора – «мерой
всех вещей», то есть, высшей ценностью в системе Мироздания. «Безбожный гуманизм» если
и признает наличие в Мироздании высшего по отношению к человеку начала, то лишь на словах,
на деле же – полностью его отрицает. Известный русский философ, Нобелевский лауреат Николай
Бердяев, подчеркивал в этой связи: «Последствием отрицания высшего начала является то, что
человек роковым образом подчиняется низшим, не сверхчеловеческим, а подчеловеческим
началам. Это является неизбежным результатом всего длинного пути безбожного гуманизма в
новой истории… Гуманистическая идеология в наши дни и есть «отсталая» и «реакционная»
идеология. Лишь те антигуманистические выводы, которые сделал из гуманизма коммунизм, стоят
на уровне нашей эпохи и связаны с её движением. Мы живем в эпоху обнажений и разоблачений.
Обнажается и разоблачается и природа гуманизма, который в другие времена представлялся столь
невинным и возвышенным. Если нет Бога, то нет и человека - вот что опытно обнаруживает наше
56
время. Обнажается и разоблачается природа социализма, выявляются его последние пределы,
обнажается и разоблачается, что безрелигиозности, религиозной нейтральности не существует,
что религии живого Бога противоположна лишь религия диавола, что религия Христа
противоположна лишь религии антихриста. Нейтральное гуманистическое царство, которое
хотело устроиться в серединной сфере между небом и адом, разлагается, и обнаруживается
верхняя и нижняя бездна. Богочеловеку противостоит не человек нейтрального и серединного
царства, а человекобог, человек, поставивший себя на место Бога. Обнаруживаются
противоположные полюсы бытия и небытия. Религия не может быть частным делом, как того
хотела новая история, она не может быть автономна, и не могут быть автономны все другие сферы
культуры. Религия опять делается в высшей степени общим, всеобщим, всеопределяющим
делом».246
Как отмечает Рене Генон – «Люди Возрождения действительно стремились свести все к чисто
человеческим пропорциям, исключить любые принципы более высокого уровня и, выражаясь
символически, отвернуться от Неба под предлогом покорения Земли».247
Нынешняя «денежно-технологическая» цивилизация Запада является логическим завершением
всех этих богоборческих тенденций.
Отнюдь не случайно богоборческий пафос, органически присущий Западной
цивилизации, нашёл полное понимание и всемерную поддержку у сатанистов, став одним из
краеугольных положений их ученья. Основатель «Церкви Сатаны» Антон Лавей выразил этот
богоборческий пафос следующим образом: «Я погружаю свой указующий перст в водянистую
кровь твоего бессильного сумасшедшего Спасителя и пишу на его иссеченном черном теле: Вот
ИСТИННЫЙ принц зла - царь рабов! Я впериваюсь в стеклянный глаз твоего страшного
Иеговы248 и тяну его за бороду; я воздымаю топор и вскрываю его изъеденный червями череп! Я
выбрасываю содержимое философски отбеленных гробниц и смеюсь с сардонической яростью!
Взгляните на распятие - что символизирует оно? Мертвенно бледная немощность, висящая на
куске дерева. Я испрашиваю все. Стоя перед гноящимися внутри и лакированными снаружи
фасадами ваших надменных моральных догм, я пишу на них буквами пылающего презрения:
«Прозрите же, ибо всё это - обман!». Ни одно вероучение не должно приниматься на основании
его «божественной» природы. Религии должны быть подвергнуты сомнению. Ни одна моральная
догма не должна приниматься на веру, ни одно правило суждения не должно быть обожествлено.
В моральных кодексах нет изначальной святости. Как и деревянные идолы далекого прошлого,
они - плод труда рук человеческих, а то, что человек создал, он же может и уничтожить!
Великоразумно не спешить уверовать во что-либо и во все, ибо вера в один лжепринцип есть
начало всей глупости. Главный долг всякой новой веры - взрастить новых людей, кои определят её
свободы, поведут к материальному успеху и собьют ржавые засовы и цепи мертвых обычаев,
препятствующих здравому развитию. Теории и идеи, означавшие жизнь, надежду и свободу для
наших предков, теперь могут подразумевать разрушение, порабощение и бесчестие для нас! Ибо,
как изменяется все вокруг, так и ни один человеческий идеал не может оставаться неизменным!
Где бы и когда ни было, ложь, возведенная на трон, да будет свергнута без пощады и жалости, ибо
под бременем лживости никому не дано процветать. Пусть же устоявшиеся софизмы будут
лишены трона, выкорчеваны, сожжены и уничтожены, ибо они есть постоянная угроза всему
величию мысли и деяния! Если любая изреченная «правда» удостоверена на деле быть пустым
вымыслом, да будет она бесцеремонно вышвырнута в космическую тьму к мертвым богам,
мертвым империям, мертвым философиям и другому бесполезному мусору и отбросам!..
Концепции Бога в толковании человека менялись на протяжении столетий столь сильно, что
Сатанист просто принимает ту, которая ему подходит больше. Ведь это человек всегда создавал
богов, а не они ЕГО. Бог милостив для одних, ужасен для других. Для Сатаниста же, «Бог», каким
бы именем он ни был назван, или даже не назван вообще, - видится неким уравновешивающим
природу фактором и не имеет отношения к страданию. Эта могущественная сила, пронизывающая
и поддерживающая равновесие всей Вселенной слишком обезличена, чтобы заботиться о счастье
или беде существ из плоти и крови, живущих на шарике из грязи, что является нашим домом.
Сатанисты исходят из того, что сам человек, а также силы действия и противодействия Вселенной
ответственны за все происходящее в природе, и не заблуждается насчет того, что кому-то есть до
этого дело…
57
Большинство сатанистов не принимают Сатану как антропоморфное существо с раздвоенными
копытами, хвостом с кисточкой и рогами. Он просто олицетворяет собой силы природы - Силы
Тьмы, названные так только потому, что ни одна религия не удосужилась забрать эти силы у тьмы.
Наука также была не в состоянии приложить техническую терминологию к этим силам. Они - как
сосуд без крана, которым воспользовались очень немногие люди, поскольку не все обладают
способностью применить орудие, не разобрав его сначала и не дав названий всем частям, что
заставляют его работать.249 Именно это постоянное желание все анализировать препятствует
многим людям воспользоваться преимуществами этого многогранного ключа к неведомому которому сатанисты дали имя – «Сатана». Сатана как бог, полубог, личный спаситель или в какой
бы роли вы бы не хотели видеть его, был изобретаем всеми основателями всех религий с одной
единственной целью – властвовать над человеческими, так называемыми нечистыми деяниями и
местами на земле. Все, выражающееся в физическом или духовном удовлетворении, было
определено как «зло», обеспечив, таким образом, каждого на всю жизнь грехом
недозволенности!..».250 (ПРОПИСЬ – А. Лавея).
Для сатаниста «Богом» является собственное Эго: «Все религии духовного характера
придуманы человеком. Ничем иным, как своим плотским мозгом, он сотворил целую систему
богов. У человека есть эго, его скрытое «я» и, лишь потому, что не в силах смириться с ним, он
вынужден обособлять его вне себя в некоем великом спиритуальном создании, именуемым
«Богом». Если человек настаивает на обособлении своей скрытой сущности в виде «Бога», тогда
зачем бояться своего истинного «я», боясь «Бога» – зачем обращаться к самому себе, обращаясь к
«Богу» - зачем обособляться от «Бога» ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОТПРАВЛЯТЬ РИТУАЛЫ И
РЕЛИГИОЗНЫЕ ЦЕРЕМОНИИ В СВОЁ ИМЯ?.. Сатанист полагает: «Почему бы ни быть
честным с самим собой, и, если уж бог создается по моему образу и подобию, почему бы этим
богом не считать меня?».251 (ПРОПИСЬ – А. Лавея).
В силу органически ей присущего «прометеевского» богоборческого пафоса и
«прогрессирующей материализации», Западная «денежно-технологическая», «фаустовская»
цивилизация воспринимается на Востоке как «царство количества», предуготавливающее
явление «князя мира сего». Напомним ещё раз, в данной связи, слова одного из классиков
Традиционализма Юлиуса Эволы: «Современная «цивилизация» Запада нуждается в
кардинальном перевороте, без которого она рано или поздно обречена на гибель. Эта
«цивилизация» извратила всякий разумный порядок вещей. Она превратилась в царство
количества, материи, денег, машин, в котором нет больше воздуха, свободы, света. Запад забыл о
смысле приказания и повиновения. Он забыл о смысле действия и размышления. Он забыл о
смысле иерархии, могущества духа, человеческих богов. Он больше не знает природы. Природа
для западных людей перестала быть живым телом из символов, богов и ритуалов - блистающим
Космосом, в котором, как «царство в царстве», свободно движется человек: она стала мутной,
роковой поверхностью, и её тайны профанические науки стараются обойти с помощью своих
ничтожных законов и ничтожных гипотез».252
Подчеркнём ещё раз, что существование цивилизации, опирающейся на использование лишь
внешних законов Проявленного Мира, было возможно во все времена – от Древнего Египта,
Вавилона, Греции и Рима, до Китая и Индии. Но в традиционных обществах люди были заняты в
первую очередь познанием глубинных основ Мироздания, и законы Плотного Мира, их
интересовали лишь как внешнее выражение лежащих в их основе законов Тонких Миров. И
только в Новое время, в результате, обусловленной законами развития Космических Циклов
«прогрессирующей материализации»,253 люди стали всё больше и больше сосредотачивать своё
внимание на изучении законов Плотного Мира – нашей физической реальности. И, в конце
концов, чисто внешнее, сугубо материальное преуспевание Запада стало восприниматься людьми
Запада, как очевидный признак превосходства Западной цивилизации, по сравнению с
Восточными цивилизациями, что с традиционалистской точки зрения выглядит нонсенсом.
Катастрофическая деградация Запада «пошла по нарастающей» именно в Новое время.
Напомним ещё раз слова Рене Генона, сказанные в данной связи – «мы убеждены, что на Западе, в
древности и в средние века, существовало нечто иное, что некой элите были доступны доктрины
чисто метафизические, которые мы можем назвать цельными, включая сюда и ту реализацию,
которая для большинства современных людей, несомненно, есть нечто, с трудом представимое.
58
Если же Запад абсолютно утратил воспоминание о них, то это потому, что он разорвал со своими
собственными традициями. И вот поэтому современная цивилизация является цивилизацией
аморальной и извращённой… Материальное превосходство современного Запада неоспоримо;
никто этого у него не оспаривает, никто ему и не завидует по этому поводу. 254 Более того: рано
или поздно Запад рискует погибнуть по причине такого избыточного материального развития,
если он вовремя не опомнится и если, как следствие, он не задумается всерьёз о «возвращении к
истокам», согласно выражению, бытующему в некоторых школах исламского эзотеризма. Сегодня
с разных сторон много говорится о «защите Запада»; но, к несчастью, как кажется, отсутствует
понимание того, что Запад особенно нуждается в защите от себя самого, что это от его
собственных нынешних тенденций исходят главные и серьёзные опасности, реально угрожающие
ему. Хорошо было бы поглубже поразмыслить над этим, и не было бы излишним пригласить к
такому размышлению всех, кто ещё способен размышлять».255
Как подчеркивает Рене Генон - «до тех пор, пока на Западе существовали традиционные
цивилизации, для противостояния Востока и Запада не было оснований. Противостояние имеет
место лишь в случае современного Запада, поскольку речь идет скорее о противоположности двух
типов сознания, нежели двух более или менее определенных географических реальностей. В
определенные периоды истории, наиболее близким из которых является Средневековье, западное
сознание в своих наиболее существенных чертах стояло гораздо ближе к восточному сознанию,
нежели к тому, что оно представляет собой в современную эпоху. Тогда западная цивилизация
была настолько же близка цивилизациям Востока, насколько сами эти цивилизации близки друг
другу сегодня.
…Поскольку «западное сознание» сложилось только в ходе недавнего периода истории, то и о
противоположном, сугубо «восточном сознании», можно говорить лишь применительно к
настоящему времени. Изначально же это «восточное сознание» было поистине присуще как
людям Востока, так и людям Запада, так как его происхождение совпадает с происхождением
самого человечества. Таким образом, его вполне можно назвать «нормальным сознанием» уже
потому, что оно в большей или меньшей степени лежало в основе всех известных нам
цивилизаций за одним лишь исключением – цивилизации современного Запада».256
И когда на Западе начинают утверждать, что «человеческая, слишком человеческая»,
говоря словами Фридриха Ницше, то есть, обездушенная, дьявольская, с Восточной точки
зрения, цивилизация Запада является высшим достижением человечества, олицетворением
«цивилизованного мира» и поэтому должна быть безоговорочно принята всем
человечеством в качестве «образцовой», то на Востоке это воспринимается как покушение
на самые глубокие основы человеческого бытия, как ярко выраженное стремление
заставить всех людей «продать душу дьяволу». И человек Востока готов этому противиться
всеми доступными средствами – даже ценой собственной жизни. Поскольку же у людей,
обладающих Восточной ментальностью, нет более эффективных средств, чем
террористические акты, воздействовать на Запад, чтобы он оставил Восток в покое, – они к
террору и прибегают.
Чтобы быть правильно понятыми, особо подчеркнем, что речь идет не о том, чтобы оправдать
террористов, а о том, чтобы понять мотивы их действий и на этой основе выработать эффективные
меры для ликвидации глубинных причин терроризма, так как, если мы будем бороться не с
причинами, а со следствиями, – терроризм не только не будет побежден, а наоборот – приобретет
ещё больший размах.
Когда, наконец, Западные правители окончательно всё это поймут и перестанут навязывать
ценности атлантизма всему миру, – исчезнет и объективная база терроризма. А только грубой
силой, военными средствами терроризм окончательно победить невозможно – сейчас это
признают уже все даже на кичащимся своей военной мощью, склонном прибегать к «силовым
решениям», самодовольном Западе.
Сошлемся опять на Рене Генона – выходца из Запада, являющегося безусловным духовным
авторитетом на Востоке, который пророчески писал ещё в 1927 году: «Но кто будет виноват, если
большинство восточных людей действительно начнет ненавидеть Запад, сменив полнейшее
безразличие на чувство ненависти? …Как только вопрос поставлен в должных пропорциях, ответ
становится самоочевидным для всех, и если даже допустить, что восточные люди, которые до сих
59
пор проявляли невероятное терпение, наконец, захотят снова стать хозяевами в своем собственном
доме, кто осмелится их в этом обвинить?».257
Глубинной причиной резкого роста международного терроризма являются попытки США
навязать в условиях однополярного мира ценности «общества потребления» в качестве
«общечеловеческих ценностей» всему миру.
Вовсе не зависть к «благополучной Америке», как утверждают некоторые поверхностные
исследователи, движет террористами. Ведь, как оказалось, шахиды-смертники в значительной
своей части - это не безграмотные нищие фанатики, а люди в материальном и социальном плане –
вполне благополучные, часто имеющие высшее образование и хорошо устроенные в жизни. И
миллиардер бен Ладен – лишь наиболее яркий пример среди «исламских радикалов»: людей не
столь богатых, как он, но, даже по Западным меркам, вполне обеспеченных - в рядах религиозных
экстремистских организаций не так уж мало. Этими людьми движет, прежде всего, столь резкое
неприятие стандартов «общества потребления», насильно им навязываемых, что они готовы
умереть, лишь бы не быть втянутыми в орбиту пресловутого «американского образа жизни».
Западные исследователи в массе своей вообще не понимают Восточную ментальность. А
ведь ценности, которые на Западе кажутся очевидными, таковыми, в рамках Восточного
менталитета, отнюдь не являются.258
Так, например, даже бесспорное, в рамках Западной ментальности, утверждение, что во
время террористических актов в странах Запада гибнуть невинные люди, на Востоке столь
очевидным вовсе не кажется. Напомним ещё раз, что даже такой, отнюдь не Восточный
писатель, как Михаил Булгаков, сказал устами Воланда из «Мастера и Маргариты», что просто
так, случайно, «кирпич ни с того ни с сего, никому и никогда на голову не свалится». 259 Кирпич
падает лишь на того, на кого он и должен упасть, на того, кто заслужил именно такую смерть умереть «не своей смертью» никто не может в принципе. 260 В «Прикладной эниологии» говорится
в данной связи: «Никогда ничто не происходит случайно! Не случайно собираются пассажиры в
самолет, которому суждено разбиться. Не случайно вышли в инкарнацию жители Хиросимы и
Нагасаки, чтобы отработать свою карму в ядерном урагане. Поэтому и выпадает из общепринятой
парадигмы японец, находившийся более часа в эпицентре практически сразу же после взрыва,
породивший детей и внуков и проживший всю жизнь без признаков лучевой болезни. Не было
обнаружено ни каких отклонений от нормы у его детей и внуков. Случайность - цепь не
выявленных закономерностей, скрытых за порогом нашей собственной слепоты». 261 Хиросима,
Нагасаки, так же, как и все прочие формы массовой гибели людей, – это, с позиций закона Кармы,
лишь формы кармического возмездия за совершенные в прошлых воплощениях злодеяния.
На Востоке – это является бесспорной истиной: невиновные никогда не погибнут, поскольку
это противоречит одному из незыблемых, согласно Восточным представлениям, космическому
закону – закону Кармы, или, в другой терминологии – противоречить учению о Божественном
Предопределении.
Учение о Предопределении, доходящее до полнейшего фатализма, пронизывает весь ислам.
Роль догмата о Предопределении в исламе столь велика, что даже атеист К. Маркс 262 подчеркивал,
что «стержень мусульманства составляет фатализм». И поэтому человек Восточной ментальности
убеждён, что невиновные никогда не погибнут, а гибнут только те, кто и должен погибнуть, в
соответствии с законом Кармы или, иначе говоря – в соответствии с Божественным
Предопределением.
К тому же, на Востоке, в отличие от Запада, широко распространенной нормой является
понятие «коллективной вины» - отсюда и неприемлемый для Западной ментальности «закон
кровной мести». С точки зрения Восточной ментальности, «коллективная вина» лежит на всех
жителях «демократического Запада», поскольку они большинством голосов на выборах различных
уровней дают «карт-бланш» представителям именно тех политических элит, которые проводят
политику, вызывающую столь резкое неприятие на Востоке. В рамках парадигмы «коллективной
вины» конкретные люди не воспринимаются вообще, а во главу угла ставится коллектив, как
единое целое, (начиная от отдельной семьи и заканчивая страной в целом), без каких-либо
индивидуальных различий. Здесь естественной нормой является поголовное возложение вины на
всех членов данного коллектива, независимо от их пола и возраста, поэтому гибель во время
террористических актов любых членов данного коллектива, включая женщин и детей,
60
рассматривается носителями этой идеологии, как вполне заслуженное наказание, настигшее
данный коллектив.
Что же касается Запада в целом, то с Восточной точки зрения, нынешняя Западная цивилизация
– полностью десакрализована, обезбожена, полностью враждебна глубинной сути человека,
сотворённому «по образу и подобию Божию», поэтому человек Востока абсолютно уверен, что
для борьбы с этим «Большим Шайтаном», как называют на Востоке США – форпост Западного
мира, все средства хороши.
Нынешняя Западная цивилизация в рамках Восточного менталитета рассматривается, говоря
словами крупнейшего мыслителя-традиционалиста Юлиуса Эволы, как цивилизация вайшьев цивилизация ростовщиков-процентщиков и торгашей-спекулянтов, которая на порядок
качественно ниже цивилизации кшатриев-воинов и на два порядка ниже – цивилизации
брахманов-духовных лидеров, являющейся эталоном на Востоке.263
Подчеркнем, что столь существенное различие между Западной и Восточной духовностью
существует лишь на внешнем, экзотерическом уровне. На внутреннем, эзотерическом
уровне Западные и Восточные духовные учения имеют гораздо больше общих черт.
Алан Уотс - известный исследователь Восточного мистицизма, оказавший значительное
духовное влияние на Запад, отмечал в этой связи: «когда христианские теологи вдаются в
тонкости, обращаясь к мистицизму, - особенно если удается неформально построить разговор и
спросить у них, что они на самом деле имеют в виду, - провести различие между их точками
зрения и, скажем, ведантой, практически невозможно».264 (Курсив – А. Уотса).
В эзотерическом четвертом Евангелии - «Евангелии от Иоанна», приводятся слова Иисуса
Христа, которые Он произнёс, обращаясь к иудеям: «не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы
боги»? (Иоанн, 10:34), подчеркивая, однако, что Бог «назвал богами тех, к которым обращено
слово Божие». (Иоанн, 10:35). Аналогичные слова приводятся и в одном из псалмов Асафа: «Я
сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы». (Псалтырь, 81:6). Однако, в этом псалме,
обращенном к иудеям, «богами» объявляются лишь представители «избранного народа», в
отличие от «Евангелия от Иоанна», в котором «обращено слово Божие», ко всему человечеству,
ибо, как подчёркивал апостол Павел – «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания,
варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». (Колоссянам, 3:11).
Крупнейший средневековый мистик Мейстер Экхарт, вслед за «Учителем Запада» Августином
Блаженным, пишет в этой связи: «Душа уподобляется тому, что она любитъ; любитъ ли она
земныя вещи, она становится земной, любит ли Бога – тутъ можно спросить: становится ли она
Богомъ? Если бы я такъ сказалъ, это прозвучало бы невъроятнымъ для тъхъ, чья мысль слишком
слаба и не может понять этого. Я не говорю этого, но я указываю вамъ на Писаніе, которое
говоритъ: «Я сказалъ, вы боги!»… Господь говоритъ каждой любящей душъ: Я былъ ради васъ
человъкомъ, если вы не станете ради Меня богами, то будете ко мнъ несправедливы. Моей
божественной природой обиталъ Я въ вашей человъческой природъ, такъ что никто не зналъ Моей
божественной власти и Меня видъли странствующимъ, какъ всякаго другого человъка. Такъ и вы
должны скрыть вашу человъческую природу въ Моей божественной природъ, дабы никто не
узналъ въ васъ вашей человъческой слабости, и ваша жизнь стала божественной, такъ что не
признавали бы въ васъ ничего кромъ Бога».265
Учение о Высшем «Я» и низшем «я», даваемое в знаменитом «Евангелии Иисуса Христа эпохи
Водолея», которое высоко ценили многие выдающиеся эзотерики, практически полностью
совпадает с Восточной доктриной «не-дуализма»: «Есть два «я»: высшее и низшее. Высшее «я»
есть дух человеческий, облеченный душою, созданный по образу Божию. Низшее «я», плотское,
тело страстей, есть отражение высшего «я», искаженное темными эфирами плоти. Низшее «я»
есть иллюзия, и оно преходяще; высшее «я» есть Бог в человеке, и оно непреходяще… Трижды
благословен человек, который чистоту и любовь взрастил в себе; он избавился от напастей
низшего «я» и уже стал высшим «я».266
Поскольку же «высшее «я» есть Бог в человеке», то человек, который «стал высшим «я», тем
самым – стал Богом. Как мы видим, здесь полное совпадение с Восточной доктриной «недуализма» - с ученьем о полном тождестве Атмана – искры Божьей в человеке, и БрахманаАбсолюта.
61
Таким образом, принципиальное различие между сакральностью Запада и сакральностью
Востока существует главным образом лишь на внешнем, экзотерическом уровне. На
внутреннем, эзотерическом уровне это различие не носит принципиального характера, что вполне
естественно. Ведь эзотеризм, по определению, является универсальной стороной любой
сакральной Традиции, так как на эзотерическом уровне лучи различных традиционных форм
сходятся к Источнику Божественного Света, к Полюсу Сакральности, к Примордиальной
(Изначальной) Традиции.
Однако, внутренний, эзотерический уровень той, или иной религии доступен лишь
относительно небольшому числу её адептов, подавлающая же масса верующих, выше
внешнего, экзотерического уровня исповедуемой ими религии – так никогда и не
поднимается. И, поэтому массовый психотип приверженцев данной конкретной религии
формируется, прежде всего, на внешнем, экзотерическом её уровне. На Западе – это психотип
«раба Божиего», на Востоке – психотип человека, который уверен, что он является Богом в
оболочке человека, и эта его потенциальная Божественность актуализируется в процессе
Богореализиции. И слова одного из Каппадокийских Отцов Церкви Григория Богослова,267 что,
вопреки утверждениям античных мудрецов, человек – это не Микрокосмос в Макрокосмосе, а, как
раз наоборот - Макрокосмос в Микрокосмосе268 – остаются не более чем эпатажной фразой,
поскольку реально в христианстве, человек не только не «Макрокосмос», и не «Микрокосмос», а
лишь жалкий и ничтожный «раб Божий», судьба которого полностью зависит от
«трансцендентных» прихотей «Всевышнего Владыки», который, независимо от духовных качеств
«рабов Божиих», лишь по неисповедимому «Промыслу Божиему» одних «спасает», других –
ввергает в «геену огненную».
При этом согласно христианству – «свет божественной любви и огонь геенны – это разные
восприятия одной и той же Божественной энергии». Известный популяризатор православия
диакон А. Кураев пишет об этом, апеллируя к Тертуллиану: «Христианство возвестило то, о чем
мечтала Индия: «уже не будет ни новой смерти, ни нового воскресения» (Апология, 48).
«Почитатели Бога, облеченные вечным телом, будут находится пред лицом Его всегда», а
непочитатели Его познают, что мир, в котором все пронизано Вечным Светом, может оказаться
скорбной и обжигающей тьмой для тех, кому скучно жить в Боге (в этом пассаже встречается
чрезвычайно важная для христианского богословия идея о том, что свет божественной любви и
огонь геенны – это разные восприятия одной и той же Божественной энергии: «вечный огонь,
который по своей натуре именно божественной будет несгораем»)».269
Следует особо подчеркнуть, что психотип «раба Божиего» насаждался в «историческом
христианстве», вопреки Учению Иисуса Христа. Ведь согласно эзотерическому четвертому
Евангелию - «Евангелию от Иоанна», Спаситель сказал: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что
Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я
назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего». (Иоанн, 15:14-15).
Однако, как мы видим, Спаситель называет друзьями Своими лишь тех, кто следует Его
Учению. Люди Запада, в массе своей, Учению Иисуса Христа не следуют, поэтому Его
«друзьями» быть не могут. Их удел – оставаться, в большинстве своём, до «Конца Времён», лишь
жалкими и ничтожными «рабами Божиими», униженно выклянчивающими у «Всесильного
Владыки» «радости земные».
Кроме психотипа «раба Божиего», органически присущего людям Запада,
параноидальной манией Западных народов является, впитанная ими вместе с детскими
сказками, и усиленно культивируемая Библией наивная вера в «чудеса», под которыми
обычно понимаются события или явления, нарушающие законы Мироздания и
происходящее по воле чародеев, демонов или богов. И это несмотря на то, что те же библейские
«чудеса» объясняются, в рамках оккультных наук, самым естественным образом. К тому же, в
истории магии существуют достоверные свидетельства, подтвержденные многими очевидцами, и
признаваемые даже апологетами христианства, что «чудеса» некоторых чародеев превосходили
евангельские «чудеса» Иисуса Христа.
В этой связи, чаще всего, упоминается имя философа пифагорейской школы Посвящённого
Аполлония Тианского – одного из наиболее знаменитых в истории магии чародеев, родившегося в
I-ом веке н. э.270 Он совершил много удивительных вещей, которые остались в памяти его
62
современников. Известный христианский апологет Юстин Мученик писал о нём: «Как это понять,
как понять, что талисманы Аполлония имеют силу, ибо предохраняют, как мы видим, от ярости
волн, злобы ветра и нападения диких зверей; и в то время, как чудеса нашего Господа
сохраняются лишь в преданиях, чудеса Аполлония весьма многочисленны и подлинно
проявляются в теперешних событиях» («Quecst.», XXIV). Аполлония Тианского, как
классического мудреца, ставил выше Иисуса Христа, вслед за христианином Юстином
Мучеником и атеист Вольтер. Наша знаменитая соотечественница, основательница теософии
Елена Блаватская, упоминая о творимых им чудесах писала: «Аполлоний был другом,
корреспондентом и гостем царей и цариц, ничьи чудеса или «магические» силы не
засвидетельствованы лучше, чем его».271
В целом же Е. Блаватская характеризовала этого знаменитого мудреца следующим образом:
«Всё, что история знает, заключается в том, что Аполлоний был полным энтузиазма основателем
новой школы созерцания. Может быть, менее метафоричный и более практичный, чем Иисус, он
всё же прививал ту же самую квинтэссенцию духовности, те же самые высокие истины
нравственности. Его обвиняют в том, что он ограничил свою деятельность высшими классами
общества вместо того, чтобы поступать так, как поступали Будда и Иисус, которые проповедовали
бедным и обездоленным. О причинах, почему он поступал таким исключительным образом,
невозможно теперь судить, когда прошло так много лет. Но, кажется, тут замешан Кармический
закон. Родившись, как нам говорят, среди аристократов, весьма вероятно он хотел закончить
работу, недоделанную в этом особом направлении его предшественником и поэтому стремился
дать «мир на земле и доброжелательство» всем людям, а не только отверженным и преступным.
Поэтому он общался с царями и сильными мира своего века. Тем не менее, все три «чудотворца»
проявили удивительное сходство в целенаправленности. Подобно Иисусу и подобно Будде
Аполлоний был непримиримый враг всякого внешнего показа набожности, всего показного блеска
бесполезных религиозных церемоний, ханжества и лицемерия. Что его «чудеса» были более
удивительными, разнообразными и лучше засвидетельствованы историей, чем какие-либо другие,
это тоже правда».272 (Курсив - Е. Блаватской).
Однако, ни Будда, ни Иисус Христос, ни Аполлоний Тианский, ни вообще какой-либо
самый искусстный чародей, или самый могущественный Бог, не смогли бы совершить ни
одного, даже самого маленького «чуда», которое противоречило бы законам Мироздания.
Все они, при совершении, так называемых, «чудес», опирались на оккультные науки,
оперирующие с законами Тонких Миров, что воспринималось (и воспринимается до сих
пор) невежественными массами, как «чудо».
Е. П. Блаватская писала об оккультных «чудесах» и «магических силах», с помощью которых
эти «чудеса» творятся: «Проявление магических сил есть проявление сил природных,
естественных, но высших относительно процессов природы. Чудо - это не насилие над законами
Природы. Только невежды могут думать подобным образом. Магия – это наука, глубокое знание
оккультных сил Природы и законов вселенной без их нарушения и, следовательно, без насилия
над Природой… Сомневаться в Магии - значит отрицать саму Историю, а также свидетельства
множества очевидцев за период в 4000 лет. Начиная с Гомера, Моисея, Геродота, Цицерона,
Плутарха, Пифагора, Аполлония Тианского, Симона Мага, Платона, Павзания, Ямвлиха - через
целую плеяду великих людей, историков и философов, веривших в Магию или бывших Магами, до таких современных авторов, как У. Хауитт, Эннемоузер, Г. де Муссо, маркиз де Мирвиль и
Элифас Леви… Магия существует, и всегда существовала, с доисторических времен.
Приостановленная на время теургическими обрядами и церемониями хpистианизиpованной
Греции, но возобновившаяся в неоплатонической и александрийских школах, далее она
продолжала существовать, передаваемая пpи посвящении различным одиночным ученикам и
философам, прошла Cpедневековье и, несмотря на гневное преследование Церкви, вновь обрела
славу в руках таких Адептов, как Парацельс и другие, но исчезла в Европе с графом CенЖеpменом и Калиостpо, укрывшись от жестокосердного скептицизма на своем pодном Востоке.
В Индии Магия никогда не исчезала, она процветает там, как всегда. Ее практикуют, как и
Древнем Египте, только в храмах и называют «Священной Наукой». Ибо это наука, основанная на
оккультных силах Пpиpоды; но никак не слепая вера в глупую болтовню наловчившихся
63
элементарных существ, готовых силой удерживать настоящих нематериальных духов от общения
с близкими им людьми».273
Даниил Андреев пишет о так называемых «чудесах», творимых Высшими Силами: «То
необъятное и бесконечно многообразное, что объединяется выражением «высшие силы»,
воздействует на нашу волю не столько путем сверхъестественных вторжений, сколько при
помощи тех самых рядов, тех законов природы, эволюции и т. п., которые мы только что
условились считать объективными фактами. Эти ряды фактов в огромной степени определяют
наше сознание, и не только сознание, но и подсознание, и сверхсознание. Отсюда и возникают те
голоса совести, долга, инстинкта и пр., которые мы слышим в себе и которые видимым образом
определяют наше поведение. Таков механизм связи между «высшими силами» и нашей волей.
Правда, иногда имеют место явления, которые субъективно могут казаться нарушениями законов
природы «высшими силами». Это называют чудом. Но там, где такие явления действительно
совершаются, а не оказываются аберрациями, там происходит вовсе не нарушение естественных
законов «произволом» высших сил, а проявление этих сил через ряд других законов, нам еще
неясных».274
Вера в «чудеса», как в нечто, происходящее вопреки законам Мироздания – это неизжитый
рудимент наивной детской веры в то, что можно «сказку сделать былью». Для детей такое
убеждение вполне естественно, но если подобная вера начинает усилинно культивироваться среди
взрослых людей, как это делается теистическими религиями, то это неизбежно приводит к
неизбывному духовному инфантилизму. Не случайно (подчеркнём это ещё раз) экзотерические
теистические религии рассматриваются в эзотеризме в качестве мировоззрения духовных
недорослей, сам же эзотеризм, рассматривается как мировоззрение духовно зрелых людей,
живущих взрослой жизнью и навсегда расставшихся с наивными детскими иллюзиями.
Это ясно осознают и отдельные представители духовной элиты Запада. Так, например, в
знаменитом эзотерическом романе Германа Гессе «Сиддхартха» эзотерики квалифицируются как
«люди-взрослые», в отличие от экзотериков, определяемых как «люди-дети». Но, чтобы это
достоверно показать автор должен был создать своё произведение в рамках Восточной
мировоззренческой парадигмы, поскольку, в рамках Западной мировоззренческой парадигмы – это
невозможно в принципе: люди Запада, в подавлящем своём большинстве – это вечные духовные
недоросли, наивно полагающие, что Бог должен водить их на помочах «от рождения и до тризны».
Глава 5. Абсолютизация Эго и её последствия
«Каждый человек является богом, если он считает себя таковым» - это главнейшее положение
«Сатанинской библии» А. Лавея является по сути дела развитием тезиса Ф. Ницше, заявившего
устами своего Заратустры, что «Бог мёртв»,275 а также развитием важнейшего положения «Книги
Закона» А. Кроули - «Каждый мужчина и каждая женщина – это звезда».276
На индивидуальном уровне отход от Бога, то есть «падение», как раз и выражается в
бунте Эго, как низшего, временного, ложного «я», против искры Божьей в человеке,
бессмертного Абсолютного «Я». По своей внутренней сути Эго, как бы ни было неизбежно его
появление в ходе эволюции, враждебно Абсолютному «Я». Ибо торжество Абсолютного «Я»
означает тотальное уничтожение Эго, как индивидуального, ложного, ограниченного «я».
Отсутствие желания жертвовать своим Эго в пользу Абсолютного «Я», то есть отказ от
дальнейшего продвижения по «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии, что как раз и
является, в соответствии с законами космической эволюции, главной задачей не только
«человека», как такового, но и вообще всех сущностей во Вселенной – характерная черта
демонических существ. Процесс «демонизации», то есть «становление демоном» - это как раз и
есть процесс абсолютизации своего временного, ложного, низшего «я». Чем дальше сущность
продвигается по этому пути, тем она больше «демонизируется». Полностью демонизированные
сущности – абсолютно эгоцентричны: демон любить себя с такой силой, с какой ни один, даже
самый эгоцентричный человек, любить себя не способен. Демоны являются хранителями уже
реализованного бытия, или, точнее, жертвами его избытка.
Доводя до логического завершения обожествление Эго – низшего, ложного, временного
«я», сатанизм провозглашает его бессмертие: «Сатанист верит в полное вознаграждение своего
64
эго. Сатанизм, по сути дела, ЕДИНСТВЕННАЯ религия, отстаивающая улучшение и поощрение
эго. Только после того, как эго человека удовлетворено в достаточной степени, он может
позволить себе быть добрым и любезным по отношению к другим без потери самоуважения…
Сатанизм же поощряет своих поклонников развивать хорошее, сильное эго, дающее им
самоуважение, необходимое для насущного существования в этой жизни. ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК БЫЛ
УДОВЛЕТВОРЁН ЖИЗНЬЮ В ТЕЧЕНИЕ СВОЕГО БЫТИЯ И БОРОЛСЯ ДО КОНЦА ЗА СВОЁ
ЗЕМНОЕ СУЩЕСТОВАНИЕ, НИЧТО ИНОЕ, КАК ЕГО ЭГО, ОТКАЖЕТСЯ УМИРАТЬ, ДАЖЕ
ПОСЛЕ УГАСАНИЯ ПЛОТИ, СОДЕРЖАВШЕЙ ЕГО».277 (ПРОПИСЬ – А. Лавея).
Рассматривая все «десять заповедей» Сатаны в целом, обратим внимание, что по своей
сути они как раз и являются всемерным потаканием Эго – низшему, временному, ложному
человеческому «я». Следование этим «заповедям» лишает человека всякой духовной
перспективы. Так как, земная человеческая жизнь - это лишь одна из ступеней уходящей в
безмерную высь «лестницы Иакова» (Быт. 28; 12). И любая искусственная задержка на этой
«ступени» (этого и добиваются всеми доступными им средствами демонизированные сущности),
не только приостанавливает дальнейшее движение «вверх», но приводит к скатыванию «вниз».
Ведь на «лестнице Иакова» (лестнице космической иерархии) невозможно задерживаться в одном
и том же состоянии сверх определённой меры - можно только двигаться: либо вверх, к
сверхчеловеческим уровням бытия, либо вниз, к дочеловеческим уровням. Тем более что
человеческий уровень бытия - «центральное положение» на «лестнице Иакова». А «из
центрального положения, из состояния Богоподобия можно продолжить путь только вверх, или
вниз... человеческая душа предназначена или «погибнуть» или «спастись»... этим отчасти
объясняется средневековая теория спасения... Однако эта «гибель» в плане Всего Космоса отнюдь не вечная: в вихре низших метаперевоплощений данная монада самобытия, потерявшая
человеческий облик и суть, может - через тысячи и миллионы рождений, кто знает? - прийти опять
к центральному положению со всеми его возможностями обретения спасения, высшего рождения
или Богореализации (конечно, и с возможностями опять потерять всё это). Разумеется, это
центральное положение уже не будет иметь никакого отношения к «человеку», ибо в цепи
метаперевоплощений, нет такого рода повторений, но и помимо человека во всём Космосе есть
иные центральные положения... При этом надо учитывать относительность наших представлений:
с точки зрения человека, такая гибель души может действительно казаться «вечной» (в условном
смысле), ибо как измерить человеку миллионы низших жизней, чередующихся во тьме, которые
имеют к тому же совсем иное временное протяжение, чем наше. А как измерить качественно эту
почти «бесконечную» цепь идиотских существований, матааналоги которых со статусом «зверя»
ещё не самые худшие? Их бессмысленность, отсутствие непосредственной надежды вырваться в
высшие круги бытия, детерминированность кармой, их неизбежные и «необъяснимые» (с точки
зрения этих существ) огромные страдания?.. Нет ничего более трагичного, чем «проспать»
духовно человеческую жизнь - трагичного по своим последствиям, по потере тех необыкновенных
и уникальных возможностей, которые предоставляет человеческое рождение... Судьба человека
апокалиптична по своей собственной сути. Он, может быть, - самое драматичное существо во всей
Вселенной».278
Именно собственное Эго сатаниста, а не сам Сатана рассматривается в сатанизме в
качестве «Бога». Так, в «Сатанинской библии» А. Лавея сам Сатана как бы уходит в тень, возводя
на пьедестал человеческое Эго – низшее, временное, преходящее «я»: «Большинство сатанистов
не принимает Сатану как антропоморфное существо с раздвоенными копытами, хвостом с
кисточкой и рогами. Он просто олицетворяет собой силы природы - Силы Тьмы, названные так
только потому, что ни одна религия не удосужилась забрать эти силы у тьмы… Сатана как бог,
полубог, личный спаситель или в какой бы роли вы бы не хотели видеть его, был изобретаем
всеми основателями всех религий с одной единственной целью - властвовать над человеческими,
так называемыми нечистыми деяниями и местами на земле. Всё, выражающееся в физическом или
духовном удовлетворении, было определено как «зло», обеспечив, таким образом, каждого на всю
жизнь грехом недозволенности! Но коль скоро они назвали нас «злом», злые мы и есть - и что же?
Впереди эпоха Сатаны! Почему же не воспользоваться её благами и ЖИТЬ? Сатанисты исходят из
того, что сам человек, а также силы действия и противодействия Вселенной ответственны за все
происходящее в природе, и не заблуждаются насчёт того, что кому-то есть до этого дело…
65
Сатанист знает, что проку от молитв не будет - на самом деле они уменьшают шансы на успех,
поскольку истово набожные люди слишком часто благодушно бездействуют и вымаливают
ситуацию, которую, сделай они хоть что-нибудь сами, удалось бы создать намного быстрее!».279
(ПРОПИСЬ - Лавея).
Как известно, самая большая дьявольская ложь как раз и заключается в тезисе, что Сатана - это
лишь плод человеческого воображения, в действительности же он, дескать, не существует вообще
и подлинным «Богом» для человека должен стать сам человек. Поскольку же сатанизм
рассматривает человека лишь как животное, обладающее разумом, то есть полностью
отождествляет человека с его Эго – низшим, временным «я», категорически отрицая наличие у
него высшего, Абсолютного «Я» - искры Божьей в человеке, то «Богом» в сатанизме объявляется
именно Эго – ложное, преходящее человеческое «я».
Как мы видим, позиция сатанизма здесь полностью совпадает с позицией «безбожного
гуманизма», на котором со времён так называемой «эпохи Возрождения» базируется вся
цивилизация Запада. То есть, сатанизм стал фактической духовной основой «современного
цивилизованного мира» ещё в начале его зарождения, на заре Нового времени. Степень
абсолютизации человеческого Эго в странах Запада и, особенно, в США в настоящее время
достигла таких масштабов, что фактически учение сатанизма по этому вопросу стало уже
здесь, по крайней мере, на уровне обыденного сознания - общепринятой точкой зрения. И то,
что большинство «добропорядочных граждан» не отдаёт себе в этом отчёт – ничего в итоге
не меняет: здесь важен именно результат, со всеми вытекающими отсюда духовными
последствиями.
Особо подчеркнём в данной связи, что современный либерализм, являющийся идеологической
основой Западной «денежно-технологической» цивилизации, уходит своими корнями в иудаизм,
который представляет собой одну из разновидностей «религий левой руки» - демонопоклонства.280
Известный гебраист Исраэль Шамир (Израиль Соломонович Шмерлер) пишет об этом:
«Общепринято считать современный либерализм нерелигиозным, если и не антирелигиозным
направлением мысли. Либерализм уклоняется даже от самоопределения как идеология. Либерал
утверждает, что он против господства любой идеологии, господства любой религии. Мы будем
говорить лишь о сегодняшнем либерализме, ставшем идеологической доминантой в США и
играющем огромную роль в Европе и в пост-советской России. В нашем анализе мы будем
опираться на идеи покойного немецкого мыслителя Карла Шмитта. После покорения Германии в
1945 году Шмитт провёл некоторое время в советской и в американской зонах оккупации, которые
потом стали ГДР и ФРГ. Уже тогда Шмитт заметил, что американский либерализм – это
воинствующая идеология, менее склонная к компромиссам, нежели советский коммунизм. Так,
американцы потребовали от него доказать свою веру в либеральную демократию, русские не
требовали клятвы на «Коммунистическом манифесте». Этот личный опыт привёл Шмитта к
выводу, что новый американский либерализм – это не «отсутствие идеологии», но идеология, и
более опасная, чем коммунизм (который он крайне не любил)…
Понимание идеологичности агрессивного либерализма победило в научных кругах лишь в
последние годы, не без помощи американских войн во Вьетнаме, Ираке, Афганистане. Либерализм
стал чёткой и оформленной идеологией, требующей повсеместного выполнения одних и тех же
установок. Эти установки можно воспринимать оптимистически или пессимистически: так едок и
устрица по-разному встречают лимон и шабли. Многое зависит от того, вы едите, или вас едят.
– Права человека, или отрицание прав коллектива.
– Защита меншинств, или отрицание прав большинства.
- Частная собственность на СМИ, или исключительное право капитала на формирование
общественного мнения.
- Защита женщин и гомосексуальных отношений, или ликвидатиция семьи.
- Антирасизм, или отрицание предпочтительных прав коренного населения.
- Пропаганда экономической самостоятельности, или запрет на социальную взаимопомощь.
- Отделение церкви от государства, или свобода антихристианской пропаганды, запрет
христианской миссии в общественной сфере.
- Выборная форма правления («демократия»), ограниченная согласием народа и властей с
доминирующим дискурсом.
66
Карлу Шмитту принадлежит и ещё одна важная мысль: каждая идеология является скрытой
религиозной
доктриной…
Важнейшие
концепции
современной
идеологии
есть
281
секуляризированные теологические концепции.
И действительно, в русском коммунизме
ощущается секуляризированное православие: от Христа, идущего перед дюжиной матросов в
поэме Блока до лозунга хрущевских времен «Человек человеку – друг, товарищ и брат»
православная христианская идея соборности доминировала.282
Какова же религиозная подоплека нового либерализма? Тут взгляды учёных и теологов
разделились. Одни, вслед за Вебером, видят в либерализме развитие протестантизма. Другие
замечают сильный антирелигиозный запал либерализма и видят в нем ту или иную форму
сатанизма. Третьи отрицают сатанизм, или определяют его, как отсутствие Бога. Мой пастырь
Феодосий Севастийский заметил, вслед за Аверинцевым, что новый либерализм старается стереть
все следы Божьего присутствия, уничтожить любое напоминание о Христе. Покойный Александр
Панарин считал его формой язычества, мифом о Потребителях и Товарах вне общества.
На мой взгляд, учение о «либеральной демократии и правах человека», принесённое силами
морской пехоты США на берега Тигра и Аму-Дарьи, представляет собой крипторелигию,
секуляризированную форму иудаизма, или нео-иудаизм; его приверженцы воспроизводят взгляды,
характерные для иудеев; иудеи часто выступают в роли проповедников новой веры, при этом ее
приверженцы верят в сакральность Израиля. Действительно, когда в Нидерландах сжигают
метечи, а в Израиле разрушают церкви, это не вызывает никаких эмоций в сравнении с тем, что
начинается когда на стене синагоги рисуют граффити. США определяет степень лояльности своих
союзников в соответствии с их отношением к евреям. Музей (а точнее, храм) Холокоста находится
возле Белого дома. Поддержка еврейского государства является обязательным пунктом
программы всех американских политиков. Иудаизм – единственная религия, с которой запрещено
бороться в рамках господствующего дискурса. Вспомним бурю, поднятую «письмом 500», если
бы то же письмо выступало с той же настойчивостью против христианской церкви, его бы
беспроблемно напечатали на страницах «Московского комсомольца».
Ощущается заметная преемственность между палео-иудаизмом и его новой версией. В
еврейском государстве воплотились параноидальные страх и ненависть иудеев по отношению к
иноверцам, в то время как политика Пентагона представляет собой проявление всех тех же страха
и ненависти, но уже во всемирном масштабе. Идеи нео-иудаизма были сформулированы
еврейским националистом Лео Штраусом и были подхвачены еврейскими журналистами,
пишущими для «Нью-Йорк Таймс». Существует проект строительства нового Иерусалимского
Храма на месте мечети Аль-Акса, для того, чтобы поддержать неоиудаизм экзотерическими
ритуалами.
Неоиудаизм – это религия Американской Империи, а война на Ближнем Востоке представляет
собой неоиудейский джихад. Это интуитивно понимают миллионы людей: по словам Тома
Фридмана из «Нью-Йорк Таймс», «иракцы называли американских захватчикоа евреями». На
Западе церковь утратила свое положение, адепты неоиудаизма считают западное христианство
практически мертвым (они пока не заметили возрождения православия в России) и сражаются с
ним бескровными методами с помощью АДЛ (Анти-диффамационная лига) и других
антихристианских организаций, но ислам – великое вместилище духовности, традиций и
солидарности, поэтому адепты неоиудаизма обрушивают на него всю огневую мощь,
находящуюся в их распоряжении.
«Постойте!, - скажите вы. – Иудаизм есть одна из монотеистических религий, её последователи
так же верят в Бога, как христиане и мусульмане. Иудеи нам товарищи в общей борьбе с
богоборством. Значит, нео-иудаизм – тоже идеологически и теологически близки нам. Что может
быть общего между иудаизмом и антидуховным, антирелигиозным культом глобализма,
неолиберализма, разрушения семьи и уничтожения природы, культом утилитаризма,
отчужденности и отхода от истоков, противостоящим сплоченному обществу, солидарности,
традициям? Ведь иудаизм вполне традиционен и не менее других религий стоит на позициях
соборности».
Это серьёзное возражение, казалось бы, ниспровергающее нашу попытку идентификации. Но
оно основано на непонимании одной важной особенности иудаизма. Как римский Бог Янус, у
иудаизма два лица, одно – обращённое к иудеям, а другое – обращённое не к иудеям. Иудаизм
67
требует противоположных вещей от иудеев и не иудеев… Этим он отличается от христианства,
ислама, буддизма. Эти великие религии не предъявляют требований к тем, кто не является их
последователями, за исключением одного требования – стать их последователем. Иудаизм не
требует от гоя стать иудеем. Более того, он это не одобряет, если не запрещает прямо.
Иудаизм требует от гоя не иметь религии, не верить во что бы то ни было, кроме Бога в самом
общем смысле, не праздновать свои религиозные праздники, не оказывать помощь своим
собратьям. Все описанные нами идеи нового либерализма вписываются в эту концепцию.
Права индивида в противовес правам коллектива – у гоя нет коллективных прав. Право на
коллективную, групповую игру принадлежит только (нео)иудеям, а прочие должны играть
индивидуально. То есть точнее: права человека для вас, права коллектива для нас. Интернационал
рабочих ликвидирован, но возрастает роль интернационала богатых, говоря словами Максима
Кантора.
Защита меншинств, отрицание прав большинства – естественно для религии меньшинства.
Частная собственность на СМИ, исключительное право капитала на формирование
общественного мнения – связаны с восприятием иудаизма как конкурирующей церкви, которая
хочет направлять народ.
Защита женщин и гомосексуальных отношений – подразумевает ликвидацию семьи, так как
иудаизм не верит в семью гоя. Ликвидация семьи повышает отдачу от работника.
Антирасизм – подразумевает отрицание предпочтительных прав коренного населения. Это
естественно для иудея, не являющегося коренным ни в одной стране. В либеральной парадигме
антирасизм позволяет импортировать дешевую рабочую силу, помагает иностранным
корпорациям действовать на чужой территории.
Пропаганда экономической самостоятельности подразумевает запрет на социальную
взаимопощь. Одна из установок иудаизма, по которой за пределами иудейской общины всякая
взаимопощь запрещена.
Свобода антихристианской пропаганды – как мы уже сказали, реальный либерализм не ведёт
борьбу с иудаизмом. Так, в Америке запрещено устанавливать символы христианской веры в
общественных местах, но разрешено выставлять светильники Хануки. Во многих странах критика
иудаизма – подсудна – в России было много попыток еврейских организаций привлечь к суду
критиков.283
Демократия: если ты не согласен с вышеуказанными принципами, то твой голос не считается, а
если согласен – то не важно, за кого ты проголосуешь. Так, Израиль именуется демократией, хотя
гойская половина его жителей лишена права голоса, а разница между еврейскими партиями
ничтожна. Демократическая победа Хамаса в Палестине или Лукашенко в Беларуси были
встречены в штыки. В Сербии проводили перевыборы, пока не были избраны желаемые
кандидаты.
Итак, мы приходим к выводу: современный либерализм – это иудаизм в его специальной,
рассчитанной на неевреев версии, а не свобода от религии, как утверждают его сторонники». 284
Иудаизм стал, фактически, религиозной основой современного либерализма, представляющего
собой, по сути своей, неоиудаизм – вполне естественно и органично, так как американские
протестанты, сформировавшие «духовный облик» США, считали себя теми потомками «колен
Израилевых», которые не вернулись в «землю обетованную» (об этом, в частности, говорится в
учении секты мормонов). Поэтому Израиль для США – флагмана современного либерализма,
является на метафизическом уровне первейшим союзником в борьбе с «ордами Гогов и Магогов»,
олицетворением которых на различных исторических этапах были различные политические силы.
Так, например, в период «холодной войны» это были социалистические страны во главе с СССР,
после терактов 11 сентября 2001 года в США – ими стали «международные террористы»,
отождествляемые, в основном, с «мусульманскими радикалами», после войны в Закавказье в
августе 2008 года на первый план в качестве главного «метафизического противника» США опять
выходит Россия, окончательно похоронившая мессианскую «американскую мечту» об
однополярном мире в котором либеральные «общечеловеческие ценности» стали бы
основополагающими ценностями всего человечества.285
Поскольку иудаизм является одной из разновидностей «религий левой руки» демонопоклонства, постольку и неоиудаизм, то есть – современный либерализм, ставший
68
идеологической основой Западной «денежно-технологической» цивилизации,286 также является,
по своей метафизической сущности, одной из «религий левой руки». Вследствие этого, как пишет
Исраэль Шамир (Израиль Соломонович Шмерлер) - «новый либерализм старается стереть все
следы Божьего присутствия, уничтожить любое напоминание о Христе».287 Поэтому, вполне
обосновано, многие исследователи,– «замечают сильный антирелигиозный запал либерализма и
видят в нем ту или иную форму сатанизма».288
Современный Западный либерализм, является по своей метафизической сущности
политической формой современного сатанизма – «либерал-сатанизмом». Закономерно, что всего
лишь через четыре года после своего основания, то есть - в марте 1970 года, «Церковь Сатаны»
была принята в Национальный совет церквей США. При Пентагоне, наряду с другими
конфессиями, был представлен главный капеллан «Церкви Сатаны», под руководством которого
служило около сотни капелланов-сатанистов, вдохновлявших личный
состав Вооруженных
сил США на соответствующие «боевые подвиги» в «горячих точках» мира. Результаты такого
«духовного наставничества» различные народы ощутили на себе в полной мере, особенно в
период бесконтрольного господства США в условиях однополярного мира.
Гибельность сатанизма (в том числе, и политической его формы - «либерал-сатанизма»),
как и всех прочих демонических культов, в глубинном, метафизическом смысле,
заключается, прежде всего, в том, что, абсолютизируя Эго, то есть - низшее, временное,
индивидуальное «я», во вред высшему, бессмертному, Абсолютному «Я» сатанизм
подталкивает человека на «бунт» против «законов, установленных Богом», против его
космического предназначения. Сатанизм, как и все демонические культы, не только лишает
человека возможности продвижения вверх по «лестнице Иакова», но неизбежно
«сталкивает» его на более низкие ступени лестницы космической иерархии, в низшие круги
бытия, то есть приводит к низшим метаперевоплощениям (это и есть «Ад» теистических
религий), из череды которых бывает невозможно вырваться в течение тысяч и тысяч лет.
Глава 6. Иерархические уровни сатанизма
Американский священник Джеффри Стеффон, специально изучавший сатанизм, считает, что
есть семь уровней приближения к Сатане.
На первом уровне сатанизма находятся те, кто занимается гаданием и простыми формами
практической магии. К этой группе относятся и те, кто время от времени занимается спиритизмом.
Ко второму уровню сатанизма относятся те, кто испытывает устойчивое пристрастие к
спиритическим сеансам, разного рода наркотикам, галлюциногенам, психоделикам, музыке в
стиле «тяжелый рок» и т.п. То есть, ко всему тому, что используется для воздействия на нижние
«сатанинские» уровни подсознания с целью высвобождения древних инстинктов, извлечения их
из под «пластов цивилизованности», и в конечном итоге - ведёт к торжеству Хаоса в мире.
Наиболее «продвинутые» представители данной группы регулярно читают книги типа
«Сатанинской библии», «Сатанинских ритуалов», «Сатанинской ведьмы», а иногда - даже
пытаются совершать какие-либо из описанных в них обрядов.
На третьем уровне сатанизма находятся хорошо организованные сатанинские группы,
лидерами которых становятся деятели вроде А. Лавея. У многих «катящихся по наклонной
плоскости» представителей рода человеческого, особенно из молодёжной среды, возникает, на
почве употребления наркотиков и участия в оргиях, связь с группами подобного рода. Подростков
на сатанинские сборища приглашают взрослые сатанисты. Кроме общепризнанных ритуалов, типа
«чёрной мессы», в каждой группе формируется своя система верований и обрядов, отражающая
специфические особенности данной группы.
Четвёртый уровень сатанизма включает в себя сатанистов, которые являются членами
закрытых оккультных обществ типа «Церкви Сатаны», «Храма Сета», «Ордена Дагона» и других
подобных им организаций. Прежде чем принять в свои ряды очередного соискателя, эти
организации тщательно его изучают на предмет соответствия его личности тем задачам, которые
они призваны решать. Сатанисты, находящиеся на четвёртом уровне, как правило, высоко
образованы, широко эрудированны, обладают глубокими познаниями в области оккультных наук,
и часто сами являются авторами сочинений на оккультные темы. Это – своего рода «творческая
69
элита» Чёрного оккультизма. Их миссия – распространение сочинений по Чёрному оккультизму и
сатанизму, адаптированных под запросы различных социально-культурных слоёв населения – от
популяризаторских брошюр для подростков из неблагополучных семей, до фундаментальных
трудов для интеллектуальной элиты. Их имена и «творческие псевдонимы» красуются на
обложках многих книг по различным направлениям Чёрного оккультизма.
Пятый уровень сатанизма составляют сатанисты «hard-core» - «внутреннего круга». Сюда
относятся все, кто активно занимается не только теоретическим, но и практическим Чёрным
оккультизмом, то есть Чёрной магией, и достигли на этом поприще определённого, весьма
высокого уровня квалификации.
Здесь можно выделить два направления, представителей которых условно можно назвать
сатанистами-«индивидуалистами» и сатанистами-«коллективистами».
Сатанисты-«индивидуалисты» - это колдуны-одиночки, своего рода сатанинские
отшельники. В одиночку, или, в крайнем случае, в узком кругу своих учеников, они регулярно
практикуют колдовские обряды, включающие в себя жертвоприношения (в том числе и
человеческие).
Сатанисты-«коллективисты» - это колдуны, объединившиеся между собой в оккультные
группы, для совершения совместных магических операций. Колдуны объединяются в такие
группы вовсе не из любви к общению с себе подобными, а потому, что магические действия,
совершаемые в большой группе, при прочих равных условиях, гораздо эффективней, чем
магические действия, совершаемые магом-одиночкой обособленно, или в узком кругу учеников.
Члены этих групп, активно занимаясь Чёрной магией, совершают, ради извлечения необходимой
для этого астральной энергии, отвратительные ритуалы, акты насилия в отношении детей,
приносят в жертву животных и людей.
Следует отметить, что в сатанизме разница между Чёрной и Белой магией категорически
отрицается. Вот что говорится по этому поводу в одном из главных сатанинских трудов по магии
– «Теории и практике сатанинской магии» А. Лавея: «Определение магии, описанной в этой книге,
следующее: «Изменение ситуаций и событий в соответствии с волей человека, невозможное при
применении обычных методов»… Магия никогда не может быть научно объяснена, а наука, стоит
повториться, всегда в то или иное время представлялась магией. Нет разницы между «белой» и
«чёрной» магией кроме чопорного ханжества, закомплексованной праведности и самообмана
«белых» магов. По классической религиозной традиции «белая» магия практикуется для
альтруистических, благотворительных и «хороших» целей; в то же время как «чёрная» нужна для
возвышения личной власти и «злых» намерений. Никто на земле ещё не изучал оккультные науки,
метафизику, йогу или любую другую «белосветную» концепцию без удовлетворения эго, или с
иной целью, нежели достижение личной власти… Каждый, практикующий колдовство, убеждён,
что он или она творят «правое дело».289
Отметим, что наряду с книгой А. Лавея, одним из наиболее авторитетных трудов по магии не
только в сатанизме, но и в Чёрном оккультизме вообще, является фундаментальный труд А.
Кроули «Магия в теории и на практике», изданный в 2001 году также и на русском языке. 290
Сатанисты «внутреннего круга» действуют, как правило, втайне, вследствие чего выявить их
крайне трудно. (Вспомним в этой связи «откровение демона Айваза» из «Книги Закона» А.
Кроули: «Слуг моих да будет немного, и да будут они неизвестны: они будут направлять тех, кого
много и кто известен»291). Это уже – эзотерический уровень сатанизма, который, в отличие от
экзотерического, легализованного сатанизма доступен только узкому кругу «Посвящённых».
Сатанистов шестого уровня называют «Чёрными Адептами». Кроме того, что все они
являются чёрными магами очень высокого уровня, они обладают настолько развитым духовным
зрением и слухом, что способны видеть и слышать Сатану, то есть – Гагтунгра (планетарного
демона Земли) в его параллельном мире (Дигме). И могут общаться с ним с помощью духовного
зрения и слуха, непосредственно, напрямую. А также обладают властью над некоторыми
категориями демонов. Отметим, в этой связи, что Люцифер – это имя вселенского демонического
разума. Имя планетарного демона Земли, противостоящего её Логосу Иисусу Христу – Гагтунгр.
Вот как описывает Сатану (Гагтунгра) один из величайших мистиков и визионеров в истории
человечества Даниил Андреев в своей знаменитой «Розе Мира»: «Безмерно жуток его облик,
каким видели его духовные очи немногих людей, проникших в тёмные высоты Дигма - мира его
70
обитания. Как бы возлежащий на бушующем лиловом океане, с чёрными крыльями, раскинутыми
от горизонта до горизонта, он поднимает свое тёмно-серое лицо в зенит, где полыхают
инфралиловые зарева, раскачиваются и гаснут протуберанцы, а в самом зените блещет светило
непредставимого цвета, отдалённо напоминающего фиолетовый. Горе тому, на кого Гагтунгр
опустит свой взор, и кто этот взор встретит открытыми очами. Из всех носителей тёмных миссий
среди людей, восхищенных позднее в Дигм, кажется, только один (Торквемада) нашёл в себе силы
вспомнить в этот миг имя Божье.292 Остальные монады стали рабами дьявола на неисчислимые
века.
Кроме Гагтунгра в Дигме находятся также избранники зла: монады немногих людей, слившиеся
со своими демонизированными шельтами («душами» - С.П.), и столь же немногие души
некоторых существ демонической природы, в том числе – великих игв, тёмных водителей
античеловечества…».293
Сатанисты самого высокого - седьмого уровня именуются «Святыми Сатаны». Рене Генон
пишет в данной связи: «Последняя степень «контринициационной» иерархии занята теми, котого
называют «святыми Сатаны», которые являются в некотором роде инверсией истинных святых и
которые обнаруживают, таким образом, возможно наиболее полное выражение «духовности
наизнанку» (см. «Символизм Креста)».294
Это – Мессии Зла, постоянно общающиеся с Сатаной (Гагтунгром) в его параллельном мире,
посредством духовного зрения и духовного слуха и принимающие непосредственное участие в
разработке богоборческого плана, наряду с «избранниками Зла», находящимися в Дигме – мире
обитания Сатаны (Гагтунгра).
Главная их задача - руководство реализацией богоборческого плана в Энрофе - нашем
параллельном мире. В отличие от христианских Святых, которые доступны для общения
«простым смертным», «Святые Сатаны» доступны, за исключением демонических сущностей
Дигма, крайне ограниченному кругу лиц из числа крупнейших представителей высшей
сатанинской элиты планеты. Все они являются чёрными магами высочайшего уровня, однако, к
счастью для «простых смертных», лишь в исключительных случаях вмешиваются
непосредственно в их дела, поскольку полностью поглощены решением глобальных
стратегических задач. После смерти, Сатана (Гагтунгр) «восхищает» их в Дигм, где в числе
прочих «избранников Зла» они продолжают работу над богоборческим планом. «Святые Сатаны»
– это «гении Зла», круг их, как и «гениев Добра» - Святых христианской церкви - очень узок:
Мессии Зла столь же редки, как и Мессии Добра - во всех сферах нашей жизни высшие
достижения доступны лишь немногим.
«Святые Сатаны», как и «простые смертные», могут, через определённое время после своей
смерти, вновь воплощаться в Энрофе - нашем параллельном мире. Однако, согласно закону
Кармы, все носители тёмных миссий, в том числе и «Святые Сатаны» могут воплощаться в нашем
параллельном мире (Энрофе) лишь трижды. Причём, после третьего воплощения любой носитель
тёмной миссии без исключения сбрасывается на лишённое времён одномерное Дно Галактики если только он очень крупная по своим масштабам демоническая сущность. Это, например,
произойдёт с Антихристом в конце его царствования. Своё Дно имеет каждая галактика, в которой
имеются демоны, но есть галактики, например – Туманность Андромеды, где демонов нет вообще,
а, следовательно, там и нет Дна галактики. Дно любой галактики - это Ад «Великих Демонов», из
которого невозможно выбраться до скончания времён. Тонкоматериальным излучением
невообразимых мук тех демонических сущностей, которые там заключёны, восполняют убыль
своих жизненных сил демоны галактического и вселенского ранга и сам Люцифер.
Даниил Андреев пишет об этом, самом жутком из всех параллельных миров: «В
макробрамфатурах нашей Галактики существует материальный слой, где есть пространство, но
нет времен, - нечто вроде дыры во Времени, притом внутри себя обладающей, однако, движением.
Это - страдалище великих демонов, царство темной вечности, но не в смысле бесконечно
длящегося Времени, а в смысле отсутствия всяких времен.295 Такая вечность не абсолютна, ибо
Время может возникнуть и там, и именно в этом - одна из задач огромных циклов космического
становления. Потому что только возникновение времен сделает возможным освобождение из
этого галактического ада великих страдальцев, заключенных там».296
71
Если носитель «тёмной миссии», хотя и полностью погрязшая во Зле, но по своим масштабам,
недостаточно крупная сущность, то он не сбрасывается на Дно галактики как «Великие Демоны»,
а пережывает «смерть вторую», в результате которой оказывается в Суфэтхе («кладбище
Шаданакара»), где его шельт («душа») в невообразимых муках постепенно выдыхает остатки
жизненных сил, после чего выбрасывается за пределы планеты в космическое пространство, в
качестве «отработанного шлака».
Даниил Андреев пишет об этом: «вот описание подошло к последнему из слоев - кладбищу
Шаданакара. Мне никак не удавалось расслышать точно его наименование: иногда казалось, что
оно звучит как Суфэл, иногда же более правильным мне казалось Суфэтх, и вопрос остался
нерешенным. Сюда из нижних страдалищ опускаются упорствовавшие во зле. Здесь их скорлупы остатки шельта - покидаются монадами. Монады выпадают из Шаданакара вообще, чтобы начать
все сначала в непредставимых пространствах, временах и формах.
И все же это лучше, чем провал сквозь Дно Шаданакара на Галактическое Дно: здесь монада не
выпадает, по крайней мере, из Космического Времени.
Но шельт - живой, это самосознающее, хотя и низшее «я»; в Суфэтхе он едва шевелится,
постепенно выдыхая остатки жизненных сил. Это и есть та смерть вторая, о которой говорится в
Священном писании. Искра сознания теплится до конца, и мера ее мук превышает воображение
самих демонов. Сюда до сих пор не может досягнуть никто из Света, даже Планетарный Логос.
Братьям синклитов Суфэтх может быть виден иногда, но не изнутри, а из соседних слоев. Тогда
они различают пустыню, над которой стоит тускло-лиловым солнцем Гашшарва - антикосмос
Гагтунгра.
К счастью, за всю человеческую историю набралось лишь несколько сотен монад, падавших до
Суфэтха. Из них только несколько единиц оставили след в истории, ибо все крупные монады
нисходящей направленности затягиваются в Гашшарву. В Суфэтхе - те, кто не нужен и
Гагтунгру».297
Глава 7. «Семь Башен Сатаны» - семь центров высшего демонического Посвящения
В современном мире существует семь высших центров контринициации – центров высшего
демонического Посвящения, которые одновременно являются полюсами дьявольских воздействий
на современный мир – так называемые, Семь Башен Сатаны (именно оттуда и осуществляют
руководство реализацией богоборческого плана «Святые Сатаны»).
Крупнейший эзотерик XX века Рене Генон характеризовал Башни Сатаны следующим образом:
«Они расположены в форме дуги, обводящей Европу на некотором расстоянии:
одна находится в районе Нигера, о котором уже во времена древних египтян говорили, что
оттуда приходят самые страшные колдуны;
вторая – в Судане, в горном районе, населённом «ликантропами» (людьми, могущими
превращаться в волков) в количестве 20 тысяч человек (я знал здесь очевидцев этого явления);
третья и четвёртая находятся в Малой Азии – одна в Сирии, другая в Месопотамии (к
востоку от иракского города Моссул);
пятая – в Туркестане;
а две последних должны быть расположены ещё севернее, ближе к Уралу или в Западной
части Сибири, но я должен признаться, что к настоящему времени мне не удалось выяснить их
точного географического расположения».298 (Жирный шрифт – С. П.)
Как мы видим, на территории бывшего СССР расположены три из семи Башен Сатаны –
в Туркестане, на Урале и в Западной Сибири. Из чего можно сделать вывод, об огромном
значении, придаваемом «Святыми Сатаны» разрушению нашей страны. Очевидно, Россия
для Князя Тьмы и его присных – как кость в горле.
Как подчёркивали ещё Рерихи в «Агни-Йоге», инфернальные силы в наше время резко
активизировали свою деятельность и действуют более тонко: «Многие наивные люди полагают,
что темные силы действуют лишь злом, развратом и преступлениями. Как заблуждаются они! Так
действуют лишь грубые и силы малых степеней. Гораздо опаснее те, кто приходят под личиною
Света. И прельщенные несчастные, не обладая истинным распознаванием огней сердца, как
мотыльки летят на испепеляющий их черный огонь. Невежество, отсутствие чувствознания
72
толкают их в объятия тьмы и лишают надолго, если и не навсегда, благотворного воздействия и
притяжения лучей великой Твердыни Света. Грозен Армагеддон, ведь силы тьмы борются за
самое существование свое; отчаяние делает их столь сплоченными и упорными в достижении цели
своей. Князь Мира сего299 имеет много талантливых, сознательных и бессознательных
пособников, и наивно думать, что они не умеют действовать тонко. Они очень изысканны и
изобретательны и действуют по сознанию своих жертв. Но все они лишены теплоты сердца. Так
переплетается на Земле тьма со Светом. Сеть тьмы плетется искусными руками.
Много страшного творится сейчас в мире. Много самого отвратительного колдовства
распространено по всему миру. Конечно, как всегда, наиболее крупные центры являются и
центрами главных темных сил. Именно все исчадие Ада выползло на поверхность Земли.
Невежественные массы их лучшее орудие. Вот почему так важна сплоченность и всех сил белых и
беленьких, но последние так легко окрашиваются в сереньких и пополняют собою кадры тех, о
которых сказано в Апокалипсисе: «Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из
уст Моих». Только сила преданности и устремления к служению Великой Иерархии Света может
спасти от широко расставленных сетей Князя Мира сего.
Напряжем все наши силы, чтобы чистотою мышления создать непроницаемую броню. Удары
темных по нашей ауре неизбежны, но при сильной защитной сети эти удары легко отражаются, не
причиняя вреда. Обычно удары эти сказываются на слабых органах. Аура, насыщенная
преданностью Иерархии, может противостать всем нападениям темных. Но нельзя ни на минуту
допускать сомнения или уклонения от этого фокуса Света. Преданность и чистота побуждений
наш единственный якорь в хаосе разбушевавшихся стихий».300
Чёрные маги, как и сам Сатана, весьма заинтересованы в том, чтобы самоё их существование
подвергалось сомнению, или, по крайней мере, отрицалась эффективность Чёрной магии, и она
рассматривалась лишь как шарлатанство, основанное на невежестве и суеверии, поскольку в этом
случае действенность магических ритуалов существенно возрастает. Вот что говорят по этому
поводу сами сатанинские жрецы: «Одно из величайших заблуждений, создавшихся вокруг
практики ритуальной магии - мнение, что будто бы нужно уверовать в силы магии, прежде чем
они смогут нанести вам вред или даже уничтожить вас. Нет ничего более далёкого от истины, ибо
самые восприимчивые к проклятиям жертвы всегда были величайшими скептиками…
Религиозная вера и пыл могут вызывать на теле кровоточащие раны, приблизительно похожие на
раны, которые, якобы, были нанесены Христу. Такие раны называются стигматами и появляются в
результате сострадания, доведенного до степени эмоционально неистовой крайности…
Теоретически, так называемые демоны способны к уничтожению и разрыванию плоти в равной
степени, как и горстка давно заржавевших гвоздей способна вызвать экстаз кровотечения в
человеке, уверовавшем в то, что он распят на Голгофе. Посему, никогда не пытайтесь убедить
скептика, на которого вы желаете наслать проклятие. Пусть он насмехается. Просвещение его
понизило бы ваши шансы на успех. Слушайте со снисходительной уверенностью, как он
насмехается над вашей магией, зная, что дни его в то же самое время переполнены
неприятностями. Если, к тому же, он в достаточной мере презрен, то, милостию Сатаны, он может
даже умереть, смеясь!».301
Глава 8. «Церковь Сатаны» и её праздники
Главный темпл «Церкви Сатаны» в США в 1970-80-е годы находился на улице Калифорнии в
Сан-Франциско. Внешне он представлял собой небольшой чёрный дом с остроконечной крышей,
обнесённый высоким проволочным забором. В нём, собственно, и служил Верховный жрец
сатанизма А. Лавей.
Позднее, главный сатанинский темпл переехал в Лос-Анджелес, но и старый темпл также
продолжает свою службу Сатане. Сам А. Лавей со временем перебрался в Израиль, видимо, он
счёл, что условия для деятельности сатанистов в этой стране – более благоприятные. В США
осталась старшая дочь А. Лавея - Карла, которая пошла по стопам отца - стала жрицей сатанизма.
Верховной жрицей «Церкви Сатаны» после смерти А. Лавея стала Бланш Бартон – его постоянная
спутница в последние годы жизни, автор книг «Церковь Сатаны» и «Тайная жизнь сатаниста:
Авторизированная биография Антона Лавея». Младшая дочь А. Лавея - Зина, противопоставила
73
себя отцу ещё в 1989 году, и с тех пор не имела с ним никаких контактов. После его смерти она
выступала во многих телешоу, заявляя, что проявила себя более способным сатанинским магом,
чем её отец, поскольку победила его в магическом противостоянии - наслала на его проклятие,
которое он не смог нейтрализовать, в результате чего умер мучительной смертью. Однако, её
слова не внушают доверия, так как она часто говорила то, что противоречило даже хорошо
известным фактам биографии А. Лавея, например, она утверждала, что её отец никогда не
снимался в известном фильме «Ребёнок Розмари», в котором А. Лавей на самом деле исполнил
роль Дьявола.
По рассказам очевидцев, ранее причастных к сатанизму, под домом на улице Калифорнии
существует глубокий большой подвал с колоннами и сатанинским алтарём посередине. Именно в
этом подвале примерно раз в месяц, а также по сатанинским праздникам проходят «чёрные
мессы». Даты проведения праздников могут отличаться в разных группах сатанистов, но в каждой
из них совершается праздничная церемония в Валпургиеву ночь (канун 1-ого мая) и в ночь
Хэллоуина (канун 1-ого ноября).
Поскольку сатанизм обожествляет Эго – низшее временное «я», то главным праздником
для каждого сатаниста является свой день рождения. Как сказано в «Сатанинской библии» А.
Лавея - «Величайший из всех праздников в сатанинской религии - свой собственный день
рождения. Это является полной противоположностью святым из святых дней других религий,
обожествляющих какого-либо антропоморфического бога, созданного по образу и подобию
человеческому, что ещё раз доказывает то, что эго ещё не окончательно похоронено. Сатанист
полагает: «Почему бы не быть честным с самим собой, и, если уж бог создается по моему образу и
подобию, почему бы этим богом не считать меня?» Каждый человек является богом, если он
считает себя таковым. Так что сатанист празднует свой день рождения как самый важный
праздник в году. В конце концов, разве сам факт вашего рождения не доставляет вам более
радости, чем день рождения того, кого вы в своей жизни даже и не повстречали? Или, не беря в
расчет религиозные мотивы, почему уделять больше чести дню рождения Президента или
исторической дате, чем дню, когда вы появились на свет? Несмотря на тот факт, что некоторых из
нас могли и не хотеть, или, по крайней мере, не планировали, мы рады, даже если более не рад
никто, тому, что мы здесь! Надобно похлопать себя по спине, купить все мыслимые подарки,
общаться с собой как с королём (или богом), коими мы и являемся; в общем, праздновать свой
день рождения с максимально возможной помпой и церемонностью. После собственного дня
рождения двумя главными сатанинскими праздниками являются Вальпургиева ночь (ночь на 1-е
мая) и Хэллоуин (канун Дня Всех Святых, в ночь на 1-е ноября)».302
Иосиф Бреннан в своей книге «Царство тьмы» приводит полный перечень сатанинских
праздников. Наиболее значительные из них - дни святых Вальпургия, Винебальда, Эйхатарда,
сатанинские и бесовские увеселения, весеннее и осеннее равноденствие, летнее и зимнее
солнцестояние.
Если собственный день рождения – величайший праздник для каждого отдельного
сатаниста, то общий для всех сатанистов главный сатанинский праздник каждый год
отмечается 26-ого апреля: как считают сатанисты - это день распятия Иисуса Христа.
Распятие Сына Человеческого сатанисты празднуют как первую победу Сатаны над
вочеловечившимся Богом: именно так они трактуют события Страстной недели и крестную
казнь Иисуса Христа.
Участники демонослужений обычно это не афишируют, впрочем, такая конспирация уже
излишняя: сегодня номер телефона сатанинского темпла можно узнать в справочнике в любой
телефонной кабинке Сан-Франциско, Нью-Йорка, Лос-Анджелеса и других городов США. Более
того, в век информационных технологий к «Церкви Сатаны», как и к другим сатанинским
структурам, можно «приобщиться» не выходя из дому – через Интернет, в котором сатанинским
сайтам нет числа. Вот уж, действительно – «имя им – легион».
Глава 9. Распространение сатанизма в мире
Самой крупной ветвью сатанизма является американская («штатовская»). По данным
исследователя сатанизма Дж. Бреннана, в США активно функционируют около восьми тысяч
74
сатанинских «собраний», объединяющих около ста тысяч сатанистов. Американские сатанисты
имеют множество филиалов своих организаций в большинстве стран Западной Европы, Латинской
Америки, а также в Канаде, Австралии и Новой Зеландии.
После американской ветви сатанизма наиболее развитой является английская ветвь.
Основателем английской ветви сатанизма был Джеральд Гарднер (1921-1964) - сочинитель
авторитетной у ведьм и колдунов книги «Колдовство сегодня». Дж. Гарднер, будучи членом
оккультного Ордена Восточных Тамплиеров А. Кроули, попросил «Великого Зверя» подготовить
практическое руководство по демонослужению для сатанинских жрецов. А. Кроули сочувственно
отнёсся к этой просьбе, поскольку, с оккультной точки зрения, рассматривал сатанизм, несмотря
на профанический характер внешнего, экзотерического сатанизма, как популяризацию идей
Чёрного оккультизма, которому он себя посвятил.
В кратчайшие сроки А. Кроули написал знаменитую «Книгу теней», ставшую настольной
книгой всех демонопоклонников. Ритуалы, описанные в этой книге, используются ныне
большинством сатанистов.
Организация Гарднера была разбита на так называемые «семьи» или ковены. Английские
сатанисты уделяли большое внимание практической магии и процессу демонического
Посвящения. Очевидно, здесь сказалось непосредственное влияние А. Кроули – оккультного
Учителя Дж. Гарднера. В ритуалах английских сатанистов можно обнаружить несомненные
элементы садомазохизма и эксгибиционизма.
После смерти Дж. Гарднера организацию возглавил некий А. Сандерс, будто бы получивший
сатанинское Посвящение в девятилетнем возрасте от своей бабки – потомственной ведьмы. Центр
организации некоторое время находился в Манчестере. В настоящее время её деятельность
приобрела закрытый характер, и о ней едва ли можно сказать что-либо определённое.
В последнее время сатанизм получает все большее распространение в России. Российские
сатанисты - наиболее фанатичные и последовательные из всех сатанистов в служении Злу.
Для того чтобы неофит безвозвратно подпал под власть Зла в нем необходимо уничтожить все
человеческие привязанности, прежде всего - любовь к родным и близким, только в этом случае
можно говорит о полной и окончательной отдаче неофита служению Злу. Поэтому обязательным
условием приёма в российские сатанинские организации является жертва здоровьем, или жизнью
кого-либо из ближайших родственников соискателя. Такой жертвой может быть «мозг отца» отец должен получить инсульт со смертельным исходом, «сердце матери» - мать должна получить
инфаркт и умереть, «разум сестры» - она должна сойти с ума и покончить жизнь самоубийством,
«тело брата» - его должен разбить полный паралич, с последующей потерей интереса к жизни,
впадением в прострацию и скорой смертью. Сатанисты снабжают соискателя средствами, которые
приводят к оговоренному результату.
В отличие от либерального Запада, человеческая жизнь в России всегда, особенно в кризисные
эпохи, ценилась низко. Поэтому российские сатанисты, в отличие от их западных коллег,
жертвоприношения животных осуществляют редко и практикуют в основном человеческие
жертвоприношения. Иногда с неофитом заключают договор, согласно которому в течение
определённого времени он будет пользоваться всевозможными материальными благами, но потом
будет принесен в жертву Сатане во время «черной мессы».
В российском сатанизме существует три иерархических уровня: а) рядовые сатанисты, б)
жрецы, в) магистр и его королева.
Для того чтобы стать жрецом рядовой сатанист должен обладать незаурядными
интеллектуальными данными и широкими познаниями в области Чёрного оккультизма. Он также
должен принести в жертву всех своих родных и близких, чтобы наглядно продемонстрировать, что
он изжил в себе все человеческие привязанности и полностью и окончательно посвятил себя
служению Сатане. Жрецам беспрекословно подчиняются рядовые сатанисты.
Магистр и королева имеют абсолютную власть над жизнью и смертью, как рядовых
сатанистов, так и жрецов. Они обладают достаточно ясным духовным зрением и духовным
слухом, чтобы видеть и слышать Сатану в его параллельном мире (Дигме) и непосредственно с
ним общаться. Магистром или королевой могут стать только те, кто с рождения «помечен
Сатаной». В чём эта «метка» заключается – сатанинская тайна, известная только высшей
сатанинской элите. Каждого неофита обязательно проверяют на наличие «метки Сатаны», чтобы
75
сразу определить, может ли он в перспективе стать магистром (ими могут быть только лица
мужского пола), или королевой (если соискатель женского пола). «Помеченные Сатаной» сразу же
попадают в элиту сатанизма. Подготовкой, к выполнению возложенной на них миссии, лично
занимаются магистр и королева. После завершения обучения новоявленные магистр и королева
организуют свою собственную сатанинскую группу.
Сатанисты объединяются в международные организации. Международная ассоциация
люциферианцев (сатанистов) «кельтско-восточного обряда», объединяет в своих «учениях»
культы древних кельтских демонопоклонников. Данная Ассоциация имеет разветвлённую сеть
тайных организаций в Англии, Франции, США, Ирландии и некоторых других странах и
насчитывает несколько тысяч последователей.
Ещё более массовой сатанинской организацией, насчитывающей в своём составе около пяти
миллионов человек, является Международное общество друидов («кельтского обряда») в Англии.
Международному обществу друидов близок так называемый «Зелёный орден» во Франции.
Члены его называют себя люциферианами «кельтской традиции» и используют в качестве символа
изображение Бафомета с короной и молотом.
Кроме международных открытых экзотерических сатанинских организаций в Чёрном
оккультизме существуют закрытые Ордена, в которых проходят ступени оккультного
Посвящения, те, кто избрал Левый Путь. Один из наиболее авторитетных Орденов этого типа –
«Орден Восточных Тамплиеров», основанный А. Кроули. Из числа тех, кто достигает высшей
степени Посвящения в наиболее авторитетных оккультных Орденах, отбираются «лучшие из
лучших», которые затем проходят завершающее оккультное обучение в высших центрах
контринициации, каковыми являются «Семь Башен Сатаны».
Подробную информацию о сатанинских Орденах можно получить в Интернете, например, на
сайте Информационно-аналитического Центра Святого Иринея (iriney.ru). Данный Центр,
созданный по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, занимается проблемами новых
религиозных движений, сект и культов.
Согласно исследованиям данного Центра в сатанизме можно выделить два больших
направления. Каждое из них делится на множество групп и группок со своим учением,
практиками, ритуалами, часто враждующих между собой за право называться «истинными
сатанистами».
Первое и наиболее распространенное направление объединяет организации, подобные "Церкви
Сатаны" (Church of Satan), где Сатана рассматривается как безличная сила (либо архетип
подсознания) и в которых отсутствует какое-либо поклонение Сатане. Ритуалы есть, но их смысл,
если говорить упрощенно, состоит в пробуждении скрытых человеческих способностей через
определенные символы (Сатаны и др.).
Второе направление, в котором образы Сатаны и демонов рассматриваются как некие
индивидуальные сущности (но не обязательно живые существа), условно называется
"традиционным сатанизмом". Большинство течений данного направления полностью отрицают
существование Бога, Сатану же рассматривают, не как архетип «коллективного
бессознательного», а как «Князя Мира сего» - единственного и абсолютно реального Бога,
окружённого сомном демонов - «ангелов Тьмы».
Основная часть этих течений именует себя сатанизмом "европейской", или "западной"
традиции. Такое самоназвание тесно связанно с их идеологией ("европейский дух" и проч.).
Основой сатанинской "западной традиции" является синтез сатанизма и национал-социализма
гитлеровского «неоязыческого» типа. В рамках данной традиции существует довольно много
организаций, тесно связанных между собой. Три из них являются наиболее характерными. Это
Order of Nine Angles (Орден девяти углов - ONA), Order of Deork Fyre (ODF), The Black Order
(Черный орден - ТBO), теперь - White Order of Thule (Белый орден Туле).
Они являются своеобразными "материнскими" организациями, на базе учения которых
возникают и их филиалы, и прочие сатанинские группы в разных странах мира, включая Россию.
О контринициации – демоническом антипосвящении, см. также статью «Контринициация»
известного мыслителя-традиционалиста Александра Дугина. (А. Г. Дугин «Контринициация».
Журнал «Милый Ангел», № 3, М., 2000).
76
Глава 10. Официальное признание сатанизма как конфессии
Как мы уже отмечали, А. Лавей объявил себя создателем «Церкви Сатаны» в 1966 году. Вскоре
после этого, в марте 1970 года, «Церковь Сатаны» была принята в Национальный совет церквей
США.
Администрация президента США Рональда Рейгана приняла ряд решений,
расширяющих права сатанистов:
- не допускать нарушения прав сатанистов при приеме на государственную службу, в том числе
и на правительственные посты;
- привлекать к консультированию президента и правительственных органов «ведущих
американских предсказателей, оккультистов и некромантов»;
- не допускать в государственные документы и материалы слов и выражений, оскорбляющих
чувства сатанистов.303
Средства массовой информации США оценили новую политику Рейгана в отношении
сатанистов как прагматичный шаг, направленный на расширение влияния президента страны в
американском обществе. Для некоторых членов его кабинета новое решение Рейгана стало
настоящим праздником. Как сообщалось в прессе, во время «Хэллоуина» четверо из них напились
от радости до положения риз и, раздевшись донага, танцевали прямо на столе.
Американские президенты после Рейгана уже официально привлекали к государственному
консультированию оккультистов «левой руки» различных специализаций.
Новейшие сатанинские веяния коснулись не только американского правительства, но и
крупнейших корпораций. Так, 1-ого марта 1990 года в шоу популярного американского
телеведущего Фила Донахью выступили руководители корпорации «Проктер энд Гэмбл». Они
сообщили миллионам телезрителей, что являются последователями «Церкви Сатаны» и регулярно
отчисляют на её поддержку немалую часть своей прибыли. На вопрос Ф. Донахью, а не боятся ли
руководители корпорации повредить таким признанием своему бизнесу, сатанисты ответили: «В
Соединенных Штатах нет достаточного количества христиан, чтобы причинить нам существенный
вред. Тем более что у нас в стране – свобода совести, и американцы ни кому не позволят вернуть
свою страну во времена охоты на ведьм и Салемских судов». 304
Совершенно очевидно, что руководители «Проктер энд Гэмбл» были твердо уверены, что
большая часть населения США, так или иначе, их поддержит. После этой телепередачи в США
начались протесты и сбор подписей за бойкот товаров этой сатанинской корпорации. Однако
американское правительство сразу же стало на сторону сатанистов, разъяснив подписантам, что
они нарушают закон США о правах религиозных меньшинств.
Таким образом, в настоящеё время сатанизм в США всё более укрепляется в качестве
одной из наиболее влиятельных официальных религий. И это вполне естественно: система
ценностей Запада со времен, как её называют на Востоке, «пресловутой эпохи Возрождения»,
основывается, подчеркнём это ещё раз, на «безбожном гуманизме» - «религии
человекобожия», объявляющей человека, говоря словами древнегреческого софиста
Протагора – «мерой всех вещей», то есть, высшей ценностью в системе Мироздания.
«Безбожный гуманизм» если и признаёт наличие в Мироздании высшего по отношению к
человеку начала, то лишь на словах, на деле же – полностью его отрицает. Известный русский
философ, Нобелевский лауреат Николай Бердяев, подчеркивал в этой связи: «Последствием
отрицания высшего начала является то, что человек роковым образом подчиняется низшим, не
сверхчеловеческим, а подчеловеческим началам. Это является неизбежным результатом всего
длинного пути безбожного гуманизма в новой истории… Гуманистическая идеология в наши дни
и есть «отсталая» и «реакционная» идеология. Лишь те антигуманистические выводы, которые
сделал из гуманизма коммунизм, стоят на уровне нашей эпохи и связаны с её движением. Мы
живем в эпоху обнажений и разоблачений. Обнажается и разоблачается и природа гуманизма,
который в другие времена представлялся столь невинным и возвышенным. Если нет Бога, то нет и
человека - вот что опытно обнаруживает наше время. Обнажается и разоблачается природа
социализма, выявляются его последние пределы, обнажается и разоблачается, что
77
безрелигиозности, религиозной нейтральности не существует, что религии живого Бога
противоположна лишь религия диавола, что религия Христа противоположна лишь религии
антихриста. Нейтральное гуманистическое царство, которое хотело устроиться в серединной
сфере между небом и адом, разлагается, и обнаруживается верхняя и нижняя бездна. Богочеловеку
противостоит не человек нейтрального и серединного царства, а человекобог, человек,
поставивший себя на место Бога. Обнаруживаются противоположные полюсы бытия и небытия.
Религия не может быть частным делом, как того хотела новая история, она не может быть
автономна, и не могут быть автономны все другие сферы культуры. Религия опять делается в
высшей степени общим, всеобщим, всеопределяющим делом».305
Напомним ещё раз слова крупнейшего эзотерика, мыслителя-традиционалиста Рене Генона,
писавшего о современной Западной цивилизации: «Специфически современным и
беспрецедентным является возведение целой цивилизации на чисто негативных основаниях, на
абсолютном отсутствии высшего Принципа. Именно эта всеобщность отрицания придает
современному миру совершенно ненормальный характер, делает его воистину чудовищным…
Иногда современный Запад называют христианским, но это совершенно неверно. Современное
сознание является глубоко анти-христианским, поскольку оно сущностно анти-традиционно. А
анти-традиционно оно по той причине, что оно анти-традиционно в самом широком смысле этого
слова. И именно это качество является его отличительной чертой, делает из него то, что оно
есть».306
Постоянное повышение роли сатанизма в жизни США, то есть, подчинение человека
«низшим, подчеловеческим началам», является, таким образом, неизбежным результатом
духовного развития Западной «денежно-технологической» цивилизации. Именно «форпост
цивилизованного мира» США, а не мифическая «ось зла», придуманная для красного словца
американским президентом Д. Бушем-младшим, является главным носителем и
распространителем духовного Зла в современном мире.
Следует подчеркнуть, в данной связи, что в современном Западном мире существует
широко распространенное массовое «антипосвящение» (контринициация): это психоанализ.
Рене Генон подверг в этой связи психоанализ обстоятельной критике.307
Разберем основные посылки Генона применительно к этой сфере.
Во-первых, Генон рассматривает психоанализ, как манипулирование психикой «очень
настораживающего характера» и отмечает, что «со странной непоследовательностью это
манипулирование элементами, несомненно принадлежащими к тонкому миру, постоянно
сопровождается, тем не менее, у большинства психологов материалистической установкой,
которой они, безсомнения, обязаны своему предшествующему образованию». 308 Здесь, как и в
других вопросах, связанных с человеческой душой, даже самые «авангардные» представители
современной науки не способны отделаться от грубейших материалистических предрассудков,
свойственных механицистскому оптимизму XVIII-XIX веков.
Генон отмечает тот факт, что «Случай самого Фрейда, основателя «психоанализа», совершенно
типичен с этой точки зрения, так как он никогда не переставал называть себя материалистом».309 В
данном случае мы имеем дело с «транспозированным материализмом», то есть с перенесением на
сферу психики закономерностей, свойственных исключительно телесному миру. В других работах
Генон указывал на аналогичный подход и в большинстве неоспиритуалистических доктрин,
перемешивающих полупонятные данные Традиции с вульгарными технико-научными
соображениями.
Далее Генон обращает внимание на устойчивое использование термина «подсознательное»
применительно к толкованию психической реальности. В этом он видит проявление интереса к
продолжению психической реальности исключительно в нижние регионы, которые соответствуют
как в человеке, так и в космической среде «трещинам», откуда проникают наиболее «негативные»
влияния тонкого мира, с предельной точностью отраженные в термине «инфернальное» (на
латыни это слово обозначает одновременно и «низшее» и «адское»). «Тот факт, очень
значительный сам по себе, что современная психология всегда рассматривает только
подсознательное и никогда «сверхсознательное»,310 которое логически должно быть его
коррелятом, конечно, выходит за рамки простого словарного способа выражения; не стоит
сомневаться, что в этом выражается проникновение, которое совершается исключительно через
78
низ, то есть с той стороны, которая соответствует здесь, в человеческом бытии, так же, как и
повсюду в космической среде «трещинам», через которые проникают самые «пагубные» влияния
тонкого мира, мы бы могли даже сказать, такие влияния, которые обладают поистине
«инфернальным» характером. (Следует отметить в этой связи, что к своему «Толкованию
сновидений» Фрейд предпослал следующий, весьма значительный эпиграф: Flectere si nequeo
superos, Acheronta movebo» - Вергилий. Энеида. VII, 312. - Курсив – Р. Генона). Некоторые в
качестве синонима или эквивалента термина «подсознательное» принимают термин
«бессознательное», который, понятый буквально, мог бы быть отнесен к ещё более низкому
уровню, но, говоря по правде, который менее точно соответствует реальности; если бы речь
действительно шла о подлинно бессознательном, не ясно даже, как вообще об этом можно было
бы говорить и, в особенности, в понятиях психологии; кроме того, на каком основании нужно
предполагать существование в реальности чего-то бессознательного, если это не простой
материалистический или механистический предрассудок? Как бы то ни было, но стоит отметить
ту странную иллюзию, благодаря которой психологи стали считать состояния тем более
«глубокими», чем они оказываются более низкими; нет ли в этом уже как бы знака тенденции
противления духовности, которая одна лишь может быть названа поистине глубокой, поскольку
она одна соприкасается с принципом и с самым центром бытия? С другой стороны, поскольку
сфера психоанализа вовсе не простирается вверх, постольку «сверхсознательное», естественно,
остается для нее столь же чуждым и закрытым, как и всегда; и если что-либо и встречается,
относящееся к нему, то она просто присоединяет это к «подсознательному», ассимилируя с ним;
именно таков почти не меняющейся характер её гипотетических объяснений, относящихся к таким
вещам, как религия, мистицизм, а также некоторые аспекты таких восточных учений, как йога; в
этом смешении высшего с низшим уже есть что-то такое, что можно рассматривать, собственно,
как подготавливающее настоящее разрушение».311
«Этот «сатанинский» характер, - пишет Генон, - проявляется с особой четкостью в
психоаналитических интерпретациях символизма или того, что выдается за таковой, правильно
или неправильно».312 Как подчеркивает А. Дугин, подлинный символизм, с точки зрения
Традиции, имеет сверхчеловеческую природу, открываясь через полноценную сакральную
доктрину или особые пророческие инициатические сны и видения. Если обычная,
непсихоаналитическая психология до Фрейда предлагала искаженное, профаническое толкование
символизма, сводя его до чисто человеческого уровня, то после Фрейда символы стали
толковаться ещё менее адекватным образом - в «подчеловеческом» и «инфернальном» смысле. От
простого занижения уровня психоанализ перешел к полному переворачиванию нормальных
пропорций. Символ для фрейдистов - это нечто сугубо «инфернальное», гротескно сатанинское.
Сам цинично отвратительный характер фрейдистских интерпретаций должен был бы служить
указанием на «печать дьявола», если бы люди не были так слепы и безразличны в наше темное
время. Генон, в этой связи, отмечает, что психоаналитики, как и спириты, часто могут не
осознавать подлинной природы того, чем они занимаются. Но и те, и другие ведомы определенной
разрушительной волей, использующей довольно близкие, если не тождественные силы, как в
случае психоаналитиков, так и спиритов. В ком бы конкретно эта воля не воплощалась, по
меньшей мере, её активные носители прекрасно отдают отчет в её главной задаче, тогда как все
остальные служат лишь бессознательными инструментами, даже не представляющими себе, какой
цели они служат.
Генон предупреждает, что «использование психоанализа или его терапевтическое применение,
может быть лишь крайне опасным для тех, кто его осуществляет, потому что это такие вещи,
манипулирование которыми никогда не остается безнаказанным; не будет преувеличением видеть
в этом одно из средств, специально пущенных в действие для наибольшего увеличения нарушения
равновесия современного мира и приведения его к окончательному распаду».313 Так как человек,
обращающийся к психоаналитику, по определению должен быть слабым существом, для него
будет практически невозможно сопротивляться тому «психическому разрушению», которое
провоцируют в человеческой душе последователи Фрейда. Такой человек имеет отныне все шансы
безнадежно погибнуть в хаосе тех темных сил, которые неосторожно были выпущены на
поверхность. Даже «если, несмотря ни на что, ему удастся избежать этого, то он, по крайней мере,
79
будет сохранять в течение всей своей жизни отпечаток, который на нем будет как несмываемое
«пятно».314
Генон возражает тем авторам, которые уподобляли психоанализ традиционным
инициатическим ритуалам, в которых обязательно используется символическое «снисхождение в
ад», подчеркивая, что здесь можно говорить только о профанической пародии на это
«снисхождение в ад» - и потому что цель и субъект этих действий совершенно различны, а кроме
того, в психоанализе нет ни малейшего намека на последующее восхождение, которое составляет
вторую фазу инициации.
Напротив, психоанализ соответствует «падению в топи». Известно, что эти «топи» находились
в древности на дороге в Елевсии, и в них попадали профаны, претендовавшие на инициацию, не
имея на то должной квалификации и становясь жертвами собственной неосторожности. Такие
«топи» существуют как на макрокосмическом, так и на микрокосмическом уровнях, и на языке
Евангелия называются «тьмой внешней». Если инициатическое «нисхождение в ад» означает
исчерпание активным существом некоторых низших возможностей для последующего
восхождения к высшим сферам, то «падение в топи» является полной победой этих низших
возможностей над существом, их доминацией над ним и, в конце концов, его полным
поглощением: «При «нисхождении в ад» существо окончательно исчерпывает некоторые низшие
способности, чтобы иметь возможность затем подняться к высшим состояниям; в «падении в
грязь» низшие способности, напротив, полностью им овладевают, доминируют над ним и, в конце
концов, полностью его поглощают».315
И, наконец, последнее важнейшие соображение, высказанное Геноном, касается специфики
«психоаналитической передачи», так как известно, что всякий психоаналитик, прежде чем
практиковать на других, должен сам подвергнуться психоанализу. Этот факт подтверждает, что
«человек, подвергшийся психоанализу, никогда не остается тем, кем он был до этого».
Использование этого метода оставляет на человеке несмываемую отметину, как инициация, с той
лишь разницей, что инициация ориентирована вверх, на развитие духовных возможностей, а
психоанализ, напротив, открывает дорогу развитию низших подчеловеческих сил.
Здесь мы имеем дело с имитацией инициатической трансмиссии, но «эта трансмиссия сравнима
скорее, в реальности, с той, которая практикуется в такой сфере, как магия и даже, говоря точнее,
колдовство».316 Генон указывает на то, что в этом вопросе нет никакой ясности, поскольку для
того, чтобы передать другим нечто, основатели психоанализа должны были сами откуда-то это
получить. Кто «посвятил» доктора Фрейда в эту темную область, до сих пор неясно. Но как бы то
ни было, Генон указывает на тот факт, что все содержание психоанализа являет собой почти
полную аналогию темным ритуалам, связанным с «почитанием дьявола».317
Аналогичную позицию в отношении фрейдизма занимает известный мыслительтрадиционалист Александр Дугин.318 С данной точкой зрения солидаризируется писатель-эзотерик
Олег Маркеев: «Изощренные методики «путешествия в Нижний мир», известные в шаманизме и в
их современном европеизированном варианте - фрейдизме, позволяют «расширить» обыденное
сознание человека, включив в него мир кошмаров, инцеста, вампиризма и иных извращений.
Опасность не в том, что человек познает нечто, не укладывающееся в рамки обыденного сознания,
а в том, что «открывается» лишь один мир - «Нижний». По сути своей сеанс психоанализа
является покаянием без причащения, не просто пародией, а извращением акта очищения перед
сближением с Богом. В таком случае вектор церемонии диаметрально меняется. Это уже «черная
месса» в современном ее варианте. «Облегчение», «очищение», «катарсис», которые испытывают
пациенты психоаналитика, есть лишь эмоциональное переживание слома тонкой перегородки
между инфернальным и «средним» миром, существующим внутри каждого.
Массовая культура, прежде всего детективы и «фильмы ужасов», базируются на «научном»
фундаменте фрейдизма. Признание и невольное принятие самодовлеющей роли подсознания
привели к страшным последствиям.
Впустив Ад в свои души, люди оказываются его заложниками. В традиционных обществах с
главенством религиозно-этической оценкой деяний и преступлений действия серийного убийцы
однозначно воспринимаются как «дьявольские», покушающиеся на божественные законы бытия.
Современное «просвещенное» общество «научно обосновывает» самые кровавые и
патологические преступления неудачным сексуальным опытом и психическими травмами раннего
80
детства. В сексуальных оргиях, наркомании и массовых шабашах рок-концертов видят лишь
«снятие стресса», «бегство от реальности», все, что угодно, но не самое очевидное - явный или
скрытый культ Хаоса, культ тотального разрушения, культ Сатаны.
…Все обряды посвящения, известные от диких племен до масонских лож наших дней, суть
отшлифованные до совершенства методики вывода личности на трансперсональный уровень. У
всех, случайно или управляемо переживших пороговую ситуацию, развивались ясновидение,
телепатия и прочие феномены, о которых все только и говорят, но мало. кто знает. Работая над
прикладными аспектами трансперсональной психологии, можно было выйти на методики
создания сверх-солдата, сверх-ученого, сверх-музыканта, сверх-пахаря, если будет угодно…».319
Русская Православная Церковь относится к психоанализу отрицательно. Епископ
Саратовский и Вольский Лонгин пишет в данной связи: «Иногда нам говорят: какая разница –
пойти на исповедь к священнику или на прием к психоаналитику? И тот, и другой помагают
людям, разбирают какие-то движения души, помагают вглядеться в самого себя. Но есть не просто
коренное различие, а полная противоположность духовной работы, как ее понимает христианство,
и психоанализа – в отношении человека к своему «я». Психоанализ основан на том, что человек,
разглядев свои немощи, должен примирится с ними, иногда – «подкорректировать» отношения с
окружающими людьми, исходя из того, что сначала надо «научиться любить самого себя».
Христианство дает человеку глубинное знание человеческой природы, показывая, что только труд
покаяния дает ему возможность изменить себя с помощью Божией».320
Посредством фрейдистского психоанализа, который квалифицируется в эзотеризме как
демоническое «антипосвящение» (контринициация)), разрушается перегородка отделяющая
нижние, «адские» слои подсознания, от «дневного сознания». В результате, все, кто
подвергся фрейдистскому психоанализу, то есть – «базовая» часть населения стран Запада,
оказываются совершенно незащищёнными от инфернальных инфольтаций «Нижнего
мира», со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Глава 11. Мир в конце Кали-юги - «Тёмного века»
Согласно эзотеризму, Космосу присущи два принципиально отличающихся друг от друга
состояния. В одном из них происходит образование и переход различных видов материи друг в
друга. Во втором существует лишь один вид материи, или субстанции, являющийся вечным
аспектом так называемой Абсолютной Реальности (Абсолют или То ведантистов), который по
отношению к другим видам материи является первичным. Акт образования этих видов материи
называется проявлением Космоса, или дифференциацией отражения вечной и неизменной
Абсолютной Реальности.
Период существования непроявленного Космоса имеет название Пралайи, или, точнее,
Махапралайи, Великого Небытия, или Великого Растворения. Период, в течение которого имеет
место проявление Космоса, называется Великой Манвантарой, или Веком Брахмы. Пралайи и
Манватары имеют одинаковую длительность, представляющуюся в земных годах числом из
пятнадцати цифр. Эти два периода вечно сменяют друг друга. Никогда не было ни первой
Пралайи, ни первой Манвантары. (Вот уж, действительно – «Вечность - не бесконечная
протяженность времени, а бесконечное число конечных времен».321). Век Брахмы делится на 100
Годов Брахмы, каждый из которых, в свою очередь, делиться на 360 Кальп, а каждая Кальпа
(«Сутки Брахмы») делится на День и Ночь Брахмы. В эти периоды «растворение» Космоса не
абсолютно – «растворяются» лишь какие-то отдельные миры, или группы миров. Длительность
одного Дня Брахмы, как и длительность Ночи Брахмы, равна 4 млрд. 320 млн. земных лет, т. е. длительность Кальпы равна 8 млрд. 640 млн. лет.
На протяжении Дня Брахмы царствуют 14 Ману (божественных наставников человечества).
Период царствования каждого Ману составляет 71 Маха-Югу, т. е. 306 миллионов 720 тысяч
лет.322
День Брахмы состоит из тысячи Маха-Юг. Таким образом, длительность Маха-юги равна
4 миллиона 320 тысяч лет. Маха-юга делится на Крита (Сатья)-Югу (1 728 000 лет), Трета-Югу
(1 296 000 лет), Двапара-Югу (864 000 лет), Кали-Югу (432 000 лет). Человечество в течение
каждой Маха-Юги проходит по нисходящей линии путь от Сатья (Крита)-Юги (Светлого Века), до
81
Кали-Юги (Темного Века), то есть живет последовательно в Золотом, Серебряном, Бронзовом и
Железном веке.В настоящее время человечество находится в Кали-Юге (Темном Веке). Кали-Юга
началась более шести тысяч лет тому назад.
Знаменитый основатель Традиционализма Рене Генон пишет об этом: «Индуистская учит, что
человеческий цикл, называемый Манвантарой, делится на 4 периода, в течение которых
примордиальная духовность постепенно все более и более затемняется. Эти периоды древние
традиции Запада называют Золотым, Серебряным, Бронзовым и Железным веками. В настоящее
время мы находимся в 4-ом веке, в Кали-юге или в «Темном веке», причём, согласно
индуистскому учению, мы пребываем в нем уже 6 тысяч лет и несколько столетий, то есть со
времен, гораздо более древних, чем те, которые известны так называемой «классической
истории». Постепенно истины, ранее доступные всему человечеству, становятся все более
сокрытыми и недосягаемыми. Число тех, кто ими владеет, со временем уменьшается, и хотя
сокровища «нечеловеческой» предвечной мудрости никогда не могут быть утрачены
окончательно, они окружают себя непроницаемым покрывалом, таящим их от человеческих глаз и
затрудняющим к ним доступ… В то же время индуистская традиция утверждает, что сокрытое
вновь станет видимым в конце цикла, который, в силу непрерывности, связывающей между собой
все вещи, одновременно окажется и началом нового цикла.
Возникает вопрос: почему циклическое развитие проходит именно в нисходящем направлении,
от высшего к низшему? В этом случае циклическая доктрина является полным отрицанием идеи
прогресса в том виде, как её понимает современная цивилизация. Причина заключается в том, что
развитие всякого проявления с необходимостью предполагает постепенно ускоряющееся
движение в сторону удаления от порождающего Принципа. Начиная с самой высшей точки,
проявление с необходимостью простирается вниз, причём, как это происходит в случае
физических тел, скорость движения постоянно возрастает до тех пор, пока не достигнет предела
движения и не прекратится. Этот процесс нисхождения проявления можно было бы назвать
«прогрессирующей материализацией», так как сам Принцип, в свою очередь, соотносится с чистой
духовностью, являющейся его прямым выражением (мы определяем духовность лишь как
выражение Принципа, а не как его синоним, поскольку Принцип в своей сущности, будучи по ту
сторону всех противоположностей, не может отождествиться ни с одной из категорий,
предполагающих возможность существования категории противоположной). Более того, термины
«дух» и «материя», взятые нами из западного языка по соображения удобства, имеют для нас
весьма условную ценность. Адекватно использовать их в данном контексте, можно лишь отбросив
интерпретации, данные им в современной философии. При этом совершенно не важно, идет ли
речь о «спиритуализме» или «материализме», так как обе эти формы, лишь взаимодополняя друг
друга, являются абсолютно неприемлемыми и несущественными для всякого, кто хотел бы выйти
за рамки этой относительной и узкой сферы мысли».323 Четыре Юги можно кратко
охарактеризовать следующим образом.
 Крита-Юга - Золотой век. Это «совершенная», или «законченная», юга. Её называют ещё
Сатья-Юга, или «белая» юга. В это время на Землю попадает наибольшее количество энергии
Творения.
Люди в Крита-Югу не болеют и во всем преуспевают. Возраст их — четыре сотни лет. В Трета
и в дальнейших Югах возраст последовательно убывает на четверть.
Народ доволен своими обязанностями, нет ни ропота, ни спеси, ни лицемерия, ни зависти, ни
скорби, ни страха. У всех единое прибежище - Брахман. Размышления плодотворны,
единственный долг — отрешенность.
 Трета-Юга - Серебряный век. «Трета» — «третичная». Это «красная» юга. Интенсивность
творящего потока уменьшается на четверть. На одну четверть убывает Дхарма (Закон). В
Махабхарате данная юга описывается следующим образом: «В эту югу совершаются
жертвоприношения, соблюдаются разные обряды, уставы. В Трета-Югу возникают способы для
достижения целей: дары, жертвы. Не уклоняются от долга, усердствуют в дарах и умерщвлении
плоти. Свой Закон соблюдая, в истине пребывают люди. Такова Трета-Юга».
 Двапара-Юга — Бронзовый век. Это «желтая юга», во время которой Дхарма (Закон)
соблюдается лишь наполовину. Как сказано в Махабхарате, во время Двапары-Юги «искажаются
82
законы, приумножаются обряды, лишь немногие в истине пребывают. Преследуя цели и желая
удовольствий, распространяют жертвы».
 Кали-Юга — Железный век. Это «черная» Юга. Во времена этой Юги Дхарма (Закон) «стоит
на одной ноге», т. е. общая, глобальная способность распознавания Истины составляет лишь одну
четверть от максимально возможной для нашей планеты.
В Махабхарате утверждается, что в эту мрачную югу Веды, нравы, наставления слабеют.
Возрастают напасти, болезни, заблуждения, страх, тоска, происходят несчастные случаи и всякие
беды.
В Крита-Югу высшим считается мудрость, в Трета-Югу — знание, в Двапара-Югу — жертвы, в
Кали-Югу — дары и подношения. При смене Юг меняется Закон (Дхарма), а со сменой Закона
меняются не только люди, но и Боги.
Выше приведенное деление применяется, когда речь идет о Вселенной в целом, когда же речь
идет об отдельной галактике и составляющих её звездных системах, то используется понятие
«галактический», или «космический год». Это время полного обращения конкретной звездной
системы вокруг центра данной галактики. Оно различно для разных звездных систем и зависит от
их удаления от центра галактики. Время обращения Солнечной системы вокруг центра нашей
Галактики немногим менее 26 тысяч лет, это и есть наш «галактический (космический) год». За
это время Солнечная система проходит вокруг центра Галактики полный круг, то есть 360
градусов, который называется Зодиаком и делится на 12 знаков Зодиака по 30 градусов каждый:
Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Из-за
«смещения равноденствий», как его называют астрономы и астрологи, Солнечная система
проходит эти созвездия в порядке, обратном приведенному выше. Каждое из этих созвездий
Солнечная система проходит за 2166 лет.
Нахождение Солнечной системы в данном конкретном созвездии называется эпохой, или эрой,
которой присваивается имя соответствующего знака Зодиака. В настоящее время Солнечная
система переходит из созвездия Рыб в созвездие Водолея, то есть заканчивается эра Рыб и
начинается эра Водолея. Две тысячи лет назад, в эпоху утверждения христианства в качестве
мировой религии совершался переход от эры Овна к эре Рыб. Переходный период между эрами
составляет несколько сотен лет. Так что окончательно эра Водолея, с характерной именно для нее
специфической духовностью, принципиально отличной от духовности эры Рыб, утвердится где-то
в XXIII-XXIV веке.
Известный современный эзотерик Евгений Колесов (Het Monster) пишет об этом: «история
человечества делится на отрезки примерно по две тысячи лет каждый: история шумеров и Египта
до конца эпохи Среднего Царства - эра Тельца и бык как символ божественной и царской власти,
ок. 4000 - ок. 2000 до н.э.; далее после периода войн и перемен, длившегося три-четыре столетия,
настала эра Овна – Ассирия и Вавилон, евреи со своим козлом отпущения и греки со златорунным
бараном, 2-е и 1-е тысячелетие до н.э.; далее снова период перемен, он же эпоха эллинизма и
первых христианских общин, опять три-четыре столетия, и начало эры Рыб - если помните,
символом первых христиан и были рыбы.
За эрой Рыб должна последовать эра Водолея, переход к которой уже начался. Если не считать
первых ее провозвестников, появившихся еще в XIX веке, по-настоящему он начался только
сейчас. Он тоже займет три-четыре столетия, поэтому раньше XXIII века говорить об
окончательном уходе эры Рыб будет рано».324
Если в данном контексте рассмотреть текст Библии, то мы увидим, что начало эпохи Тельца
приходится на времена Адама; «праотец Авраам» - жил в начале эпохи Овна; Иисус Христос жил
в начале эпохи Рыб; в настоящее время мы находимся в начале эпохи Водолея.
Существует также деление на эпохи, или эоны, в соответствии с архетипическими
особенностями главных их богов. Так, например эра Рыб приблизительно соответствует эону
Озириса (архетип «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога – к этой типологической
категории относится и Иисус Христос). Предшествовавшая ей эра Овна соответствовала эону
Изиды – супруги Озириса. Наступающая эра Водолея соответствует эону Гора – сына Изиды и
Озириса.
Рене Генон посвятил анализу эзотерической сущности космических циклов специальную
работу.325
83
В конце Кали-юги – «Тёмного века», то есть в нынешние времена, Зло неизбежно заполонит
мир, но как сказано в Писании, горе тому, кто станет главным проводником Зла и через кого
именно Зло заполонит мир. Наступит время и осуществится пророчество библейского
«Апокалипсиса»: «горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий, ибо в один час пришёл
суд твой!». (Откровение, 18:10). И современный «Вавилон» рухнет в одночасье, так же, как рухнул
в своё время древний Вавилон. Как отмечает известный современный мыслитель-традиционалист
Александр Дугин – «Порядок бирж, денег, рынков и парламентов окажется не более стойким, чем
вчера еще неколебимый, а сегодня распавшийся в труху «оплот социализма». Экологические
катастрофы, энергетические кризисы, брутальные конфликты и демографические взрывы станут
прелюдией пришествия хаоса.
Для религиозного, традиционного сознания эсхатологический смысл современных процессов
очевиден. Мы стоим вплотную к Концу Мира».326 Тогда рассыплется, как карточный домик при
малейшем дуновении ветра, вся современная Западная «денежно-технологическая» цивилизация,
основанная на выдаваемых за «здравый смысл», «научно обоснованных» наивных иллюзиях. 327 А
вместе с ней канет в Лету и основанное на том же «здравом смысле» современное
рационалистическое «научное» мировоззрение.328
Как подчеркивает Рене Генон - «Именно «здравый смысл» рассматривает чувственный мир как
единственно реальный и признает лишь знание, полученное с помощью органов чувств. Кроме
того, он наделяет ценностью эту узкую сферу знаний только в той степени, в которой она даёт
возможность удовлетворить либо материальные потребности, либо определенные
сентиментальные склонности, так как сантименты – мы должны откровенно признать это, рискуя
шокировать современных моралистов – на самом деле «расположены» очень близко к уровню
материи. Во всем этом собственно интеллекту вообще не остается места, или в лучшем случае,
ему отводится служебная роль при достижении практических целей, и он становится не более чем
инструментом, подчиненным потребностям низшего и телесного уровня человеческой
индивидуальности, «прибором для производства приборов», как довольно точно выразился
Бергсон».329
В странах Востока, в отличие от стран Запада, технологическое развитие органически
сочетается с ценностями традиционалистской цивилизации. С Восточной точки зрения, нынешняя
Западная цивилизация – полностью десакрализована, обезбожена, полностью враждебна
глубинной сути человека, сотворённому «по образу и подобию Божию».330
Рене Генон писал в этой связи: «Из всего вышесказанного ясно видно, что упреки людей
Востока по отношению к западной цивилизации как к цивилизации исключительно материальной
совершенно обоснованы. Эта цивилизация развивалась только в материальном смысле, и с какой
бы точки зрения мы её ни рассматривали, мы всегда имеем дело с прямыми результатами такой
материализации и сугубо материального развития».331
Как отмечал Юлиус Эвола - «Современная «цивилизация» Запада нуждается в кардинальном
перевороте, без которого она рано или поздно обречена на гибель. Эта «цивилизация» извратила
всякий разумный порядок вещей. Она превратилась в царство количества, материи, денег, машин,
в котором нет больше воздуха, свободы, света. Запад забыл о смысле приказания и повиновения.
Он забыл о смысле действия и размышления. Он забыл о смысле иерархии, могущества духа,
человеческих богов. Он больше не знает природы. Природа для западных людей перестала быть
живым телом из символов, богов и ритуалов - блистающим Космосом, в котором, как «царство в
царстве», свободно движется человек: она стала мутной, роковой поверхностью, и её тайны
профанические науки стараются обойти с помощью своих ничтожных законов и ничтожных
гипотез».332
Человечеству, чтобы выжить, необходимо обратиться к традиционалистским научным
парадигмам, основанным на мировоззренческом подходе, исходящем из единства
Микрокосма и Макрокосма, и базирующемуся на данном подходе освоению Реальности. То
есть на подходе, основывающимся на знании глубинных законов Мироздания – законов
Тонких Миров, лишь внешним проявлением которых являются законы Плотного Мира –
нашей физической реальности.
Глава 12. Эон Гора
84
В настоящее время наступает не только новый век, новое тысячелетие, но и новый эон, которые
согласно оккультным представлениям меняются каждые две тысячи лет. Эон Озириса —
страдающего, умирающего и воскресающего бога (считается, что Иисус Христос также
принадлежит к этой типологической категории) — сменяется эоном Гора (сын Озириса и Изиды),
или, в иной терминологии – эра Рыб, сменяется эрой Водолея.333
Наступающий «эон Гора» (эра Водолея) будет характеризоваться совсем иными религиозными
архетипами, суть которых, говоря словами провозвестника этого эона Алистера Кроули,
заключается в формуле: «каждый мужчина и каждая женщина – это звезда».334 То есть - каждый
человек является Богом в глубинной своей сущности, Бог не во вне, а внутри человека, в безднах
его души. Это, фактически, совпадает с известной Восточной сакральной формулой о единстве,
доходящим до полного тождества, Атмана (высшего, человеческого «Я») и Брахмана-Абсолюта.
Отсюда и главный лозунг «эона Гора» - «Познай самого себя». Как известно, этот лозунг был
начерчен на фронтоне Дельфийского храма.
Таким образом, суть «эона Гора» - возвращение на новом витке спирали развития к
древним «языческим» духовным ценностям.
Известный отечественный мыслитель-традиционалист Александр Дугин писал в данной связи:
«Нынешнее человечество живет в конце «эона Озириса», что характеризуется «архетипом
умирающего и воскресающего бога». Этот «эон», цикл, характерен патриархальной этикой и
представлением о божественности как о чем-то отвлеченном и моральном. Закон этого цикла
требует от человека аскетизма и отказа от своей воли. Но всё это заканчивается. Близится
следующий цикл – «эон Гора», сына Озириса. В этом периоде будут иная религия и иная культура,
основанные на новой этике. Теперь «божество» будет внутри человека («каждый мужчина и
каждая женщина – это звезда», гласит важнейший закон Кроули), а не вне его. Поэтому никаких
ограничений не будет, и наступит царство тотальной свободы».335
Согласно Алистеру Кроули, законы «эона Гора» будут базироваться на основополагающем
принципе «Книги Закона», которая была продиктована ему в каирской пустыне «демоном
Айвазом», слугой Гарпократа - древнеегипетского Бога молчания: «Что Хочешь, То Делай – вот
весь Закон, нет другого Закона, кроме как: Что Хочешь, То Делай!».336 Подчеркнём ещё раз, что
речь здесь идет вовсе не о том, что, дескать, делай, что в голову взбредет, а о том, что если уж ты,
действительно, чего-то настолько сильно захотел, что это желание поглотило тебя полностью, то
делай это не сомневаясь и не откладывая. Ибо, чем сильнее твои желания, тем мучительнее будет
чувство неудовлетворенности, которое неизбежно возникнет, и постоянно будет нарастать, если
ты не сможешь их утолить. В конце концов, чувство неудовлетворенности полностью заполонит
твою душу и твоя земная жизнь станет страшнее любых адских мук.
Это положение фактически было провозглашено Ф. Ницше, устами его Заратустры: «Делайте,
пожалуй, всё, что вы хотите, - но, прежде всего, будьте такими, которые могут хотеть!..
«Хотеть» освобождает: ибо хотеть значит созидать, - так учу я. И только для созидания должны
вы учиться!.. И даже учиться должны вы сперва у меня научиться, хорошо научитья! – Имеющий
уши да слышит!».337 (Курсив – Ф. Ницше). В то же время Заратустра подчеркивает: «Вы не
должны ничего хотеть свыше сил своих: дурная лживость присуща тем, кто хочет свыше сил
своих».338
Поскольку же эон Гора будет характеризоваться новой духовностью, суть которой заключается
в формуле - «каждый мужчина и каждая женщина – это звезда»,339 то есть - каждый человек
является Богом в глубинной своей сущности, постольку и желания человека, говоря словами Ф.
Ницше, вовсе не будут «человеческими, слишком человеческими», а будут «по ту сторону добра и
зла». (То, что желания и стремления человека, ставшего сверхчеловеческой сущностью, совсем
иные, чем у обычного человека, ярко изобразил в художественной форме, например, О. Бальзак в
рассказе «Прощенный Мельмот», который даже материалист К. Маркс называл в письме к Ф.
Энгельсу «маленьким философским шедевром»).340
Переход к новой религиозности будет проходить в три этапа. На стыке эонов, будут
сохранять своё влияние прежние религии. В нашей стране, основной религией будет по-прежнему
оставаться православие. По мере вступления в период «равноденственной бури» - переходный
период между эонами – будут воцаряться демонические культы. Это как раз и будет,
85
предсказанное Апокалипсисом - царство Антихриста,341 который, говоря словами Рене Генона,
будет претендовать на то, чтобы «установить «золотой век» через воцарение «контртрадиции» и
создать самым обманчивым и самым эфемерным способом его видимость через подделку
традиционной идеи Священного Царства (Sanctum Regnum)».342 (Курсив – Р. Генона). И, наконец,
после окончания «равноденственной бури» и наступления нового эона, всё больше будет
утверждаться Ведизм.
Таким образом, возродившийся, как Феникс из пепла Ведизм – изначальная «Религия
Мудрости», станет в конечном итоге обновленной религией человечества.
Даниил Андреев пишет о демонической религии, которая, говоря словами знаменитого
русского писателя А. И. Солженицына, станет «Единственным Правильным Мировоззрением» во
времена царства Антихриста: «Квазирелигия, навязанная человечеству антихристом, будет отнюдь
не лишена духовности в широком смысле этого слова. Борьба с духовностью нужна лишь на
определенном этапе, чтобы расчистить место для разлива и всеобщего затопления умов и воль
духовностью демонической, философские и религиозные формы которой ныне представить еще
крайне трудно. Во всяком случае, если бездуховность сама по себе может быть повинна только в
посмертном сбрасывании души в чистилища, в Скривнус, Агр и Дромн, то демоническая
духовность будет затягивать душу в трансфизические воронки, гораздо более жуткие и глубокие.
Одной из них будет слой, еще лишь подготавливаемый ныне, - Цебрумр, где будет господствовать
над демонизированными шельтами и астралами людей эгрегор всемирной противоцеркви
антихриста.
Другие воронки будут засасывать в миры магм и ядра, третьи – в Дуггур и в лунный ад,
создаваемый Воглеа. Будет и такая воронка, через которую избранники зла будут в своем
посмертии подниматься в темную высоту, в Дигм, обреченные на рабствование Гагтунгру в
течение необозримых тысячелетий.
Элементы темной магии - не той, что мы знаем из истории древнего мира и средних веков, а
несравненно более действенной, разработанной и глубокой, сольются воедино с наукой,
пропитают и демонизируют ее насквозь, а властелин будет пользоваться этим сатаническим
знанием для расширения своего владычества - во-первых, а во-вторых - для создания человечеству
условий такой роскоши, какая будет вызывать все большее подпадение людей интересам
удовлетворения чувственности, изощрившейся до невероятия. <…> Темные чудеса будут
умножаться, потрясая сознание людей до самых основ. Сказания о чудесах Христа покажутся
мелкими».343
О сущности демонических культов, которые окончательно воцарятся после пришествия
Антихриста, можно, по мнению специалистов-эзотериков, уже сейчас составить вполне
адекватное представление, например, на основе широко известных произведений американского
писателя Говарда Лавкрафта, который был отнюдь не фантазирующим «сочинителем ужасов», а
весьма авторитетным исследователем в области оккультизма, связанным с одним из оккультных
орденов, родственным знаменитому английскому оккультному ордену «Золотой Зари». Говард
Лавкраф во многих своих произведениях затрагивает тему возвращения на Землю в недалеком
будущем древних «богов-демонов», олицетворяющих, в отличие от богов политеистических
религий, не различные силы природы,344 а различные аспекты космического Хаоса, как одной из
основных метафизических инстанций Мироздания.
Вот как, например, обрисовывается в самом общем плане культ этих космических «боговдемонов» в одном из самых интересных в этом отношении рассказов Г. Ф. Лавкрафта «Зов
Ктулху»: «Человек и окружающий его мир появились совсем недавно и не надолго. Были века,
когда на Земле правили другие создания, и у них были свои великие города… их останки все ещё
находят в виде циклопических руин на островах Тихого океана. Все эти создания умерли за
многие и многие тысячелетия до появления на Земле людей, но существует тайное средство
оживить их – нужно лишь дождаться времени, когда звезды займут нужное положение в
круговороте вечности. Великие Властители Древности… не состоят из плоти и крови. Конечно, у
них есть определенная форма… но они созданы не из плотного вещества. Когда-то звезды
занимали благоприятное положение, и они могли, проплывая по космическим безднам,
переходить из одного мира в другой, но потом звезды расположились худо, и их жизни настал
конец. Но, не будучи живыми, они никогда не умирают до конца. Сейчас все они лежат под
86
каменными сводами домов великого города Р’лайха, сохраняемы заклинаниями могучего Ктулху
(их верховного жреца – С. П.) для грядущего воскресения, которое наступит в час, когда звезды
Земли снова будут благосклонны к ним. Но в тот момент освобождению их тел должна
поспособствовать какая-то посторенняя сила. Заклинания, сохраняющие их в целости и
сохранности, в то же время препятствуют им самим даже чуть-чуть сдвинуться с места, и им
остается только лежать без сна во мраке и думать свои думы до тех пор, пока над ними не
прокатятся неисчислимые миллионы лет. Они знают, что происходит во Вселенной, ибо общаются
передачей мысли на расстоянии. Даже сейчас они разговаривают между собой в своих каменных
гробницах. Когда после бесконечных времен хаоса пришли первые люди, великие Властители
Древности сообщили самому чуткому из них о своем существовании, воздействуя на него через
сновидения, ибо только так их язык может быть понят созданными из плоти млекопитающими
существами.
Тогда-то… первые избранные и создали культ поклонения малым идолам, принесенным
Властителями Древности с темных звезд и явленным новым жителям Земли. Культ этот будет
жить до той поры, пока звезды снова не примут правильное расположение, а жрецы тайного
культа не позволят Ктулху из его гробницы оживить его подданных и возобновить его правление
на Земле. Когда наступит этот час, человечество и само сможет стать таким же, как великие
Властители Древности, - таким же вольным и необузданным, живущим по ту сторону добра и зла,
презирающим законы и нормы морали; и тогда все люди будут кричать, убивать друг друга и
пировать в великой радости. А потом освобожденные Властители Древности научать их кричать,
убивать и радоваться по-новому, а ещё потом вся Земля воспламенится в холокосте экстаза и
освобождения. Но до той поры тайный культ должен посредством издревне установленных
ритуалов хранить память о былом и предвещать грядущее явление великих Властителей
Древности.
В те отдаленные от нас времена отдельные избранники могли беседовать с лежащими в
гробницах Великими Богами, но потом что-то случилось, и великий каменный город Р’лайх со
всеми своими монолитами и гробницам погрузился в океан, чьи глубокие, исполненные
первородной тайны воды, сквозь которые не дано проникнуть даже мысли, прервали это
трансцендентное общение. Но память о нем никогда не умрет, и Верховные Жрецы говорят, что
когда звезды снова займут правильное расположение, город поднимется из океанских бездн. Тогда
из Земли выйдут заплесневелые и зловещие черные земные духи и принесут непостижимые вести,
собранные ими в пещерах под неведомыми ныне людям участками морского дна… Самое сердце
тайного культа расположено посреди непроходимых пустынь Аравии, где, затаившись среди
песков, на которые не бросал взгляд ни один смертный, грезит во сне Ирем, Город Колонн. Культ
Ктулху не имел ни какого отношения к европейским ведовским культам и фактически неизвестен
никому, кроме его приверженцев. В сущности, ни в одной оккультной книге не встречается
никаких воспоминаний о нем, хотя Бессмертные Китайцы говорили, что в написанном безумным
арабом Абдулом Аль-Хазредом «Некрономиконе» посвященные могут уловить глубинный,
тайный, доступный лишь очень немногим смысл; особенно же многозначительным является
знаменитое двустишие, о котором до сих пор ходит много всяческих толков: То не мертво, что
вечность охраняет. Смерть вместе с вечностью порою умирает».345 (Курсив - Г. Ф. Лавкрафта).
Известный писатель-оккультист Роберт Блох, последователь Г. Ф. Лавкрафта, в рассказе
«Странные эоны» отмечал в этой связи: «Тот, кто спит в вечности, не умер, и время странных
эонов пришло. Звезды на месте, двери открыты. Время остановилось. Смерть умерла. Великий
Ктулху принял бразды правления миром, и это было началом его вечного царствования».
Эзотерический анализ философии, мифологии и магии Хаоса, а также олицетворяющих
различные его аспекты «богов-демонов» дается, например, в книге А. Г. Дугина «Консервативная
революция».346 А. Г. Дугин пишет в данной связи: «Вселенная Лавкрафта в общих чертах такова. –
Главная и самая высшая (или, точнее, самая низшая) инстанция космоса – это Хаос, вечный враг
светового Творения, Порядка. Его первым проявлением является существо, принадлежащее к
категории «изначальных», Йог-Сотот. Лавкрафт пишет о нём в рассказе «Данвичский ужас»:
«Изначальные были, изначальные будут, изначальные есть, но не в тех пространствах, которые
нам известны, а между ними; они идут спокойные и гордые, по ту сторону измерений и невидимо
для нас. Йог-Сотот знает дверь, Йог-Сотот и есть дверь, Йог-Сотот – ключ и стражник двери.
87
Прошлое будущее и настоящее находятся в Йог-Сототе. Ученик Кроули Кеннет Грант считает
Йог-Сотота «высшим проявлением хаоса, а его имя – самым страшным богохульством для эона
Озириса».
Если «изначальный» Йог-Сотот простирается повсюду, распластываясь по щелям
демонической лавкрафтовской вселенной, то «изначальный» Азатот является концентрацией
хаоса, его «сгустком», его «персонификацией». Лавкрафт пишет о нём: «Азатот – слепой богидиот, который валяется в грязи последнего хаоса; он господин всех вещей, окружённый толпой
беспечных бесформенных танцоров, укачиваемых звуками флейт, которые он сжимает в своих
бесчисленных лапах». В другом месте Лавкрафт говорит о «слепых флейтистах-идиотах» как о
свите Азатота.
Одним из «танцоров» является Ньярлототеп, посланник «изначальных» в человеческий мир.
Лавкрафт описывает его как традиционного дьявола – в чёрной одежде, с тёмной кожей, с
кавказскими чертами лица.
Другие персонажи Лавкрафта занимают более скромные позиции в иерархии космоса. ШуббНиггурат царствует под землёй, Хастур – на дальних звёздах. Ктулху – на морском дне, в
затопленном городе Р’льех. Этот последний особенно занимал Лавкрафта, так как ему посвящены
многие его рассказы и повести. Ктулху – жрец Йог-Сотота и Азатота. Он также ответственен за
сны человечества, которыми искусно управляет.
Согласно лавкрафтовской мифологии, все эти сущности хаоса некогда пребывали среди людей,
но потом были вытеснены светоносными богами (о которых, правда, Лавкрафт упоминает лишь
вскользь). Как бы то ни было, они не исчезли окончательно, но лишь удалились за магические
стены вселенной, откуда они стремятся выбраться и ворваться в человеческий мир. Лавкрафт
пишет, что у «богов хаоса» есть адепты среди людей, и они постепенно «проделывают отверстия в
магических барьерах, отделяющих хаос от космоса, чтобы впустить тех, кто таится по ту сторону
порога». Сатанисты Лавэя и «телемиты» Кроули однозначно отождествляют самих себя с этими
служителями «богов-идиотов», окружённых слепыми флейтистами».
Лавкрафт утверждает, что наша эпоха знаменует собой конец древнего проклятия, наложенного
на «изначальных», и их вторжение в человеческий мир неминуемо.
Вот как Лавкрафт описывает мир после прихода в него «богов хаоса»: «человечество станет
свободным, по ту сторону добра и зла; мораль и законы будут отменены; все люди будут кричать,
убивать и пьянствовать в радости. И тогда «изначальные» научат их новым способам кричать,
убивать и пьянствовать; вся земля запылает в холокосте экстаза и свободы». Приблизительно так
же видел «бурю равноденствий» и «мэтр Терион». (То есть – Алистер Кроули – С. П.).
Эти сюжеты точно соответствуют описанию «пришествия орд гогов и магогов», которые перед
концом мира должны прорвать снизу «яйцо мира» и ворваться в мир людей. Адепты же «боговидиотов» совпадают с описанием «святых сатаны», которые мы находим в исламской традиции,
или «слуг антихриста», как называют их христианские тексты».347
Наиболее глубоким произведением в истории мирового эзотеризма, в котором рассматривается
метафизика Хаоса, является, с нашей точки зрения, книга «Судьба Бытия» известного писателяметафизика Юрия Мамлеева.348 В целом эту работу мы считаем вершиной мирового эзотеризма. В
данной работе отношение между Бездной (Хаосом) и Абсолютом рассматривается по аналогии с
отношением между Душой и Телом в человеке, и на этой основе полностью переосмысливается
проблема Добра и Зла, как метафизических категорий.349
Как отмечает известный современный мыслитель-традиционалист Александр Дугин - «Кризис
современного мира необратим. Хаос будет его последним словом. Но страшная мистерия хаоса
обнаружит и проявит иной полюс, противостоящий как «богине Разума», так и «богам Безумия», сакральный полюс Вечности, Северный Полюс Духа. Все претензии хаоса на абсолютность, а его
«богов» на вечность и бессмертие, это не больше, чем тени сакрального, отражение небесных
иерархий в нижние регионы Творения.350 Это только пародии, чудовищные, но бессильные
причинить зло тому, кто выбрал своей судьбой судьбу Духа, кого Дух избрал для своего служения.
По ту сторону хаоса, чей триумф будет эфемерным, уже блещут лучи Вечного Града, Небесного
Иерусалима, лучи Древа Жизни, Брачное Таинство Агнца…».351
То есть, период «равноденственной бури», завершающий Кали-Югу, Тёмный Век – период
господства «богов-демонов» Хаоса, неизбежно закончится в свой срок. Новый эон – эон Гора (эра
88
Водолея), кладущий начало Сатья-Юги – «Золотому Веку», полностью вступит в свои права, и
человечество, пройдя все круги Ада, выйдет к Божественному Свету.
Напомним, что Эон Озириса (эра Рыб), согласно эсхатологическим учениям этого эона,
заканчивается Армагеддоном. Но конец эона Озириса (эры Рыб) - это «Конец Света» только с
точки зрения носителей духовности данного эона. С точки же зрения носителей духовности
наступающего эона Гора (эры Водолея) - конец эона Озириса (эры Рыб) воспринимается
приблизительно так же, как воспринимался христианами – носителями духовности эона Озириса
(эры Рыб) - конец античной цивилизации – материального воплощения уходившего тогда в
прошлое эона Изиды (эры Овна), отождествлявшейся ими с библейским образом «Вавилонской
Блудницы». (Различные типы духовности и архетипические образы Богов, соответствующие
различным космическим эрам, подробно рассматривает известный современный эзотерик Евгений
Колесов (Het Monster) в своей «Истории эзотерических учений»).352
Подчеркнём, что отринув «языческую» духовность, христианская Церковь, тем самым,
пренебрегла примером самого Иисуса Христа, который принял «дары волхвов»: «И вошедши в
дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши
сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». (Матфей, 2:11). Ведь, до
очевидности ясно, что «золото, ладан и смирна» имеют здесь, прежде всего - символическое
значение: символизируют преемственность на внутреннем, эзотерическом уровне Учения Иисуса
Христа по отношению к «языческой» мудрости).
Мрачная христианская «религия смерти», с её идеализацией монашеской жизни,
ригористическим отношением к постам и «смирению плоти», устрашением «грешных людей»
Судом Божиим и низвержением на веки-вечные в «геену огненную», была абсолютно
несовместима с жизнеутвержающей, солнечной «языческой» «религией жизни», с её культом
здоровья, красоты и вечной молодости. Как отмечал знаменитный русский философ А. Ф. Лосев «В христианстве молятся о вечном покое, а древнегреческий язычник стремился к вечной
молодости».353
Известный «неоязыческий» автор Владимир Истархов также подчёркивает, что христианство –
«это дьявольская религия смерти»: «Смелые, умные, сильные, уверенные в себе, властные,
честолюбивые, инициативные, богатые, радостные, сексуальные люди, получающие удовольствие
от жизни, - это все не христианские герои. Христианство таких ненавидит. Христианство
ненавидит все самые хорошие человеческие качества и стремится их в человеке уничтожить.
Все сильное, жизненное, естественное, земное христианство хочет погасить в душе верующего.
Уроды и всю жизнь мучающиеся - вот христианский идеал человека. Христианство - это не
религия жизни, это дьявольская религия смерти.
Прекрасно сказал Великий русский князь Святослав (отец Владимира, внедрившего
христианство на Руси): «ВЕРА ХРИСТИАНСКА - УРОДСТВО ЕСТЬ». (ПРОПИСЬ – В. Истархова
– С. П.).
И какой же народ может воспитать такая религия? Какой резкий контраст с язычеством, где и
Боги и Герои вызывают симпатии, восхищение и стремление им подражать.
Иисус Христос убивает в человеке все живое, и в первую очередь волю к жизни, уважение к
себе, уверенность в собственных силах, честь, чувство человеческого достоинства. Кто же он
такой? Зачем он это делает?
Разгадка Иисуса Христа проста. Иисус Христос - это всего лишь одно из имен дьявола.
Иудохристианство - это антирелигия. Это мракобесие».354
«Религией смерти» считал христианство знаменитый русский философ В. В. Розанов. Николай
Бердяев писал в данной связи: «Розанов исповедовал религию вечного рождения. Христианство
для него религия смерти… Я очень ценил розановскую критику исторического христианства,
обличение лицимерия христианства в проблеме пола… Розанов был врагом не церкви а самого
Христа, который заворожил мир красотой смерти».355
Василий Розанов подчёркивал, что «Конец Света», вопреки христианской эсхатологии, отнюдь
не приведёт к торжеству христианства. Он писал в данной связи об «Апокалипсисе» Иоанна
Богослова: «Никакого нет сомнения, что Апокалипсис – не христианская книга, а –
противохристианская… Апокалипсис требует, зовет и велит новую религию. Вот его суть…356
Тайнозритель (автор Апокалипсиса – С. П.) так очевидно и неоспоримо говорит, что человечество
89
переживет «своё христианство» и будет ещё долго после него жить: судя по изображению,
ничем не оканчивающемуся, - бесконечно долго, «вечно»… Солнце загорелось раньше
христианства. И солнце не потухнет, если христианство и кончится».357 (Курсив – В. Розанова).
В. А. Истархов пишет в данном контексте: «По данным официальной науки, человек в
современном виде на земле существует более 3 миллионов лет. Славяне - это разновидность
арийцев или ариев. Славяне, как выделившаяся самостоятельная арийская ветвь, существуют
более 20 000 лет.358 Христианству всего 2000 лет, а на Руси христианству всего 1000 лет. То есть
христианство занимает даже не в арийской, а в славянской истории всего одну двадцатую часть.
Но ведь наши предки как-то жили до христианства и не просто жили, а сумели выжить и
приумножиться в течение этих 20 000 лет. Их жизненные силы сумели преодолеть все самые
тяжелейшие испытания за эти 20 000 лет. Это о многом говорит. Это говорит об их телесной,
интеллектуальной и духовной силе. А духовной силы без Богов не бывает. Только Боги даруют
людям духовную силу. И кровь всех наших предков находится в нас самих, в наших генах. Им мы
обязаны самим своим существованием. Не уважать своих предков и свою историю может только
предельно слабоумный человек.
На Кавказе язычество вообще просуществовало до ХIХ века. Христианство на Кавказе тоже
навязано силой и кровью. Следовательно, вся наша основная арийская и славянская история - это
не христианство…».359
Н. А. Бердяев считал абсолютно неприемлемой густо замешанную на садизме «мстительную
эсхатологию», являющуюся лейтмотивом христианского Апокалипсиса: «нужно сказать, что у
меня никогда не было особенной любви к Апокалипсису и не было никакой склонности к его
толкованию. В апокалиптической литературе, начиная с книги Эноха, меня очень отталкивала
мстительная эсхатология, резкое деление людей на добрых и злых и жестокая расправа над злыми
и неверными. Этот элемент мстительной эсхатологии очень силен в книге Эноха, он есть и в
Христианском Апокалипсисе, он есть у блаженного Августина, у Кальвина и многих других.
Элемент садизма занимает большое место в истории религии, он силен и в истории христианства.
Его можно найти в псалмах, и он вошел в систему ортодоксального богословия. Только Ориген
был вполне свободен от садического элемента, и за это он был осужден представителями
ортодоксального садизма. Утверждение человечности христианства вызывает настоящую
ненависть у тех многочисленных христиан, которые считают жестокость основным признаком
ортодоксальности. Я иду дальше, я склонен думать, что в языке самих Евангелий есть
человеческая ограниченность, есть преломленность божественного света в человеческой тьме, в
жестоковыйности человека. Жестокий эсхатологический элемент исходит не от самого Иисуса
Христа, он приписан Иисусу теми, у кого он соответствует их природе. Судебная теория выкупа
есть человеческое привнесение… Понимание Бога и Богочеловека-Христа как судьи и карателя
есть лишь выражение человеческого состояния, человеческой тьмы и ограниченности, а не истины
о Боге и Богочеловеке-Христе. Переход в подлинно творческое состояние освобождает от этого
унижающего человека состояния. Нельзя понимать Апокалипсис как фатум. Конец истории, конец
мира не фатален. Конец есть дело Бого-человеческое, которое не может совершаться без
человеческой свободы, есть «общее дело» к котору призван человек. Поэтому я защищаю
творчески активный эсхатологизм. Переход от исторического христианства, которое отходит в
прошлое, к христианству эсхатологическому, которому только и принадлежит будущее, должен
означать не возрастание пассивности, а возрастание дерзновения. Пассивные и подавленные
апокалиптические настроения принадлежат старому историческому христианству, а не новому
эсхатологическому. Но в данный час истории христианство находится в антракте между двумя
эпохами и этим, вероятно, объясняется, что оно не играет той активной роли, какую должно было
бы играть. Историческое христианство охладилось, стало невыносимо прозаично, приспособлено
к обыденности, к мещанскому быту. И остается ждать, чтобы возгорелся огонь с неба. Но он
возгорится не без нашего человеческого огня».360
С наступлением эона Гора (эры Водолея) произойдет, подчеркнем это еще раз, возвращение на
новом витке спирали развития к древним «языческим» ценностям. Прав был Екклесиаст: «Что
было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает
нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас. Нет
памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после».
90
(Екклесиаст, 1:9-11. - Курсив – Библии).361
Но между эонами существуют особые промежутки, особые переходные периоды, когда
торжествуют не старые или новые законы, но силы разрушения, беспорядка, силы хаоса.
Эти периоды жестокого хаоса А. Кроули называл «равноденственными бурями». Согласно
Алистеру Кроули, начало нынешней «равноденственной бури» («Равноденствие Богов»),
приходится на 8-10 апреля 1904 года - время, когда ему была продиктована демоном
Айвазом «Книга Закона» нового эона. Мартин Бут в биографической работе, посвящённой
Алистеру Кроули, пишет об этом: «Он (А. Кроули – С.П.) также решил, что новая эра, Эпоха Гора,
началась с момента начала записи «Книги Закона», то есть 8 апреля. Поэтому отныне
летоисчисление следует вести не от Рождества Христова, а от 1904 года, аббревиатура же AD
(Anno Domini, «от Р X.») будет заменена аббревиатурой EV(Era Vulgaris, то есть Эра
Непосвящённых)».362
А. Кроули видел проявления «бури равноденствий» во всех революционных движениях XX в. и
посылал свою знаменитую «Книгу Законов» (законов наступающего эона Гора) Гитлеру,
Муссолини, Ленину, Троцкому и прочим «пламенным революционерам» всех мастей. А. Кроули
пользовался громадным авторитетом не только у оккультистов Третьего Рейха, но и у лидеров
либерального Запада. Так, считается, что именно А. Кроули научил У. Черчилля приветствовать
толпу двумя пальцами («знак виктории»), так как этот знак согласно «магии хаоса», Великим
Адептом которой А. Кроули являлся, означает «козлиный профиль», морду «господина Шабаша»,
который в период «равноденственной бури» станет подлинным «князем мира сего». Согласно А.
Кроули «бури равноденствий» длятся несколько столетий. Яркая тому иллюстрация — смена эона
Изиды эоном Озириса, эоном страдающего, умирающего и воскресающего Бога, который
«смертью смерть попрал»: для окончательной победы христианства, типологически
принадлежащего к этой категории, действительно потребовалось несколько столетий. Очевидно, и
нынешняя «буря равноденствий» — период жестокого хаоса, также растянется не на одну сотню
лет. Как говорили мудрые китайцы, желая добра своим ближним - «пусть не доведётся вам жить в
эпоху перемен». Но, не только всем нам, но и нашим потомкам во многих поколениях придется
жить в эпоху самых радикальных перемен, которые каждые две тысячи лет происходят в
человеческой истории - в период «равноденственной бури», сопровождающей смену эонов. Об
этих поколениях людей можно сказать словами М. Ю. Лермонтова – «плохая им досталась
доля»,363 но такова уж их Карма – рождаться в этих «погибших поколениях»364 будут лишь те, кто
в соответствии с законом Кармы заслужил подобную участь.
Период нынешней «равноденственной бури» станет самой жуткой эпохой в истории
человечества: её пиком явится, предсказанное Апокалипсисом – царство Антихриста.365 Как
отмечает Даниил Андреев - «Общая панорама безмерно омрачена тем, что моральный уровень с
самого начала этой эпохи будет столь низок, каким он не бывал даже в доисторические
времена».366 (Согласно Даниилу Андрееву, эта эпоха господства «Князя Тьмы», которая
приходится на пик «равноденственной бури», начнётся, где-то, в XXII или XXIII веке и продлится
от 100 до 200 лет. Даниил Андреев полагал, что грядущий Антихрист будет реинкарнацией
Сталина.367 Однако, эпоха Антихриста – ещё не предел падения «дьяволочеловечества»: «не при
антихристе, а именно через два-три десятилетия после него разгул Зла на поверхности земли
достигнет своего апогея».368).
Всё, что есть тёмного в человеке, выплеснется вовне из глубин подсознания и будет
материализовано в формах культуры. Это найдет своё выражение во всех областях человеческой
деятельности. Наука все более будет пропитываться магией и, в конце концов, сольется с ней в
единое демоническое целое. Зрелища (кино, театр, спорт и т. д.) будут становиться все более
кровавыми. Театральные представления, как в Древнем Риме, будут кончаться «полной гибелью
всерьёз» главных героев. Спорт все более будет приобретать характер гладиаторских боев, ещё
более кровавых и жестоких, чем в древности.369 Получат официальное признание демонические
культы, связанные с человеческими жертвоприношениями.
Всё это будет происходить на фоне бешеного научно-технического прогресса, который
окончательно погубит экологию планеты. Окажется, что планета не в состоянии поддерживать
высокий жизненный уровень нескольких миллиардов людей, начнётся, с одной стороны,
уничтожение «лишних ртов», с другой стороны, приспособление к жизни других планет, в первую
91
очередь - Венеры и Марса.
В целом человек сильно изменится как физически, так и духовно. С точки зрения христианских
представлений о человеке это будет абсолютно демонизированное создание, полностью отпавшее
от Бога. С гуманистической точки зрения эти люди будут напоминать людей лишь внешне, в
действительности же таковыми они являться не будут, так как им будут абсолютно чужды все те
чувства и переживания, которые по нынешним представлениям как раз и делают человека
Человеком (с Большой буквы).
С их же точки зрения, нынешнее человечество будет восприниматься как жалкая совокупность
тех самых «последних людей», о которых с таким презрением говорил Ф. Ницше устами своего
Заратустры.370
Когда закончится период «равноденственной бури» и эон Гора (эра Водолея) полностью
утвердится, тогда полностью утвердится и религия этого нового эона - Ведизм. В эру
Водолея, своеобразный монотеистический «религиозный дальтонизм» эры Рыб, дающий лишь
патологически ограниченную возможность воспринимать Духовную Реальность в
«обесцвеченном» её виде, в мрачных черно-белых тонах, вновь сменится ярким «многоцветным»,
полноценным политеистическим восприятием Духовного Мира. Связь сакральных учений со
Светом Первопричины, с Примордиальной (Изначальной) Традицией, почти полностью
утраченная в период эры Рыб, эры тотальной лжи во всех сферах человеческой жизни, вновь будет
восстановлена.371
О том, что мы стоим на пороге «Нового Средневековья», духовная атмосфера которого будет
абсолютно чужда «гуманистическим ценностям», говорил ещё в начале XX в. известный русский
философ, Нобелевский лауреат Николай Бердяев: «Призыв к новому средневековью в нашу эпоху
и есть призыв к революции духа, к новому сознанию. Гуманизм новой истории изжит и во всех
сферах культуры и общественной жизни переходит в свою противоположность, приводит к
отрицанию образа человека. Это я выяснил в статье «Конец Ренессанса» и книге «Смысл
истории». Гуманистическая идеология в наши дни и есть «отсталая» и «реакционная» идеология.
Лишь те антигуманистические выводы, которые сделал из гуманизма коммунизм, стоят на уровне
нашей эпохи и связаны с её движением. Мы живем в эпоху обнажений и разоблачений.
Обнажается и разоблачается и природа гуманизма, который в другие времена представлялся столь
невинным и возвышенным. Если нет Бога, то нет и человека - вот что опытно обнаруживает наше
время. Обнажается и разоблачается природа социализма, выявляются его последние пределы,
обнажается и разоблачается, что безрелигиозности, религиозной нейтральности не существует,
что религии живого Бога противоположна лишь религия диавола, что религия Христа
противоположна лишь религии антихриста. Нейтральное гуманистическое царство, которое
хотело устроиться в серединной сфере между небом и адом, разлагается, и обнаруживается
верхняя и нижняя бездна. Богочеловеку противостоит не человек нейтрального и серединного
царства, а человекобог, человек, поставивший себя на место Бога. Обнаруживаются
противоположные полюсы бытия и небытия. Религия не может быть частным делом, как того
хотела новая история, она не может быть автономна, и не могут быть автономны все другие сферы
культуры. Религия опять делается в высшей степени общим, всеобщим, всеопределяющим
делом… Новое средневековье должно быть подобно старому, в нем будет своя обратная
теократия. Но когда кончается царство гуманистическое, царство секулярной гуманности, тогда
раскрываются противоположные бездны».372
Мысли Н. А. Бердяева о наступлении «Нового Средневековья» нашли широкий отлик на
Западе. Н. А. Бердяев писал об этом: В 23 году в Берлине я написал свой этюд «Новое
средневековье», которому суждено было иметь большой успех. «Новое средневековье» было
переведено на четырнадцать языков, о нем много писали. Эта маленькая книжка, в которой я
пытался осмыслить нашу эпоху и ее катастрофический характер, сделала меня европейски
известным. Сам я не придавал такого значения этой книжке, но в ней я действительно многое
предвидел и предсказал. У меня есть острое чувство судеб истории, и для меня это противоречие,
потому что я мучительно не люблю истории. Я не любил, когда многие иностранцы
рассматривали меня, главным образом, как автора «Нового средневековья». Я написал книги
более значительные и для меня, и по существу, но менее доступные для широкого читателя». 373
92
Мысли Н. А. Бердяева о наступлении «Нового Средневековья» в настоящее время приобрели
ещё большую актуальность, чем в начале XX века.
Глава 13. Сатанизм явный и скрытый
Сатанизм может выступать не только в явной, но и в скрытой форме. Скрытый сатанизм ещё
более опасен, чем сатанизм явный. Следует иметь в виду, что адепты Тёмных Сил очень редко
предстают в своём истинном обличье, а, как правило, скрываются под личиной Учителей Света.
Елена Рерих писала в данной связи: «Многие наивные люди полагают, что темные силы
действуют лишь злом, развратом и преступлениями. Как заблуждаются они! Так действуют лишь
грубые и силы малых степеней. Гораздо опаснее те, кто приходят под личиною Света. И
прельщенные несчастные, не обладая истинным распознаванием огней сердца, как мотыльки летят
на испепеляющий их черный огонь. Невежество, отсутствие чувствознания толкают их в объятия
тьмы и лишают надолго, если и не навсегда, благотворного воздействия и притяжения лучей
великой Твердыни Света. Грозен Армагеддон, ведь силы тьмы борются за самое существование
свое; отчаяние делает их столь сплоченными и упорными в достижении цели своей. 374 Князь Мира
сего имеет много талантливых, сознательных и бессознательных пособников, и наивно думать, что
они не умеют действовать тонко. Они очень изысканны и изобретательны и действуют по
сознанию своих жертв».375
Как показывает практика, духовные искания в большинстве случаев начинаются в наше время с
«нулевого уровня» подготовки соискателя, в результате, его бросает от одного духовного Учения
к другому, как бросает по волнам бурного моря утлое суденышко, без руля и без ветрил, которое
едва держится на поверхности и вот-вот сгинет в морской пучине.
Как пишет руководительница одной из наиболее эффективных современных школ
трансцендентальной медитации «Лицей Просветления» (г. Саратов) Т. А. Басова (Беиджарз) «после того, как материализм в кратчайшее время, с точки зрения вселенских масштабов,
исчерпал себя, хотя за это время и здорово ранил и нарушил гармонию духовного порядка на
Земле, люди вновь потянулись к духовным знаниям. Они открывают сейчас в себе все новые и
новые пласты совершенно неизведанных, как им кажется, областей знаний, ощущений,
возможностей. Очень многие из них уже ринулись в этот невидимый и незримый мир, будучи
совсем к тому неподготовленными. Многие из них уже сейчас пострадали, поскольку готовность к
движению навстречу тонким духовным состояниям должна приобретаться на всех уровнях
человеческих структур. И если человек разрушен ядом материализма, ему нужно очень много
работать со своими уровнями сознания».376
К тому же, духовной жаждой широких слоёв населения неприменули воспользоваться не
только явные шарлатаны, но и откровенные представители сил «тьмы внешней», 377 выдающие
себя за Учителей Света и прельщающие неофитов обещанием быстрого развития оккультных
способностей. Известный популяризатор «Агни-Йоги» (Учения «Живой Этики») Рерихов Н. П.
Баныкин пишет в данной связи: «Духовный путь человека не зря сравнивают с восхождением на
горную вершину. Так же, как идущего в горы альпиниста подстерегают опасные скользкие
склоны, горные обвалы, опасность потерять тропу и свалиться в пропасть, так и путнику духа
встречаются на его пути ничуть не меньшие опасности, грозящие ему не только гибелью тела, но и
духа. В горном переходе не часто встретишь проводника, ведущего караван к верной гибели. На
путях же духовного восхождения такие лжепроводники-лжеучителя явление, к сожалению, не
редкое. В последние годы оно стало даже массовым. Эти лжеучителя, пользуясь неопытностью и
доверчивостью людей, играя на их естественном интересе к непознанным явлениям человеческой
психики, соблазняют их иллюзорной возможностью быстрых достижений и увлекают тем самым
на ложный путь, ведущий к гибели. Об этой опасности предупреждали все Великие Учителя». 378
Наиболее одиозными представителями Сил Тьмы, из числа тех, которые «приходят под
личиною Света», являются в наше время самый известный церковный публицист, православный
диакон Андрей Кураев и наиболее активный популяризатор иудаистской Каббалы Михаэль
Лайтман.
Диакон Андрей Кураев, олицетворяет собой тип церковного публициста с инквизиторскими
наклонностями, готового любыми средствами отвратить от духовных исканий всех, кому
93
свойственны хоть какие-то духовные устремления, выходящие за рамки заскорузлых догматов
«исторического христианства». А. Кураев упрекает эзотеризм в сатанизме, а, фактически, сам
является «сатанистом», ибо сатанизм - это, в том числе и борьба с духовными противниками,
ставящая целью полное их уничтожение (если – не физическое, то - моральное) по принципу
«цель оправдывает средства». Подчеркнём ещё раз, что, внедряя в свою повседневную практику
«борьбу со Злом» любыми методами, в том числе – и методами инквизиции, «историческое
христианство» само стало первейшим рассадником Зла. Ведь давно известно - «Зло невозможно
искоренить злом - так устроен этот Мир. Борясь с Сатаной, человек сам сатанеет! Зло не снаружи.
Зло в самом человеке!».378
Сколько, положивших свою жизнь на алтарь борьбы со Злом «осатаневших», в буквальном
смысле этого слова, «праведников» наплодила христианская церковь за все века своего
существования?! Как и евангельским бесам – «имя им – легион».
Автор ознакомился с основными работами диакона Андрея Кураева, в первую очередь, с его
работами «Сатанизм для интеллигенции»,380 «Традиция, Догмат, Обряд»,381 «Дары и анафемы»,382
«Христианская философия и пантеизм»,383 «Почему православные такие?..»,384 «Правда и
фантазии «Кода да Винчи»,385 «Как делают антисемитом».386 Кроме того, автор ознакомился с
рядом других работ А. Кураева, помещенных на его миссионерском портале и на прочих сайтах в
сети Интернет.387
Однако приводимая А. Кураевым аргументация, в связи с его критикой эзотеризма, в целом
носит поверхностный характер, и его позиция подвергается резкой и, как мы полагаем, вполне
обоснованной критике в специальной литературе.388
Учитывая уровень «антиэзотерической» агрессивной напористости «самого читаемого
церковного публициста, выдающегося православного богослова и «харизматического»
миссионера Русской Православной Церкви», как величают А. Кураева церковные редакторы,
издающие его книги,389 следует уделить хотя бы немного внимания «многогранной деятельности»
этого новоявленного «светоча» Православия.
«Миссионерская деятельность» этого бывшего воспитанника кафедры истории и теории
«научного атеизма» философского факультета МГУ, ставшего «пропагандистом и агитатором»
христианства, представляет собой злую пародию на подвижничество апостола Павла, являвшегося
ранее «идеологическим противником» христиан Савлом. Этот бывший коммунистический «Савл»,
несмотря на «обращение в христианство», так и не очистил свою душу от «каиновой печати»
«воинствующего атеизма».390 Не мудрствуя лукаво, он поменял «минус» на «плюс» и стал широко
использовать для защиты православия, прививавшиеся в советские времена профессиональным
атеистам «технические навыки» из богатого арсенала «воинствующего атеизма», выступая теперь
в качестве «воинствующего православного христианина».
Работы диакона А. Кураева представляют собой в основном публицистические произведения,
отличающиеся, при формальном «многознании» автора, бьющей в глаза поверхностностью,
обусловленной поразительным верхоглядством этого Аники-воина Христова. Говоря словами
самого А. Кураева, анализировать содержание его скачущей галопом по Европам околоцерковной
сумбурной публицистики – «значит недопустимо унижать достоинство богословского разума».391
Прав был великий диалектик Гераклит Эфесский: «Многознание уму не научает, иначе оно
научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея».392 Диакона А. Кураева, судя по
его работам, «многознание» также «уму не научило», то есть, не сделало способным понимать
суть Реальности, а не скользит лишь по поверхности явлений, как это ему присуще.
Для А. Кураева, всё что принадлежит к сфере мистического прозрения, является, судя по его
работам, тайной за семью печатями. Тем не менее, этот диакон, ничтоже сумняшися, берётся
судить о явлениях, суть которых он не способен понять в принципе, да ещё и лицемерно жалуется
при этом, что те, кого он критикует, не вступают с ним в серьёзную полемику, хотя сам же заранее
такую полемику исключает. Ведь бессмысленно, даже пытаться серьёзно полемизировать с
«богословом», который априори собирается уклоняться от любых дискуссий по существу вопроса
и заранее об этом предупреждает: «При опровержении моих выводов не надо лишь приводить
мне, противоречащие им цитаты из рёриховских книг. Эти цитаты я и так знаю. Вопрос для меня в
другом: можно ли верить, что именно в этих местах проповедники теософии были искреннее, чем
в других? Цитаты – даже воспроизведенные с фотографической точностью - могут врать. Ибо не
94
все, что писали теософы, они писали для открытия своих мыслей; многое они писали и говорили
ради их сокрытия».393 По поводу любого текста, опровергающего его доводы, такой хитроумный
«богослов» вполне может сказать, что данный текст написан лишь для сокрытия мыслей его
автора, о чём «подченная публика» и была заранее предупреждена.
К тому же, какой серьёзный эзотерик будет тратить время на то, чтобы «растекаясь мыслию по
древу», вылавливать кураевских «блох», густо разбросанных по страницам его опусов в качестве
цитат, искусственно вычлененных из контекста различных теософских работ?!394 Лучше уж
сэкономить это время для более конструктивной работы, от которой и стремится отвлечь
серьёзных исследователей диакон А. Кураев, пытаясь втянуть их в бесполезные дискуссии, не
дающие ничего, ни уму, ни сердцу.
И потом, пытаясь объяснить, почему он выбрал в качестве главного объекта для своей
«антиэзотерической» критики теософское Учение Е. П. Блаватской и «Агни-Йогу» Рерихов, А.
Кураев пишет: «Почему среди моря оккультных школ были избраны для сопоставления с
христианством именно Рерихи? Ведь прямых последователей учения Рерихов не так уж и много в
России. К счастью, да. Но оккультизм в целом, в совокупности многих сотен своих школок и
секточек, весьма многочисленен и активен. И среди многочисленных российских оккультистов
немногочисленная школа рериховцев, пожалуй, самая большая и самая известная. С оккультизмом
как таковым, с оккультизмом «вообще» спорить слишком трудно. Покажешь, что некоторое
утверждение некоего оккультного автора и ненаучно,395 и не слишком совершенно с точки зрения
нравственности – а остальные оккультисты скажут: «Ну, так это же нас не касается. Для нас
критикуемый вами автор никак не авторитетен. Вы бы ознакомились с книгами именно нашей
группы!».
Поэтому для постоянного диалога нужно выбрать такую оккультную школу, которая
достаточно определенна в своих взглядах, которая не считается периферийной или «еретической»
в большинстве других оккультных течений, которая изложила свои взгляды письменно, и в
которой завершен процесс формирования канонически значимых вероучительных текстов. Этим
требованиям отвечает учение основательницы теософии Е. П. Блаватской и тесно связанное с нею
учение «Живой Этики» Рерихов. Эти фигуры никак не назовешь периферийными в оккультизме.
И способ их мышления, и основные черты их мировоззрения являются общими для основного
круга современных оккультных течений. Поэтому через сопоставление учения Блаватской и
Рерихов с христианством можно получить выводы, значимые и для анализа большинства других
современных оккультно-эзотерических групп».396
Здесь диакон А. Кураев явно лукавит. Теософия Е. П. Блаватской, как и «Агни-Йога» Рерихов,
получила распространение в основном в интеллигентской среде, представители которой имеют
склонность к духовным исканиям, но, за редким исключением, лишь «играют в эзотеризм».
Серьёзные эзотерики, окончательно уже определившиеся в отношении своего духовного выбора,
чаще всего опираются на Учение Традиционализма (Рене Генон, Юлиус Эвола, Мирча Элиаде,
Александр Дугин и другие).
Этот круг авторов и составляет, в первую очередь, лицо «профессионального» эзотеризма,
многочисленные ссылки на их произведения приводятся и в данной нашей книге.
Однако наш Демосфен от православия, который, в отличие от этого великого оратора-патриота,
так и не избавился от своего косноязычия,397 избегает затрагивать данных авторов в своих
«филиппиках», предпочитая вступать в полемику не с «профессиональным» эзотеризмом, а лишь
с «популяризированными» его формами, каковыми и являются теософия Е. П. Блаватской и
«Агни-Йога» Рерихов. (Что, естественно, не умаляет их значения для духовного
совершенствования широких слоев населения, так же, как например, не умаляет значения
школьной математики, то, что, с точки зрения высшей математики, она являются лишь
первоначальным, подготовительным этапом в изучении математики, как науки). И это не смотря
на то, что А. Кураев и сам считает, что «профессиональный уровень» представителей
Традиционализма выше «профессионального уровня» представителей теософии. Так, например,
он пишет об А. Дугине – крупнейшем отечественном мыслителе-традиционалисте: «Это враг
опаснее любой Блаватской (потому что умнее и образованнее). Как и у Блаватской, это попытка
переварить Православие в каббалистику. Достаточно вспомнить его статью «Мессианство
95
Каббалы». Неприкрытая апология террора, жажда превратить Православие в революционнотеррористическую идеологию также не вызывают желания сближаться с этим человеком».398
С нашей точки зрения, стремление А. Дугина, говоря словами А. Кураева – «переварить
Православие в каббалистику»,399 является в сложившихся условиях вполне конструктивным
решением проблемы адаптации Русского Православия к реальностям наступающей ныне
«равноденственной бури» - переходного периода от эона Озириса (эры Рыб), к эону Гора (эре
Водолея). Более того, мы полагаем, что только в таком «переваренном в каббалистику» виде,
Русское Православие сможет «жить и побеждать» в современном мире.
Сам же А. Кураев пишет не только о недееспособности современной православной Церкви, но
и об уныло-пессимистическом восприятии Церковью своего будущего: «Не надо очаровываться
Церковью (земной Церковью – ибо о Небесной Церкви те, кто видят в нас политическую силу, и
не помышляют), чтобы не пришлось разочароваться. Наша Церковь сегодня очень слаба, она –
инвалид и в Москве, и по всей стране. От инвалида нельзя требовать, чтобы он взял и вызвал чудоюдо на смертный бой и сшиб ему одним махом три головы. На сегодня Церковь слишком больна,
и общество слишком нецерковно… в нашей Церкви уже произошла революция бассет-хаундов.
Знаете такую собачку с вечно-грустными большими еврейскими глазами?
Отчего-то в 90-х годах, на исходе ХХ столетия, уже выйдя из полосы гонений, мы где-то
потеряли Православие. Произошла революция унылых пессимистов».400
Удивляться здесь нечему: как отмечал великий мистик-визионер Даниил Андреев «Православие, как учение и практика, сформировалось, в основном, еще в Византии, на давно
минованных стадиях общего культурного сознания. Естественно, что оно не могло и впоследствии
освободиться от некоторого архаического примитивизма, от известной узости и тесноты
культурного сознания и общественного мышления. Этот тип сознания и мышления должен был
уступить главенствующую роль новому типу мышления и сознания - тому, который возвещался
художественными гениями и наиболее глубокими талантами России, превращаясь через них в
новый исторический фактор первостепенной важности…
Год за годом церковь все более отстает от требований и запросов быстро меняющихся эпох,
причем это отставание даже возводится в некий принцип: церковная иерархия смотрит на себя как
на хранительницу незыблемых и исчерпывающих истин, независимых от смены времен и
человеческих психологий. Но так как этот взгляд не подкрепляется ни безупречностью жизни
самих пастырей, ни интенсивностью их духовного делания, ни мудрыми их ответствованиями на
порожденные новыми эпохами вопросы социальные, политические или философские, то
авторитет и значение церкви стремительно падают. Последние духовные усилия со стороны
церкви вызываются бурей Революции. Выдвигается целый ряд безымянных героев и мучеников; с
окончанием их жизненных путей творческий дух оставляет православную церковь еще более, и,
став игралищем в руках дипломатствующих политиков, руководство восточнохристианской
общины превращается в пособника и в орудие антирелигиозного государства.
Но по мере того как церковь утрачивала значение духовной водительницы общества,
выдвигалась новая инстанция, на которую перелагался этот долг и которая, в лице крупнейших
своих представителей, этот долг отчетливо осознавала. Инстанция эта - вестничество.
Вестник - это тот, кто, будучи вдохновляем даймоном, дает людям почувствовать сквозь образы
искусства в широком смысле этого слова высшую правду и свет, льющиеся из миров иных.
Пророчество и вестничество - понятия близкие, но не совпадающие. Вестник действует только
через искусство; пророк может осуществлять свою миссию и другими путями - через устное
проповедничество, через религиозную философию, даже через образ всей своей жизни. С другой
стороны, понятие вестничества близко к понятию художественной гениальности, но не совпадает
также и с ним. Гениальность есть высшая степень художественной одаренности. И большинство
гениев были в то же время вестниками - в большей или меньшей степени, - но, однако, далеко не
все. Кроме того, многие вестники обладали не художественной гениальностью, а только
талантом».401
Е. П. Блаватская была права, когда подчёркивала: «теологическое христианство должно
отмереть и никогда больше не воскреснет в своем прежнем виде».402
Беспардонная, на грани скандальности, критика диаконом А. Кураевым лишь
«популяризированных» форм эзотеризма, таких как теософия Елены Блаватской и «Агни-Йога»
96
Елены Рерих,403 ставит его в положение хулиганистого шалопая, дёргающего за косички
прилежных школьниц, которого всерьёз взрослые люди не воспринимают.
О каком серьёзном отношении здесь можно вести речь, если даже такого православного
писателя, как Ф. М. Достоевский, диакон А. Кураев обвиняет в «языческих» поползновениях, хотя
и с «реверансом» в его сторону: «Язычеством мы расплачиваемся за антропологический
минимализм, столь поразительно высказавший себя в знаменитых словах Достоевского: «Здесь
диавол с Богом борются и поле битвы – сердца людей».404 Человек тут оказывается пустышкой,
просто полем битвы, по которому топчутся враждующие стороны. От него как будто ничего не
зависит, да и не понятно – зачем ради пустого поля такое сражение.
Вероятно, у Достоевского это просто неудачная фраза. О безмерности и богатстве человеческой
души у него сказано весьма много».405
Однако А. Кураев, в своём «антиязыческом» раже – здесь явно перегнул палку. Тем более, что
он сам же и подчёркивает: «Уже в Ветхом Завете вполне ясно возвещалось, что лишь пришествие
Бога в сердце человека может заставить его забыть все былые несчастья. Собственно, у Бога
только два места обитания: «Я живу на высоте небес, и также с сокрушенными и смиренными
духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис. 57,15)».406 То есть,
сердце человека, по христианским представлениям, действительно, является полем битвы между
Добром и Злом - Богом и Дьяволом.
И знаменитая фраза Ф. М. Достоевского, из его романа «Братья Карамазовы», перекликается, в
первую очередь, вовсе не с «языческими» изречениями, а с известными словами Мартина Лютера
– одного из основоположников протестантизма: «Человеческая воля, говорит Лютер, находится
посредине между Богом и сатаною: «если вселится в человеческую волю Бог, она хочет и
шествует, как хочет Бог», «если вселится сатана, хочет и шествует, как хочет сатана, и не от ее
решения зависит, к какому обитателю идти или кого из них искать, но сами эти обитатели
спорят за обладание и владение ею».407 (Курсив – С. Панкина).
Хотя мы и не считаем протестантизм полноценной религией, а рассматриваем его, вслед за Рене
Генон, в качестве квазихристианской секты, разрушающей христианство изнутри, 408 но
формально, протестантизм всё-таки относится к христианству, а не к «язычеству».
Так что Ф. М. Достоевского, если и можно здесь в чём-то упрекнуть, так это «в дрейфе», в
сторону протестантских взглядов, но уж ни как не в «языческих» поползновениях, как это делает
А. Кураев.
И при этом, сам же А. Кураев подчёркивает, что на его духовное становление оказал огромное
влияние, именно Ф. М. Достоевский, и в первую очередь, его роман «Братья Карамазовы»: «На
третьем курсе МГУ я всерьез заболел Достоевским. Книга, которая по-настоящему «перепахала»
меня, - это «Братья Карамазовы». Я действительно болел ею. Две недели, пока читал, ничего,
кроме нее в голове не было».409
В народе, о краснобаях, переливающих «из пустого в порожнее», ставящих хлёсткость речи
выше её содержательности, говорят – «ради красного словца не пожалеет и отца». Диакон А.
Кураев, «ради красного словца», не пожалел даже Ф. М. Достоевского, которого он сам же
признает одним из своих «духовных отцов». Этот «блудный сын», не только не жаждет возврата
«под родительский кровь» своего «духовного отца», но ещё и обвиняет его, фактически, в
«языческой прелести». Избавь нас Бог, от таких «духовных восприемников».
Всё это является одной из причин того, что никто из серьёзных эзотериков, как правило, в
полемику с диаконом А. Кураевым не вступает. Тем более что представители Традиционализма,
являющиеся, как правило, серьёзными эзотериками, сами относятся отрицательно к эзотерическим
изысканиям теософов, которых А. Кураев в основном и критикует. Так, например, Рене Генон
написал специальную работу – «Теософизм, история одной псевдо-религии», в которой подвергал
резкой критике теософию Е. П. Блаватской. Критическому разбору различных эзотерических
доктрин Рене Генон посвятил ещё одну свою работу – «Заблуждения спиритов».410
В то же время, Рене Генон подчёркивал, что следует, прежде всего, заниматься положительным
изложением своих взглядов, а на критику оппонентов тратить время лишь в случае крайней
необходимости, так как в религиозных диспутах Истина - никогда не рождается, а лишь
приносится в жертву замшелой Догме. В религиозных диспутах Истина рождается лишь тогда,
когда Догма утрачивает жизнеспособность и начинает сдавать свои позиции, что мы и наблюдаем
97
в настоящее время в отношении христианства. Догма обречена самой логикой развития духовных
процессов, во время происходящей в настоящее время смены космических циклов. Зачем же зря
тратить время и усилия на подталкивание того, что и без того уже падает?! Какой смысл,
находящемуся на подъёме духовному Учению, которое и без всякой полемики с оппонентами,
самой логикой развития событий, приобретает всё больше сторонников, полемизировать с
уходящей в прошлое замшелой Догмой, и тем самым, поднимать её значимость, как бы косвенно
подтверждая, что «моська» действительно сильна, коль «слон» обращает на неё внимание?!
Конечно, христианство, в том числе и православие, сохранится на весь период
«равноденственной бури» - переходный период от эона Озириса (эры Рыб) к эону Гора (эры
Водолея), то есть – до пришествия Антихриста, которое станет апогеем «бури равноденствий». Но,
безусловно, мертвящие догмы «исторического христианства» будут заменены изначальным
Учением Спасителя, которое, как и любое серьёзное духовное Учение, имело эзотерическое ядро.
«Историческое христианство» своё эзотерическое ядро утратило,411 в результате чего превратилась в пустую скорлупу, в набор замшелых догм, лишённых духовного содержания.412
Кстати говоря, постоянное ёрничание диакона А. Кураева по поводу эзотеризма и Посвящения
является, с психологической точки зрения, наглядным свидетельством того, что этот Аника-воин
Христов страдает комплексом неполноценности, обусловленным неспособностью понять
внутреннюю, глубинную суть тех явлений, о которых он, «с учёным видом знатока» берется
судить, не имея, в действительности, о них ни малейшего представления, в чём он и сам отдаёт
себе отчёт, хотя бы на подсознательном уровне, потому и ёрничает, так как серьёзно ничего
сказать здесь не способен.
Этот христианский «мыслитель-рационалист», упрекающий эзотеризм в чрезмерном
иррационализме, не может уразуметь, что любое серьёзное духовное Учение – вовсе не результат
рационалистических философских построений, а выраженный, в словесной форме, насколько это
возможно, результат мистического прозрения, что словесно вообще крайне трудно выразить, как
это хорошо известно всем, кто обладает хотя бы каким-то мистическим опытом. Как сказал
великий основатель даосизма (китайского эзотеризма) Лао-цзы в самом начале своего знаменитого
классического труда «Дао дэ цзин» – «Дао, которое может быть выражено словами, не есть
постоянное дао. Имя. Которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть
начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей».413 (Курсив – «Дао дэ цзин»).
Знаменитая оккультистка Дион Форчун писала в данной связи: «Мистики используют любые
вообразимые аллегории в попытке передать свои восприятия, философы запутываются в
лабиринте слов».414
Каким образом, например, церковному рационалисту А. Кураеву, не имеющему
соответствующего духовного опыта, представитель исихазма (православного эзотеризма), будет
объяснять, что такое Нетварный Свет паламизма, или Фаворский Свет? Это столь же абсурдно,
как, например, пытаться объяснить слепорожденному, что такое радуга. Для диакона А. Кураева «слепорождённого», в духовном отношении, все эти объяснения будут абсолютно
бессмысленными, поскольку сам он эти явления не узрел, и судя по всему - вообще никогда не
узрит. И поскольку в его духовном опыте нет подтверждения данным явлениям, то никакие
рационалистические построения здесь не помогут. В крайнем случае, А. Кураев, в силу своей
формализованной причастности к православию, примет всё это на веру, как «авторитетное
мнение».
Очевидно, А. Кураев, в силу органически присущего ему сугубо рационалистического
«философского» склада мышления, не может понять в принципе, что духовные Учения по самой
своей сути, вообще, как правило, противоречат не только рационалистической философии, но и
здравому смыслу. Яркий тому пример – само христианство, что нашло своё выражение в
знаменитой максиме одного из ранних апологетов христианской церкви Квинта Септимия
Флоренса Тертуллиана (160-220гг.) – «Верую, ибо абсурдно». («Сын Божий был распят; не
стыдимся этого, хотя это и постыдно; Сын Божий умер, - вполне верим этому, потому что это
нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно»).415 Тем не менее,
несмотря на всю свою абсурдность, с рационалистической точки зрения, христианство
превратилась в наиболее распространённую мировую религию. Ведь, как пишет известный
историк философии В. В. Соколов об этой максиме Тертуллиана – «В такой форме христианский
98
обскурант провозгласил несовместимость веры и разума, подчеркнув, что сила веры прямо
пропорциональна нелепости ее положений с точки зрения нормального человеческого разума. Эта
позиция Тертуллиана весьма показательна для иррационализма не только христианского, но, по
существу, и для любого другого монотеистического религиозного вероучения».416
Однако диакон А. Кураев, будучи, несмотря на всю свою «воцерковленность», махровым,
«зашоренным» рационалистом (очевидно, всё-таки, философское, а не богословское образование
сформировало А. Кураева, как «религиозного публициста»), спустя восемнадцать веков после
Тертуллиана пытается доказать, с помощью сугубо рационалистических доводов,
несостоятельность духовных Учений, сутью которых как раз и является иррационализм.
«Алогичность» «Агни-Йоги» Рерихов, которую так любит подчёркивать «воцерковленный»
рационалист А. Кураев, как раз и служит доказательством того, что это, действительно, духовное
Учение, представляющее собой словесное изложение духовного опыта Рерихов, а не бездушное
рационалистическое построение. Как подчёркивает один из адептов «Агни-Йоги» В. А. Трефилов
- «Тексты Агни-Йоги, по утверждению их создателей, были даны тибетскими Махатмами, а
авторы текстов явились лишь посредниками в передаче учений. Эти тексты, как повествует
предание, были записаны методом «автоматического письма» в особом измененном состоянии
сознания, и таким образом, имеют трансцендентальное, сверхчеловеческое происхождение». 417
Сам же А. Кураев признает, что «несмотря на демонстративную привязанность теософии к
мистическим культам Индии, реально Агни-Йога формировалась по религиозным канонам Запада
– как религия «откровения»… Я не думаю, что Е. Рерих выдумала все то, что она написала. Она
действительно нечто пережила, нечто услышала и восприняла… Я верю Рерихам. Я верю им,
когда они говорят, что у них был реальный опыт встреч, контактов, бесед и откровений. Не
считаю я и Блаватскую просто фантазеркой или шарлатанкой.418 Они действительно встретили
Князя мира сего».419
Естественно, с точки зрения адептов христианства, любой духовный опыт, который нельзя
втиснуть в прокрустово ложе мертвящей христианской догматики – «от лукавого». «Князь мира
сего» мерещится им за любым духовным явлением, которое противоречит заскорузлым догмам
«исторического христианства».
Если бы «Агни-Йога» была не духовным Ученьем, а логически выстроенной философской
системой, то она бы, как и подавляющее большинство философских систем, представляла интерес
лишь для узкого круга «рафинированных интеллектуалов», а не для самых широких слоёв
населения (что, кстати говоря, и выводит А. Кураева из себя больше всего).
Отнюдь не случайной является и ритмическая поэтически-афористическая форма изложения
«Агни-Йоги», ведь как справедливо отметил Фридрих Ницше – тот, кто хочет, чтобы его тексты
не только цитировали, но и учили наизусть – должен говорит афоризмами и притчами. В. А.
Трефилов, пишет в данной связи: «В текстах Агни-Йоги одинаково важны как вибрационный,
ритмический компонент, так и смысловой, вербальный. Первый способствует формированию
особых измененных состояний сознания, подобных тем, которые возникают при чтении мантр или
дзэн-буддийских коанов и ведет к особой интерпретации смыслового содержания. Акт чтения
Живой Этики выступает актом «сопричастности Шамбале». В этом специфическая сверхзадача
текста».420
Подчеркнём, что Иисус Христос также излагал основные положения Своего Учения в форме
афоризмов и притч, ставших неиссякаемым источником «крылатых выражений», послуживших
основой «житейской мудрости» для самых широких слоёв населения. И в тексте проповедей
Спасителя также есть своя ритмика.
Если бы само христианство, не было изначально абсурдно, не только с позиций рационализма,
но и с точки зрения элементарного здравого смысла, как это подчёркивал Тертуллиан, то оно не
только не стало бы самой распространённой мировой религией, а давным-давно вообще бы уже
кануло в Лету, так как в этом случае христианство было бы не иррациональным религиозным
Ученьем, а рационалистической философской системой. Противопоставить иррациональному
духовному опыту можно только иной иррациональный духовный опыт, а не нагромождение
рационалистических аргументов, или даже целостную рациональную философскую систему. И
христианство противостоит античности, прежде всего, как совершенно новый иррациональный
99
духовный опыт, точно так же, как и «Агни-Йога» противостоит альтернативным Учениям, как
совершенно новый иррациональный духовный опыт.421
Только абсолютно закоренелый рационалист не может понять эти элементарные истины,
которые являются чем-то само собой разумеющимся не только для «эзотериков» и «мистиков», но
вообще, для любого духовно чуткого человека.
С учётом того, что А. Кураев позиционирует себя в качестве христианского (православного)
мыслителя, его сугубо рационалистическая критика эзотеризма в целом и теософии в частности,
выглядит тем более нелепо, поскольку иррационализм, «абсурдный» до такой степени, как
христианство, а тем более – православие, вообще, вряд ли имеет прецеденты, что и выразил в
парадоксальной форме Тертуллиан.
Видимо, философское образование А. Кураева наложило на него неизгладимую печать
рационализма, которую не смогло смыть, даже последующее богословское образование.
Неслучайно, этот «выдающийся православный богослов и «харизматический» миссионер Русской
Православной Церкви», «комплексует» по поводу своего философского образования (мол, лучше
было бы окончить исторический, а не философский факультет МГУ), поскольку, как он думает,
философское образование приучает мыслить абстрактными категориями и отбивает вкус к работе
с конкретным исследовательским материалом. Тем более, что, как полагает А. Кураев, сейчас не
время для философско-богословских изысканий: «…я по капле выдавливаю из себя философа.
Мне часто приходится жалеть, что я в свое время поступил на философский факультет, а не на
исторический. И сейчас у меня дома гораздо больше книг по истории, чем по философии…
Возможно, в следующем поколении вновь возникнет потребность в философской рефлексии, но
опорой нынешнего богословия, повторяю, должны стать исследования филологического и
исторического характера. Так что я сам в современном богословии – увы, маргинал…».422
«Товарищ не понимает», что исторический факультет сделал бы из него абсолютно
приземлённого, законченного эмпирика («не понаслышке, не из книжки толкует автор этих
строк», говоря словами знаменитого советского поэта Твардовского).423 На философском же
факультете, будущий диакон, хоть и в сугубо рационалистических рамках, но всё-таки научился
мыслить абстрактно.
Коль не наградил Бог даром мистического прозрения, прими это с христианским смирением, не
впадай в смертный грех гордыни и не суди о том, что выше твоего понимания. Выше головы всё
равно ведь не прыгнешь, и коль уж предназначено Свыше быть «миссионером с богословским
уклоном», а не эзотериком и мистиком, то и следуй этому своему предназначению - каждому своё,
умерь свой «критический пыл», не суди, да не судим будешь. Ведь сказал Спаситель в Нагорной
проповеди: «Не судите, да не судимы будете; Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и
какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». (Матфей, 7:1-2. – Курсив - Библии).
Как показывает его «исповедь»,424 диакон А. Кураев, подобно всем, «с головой ушедшим в
религию», в глубине души, считает себя «избранным» и «призванным» - ему явно не дают покоя
лавры Августина Блаженного, написавшего уникальную по своей духовной насыщенности
«Исповедь»,425 и он мнит себя таким же «избранником Божиим», как этот «Учитель Запада».
Чем все «избранные» и «призванные» отличаются от нормальных людей, так это, прежде всего,
тем, что в каждой, даже самой обыденной жизненной ситуации, они выискивают «Знаки Судьбы».
А поскольку, как известно – кто ищет, тот всегда найдёт – они их постоянно и находят, будучи
уверены, что Бог носится с ними, как наседка со своими цыплятами. Даже в Церковь, как
оказывается, А. Кураев не сам пришёл, а его Бог привёл. «Правдивее будет сказать так: Господь
взял и привел»,426 - заявляет А. Кураев, отбросив «с христианским смирением», всякую «ложную
скромность». По рассказам диакона А. Кураева, Бог даже как-то послал ему через
букинистический магазин редкую книгу, которую наш «избранник Божий» хотел процитировать в
очередном своём «эпохальном труде», но нигде не мог найти (как говорится, это уже –
«клиника»). А. Кураев так описывает это «чудо»: «И потом, чудо далеко не всегда глас с небес или
купина неопалимая. Чудо может войти в твою жизнь через обычного человека. Я – книжник, и
чудеса в моей жизни по большей части книжные. В нужную минуту находится нужная книга,
раскрывается на нужной странице…
А первое такое чудо со мной произошло в 1995 году. Моя книга «Традиция, догма, обряд» уже
уходила в типографию. В ней была глава, посвященная католической мистике. Мне же досаждало
100
беспокойством чувство какой-то научной некорректности: ведь опорные для этой главы тексты
(видения католической святой Анджелы из Фолиньо) я цитировал из вторых рук: по книге
Алексея Лосева. Да, Лосев указывал источник своих цитат. Но из самого этого указания
следовало, что шансы добраться до него минимальны: русский перевод дневников Анджелы,
сделанный Львом Карсавиным, был издан в 1918 году. Понятно, что тираж был минимальным.
Понятно, что государственные библиотеки эту книгу уже не заказывали и не хранили. И в разрухе
последующих лет погибла большая часть тиража… И вот забредаю я в букинистический магазин в
Столешниковом переулке. Ничего интересного на полках не нахожу и, когда уже протискиваюсь
от прилавка на выход, смотрю – под стеклом внутри этого самого прилавка лежит та самая
книжица… Цена, конечно, запредельная. И что же? Продавщица предлагает мне взять эту книгу
на ночь домой… Тут я понял, что все-таки Бог что-то имеет против католической мистики».427
А может быть, «что-то имеет против католической мистики» - вовсе не Бог, а Дьявол, который
и привёл А. Кураева в этот букинистический магазин? Ведь, с какой стати христианскому Богу
«что-то иметь против католической мистики», если католицизм, как подчёркивал Рене Генон, как
раз и представляет собой в Западном мире аутентичную традиционную сакральную форму?!428 Где
гарантия, что в данном случае А. Кураев сам не «впал в прелесть», в чём он так любит обвинять
своих оппонентов? Ведь, как сказал апостол Павел: «сам сатана принимает вид Ангела света». (2-е
Коринф., 11:14). Даже Святой Симеон Столпник однажды чуть было не был обманут демоном,
явившимся ему в виде ангела на огненной колеснице. Известный русский православный деятель
XIX века, епископ Игнатий (Брянчанинов) писал в этой связи: «Если Святые находились в такой
опасности быть обманутыми лукавыми духами, то для нас эта опасность еще страшнее. Если
Святые не всегда узнавали демонов, являвшихся им в виде Святых и Самого Христа, то как
возможно нам думать о себе, что мы безошибочно узнаем их?».429
«Как возможно думать о себе» грешному диакону А. Кураеву, что его в этот букинистический
магазин привёл Бог, а не Дьявол, «если Святые не всегда узнавали демонов, являвшихся им в виде
Святых и Самого Христа»?! Откуда у грешного диакона такая духовная гордыня, что он ставит
себя выше христианских Святых?! А ведь даже христианские Святые, по своей духовной
скромности, искренне считали себя до самого своего смертного часа – великими грешниками и
крайне настороженно относились к разного рода «предзнаменованиям», «явлениям духов» и
всяким прочим «чудесам», каждый раз тщательно разбираясь – не «от лукавого» ли всё это?
Впрочем, диакону А. Кураеву, никто даже не «являлся»: «духи злобы поднебесной» (Еф., 6:12),
далеко не всегда, «снисходят» до прямого «контактёрства», а часто действуют через подсознание
«клиента».
Автор данной книги, как и А. Кураев, также многократно сталкивался с ситуацией, когда,
говоря словами этого популяризатора православия – «в нужную минуту находится нужная книга,
раскрывается на нужной странице…». Однако автор совершенно не склонен объяснять всё это
«вмешательством Светлых или Тёмных Сил». По мнению автора, подавляющее большинство
подобных ситуаций – всего лишь результат срабатывания интуиции, и не более того. Как сказал
Спаситель в Нагорной проповеди – «что сверх того, то от лукавого». (Матфей, 5:37).
Непреклонная убеждённость диакона А. Кураева в своей «богоизбранности» не только является
той самой душевной простотой, о которой говорится, что она хуже воровства, но вообще «отдаёт
серой», поскольку замешана на прямо-таки дьявольской духовной гордыне (если, конечно, в
данном случае, мы имеем дело с искренним заблуждением, а не с банальным «пиаром» «шоумена
от религии», выдающего себя за «избранника Божьего»).
Разумеется, Бог может вступить в непосредственный контакт с любым «простым смертным».
Но почему любой и каждый, лишь на том основании, что он сотворён «по образу и подобию
Божию», самоуверенно полагает, что именно он, а не кто-либо другой, говоря словами Ф. М.
Достоевского, вовсе не «тварь дрожащая», а «право имеет»?! Почему всякий «встречный
поперечный», кто сподобился накропать какой-либо «духовно-возвышенный», как он с наивной
самоуверенностью полагает, опус - тут же начинает мнить себя «избранным» и «призванным»?!
Используя, ставшее уже крылатым выражение из знаменитого советского фильма «Семнадцать
мгновений весны», напомним всем «избранным» и «призванным», что не следует, без
достаточных на то оснований, «мнить себя фигурой, равной Черчиллю», иначе рискуешь
прослыть, причём, совершенно справедливо - «городским сумасшедшим». Здесь не следует
101
забывать известный тезис: если ты обращаешься к Богу, то – это молитва, если же Бог обращается,
к тебе, то это, чаще всего – шизофрения.
То же самое относится и к различным «голосам», «даймонам», «музам» и т.д., вдохновляющим
«избранников Божиих» на творческий труд. Конечно, говоря словами знаменитого поэта-барда
Игоря Талькова – «Поэты не рождаются случайно», но именно – Поэты, с Большой буквы, а не
заурядные «рифмоплёты». И это относится к представителям всех творческих профессий.430
В целом же, как показывает жизнь, всем «избранным» и «призванным», как правило, место там,
где они обычно и собираются – в соответствующих лечебных учреждениях. Там их полнымполно: и «цезарей», и «наполеонов, и «гитлеров», и «миссионеров» всех религий и духовных
учений.
Что умиляет в христианских пастырях (как и в адептах всех теистических религий), так это
какая-то по-детски инфантильная, наивно-трогательная убеждённость, что Всевышний водит по
жизни на помочах каждого из неисчислимого множества существ, сотворённых «по образу и
подобию» Божию, наделённых свободой воли и расселённых по всей бесконечной Вселенной.
Откуда вообще у «смиренных христиан» такое, чуть ли не поголовное, отсутствие всякой
духовной скромности, замешанное на какой-то, прямо-таки дьявольской духовной гордыне?!
Послушать их, так получается, что Бог только для того и существует, чтобы постоянно опекать их
«от рождения и до тризны», подобно тому, как любящий отец опекает всю жизнь своих, не в меру
избалованных, беспомощных отпрысков, снисходительно прощая им не только мелкие шалости,
но и серьёзные проступки.
Но, не только воинствующее «антиэзотерическое» критиканство, но и популяризаторская
«миссионерская деятельность» диакона А. Кураева представляет собой вопиющую профанацию
православия, и скорее отвращает от православия думающих людей, чем их к нему привлекает.
«Шоумены от религии», лавры которых, видимо, не дают покоя А. Кураеву, выглядят органично
только в рамках протестантизма, поскольку, как подчёркивал Рене Генон, протестантизм, в
процессе своего «становления» деградировал, фактически, до уровня «квазирелигиозной» формы пустой скорлупы, лишённой сакрального содержания: «То, что осталось в результате всех этих
извращений, уже нельзя было назвать религией даже в самой искаженной и ухудшенной форме.
Это простая «религиозность», то есть смутное и неосмысленное душевное влечение, не
основанное ни на каком подлинном знании».431
Что же касается православия, то, как мы полагаем, именно «византийско-московское
православие» как раз и является христианской конфессией, сохранившей в наибольшей степени
преемственность по отношению к Учению Иисуса Христа. И любые попытки перенести на
данную духовную почву, приёмы «миссионерской деятельности» протестантских «шоуменов от
религии» не только не дадут положительного «духовного результата», но дискредитируют
православие в глазах многих «духовной жаждою томимых» соискателей, лихорадочно мечущихся
от одного духовного Учения к другому, в поисках того «Единственного Правильного
Мировоззрения» (А. И. Солженицын), которое смогло бы эту их «духовную жажду» утолить
полностью. Они жаждут духовной пищи, а диакон А. Кураев подсовывает им вместо этого
суррогат, выдаваемый им за православие. Или, говоря языком евангельской притчи, вместо
«хлеба», «рыбы» и «яиц» он дает им «камни», «змей» и «скорпионов». Ведь наставлял Спаситель
апостолов: «Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда
попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона?
(Лука, 11:11-12. Курсив - Библии).
Много ли истинных сторонников приобретет православие среди думающих людей в результате
профанической «миссионерской деятельности» таких «популяризаторов православия», как диакон
А. Кураев?!432
Справедливости ради, следует отметить, что в работах диакона А. Кураева содержится
значительное количество добротного фактологического материала, поэтому с его трудами
целесообразно внимательно ознакомиться всем, кто серьёзно занимается духовными исканиями,
независимо от личного отношения к «антиэзотерическим» пассажам А. Кураева, которыми густо
приправлены все его работы. Серьёзные эзотерики должны непредвзято относится к любым
авторам, независимо от их «духовной ориентации», и уметь отделять в их работах «доброе семя»
102
от «плевел», здесь не стоит гнушаться, фигурально выражаясь, извлекать «алмазы» даже из
«навозной кучи».
Поэтому, мы в своих работах широко используем не только труды классиков эзотеризма и
оккультизма, но и труды «светочей» теистических религий (иудаизм, христианство, ислам),
мировоззренческие позиции которых в целом нам чужды. (Из всех религий автору ближе всего
Ведизм – изначальная «Религия Мудрости», восходящая на эзотерическом уровне к
Примордиальной (Изначальной) Традиции. Согласно законам смены космических циклов Ведизм
вновь станет главной религией человечества в период наступающего ныне эона Гора (эры
Водолея). Различные национальные формы Ведизма испокон века существовали в виде
многообразных политеистических, так называемых – «языческих» религий).
К тому же, некоторые произведения диакона Андрея Кураева заслуживают пристального
внимания не только со стороны эзотериков, но и со стороны самых широких кругов читателей,
например, его работа «Как делают антисемитом».433
Однако в целом позиция А. Кураева по отношению к эзотеризму представляет собой яркий
образец христианского мракобесия, которое вошло в плоть и кровь «исторического христианства».
Эта, инквизиторская, по своей сути, позиция явно «отдаёт серой», то есть, фактически, является
результатом дьявольского наущения. Ибо только Дьявол заинтересован в том, чтобы отвлечь
людей, занятых духовными исканиями от Учений Света, к числу которых принадлежит теософия
Е. П. Блаватской и «Агни-Йога» (Учения «Живой Этики») Рерихов, данные человечеству Белым
Братством.
Отметим, что под патронажем Белого Братства, то есть – Махатм,434 находились не только
такие эзотерики, как Елена Блаватская и Елена и Николай Рерихи, но и некоторые философы, в
частности, Николай Бердяев, в присутствии которого представитель Белого Братства «доктор
Любек» предсказал в 1913 году Первую мировую войну, поражение в ней России и последующую
большевистскую революцию. Вот что пишет в данной связи Е. Ю. Рапп в своих воспоминаниях о
Н. А. Бердяеве: «Зиму 1913 г. мы гостили в доме Веры Степановны Гриневич. В. С одна из очень
интересных и очень своеобразных женщин эпохи русского Ренессанса. Она жила вдохновением.
Огнем вдохновения, который никогда не угасал в ней, она старалась зажечь души окружавших ее
друзей. О на стремилась к подвигу и на этот подвиг звала других. Н. А. (Николай Александрович
Бердяев – С.П.) и моя сестра очень любили В. С. Ее дом был одним из культурных центров
Москвы. Вспоминаю, как однажды зимой мы сидели за завтраком в старинном особняке, где жила
семья В. С. Прислуга доложила, что какой-то неизвестный господин желает видеть Н. А. Вошел
высокий человек в черном плаще. Длинные седые кудри падали на плечи, слегка закинута голова,
орлиный профиль. Он напоминал викинга. Остановился между двумя белыми колоннами. Нас
поразил его прекрасный образ. Я смотрела на него с восхищением и с каким-то странным
чувством. Мне казалось, что под черным плащом у него старинный заржавленный меч… Н. А.
встал навстречу нежданному гостью, который наклонился к нему и что-то тихо сказал. Позже мы
узнали, что он приехал к Н. А. по поручению «Белых братьев», просивших сказать Н. А., что они
следят за его деятельностью и охраняют его.
В. С. Любезно пригласила гостья к столу и, узнав, что его очень стесняет жизнь в отеле,
просила остановиться у нее в особняке. Доктор Любек прожил среди нас три дня. Он поражал
своим исключительным вниманием к людям, добротой, чуткостью, необыкновенной
проницательностью. О людях, которых он видел первый раз в жизни, он говорил так, как будто
знал всю их прошлую жизнь. На одном из собраний, вечером, он увидел жену известного поэта и,
взволнованный, просил мою сестру передать ей, чтобы она покинула мужа, иначе ей грозит
смерть. Жена поэта не обратила внимания на это предупреждение. Вскоре она умерла. Наступил
канун Нового Года (1914-ого – С.П.). В большой столовой, ярко освещенной старинной люстрой,
царило оживление, веселый смех. Произносились блестящие тосты. Никто не подозревал о
надвигающихся катастрофах. Только д-р Любек сидел молча, грустно склонив голову. В. С.,
обратившись к нему, просила сказать несколько слов. «Мне очень не хочется, - ответил он, нарушать веселое настроение ваших друзей, то, что я вижу, очень страшно». В. С. настаивала…
«Скоро, очень скоро, - начал он, - над Европой пронесется ураган войны. Россия будет побеждена.
После поражения Россия переживет одну из самых грандиозных мировых революций». Тут Любек
обратился к Н. А.: «Вы будете избраны профессором Московского университета. – «Это не может
103
быть, ответил смеясь Н. А. – У меня нет докторской степени…». – «Вы скоро увидите, продолжал Любек, - прав ли я…». Наступило молчание. Казалось, всех присутствующих охватило
жуткое предчувствие. Я сидела недалеко от Любека. Он вдруг обратился ко мне и спросил, почему
я сторонюсь. Я была смущена, не зная, что ответить. Обратившись к нему, неожиданно, я
спросила, почему мне показалось, что, когда он вошел, под его плащом я увидела старинный меч
(я начертила форму меча). Он побледнел. «Как странно, что вы это увидели. Этот меч я когда-то
держал в руках. Это было давно, в средние века. Однажды я видел себя в зале старинного замка,
около меня стояла прекрасная женщина. Защищая ее таким мечом, я убил человека…
Воспоминание это преследует меня с детства, я не могу видеть и прикоснуться к холодному
оружию…». На следующий день д-р Любек покинул нас».435
По словам самого Н. А. Бердяева, «доктор Любек» произвёл на него очень сильное
впечатление: «В те годы встречалось много интересных людей. Как бездарна нынешняя «великая
историческая эпоха» в сравнении с талантливостью той эпохи! Очень запомнился мне один очень
яркий человеческий образ. Однажды вошел к нам в столовую во время завтрака таинственный
человек. Все почувствовали странность его появления. Это был norbische Mensch, напоминающий
викинга: огромного роста, очень красивый, но уже среднего возраста, с падающими на плечи
кудрями, одетый в плащ. На улице он ходил без шляпы. Когда мы ходили с ним по Москве, то он
обращал на себя всеобщее внимание. Он прожил с нами дней десять. Это было очень интенсивное
общение. Он был очаровательный человек и, несмотря на свою несколько театральную внешность,
вызывал доверие. В нем было много доброты и внимания к людям. Он оказался шведским врачом
Любеком. Он специально был направлен ко мне и проникся ко мне большой симпатией. Более
всего поражал Любек своей проницательностью, близкой к ясновидению. Он многое угадывал
относительно людей, которых видел первый раз и о которых ничего не слыхал. Относительно
Вячеслава Иванова он проявил настоящее ясновидение. Он был мистик и мистически одарен. Сила
его была не в философской или богословской мысли. П. Флоренский, которому я помогал
разговаривать с ним по-немецки, причислил его к мистикам и теософам типа Сведенборга,
которого он признавал сравнительно невинным. Любек встречал с нами Новый год, это был канун
1914 года. И вот что более всего нас поразило. Было большое общество, и все пытались делать
предсказания на следующий год. О войне никто не думал. Любек сделал следующее предсказание.
В наступающем году начнется страшная мировая война, Россия потерпит поражение и будет
отрезана в своей территории, после этого будет революция я стану профессором Московского
университета, что тоже оказалось верно. Прозрения Любека поразительны, потому что в это время
политическое положение Европы не давало оснований ждать войны. О Любеке у меня осталось
очень хорошее воспоминание».436
Следуя извращённой логики диакона Андрея Кураева, очевидно, и посланца Белого Братства
«доктора Любека» следует признать посланцем «князя мира сего». И, следовательно, признать,
что знаменитый русский философ, Нобелевский лауреат Н. А. Бердяев, вслед за Е. П. Блаватской и
четой Рерихов, также находился под патронажем Князя Тьмы. По логике таких представителей
«исторического христианства», как диакон А. Кураев, от церкви следует отлучить не только таких
светочей культуры как Лев Толстой, Е. Блаватская и Рерихи, но и крупнейшего христианского
(православного) мыслителя Нового времени П. Флоренского, поскольку он был не чужд
оккультизму, как подчёркивал Н. Бердяев,437 и многих других представителей русского духовного
реннесанса, которые составили гордость России.
Следует подчеркнуть, что даже в рамках самого христианства, отлучение от Церкви (то есть,
отлучение от «исторического христианства») вовсе не обуславливает отлучение от Бога. И
знаменитые слова христианского священномученика III века Киприана Карфагенского: «Кому
Церковь не Мать - тому Бог не Отец» - не более чем дежурный афоризм очередного церковного
ригориста. Так, например, великий русский писатель Л. Н. Толстой вовсе не превратился в
«безбожника», утратившего духовную связь со Всевышним, лишь потому, что был отлучен от
Церкви. Точно также, как не утратили духовную связь с Богом Елена и Николай Рерихи, которые
не только сами исповедовали православие, но и воспитали своих детей в православном духе. 438
Духовная связь с Богом – это внутренняя, мистическая связь, и эта связь может быть прервана
только по Божией Воли. А Церковь – это не Христос, хотя она и претендует на то, чтобы быть
104
«истинным «местом» Богоявления»: «Истинное «место» Богоявления – Церковь Божия – во
Христе, в ней Христос посреде нас, и есть и будет!».439 (Курсив - цитируемого автора).
И Церковь, по своему соизволению, не может решать, кто достоин духовной связи с Христом, а
кто нет. Ведь сказано в Нагорной проповеди: «Не судите, да не судимы будете; Ибо каким судом
судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». (Матфей, 7:12. – Курсив - Библии). Тем более, что говоря словами классика – «а судьи кто»? Те кто видят
соринку в чужом глазу, а в своём – бревна не замечают (Матфей, 7:5): если взять церковных
иерархов всех христианских конфессий, то окажется, что среди них, мягко говоря, далеко не все
могут быть удостоены духовной связи с Богом. Бог на Страшном Суде Сам отделит, без помощи
Церкви, «доброе семя» от «плевел», «агнцов» от «козлищ». Сказал Спаситель: «Когда же приидет
Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы
Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от
козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую… И пойдут сии в муку
вечную,440 а праведники в жизнь вечную». (Матфей, 25:31-32,46). Ничто и никто не может
отлучить человека от любви Божией. Апостол Павел сказал в данной связи: «Ибо я уверен, что ни
смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, Ни будущее, ни высота, ни
глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе,
Господе нашем». (Рим., 8:38-39).
Признавая, что ничто и никто, в том числе и сама Церковь, «не может отлучить нас от любви
Божией во Христе Иисусе, Господе нашем», адепты христианства пишут: «Господь решит –
сможет ли Он Свою любовь вместить в душу человека, или та уже неспособна к такому. Господь
до решений Соборов, иерархов, священников и богословов уходит из сердца того человека, что
прислонил свою жизнь к силам смерти. Собственно, эта Богооставленность порождается
христоборцем еще при его земной жизни. Сразу после смерти становятся очевидны ее
последствия.
Публичное слово Церкви, обличающее еретика, нужно лишь в том случае, если и после его
кончины его идеи продолжают распространяться, причем принимаются несведущими людьми как
христианское, церковное учение. Негоже проповедовать антихристианские взгляды, делая вид, что
они как две капли воды похожи как раз на христианство. Как при посмертной канонизации
святого Церковь указывает на возможный путь спасения, так при посмертном отлучении еретика
она предупреждает о пути погибели. Как канонизация святого не есть «награда» для него, так и
посмертное отлучение не содержит в себе никакого сугубого наказания. У Бога все произошло
уже прежде.
Но если начатое ересиархом разрушительное дело продолжает обитать на земле, то Церкви
никогда не поздно гласно предупредить о том, что этот путь привел к погибели и его самого, и его
последователей. Это важно не столько для мертвых, сколько для живых. И вот, чтобы пробиться
хотя бы не к сердцам, но и к ушам людей, Церковь бывала вынуждена совершить акт, который
каждый раз дается ей с болью.
Публичный отказ Церкви от соучастия в молитвах с некоторым человеком (который и так уже
сам вышел из Церкви) может сделать серьезнее отношение других людей к религиозной
реальности».441
Следует подчеркнуть, что отлучение от Церкви (то есть, отлучение от «исторического
христианства») вовсе не означает не только отлучение о Бога, но и отлучения от христианской
культуры. Сами же христианские пастыри пишут в данной связи: «Есть еще люди (их в России
процентов 70), которые сами по церковным правилам не живут, церковную веру не знают, но в
культурно-этнографическом плане отождествляют себя с Православием. Вот Лев Толстой по
своим философским взглядам – не христианин. Он не член Церкви. Но отлучение его от Церкви
означает ли его отлучение от русской православной культуры? - Нет! Культура, в которой он был
воспитан, которой пронизано его художественное творчество и в которую влились его романы –
это культура христианская. Ну, не буддистская же она, в самом деле!». 442
Подчеркнем, в этой связи, что не следует отождествлять эзотерическое учение данной религии
и её сакральную Традицию, имеющую сверхчеловеческое происхождение, и соответствующую
исторически сложившуюся Церковь, представляющую собой, говоря словами Фридриха Ницше,
«человеческое, слишком человеческое» образование. Учение Иисуса Христа и «историческое
105
христианство» (а тем более - Церковь, как бюрократизированная структура, погрязшая в «царстве
Кесаря») – это далеко не одно и то же.
Фундамент христианской Церкви был, фактически, заложен апостолом Павлом, роль которого в
становлении христианства – далеко не однозначна. Даниил Андреев подчёркивает, что из всех
апостолов наибольшую роль в извращении Учения Иисуса Христа сыграл именно апостол
Павел:443 «Пользуясь тем, что миссия Христа в Энрофе осталась недовершенной и поэтому
основанная Им церковь, вместо всемирного апофеоза, едва теплится в виде нескольких маленьких
общин под грузными пластами государственных институтов, созданных уицраорами (демонами
великодержавной государственности – С. П.), и под косными толщами инвольтируемых ими
психологий, - силы Гагтунгра начинают вмешиваться в жизнь самой церкви. Выдвигается
высокоодаренная и глубоко искренняя в своем порывании к Христу волевая личность, в которой
еврейская навязчивость и агрессивная еврейская суровость сочетаются с рассудочно-правовым
сознанием римского гражданина. Этот человек был носителем некоей миссии, безусловно светлой,
но указанные личные и наследственные черты его извратили понимание этой миссии им самим.
Вместо продолжения Христова дела, вместо укрепления и высветления церкви духом любви, и
только этим духом, тринадцатый апостол развертывает громадную, широчайшую
организационную деятельность, цементируя разрозненные общины строгими уставами,
неукоснительным единоначалием и даже страхом, так как опасность быть выброшенным, в случае
ослушания, из лона церкви порождала именно духовный страх. То обстоятельство, что апостол
Павел никогда не встречал Иисуса Христа при Его жизни и был, следовательно, лишен всего того
благодатного, что исходило непосредствен от Иисуса, - это обстоятельство не менее
многозначительно, чем другое: то, что Павел не испытал, как остальные апостолы, схождения
Святого Духа. И однако остальные апостолы как бы отодвигаются на второй план, каждый из них
сужает свою деятельность до локальных задач, до создавания христианских общин в той или
другой стране, а лишенный благодати Павел постепенно оказывается центральной фигурой,
возвышающейся над всеми общинами, все их объединяющей и всем им диктующий то, что ему
кажется продолжением Христова дела».444
Недовершённость миссии Иисуса Христа во время Его воплощения в Палестине имела
глобальные, крайне отрицательные последствия. Даниил Андреев пишет об этом: «Но если
потусторонняя борьба Иисуса Христа с демоническими силами ознаменовалась рядом мировых
побед, то недовершенность Его миссии в Энрофе сказалась в неисчерпаемом множестве
трагических следствий.
Самое учение оказалось искаженным, перепутанным с элементами Ветхого Завета, - как раз
теми элементами, которые преодолевались жизнью Христа, а если бы эта жизнь не оказалась
оборвана, были бы преодолены окончательно. Основная особенность этих элементов привнесение в образ Бога черт грозного, безжалостного судьи, даже мстителя, и приписывание
именно Ему бесчеловечных законов природы и нравственного возмездия. Эта древняя подмена
служит немалым тормозом на восходящем пути души: спутанность в сознании божественного с
демоническим заставляет свыкнуться с идеей оправданности, предвечности и неизменности тех
самых законов, ответственность за которые несет Гагтунгр и которые должны быть облегчены,
одухотворены, изменены в корне. Такое снижение уровня этического понимания естественно
ведет к сосредоточению внимания на своем личном спасении, а импульс социального сострадания
и активное стремление к просветлению мира оказываются в параличе.
Недовершенность миссии Христа сказывается и в том, что материальное начало в природе и
плотское в человеке не дождались предназначенного им просветления во всеобщих масштабах, а
не в одном только естестве Самого Христа. И, оставшись непросветленными, они были
выброшены христианскою церковью за пределы того, что обнималось ею, что ею принималось и
благословлялось. Таинства крещения и причащения отрезали неофита от языческого оправдания
самодовлеющего плотского начала; никакого же иного осмысления, высшего, не давалось. Эта
аскетическая тенденция христианства, едва смягченная компромиссным институтом таинства
бракосочетания, эта поляризация понятий «духа и плоти», которую влекло за собой христианство
во всех охваченных им культурах и которая привела в конце концов к безрелигиозной эре
цивилизации, - все это не было простой случайностью или хотя бы явлением только одного
исторического плана. Напротив, в этом отразилась особенность, свойственная христианству в его
106
метаисторической судьбе, - особенность, предопределенная именно оборванностью миссии
Христа в Энрофе.
Главное же, в Энрофе вообще не совершилось коренного сдвига. Законы остались законами,
инстинкты - инстинктами, страсти - страстями, болезни - болезнями, смерть - смертью,
государства - государствами, войны - войнами, тирании - тираниями. Образование церкви в
человечестве, обремененном прежней самостью и не огражденном от темных инспираций, не
могло вызвать того стремительного прогресса - духовного и нравственного, который совершился
бы, если бы Гагтунгр не оборвал жизнь Христа. Поэтому девятнадцать веков человечество
двигалось по изломанному, зигзагообразному, неравномерному и односторонне суженному пути:
он - равнодействующая между работой Провиденциальных начал и яростным воздействием
Гагтунгра».445
Известный русский философ, Нобелевский лауреат Николай Бердяев подчёркивал, что Учение
Иисуса Христа не только не было реализовано в реальной действительности, но было искажено
Церковью даже в своих догматических основах: «Я, в сущности всегда думал, что христианство
было искажено в угоду человеческим инстинктам, чтобы оправдать свое уклонение от исполнения
заветов Христа, свое неприятие христианской революции, христианского переворота ценностей!
Христианство не только не было реализовано в жизни, что всегда можно объяснить греховностью
человеческой природы, но оно было искажено в самом учении, вплоть до самой догматики.
«Первые» умудрились оправдать свое положение на основании христианского учения.
Бессовестность христиан беспримерна в истории. Христианство всегда воспринималось мной,
прежде всего, как милосердие, сострадание, прощение, человечность. Но из христианство
умудрились сделать самые бесчеловечные выводы, поощряющие садистские инстинкты
людей».446
Как отмечает в данном контексте Владимир Истархов - «Христианство вызвало колоссальную
ни с чем не сравнимую порчу человеческого материала и в духовной, и физической сфере…
Христианство явилось тем заразным вирусом, который сыграл ключевую роль в гибели и
крушении великой Римской империи».447
Один из классиков Традиционализма Юлиус Эвола пишет в этой связи: «Падение языческого
Рима было падением величайшего традиционного солнечного оплота, и в силах, приведших к этой
катастрофе, нетрудно узнать все то, что открыло путь последующим заблуждениям и
последующему вырождению, вплоть до ситуации, сложившейся в современной Европе. Мрачная,
варварская волна семитов, враждебная как себе самой, так и всему миру, с её непримиримой
ненавистью к любой иерархии, с прославлением всего слабого, неблагородного, лишенного
традиции, с её злобой ко всему тому, что является силой, достаточностью, мудростью и
аристократией, была истинным ядом для Великого Рима, а также гальванизирующей субстанцией
для всех южно-азиатских элементов разложения, уже ранее проникших в структуру романского
мира; и эта волна явилась главной причиной упадка Запада.
Семитизация греко-романского, а впоследствии и всего нордического мира, произошедшая по
большей части за счет распространения христианства, в действительности была восстанием
низших слоев той расы, благодаря покорению которой арийско-языческие народы создали свою
блистательную культуру. Дух Израиля, предопределяющий коллективное чувство «вины» и
стремление к «искуплению», явно проявившийся во время упадка аристократической традиции
древних патриархов, вызвал к жизни самые низшие силы эгейско-пеласгийского теллуризма, ранее
подавленные ахейскими племенами; он вывел на арену борьбы касту шудра, так называемую
«темную» касту (кришна) и демоническую касту асурья, над которыми в Индии, как форма над
хаосом возвышается иерархия трех высших каст дваждырожденных - двиджа - вплоть до типа
брахманов и королей, почитающихся там «великими богами в человеческом облике». Этот самый
дух объединил силы, представленные в мифах в образе северных ринтурси или орд Гогов и
Магогов, которым Александр Великий преградил путь символической Железной Стеной. Эти
силы, духовно воплотившиеся в раннем христианстве, уничтожили Дух».448
Защити нас Бог от мракобесов всех мастей, «воцерковленных», или «светских», выдающих
себя за Учителей Света. Как сказал апостол Павел - «сам сатана принимает вид Ангела света». (2-е
Коринф., 11:14). Что уж тогда говорить о тьме-тмущей «мелких бесов», как «в рясах», так и в
светской одежде, скрывающихся под личиной «добрых пастырей» - «имя им – легион». Защити
107
нас Бог от их тлетворного влияния. Защити Бог наше многострадальное Отечество от такого
«воцерковленного» мракобеса, как Андрей Кураев, скрывающегося под личиной «доброго
пастыря» - «самого читаемого церковного публициста, выдающегося православного богослова и
«харизматического» миссионера Русской Православной Церкви», как величают А. Кураева
церковные редакторы, издающие его книги.449
Кроме «воцерковленных» проводников инфернальных влияний, типа диакона А. Кураева и иже
с ним, выдающих себя за Учителей Света, всё большое влияние в наше время приобретают, так
называемые «каббалло-сатанисты». Известный исследователь оккультизма Олег Исхаков пишет в
данной связи: «кабалистика, как разновидность сатанизма, захлестнула весь мир и в первую
очередь нашу страну, когда мы падаем в пучину безверия и поклонения бесам… Кабаллосатанизм, расползшийся по миру из очагов псевдоцивилизаций Ближнего Востока, при каждой
локализации приобретал свое собственное, отличное от иных лицо, свои приметы».450
Сущность «каббало-сатанизма» состоит в вовлечении как можно большого количества людей в
орбиту «иудейства» с целью использования их психической энергии для подпитки иудейского
идола Яхве. С этой целью иудаистская Каббала – иудаистский эзотеризм, представляется
«каббалло-сатанистами» в качестве некой наднациональной «науки», изучению которой должны
отдавать энергию своих душ все люди, стремящиеся к духовному совершенствованию, независимо
от их религиозной ориентации.
Наиболее ярким представителем «каббалло-сатанизма» является в наши дни самый известный
популяризатор иудаистской Каббалы Михаэль Лайтман со товарищи. Труды Михаэля Лайтмана и
иже с ним, к аутентичному эзотерическому истолкованию Каббалы, имеют, мягко говоря, очень
опосредствованное, весьма косвенное отношение. Это типичная «талмудистика», в нарицательном
смысле этого слова, то есть, «начетничество, схоластика, бесплодное умствование»,
предназначенное исключительно для того, чтобы «навести тень на ясный день», к тому же – очень
вредоносное.451
Уже само определение Каббалы, даваемое Михаэлем Лайтманом, не выдерживает критики:
«Каббала от слова лекабель - получать, учение о том, как получить свет. …Каббала - это наука о
системе наших духовных корней, исходящих свыше по строгим законам, объединяющихся и
указывающих на единственную высшую цель – «постижение Творца творениями, находящимися в
этом мире».452
Однако само наименование этого древнего эзотерического учения - «Каббала», вопреки широко
распространенному мнению – отнюдь не еврейского происхождения: «Слово Каббала
обыкновенно производят от еврейского слова «Киббел», что, значит, собирать, получать, переводят преданием.453 Эта этимология нам кажется натянутой и неточной: мы считаем, что
слово Каббала имеет происхождение халдейско-египетское и имеет значение тайного знания или
учения. Египетский корень «Кеп», «Копп», или «Кеб», «Коб», по-еврейски – «Габ», Кебб», или
«Кебет» - обозначает: скрывать, закрывать; частица ал или аль – по-египетски значить брать; так
что все слово обозначало: знание, исходящее из скрытых принципов – «брать из тайны».454
(Курсив – цитируемого автора).
С упорством, достойным лучшего применения, М. Лайтман пытается представить Каббалу в
качестве «науки», однако все эти попытки заведомо обречены на провал. Ведь «наука», в
современном, а не в оккультном понимании данного термина – это рационалистическое знание, с
помощью которого истолковать иррациональные Высшие Истины – невозможно в принципе.
Иудаистская Каббала является эзотерическим ядром иудаизма, то есть, прежде всего –
иррациональным мистическим учением, которое вообще не может быть адекватно истолковано
рационалистически. Поэтому ни о какой «научности» Каббалы не может быть и речи. Поскольку
Каббала – это эзотерическое ученье, которое, как и любое другое эзотерическое ученье, в
принципе не подлежит экзотерическому истолкованию, постольку любые «упрощенные»,
«популярные», «общедоступные», истолкования Каббалы, подобные истолкованию Михаэля
Лайтмана, есть не что иное, как превращение её в набор пустых фраз, лишенных глубоко
внутреннего содержания. «Каббала является хокмак нистарах – «тайной мудростью», и должна в
тайне передаваться от поколения к поколению мудрых… записанная и опубликованная часть
Каббалы не содержит существенных тайн, которые открываются лишь достойным и передаются
из уст в уста или же хранятся в древних документах, никогда не покидавших рук посвященных. К
108
счастью, комментарии современных оккультистов проливают некоторый свет на эти скрытые
тайны».455 Но в том-то всё и дело, что «комментарии современных оккультистов» проливают лишь
некоторый свет «на эти скрытые тайны», в полной же мере эти «скрытые тайны» раскрываются
соискателю лишь по мере его продвижения по ступеням Посвящения.
Ссылки М. Лайтмана на то, что «мы находимся в поколении Машиаха»456 и, следовательно,
теперь Каббала должна изучаться в массовом порядке и стать общедоступным ученьем – не
являются убедительными. Здесь можно согласиться лишь с тем, что некоторые знания, ранее
бывшие эзотерическими, скрытыми, со временем теряют этот свой статус и становятся
экзотерическими, общедоступными. Но это происходит постоянно, во все времена, сейчас этот
процесс просто ускорился - «сейчас, в период конца космической Эры Рыб, происходит
разгерметизация знаний, и они становятся доступными народу».457
Но сейчас, так же, как и во все былые времена, любой соискатель может овладевать
эзотерическими знаниями лишь по мере расширения своего сознания, то есть – по мере
продвижения по ступеням Посвящения. А это всегда - процесс сугубо индивидуальный, крайне
трудный и очень продолжительный, длящийся, как правило, не одну жизнь, и не только во время
пребывания соискателя на физическом Плане Бытия. Пытаться приобщить кого-либо к тем
эзотерическим знаниям, к восприятию которых он не готов, в силу недостаточного уровня своего
духовного развития - это значит, говоря языком евангельской метафоры – метать бисер перед
свиньями. А ведь в Нагорной проповеди Иисуса Христа сказано совершенно определенно: «Не
давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его
ногами своими и, обратившись, не растерзали вас». (Матфей, 7:6).
Сам же Михаэль Лайтман пишет в данной связи о Каббале: «наука эта закрыта тысячи лет от
посторонних, что невозможно непосвященному понять в ней ни единого слова, не говоря уже о
связи слов и их тайном смысле!
Ведь в истинных каббалистических источниках есть лишь намеки, понятные только при
передачи этой информации непосредственно из уст признанного преподавателя-каббалиста
своему особо подготовленному ученику».458
Как подчеркивает известный исследователь «иудейства» Григорий Климов - «еврейская
религия иудаизм состоит из трех частей: Торы (5-книжье Моисея), Талмуда и кабалы, где кабала это мистицизм и мессианизм, спиритизм, демонизм, алхимия, магия, колдовство и всякие тайные
доктрины, которые нельзя записывать, а только передавать устно».459
Иудаистская Каббала, за исключением постулатов, содержащихся в общедоступной
литературе,460 раскрывается только тем «гоям», которые являются членами масонских лож,
причём «гои» могут быть масонами только до 33 градуса, масонами до 66 градуса могут быть уже
только иудеи, а масонами до 132 градуса – только левиты. Ещё выше расположены оккультные
структуры, находящиеся за пределами масонской иерархии.461
Таким образом, неевреям, «гоям» могут быть открыты лишь первоначальные каббалистические
знания, даваемые на низших ступенях масонского Посвящения. И, следовательно, самые глубокие,
подлинно эзотерические знания в области иудаистской Каббалы, не только для «гоев», но и для
всех евреев, за исключением левитов, всегда будут оставаться «тайной за семью печатями».
Иудаистская Каббала – сугубо иудаистский эзотеризм, предназначенный для тех, кто
исповедует эту религию, то есть – для представителей «Общины Израиля», да и то – не для всех. В
иудаизме само знакомство с каббалистической литературой разрешалось только приобретшим
«житейскую мудрость», духовно зрелым людям: «В иудейской традиции сочинения по каббале…
разрешалось читать только женатым мужчинам старше сорока лет, хорошо знакомым с «Торой» и
«Талмудом», поскольку мистические занятия считались опасными для людей незрелых и
недостаточно твердых в вере».462
Представители же тех народов, которые к «избранному народу» не принадлежать, должны
приобщаться к Высшим Знаниям в рамках своих собственных эзотерических Традиций. Тем более
что иудаистская Каббала находится в радикальном противоречии не только с эзотеризмом
индоевропейских народов, но и с самой Примордиальной (Изначальной) Традицией, лежащей в
основе эзотерических учений и сакральных Традиций всех народов планеты.463
В случае иудаистского эзотеризма мы имеем дело, говоря словами известного современного
мыслителя-традиционалиста Александра Дугина, со своего рода «эзотеризмом наоборот», в корне
109
противоречащим всем сакральным нормам, определяющим логику всех остальных
инициатических Традиций, восходящих к Примордиальной (Изначальной) Традиции.464
Подводя общий итог своему исследованию «иудаики» Александр Дугин подчеркивает: «даже
такое беглое изучение некоторых аспектов «Зогара», которое мы предприняли, достаточно для
того, чтобы опровергнуть тезис многих серьезных авторов традиционализма (в том числе самого
Генона, Эволы и т.д.) относительно универсальности иудейского эзотеризма. По мнению этих
авторов, всякий эзотеризм должен быть по определению универсален, так как сфера его интересов
принадлежит к миру Принципов, находящихся по ту сторону внешних традиционных форм,
ограниченных пространственно-временными условиями. Если подобное определение эзотеризма
подходит практически ко всем остальным разновидностям, то иудейский эзотеризм является
исключением из этого правила, поскольку его точкой приложения является только один народ
среди всех других, а, следовательно, ни о каком универсализме здесь не может быть речи. Тот
безусловный факт, что духовные доктрины каббалы имеют множество соответствий в других
эзотерических учениях, не подлежит сомнению, но в полной противоположности с этими
учениями, каббала не универсализирует частное, как они, а, напротив, партикуляризирует
универсальное. Сдается, что мы имеем здесь дело с неким «эзотеризмом наоборот», идущим
радикально против сакральных норм, определяющих основную логику всех остальных
инициатических традиций. В «Зогаре» (а эзотерическую центральность этой книги
традиционалисты не оспаривают) со всей ясностью формулируется неснимаемый антагонизм
между структурой иудейской сакральности, с одной стороны, и разнообразными формами
сакральности иных традиций. При этом данный антагонизм возводится каббалистами в
метафизический принцип, заложенный в основу особой иудейской эсхатологии».465 (Курсив – А.
Дугина).
Радикально инаковые по отношению к Примордиальной (Изначальной) Традиции
эзотерические Учения, подобны «гробам повапленным» – «которые снаружи кажутся красивыми,
а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты». (Матфей, 23:27). Ещё Иисус Христос сказал
представителям иудейской духовной элиты, к числу которых в наше время принадлежит и М.
Лайтман: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и
украшаете памятники праведников, и говорите: «если бы мы были во дни отцов наших, то не были
бы сообщниками их в пролитии крови пророков»; таким образом вы сами против себя
свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов
ваших.466 Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?». (Матфей, 23:2933 - Курсив – Библии).467
Следует особо подчеркнуть, что всемерное распространение профанированной формы
иудаистской Каббалы среди «гойских» народов М. Лайтманом со товарищи, кроме того, что оно
отравляет души «гоев» ложным учением, и отвлекает их от изучения собственных эзотерических
Традиций, имеет глубокий эзотерический смысл. Дело в том, что посредством приобщения к
иудаистской Каббале, даже в профанированной её форме, огромные массы людей, которые не
исповедуют иудаизм, тем не менее, «подключаются» к эгрегору (духовному покрову)
«иудейства». И энергия их душ используется для подпитки иудейского идола Яхве. Именно
поэтому и тратятся такие огромные средства на распространение профанированной формы
иудейской Каббалы среди «гойских» народов.
Известный «неоязыческий» автор В. А. Истархов пишет в данном контексте: «Жизнь - есть
борьба. И борьба на многих уровнях. На высшем уровне это борьба Богов, отражением которой
служит земная жизнь. Сейчас наши Боги начинают проявлять активность, и война Богов
обостряется. Но мы не можем быть вне этой борьбы. Мы в этой борьбе всегда занимаем ту или
иную сторону, отдавая через религию силы своей души черным или белым Богам. И от нашего
участия зависит и наше будущее, и будущее наших детей, и будущее нашей Родины - России.
Друзья мои! Пора проснуться и стряхнуть с себя лживое еврейское наваждение. Все в наших
силах. Неизбежной судьбы не существует. Будущее в наших руках. Оно делается, в том числе и
каждым из нас. Вставайте на путь борьбы за правое дело и ничего не бойтесь! Постарайтесь
почувствовать связь с нашими Богами и наши Боги будут вам помогать и защищать. А ваши враги
будут сталкиваться с мистическими ударами Русских Богов. …Сейчас сатана ослаб, его время
кончается, приближается Эра Водолея, но дальнейший ход истории зависит от нас, от нашей
110
свободной воли, от нашего разума, от нашего чувства. И в первую очередь от того, кому мы
отдаем свои духовные силы: двуликой иудохристианской Рыбе или Своим Родным Национальным
Богам».468
Как сказал знаменитый римский поэт Вергилий, проведший в своем посмертии, величайшего
поэта-мистика и визионера Алигьери Данте по мирам Возмездия469 - «Выбирая Богов, мы
выбираем судьбу». Народам нашей страны, имеющей богатейшую духовную историю не
предстало поддаваться, говоря словами В. А. Истархова, «лживому еврейскому наваждению»,
каковым является профанированная форма Каббалы, распространяемая М. Лайтманом под
личиной «науки», с целью подсоединения как можно большего числа человеческих душ к
эгрегору (духовному покрову) «иудейства» и использования их психической энергии для
подпитки иудейского идола Яхве. У нас есть имеющие многотысячелетнюю историю собственные
эзотерические Учения, на основе которых мы и должны осуществлять Духовное Восхождение.
Ведь рождение среди определенного народа не является случайным, а осуществляется в полном
соответствии с законом Кармы. И коль мы родились именно в России – значит нам
предопределено Провидением напрочь связать свою судьбу «от рождения и до тризны» именно с
данной страной, и прежде всего – в духовном отношении. В противном случае, наше кармическое
предназначение будет не выполнено, со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Руководительница одной из наиболее эффективных современных школ трансцендентальной
медитации «Лицей Просветления» (г. Саратов) Т. А. Басова (Беиджарз) пишет в данном контексте:
«Многие из вас понимают, что с древних времен человечество обладало интереснейшими
формами знаний, данными нам в качестве религиозных систем. Религиозные системы, появляясь в
то или иное время, определяли качественный ход развития человечества на данном эволюционном
этапе, и противоречий в религиозных системах, как правило, нет, а они как бы подтверждают,
взаимодополняют и даже совершенствуют одна другую.
Из дошедших до нас мировых религий древнейшими считаются индуизм и буддизм, которые в
свою очередь родились из еще более древних знаний, отраженных в древнейших Ведах.
Ведические науки – это не приоритет какого-то региона или народности. И мы будем
несправедливы, если будем думать, что это религия Востока, Индокитая. Просто эти знания были
заложены и сохранены для человечества там, как на особого рода благотворной почве. В
принципе, друзья мои, эти знания – Веды – являются достоянием еще более древней
атлантической культуры. На Восток, в Азию и Европу принесли эту культуру народы, которых мы
называем арийцами, славянские народности также являются наследниками одной из древнейших
ветвей арийцев. Поэтому Ведические знания, которые сохранились в большой мере в Индокитае,
являются такими же духовно близкими для нас, как и для того региона. Понимаете? Мы изошли из
этого. У нас одни корни. И в языческой культуре древних славян очень много общего с
Ведической культурой. Мы как-нибудь поговорим на эту тему… Ведь знания, заложенные в
ведических науках, отражают Законы Природы, общие для всех».470
Таким образом, за исключением трудов Гершома Шолема, представляющих безусловный
интерес для широкого круга исследователей, изучающих Западный эзотеризм, труды
подавляющего большинства современных иудаистских каббалистов могут быть интересны лишь
узкому кругу исследователей, изучающих собственно иудаистский эзотеризм.
Ещё Е. П. Блаватская в своё время отмечала: «Что касается Каббалы, или сложного
мистического руководства к великим тайнам Пpиpоды, мы не знаем никого в современном мире,
кто смог бы сочетать достаточно морального мужества воспламеняющего сердце истинного
адепта, со священным пламенем просветительства для того, чтобы разрушить общественное
мнение, показав тонкое знание этого глубочайшего труда».471 Как мы видим, уже во времена Е. П.
Блаватской, было не найти днём с огнём специалиста по Каббале, который показал бы «тонкое
знание» этого «сложного мистического руководства к великим тайнам Пpиpоды». Тем более что,
как подчёркивала Е. П. Блаватская, современная иудаистская Каббала имеет мало общего с её
древним прототипом, и её изучение вряд ли может «научить чему-либо того, кто жаждет знания
духовных тайн»: «современные каббалисты, по-видимому, не осознают того, что каббала в том
виде, в котором она пребывает сегодня, с ее более чем исправленными текстами, ее добавлениями,
сделанными как в связи с Новым, так и с Ветхим Заветом, ее цифровым языком, составленным
заново также для приложения к ним обоим, и ее хитрыми прикрытиями, неспособна более
111
представить нам все эти древние и первоначальные значения. Короче говоря, никакая из тех
каббалистических работ, которые имеются сегодня у западных народов, не может обнаружить
каких-либо великих тайн природы кроме тех, которые пожелали раскрыть Ездра и К°, а также
поздние сотоварищи Мозеса де Леона; каббала содержит в себе не большее, чем хотели
обнаружить в ней сирийские и халдейские христиане и эксгностики тринадцатого века. И то, что
они обнаружили, вряд ли может оправдать то усилие, которое заставляет потратить всю свою
жизнь на их изучение. Ибо если то, что они могли делать и делали, и представляет безусловный
интерес для масонов и математиков, то вряд ли они могли бы научить чему-либо того, кто жаждет
знания духовных тайн».472
Гораздо больший интерес, чем работы иудаистских каббалистов, представляют, с
эзотерической точки зрения, труды по Каббале классиков оккультизма.473
Всегда следует помнить, что какую бы личину на себя не надевали, и какими бы «языками
человеческими и ангельскими» не говорили сладкоголосые, как сирены, полностью
демонизированные проводники инфернальных влияний, типа христианского диакона Андрея
Кураева, или иудаистского каббалиста Михаэля Лайтмана со товарищи, нельзя верить ни единому
их слову, ибо Учения их - подобны «гробам повапленным», «которые снаружи кажутся
красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты». (Матфей, 23:27), а все их слова
лишь «медь звенящая, или кимвал звучащий». 474 В действительности же, все они – тёмные адепты
и лжепророки, и судить о них нужно не по их словам, а по их делам, ведь предупреждал
Спаситель: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть
волки хищные. По плодам их узнаете их». (Матфей, 7:15-16).
Заключение
Духовная атмосфера наступающего ныне эона Гора (эры Водолея) будет существенно иной, по
сравнению с духовной атмосферой эона Озириса (эры Рыб): она будет полностью определяться
возродившимся, как Феникс из пепла Ведизмом - исконной религией человечества, «Религией
Мудрости», восходящей на эзотерическом уровне к Примордиальной (Изначальной) Традиции.
Основательница теософии Е. П. Блаватская подчёркивала, что все религии имеют в своей основе
единую «Религию Мудрости», которая основывалась на знании, а не на слепой вере: «Религия
Мудрости - единая религия, лежащая в основе всех ныне существующих верований. Та «вера»,
которая, будучи предвечной и открытой непосредственно человеческому роду его прародителями
и одушевляющими Эго (хотя церковь считает их «падшими ангелами»), не требовала ни
«привлекательности», ни слепой веры, ибо она была знанием. (См. Гупта Видья, Сокровенное
Знание). Именно на этой Религии Мудрости и основана Теософия».475 (Курсив – Е. Блаватской).
Различные национальные формы «ведизма» испокон века существовали в виде многообразных
политеистических, так называемых – «языческих» религий. (Вот уж, действительно - «Что было,
то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о
чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас». –
Екклесиаст, 1:9-10. - Курсив – Библии).
Как подчеркивает известный современный «неоязыческий» автор Владимир Истархов - «Скоро
заканчивается космическая Эра Рыб. Эта Эра длилась 2160 лет. В начале ХХI века начинается
наша Эра - Эра Водолея. Участь однобогих религий иудаизма, христианства и ислама предрешена.
Их уход с мировой арены – это всего лишь вопрос времени. На мировую арену выйдут новые типы
религиозного миросозерцания… Мир развивается циклически под влиянием колебаний и малых
по периоду и очень больших (низкочастотных). В новом цикле Эры Водолея придет новая
религия, но она будет восстановлением и дальнейшим развитием в понимании именно нашего
древнего русского Ведизма… Восстанавливая нашу религию, нет смысла брать старое язычество
один к одному. Тысяча лет прошло, люди, и их уровень знаний очень изменились. Но Боги наши
(реальные космические силы) немного изменились, для них тысячи лет - это мгновение. Меняются
не столько они, сколько наше понимание их. Знать нашу историю, нашу национальную религию,
наших национальных Богов и уважать их - это необходимое условие возрождения России. И
главное. Древние языческие и ведические религии - это фундамент, это база для развития религий
нового поколения. Часто говорят: «Зачем вы нас тянете назад? Давайте двигаться вперед». Они не
112
понимают где это «вперед». Нельзя двигаться вперед, не опираясь на тысячелетний опыт и знания
наших предков.
Нострадамус предрекал, что после 2000 года в России будет создана новая Великая Религия. Но
не забудем, что новое - это хорошо забытое старое. Русское язычество - это база для религии
двадцать первого века… На сегодня практически все ведические школы искажены и закабалены в
большей или меньшей степени. Но даже в искаженном и закабаленном состоянии они содержат
истинных знаний неизмеримо больше, чем все остальные вероучения и философские системы,
вместе взятые. Поэтому язычество - это правильное направление, правильный вектор. И это
главное. На пути к истине и к счастью важна не скорость, а правильность выбранного
направления… Сейчас сатана ослаб, его время кончается, приближается Эра Водолея, но
дальнейший ход истории зависит от нас, от нашей свободной воли, от нашего разума, от нашего
чувства. И в первую очередь от того, кому мы отдаем свои духовные силы: двуликой
иудохристианской Рыбе или Своим Родным Национальным Богам.
…Язычество - это национальная разновидность общей для всех арийцев ведической религии.
То есть у всех языческих религий имеется общий корень, общая религиозная основа - Ведизм,
единая для всех разновидностей язычества (в том числе и Индуизма, и Зороастризма).
Ведизм - великая религия и объем её знаний не сопоставим с иудохристианством,
умещающимся в одной книге. Ведизм представляет собой объем знаний, записанный на тысяче
томов, прочесть и изучить которые простым людям нелегко. Поэтому создавались и упрощенные
и национально ориентированные под конкретный народ описания Ведизма. Имеются разные
формы язычества: и упрощенные по отношению к Ведизму, и развитые, и в определенной степени,
отклоненные и искаженные от общего ведического корня…
Русское язычество - это русская национальная разновидность Ведизма. Соответственно русская
ведическая культура - это русская национальная разновидность общей ведической культуры…
Русское язычество описывает реальные мировые силы, которые имеются в космосе.
От понятия «Веды» происходят слова: «ведать», «поведать», «сведения», «проповедь»,
«заповедь», «исповедь», «ведьма», «ведун», «праведник».
В язычестве есть определенное место вере, так как не все человек может проверить, но эта вера
не слепая и не абсолютная. Она базируется и на разуме, и на сердце.476
Язычество - это знания о мире, данные в образной и символической форме. Эта форма помогает
простым людям понять сложные вещи с помощью житейских аналогий.
Например, когда говорится, что Бог Сварог женился на Богине Ладе, и та нарожала ему детей,
то это в действительности означает, что происходит некий другой, более сложный процесс. Но
этот другой процесс в принципе аналогичен тому, что происходит между мужчиной и женщиной.
И образная аналогия позволяет суть этого процесса легко понять.
Кто такие русские Боги и кто такие русские люди? Христианский бог «сделал» себе человекараба: мужчину из земли (Бытие, 2:7), женщину из мужского ребра (Бытие, 2:22). В отличие от
христианства древние русские не являются ни «изделиями» своих Богов, ни тем более рабами
Богов, ни великими грешниками перед Богами.
Славяне - это потомки своих Богов. Русские Боги - это наши предки. Поэтому характер
взаимоотношения древних русских и их Богов был принципиально другим, нежели в
христианстве. В отличие от христианства русские не унижались перед своими Богами. Никогда не
стояли перед ними на коленях, никогда по-рабски не гнули спину, никогда не целовали руки
жрецам. Они, понимая все превосходство своих Богов, в то же время чувствовали естественное с
ними родство… Основное чувство по отношению к Богам у христиан - это страх, у древних
римлян - уважение, у славян - любовь. Славяне не скулили и не вымаливали у Богов прощение за
несуществующие грехи, подаяние или спасение. Если славяне чувствовали свою вину, то они
искупали её не только молитвами, а конкретными делами. Славяне жили своей волей, но и
стремились согласовывать свою волю с волей своих Богов.
Во время молитвы славяне сохраняли гордость и мужественность. Молитвы славян - это в
основном хвала и славословие Богам, обычно носящее характер гимна. Славяне славили своих
Богов, отсюда и идет понятие «славяне». Перед молитвой полагалось омовение чистой водой,
желательно всего тела или как минимум лица и рук.
113
Русское (как и греческое, и римское, и любое другое) язычество в отличие от христианства
воспитывало гордых, смелых, жизнерадостных, сильных духом, независимых личностей, людей
чести и достоинства, не терпящих издевательств над собой и умеющих за себя постоять. Каждый
русский мужчина, вне зависимости от призвания, в первую очередь должен был по духу быть
воином, способным в случае необходимости защитить самого себя, свою жену и детей, своих
близких, свой народ, свою Родину... Иудаизм воспитывает в людях психотип рабовладельца,
христианство воспитывает психотип раба, а язычество воспитывает психотип свободного
человека, господина самого себя».477
Один из классиков Традиционализма Юлиус Эвола подчеркивал – «Совершенный безумец тот,
кто отождествляет язычество с материализмом и развратом, и кто, напротив, считает все
созданное экзотерической, анти-арийской религией, возникшей во времена нашего упадка,
чистейшим и исключительным синтезом всего духовного, синтезом, которым исчерпывается вся
культурная история Запада.
…Живого и имманентного духа, деятельного духа как нечеловеческой мудрости и могущества,
как славы королей и победителей не знала семитская скверна - его знало наше язычество, наша
традиция несла его в великом передвижении народов с Севера на Юг, с Запада на Восток: и тот,
кто сегодня восстает против европейского недуга и европейской религии, является не
отрицающим, а утверждающим, единственным, кто знает - что означает утверждение».478
Позиция Юлиуса Эволы о соотношении между «языческой» и иудо-христианской
Сакральностью сводится к следующим основным тезисам.
Падение «языческого» Рима было падением величайшего традиционного солнечного оплота, и
в силах, приведших к этой катастрофе, нетрудно узнать все то, что открыло путь последующим
заблуждениям и последующему вырождению, вплоть до ситуации, сложившейся в современной
Европе. Мрачная, варварская волна семитов, враждебная как себе самой, так и всему миру, с её
непримиримой ненавистью к любой иерархии, с прославлением всего слабого, неблагородного,
лишенного традиции, с её злобой ко всему тому, что является силой, достаточностью, мудростью
и аристократией, была истинным ядом для Великого Рима, а также гальванизирующей
субстанцией для всех южно-азиатских элементов разложения, уже ранее проникших в структуру
романского мира; и эта волна явилась главной причиной упадка Запада.
Семитизация греко-романского, а впоследствии и всего нордического мира, произошедшая по
большей части за счет распространения христианства, в действительности была восстанием
низших слоев той расы, благодаря покорению которой арийско-языческие народы создали свою
блистательную культуру. Дух Израиля, предопределяющий коллективное чувство «вины» и
стремление к «искуплению», явно проявившийся во время упадка аристократической традиции
древних патриархов, вызвал к жизни самые низшие силы эгейско-пеласгийского теллуризма, ранее
подавленные ахейскими племенами; он вывел на арену борьбы касту шудра, так называемую
«темную» касту (кришна) и демоническую касту асурья, над которыми в Индии, как форма над
хаосом возвышается иерархия трех высших каст дваждырожденных - двиджа - вплоть до типа
брахманов и королей, почитающихся там «великими богами в человеческом облике». Этот самый
дух объединил силы, представленные в мифах в образе северных ринтурси или орд Гогов и
Магогов, которым Александр Великий преградил путь символической Железной Стеной. Эти
силы, духовно воплотившиеся в раннем христианстве, уничтожили Дух. Если, с одной стороны, в
своей смягченной форме, они воссоздали в лице католической церкви лунную духовность, т.е.
духовность, архетипом и центром которой являлся более не «Герой», не сакральный король и не
солнечная инициация, а святой, смиренно склоненный перед Богом, и идеалом которой являлась
более не воинственно-сакральная иерархия и «слава», а братское общежитие и любовь к ближнему
(caritas), - то, с другой стороны, в Реформации и в гуманизме мы видим уже откровенно
анархическую, разрушительную, анти-традиционную и анти-духовную природу этих сил.
И в политических революциях, и в «либерализме», и в коллективизации действуют те же силы,
ведущие человечество от катастрофы к катастрофе. Во всех формах современного общества - в
науке, в праве, в миражах технического прогресса и во всемогуществе машин - как это ни
парадоксально - открыто проявляется именно этот дух, торжествует именно эта нивелирующая
воля, воля к количеству и ненависть к иерархии, к качеству, к различию. И все крепче становятся
коллективные, безличные оковы, порожденные полным отсутствием самодостаточности у
114
мятежного рода рабов. Когда семитско-христианский мистицизм столкнулся с тем орфическидионисийским пафосом, который для дорическо-нордической Греции уже означал извращение
древних олимпийских культов, и с народным мистицизмом Изиды, пришедшим в Грецию после
падения солнечной египетской традиции, то в этом смешении мессианизма и хилиазма с
верованиями имперского плебса и образовался элемент «пассионарности» и оргазма - вместо
возвышенного спокойствия Цезаря,479 вместо ровного величия героев Гомера, вместо очищенной
духовности и автаркийного идеала языческого «философа» и посвященного - тот элемент,
который является корнем любого современного извращения, в романтическом и иррациональном
смысле.
Круг замыкается, и то, что в древнем мифе - вначале иранском, а позже ставшим еврейским представлено символом «Страшного Суда», стремительно приближается. Наступает время
отделения «избранных» от тех, кто погибнет в конце «мира», т.е. в конце нашего мира, в конце
нашей культуры.
Мы призываем к решительному безусловному, интегральному возврату к нордическоязыческой традиции. Мы должны покончить со всякими компромиссами, со всякой слабостью и
со всякой снисходительностью по отношению к тому, что, произрастая из семитско-христианских
корней, заразило нашу кровь и наш разум. Без возврата к этой традиции не существует никакого
освобождения, никакого истинного восстановления; без возврата к этой традиции невозможно
обращение к истинным ценностям духа, могущества, иерархии и Империи. Эта истина вне
сомнений. Анти-Европа, анти-иудейство, анти-христианство - таковы наши лозунги.
Наша реставрация останется пустым словом, если она не будет прежде всего «солнечной»
реставрацией, реставрацией языческой духовности. Было бы очевидным противоречием
призывать к защите нордической или римской традиции и, в то же время, не помнить о тех силах,
которые в большей степени, нежели все остальные, способствовали их падению; было бы
очевидным противоречием присягать идеалу Империи и не замечать того, что все семитскохристианское мировоззрение, если сорвать с него маску, означает для Империи полное отрицание
всякой духовной предпосылки. Помимо всех случайных целей, помимо всех эмпирических
интересов, помимо всех пристрастий и всех личных или партийных привязанностей - кто из числа
тех, кто на германской и римской земле уже готов к возвышению, достаточно мужествен, чтобы
нести дальше факел нордическо-языческой традиции? Мы призываем, потому что мы должны
призывать, сами мы ни надеемся, ни сомневаемся. То, что есть, не может быть опровергнуто тем,
чего нет.
Ценности, которые мы защищаем, есть. Тот факт, что находятся люди и складываются
обстоятельства, благодаря которым станет возможным на определенный период в случайности
временных и преходящих вещей придать этим ценностям форму и содержание, нас касается
намного меньше, нежели тех, для которых истина исчерпывается только сферой случайного.
Реформация способствовала последовательному отделению от христианско-языческого зерна,
ещё сохранившегося в католических странах, собственно христианского аспекта (в его умеренной
форм е идеала простого общежития) и привела к созданию нового типа общества: к
демократическому государству, к анти-империи, к самоуправлению масс, к нивелированию
отдельных людей в анархической солидарности, с призрачными правителями - слугами слуг,
которые как простые «представители» зависимы от масс и ответственны перед массами - вместо
того, чтобы массы были ответственны перед ними, вместо того, чтобы как высшие вожди являться
принципами абсолютного авторитета.
Естественно, этим исчерпывалось ещё далеко не все. Скрытыми «подземными» путями
секуляризированное восстановление экклезии снова призывало семитов, и именно в
протестантских странах капитализм и плутократия развились в особенно явной форме, и именно в
протестантских странах за кулисами демократической «свободы снова появился всемогущий
«еврей», господин сил и людей в оскверненном не имеющими отечества финансами мире.
И одновременно с этим дала знать о себе последняя катастрофа, начало чистого коллективизма,
соответствующего пролетарскому мифу «третьего интернационала» и «профетической» миссии
Советов.
Хотя языческое мировоззрение и не исчерпывалось натурализмом, - как утверждает сегодня
некоторые либо некомпетентные, либо сознательно извращающие истинный смысл вещей люди, 115
хотя ему и было известно об идеале мужественного преодоления и абсолютного освобождения,
тем не менее, в согласии с ним мир был живым телом, пронизанным таинственными,
божественными и демоническими силами, полным смыслов и символов: «чувственным
выражением невидимого», по словам Олимпиадора. Человек жил тогда в органичной бытийной
связи с силами мира и Сверхмира, так что он мог бы по праву сказать о себе, в согласии с
герметическим выражением, что он есть «все во всем, составленный из всех сил»: именно эта идея
пронизывает арийско-аристократическое учение об «Атмане». И именно на основе этого
мировоззрения развивалась совершенная, законченная, сакральная традиционная наука.
Христианство нарушило этот синтез, создало трагическую пропасть. С одной стороны, дух
«потустороннего», ирреального, субъективного – первый корень европейской абстрактности. С
другой стороны, идея природы - материи, замкнутой в себе поверхности, загадочного феномена сделало возможным профаническую науку. И как полученное посредством мудрости внутреннее
прямое интегральное знание заменилось внешним, интеллектуальным, дискурсивно-научным и
профаническим, так и место органичной, бытийной связи людей с сокровенными силами природы,
которая была основой традиционного ритуала, могущества жертвы и самой магии, заняли
поверхностные, опосредованные, насильственные отношения машин и техники. Таким образом,
сама семитская революция содержала в себе зародыш механизации жизни.
В машине мы видим безличную, нивелирующую силу науки, которая и породила её . Как
деньги являются сегодня механизированной и безличной стороной зависимости, как современная
культура обладает универсалистским, глухим ко всему знанием - так и в мире машин мы видим
безличную, неорганичную силу, покоящуюся на автоматизме и выполняющую одни и те же
действия абсолютно независимо от того, кто ей управляет. Полная имморальность такой силы,
которая принадлежит всем и никому, которая является ценностью, которая не имеет оправдания и
которая может сделать человека могущественным вне зависимости от его реального
превосходства, очевидна. Из этого также следует, что такое положение вещей возможно лишь
потому, что при таком порядке не может быть и тени истинного и свободного действия: ни одно
следствие в мире техники и машин не может быть непосредственно зависимым от «Я» как от
причины. Между ними существует, как условие действия, целая детерминированная система
законов, которая может быть описана, но не может быть понята, и которая не выходит за рамки
индивидуума, за рамки чисто индивидуального могущества. Да, в своем знании феноменов, в
своем окружении бесчисленными дьявольскими машинами индивидуум сегодня ещё более убог и
бессилен, чем когда-либо, более обусловлен и ограничен, нежели сам способен обусловливать и
ограничивать. При этом он вынужден желать ограничиваться минимумом и постепенно подавить
ощущение самого себя, неугасимый огонь индивидуального бытия в усталости, в капитуляции
перед роком, в разложении.
Даже если ему и удастся с помощью открытых его наукой «законов», которые в наших глазах
являются простыми статистически-математическими абстракциями, создать или разрушить мир все равно его реальное отношение к различным событиям при этом, строго говор я, не изменится:
огонь так же будет жечь его, органические трансформации будут так же помрачать его сознание,
время, страсть и смерть так же будут устанавливать над ним свои законы - в общем, он останется
тем же существом, что и раньше, погруженным в ту же случайность, что и раньше, т.е. он будет
так же занимать место в иерархии существ, которое соответствует человеку вместе со всем тем,
что является чисто человеческим.
Преодоление этого уровня, интеграция самого себя, осуществление деяния освобождения не
под, а над природным детерминизмом, не среди феноменов, а среди причин феноменов, прямо, с
легкостью и правом того, кто обладает превосходством - таков путь к истинном у могуществу,
который тождественен пути к самой Мудрости: потому что там, где «знать» означает «быть», там
уверенность означает могущество.
Но такая задача, в первую очередь, требует преодоления дуализма, восстановления языческого
понимания природы - того живого, символического, мудрого понимания, которое было знакомо
всем великим культурам древности.
Когда призрачный современный человек снова станет реальным, и когда он восстановит
контакты и симпатии с тайными силами природы, тогда ритуал, символ и сама магия перестанут
быть простыми «фантазиями», как называют их сегодня те, кто, ничего о них не зная, считают их
116
простыми предрассудками, преодоленными наукой, тогда человек узнает то могущество, которое
является оправданностью, санкцией достоинства, естественным атрибутом интегрированной
жизни, её органичной, индивидуальной, неотъемлемой частью.
Повторим ещё раз то, что мы сказали вначале: Европа создала мир, который во всем является
неизлечимой, абсолютной антитезой традиционному миру. Никаких компромиссов не существует,
примирение невозможно. Оба мира стоят друг против друга, разделенные бездн ой, всякий мост
через которую есть чистая иллюзия. И семитизированная цивилизация мчится в
головокружительном темпе к своему логическому завершению - и даже не желая быть пророками,
мы вынуждены заметить, что это завершение не заставит себя долго ждать. Те, кто предвидят это
завершение и ощущают весь заключающийся в нем абсурд и трагизм, должны набраться мужества
и сказать нет всему.
Все - это сегодняшний мир. Эти замечания по поводу науки и машин показывают достаточно
ясно, как далеко может зайти отречение, и как оно, одновременно с этим, необходимо и
неизбежно. Отречение, которое, однако, не является прыжком в пустоту. Эти замечания
показывают также, что возможна иная система ценностей, иных путей и иного знания,
совершенная и тотальная, что возможен иной человек и иной мир. И они, действительно, могут
быть вызваны к жизни, когда новая волна начнет подниматься из бездн беспокойств а и
бессмысленности Запада.
Античность возвышала индивидуума до бога, стремилась освободить его от страстей,
отождествить его с трансцендентным, с небесным воздухом, как в размышлении, так и в действии.
Ей была известна традиция нечеловечеких героев и людей божественной крови. Семитский мир не
только обезбожил «творение», но и окончательно принизил бога до человеческого уровня. Оживив
демонизм пеласгийского инфернализма, он заменил чистые олимпийские регионы,
головокружительные в своем сверкающем совершенстве, на террористические перспективы
своего Апокалипсиса, своего ада, своей предопределенности и своей обреченности. Бог не был
более аристократическим Богом римлян, Богом патрициев, к которому взывали стоя, в сиянии
огней, с поднятым челом, и который находился во главе победоносных легионов. Он не был более
Донаром-Тором, победителем Тима и Химира, «Сильнейшим из Сильных», «Незнающим
Сопротивления», Господином, «неведающим страха», грозное оружие которого - молот Мьелмир
есть символ молнии, (как и ваджра Шивы), осветившей божественных королей ариев. Он не был
более Одином-Вотаном, Приносящим Победу, Орлом, покровителем героев, в смерти на поле
битвы празднующих высший жертвенный культ и преображающихся в фалангу бессмертных. Нет,
Он стал, как говорил Ружье, прибежищем для убогих и обреченных, искупитель ной жертвой,
утешителем подавленных, которому молятся в слезах экстаза, в полном забвении своего
собственного особого бытия. И поэтому дух материализовался, напряжение ослабло. Люди знали
теперь только страсть, чувство, усилие. И не только смысл трансцендентной, олимпийской
духовности, но и смысл мужественного, нордическо-римского достоинства был постепенно
утерян, и в общем обнищании на место эпического, дорического мира вступил судорожный мир
трагедии, жалости, серьезности – «человеческий» мир. «Гуманизм»: очень многие славословят его
- этот мерзостный, поднимающийся от земли туман, мешающий взглянуть на небо - как высшую
«ценность» Запада. Он действительно проник во все формы, он - это корень нового и старого
романтизма, корень всякого сентиментализма, всякой современной жажды деятельности, всякой
мечтательности.480
Известный русский религиозный (православный) философ И. А. Ильин писал о «языческой»
духовности: «Языческие народы совсем не были богоотверженным, духовно-мертвенным и
обреченным на гибель множеством, но имели свою меру откровения, свою вдохновленную
мудрость, свою живую религиозность и добродетель. Недаром Иустин Мученик уже во втором
веке говорил о том «семени Слова», которое «врожденно всему человеческому роду», так что все,
жившие сообразно этому Слову, были христианами до Христа. Недаром Климент
Александрийский воспроизводил в своем «Педагоге» мысли стоика Музония Руфа, св. Амвросий
компилировал Посидония и Цицерона, Тертуллиан причислял Сенеку почти к христианам (saepe
noster), Лактанций прославлял его, признавая его слова «почти божественными», а блаженный
Иероним прямо занес его «in catalogum Sanctorum». Недаром древняя Церковь помещала иногда в
притворах своих храмов изображения Сократа, Платона и Аристотеля. Великие религиозные
117
созерцатели дохристианской эпохи – как бы готовили путь для Откровения Христа: редко – в
сфере догмата, нередко – в сфере религиозного опыта и акта».481
Возьмём русское «язычество», столь же древнее, как и сам русский народ, который, согласно
«Книге Велеса» - Священному Писанию славян, существует уже более 22 тысяч лет. «Книга
Велеса» открывает перед нами духовную Вселенную древних русов. Каноническое издание этой
книги вышло в переводе и с пояснениями А. И. Асова.482
Эта книга была вырезана на буковых дощечках новгородскими жрецами в IX веке нашей эры.
«Книга Велеса» описывает историю славян и многих иных народов Евразии от времени
Прародителей (XX тысячелетие до н.э.), вплоть до IX века нашей эры. Она вобрала в себя опыт
многих тысячелетий духовных исканий, борьбы, побед и поражений многих народов, населявших
Евразию.
«Книга Велеса» - единственное сохранившееся до наших дней священное писание Европы. От
священных книг древних греков и римлян: «Рапсодической Теогонии» Орфея, от сочинений
Мусея, от «Сивиллиной книги» осталось немногое. Античные мифы и священную историю мы
знаем не по первоисточникам (священным книгам), а по переложениям древних авторов.
Сохранился скандинавский эпос, собранный в XIII веке, песни скальдов: «Старшая Эдда» и
«Младшая Эдда». От священных книг друидов остались лишь поздние ирландские сказания и
«Книга Фериллт», на основании которой Дуглас Монро издал книги по друидической магии: «21
урок Мерлина» и «Утерянные книги Мерлина», вышедшие на русском языке в издательстве
«София».
В этом ряду «Книга Велеса» занимает особое место, так как это жреческая книга,
следовательно, её текст – древнейшая традиция Европы. И не только Европы. (Подчеркнем ещё
раз, что своё повествование она ведет с XX тысячелетия до н.э.).
Рассказы о Прародине «Книги Велеса» родственны с рассказами из древнеиндийских Вед и
древнеиранской авестийской литературы. Сказания «Книги Велеса» о Прародителях сходны и с
библейскими легендами о патриархах. Эта книга даёт возможность изучить основы
древнеславянской ведической эры и ощутить дух древнеславянской культуры.
А. И. Асов вполне обоснованно выражает уверенность, что «явление «Книги Велеса» говорит о
начале эпохи Русского Возрождения».483
Что касается древней славянской духовности, то здесь безусловный интерес представляют так
же «Славяно-Арийские Веды», излагающие древнюю веру славянских и арийских народов (эти
книги выпускает издательство «АРКОР»). В этом же ряду находятся такие книги, как
«Родолюбие», «Книга Родосвета», «Пить из реки жизни», посвященные возрождению древнего
славянского «язычества».
Так, например, в «Родолюбии» по поводу возрождения славянского «язычества» говорится
следующее: «Мы – русские! У нас древняя и славная история, чарующе прекрасная и богатая
Земля, мудрая и сильная религия – Святая Вера великих Предков наших, древних русов-ариев.
Наша Вера основана не на бесплотных фантазиях и пустых домыслах, а на непосредственном
Ведании-Знании, хранимом сакральной Ведической Традицией, идущей от Самого Рода
Вседержителя, Предка Предков наших, и подтверждаемым непосредственным личным опытом
наследующих Ему… И негоже нам, русским не только по факту рождения, но и по Духу, не радеть
о Родных Святынях. Забыть Источник свой – это то же, что заблудиться в чаще, без пути и
надежды на возвращение. Утрачивая Родную Веру свою, не теряем ли мы в безумии себя?..».484
Согласно «Книге Велеса» и другим источникам (часть из них указана выше), ведическая вера
поддерживала уважаемые всеми священные обычаи предков, которые с помощью жрецов с
детства прививались людям и составляли психогенетические особенности русов. (В настоящее
время славянское «язычество» широко представлено в Интернете, где образовалась разветвлённая
«Языческая Славянская Информационная сеть», посредством которой «Союз Славянских Общин
Славянской Родной Веры» распространяет «Славянское Родноверие» (Славянскую Родную Веру) современный вариант славянского «язычества»).
Глубокий, обстоятельный анализ русской ведической сакральной Традиции дан в весьма
содержательной статье Алексея Алексеевича Понукалина.485 С нашей точки зрения, это одна из
наиболее заслуживающих внимания современных публикаций на данную тему. Суть позиции А.
А. Понукалина по рассматриваемому нами вопросу сводится к следующему.
118
Сущность древнерусской веры – абсолютное убеждение, что жизнь любого человека есть
служение Высшим Идеалам. Русский человек, согласно русским Ведам, несет в себе космический
дух своего первопредка - Небесного Ория. Русские, как и все арии, считали себя потомками
Богочеловека со звезды Орион, то есть ориями, орийцами (отсюда – арии, арийцы) и тем самым
были убеждены в своем космическом происхождении. Богочеловек Орий считался основателем
всех арийских, в том числе – и русских родов.
В соответствии с древнерусскими верованиями, Миром управляет «Закон причинности и
нравственной кары» (закон Кармы), и душа должна пройти путем Ория, то есть – реализовать
свою Богочеловеческую сущность. Центральная идея русского космизма – единство макро- и
микрокосмоса (Макрокосма и Микрокосма) – отражена в мифологемах и запечатлена во
множестве древних изображений.
Таким образом, в русской культуре исходным моментом является мифология космического
происхождения человека, но не сотворения его единосущностным Богом. Наши далекие пращуры
знали, что их прародители не возникли из ничего, не созданы из косной космической материи, но
произошли от Богочеловеческой Высшей Сущности. Как потомки Высшей Сущности люди вечны
и самодостаточны.
Миф о происхождении этноса имеет основополагающее значение для развития его культуры,
консолидации в сообщество, национальной идентификации и единства. Там, где бытует легенда о
высшем (божественном) происхождении первопредков, народ един и действует как целостный
социальный организм, демонстрируя здоровые социоиммунологические реакции на поражающие
общество воздействия. Более того, у таких народов культивируется уважение к старшим и
старейшинам, к своим предкам, поскольку, чем старше предок, тем он ближе к высшему
(божественному) началу и не может, следовательно, быть примитивнее потомка.
У тех же, кто знает о своем животном происхождении (в соответствии с «научной» теорией
Дарвина), отсутствует почитание старших и предков. Поскольку, чем они древнее, тем ближе к
животному, от которого произошли, тем примитивнее, тем дальше от собственно человеческой
сущности и не могут бить образцами для подражания в прогрессивно развивающемся обществе.
В результате, этнос отрывается от своих корней, «зависает» в текущем времени, не имея
оснований для консолидации, игнорируя то, что позволило ему выстоять в межэтнической борьбе.
Поэтому миф о космическом происхождении выполняет социопсихологические функции,
оказывая влияние на философию смысла, целей и образа жизни народа. Этот миф служит
стержнем всей пракультуры и как фактор психологической поддержки становится источником
социального настроя на перспективу самореализации этноса, достижения успехов в его
исторических свершениях. По своему содержанию миф о происхождении фактически уже
предписывает, как формировать духовный мир человека в соответствии с высшими законами
мира, как жить сообща в гармонии с миром, к чему стремиться в этом мире.
Поскольку русы являются потоками первопредка Бога-человека, но не его творением, то стало
быть, они все равны. Отсюда происходит основная русская социальная идея - равноправие,
определившая национальные особенности русского народа, его психологию, исключавшую
существование касты избранных. Обрядами руководили старшие по возрасту как носители знания
и хранители традиции.
В соответствии с легендой ещё в арктический период на вершине горы Меру был выстроен
первый Священный Храм русов, где находилась Священная Книга русов, которая лежала на
чудесном святилище в виде ярко сияющего необыкновенного камня. Священная Книга вместе с
чудесным вечно сияющим Священным Камнем находилась в специальном помещении Храма. В
нем же хранились древние реликвии первопредка Ория. Столицу, город Арк, построил у подножья
горы Меру царь Туле, а Храм воздвиг жрец Индра. Изменения климата заставили наших пращуров
мигрировать с нашей прародины Арктиды (Арктогеи). Со временем Арктида (Арктогея) исчезла в
пучине океана.
Таким образом, храмовая культура и категория святости существовала задолго до христианства
и была традиционной для русского этноса, но в нашем представлении они приписаны
христианству, хотя и являются более древними, связанными с прославлением «прави», то есть
законов Сварога.
119
Может быть, поэтому христианская церковь в России и называется Православной, а её
архитектурные ипостаси значительно отличаются от таковых в других христианских культах, хотя
у всех культовых храмов обнаруживаются архитектурные инварианты и константы.
Существующие ныне Православные храмы, очевидно, не являются изобретением именно
христианства, но наследуют более раннюю храмовую культуру, в том числе и Православную (в
смысле – «славия «прави»). Православная культура, как это следует из мифологических
представлений, не является в полном смысле религиозной, а таковой стала лишь в результате
христианизации. Поэтому можно говорить, что русская духовная философия, храмовая культура
святости не являются результатом христианизации, то есть не возникли именно в этот период
развития православной культуры, а гораздо раньше. Поэтому в ныне существующих храмах
можно не ограничиваться доктриной, вытеснившей дохристианскую идеологию духовной жизни.
В России Церковь – Православная, а христианское учение – лишь её поздняя, привнесенная часть,
следовательно, дохристианская духовная культура должна быть в ней представлена.
Последняя в определенной степени и сохранилась в христианской церкви: в хронологии
религиозных праздников (отражающей объективные законы связи существенных параметров
жизнедеятельности человека и периодических космических энерго-информационных процессов);
в культе реликвий (способствующих усилению и поддержанию веры посредством внушения и
психологических установок); в традициях служения и его процедурах (как технологиях
построения и перестроения человеческой души, обеспечения её самоконцентрации,
интроспектирования в целях духовного совершенствования); в культе алтаря (сосредоточения
высших сил – Святого Духа, аккумулятора духовной энергии Космоса и народа, источника
энергопитания адептов, пассионариев, движущих историю).
Все эти атрибуты дохристианского социального института духовной жизни служили средством
психологической подготовки человека к тому, чтобы он уверовал в существование Высшего
Начала – носителя нравственности и морали.
Великая историческая миссия Православной церкви это, по словам Ф. М. Достоевского,
создание Царства Божия на Земле, когда все люди станут братьями, как раз и есть воплощение
основного социопсихологического принципа русского бытия, его истории и глубинной
психологии. И здесь можно говорить о другом великом открытии гениального русского писателя,
уже в области социопсихологии, много рассуждавшего о русском народе как Народе-Богоносце.
Однако приходится констатировать, что он также пребывал в парадигме смешения древнего
русского православия (славия «прави») и христианства, откуда следуют противоречия его чувств и
мыслей, отношения к миру и к происходящим в нем событиям.
Можно сказать, что мятежность духа великого писателя есть порождение противоречивости
привнесенной духовной культуры и традиционной русской культуры, которая многие тысячелетия
назад (как свидетельствуют археологические открытия нашего времени) была основана не на
религиозных догмах, а на знании Мира, его движущих сил, на знании того, что есть здоровый
образ жизни, на знании экзистенциального и трансцендентального, материального и идеального
одновременно.
Можно показать, что институт христианства, привнесенный в Россию, многое принял,
канонизировал и утилизировал из существующего до него в духовной культуре России. Но он не в
состоянии полностью искоренить древние православные (основанные на прославлении «прави»)
народные традиции, обычаи и представления, в корне их изменить. Поэтому христианская церковь
в России называется Православной церковью.
Учитывая психологическое значение ведической традиции, следует рекомендовать её освоение
как раздела мифологической культуры в общей системе социализации личности духовноориентированного человека в современном российском обществе. В практическом плане
ведическая традиция русской духовной культуры предполагает образ жизни, включающий
овладение различными специфическими формами медитации с целью очищения, приобщения к
Высшему идеалу, наполнения жизни духовно-нравственным смыслом, что доступно каждому в
Святом храме, где хранятся реликвии-святыни.
Всесторонний анализ особенностей русской психологической культуры в целом приводит к
следующему выводу. Русский этнос как Народ-Богоносец, носитель Божественного Начала в
формировании духовно-нравственной личности может выполнить своё назначение лишь в
120
атмосфере общинности, когда совместно достигается одна общая цель, один результат. При этом
«распределенный» Бог, существующий в душе каждого человека, становится единой
психологической реальностью, распространяя своё благотворное влияние на каждого.
Такая психологическая реальность образует ауру-экос, благодаря чему человек (чело-в-экосе)
становится защищенным за счет жизнеобеспечивающих и созидающих начал экоса,
интегрирующего коллективные разумности, духовности, образуя коллективный Разум-Дух.
Ноосферная экосистема строится в зависимости от психологии личностей и социологии их бытия,
определяемых философией смысла, образа и цели жизни. В русской психологической культуре
предопределено Духу быть Святым, наполняющим души людей жизненными, деятельностными и
нравственными силами. Отсюда и представление о «Сидмице» - семеричном жизненном пути,
семи ступенях движения к бессмертию: очищение, обновление, просветление, успение,
воскресение, вознесение, преображение. Это и есть путь к Светлому будущему человечества.
В реальной же действительности, переживая социальные потрясения и катастрофы, мы в
соответствии с психологическими законами обращаемся к вопросам о том, почему они происходят
с нами, кто мы сами такие в прошлом и что нас ждет в будущем? Насколько фундаментально наше
прошлое, чтобы рассчитывать на благополучное будущее? Создали ли наши предки основание, на
котором возможно дальнейшее развитие? Что есть в этом плане русская культура?
Диалектика ведической мифологии способна стереть границы между объективным и
религиозным познанием сути человека, создать условия для синтеза научного знания и
религиозной философии в решении проблем человека и общества. Появляется необходимость
анализа мифотворческой философии как средства и возможности познания объективных законов
мира, как способа сохранения эзотерического знания, имманентного самой психике человека.
Психологические механизмы актуализации эзотерического знания строятся на парарелигиозном
мышлении и восприятии как механизмы сформирования чувства веры в существование Абсолюта
и происходящих из него нравственных идеалов, образования прочной, устойчивой установки на
идеальное, достижимое личностью будущее, которое обуславливает смысложизненные
ориентации.
В такой ипостаси эзотерическое знание, закрепляемое в мифах и легендах, служит разрешению
противоречия между конечностью физического существования личности человека и
бесконечностью его жизненных замыслов, то есть, разрешает проблему смертности как наиболее
значимую для разумного человека. Это связано с тем, что разум, как полагал Эрих Фромм,
призван мучить человека иррациональным бессознательны импульсом в связи с данной
проблемой.
Таким образом, высшее назначение русского этноса – быть носителем Божественного Начала в
формировании духовно-нравственной личности, что служит непременным условием сохранения
человеческого общества в его борьбе с вырождением. Это назначение народ может выполнить
лишь в социальной атмосфере общинности (общности), когда все стремятся к достижению одного
идеального результата. Тогда «распределенный» бог (идеал в душе каждого человека) становится
целостным образованием и материализуется в продуктах деятельности общества.
Анализ древней религиозной культуры и языка, а также других источников первознания,
позволяет сделать вывод, что исторически русская нация сформировалась как нация, способная
(по словам Ф. М. Достоевского) спасти мир от духовного вырождения. В современном мире
«бесовщине» противостоит только Русский Бог как идеал, воплощенный в русском этносе с его
характерной социопсихологией. Вот почему Россия на протяжении всей своей истории является
объектом агрессии со стороны дьявольских сил и сейчас стоит насмерть в борьбе с сатанинским
наваждением, поскольку лишь физическое истребление этноса как Народа-Богоносца открывает
путь мировой бесовщине, способной в необузданной оргии уничтожить весь мир. Отсюда и планы
расчленения страны, резкого снижения численности её населения за счет в первую очередь
русского этноса, приводимые в исполнение на наших глазах.
Здесь основной способ – подчинение смысла и образа жизни принципам, проистекающим из
ведущей роли в обществе торгово-ростовщического капитала, обеспечивающего безраздельную
власть «бесам». Процесс морального вырождения, о котором писал Ф. М. Достоевский, является
устойчивым и прогрессирующим, питающимся и усиливающимся развивающимся капитализмом,
с его вульгарно-материалистической идеологией и моралью. Стоит только посмотреть на тех, кто,
121
попирая мораль и право, преумножает торгово-ростовщический капитал, на жаждущих все
большего и большего богатства ради «вакхического» идеала, чтобы воочию узреть лик дьявола,
спрятанный под личиной «добропорядочного буржуа». Дьявол – это отнюдь не персонификация,
это одно из диалектических начал Мироздания, но материализуется он в образе человека со
специфической психологией. Объединяясь на основе дьявольского начала, люди создают
сообщества, для которых ростовщичество и криминалитет являются основными способами
достижения жизненных целей. Ростовщичество Иисус Христос отнес к самым тяжким
преступлениям против Бога, но нынешние ростовщики, не зная этого, тщатся и радеют за Церковь
Христову, не понимая, что они являются главными разрушителям её идеологии. В этом состоит
парадокс нашего времени, когда борьба между Божественным и дьявольским началом
приобретает геоглобальные масштабы.
Борьба Запада с Россией за выбор дальнейшего пути эволюции человеческого общества,
достигшая кульминации, завершает целую историческую эпоху становления человечества в
наступившем III тысячелетии от Рождества Христова, когда решается вопрос о том, какое
начало станет преобладающим и определяющим дальнейший исторический путь –
сатанинское или Божественное. Этот выбор происходит сейчас, и мы – его свидетели и
участники, ответственные за будущее.
Влияние «языческой» духовности испытали на себе, в той или иной мере, все
христианские богословы, начиная от ранних апологетов и кончая современными теологами.
Аристотель, Платон, Плотин и некоторые другие «языческие» философы - были
непреререкаемыми авторитетами для христианских богословов на протяжении всей истории
христианства. Более того, если бы не было этих гигантов мысли, на плечи которых
взгромоздилось христианское богословие, то не было бы и самого христианского богословия.
Даже крупнейший из Отцов Церкви, «Учитель Запада» Августин Блаженный (354-430) пришёл
к христианству под влиянием «язычника» Цицерона, а вовсе не в результате чтения Библии,
которая на фоне текстов Цицерона, показалась Аврелию Августину, при первоначальном
знакомстве с её текстами, весьма убогим в интеллектуальном отношении произведением. Он
писал в своей знаменитой «Исповеди»: «Живя в такой среде, я в тогдашнем моем неутойчивом
возрасте изучал книги по красноречию, желая в целях предосудительных и легкомысленных, на
радость человеческому тщеславию стать выдающимся оратором. Следуя установленному порядку
обучения, я дошел до книжки какого-то Цицерона, языку которого удивляются все, а сердцу не
так. Книга эта увещевает обратиться к философии и называется «Гортензий». Эта вот книга
изменила состояние мое, изменила молитвы мои и обратила их к Тебе, Господи, сделала другими
прошения и желания мои. Мне вдруг опротивели все пустые надежды; бессмертной мудрости
желал я в своем невероятном сердечном смятении и начал вставать, чтобы вернуться к Тебе. Не
для того, чтобы отточить свой язык (за это, по-видимому, платил я материнскими деньгами в
своем девятнадцатилетнем возрасте; отец мой умер за два года до этого),486 не для того, чтобы
отточить язык, взялся я за эту книгу: она учила меня не тому, как говорить, а тому, что
говорить».487
Библия же, по сравнению с трактами Цицерона, показалась Аврелию Августину, при первом
знакомстве с ней – весьма посредственным сочинением. Он писал об этом: «Итак, я решил
внимательно заняться Священным Писанием и посмотреть, что это такое. И вот я вижу нечто для
гордецов непонятное, для детей темное; здание, окутанное тайной, с низким входом; оно
становится тем выше, чем дальше ты продвигаешься. Я не был в состоянии ни войти в него, ни
наклонить голову, чтобы продвигаться дальше. Эти слова мои не соответствуют тому чувству,
которое я испытал, взявшись за Писание: оно показалось мне недостойным даже сравнения с
достоинством цицеронова стиля. Моя кичливость не мирилась с его простотой; мое остроумие не
проникало в его сердцевину. Оно обладает как раз свойством раскрываться по мере того, как
растет ребенок-читатель, но я презирал ребяческое состояние, и надутый спесью, казался себе
взрослым».488 Как отмечает известный исследователь средневековой философии В. В. Соколов «Первое знакомство Августина со Священным писанием не превратило его в сторонника
христианства: языческий ритор, воспитанный на лучших образцах римской литературы, не мог
примириться с грубым языком и примитивным строением мышления этого документа». 489
122
После окончательного утверждения христианства в качестве господствующей религии,
«единственно верной» трактовкой «язычества» стала считаться христианская трактовка, в
рамках
которой
«язычество»
рассматривалось
как
форма
идолопоклонства
(демонопоклонства). Известный современный эзотерик Сергей Емелин пишет в этой связи о
«язычестве»: «Неразрывное с легендами и мифами язычество в большой степени само является
мифом. Сам этот термин является плодом противопоставления библейского почитания Иеговы,
как единого Бога, и всей остальной Ойкумены. Сложно сказать чего здесь больше – относительной
истины практической сотериологии490 для адептов некоторых форм иудейства и христианства,
недоразумения или тайны. Разве можно в собственном смысле этого слова, говорить о
многобожии древних греков или индусов. Их боги всегда являют собой разные логосы, имена
потенции. А что уж говорить о Элевзианских мистериях или об Упанишадах. Бытовое язычество
также не связано напрямую с многобожием. И в православии святые имеют разные дары от Бога:
исправлять, исцелять и наставлять. Крестьянская вера в Николу Угодника и Параскеву Пятницу
никак не означает языческого или монотеистического сознания».491
Один из величайших мистиков-визионеров в истории мистики Даниил Андреев считал,
что противоречие между монотеизмом теистических религий и «языческим» политеизмом –
это вообще надуманная, искусственно созданная проблема. Он писал об этом: «С тех пор, как
существуют христианство и ислам, они продолжают бороться с тем, что они называют
язычеством. С течением веков человечество прониклось идеей о непримиримости,
несовместимости монотеизма с многобожием, как своего рода аксиомой. Исследование того,
почему и как это произошло, увело бы нас слишком в сторону. Существенно другое: на каком
основании религии семитического корня, утверждающие бытие духовных иерархий и ещё в
средние века, разработавшие до мелочей учение о них - ангелологию и демонологию ограничивают многообразие этих иерархий теми немногими, которые были включены в эти
средневековые схемы? Имеется ли хоть тень последовательности в их принципиальном отказе
всякому опыту о духовных иерархиях - в истинности? Решительно никаких оснований для этого,
кроме опять-таки ссылок на молчание об этом Евангелия и Корана. Именно ввиду
недостаточности оснований для огульного отрицания церковь в первые века христианства не
столько отрицала богов олимпийского пантеона, сколько отождествляла их с демонами и бесами
семитических канонизированных текстов. При этом, вопреки очевидности, игнорировался
характер этих божеств, какой восприняло политеистическое духопознание, и им произвольно
приписывались снижающие и опорочивающие черты либо же нарочито подчеркивался слишком
антропоморфный элемент, привнесенный в эти представления субъектом познания –
политеистическим человечеством и к тому времени сохранившийся уже только в их низших,
простонародных вариантах. Как будто признание истинности бытия иерархий природы, великих
стихиалей или духов-народоводителей могло поколебать единство Бога - Творца и зиждителя
вселенной, истока и устья мирового потока жизни - больше, чем признание других Его
прекрасных детей - ангелов и архангелов, а также тех демонов, о которых трактовалось в
канонизированных поучениях Библии!
К сожалению, это древнее недоразумение не разъяснено до сих пор: от античного многобожия
давно ничего не осталось, но ожесточенная, узкая, лишенная всякой мудрости нетерпимость
проявляется всякий раз, когда христианским церквам или, по крайней мере, тем, кто говорит от их
имени, доводится высказывать своё суждение по вопросам индусских, китайских, японских,
тибетских систем.
Столь же нетерпимы и две другие религии семитического корня. Здесь налицо типичный
случай разнствования религий по горизонтали: не противореча друг другу по существу, не
сталкиваясь друг с другом в необозримом духовном космосе, иудаизм, христианство, ислам,
буддизм, индуизм, даосизм, синтоизм и т. д. говорят о разном, о разных, так сказать, духовных
странах, о разных сегментах Шаданакара; ограниченность же человеческая толкует это как
противоречия и объявляет одно из учений истинным, а остальные - ложными. - «Если Бог един, то
другие боги суть, так сказать, самозванцы: это - или бесы, или игра человеческого воображения».
Какая детская мысль! Господь Бог един, но богов много; начертание этого слова в русском языке
то с большой, то с малой буквы достаточно ясно говорит о различиях содержания, вкладываемого
в это слово в обоих случаях. Если же повторение этого слова в различных смыслах пугает кого123
нибудь, пусть он заменит его, говоря о политеизме, каким-нибудь другим: «великие духи»,
«великие иерархии», но от этого ничего не изменится, если не считать того, что употребление
слова «дух» может в ряде случаев повести к недоразумениям, ибо многие из этих богов суть не
духи, а могучие существа, обладающие материальной воплощенностью, хотя и в других,
трансфизических слоях бытия.
Все эти основанные на недоразумениях разногласия между религиями приводят на память одно
сравнение: как если бы несколько путешественников поднимались с разных сторон на одну и ту
же гору, видели и обследовали различные её склоны, а по возвращении заспорили бы о том, кто из
них видел реально существующее, а кто - причуды собственного воображения. Причём каждый
рассуждал бы, что гора именно такова, каковой она оказалась с его стороны, а свидетельства
других путешественников о других её сторонах - лживы, абсурдны и являют собой западню для
душ человеческих».492
Известный исследователь С. Лозинский пишет об отнесении «торжествующим христианством»,
почитаемых в политеистических религиях древних «языческих» богов к разряду «презренных и
коварных демонов»: «Наравне с падшими ангелами, армию дьявола составляли языческие
божества древнего мира, превратившиеся в процессе развития христианства в презренных и
коварных демонов. Подобно тому, как в Персии при переходе от старого язычества
доисторических времен к религии Зороастра, прежние боги, носившие имя «дева», стали
дьяволами, подданными губительного Аримана, и их культ был запрещен, а самое имя «дева»
стало употребляться для наименования дьявола, точно так же и Греко-римские божества, были
низведены торжествующим христианством с божественного пьедестала и низвергнуты в пучину
дьявольской преисподней.
Для христиан бывшие боги стали дьяволами и демонами, т.е. превзойденными божествами, не
поспевающими за колесницей истории, богами отсталыми, богами прошлого, мнимыми и
ложными богами и, как всякие пережитки, они потеряли свою божественность и превратились в её
противоположность. «Для всех отцов церкви первых трех веков, - пишет Сольдан, - не было
сомнения, что боги греков и римлян были демонами… это их голос звучал в оракулах; это они
вникали в птиц и животных, в храмовые статуи» и т.д.
Но христианин может заставить дьявола и демонов, этот хлам древнего мира, сознаться, что
они вовсе не боги, а лишь мертвые боги, реально, однако, существующие.
Недаром они проявляют себя в старом образе и в христианском мире.
Так, знаменитый турский епископ св. Мартин, живший в IV веке, часто видел демонов в образе
Юпитера, Меркурия, Венеры и Минервы; гораздо позже, через несколько столетий, епископ
Райнальдо из Ночеры беседовал с демоном, явившемся к нему в лице Юпитера, а также Бахуса и
Венеры. Точно так же ученый XIII в. Вильгардо из Равенны имел случай столкнутся с ушедшими
в область преданий богами, ставшими ныне дьяволами; однажды они предстали перед ним в
образе любимых Вильгардо писателей древности – Вергилия, Горация и Ювенала. Греко-римское
происхождение дьявола побудило однажды Ермолая Барбаро, умершего в 1493 г. патриархом
Аквилеи, обратиться к дьяволу с просьбой разъяснить ему, что означает аристотелевский термин
«энтилехия».
Осведомленность дьявола должна была быть, по мнению целого ряда богословов
средневековья, крайне обширной, ибо вся древняя премудрость, по сути своей ложная, но крайне
разнообразная и поражающая своей пестротой, является детищем этих ныне превзойденных и
ставших дьяволами богов. И не только в древней науке эти дьяволы сильны и опытны; они создал
и всю материальную культуру древности и, следовательно, являются ловкими мастерами,
зодчими, художниками.
Отсюда – необыкновенные способности черта, дьявола…
Однако, будучи всезнайкой и всесторонним искусником, дьявол все свои необыкновенные
способности сосредотачивает на том, чтобы как можно больше вредить человечеству, как можно
сильнее ударить по людям, как можно глубже подорвать власть бога над людьми и подчинить их
своей сатанинской власти. В этом отношении нет различия между происхождением того или
иного демона: падший ангел или бывший греческий бог преследует одну и ту же цель, обладают
одними и теми же свойствами; основная черта их деятельности – причинение зла, вредительства,
124
малефициум. Вот почему их, с точки зрения их основной деятельности, следует называть
малефиками (зловредителями).
Их вредительство чаще всего проявляется через людей, которых они наделяют особыми
способностями, направленными ко злу, и которых обычно называют колдунами, кудесниками,
чародеями, волхвами, прорицателями, заклинателями и т.п. …И нравственное зло имеет своим
источником дьявола и его помощников: они насаждают язычество и заставляют язычников
смотреть на них как на божество. От них исходит толкование примет и знамений, умение
угадывать, равно как различные магические фокусы, чародейство, колдовство, астрология. Они
враги христианской веры, толкают людей не ереси и язычество; по их наущению происходят
самые жестокие гонения на христиан и на их веру. По учению св. Киприана, бывшегов III веке
главою церквей проконсульской Африки, дьявол является созидателем всякого церковного
раскола и ереси.
И для крупнейшего авторитета раннего средневековья, для блаженного Августина (ум. в 430 г.),
языческие боги, которым римляне приносили жертвоприношения, были на самом деле демонами,
реальное существование которых бесспорно, но злая воля которых теперь, в силу торжества
христианского вероучения, может быть смягчена и ослаблена не жертвоприношениями, а
христианским экозорцизмом, т.е. изгнанием дьявольщины из человека, в котором засел дьявол…
Разумеется, всякие дьявольские напасти, как говорит Августин, происходят с божьего попущения,
с разрешения бога, как это вытекает из общего учения о зле, попускаемом богом».493
Однако крупнейший из Западных Отцов Церкви, «Учитель Запада» Августин Блаженный не
дал удовлетворительного ответа, на возникающий в этой связи резонный вопрос: как это «с
Божьего попущения, с разрешения Бога», являющегося олицетворением всего доброго и светлого,
Дьявол, олицетворяющий все злое и темное, может подвергать людей своим «дьявольским
напастям»? А может, как говорится, ларчик просто открывается, и этот «всемогущий и всеблагой»
иудохристианский Бог в действительности совсем не тот, за кого он себя выдает? Известный
«неоязыческий» автор Владимир Истархов пишет в этой связи: «В мире реально существует добро
и зло, это очевидно каждому. Так же очевидно, что зло (или по-другому сатана, дьявол)
использует ложь, как одно из самых эффективных средств для обманывания людей. Не зря
говорится, что дьявол - лжец и отец лжи. Теперь давайте задумаемся, как проще и эффективней
всего дьяволу или сатане обманывать людей? Тут даже особенно раздумывать не надо. Дьяволу
проще и эффективней всего сыграть в свою любимую игру «в наоборот»: назвать самого себя
богом, как волку надеть на себя овечью шкуру, и убеждать людей свято верить в бога, причём в
единственного и неповторимого, чтобы не было альтернатив… получается, что библейский бог это дьявол, который всего лишь называет себя богом и, как волк, надевает на себя овечью
шкуру… Иудохристианский бог - это никакой не бог, а настоящий дьявол, называющий себя
богом».494
С. Лозинский о трактовке в христианской литературе проблемы взаимоотношений между Богом
и Сатаной пишет следующее. «Известный богослов II века Ириней, автор влиятельного сочинения
«пять книг против ересей», был, по-видимому, первым христианским писателем, пытавшимся
установить «правовое отношение» между богом и Христом с одной стороны и дьяволом – с
другой.
По учению Иринея, дьявол получил право власти над человеком в том момент, когда человек
под влиянием обольщения и искушения нарушил божеские предписания и совершил грех.
Разумеется, обольщение и вовлечение человека в грех является преступлением дьявола,
насильственно вмешавшегося в сотворенную богом область, но раз человек добровольно дал себя
обольстить и отошел от бога, дьявол получил полное право господства над человеком. Бог мог бы
лишить дьявола плодов его преступного вмешательства, но по своей «неизреченной
справедливости» он этого не делал и предоставил дьяволу право на уже обольстившегося
человека. Это право должно было быть отнято у дьявола человеком, который таким же
добровольным путем освободил бы себя от обольстительной силы дьявола и тем лишил бы
последнего права господства над человеком. Так было бы восстановлено первоначальное
«правовое отношение» между тварью и творцом, и дьявол был бы побежден и более не обладал бы
властью над человеком.
125
Но добровольное освобождение из-под власти дьявола превосходит, де, силы человека, и
вступился «спаситель», который должен был быть человеком, так как добровольное освобождение
человека должно было идти по пути права, законного возвращения человека из-под власти дьявола
в лоно божества. Но «спаситель» должен был быть больше, чем человек, так как дело шло о том,
что превосходит человеческие силы. Дьявол мог быть побежден лишь совершенным, абсолютным
повиновением Иисуса: «из-за греха одного человека все люди стали греховны, а в силу
совершенного повиновения одного все люди очистились от греха. Смертью спасителя люди
освободились от власти дьявола и последний был пленен». Но дьявол совершил ошибку: он
принял Христа, который был безгрешен, за греховного человека, и впадение в эту ошибку привело
дьявола к поражению. Так как дьявол первоначально не имел права на человека, то Иисус
собственно вернул творцу то, что ему принадлежало с самого начала.
Правовая теория Иринея (ум. в 202 г.) нашла энергичного и неутомимого защитника в лице
Оригена (ум. в 254 г.), доказывающего, что дьявол был «обманут» спасителем. Получив в силу
греха власть над человеком, дьявол мог вернуть её лишь взамен какого-либо возмездия,
эквивалента; таковым была кровь спасителя. Так смерть спасителя стала средством уничтожить
силу дьявола: человечность во Христе была приманкой, на которую оказался так падок дьявол, и
он, подобно крысе, попал в мышеловку. Не заметив божественной силы Христа, скрывавшейся
под человеческой оболочкой, дьявол проглотил вместе с мясом и ангельскую божественность, и
богослов Григорий Назианзин (ум. в 390 г.) радуется, что «дьявол остался в дураках». Стремясь за
мнимо смертным, дьявол, по словам папы Григория Великого (см. его объяснение в книге Иова,
так назыв. Moralia), потерял тех смертных, которые были в его власти: так гонишься за тенью и
теряешь наличие». Ту же мысль подробно развивал в сочинении «Точное изложение православной
веры» крупнейший представитель греческой церкви Иоанн Дамаскин. По его словам, дьявол был
побежден потому, что вынужден был изрыгнуть раз проглоченное, когда он почуял запах
непогрешимого животворящего тела. И вплоть до Петра Ломбардского (ум. в 1164 г.),
изображающего искупителя на кресте в виде мышеловки, церковные проповедники и писатели
варьируют на разные лады основную мысль Иринея о потере дьяволом дальнейшего господства
над людьми и об искуплении, как освобождении человека из-под власти дьявола… Так Ириней
ввел дьявола в церковную догматику, определив ему в ней точное место. Иренею же принадлежит
и ясно выраженная мысль о том, что дьявол создан подобно другим ангелам, что он по природе
своей добр, обладает свободной волей и мог бы творить одинаково доброе и злое, но по
собственной воле и вине стал злым и творить одно лишь злое. Он «злоупотребил» своею свободою
ввиду присущих ему гордыни, надменности и чванства, а также в немалой степени зависти; за эти
свойства он, по словам Оригена, был низвергнут с неба на землю и превратился в своего рода
падшего ангела. Особенно сильно разгорелась эта зависть, когда он убедился, что у Адама и Евы
имеются дети; он увлек поэтому Каина на убийство брата, любезного богу, и благодаря этому стал
родоначальником смерти, продолжающейся и ныне. Кроме указанных свойств, на падение дьявола
с неба повлияла и его непомерная похоть, причина падения столь многочисленных ангелов,
гнавшихся за дщерми смертных. От сожительства с ними падших ангелов произошли
«недостойные небожительства» демоны, помощники и сотрудники дьявола, рыскающие по свету и
причиняющие людям много зла. По словам Иринея, падение дьявола произошло в период между
сотворением человека и его искуплением, причём падший ангел телесен, хотя тело его «менее
физически» обычного человеческого тела.
По убеждению богослова II века Татиана, тело дьявола и демонов состоит из воздуха или огня.
Будучи «почти телесными», дьявол и его помощники нуждаются в пище, и Ориген утверждает,
что они «жадно глотают» жертвенный дым. Они умственно и физически богаче одарены, нежели
обыкновенный смертный, и ошибочно предполагать, учит Татиан, что они – души умерших. На
основании расположения и движения звезд они предвидят будущее, а также обладают потаенными
знаниями, которые охотно открывают женщинам.
Последнее положение подчеркивается Климентом Александрийским, великим учителем церкви
конца II века в его сочинении «Строматы» (Разноцветные ковры)».495
Известный «неоязыческий» автор Владимир Истархов пишет о Всевышнем, в связи с
проблемой Добра и Зла: «Всевышний не является абсолютным добром. Он объединяет все: и
добро и зло, и любовь и ненависть, и жизнь и смерть, и созидание и разрушение, и все, что есть,
126
весь космос, всех богов. Он абсолют. Он над понятиями добро и зло. Добро и зло для него - всего
лишь его субличности, его средства управления. Для Всевышнего зло - неизбежный элемент, без
которого гармоничное развитие невозможно. Но он следит за соотношением добра и зла и
циклически регулирует это соотношение.
Все Боги - это «руки», «рычаги» или «инструменты» Всевышнего, с помощью которых он
управляет этим миром. Но эти «рычаги» не пассивны, они имеют свою собственную свободу воли,
они субличности Всевышнего. Поэтому поклоняться Всевышнему, не указывая путь к нему,
нельзя, так как это значит поклоняться сразу всем Богам, в том числе и Сатане. Поклоняться
Всевышнему можно только через конкретный путь к нему, например, через путь светлых Богов:
Сварога, Перуна, Велеса. А ведь к Всевышнему можно идти и путем зла, путем дьявола. А это
означает погубить свою душу, получить соответствующую карму и соответствующие
возможности реинкарнации.496
Принципиально важно, что Всевышний - это не единственный Бог, это всевысший Абсолют.
Единственный Бог - это лживые выдумки сатанистов-однобожников, стремящихся скрыть от
людей знания, показать, что Бог один, неделим и не имеет внутри себя структуры. Всевышний
имеет структуру, и людям дается возможность выбирать из этой структуры белые или черные
силы. Единственным богом называет себя дьявол или сатана, чтобы скрыть от людей наличие
других светлых Богов… Монотеизм (однобожие) капитально закрыл знания и изуродовал
многоцветную, многополярную, многосиловую картину мира… Зачем придуман монотеизм? Вопервых, для обрезания знаний у народа и оглупления толпы с целью упрощения управления этой
толпой. Дальтоники тоже не умеют видеть разные цвета, для них есть только один цвет - черный,
так у них устроена голова. Идеологи монотеизма стремились так запрограммировать сознание
людей, чтобы они не могли видеть и понимать мир в полной мере, в полном объеме. Сделать из
них духовных дальтоников… Длительное и постоянное религиозное однобогое мышление
(иудаизм, христианство, ислам) наносит вред интеллекту человека. У человека деградируют и
отмирают никогда не работавшие альтернативные связи между нейронами, человек становиться
интеллектуальным дальтоником и тогда вернуть его к широкому «многоцветному» мышлению
очень трудно».497
В эру Водолея, своеобразный монотеистический «религиозный дальтонизм» эры Рыб, дающий
лишь патологически ограниченную возможность воспринимать Духовную Реальность в
«обесцвеченном» её виде, в мрачных черно-белых тонах, вновь сменится ярким «многоцветным»,
полноценным политеистическим восприятием Духовного Мира. Связь сакральных учений со
Светом Первопричины, с Примордиальной (Изначальной) Традицией, почти полностью
утраченная в период эры Рыб, эры тотальной лжи во всех сферах человеческой жизни, вновь будет
восстановлена.
Основательница Учения «Живой Этики» («Агни-Йоги») Елена Рерих подчеркивала, что
между «теистическим» монотеизмом и «языческим» политеизмом вообще трудно провести
чёткую грань, поскольку монотеизм, фактически, представляет собой не что иное, как
искаженный политеизм, а грядущая эпоха будет находиться под духовным влиянием «Трех
Владык» - Майтрейи, Будды и Христа: «Можем ли мы провести четкую грань между
Единобожием и Многобожием? Можем ли мы указать хотя бы одну религию, где было бы
проведено строгое Единобожие? Истинно, весь смысл Бытия - Единство в Многообразии. Именно,
в христианской религии установлено самое яркое многобожие. Понятие Бога Отца и
воплощенного Сына Его, Иисуса Христа, не может считаться уже Единобожием. Не языческая ли
Троица положена в основу христианской религии? А как быть со всеми Ангельскими Чинами и с
тою же Лестницею Иакова? Истинно, можно сказать видящий сучок в глазу брата, не видит бревна
в своем. Во всей справедливости можно утверждать, что христианская церковь воспользовалась
всем наследием от презираемых ею язычников, но умалив и исказив многие величественные
понятия…498
Что есть Белое Братство? Разве возможно, чтобы один Брат отвергал Учение, даваемее другим
Братом? Истинно, люди даже не вмещают смысла понятия Братства! Тех, кто может считать своим
Учителем только Христа, будем приветствовать так же, как и других, следующих за Лао-Дзы,
Конфуцием, Буддою, Кришною, Зороастром, Майтрейей. Но будем просить их действительно
изучить Учение Иисуса Христа и прилагать его в жизни, тогда никакие разъединения не будут
127
иметь места, ибо, истинно, все великие Заветы исходят из Единого Источника. Помните, как в
Учении (в Учении «Живой Этики» - «Агни-Йоге» – С. П.) сказано: «Если спросят – кто больше,
Будда или Христос? Отвечайте – невозможно измерить дальние миры, можно лишь восхищаться
их красотою».
Вспоминается характерный случай, происшедший в наших краях. Один мусульманин попросил
дать ему Евангелие, чтобы ознакомиться с христианским учением. Прочтя его, он с удивлением
сказал – «Я прочел Евангелия внимательно, но не нашел в них ничего, что бы отвечало
современному христианству»? Вот, именно, это и следует иметь в виду тем, кто желает следовать
истинному Учению Иисуса Христа.
Также спросите обижающихся на то, что грядущая эпоха названа эпохой Майтрейи, а не эпохой
Христа, понимают ли они вообще значение этих Имен? Если бы они больше знали, то и не
обижались бы. Грядущая эпоха будет находиться под лучами Трех Владык - Майтрейи, Будды и
Христа».499
В «Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея», которое очень высоко ценили многие
крупнейшие эзотерики, Иисус Христос говорит о наступлении этой грядущей эпохи: «Но когда
силы на земле и море разбушуются, Господь Мира предстанет на небесных облаках и скажет
опять: Мир, мир на земле, благоволение людям, и каждый отбросит меч свой, и народы более не
будут знать войн. И тогда человек, несущий кувшин с водой, пойдёт по своду небес; символы и
печать Сына Человеческого явятся на востоке неба. Мудрые тогда поднимут голову и увидят, что
спасение земли близко.500 Доколе не пришли эти дни, лжехристы и пророки восстанут во многих
землях. И они дадут знамения и совершат много могущественных дел. И они прельстят многих
неразумных, и многие из мудрых будут обмануты. И теперь еще раз говорю я вам: Когда люди
скажут: Христос в пустыне, не идите туда. И если они скажут: Христос в тайном месте, не верьте,
ибо, когда он придет, мир узнает, что он пришел. Ибо как утренний свет приходит с востока и
светит до запада, таково будет наступление века Сына Человеческого. Злыдни земные возопиют,
когда увидят Сына Человеческого, сошедшего на небесные облака в силе. Смотрите же за собою,
смотрите, ибо вы не знаете ни часа, ни дня, когда придет Сын Человеческий. Пусть ваши сердца
не отягчаются ни чувственным, ни заботами житейскими, чтобы день то не застиг вас внезапно.
Бодрствуйте во всякое время года, чтобы встретить вам Господа с радостью, а не с печалью.
Прежде чем придут эти дни, наш Бог-Отец вышлет своих посланцев во все концы земли, и они
скажут: Готовьтесь, готовьтесь! Господь Мира грядет ныне на небесные облака. Сказав это, Иисус
пошел со своим учениками в Вифанию».501
Следует, особо подчеркнуть, что исторически сложившееся христианство и Учение
Иисуса Христа – это далеко не одно и то же. Известный русский философ, Нобелевский лауреат
Николай Бердяев подчёркивал, что Учение Иисуса Христа не только не было реализовано в
реальной действительности, но было искажено Церковью даже в своих догматических основах:
«Я, в сущности всегда думал, что христианство было искажено в угоду человеческим инстинктам,
чтобы оправдать свое уклонение от исполнения заветов Христа, свое неприятие христианской
революции, христианского переворота ценностей! Христианство не только не было реализовано в
жизни, что всегда можно объяснить греховностью человеческой природы, но оно было искажено в
самом учении, вплоть до самой догматики. «Первые» умудрились оправдать свое положение на
основании христианского учения. Бессовестность христиан беспримерна в истории. Христианство
всегда воспринималось мной, прежде всего, как милосердие, сострадание, прощение,
человечность. Но из христианство умудрились сделать самые бесчеловечные выводы,
поощряющие садистские инстинкты людей».502
Елена Рерих говорила, в аналогичном контексте: «Вспоминается характерный случай,
происшедший в наших краях. Один мусульманин попросил дать ему Евангелие, чтобы
ознакомиться с христианским учением. Прочтя его, он с удивлением сказал – «Я прочел Евангелия
внимательно, но не нашел в них ничего, что бы отвечало современному христианству»? Вот,
именно, это и следует иметь в виду тем, кто желает следовать истинному Учению Иисуса
Христа».503
Об этом же писал и Даниил Андреев: «Год за годом церковь все более отстает от требований и
запросов быстро меняющихся эпох, причем это отставание даже возводится в некий принцип:
церковная иерархия смотрит на себя как на хранительницу незыюлемых и исчерпывающих истин,
128
независимых от смены времен и человеческих психологий. Но так как этот взгляд не
подкрепляется ни безупречностью жизни самих пастырей, ни интенсивностью их духовного
делания, ни мудрыми их ответствованиями на порожденные новыми эпохами вопросы
социальные, политические или философские, то авторитет изначение церкви стремительно
падают».504
Извращение подлинного Учения Иисуса Христа началось, фактически, чуть ли не сразу после
распятия Спасителя.
Известный популяризатор православия диакон Андрей Кураев пишет в данной связи: «У
сектантов сегодня модно говорить, что «вот, вы, церковники, офарисеились, и, если бы сегодня
Христос пришел на землю, вы бы тоже Его распяли». Знаете, я глубоко убежден, что так оно и
есть, только в этом нет ничего антицерковного».505
Учитывая, «духовный облик» христианской Церкви, «антицерковного» в этом, действительно,
ничего нет, но в этом нет ничего и христианского. Апостол Павел подчеркивает: «невозможно –
однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа
Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять
покаянием…». (Евреям, 6:4-6. - Курсив - Библии). Христианские же пастыри, типа Андрея
Кураева, вынуждены констатировать: несмотря на то, что христиане принадлежат к числу
«однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа
Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века», христианская Церковь
распяла бы Сына Божиего, «если бы сегодня Христос пришел на землю». Получается, что
христианская Церковь как раз и есть та самая бесплодная земля, «производящая терния и волчцы –
негодна и близка к проклятию, которого конец – сожжение». (Евреям, 6:8).
Подчеркнём, что поскольку Иисус Христос представляет собой наиболее полное
воплощение характерного для эона Озириса (эры Рыб) архетипа «страдающего, умирающего
и воскресающего» Бога, постольку, с позиций духовности данного эона (эры), Иисус
Христос, действительно, является Спасителем.
Однако эон Озириса (эра Рыб) – уходит в прошлое, а вместе с ним уходит в прошлое и
характерный для него религиозный архетип. Наступающий ныне эон Гора (эра Водолея) будет
характеризоваться совсем иными религиозными архетипами.
Напомним, что переход к новой религиозности будет проходить в три этапа.
На стыке эонов, будут сохранять своё влияние прежние религии, в нашей стране, основной
религией будет по-прежнему оставаться православие.
По мере вступления в период «равноденственной бури» - переходный период от одного эона к
другому – будут воцаряться демонические культы. Это как раз и будет, предсказанное
Апокалипсисом - Царство Антихриста. (Напомним, что согласно Даниилу Андрееву, прежде чем
наступить царство Антихриста, все религии светлой направленности будут интегрированы в
единую «интеррелигию будущего», «религию итога» - Розу Мира, которую «можно сравнить с
опрокинутым цветком, корни которого - в небе, а лепестковая чаша - здесь, в человечестве, на
земле. Её стебель - откровение, через него текут духовные соки, питающие и укрепляющие её
лепестки, - благоухающий хорал религий. Но, кроме лепестков, у нее есть сердцевина: это – её
собственное учение».506).
И, наконец, после окончания «равноденственной бури» и наступления нового эона, всё больше
будет утверждаться Ведизм – древняя «Религия Мудрости». Основательница теософии Е. П.
Блаватская подчёркивала, в данном контексте, что все религии имеют в своей основе единую
«Религию Мудрости», которая базировалась на знании, а не на слепой вере: «Религия Мудрости единая религия, лежащая в основе всех ныне существующих верований. Та «вера», которая,
будучи предвечной и открытой непосредственно человеческому роду его прародителями и
одушевляющими Эго (хотя церковь считает их «падшими ангелами»), не требовала ни
«привлекательности», ни слепой веры, ибо она была знанием. (См. Гупта Видья, Сокровенное
Знание). Именно на этой Религии Мудрости и основана Теософия».507 (Курсив – Е. Блаватской).
Когда закончится период «равноденственной бури» и эон Гора (эра Водолея) полностью
утвердится, тогда полностью утвердится и религия этого нового эона – Ведизм, уходящий
своими корнями, говоря словами основателя Традиционализма Рене Генона - в
Примордиальную (Изначальную) Традицию. Различные национальные формы «ведизма»
129
испокон века существовали в виде многообразных политеистических, так называемых –
«языческих» религий.
В эру Водолея, своеобразный монотеистический «религиозный дальтонизм» эры Рыб, дающий
лишь патологически ограниченную возможность воспринимать Духовную Реальность в
«обесцвеченном» её виде, в мрачных черно-белых тонах, вновь сменится ярким «многоцветным»,
полноценным политеистическим восприятием Духовного Мира. Связь сакральных учений со
Светом Первопричины, с Примордиальной (Изначальной) Традицией, почти полностью
утраченная в период эры Рыб, эры тотальной лжи во всех сферах человеческой жизни, вновь будет
восстановлена.508
Эра Водолея (эон Гора) - это эра России, так как Россия находится именно под этим
астрологическим знаком, и характерный для России тип духовности станет в эту эру преобладающим. Евгений Колесов (Het Monster) пишет в данной связи: «Достаточно сказать, что
современный уранический архетип - это Водолей, то есть Россия (а также, например, Финляндия и
Литва). Это, во-первых, неодолимое влечение к свободе, выливающееся в непризнание каких бы
то ни было обязанностей и обязательств. Но это и нетривиальный, не ограниченный шаблонами
ум, рождающий все новые гипотезы, планы и представления».509
Никогда, даже в самые темные времена своей истории, Русский Народ окончательно себя не
терял, и, в конце концов, «растоптанная и издыхающая Русь» вновь возрождалась, как Феникс из
пепла, становясь сильнее прежнего. Не будет исключением и нынешнее «смутное время». «Года
глухие» не могут длиться бесконечно. Усвоив суровые исторические уроки, умудренные «дети
страшных лет России» сделают соответствующие выводы.510 В эру Водолея наступит новый
русский духовный ренессанс, который окажет огромное положительное влияние на дальнейшее
духовное развитие всего человечества.511
И наша главная задача заключается в том, чтобы когда, наконец, настанет это время (а оно
настанет неизбежно), мы могли сказать с чистой совестью и с полным на то основанием - «этот
день мы приближали, как могли»!
И по большому счёту не столь уж важно, где мы сами будем в это время находиться: ещё в
Дольнем мире, или уже – в мире Горнем, заслуженно пожиная в Тонких Мирах, в полном
соответствии с законом Кармы, то, что мы посеяли в Плотном Мире, то есть – в нашей физической
реальности.512
Примечания
1. Известный современный эзотерик Евгений Колесов (Het Monster) пишет об Алистере Кроули
(1875-1947): «Он оставил нам целую библиотеку трудов, содержание которых составляет сегодня
одну из основ мировоззрения наступающего эона Гора (эры Водолея). Пренебречь ими было бы
ошибкой, потому, что он раньше и точнее других сумел почувствовать закономерности
наступающей эпохи». (Евгений Колесов (Het Monster) «Алистер Кроули: были и небылицы».
Предисловие к книге: Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М.,
«Остожье», 1998. c. 14).
Подробно об Алистере Кроули см.: Мартин Бут «Жизнь мага: Биография Алистера Кроули»
(Пер с англ. Н. Макаровой). Екатеринбург, «Ультра. Культура», 2004. - 672 с. В данной
биографической работе, посвященной А. Кроули, в частности, говорится: «Противники Кроули
приписывают непрекращающийся интерес к нему его «безнравственности», его репутации
сексуального извращенца и прислужника дьявола: ни одно из этих определений не является
верным, или хотя бы правдивым в свете сегодняшнего дня. Те, кто относятся к нему более
хладнокровно, обращают внимание на то, что Кроули помнят не только из-за его бисексуальности,
«порочности», или даже его магии, но и в связи с тем, что он создал философскую систему, пусть
нежизнеспособную и зачастую превратно толкуемую, но стремившуюся восстановить достоинство
человека в бесчеловечном мире, которому он активно и самоотверженно противостоял.
Говоря кратко, Кроули был современным человеком, чуждым всего общепринятого и
традиционного, выражающим несогласие с современным миром и критикующим его.
Единственная беда Кроули в том, что он родился на полвека раньше, чем следовало… его книга
«Магика» считается самым значительным трудом по оккультной магии из когда-либо
130
опубликованных». (Мартин Бут «Жизнь мага: Биография Алистера Кроули» (Пер с англ. Н.
Макаровой). Екатеринбург, «Ультра. Культура», 2004, с. 11).
Об Алистере Кроули см. также: Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М.,
«Миф»-«Локид», 1996, с. 307-321: раздел 10 «Оккультисты», глава 2 «Алистер Кроули». В этом же
разделе данной Энциклопедии есть и глава о Дион Форчун: Элизабет Вандерхилл «Мистики XX
века». Энциклопедия. М., «Миф»-«Локид», 1996, с. 290-306: раздел 10 «Оккультисты», глава 1
«Дион Форчун»; Александр Дугин «Тамплиеры пролетариата». Национал-большевизм и
инициация. М., «Арктогея», 1997, с. 169-176: часть VI «Магия Хаоса», глава 1 «Человек с
соколиным клювом (Алистер Кроули)». Евгений Колесов (Het Monster) «Алистер Кроули: были и
небылицы». Предисловие к книге: Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное
Дитя». М., «Остожье», 1998. c. 5-14.
Основныне работы Алистера Кроули переведены на русский язык и имеются в открытом
доступе в Интернете.
Следует, однако, подчеркнуть, что поскольку Алистер Кроули является не только
представителем Чёрного оккультизма, но и «духовным отцом» современного сатанизма, то
знакомство с его произведениями без соответствующей оккультной квалификации или поддержки
опытного Учителя, может нанести непоправимый вред духовному здоровью самонадеянного
неофита, пытающемуся проникнуть на свой страх и риск в дебри Чёрного оккультизма. Тем более
что уже само чтение литературы по Чёрному оккультизму крайне утяжеляет Карму не в меру
любопытного соискателя.
2. Об основателе «Церкви Сатаны» Антоне Шандоре ЛаВее (Говарде Стэнтоне Лавее) (19301997), см.: Блан Бартон «Тайная жизнь сатаниста: Авторизированная биография Антона Лавея»
(Пер. с англ. И. Богданова, Д. Борисова). М., «Ультра. Культура», 2004 – 400 с. В данной
авторизированной биографии А. Лавея говорится, в частности, о «Церкви Сатаны» и её
основателе: «Церковь Сатаны была создана не затем, чтобы подчинить миллионы зависимых душ,
нуждающихся в развлечениях и организованных еженедельных собраниях для поддержания
дисциплины. ЛаВей основал организацию для нонкомформистов, тех отчужденных,
чувствовавших себя лишенными гражданских прав в наказание за собственную независимость и с
гордостью признавших Сатану – первого бунтаря – своим покровителем. ЛаВей хотел, чтобы
христианство, которое с его точки зрения, насаждает тупость и самодовольство навсегда ушло в
прошлое. Пропасть между нашей социальной эволюцией и прошлым научным и технологическим
прогрессом становится угрожающе широкой. ЛаВей хотел, чтобы мы получили силу для
революции против искусственной «морали», прежде чем гипертрофия интеллекта станет для всех
нас фатальной. Создав сатанизм, Антон ЛаВей нанес христианству coup de grace (смертельный
удар, прекращающий страдания и нанесенный из милосердия. – фр.)». (Блан Бартон «Тайная
жизнь сатаниста: Авторизированная биография Антона Лавея». (Пер. с англ. И. Богданова, Д.
Борисова). М., «Ультра. Культура», 2004, с. 13).
Бланш Бартон издала также книгу «Церковь Сатаны» - детализированную историю сатанинской
церкви А. Лавея.
Подробную информацию о «Церкви Сатаны» можно получить на её официальном сайте в
Интернете: www.churchofsatan.com/
3. Выделим, в этому ряду работу О. А. Платонова, содержащую богатый фактологический
материал по данной проблематике: О. А. Платонов «Почему погибнет Америка. Конец империи
зла». «Русский Вестник». № 11-13, 1998 г. Специальный выпуск. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
4. О распространении сатанизма в современном мире даёт вполне адекватное представление
Интернет, где находится огромное количество сатанинских сайтов. Эти сайты обычно хорошо
оформлены, но содержат большое количество психологически агрессивной информации, работать
с которой могут безопасно для психического здоровья лишь те исследователи, которые владеют
оккультными методами психической самозащиты. Подробнее об оккультных методах
психической самозащиты, см., например, книгу знаменитой оккультистки Дион Форчун
«Психическая самозащита». (Д. Форчун «Психическая самозащита», Киев., «София», 1995).
Сатанизм как разновидность Чёрного оккультизма рассматривается нами в работах: С. Ф.
Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 17
131
«Сатанизм как разновидность Чёрного оккультизма и квинтэссенция «религий левой руки» демонопоклонства»; С. Ф. Панкин «История и теория религий». Шпаргалки. М., «ЭКСМО», 2008,
§ 40 «Сатанизм», § 41 «Иерархические уровни сатанизма», § 42 «Церковь Сатаны»; С.Ф. Панкин,
Е.А. Мортова «История мировых религий». Шпаргалки. М., «ЭКСМО», § 37 «Сатанизм –
разновидность Чёрного оккультизма», § 38 «Десять заповедей Сатаны, сущность сатанизма», § 39
«Абсолютизация Эго и её последствия», § 40 «Семь Башен Сатаны» - семь центров высшего
демонического Посвящения», § 41 «Распространение сатанизма в мире», а также - в
фундаментальных работах - «Индоевропейский эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и
тайная».
5. «Реаниматор». Рассказы. Минск: «ЭксКИЗ», 1992, с. 180-181: Г. Ф. Лавкрафт «Книга».
6. Согласно теософии, у человека, помимо «грубого» физического тела, имеется ещё «тонкое»
физическое тело – эфирное, а также – целый ряд всё более и более «тонких» тел [астральное,
ментальное, кармическое (каузальное, причинное) интуитивное (буддхическое) и атмическое],
которые существуют на соответствующих «тонких» Планах Бытия. Все эти тела, включая
физическое, вместе образуют человека как некую целостность, состоящую из семи тел. Уровень
духовного развития человека обуславливается уровнем развития его «тонких» тел. Таким образом,
всемерное развитие «тонких» тел – главный принцип в духовном совершенствовании человека.
Реализации данного принципа подчинена система упражнений различных видов йоги и практика
медитаций.
О человеке и его месте в Мироздании, кроме работ теософов, см. классические труды
основателя Традиционализма Рене Генона «Человек и его осуществление согласно Веданте» и
«Восточная метафизика»: Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление
согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», 2004. См.
также не имеющую аналогов в истории мирового эзотеризма, уникальную работу писателяметафизика Юрия Мамлеева «Судьба Бытия»: Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio
mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М.,
«ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 13-91. См. также нашу работу: С. Ф. Панкин «Религиозная
антропология». М., «Флинта», 2006. – 200 с.
7. Рене Генон пишет о Кундалини: «Кундалини – это аспект Шакти, рассматриваемой как
космическая сила: это, можно сказать, та же самая сила, поскольку она присутствует в
человеческом существе, где она действует как жизненная сила; само это имя Кундалини означает,
что она представляется как бы скручивающейся вокруг самой себя, подобно змее; ее самые
главные проявления, к тому же, осуществляются в виде движения по спирали,
развертывающегося, начиная с центральной точки, «полюсом» которого он является». (Рене Генон
«Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме».
«Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с.
329: «Очерки об индуизме», очерк «Кундалини-йога»).
О Кундалини-йоге, а также - об оккультных опасностях, связанных с открытием чакр, см.,
например, работу знаменитого гуру Шри Чимноя: Шри Чимной «Кундалини Мать–Сила». Agni–
Press Jamayka, 1974. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
Шри Чимной пишет, в частности, о Кундалини-йоге и чакрах: «Кундалини йога - это йога
праны. Прана - это жизненная энергия или жизненный принцип вселенной. Есть три главных
канала, через которые эта жизненная сила протекает. Эти каналы таковы: ида, пингала и сушумна.
На санскрите эти каналы называются нади. Ида, пингала и сушумна находятся внутри нашего
тонкого физического тела (то есть – внутри эфирного тела – С. П.), а не внутри грубого
физического тела. Ида переносит поток энергии с левой стороны тела. Пингала - с правой.
Сушумна - в середине спинного мозга. Сушумна - наиболее важная из этих трех нади. Она
воспринимает непрекращаемый поток жизненной энергии из универсального Сознания - света.
…Ида, пингала и сушумна встречаются в шести местах. Каждое такое место образует центр, и
каждый центр вращается, как колесо. Индийская духовная философия называет эти места
чакрами. Они также называются лотосами, потому что они выглядят, как цветки лотоса. Эти шесть
центров, как вы знаете, называются муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха,
аджна. Есть также еще одна чакра внутри мозга, сахасрара. Из-за того, что она находится в мозгу,
а не на позвоночнике, она не перечисляется среди шести центров. Кроме этих шести, есть много
132
других чакр в тонком физическом (эфирном – С. П.) теле. Есть чакра в коленях, есть даже в
запястьях, в ладонях. Но эти чакры меньшие и обычно не упоминаются.
…Если эти центры открываются без надлежащего очищения, искатель будет испытывать
великую боль. Это подобно игре с огнем или острым ножом. Он может разрушить других или
себя. Мы должны знать, что чудесные силы, которые человек получает, когда его центры открыты,
не являются чудесными или необычными вообще во внутреннем мире. Силы, которыми обладают
центры, являются абсолютно нормальными. Во внутреннем мире эти силы постоянно
используются духовными Учителями. Во внутреннем мире они являются нормальными и
натуральными. Только когда они используются на физическом плане, они кажутся не обычными и
чудесными.
…Я хотел бы прояснить: открытие центров не означает реализацию Бога или близость
реализации Бога. Открытие центров не является необходимым предшествием Богореализации.
Нет, совсем нет! Богореализация не имеет дело с открытием центров. Не имеет значения, сколько
центров открыты, даже если открыты все семь центров, это не указывает на то, что человек близок
к реализации, или что есть реализация. С высшей духовной точки зрения, открытие чакр подобно
игре матери с ее ребенком. Дети любят игры, и мать показывает им свою силу. Мать знает, что это
забавляет ребенка. Она может дать некоторое удовольствие своим детям, поэтому играет в эти
игры. Обычно Господь Шива на плане сахасрары и его супруга Шивани, с плана муладхара, где
кундалини глубоко спит, играют. Когда они играют со своими детьми на внутреннем плане,
оккультные силы начинают функционировать». (Шри Чимной «Кундалини Мать–Сила». Agni–
Press Jamayka, 1974. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).
О Кундалини-йоге и чакрах, см. также: Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство
количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е
изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 322-337: «Очерки об индуизме», очерк
«Кундалини-йога».
Подробнее об упомянутой выше, знаменитой Восточной доктрине Богореализации и её
соотношении с Западной доктриной «спасения души», см. далее.
8. Основательница теософии Е. П. Блаватская писала об одержимости: «у дpевних были
незаконные медиумы - я имею в виду тех, котоpые не пpинадлежали к хpамам, и духи,
упpавлявшие этими медиумами, не контpолиpуемые опытным магом, были пpедоставленны сами
себе и обpащались с медиумами, как с беспомощными инстpументами. Обычно считалось, что эти
медиумы «одеpжимы», и это было веpно. По Библии «в них вселялось 7 бесов». Более того,
существовал пpиказ убивать таких медиумов, так как нетеpпимый Маг Моисей, знавший мудpость
Египта, сказал: «Не мучься жизнью ведьмы». Cами египтяне и гpеки, даже более человечные и
спpаведливые, чем Моисей, бpали таких медиумов в хpамы и, если они оказывались
неспособными к священным обязанностям пpоpицательства, лечили их, как Иисус Хpистос
исцелил Маpию Магдалину и многих дpугих, «изгнав 7 бесов». …Чистые духи, без матеpиальной
составляющей, никогда не опустятся в нашу сфеpу, если их не пpитягивает поток сильной
симпатии и любви, или для выполнения опpеделенной миссии». (Е. П. Блаватская «Теософия и
практический оккультизм». Сборник статей. М., «Сфера», 1993, с. 29: статья: «Наука Магии»).
9. Подробно о Белом и Чёрном оккультизме, а также, о Правом и Левом Пути духовного
развития, см. наши работы: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное
издание), 2006, раздел 3 «Эзотерическая концепция происхождения Высших Знаний»;
«Индоевропейский эзотеризм и Каббала»; «Каббала: известная и тайная».
10. Основатель Традиционализма Рене Генон совершенно справедливо, с нашей точки зрения,
считал термин «язычество» - неудачным. Он писал в данной связи: «Следует сказать, что мы бы
предпочли другое слово вместо «язычества», навязываемого длительным употреблением, но
являющегося по своему происхождению выражением презрения, применяемым к Греко-римской
религии, когда она была сведена на последней стадии своего нисхождения к состоянию простого
«суеверия». (Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени».
«Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ
«Беловодье», 2003, с. 411: «Эзотеризм Данте»).
Исходя из аналогичных соображений, мы в тексте данной нашей работы определения
«язычество» и «неоязычество» везде берём в «кавычки», подчёркивая, таким образом, весьма
133
условный характер этих, получивших широкое распространение в религиоведческой литературе
терминов.
11. Римляне называли карфагенян «пунами», отсюда и название войн между Римом и
Карфагеном – «Пунические».
Всего было три Пунических войны. Первая Пуническая война (264-242 гг. до н.э.)
продолжалась 23 года. Вторая Пуническая война (218-201 гг. до н.э.) продолжалась 17 лет. Для
римлян это была самая тяжёлая война за всю их историю. В этой войне карфагенские войска,
руководимые гениальным полководцем Ганнибалом, едва не уничтожили Рим. Эта война
сопровождалась многочисленными человеческими жертвами среди мирного населения, в
результате, к моменту её окончания Италия почти полностью обезлюдела. Третья Пуническая
война (149-146 гг. до н.э.) продолжалась три года. Карфаген был взят и подожжен. Город горел 16
дней, а затем через всю его территорию, была пропахана плугом борозда в знак того, что это место
посвящается Тёмным Богам и предаётся вечному проклятию. Город уже никогда не возродился на
прежнем месте. Возникший позднее новый Карфаген был построен уже в другом месте.
Карфагенские владения были включены в состав новой римской провинции «Африка». – С. П.
12. Андрей Кураев допускает неточность: в Карфагене существовал культ Молоха, а не культ
Ваала. И хотя порой эти боги отождествлялись («Ваалъ, Валъ или Белъ, был боготворимъ
Вавилонянами, Сирiйцами, Карфагенянами и другими народами. Думали даже, что онъ одно и тоже языческое божество, что и Молохъ, которому Аммонитяне приносили свои звърскiя и кровавыя
человъческiя жертвы». - «Библейская энциклопедия». В 2-х книгах. Книга 1 (А-М). Репринтное
воспроизведение издания. М., «NB-pess», «Центурион», «АПС», 1991, с. 99: статья «Ваалъ»), тем
не менее – это были разные божества.
Ваал представлял собой общесемитского Бога, олицетворявшего Солнце. («Вааламъ и Астарта
служили общимъ названiем всъхъ боговъ и богинь Сирiи, Палестины и сосъднихъ странъ». «Библейская энциклопедия». В 2-х книгах. Книга 1 (А-М). Репринтное воспроизведение издания.
М., «NB-pess», «Центурион», «АПС», 1991, с. 100: статья «Ваалъ».)
Молох же являлся одной из локальных «извращенных» форм Ваала, и культ Молоха имел свои
отличия от культа Ваала. Так, если Ваалу далеко не всегда приносились человеческие жертвы
(например, поклонение Ваалу под именем Бела в Вавилоне не сопровождалось человеческими
жертвоприношениями), то Молоху приносили в жертву детей в обязательном порядке. Культ
Молоха – это «извращённый» культ древнего Бога Солнца Ваала. (См.: «Библейская
энциклопедия». В 2-х книгах. Книга 1 (А-М). Репринтное воспроизведение издания. М., «NBpess», «Центурион», «АПС», 1991, с. 99-101: статья «Ваалъ»; с. 482: статья «Молохъ»).
Понятно, что для христианского диакона А. Кураева все «языческие» Боги – это злобные
демоны, которых он между собой особо не различает, поскольку - «имя им - легион». Но с точки
зрения эзотеризма «злобными демонами» все «языческие» Боги отнюдь не являются. Иудейский
идол Яхве – это, действительно – злобный демон. Не говоря уже о прочих семитских богахдемонах, которым евреи приносили человеческие жертвы в библейские времена. В отличие от
вавилонян, евреи приносили человеческие жертвы и Ваалу. Об этом говорит в Библии сам Яхве:
«И устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать сыновей своих, огнем во всесожжение Ваалу, чего Я
не повелевал и не говорил, и что на мысль не приходило Мне». (Иеремия, 19:5). Разумеется,
иудейский идол Яхве был озабочен тем, чтобы евреи совершали человеческие жертвоприношения
только на его алтаре. (О человеческих жертвоприношениях Яхве, см. наши фундаментальные
работы - «Индоевропейский эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и тайная»). – С. П.
13. «Антропологические исследования останков таких жертв показали, что 85% жертв были
моложе шести месяцев... Правда, жертву не сжигали живой; ребенка сначала умертвляли, а уже
мертвого сжигали на бронзовых руках статуи бога, причем совершалось это ночью при звуках
флейт, тамбуринов и лир. Такое жертвоприношение называлось молк или молек. Неправильно
понятое, оно послужило поводом для сконструирования у финикийцев бога Молоха,
пожирающего человеческие жизни… В жертву приносили главным образом детей аристократов.
Это совпадало со старинными представлениями о долге тех, кто возглавлял общину, перед
богами… При осаде города Агафоклом было сожжено более 500 детей – из них 200 были
определены властями, а 300 пожертвованы добровольно… Детские жертвоприношения
совершались ежегодно». (Циркин Ю.Б. «Карфаген и его культура». М., 1987, с. 180-182). – С. П.
134
14. Диакон Андрей Кураев «Почему православные такие?..». М., Подворье Свято-Троицкой
Сергиевой Лавры, 2006, с. 41-42.
15. «Библейская энциклопедия». В 2-х книгах. Книга 1 (А-М). Репринтное воспроизведение
издания. М., «NB-pess», «Центурион», «АПС», 1991, с. 100: статья «Ваалъ».
Не только в религиоведении, но и в «рационализированном оккультизме» – парапсихологии констатируется, что представители «избранного народа» в библейские времена проявляли
неуклонное стремление к политеистическому идолопоклонству и занятиям магией: «они усердно
упражнялись в идолопоклонстве и магических искусствах… Евреи никак не могли насытиться
числом своих богов, и их количество все время увеличивалось». («Эзотерика», том 3:
«Парапсихология». Учебный курс Мюнхенского Института Парапсихологии. М., «Воскресенье»,
1993, с. 375-377, с. 134).
В Библии упоминается об этом неоднократно, так, например, в «Книге Судей Израилевых»
говорится в этой связи: «Сыны Израилевы продолжали делать злое пред очами Господа, и
служили Ваалам и Астартам, и богам Арамейским, и богам Сидонским, и богам Моавитским, и
богам Аммонитским, и богам Филистимским; а Господа оставили и не служили Ему». (Судей,
10:6).
В Иерусалиме храмы иноплеменных богов не только существовали наряду с храмом Яхве, но и
пользовались покровительством царей Израиля. Так, царь-мудрец Соломон, сам лично
«устраивал» в Иерусалиме храмы иноплеменных богов: «В X в. до н.э. царь Соломон, преследуя
свои политические цели, устроил в Иерусалиме храмы богов подвластных ему народов –
моавитского Кемоша, аммонитского Милькома, а также Астарты – богини союзных с Соломоном
сидонян. Эти храмы существовали до последней четверти VII в. до н.э. Стоял в Иерусалиме и храм
Баала». (И. Ш. Шифман «Во что верили древние евреи?». Сборник «Атеистические чтения».
Выпуск 16, Политиздат, 1987, с. 68-69).
Более того, согласно Библии, царь Соломон, наряду со своими многочисленными
«чужестранными женами», сам лично приносил жертвы иноплеменным богам: «И полюбил царь
Соломон многих чужестранных женщин, кроме дочери фараоновой, Моавитянок, Аммонитянок,
Идумеянок, Сидонянок, Хеттеянок, из тех народов, о которых Господь сказал сынам Израилевым:
«не входите к ним, и они пусть не входят к вам, чтобы они не склонили сердца вашего к своим
богам». К ним прилепился Соломон любовию. И было у него семьсот жен и триста наложниц; и
развратили жены его сердце его. Во время старости Соломона жены его склонили сердце его к
иным богам, и сердце его не было вполне предано Господу, Богу своему, как сердце Давида, отца
его. И стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому, и Милхому, мерзости Аммонитской.
И делал Соломон неугодное пред очами Господа и не вполне последовал Господу, как Давид, отец
его. Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред
Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской. Так сделал он для всех своих чужестранных
жен, которые кадили и приносили жертвы своим богам». (3-я Царств, 11:1-8).
Известный исследователь «иудейства» Флавиан Бренье пишет о поклонении Молоху и Астарте
у евреев: «Молох, бог-бык, (в некоторых местах известный под именем Мелькара и Ваала) со
своей гигантской чугунной статуей, полой и раскалявшейся огнем, в которую бросали
человеческие жертвы; золотой телец служил ему лишь символическим изображением; он требовал
от своих поклонников самых тяжких жертв, а именно первенцев. Астарта, богиня сладострастия,
со своими школами священных блудниц и обязательным для всех женщин блудом в дни
некоторых праздников. Как только евреи сделались господами страны, во времена судей так же,
как и во времена царей, они в большинстве отдались служению Молоху и Астарте, воздвигали им
жертвенники (и совершали над своими детьми обряд прохождения через огонь). Пророки не
переставали громить их за эти человеческие жертвоприношения, которые ещё и до сих пор не
настолько исчезли у евреев, чтобы не было возможности найти некоторые их следы в ритуальных
убийствах. В 976 году до Р. X. политические причины окончательно укрепили эти нечестивые
вероучения в большинстве колен Израилевых». (Флавиан Бренье «Евреи и Талмуд». Электронная
версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 3).
Подробнее о демонопоклонстве у евреев, см., наши фундаментальные работы «Индоевропейский эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и тайная».
135
16. Наиболее обстоятельно, с нашей точки зрения, система параллельных миров Мироздания
исследована крупнейшим мистиком и визионером Даниилом Андреевым в его знаменитой «Розе
Мира».
Согласно Даниилу Андрееву, не только Вселенная в целом, но и каждая галактика, каждая
звездная система, каждая отдельная планета - является совокупностью параллельных миров,
которая называется – брамфатура. Брамфатуры больших звёздных систем (метабрамфатуры)
имеют тысячи параллельных миров. Брамфатура Земли, её «планетарный космос» – Шаданакар –
состоит из 242 параллельных миров, лишь один из которых - Энроф – наш физический мир.
Энроф, в отличие от многих других параллельных миров, которые не выходят за рамки
брамфатуры нашей планеты, имеет космическую протяжённость. Брамфатуры существуют и в
микромире (микробрамфатуры) – каждый атом имеет свою микробрамфатуру – систему
параллельных миров.
Под каждым из параллельных миров понимается такой материальный мир, материальность
которого отлична от других либо числом пространственных, либо числом временных координат.
Наш мир - Энроф - характеризуется тремя пространственными и одной временной координатой.
Существуют параллельные миры со множеством пространственных и временных координат.
Для человека непосредственное проникновение в другие миры возможно только в одном из
Тонких тел (астральном – так называемая, астральная проекция, или ментальном - ментальная
проекция). Однако такое проникновение связано с угрозой невозвращения в своё физическое тело,
то есть – с угрозой физической смерти. Люди, у которых открыты органы духовного восприятия
(духовный слух, духовное зрение т.д.), могут наблюдать жизнь иных параллельных миров, даже не
проникая в их пределы. Наглядный пример – «Божественная Комедия» А. Данте и «Роза Мира»
Даниила Андреева.
В рамках Шаданакара в целом – брамфатуры Земли, системы параллельных миров нашей
планеты, смерть является лишь формой перехода из одного параллельного мира в другой. Для
людей – это переход из Энрофа в другие параллельные миры, находящиеся на лестнице миров,
либо «ниже» Энрофа – миры Возмездия («чистилище» и «ад» - переход после смерти в эти Миры
– это «нисходящее посмертие»), либо - «выше»: миры Просветления («рай» - переход после
смерти в эти Миры – это «восходящее посмертие»). Переход после смерти в тот, или иной Мир
осуществляется в полном соответствии с законом Кармы – одним из наиболее универсальных
космических законов. (См.: Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М.,
«Прометей», 1991. с. 43-45).
Даниил Андреев пишет в данной связи: «мироотношение, о котором я говорю, не уводит от
мира, а учит любить его горячей и бескорыстной любовью. Оно не противопоставляет «миры
иные» миру сему, но все их воспринимает, как великолепное целое, как ожерелье на груди
Божества. Разве хрустальная лампада меньше нравится нам оттого, что она прозрачна? Разве мы
будем меньше любить наш мир оттого, что сквозь него просвечивают другие? Для человека,
чувствующего так, и эта жизнь хороша, и смерть может быть не врагом, а добрым вожатым, если
достойно прожитая жизнь на земле предопределяет переход в иные - не менее, а еще более
насыщенные, богатые и прекрасные формы миров». (Даниил Андреев «Роза Мира».
Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. с. 39).
Переход после смерти в миры Просветления открывает возможность дальнейшего движения к
«сверхчеловеческим» уровням Бытия «вверх» по «лестнице Иакова» - лестнице космической
иерархии.
Один из величайших мудрецов в истории человечества Аполлоний Тианский (I-II вв. н. э.)
говорил о смерти: «Не существует смерти чего-либо, за исключением внешности; и также нет
рождения чего-либо, кроме внешнего облика. То, что переходит из субстанции в природу, кажется
рожденным, и то, что переходит из природы в субстанцию, кажется, подобным же образом,
умершим; хотя в действительности ничего не порождается и ничего не исчезает; но лишь сейчас
попадает в поле зрения и сейчас исчезает из него. Нечто появляется по причине плотности
материи и исчезает по причине разреженности субстанции; но это всегда одно и то же,
различающееся только по движению и условиям». (Цитируется по работе: Е. П. Блаватская
«Священная Наука». Десять статей из различных журналов. Статья «Аполлоний Тианский и
Симон Маг». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).
136
Крупнейший немецкий философ Мартин Хайдеггер писал о метафизике смерти: «Наконец, вне
области экзистенциального анализа смерти стоит то, что могло бы подлежать разбору под титулом
«метафизика смерти». Вопросы, как и когда смерть «пришла в мир», какой «смысл» она может и
должна иметь как зло и страдание в универсуме сущего, необходимо предполагают понимание не
только бытийного характера смерти, но онтологии универсума сущего в целом и особенно
онтологического прояснения зла и негативности вообще». (Мартин Хайдеггер «Бытие и время».
Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).
Онтология Зла, а также метафизическая суть «негативности вообще», в том числе и смерти, как
негативной, предельно радикальной формы изменения вида существования некой сущности
(человеческой, или не человеческой), подробно рассматривается в работе писателя-эзотерика
Юрия Мамлеева Судьба Бытия» (Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica».
Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»«TERRA», 1997, с. 13-91), которая, с нашей точки зрения, является одной из высочайших вершин в
истории мирового эзотеризма.
Со смертью непосредственно связан закон Кармы.
В «Прикладной эниологии», говорится о законе Кармы: «За все в этом мире приходится
платить. И, к сожалению, для многих не общепринятыми «фантиками» (то есть – деньгами – С.
П.), а значительно более высокими категориями. Когда наступает момент возврата кармических
долгов, многие почему-то обижаются и удивляются. За что, мол, такое свалилось на их головы?
Законы Абсолюта в нашем Мироздании гласят следующее: добро, созидание - норма жизни; зло
во всех своих формах и проявлениях - наказуемо. Поэтому нечего ждать вознаграждения за
добрые дела, а зло по закону «бумеранга» обязательно вернется к его породившему».
(«Прикладная эниология». Учебное пособие. Электронная версия: «Библиотека в кармане»,
выпуск 14, компакт-диск № 2).
Даниил Андреев определяет механизм действия закона Кармы следующим образом:
«механическая сторона действия Закона возмездия остаётся, конечно, неизменной, всегда и везде:
она состоит в том, что нарушение нравственных законов влечёт за собой утяжеление эфирного
тела совершившего. Пока он жив, утяжелённое эфирное тело остаётся как бы на поверхности
трёхмерного мира: при этом тело физическое играет роль спасательного круга для утопающего.
Но как только связь между ним разрывается смертью, эфирное тело начинает погружаться глубже
и глубже, из слоя в слой, пока не достигнет равновесия с окружающей средой. Таков, в основном,
механизм. Но есть и существа, которые следят за его безотказным действием: блюстители кармы.
(Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 80. - Курсив –
Даниила Андреева).
Следует подчеркнуть, что огромную помощь в развязывании кармических узлов, завязанных
человеком в течение его жизни (или - многих жизней) может оказать эгрегор (духовный покров),
той церкви, прихожанином которой он является. Помощь соответствующего церковного эгрегора
особенно необходима человеку после смерти. Ни одна душа в своём посмертии не должна
самонадеянно полагаться только на свои собственные силы. В условиях посмертного мрака,
любому человеческому духу, сколь бы великим он ни был, крайне необходима поддержка какоголибо могучего церковного эгрегора, который защитит его от сил Зла и выведет на путь
восходящего посмертия (разумеется, если во время своей земной жизни он соблюдал
соответствующие заповеди и ритуалы). В противном случае, душа после смерти легко может стать
игрушкой инфернальных сил. Это одна из главных причин, в силу которой человеку для своего
спасения необходимо придерживаться одной из ортодоксальных религий, обладающих могучим
эгрегором. В России это, прежде всего, такие религии, как православие, ислам, буддизм.
Система параллельных миров нашего планетарного космоса дана также Алигьери Данте в его
знаменитой «Божественной Комедии». Лучшее эзотерическое исследование творчества Данте классический труд Рене Генона «Эзотеризм Данте». (См.: Рене Генон «Избранные сочинения:
«Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с
франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 409-468: «Эзотеризм Данте»).
17. Олег Маркеев «Угроза вторжения». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск
18, компакт-диск № 1.
137
Подробнее об этом, см., наши фундаменталные работы - «Индоевропейский эзотеризм и
Каббала», «Каббала: известная и тайная».
18. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 85, 86.
О сакуале шрастров, см.: также: Даниил Андреев «Изнанка мира». Поэма в прозе. В книге:
«Русские боги». Поэтический ансамбль. М., «Московский рабочий», 1993, с. 176-201.
19. Даниил Андреев «Изнанка мира». Поэма в прозе. В книге: «Русские боги». Поэтический
ансамбль. М., «Московский рабочий», 1993, с. 178.
20. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 86.
21. Ричард Кавендиш «Магия Запада». М., «Клышников - Комаров и К0», 1994, с. 45: глава III
«Каббала и имена власти».
22. Элифас Леви «Ритуал трансцендентальной магии». Парацельс «Ортодоксальная магия». М.,
«REFL-book», «Ваклер», 1995, с. 103: Элифас Леви «Ритуал трансцендентальной магии», глава X
«Ключ оккультизма».
23. Олег Маркеев «Угроза вторжения». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск
18, компакт-диск № 1.
24. Яков Шпренгер, Генрих Иститорис «Молот ведьм». Саранск, Саранский филиал СП
«НОРД», 1991.
25. Р. Х. Роббинс «Энциклопедия колдовства и демонологии». М., «Миф», 1995.
26. С. Лозинский «Роковая книга средневековья». Предисловие к книге: Яков Шпренгер,
Генрих Иститорис «Молот ведьм». Саранск, Саранский филиал СП «НОРД», 1991, с. 66-69.
27. Яков Шпренгер, Генрих Иститорис «Молот ведьм». Саранск, Саранский филиал СП
«НОРД», 1991, с. 98-99.
28. Под патронажем Белого Братства, то есть – Махатм, находились не только такие эзотерики,
как Елена Блаватская и Елена и Николай Рерихи, но и некоторые философы, в частности, Николай
Бердяев, в присутствии которого представитель Белого Братства «доктор Любек» предсказал в
1913 году Первую мировую войну, поражение в ней России и последующую большевистскую
революцию.
Подробнее об этом, см. далее.
29. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с.
190.
30. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с.
263.
31. Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 262-264.
32. Ричард Кавендиш «Магия Запада». М., «Клышников - Комаров и К0», 1994, с. 3-5: глава I
«Мир чёрного мага».
33. Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 191. - Курсив – Е. Блаватской.
34. Папюс «Практическая магия». М., «Восхождение», 1992, с. 6-7.
35. Николай Рерих пишет о психической энергии: «Традиция Вед указывает, что близко время,
когда новые энергии, ближе всего энергии Агни – космического огня, приблизятся к нашему
плану и создадут новые условия жизни.
…Агни-Йога в полном согласии с новыми проблемами науки, намечает знаки изучения стихий
и тончайших энергий. То, что недавно общо называлось учение воли и сосредоточения, то АгниЙога вправляет в целую систему овладения окружающими нас энергиями. Через расширение
сознания и упражнение организма среди условий современной жизни эта синтетическая Йога
строит счастливое будущее человечества. Она говорит: не уходите от жизни, развивайте
способности вашего аппарата и поймите великое значение психической энергии – человеческой
мысли и сознания как величайших творящих факторов. …Агни-Йога говорит о психической
энергии. Люди совершенно разучились понимать и применять психическую энергию. Они забыли,
что каждая энергия, приведенная в действие, порождает инерцию. Почти невозможно остановить
эту инерцию, потому каждое проявление психической энергии продолжает своё воздействие по
инерции, иногда даже продолжительно. Можно уже видоизменить мысль, но следствие прошлой
посылки все-таки будет пронизывать пространство; в этом сила психической энергии, но и
качество, заслуживающее особой заботливости.
138
Можно лишь светлым сознанием управлять психической энергией, чтобы не засорять путь свой
прошлыми посылками. Часто мысль случайная и несвойственная надолго мутить поверхность
океана достижений. Человек уже давно забыл о мысли своей, но она продолжает лететь перед ним,
освещая или затемняя путь. К сиянию луча припадают малые светочи, обогащая его. К сору
присасываются темные пыльные части, пресекая движение. Когда говорим – летите светло, или –
не сорите, предупреждаем о действии.
Все сказанное о психической энергии относится к каждому действию. Здесь ничего
отвлеченного, ибо психическая энергия заложена во всей природе и особенно выражена в
человеке. Как бы человек не пытался забыть о ней, психическая энергия напомнит о себе. И дело
просвещения – научить человечество обращаться с этим сокровищем. Если наступило время
говорить о физических видимых отложениях психической энергии, значить, действительность
вступила в очевидность; значит, люди должны неотложно стремиться к овладению психической
энергией. Огонь пространства и психическая энергия связаны между собой и представляют
основание эволюции». (Н. К. Рерих «Шамбала». В книге: «Цветы Мории. Пути Благословения.
Сердце Азии». Рига, «Виеда», 1992. с. 252-254).
О психической энергии смотри также отредактированную Е. И. Рерих, широко известную
работу А. И. Клизовского «Основы миропонимания Новой Эпохи». (А. И. Клизовский «Основы
миропонимания Новой Эпохи». Минск: «Мона-Н – Вида-Н», 1996, с. 539-599: часть III, глава 1 «О
психической энергии»).
36. Е. П. Блаватская «Теософия и практический оккультизм». Сборник статей. М., «Сфера»,
1993, с. 27, 28, 30: статья: «Наука Магии».
37. Е. П. Блаватская «Теософия и практический оккультизм». Сборник статей. М., «Сфера»,
1993, с. 32: статья: «Магия».
38. Мистерии, как форма приобщения представителей рода человеческого к Высшим Знаниям,
существовали во всех странах Древнего Мира на протяжении всей его истории: «в древнем Египте
и в Античной древности веками практиковались так называемые Великие Мистерии,
предназначенные для узкого круга посвященных лиц, в противоположность малым,
предназначенным для широких масс. Посвященными могли быть лишь те, чьи руки чисты, а слова
мудры. Сократ говорил, что те, кто установил Мистерии были людьми великого склада. Геродот и
Апулей прямо писали о том, что хранят глубокое молчание о полученных ими мистерийных
знаниях. Среди посвященных называли имена Пифагора, Платона, Eврипида, Цицерона,
Вергилия... В Египте, Греции, Вавилоне, Индии, Тибете, Китае, Монголии, Японии якобы
существовал секретный интернациональный код символов, которыми были зашифрованы знания.
Мудрецы Азии и Средиземноморского бассейна находились в постоянном контакте. Пифагор и
Апполониас Тианский, как и многие другие путешествовали к великим гималайским мудрецам».
(«Эзотерические знания. Откуда они?». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14,
компакт-диск № 2). - С. П.
39. Эвелин Андерхилл «Мистицизм». Опыт исследования природы и законов развития
духовного сознания человека. Киев, «София», 2000, с. 157.
40. Традиционализм - эзотерическое учение, основывающееся на Примордиальной
(Изначальной) Традиции (отсюда и его название), под которой понимается всеобъемлющее
знание, данное человеку Творцом в начале космического Цикла.
Согласно Традиционализму, мир развивается циклично и в каждом цикле человечество
проходит путь от «золотого» до «железного» века, от Сатья-Юги до Кали-Юги, от полного
совершенства до полного упадка.
В начале космического Цикла человек, сотворенный Богом полностью приобщен к
Примордиальной (Изначальной) Традиции, по мере дальнейшего прогрессирующего упадка он все
более удаляется от этой Традиции, утрачивая её сокровенный смысл. Древние религии ещё хранят
в себе следы Традиции, в виде внутренних эзотерических учений, но постепенно суть этих учений
извращается и выхолащивается до такой степени, что они превращаются в орудие борьбы с
Примордиальной (Изначальной) Традицией и разрушения Мироздания.
Сущность Традиционализма состоит в следующем. Основополагающим принципом подлинной
метафизики является принцип Единства Истины. Из этого Единства проистекает иерархическая
соподчиненность различных форм её проявления, то есть истин частного порядка. Эта иерархия по
139
мере удаления от Единой Истины нисходит все ниже и ниже, вплоть до лжи и заблуждения.
Человечество, представляя только часть Реальности, является образом всей Реальности. Это
означает, что и в человеческом мире есть как Единая Истина, так и её вторичные формы.
Единой истинной человечества является Примордиальная (Изначальная) Традиция, которая
есть синтез всей истины человеческого мира и человеческого цикла. Нигде в истории, в
религиозных формах, в спектре человеческих идей, свершений и поступков нет ничего, что
отсутствовало бы в Примордиальной (Изначальной) Традиции, которая, оставаясь на сущностном
уровне всегда сама собой, реализуется в истории поступательно и фрагментарно.
Вторичными, прикладными истинами являются в человечестве традиционные и религиозные
формы, не похожие между собой внешне, но внутренне ведущие к одной и той же цели в том
случае, если заложенный в них путь будет пройден до конца. Различие религий - явление
негативное, так как, хотя они и представляют собой вторичные истины, чистота Единой Истины
отныне замутнена. В Библии негативность такого положения дел запечатлена в сказании о
Вавилонском столпотворении.
Забвение Единой Истины со стороны вторичных её форм происходит только в критические
периоды Цикла, в «поствавилонском» мире, такое забвение умалят качество каждой отдельной
традиционной формы или религии. Дробление Истины доходит до такой степени, что она
постепенно превращается в свою противоположность, хотя это касается только её проявлений, а
не её неизменной сущности.
Выстраивается иерархия: Единая Истина - Примордиальная (Изначальная) Традиция;
Вторичные Истины - отдельные религиозные и традиционные формы; отрицание Единой Истины современный мир антитрадиции.
Временная и логическая последовательность в метафизическом видении человеческого Цикла
такова: вначале - полнота «райского» состояния, затем - долгий период частичных подъемов и
падений, и, наконец, - полный упадок, «мерзость запустения».
На этой логике основаны все метафизические и традиционные сакральные доктрины.
Крупнейшие представители Традиционализма - Рене Генон, Юлиус Эвола, Мирча Элиаде, в
России - Александр Дугин.
Основная часть работ классиков Традиционализма переведена на русский язык. См. например,
сборники трудов основателя Традиционализма Рене Генона: Рене Генон «Символика креста».
«Царь Мира». «Заметки об инициации». М., «Прогресс-Традиция», 2004; Рене Генон «Избранные
сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм
Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003; Рене Генон
«Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная
метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», 2004; Рене Генон «Избранные
произведения: «Традиционные формы и космические циклы». «Кризис современного мира». –
Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», 2004; Рене Генон «Символы священной науки». – Пер. с
франц. М., НПЦТ «Беловодье», 2004; Рене Генон «Восток и Запад». – Пер. с франц. М., НПЦТ
«Беловодье». 2004.
См. работу: Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1990.
См. труды Мирча Элиаде: Мирча Элиаде «Священное и мирское». М., Из-во МГУ, 1994; Мирча
Элиаде, Ион Кулиано «Словарь религий, обрядов и верований». При участии Г. С. Винер. СПб.,
«Университетская книга», 1997; Мирча Элиаде «Йога». Свобода и бессмертие. М., «София», 2000;
Мирча Элиаде «Шаманизм». Архаические техники экстаза. М., «София», 2000; Мирча Элиаде
«Тайные общества». Обряды инициации и посвящения. Киев, «София», М., «Гелиос», 2002; Мирча
Элиаде «Оккультизм, колдовство и моды в культуре». Киев, «София», 2002.
К понятию «традиционализм» близко примыкает понятие «ариософия» - «мудрость Ариев».
Понятие «ариософия» принадлежит Йоргу Ланцу. Данный термин является синонимом термина
«Гиперборейская Теория». Понятие «Гиперборейская Теория» означает эзотерическую доктрину,
являющуюся истоком земной сакральности - сжатое выражение Примордиальной (Изначальной)
Традиции. Это - фундамент религий мира, древнейшая посвятительная инициатическая доктрина,
возникшая в Гиперборее - северной прародине индо-европейских народов. Она является
выражением эзотерической мудрости древнейшего «полярного», «нордического» этапа истории
человечества.
140
См.: А. Г. Дугин «Гиперборейская Теория». Опыт ариософского исследования. М., «Арктогея»,
1993. См. также - А. Г. Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994; А. Г. Дугин
«Пророк Золотого Века». Послесловие к книге: Рене Генон «Кризис современного мира». М.,
«Арктогея», 1991; А. Г. Дугин «Юлиус Эвола, языческий империалист». Послесловие к книге:
Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1994;
См. также нашу работу: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное
издание), 2006, раздел 3 «Эзотерическая концепция происхождения Высших Знаний», глава 10
«Традиционализм».
41. Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об
индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье»,
2003, с. 273: «Очерки об индуизме», очерк «Тантризм и магия».
42. Олег Маркеев «Угроза вторжения». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск
18, компакт-диск № 1.
43. Алистер Кроули «Магия в теории и на практике». Электронная версия.
44. Даниил Андреев пишет об этом: «Всякое страдание существа, всякая его боль и мука дают
излучение - и здесь, в Энрофе, и там, в мирах посмертия. Всякое его чувство, всякое волнение его
душевного естества не может не давать соответствующего излучения. Излучения злобы,
ненависти, алчности, похоти животных и людей проникают в демонические слои, восполняя
убыль жизненных сил у различных классов и групп их обитателей. Но этих излучений едва
достаточно, чтобы они восполняли убыль сил именно у отдельных демонических сообществ. Зато
излучение страдания и боли - оно называется гаввах - способно насыщать гигантские толпы
демонов почти всех видов и рангов. По существу, гаввах - их пища». (Даниил Андреев «Роза
Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 47). Поэтому, все демонические культы
обязательно связаны с мучительными кровавыми жертвоприношениями, в том числе – и
человеческими.
Кроме гавваха - тонкоматериального излучения человеческих страданий - главным источником
восполнения убыли жизненных сил демонических сущностей является психическая энергия
поклоняющихся им человеческих множеств. Поэтому демоны всячески побуждают жрецов своих
культов максимально расширять число их «прихожан».
45. Один из величайших мистиков-визионеров Даниил Андреев пишет по поводу инквизиции:
«За инквизицией стояло беспрецедентное метаисторическое явление - ужаснейшее из порождений
Гагтунгра (Сатаны – С. П.). Подобных ему не было ни раньше, ни позже, ни в одной метакультуре.
Обитало оно в Гашшарве (один из главных демонических параллельных миров, основное
гнездилище демонов – С. П.), и с ним боролось множество светлых сил; последний удар был
нанесен лишь в XVIII веке великим человекодухом Иоанном Богословом. Теперь оно выброшено
из Шаданакара на Галактическое Дно. Папство не вполне свободно от инвольтации демонических
сил и поэтому до сих пор не до конца осудило этот страшный исторический этап». (Даниил
Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 85). Христианская
инквизиция, полностью подпавшая под влияние демонических сил, всячески умножала мучения
своих жертв, дабы максимально увеличить выделение гавваха (тонкоматериального излучения
человеческих страданий) и напитать им как можно большее количество демонических полчищ.
(Об инквизиции см., например: Брайен Лейн «Пытки и наказания». / Перевод с англ. А. Н.
Фельдшерова. Художник А. А. Щупленцев. Смоленск, «Русич, 1998, с. 169-191).
Вдохновляемая самим Сатаной христианская инквизиции являлась, по своей метафизической
сущности, системой широкомасштабных мероприятий по систематическому выколачиванию в
огромных количествах гавваха, питавшего необозримые полчища демонов.
Чародеи, которые иногда действительно оказывались среди жертв инквизиции (подавляющее
же большинство жертв инквизиции из числа людей, обладающих «паранормальными»
способностями, составляли, как, подчеркивает Е. И. Рерих – обычные медиумы), перед тем, как их
казнили – совершали астральную проекцию, находили подходящего для вселения человека и
завладевали его телом. В результате, появлялся очередной «одержимый». Если его выявляли, то
отправляли на казнь, и всё повторялось снова и снова. Таким образом, полностью и окончательно
уничтожить подлинных чародеев инквизиция практически не могла, но, уничтожая их физические
тела, лишь создавала цепную реакцию «одержимости». Чародей мог и не овладевать физическим
141
телом другого человека, а, оставаясь в астральном теле, превратиться в вампира, забирающего
жизненные силы у живых людей, и поддерживающего таким способом своё «немёртвое»
существование. У Дион Форчун есть поучительный рассказ на эту тему. (См.: Дион Форчун
«Источник силы». Секреты доктора Тавернера. Киев, «София», 1995, с. 10-31: «Жажда крови»).
С церковной точки зрения, духовная сущность инквизиции была детерминирована её главной
задачей, суть которой определялась следующим образом: «Одна из главных задач инквизиции
заключалась в том, чтобы провести грешника через некий ритуал духовного созерцания,
обусловленного умерщвлением плоти. Долгие страдания постепенно делают человека
невосприимчивым к физическим ощущениям, к запросам собственного тела. Разум, свободный
теперь от телесных мучений, неожиданно открывает для себя новые функции, ранее ему
неизвестные. Таким образом, наступает стадия просветления Разума, когда он, освободившись от
материального тела, начинает свободно впитывать в себя божественные энергии высших сфер».
(А. Елисеев «Опричная Царя» // «Царский опричник». № 20).
http://www.nationalism.org/bratstvo/oprichnik/20/eliseev.htm
Таким образом, применение мучительнейших пыток к «грешникам», было необходимо, с точки
зрения инквизиторов, для того, «чтобы провести грешника через некий ритуал духовного
созерцания, обусловленного умерщвлением плоти». Как мы видим, намерения были самыми
благими. Однако это яркий пример именно таких «благих намерений», о которых говорится, что
ими вымощена дорога в Ад, причём, в самом прямом, буквальном смысле данного выражения.
Внедряя в свою повседневную практику «борьбу со Злом» любыми методами, в том числе – и
методами инквизиции, «историческое христианство» само стало первейшим рассадником Зла.
Ведь давно известно - «Зло невозможно искоренить злом - так устроен этот Мир. Борясь с
Сатаной, человек сам сатанеет! Зло не снаружи. Зло в самом человеке!». («Прикладная
эниология». Учебное пособие. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компактдиск № 2).
Сколько, положивших свою жизнь на алтарь борьбы со Злом «осатаневших», в буквальном
смысле этого слова, «праведников» наплодила христианская церковь за все века своего
существования?! Как и евангельским бесам – «имя им – легион».
46. Подробнее о предыстории сатанизма см., например, Ричард Кавендиш «Магия Запада»,
глава VII «Поклонение дьяволу». Товарищество «Калашников – Комаров и К°», М., 1994; а также
Р.Х. Роббинс «Энциклопедия колдовства и демонологии». М., «Локид»-»Миф». М., 1995.
Прообразом сатанинской «чёрной мессы» являлись ритуалы поклонения Тёмным Богам у
древних народов. Средневековые шабаши ведьм были следующей вехой на этом пути. (См.,
например, «роковую книгу Средневековью», знаменитый «Молот ведьм»: Яков Шпренгер, Генрих
Иститорис «Молот ведьм». Саранск, Саранский филиал СП «НОРД», 1991). Однако «чёрная
месса» в современном её виде, по образу и подобию католической мессы, в инверсированном её
варианте, возникла уже на заре Нового времени.
47. Подробнее об этом, см. наши фундаментальные работы - «Индоевропейский эзотеризм и
Каббала», «Каббала: известная и тайная».
48. См.: Э. Вандерхилл - энциклопедия «Мистики XX века», «Миф»-»Локид», М., 1996, с., 314.
Элизабет Вандерхилл в данной связи с сарказмом отмечает - «и очень многие читатели приняли
это за чистую монету». (Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»«Локид», 1996, с. 314: раздел 10 «Оккультисты», глава 2 «Алистер Кроули»).
49. Определение «князь мира сего» в отношении Сатаны - используется в Библии, например:
«Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон». (Иоанн, 12:31). Известный
популяризатор православия диакон А. Кураев пишет о «князе мира сего»: «Мы знаем, что в
ангельском мире произошло разделение. Часть небесных духовных сил отказалась служить
Творцу. С человеческой точки зрения это можно понять. Любое существо, осознающее себя как
личность, рано или поздно оказывается перед дилеммой: любить Бога больше, чем себя, или
любить себя больше, чем Бога. Некогда и ангельский мир встал перед этим выбором. Большинство
ангелов, как полагает и библейский, и церковный опыт, устояло в чистоте и в Боге, но некоторая
часть откололась. Среди них был ангел, который был создан наиболее прекрасным, наиболее
мудрым, наиболее сильным. Ему было дано дивное имя – Светоносец (лат. Lucifer, слав. Денница).
142
Он был не просто одним из певцов славы Божией. Богом Ему было вверено управление всей
Вселенной.
По христианским воззрениям, у каждого человека есть свой ангел-хранитель, у каждого народа
– свой покровитель. Люцифер был ангелом-хранителем всей Земли, всего человеческого мира.
Люцифер был «князем земли», князем мира сего». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для
интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой
Лавры, 2006. Электронная версия).
Отметим, в этой связи, что Люцифер – это имя вселенского демонического разума. Имя
планетарного демона Земли, противостоящего её Логосу, Иисусу Христу – Гагтунгр. (См.: Даниил
Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991. См., также наши
фундаментальные работы - «Индоевропейский эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и
тайная»).
50. В виду явной предвзятости по отношению к личности Алистера Кроули (провозвестника
наступающего эона Гора - эры Водолея, введшего в литературный оборот понятие
«равноденственная буря») со стороны некоторых исследователей, отметим, что Алистер Кроули
является до настоящего времени крупнейшим авторитетом в среде оккультистов, которых не
смущает то обстоятельство, что он был откровенным представителем «Левого» пути в
оккультизме. Ведь его изыскания основательно обогатили оккультизм, и не только в
теоретической области, но и в отношении технических приемов проведения оккультных операций.
А «оккультная техника», подобна скальпелю, который можно использовать и для лечения и для
убийства – зло не в скальпеле, а в человеке, который его использует. Тех же медиков, к примеру,
нисколько не смущает, что некоторые светила их науки, проводили изуверские опыты над
«Божиими тварями» (например, академик Павлов, не говоря уже о всевозможных «вивисекторах»,
как в области хирургии, так и в области генетики - «имя им - легион»). И хотя подобные «научные
светила», фактически, являются «черными магами» от науки, это отнюдь не мешает ученыммедикам не только изучать их труды, но и приобщать к этим «черномагическим», по своей сути,
знаниям студентов мединститутов. А ведь для «собаки Павлова» и других подопытных животных
вряд ли стало бы утешением, что их замучили «жрецы науки», а не жрецы религиозного культа. И
так же, как представителей современной рационалистической науки, не брезгующих изучением
трудов своих «черных магов», не обескураживает деятельность этих «жрецов науки»,
представителей оккультных наук не смущает репутация «черного мага», закрепившаяся за
Алистером Кроули.
Основательницп теософии Е. П. Блаватская пишет в данном контексте: «Вуду и дугпа (то есть чёрные маги и колдуны – С. П.) едят, пьют и веселятся над бесчисленными жертвами своих
дьявольских чар. То же делают и симпатичные джельтмены вивисекторы и дипломированные
«гипнотизеры» из медицинских институтов, с той единственной разницей между ними, что Вуду и
дугпа являются сознательными, а компания Шарко-Рише – бессознательными колдунами.
Таким образом, поскольку обеим группам приходится пожинать плоды своих занятий и
достижений в черной магии, зачем же западным приверженцам этой науки подвергать себя
наказанию и славе, и в то же время лишать себя выгоды и радости, которые могут быть извлечены
из этого. Ибо, мы повторяем, - гипнотизм и вивисекция, как они практикуются в этих школах,
суть чистейшее колдовство, минус знание, которым пользуются Вуду и дугпа и которое никакой
Шарко-Рише не сможет получить даже за пятьдесят лет упорнейших исследований и
экспериментальных наблюдений. Так пусть же те, кто захочет побаловаться магией, понимая ее
природу или нет, и кто посчитает правила, возлагаемые на учеников, слишком жестокими для себя
и поэтому откажется от Атма-Видии, или Оккультизма, - пусть обходятся без него. Пусть
становятся колдунами – несмотря ни на что, даже на то, что они превращаются в вуду и дугпа на
все десять следующих воплощений». (Е. П. Блаватская «Теософия и практический оккультизм».
Сборник статей. М., «Сфера», 1993, с. 53: статья «Оккультизм против оккультных искусств». Жирный шрифт - Е. Блаватской). Столь же тяжёлая Карма, со всеми вытекающими отсюда
последствиями, и у «чёрных магов» от науки, сколь «милыми людьми» они не являлись бы в своей
личной жизни.
Известный современный эзотерик Евгений Колесов (Het Monster) пишет об Алистере Кроули:
«Да, Кроули был человеком, нарушившим чуть ли ни все статьи Уголовного кодекса своей
143
родины. Да. Он был эзотериком, сбившимся с эзотерического пути. Может быть, мы с вами и не
пригласили бы его к себе на чашку чая. Но, как эзотерикам, какое нам до этого дело? Он оставил
нам целую библиотеку трудов, содержание которых составляет сегодня одну из основ
мировоззрения наступающего эона Гора (эры Водолея). Пренебречь ими было бы ошибкой,
потому, что он раньше и точнее других сумел почувствовать закономерности наступающей эпохи.
Что же касается его личной жизни – то кого она касается, кроме него самого? Не надо сплетен. Не
надо сатанизма и черной магии, до которых нам нет никакого дела. Дайте нам прочитать то, что он
написал, а потом мы скажем, что думаем об этом. Тем более что любой талантливый автор пишет
лучше, чем живет». (Евгений Колесов (Het Monster) «Алистер Кроули: были и небылицы».
Предисловие к книге: Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М.,
«Остожье», 1998. c. 14).
Алистера Кроули высоко ценила и известная оккультистка Дион Форчун, которая писала о нем:
«Алистер Кроули, известный автор и ученый… Его книги сейчас крайне редки потому, что очень
ценятся самыми эрудированными эзотеристами, их стоимость растет без всяких ограничений, и
они редко попадают к букинистам». (Дион Форчун «Мистическая Каббала». Киев, «София», 1995,
с. 34-35).
Алистеру Кроули «удалось объединить в рамках Святой Каббалы (крупнейшим из отдельных
элементов которой является Таро), все философские и магические системы, включая китайскую».
(Алистер Кроули «Книга Тота». СПб., «Янус», 2002, с. 9: «Библиографическая справка»). Он
создал лучшую в истории эзотеризма Нового времени, версию Таро.902
Что касается обвинений Алистера Кроули в «сатанизме», то здесь далеко не все так однозначно,
как это может показаться на первый взгляд. Известный современный эзотерик Александр Дугин
писал в этой связи: «Многие считают Кроули «сатанистом», и его апелляции к Апокалипсису дают
для этого основания. Однако дело несколько сложнее. Сам Кроули считал, что Апокалипсис – это
подлинная пророческая книга, которая совершенно точно описывает конец цикла, но даёт ему
моральные оценки с позиций самого христианства, т. е. той религии, которой суждено, по его
мнению, исчезнут вместе с концом «эона Озириса». Следовательно, делает он вывод, негативные
персонажи Апокалипсиса не так уж негативны, если взглянуть на них с позиций иного эона. Тогда
Вавилонская Блудница и Зверь предстанут пророком и его женской ипостасью, а не просто
жалкими «сатанистами». Надо заметить, что в нехристианской перспективе (языческой,
индуистской и т.д.) такой подход к расшифровке Апокалипсиса мог быть вполне оправданным.
Кроули пребывал в оккультистской среде, далекой от христианства и зачарованной Востоком и
герметизмом; в этой среде ничего особенно «дьявольского» в Кроули до поры до времени не
находили. Так, даже традиционалист Юлиус Эвола (далекий от христианства) считал «сатанизм»
Кроули лишь эпатажем эзотерика, следующего «путем левой руки». (Александр Дугин
«Тамплиеры пролетариата». Национал-большевизм и инициация. М., «Арктогея», 1997, с. 174:
часть VI «Магия Хаоса», глава 1 «Человек с соколиным клювом (Алистер Кроули)».
Следует подчеркнуть, что выбор Левого Пути далеко не всегда означает, безусловное
«служение силам Зла». Порой, то, что на внешнем, экзотерическом уровне выглядит как
«служение силам Злу», в действительности, является, на внутреннем, эзотерическом уровне
духовной реализацией «Человека, выбравшего путь левой руки и творящего зло ради познания
добра… какова цель блуждания Души? Ответ прост: восхождение к Богу. Или к Нему, или в Ад,
другого нам не дано. Случается, что души заблудшие сами устремляются в бездну, кто по
слабости, кто сознательно, дабы, испытав всю мерзость Ада, опалить в Геенне огненной скверну и
струпья душевные и чистыми, как вновь родившиеся, вознестись в Царство света». (Олег Маркеев
«Угроза вторжения». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск №
1).
В суфизме (исламском эзотеризме) Левый Путь («путь левой руки») называется – «змеиные
тропы в сады Аллаха». Здесь имеется в виду библейская история о Змее Искусителе (Сатане),
убедившим Еву вкусит запретный плод с Древа Познания Добра и Зла. То есть, Левый Путь («путь
левой руки») – это путь запретных знаний, на который столкнул человечество в «Начале Времен»
Змей Искуситель (Сатана).
Известный мыслитель-традиционалист Александр Дугин пишет о «контринициации» следованию по Левому Пути: «до определенного момента (и довольно далеко отстоящего от
144
сферы профанов) путь инициации и контринициации не только параллелен, но в сущности един. А
в отношении ориентации "вверх" или "вниз", что могло бы показаться извне убедительным
критерием, надо заметить, что эти ориентации в прямом инициатическом опыте совершенно не
показательны, поскольку в пограничной сфере между обыденным и потусторонним сплошь и
рядом подъем осуществляется через спуск, а взлет ведет прямо в бездну7. Если по этому пути
дойти до конца - стяжается адептат и действенная метафизическая реализация. Если сбиться с
пути - налицо все атрибуты контринициации. Иными словами, из простой трехчленной схемы
получается более сложная и менее назидательная картина, где основной акцент переносится не на
ориентацию движения, но на реальность достигнутого результата. Таким образом, проблема
контринициации сводится к неполной и несовершенной эзотерической реализации, а не к какомуто изначальному и строго ориентированному тайному обществу, ставящему своей целью создание
и укрепление антисакральной цивилизации. Эта антисакральная цивилизация, которая на самом
деле построена на сегодняшний день и продолжает строиться, скорее должна рассматриваться
как результат наложения друг на друга незавершенных реализаций - в первую очередь,
эзотерических, и солидарность в этом вопросе очевидна у всех тех, кто в рамках своей
собственной сакральной формы довольствуется половинчатыми, незавершенными тенденциями.
Засилье профанизма, которое сопровождает общее вырождение, является лишь следствием
вырождения самих инициатических организаций, которые, вопреки своей изначальной
ориентации, вместо безостановочного и героического движения к центру метафизики,
довольствуются промежуточными суррогатами и недореализованными потенциями. При этом
едва ли во всем этом процессе участвует та "демонизированная" сила, которую принято называть
"дьявольской", "сатанинской". На самом деле, самые страшные и серьезные результаты в деле
извращения и десакрализации достигаются людьми с самыми благими намерениями,
убежденными, что они ортодоксы и носители самого очевидного добра. Каждый посвященный,
прохладно относящийся к духовному пути, каждый клирик, рассматривающий свою традицию и
ее догмы как этическую или нравственную конвенцию, каждый традиционалист, который
успокаивается на том, что повторяет за мэтрами по видимости правильные, но
обессмысливающиеся за счет умственной лени учеников фразы - вот они-то и выстраивают
мало-помалу здание контринициации, отсекая от пирамиды инициатической реализации ее
метафизическую вершину.
В тех, кого проще всего зачислить в "представители контриинициации", т.е. "люциферитов",
"сатанистов" на основании чисто внешних критериев, присутствует трагедия, боль, достаточный
нонконформизм, способность взглянуть жуткой правде в глаза. И уже поэтому они не могут
выступать в качестве "козлов отпущения" для традиционалистов. Конечно, кое-кто из них может
быть солидарен с процессами десакрализации, хотя чаще всего речь идет, напротив, как раз о
восстании против десакрализации и конформизма с выродившимся миром, к которому многие
представители "ортодоксальных" традиций - как это ни странно! - легко приспосабливаются и в
котором легко и уютно устраиваются.
Чаще всего религиозные нонконформисты ("еретики", "сатанисты" и т.д.) ищут
тотальности сакрального опыта, которого не могут им предложить представители
ортодоксии. Но в этом не их вина, но их беда, а истинная вина лежит на тех, кто позволил
аутентичной традиции превратиться в плоский фасад, за котором просто ничего нет. И быть
может, именно эти "сомнительные" силы и группы отчаянно и растерянно, но все же упорно,
героически идут к эзотеризму и инициации, вглубь реальности, тогда как остающиеся на
периферии профаны или морализирующие конформисты от инициации, напротив, всячески
препятствуют этому». (А. Г. Дугин «Контринициация» Журнал «Милый Ангел», № 3, М., 2000. –
Курсив – Александра Дугина).
В одной из наиболее обстоятельных биографических работ, посвященных А. Кроули, в
частности, говорится: «Противники Кроули приписывают непрекращающийся интерес к нему его
«безнравственности», его репутации сексуального извращенца и прислужника дьявола: ни одно из
этих определений не является верным, или хотя бы правдивым в свете сегодняшнего дня. Те, кто
относятся к нему более хладнокровно, обращают внимание на то, что Кроули помнят не только изза его бисексуальности, «порочности», или даже его магии, но и в связи с тем, что он создал
философскую систему, пусть нежизнеспособную и зачастую превратно толкуемую, но
145
стремившуюся восстановить достоинство человека в бесчеловечном мире, которому он активно и
самоотверженно противостоял.
Говоря кратко, Кроули был современным человеком, чуждым всего общепринятого и
традиционного, выражающим несогласие с современным миром и критикующим его.
Единственная беда Кроули в том, что он родился на полвека раньше, чем следовало… его книга
«Магика» считается самым значительным трудом по оккультной магии из когда-либо
опубликованных». (Мартин Бут «Жизнь мага: Биография Алистера Кроули» (Пер с англ. Н.
Макаровой). Екатеринбург, «Ультра. Культура», 2004, с. 11).
Некоторые исследователи утверждают, что, дескать, Алистер Кроули сам себя изобличил, в
качестве Чёрного мага. Так, например, говоря о жертвоприношениях, он отмечал, что для
максимального эффекта, необходимо выбрать жертву, которая обладает наибольшей и самой
чистой силой: «Ребенок мужского пола, совершенно невинный, является наиболее
удовлетворительной и подходящей жертвой». (Элизабет Вандерхилл «Мистики XX века».
Энциклопедия. М., «Миф»-«Локид», 1996, с. 314: раздел 10 «Оккультисты», глава 2 «Алистер
Кроули»). Он утверждал, что в период с 1912 по 1928 год он совершал ежегодно порядка 150
таких жертвоприношений. Как с сарказмом отмечает автор Энциклопедии «Мистики XX века»
Элизабет Вандерхилл - «и очень многие читатели приняли это за чистую монету». (Элизабет
Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»-«Локид», 1996, с. 314: раздел 10
«Оккультисты», глава 2 «Алистер Кроули»).
Вообще, когда дело касается обвинений со стороны христианских клерикалов некоторых
оккультистов в сатанизме и человеческих жертвоприношениях, то, говоря словами известного
«неоязыческого» автора В. А. Истархова: «Самое смешное, что эти басни о жертвоприношениях
рассказывают христиане, которые сожгли на кострах более 13 миллионов человек. Причём жгли
одних из лучших». (В. А. Истархов «Удар Русских Богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001.
Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
Очевидно, В. А. Истархов толкует понятие «инквизиция» в расширительном смысле, и
включает в число её жертв все жертвы христианства, обусловленные преследованием этой
религией «инаковерующих» – уничтожение «язычества», Крестовые походы, инквизицию в
собственном смысле слова, религиозные войны, Реформацию и прочее.
Отметим, что численность таких величайших в истории человечества империй как Древняя
Римская империя и Древняя Китайская империя составляла, в период их расцвета, порядка 50
миллионов человек. Исходя из этого, уничтожение христианской инквизицией 13 миллионов
человек можно рассматривать как проявление одной из наиболее масштабных в истории
человечества политики геноцида. Даже если и не признавать чудовищные цифры жертв
христианства, приводимые В. А. Истарховым, в любом случае, самая «человеколюбивая»
христианская религия обошлась человечеству в гораздо большее количество человеческих жертв,
чем все формы демонопоклонства, вместе взятые. Вот уж, действительно – благими намереньями
вымощена дорога в Ад).
Е. П. Блаватская подчёркивает: «ни одна из религий не породила такое количество жертв, не
пролила такие потоки крови, не заставила столь значительную часть человечества пострадать от
того, что ныне называется «благодеянием христианства и цивилизации». (Е. П. Блаватская
«Скрижали Кармы». М., «Эксмо», 2004, с. 393).
Олицетворявшая духовность уходящего в прошлое эона Изиды (эры Овна) Ипатия и вообще все
представители античной культуры, естественно, воспринимали принесших её в жертву перед
алтарем своего Бога христиан – представителей тогдашней новой духовности – духовности эона
Озириса (эры Рыб), как олицетворение метафизического Зла.
Теперь, в свою очередь, христиане - представители духовности уходящего в прошлое эона
Озириса (эры Рыб) - отождествляют Алистера Кроули - глашатая духовности нового эона – эона
Гора (эры Водолея) - с отрицательными персонажами своей эсхатологии, именуя его
«сатанистом». Хотя архетип Сатаны, как олицетворения метафизического Зла, так же, как и
архетип «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога – это архетипы уходящего в прошлое
эона Озириса (эры Рыб). В рамках духовности наступающего эона Гора (эры Водолея) этим
архетипам – не будет места: Добро и Зло во времена эона Гора будут пониматься совершенно
146
иначе, и эти категории будут олицетворять совсем другие мифологические персонажи, а не
«страдающий, умирающий и воскресающий» Бог («Добро») и его антипод – Сатана («Зло»).
С эзотерической точки зрения, в проявленном Космосе, на всёх его структурных уровнях Добро и Зло – равнонеобходимы. Известный писатель-эзотерик Василий Головачев пишет об
этом: «Уничтожать зло до его полного исчезновения нельзя. Помните у Шекспира? «О, польза
Зла! Зло - верная основа, добрей Добро становится на ней».
Исчезнет зло, не станет и добра, - опять же в глобальном, философском плане.
Зло и Добро взаимно ограничивают друг друга и регулируют социум. В сущности Зло - это
процесс деструктуризации и имеет пределом Хаос, то есть абсолютную бесструктурность. Предел
же Добра - Совершенство, то есть сверхгармония. Но главное, - с точки зрения равновесия оба
предела совершенно равнозначны! Это Абсолюты. Понимаете?
Вселенная не может реализовать отдельно ни тот, ни другой. Они могут существовать только
вместе, дополняя друг друга». (Василий Головачев «Катарсис». I-III. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).
Следует, однако, ещё раз подчеркнуть, что поскольку Алистер Кроули является не только
представителем Чёрного оккультизма, но и «духовным отцом» современного сатанизма, то
знакомство с его произведениями без соответствующей оккультной квалификации или поддержки
опытного Учителя, может нанести непоправимый вред духовному здоровью самонадеянного
неофита, пытающемуся проникнуть на свой страх и риск в дебри Чёрного оккультизма. Тем более
что уже само чтение литературы по Чёрному оккультизму крайне утяжеляет Карму не в меру
любопытного соискателя.
51. Антон Лавей «Сатанинская библия», «Сатанинский ритуал», «Теория и практика
сатанинской магии». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.
52. Об этом см., например, труд известного православного богослова диакона А. Кураева
«Сатанизм для интеллигенции». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О
Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. –
528/430 с.). Однако позиция А. Кураева подвергается резкой, и, как мы считаем, вполне
обоснованной критике в специальной литературе. См., например: П. К. Пандаев «Мракобесие для
простаков, или как один диакон искал сатанизм в буддизме, теософии и Учении Живой Этики».
(Критический анализ книги диакона А. Кураева «Сатанизм для интеллигенции»). 1999.
Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2. В аннотации к
данной книге говорится: «Отсутствие аргументированных ответов на сочинения, подобные
«Сатанизму для интеллигенции» позволяет их авторам утверждать, что буддистам и теософам
совершенно нечего возразить против их блестящих аргументов, в то время как истинная причина
обычно кроется лишь в отсутствии времени и желания писать опровержения, а также их печатать.
Но на самом деле оказалось достаточным рассмотреть лишь некоторые «факты», приводимые
авторами книг, не имеющих никакой другой цели, кроме очернения восточной эзотерической
философии, чтобы заронить у читателя сомнение в логичности и честности их аргументации в
целом, технология же Internet позволила сделать эти ответы доступными широкой публике.
Именно это послужило главным стимулирующим фактором для написания этой статьи, а также
предыдущей нашей статьи о Бердяеве и теософии».
Всё, что сказано в выше приведенной аннотации по поводу книги диакона А. Кураева
«Сатанизм для интеллигенции», в полной мере относится и к другой его книге на эту же тему «Кто послал Блаватскую?». (Полемика с Ксенией Мяло и другими рёрихославными).
Подробное, критику позиции А. Кураева, см. далее.
53. «Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995, с. 209.
54. Даниил Андреев пишет об Антихристе: «Умнейший из всех, кто когда-либо жил,
превосходящий гениальностью всех гениев человечества без сравнения, он к тридцати трем годам
уже станет общепризнанным главой мировой науки. Молниеносный охват мыслью сложнейших
научных и трансфизических проблем, мгновенное проницание в глубь разнообразнейших
дисциплин, и естественных и гуманитарных, сверхчеловеческая работоспособность, беспримерная
разносторонность дарований, включая гениальность поэтическую и зодческую, ряд
фундаментальных открытий, которыми он начнет обогащать человечество с головокружительной
быстротой, показная доброта к людям по праву стяжают ему наивысший авторитет в глазах
147
большинства населения земного шара. В некоторых научных дисциплинах он произведет
переворот, реабилитировав кое-какие из принципов магии и несравненно углубляя и дополняя их
тем знанием, которое будет подаваться в круг его мышления из его высшего, неисчерпаемого,
самим дьяволом обогащаемого ума.
Он будет красив поражающей, но страшной красотой. Впрочем, по чертам его лица будет
трудно определить принадлежность этого человека к какой-либо нации, даже к определенной расе,
и он будет казаться синтетическим воплощением человечества в одном лице.
…Темные чудеса будут умножаться, потрясая сознание людей до самых основ. Сказания о
чудесах Христа покажутся мелкими. Поднимется и покатится по лицу земли волна безумного
энтузиазма.
Одни страны - добровольно, другие - в итоге насилия и обмана, но постепенно от Розы Мира
отпадут все, и анти-Логос сосредоточит в своих руках единоличную власть надо всей планетой.
…Элементы темной магии - не той, что мы знаем из истории древнего мира и средних веков, а
несравненно более действенной, разработанной и глубокой, сольются воедино с наукой,
пропитают и демонизируют ее насквозь, а властелин будет пользоваться этим сатаническим
знанием для расширения своего владычеств - во-первых, а во-вторых - для создания человечеству
условий такой роскоши, какая будет вызывать все большее подпадение людей интересам
удовлетворения чувственности, изощрившейся до невероятия.
…В начале царствования властелин воздвигнет среди Альп столицу мира. Основное место его
пребывания будет там. И к концу его господства этот город прославится умопомрачающим
великолепием, а его население достигнет цифры в несколько десятков миллионов человек.
…Всеобщее изобилие между тем будет возрастать и регламентированный рабочий день
сведется к ничтожному отрезку времени. Техническая интеллигенция, опираясь на которую антиЛогос делал свои первые шаги, получит привилегированное положение, и человечество вступит
опять в период головокружительного технического прогресса, хотя представления о мироздании,
методы исследований и формы техники будут весьма отличны от современных». (Даниил Андреев
«Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 264-267).
В христианском «Апокалипсисе» («Откровении Иоанна Богослова»), время пришествия
Антихриста – не указывается. Согласно Даниилу Андрееву – крупнейшему мистику-визионеру,
эта эпоха господства «Князя Тьмы», которая придётся на пик «равноденственной бури» переходный период от эона Озириса (эра Рыб) к эону Гора (эра Водолея), начнётся, где-то, в XXII
или XXIII веке и продлится от 100 до 200 лет. (См. «Розу Мира» Даниила Андреева – книга XII
«Возможности», глава 4 «Князь Тьмы»).
Крупнейший русский философ Владимир Соловёв считал, что «Царство Антихриста» наступит
в XXI веке и продлится три года. Однако, его «Краткая повесть об антихристе», с эзотерической
точки зрения - явно отмечена печатью примитивизма и упрощенчества. «Три разговора о войне,
прогрессе и конце всемирной истории», в состав которых вошла и «Краткая повесть об
антихристе» – одно из самых слабых произведений В. С. Соловьёва. (См.: В. С. Соловьёв «Три
разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории». Сочинения в двух томах. М., «Мысль»,
1990. («Философское наследие», т. 111), т. 2, с. – 635-762).
55. Антон Лавей «Сатанинская библия». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск
14, компакт-диск № 2.
56. См.: А. Кроули «Книга Закона». «Остожье». М., 1998, с. 90.
57. Гарпократ – одна из ипостасей Бога Гора – сына Озириса и Изиды. Изображался в виде
ребёнка, держащего палец у губ в знак молчания, считался не просто Богом молчания, а – Богом
«мудрого молчания».
58. Мартин Бут «Жизнь мага: Биография Алистера Кроули» (Пер с англ. Н. Макаровой).
Екатеринбург, «Ультра. Культура», 2004. Электронная версия.
59. Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра». Книга для всех и не для кого. // Сочинения. В
двух томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 123, 149.
60. Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра». Книга для всех и не для кого. // Сочинения. В
двух томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 209.
61. Олег Маркеев «Угроза вторжения». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск
18, компакт-диск № 1.
148
62. В силу этих причин, человек, у которого открыты каналы духовного восприятия и который,
вследствие этого, имеет возможность общаться с Высшими Силами, одиночеством страдать
никогда не будет, даже если окажется заточенным в полностью изолированную одиночную
камеру. Известный советский писатель-фантаст Иван Ефремов в своём романе «Лезвие бритвы»,
говоря о методах духовного восхождения буддийских монахов, описывает, в частности, в качестве
одного из таких методов, самозаточение на многие годы в выдолбленную в скале, яйцеобразную,
темную, звуконепроницаемую, полностью изолированную келью, абсолютно исключающую
какую бы то ни было возможность контактов с внешним миром. И монахи, оказавшиеся в таких
экстремальных условиях не только не сходили с ума от одиночества, но выходили оттуда –
Просветлёнными, поскольку постоянно общались во время своего заточения с представителями
Высших Сил.
В принципе, не может быть одиноким и человек, прошедший «астральное крещение» и
способный осуществлять по своему желанию астральную проекцию - «выход в астрал» (а таких
людей в наше время становится всё больше). Ибо такой человек может перемещаться в
астральном теле куда угодно и общаться с кем угодно, даже если его физическое тело не только
находится в одиночной камере, но, к тому же, ещё и полностью обездвижено. У Джека Лондона
есть замечательный рассказ на эту тему. Там заключенного тюремщики-садисты периодически
облачали в смирительную рубашку и оставляли так на много часов. Он спасал свое тело и душу
тем, что как только его облачали в смирительную рубашку - совершал астральную проекцию, и
его душа отправлялась, куда хотела, а оставленное ею «обездушенное» тело не чувствовало боли.
Ведь боль ощущает астральное тело, физическое тело служит лишь проводником боли. И когда, во
время астральной проекции, астральное тело покидает физическое, то человек не чувствует боль,
какому бы воздействию его физическое тело в это время не подвергалось.
Одиночество невыносимо лишь для тех, у кого каналы духовного восприятия «закупорены»
наглухо, и кто, вследствие этого, оставшись наедине с самим собой, вынужден общаться лишь со
своей собственной душой. А если эта душа – грешная, то общение с ней – тягчайшая кара. Даниил
Андреев, описывая третье (после Скривнуса и Ладрефа) чистилище – Мород, отмечает, что его
главным наказанием является наказание одиночеством, которое для грешных душ - невыносимо:
Я брошен был на берегу.
Шла с трех сторон громада горная…
Тут море делало дугу,
Но было совершенно чёрное.
Свод неба, черного, как тушь,
Стыл рядом, тут, совсем поблизости,
И ощущалась топкость луж
По жирной, вяжущей осклизлости.
Фосфоресцируя, кусты
По гиблым рвам мерцали почками,
Да грунт серел из темноты
Чуть талыми, как в тундре, почвами.
Надзора не было. И грунт
Мог без конца служить мне пищею.
Никто здесь не считал секунд
И не томил работой нищею.
Но, мир обследовав кругом,
Не отыскал нигде ни звука я:
Во мне – лишь мыслей вязкий ком,
Во мне – лишь темень многорукая.
И жгучий стыд судьбы земной,
Горя, наполнил мрак загробности;
Деянья встали предо мной;
И, в страшный образ слив подробности,
Открылся целостный итог –
149
Быть может, синтез жизни прожитой…
Один! один! Навек один!
Бок о бок лишь с воспоминанием!..
О, этот дьявольский досуг!
О, первые шаги раскаянья!
(Даниил Андреев «У демонов возмездия». Поэма. В книге: «Русские боги». Поэтический
ансамбль. М., «Московский рабочий», 1993, с. 333-334).
Руководительница одной из наиболее эффективных современных школ трансцендентальной
медитации «Лицей Просветления» (г. Саратов) Т. А. Басова (Беиджарз) также пишет об
одиночестве: «Почему человек одинок в этом перенаселенном мире?
Одиночество его кроется в смутном ощущении несовпадения внутренней и внешней жизни.
Когда же человек обретает свою внутреннюю реальность – одиночества больше нет. Ведь теперь
он может самовыразиться в любых житейских обстоятельствах, точно соответствуя внутренне
осознаваемой задаче. И уже не страх, а радость испытывают люди, когда они наедине с собой.
Не случайно, многие, приступившие к практике медитаций, отмечают, что эти состояния
самопогружения, дают ощущение такой полноты, слитности, цельности бытия, что выходить из
них не хочется. Но это этап набирания сил. Позднее, общение с внешним миром не будет
восприниматься как нечто скучное, неинтересное, бесполезное и так далее. Придет желание
общаться не только с самим собой и с такими же познающими, ищущими Истину, но появятся
Силы и Знания для оказания помощи другим. Величайшее Сострадание и Всеобъемлющая Любовь
найдут применение в окружающем мире. А пока мы растем, набирается сил, постигаем основы. (Т.
А. Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций, основанная на синтезе науки,
философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996, с. 193).
Следует особо подчеркнуть, что чувство одиночества может быть совершенно чуждо и
абсолютно безрелигиозному человеку, который, тем не менее, умеет формировать свой
внутренний мир столь масштабно, что превращается сам для себя, как бы в Бога-Творца. Тогда,
весь внешний мир, выходящий за рамки его внутреннего «богоподобного» творчества, ему уже не
только – абсолютно не нужен, но вообще превращается для него лишь в досадную помеху, в его
очень насыщенном внутренне существовании. Формирование собственного внутреннего мира
становится в таком случае – одной из форм безрелигиозной «творящей медитации». Яркий тому
пример - главный герой знаменитого романа Патрика Зюскинда «Парфюмер» - Жан-Батист
Гренуй, который в XVIII веке, семь лет провёл в полной темноте под землёй в штольне, в самом
глухом районе Франции, изредка питаясь лишь своеобразными «дарами природы» - змеями,
ящерицами, летучими мышам, мхом и т.п.: «О Боге он не имел ни малейшего понятия. Он не
каялся и не ждал никакого откровения свыше. Он ушел от людей единственно для собственного
удовольствия, лишь для того, чтобы быть близко к самому себе. Он копался в собственном, ни на
что не отвлекаемом существовании и находил это великолепным. Как труп лежал он в каменном
склепе, почти не дыша, почти не слыша ударов своего сердца, - и жил все же такой интенсивной и
извращенной жизнью, как никто иной из живущих в мире… Так проходил день за днем, неделя за
неделей, месяц за месяцем. Так прошло целых семь лет». (Патрик Зюскинд «Парфюмер». История
одного убийцы. СПб. ИД «Азбука-классика». 2006, с. 168-169, 181).
У Максима Исповедника, подобный, искусственно созданный, при помощи медитации,
внутренне выстроенный мир, называется «logos phantastikos» - «мир придуманных смыслов». По
своей внутренней, метафизической сущности, медитативно созданный «мир придуманных
смыслов», как правило, является «дьявольским», независимо от того, отдает себе в этом отчёт, тот,
кто его «сотворил», или – нет. Будучи иллюзорным, с рационалистической точки зрения,
подобный мир является для души его «творца» – абсолютно реальным, и затягивает её в такие
«метафизические воронки», из которых ей потом не удаётся выбраться в течение многих столетий.
Восточный эзотеризм знает случаи, когда высшие йоги, действительно, могли творить миры по
своему усмотрению. Однако на том уровне духовного развития, на котором творение миров
становится возможным, оно уже не имеет особого значения для тех, кто этого уровня достиг:
горизонты, которые перед ними раскрываются, открывают гораздо более заманчивые
перспективы, чем творение миров. (То, что желания и стремления человека, ставшего
150
сверхчеловеческой сущностью, совсем иные, чем у обычного человека, ярко изобразил в
художественной форме, например, О. Бальзак в рассказе «Прощенный Мельмот», который даже
материалист К. Маркс называл в письме к Ф. Энгельсу «маленьким философским шедевром». См.: Оноре де Бальзак «Человеческая комедия». «Философские этюды». «Прощенный Мельмот».
Собрание сочинений в десяти томах. Том 9. М., «Аванта+», 1995, с. 487-532).
Согласно Даниилу Андрееву, все существующие миры сотворены либо Светлыми Силами миры Просветления, либо демоническими иерархиями - миры Возмездия. (См.: Даниил Андреев
«Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991).
Извращённой «технократической аналогией» медитативному «миру придуманных смыслов»
является виртуальный компьютерный мир, который, так же, как и медитативный «мир
придуманных смыслов», полностью подчиняет себе и превращает в своего рода «наркоманов»
всех, кто нарушает «технику безопасности» во время контактов с ним.
63. Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика
и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 13-91.
64. «Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня,
тот сбережет ее; Ибо что пользы человеку приобресть весь мир, а себя самого погубить или
повредить себе?». (Лука, 9:24-25). – С. П.
65. Александр Дугин «Тамплиеры пролетариата». Национал-большевизм и инициация. М.,
«Арктогея», 1997, с. 10: часть I «Неожиданный синтез», глава 1 «Метафизика националбольшевизма».
Что касается главного тезиса ницшеанства - «Человек есть нечто, что дόлжно превзойти», то Ф.
Ницше говорит в данной связи устами своего Заратустры, что так же, как обезьяна «превзошла»
(«преодолела», «превозмогла») себя, в результате чего возник человек, так теперь и человек
должен «превзойти» («преодолеть», «превозмочь») себя, чтобы, в результате, возник
сверхчеловек, как естественный продукт эволюции: «Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть
нечто, что дόлжно превзойти. Что сделали вы, чтобы превзойти его?
Все существа до сих пор создавали что-нибудь выше себя, а вы хотите быть отливом этой
великой волны и скорее вернуться к состоянию зверя, чем превзойти человека?
Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же
самым должен быть человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором. Вы
совершили путь от червя к человеку, но многое в вас еще осталось от червя. Некогда были вы
обезьяной, и даже теперь еще человек больше обезьяны, чем иная из обезьян.
Даже мудрейший среди вас есть только разлад и помесь растения и призрака. Но разве я велю
вам стать призраком или растением?
Смотрите, я учу вас о сверхчеловеке!
Сверхчеловек смысл земли. Пусть же ваша воля говорит: да будет сверхчеловек смыслом
земли». (Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра». Книга для всех и не для кого. // Сочинения. В
двух томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 8. - Курсив – Ф. Ницше).
Центральный тезис философской антропологии Ф. Ницше - «Человек есть нечто, что дόлжно
превзойти» - адекватно выражает сущность и эзотерической антропологии, по крайней мере – в
теософском (Е. П. Блаватская и Рерихи) и антропософском (Р. Штейнер) её вариантах. Само собой
разумеется, что дарвинская теория эволюции, которую, учитывая стереотипы мышления
современного человека, использует, для наглядности, в данном случае Ф. Ницше – абсолютно
неприемлема с точки зрения эзотерической антропологии.
66. Известный современный эзотерик Евгений Колесов (Het Monster) пишет о религиозном
Спасении: «С эзотерической точки зрения Спасение есть очищение от накопившейся скверны, т. е.
восстановление равновесия - индивидуального или мiрового. Соответственно этому идея Спасения
подразделяется на две модели - вновь процитируем Павленко: «Первая, особенно характерная для
Индии, но также широко распространенная в Греции и Китае, может быть определена как
индивидуальное Освобождение за рамками пространственно-временного континуума путем
слияния с мiровым первоначалом (Брахмой, Дао и т. д.). Вторая, представленная в зороастрийской
и ветхозаветной идеологиях, но отчасти созвучная и конфуцианству, видится как коллективное
спасение в конце времени, в некоей - центральной - точке пространства».
151
Таким образом, надежда на автоматическую смену фаз развития космоса и индивида уступает
место надежде войти в число избранных за счет принадлежности к соответствующей общине или
собственных индивидуальных усилий, что также способствует оформлению и консолидации
будущих мiровых религий.
Одновременно с этим и многочисленные местные пантеоны, наконец, складываются в стройные
иерархии во главе с божеством-победителем остальных. Как справедливо заметил Ф. Энгельс (в
письме к К. Марксу от 18.10.1846 г.), «единый Бог никогда не мог бы появиться без единого царя».
». (Евгений Колесов (Het Monster). «Тринадцать врат». История эзотерических учений «от Адама
до наших дней». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2).
67. Епископ Саратовский и Вольский Лонгин «Актуальная добродетель, или свобода от
самообмана». Журнал «Альфа и Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 74.
68. Интересно отметить, что фамилия епископа Саратовского и Вольского Лонгина – совпадет с
именем римского центуриона, проткнувшего копьём распятого Иисуса Христа и ставшего
впоследствии известным проповедником христианства. («Но один из воинов копьем пронзил Ему
рёбра, и тотчас истекла кровь и вода». - Иоанн, 19:34). Копьём Лонгина - Священным Копьём
Силы, как и многими другими магическими артефактами, упорно стремился завладеть Гитлер.
Известный исследователь оккультных истоков германского «неоязычества» Николас ГудрикКларк писал о Копье Лонгина: «Гитлер верил в то, что Священное Копье наделяет его обладателя
неограниченной властью, способной и к хорошему, и к дурному. Его предшествующими
владельцами были Константин Великий, Карл Смелый, Генри Птицелов, Отто Великий,
император Гогенштауфен. Как собственность габсбургской династии Копье хранится в Хофбурге,
в Вене. Гитлер также стремился к обладанию Копьем для того, чтобы поддержать свои претензии
на мировое господство». (Николас Гудрик-Кларк «Оккультные корни нацизма». Тайны арийских
культов и их влияние на нацистскую идеологию. СПб, «Лениздат», 1993. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.).
Кровь, вытекшая из раны, нанесенной Иисус Христу копьем Лонгина, была собрана Иосифом
Аримафейским в Чашу, получившую название – «Чаша Святого Грааля». (Иосиф Аримафейский и
Никодим – тайные ученики Иисуса Христа, похоронившие его: «После сего Иосиф из Аримафеи,
ученик Иисуса, но тайный – из страха от Иудеев, просил Пилата, чтобы снять Тело Иисуса; И
Пилат позволил. Он пошел и снял Тело Иисуса. Пришел также и Никодим, приходивший прежде к
Иисусу ночью, и принес состав смирны и алоя, литр около ста. Итак они взяли Тело Иисуса и
обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи. На том месте, где Он
распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен: Там положили Иисуса
ради пятницы Иудейской, потому, что гроб был близко». (Иоанн, 19:38-42). См. также: Матфей,
27:57-60; Марк, 15:4346; Лука, 23:50-54). Чаша Святого Грааля, как и Копьё Лонгина, стала одним
из важнейших магических артефактов, поисками которого озабочены мистики и оккультисты со
времени распятия Иисуса Христа. Следует подчеркнуть, что, согласно эзотеризму, Чаша Святого
Грааля содержит не физическую, а эфирную кровь Спасителя.
69. Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте».
«Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 229-232: «Восточная
метафизика».
70. Одним из первых исследователей, давших сравнительный анализ Западной и Восточной
духовности, был русский мыслитель Митрофан Васильевич Лодыженский (1852-1917) – бывший
царский вице-губернатор, детально рассмотревший данную проблему в своей «Мистической
трилогии» на основе сравнительного анализа христианского подвижничества и раджа-йоги. (М. В.
Лодыженский «Мистическая трилогия». Том 1. «Сверхсознание и пути его достижения.
Индуистская раджа-йог и христианское подвижничество». Том 2. «Свет незримый. Из области
высшей мистики». Том 3 «Тёмная сила» Репринтное издание. СПб., «Андреев и сыновья», 1992).
71. «Мы находимся в Кали-юге, в тёмном веке, где духовность сведена к минимуму самими
законами развёртывания человеческого цикла, приводящего к некоей прогрессирующей
материализации через различные периоды, из которых этот является последним; под
человеческим циклом мы здесь понимаем исключительно продолжительность Манвантары». (Рене
Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме».
152
«Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с.
316: «Очерки об индуизме», очерк «Дух Индии»).
72. Об этом, см., также наши фундаментальные работы - «Индоевропейский эзотеризм и
Каббала», «Каббала: известная и тайная».
Следует особо подчеркнуть, что духовное развитие отнюдь не тождественно
интеллектуальному развитию. Уровень интеллектуального развития может быть относительно
высоким и при очень низком уровне духовного развития. Наглядный тому пример - люди с
«технократическим» типом мышления, обладающие «интеллектом киборга», когда человек при
всей изощренности своего ума и широте эрудиции, подобен, по своим духовным качествам,
бездушной машине-роботу.
Уровень духовного развития также не тождествен уровню «оккультного могущества».
Известный писатель-эзотерик Василий Головачев пишет в данной связи: «Духовность вообще, как
принцип, всего лишь уровень сознания человека, вместившего в себя систему понятий, законов и
знаний о своем духовном божественном происхождении. Слепое поклонение полубогам, дающим
материальные блага, оккультные знания, упражнения мистиков и стремление тех, кто достиг
низших Посвящений ритуальной магии, направленных на усиление личного могущества,
исключительности в материальном мире, ничего общего с духовностью не имеют». (Василий
Головачев «Логово Зверя». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компактдиск № 2).
Отметим, в данной связи, что подлинная духовность всегда связана лишь со Светлыми Силами.
Так называемая «тёмная, демоническая духовность», связанная с Силами Тьмы, в
действительности, никакого отношения к подлинной духовности не только не имеет, но является
её противоположностью.
Напомним, что, согласно теософии, у человека, помимо физического тела, имеется ещё
несколько «тонких» тел [эфирное, астральное, ментальное, интуитивное (буддхическое) и пр.],
которые существуют на соответствующих «тонких» Планах Бытия и вместе с физическим телом
образуют человека как некую целостность. Уровень духовного развития человека обуславливается
уровнем развития его «тонких» тел. Таким образом, всемерное развитие «тонких» тел – главный
принцип в духовном совершенствовании человека. Реализации данного принципа подчинена
система упражнений различных видов йоги и практика медитаций.
73. Т. А. Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций, основанная на синтезе
науки, философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996, с. 399.
74. Для того чтобы понять суть Восточной сакральности, надо, прежде всего, постичь суть
сакральности Индии, поскольку именно Индия является метафизическим Центром не только
Востока, но и человечества в целом. (В серьёзной эзотерической литературе данная точка зрения
является само собой разумеющейся. См., например, не имеющую аналогов в истории эзотеризма,
уникальную работу писателя-метафизика Юрия Мамлеева «Судьба Бытия»: Ю. В. Мамлеев
«Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика.
Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 13-91).
Как считал один из классиков Традиционализма Мирча Элиаде, для того, чтобы постичь самую
суть многообразных форм индийской духовности необходимо понять четыре «движущие идеи»,
лежащие в её основе: «Четырех основополагающих и взаимосвязанных понятия, четыре
«движущие идеи» помогут нам постичь самую суть индийской духовности. Вот они – карма,
майя, нирвана, йога. Историю развития индийской философии можно было бы написать,
отталкиваясь от любого из этих основополагающих понятий, но при этом нельзя обойтись без
обсуждения остальных трех. Используя терминологию западной философии, мы можем сказать,
что основными направлениями индийской философской мысли, начиная с постведического
периода, были:
1. Закон универсальной причинности, связывающий человека с космосом и приговаривающий
его к бесконечной череде воплощений, - закон кармы.
2. Загадочный процесс, порождающий и поддерживающий космос и, таким образом, делающий
возможным «бесконечное вращение» колеса существования – майи – космической иллюзии, с
которой человеку поневоле приходится мириться до тех пор, пока он не освободится от слепоты и
невежества (авидья).
153
3. Абсолютная реальность, чистое бытие, «расположенное» за пределами иллюзорности,
сотканной майя, и за пределами человеческого опыта, обусловленного кармой. Абсолют, каким бы
именем его не называли, - Сущность (Атман), Брахман, Необусловленное, Трансцендентное,
Бессмертное, Нерушимое, Нирвана и т. д.
4. Действенные техники и методы, суть которых – освобождение, достижение Божественного, собственно говоря, и есть Йога.
С помощью этих четырех концепций мы можем понять, как фундаментальные проблемы любой
философии – поиск истины – представлены в индийской философии. Для индийских мыслителей
истина не является ценной сама по себе, она приобретает значимость в силу своей
сотериологической функции (сотериология – учение о спасении души – С.П.), потому что знание
истины позволяет человеку достичь освобождения. Конечной целью для индийского мудреца
является не обладание истиной, а освобождение, достижение абсолютной свободы. Жертвы,
которые европейский философ готов принести ради постижения истины: отречение от веры,
мирских желаний, богатства, личной свободы и даже жизни – на это индийский мыслитель готов
пойти только ради того, чтобы достичь освобождения. «Освободить себя» означает переход к
иному плану существования, достижение более высокого «уровня бытия», превосходящего
человеческое состояние. Достаточно сказать, что в Индии метафизические знания не только
находят свое выражение в таких понятиях как переход и смерть («разрушая» свою
обусловленность человек «умирает» для всего человеческого), но обязательно подразумевают и
мистические последствия этого: воскресение к свободной от условностей форме бытия. А это и
есть освобождение – абсолютная свобода. (Мирча Элиаде «Йога». Свобода и бессмертие. М.,
«София», 2000, с. 17-18. - Курсив - Мирча Элиаде).
См., также наши работы: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное
издание), 2006, Раздел 12. «Буддизм – древнейшая из мировых религий»; С. Ф. Панкин
«Религиозная антропология». М., «Флинта», 2006. Лекция 5 «Западная и Восточная религиозная
антропология».
75. Отметим, что поскольку человек сотворён «по образу и подобию Божию», то он в глубине
своей души всегда знает, как он, исходя из этого, должен себя вести. Епископ Саратовский и
Вольский Лонгин пишет об этом: «Мы говорим: человек создан по образу и подобию, и это
означает, что каждый из нас интуитивно знает, каким он должен быть. Даже самый погибающий
человек не теряет в глубине души знания о том, в чем его жизнь сегодня не соответсвует норме.
Образ Божий в нас неразрушим, надо только обрести решимость к нему вернуться». (Епископ
Саратовский и Вольский Лонгин «Актуальная добродетель, или свобода от самообмана». Журнал
«Альфа и Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 76).
Однако, люди Запада, полностью погрязшие в «царстве Кесаря», абсолютно неспособны, в
подавляющем большинстве случаев, вспомнить, что «образ Божий в нас неразрушим» и «обрести
решимость к нему вернуться».
76. Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 57, 93.
77. Даже «величайший библейский пророк Моисей», «которого Господь знал лицем к лицу»
(«И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу». –
Втор., 34:10), перед библейским Богом, как и любой «простой смертный», не более чем «раб
Божий Моисей» - именно в таком качестве Моисей «позиционируется» в Библии: «Аарон же и
сыновья его сожигали на жертвеннике всесожжения и на жертвеннике кадильном, и совершали
всякое священнодействие во Святом-святых и для очищения Израиля во всем, как заповедовал раб
Божий Моисей». (1-я Пар., 6:49). Напомним, что Моисей общался лишь с «гневным Иеговой», а не
Всевышним. Вследствие этого - «благодать» он не получил и к Истине не приобщился - ему был
дан лишь «Закон»: «Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошла чрез Христа»
(Иоанн, 1:18). Вообще, видеть Всевышнего Моисей не мог в принципе. В эзотерическом
четвёртом Евангелии – «Евангелии от Иоанна» сказано совершенно определенно, что до
пришествия Иисуса Христа Бога не видел никто никогда: «Ибо закон дан через Моисея, благодать
же и истина произошли чрез Христа. Бога не видел никто никогда; единородный Сын сущий в
недре Отчем, Он явил». (Иоанн, 1:18). «Бог, Которого не видел никто никогда, посылает в мир
Свое Слово, Которое открывает Бога всем людям, готовым принять истину». (Я. Тестельц
«Реферат: Barrett C. K. The Gospel according to St. John. An introduction with commentary and notes
154
on the Greek text. Second Edition. The Westminster Press. Philadelphia. 1978». Журнал «Альфа и
Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 29. – Курсив – Я. Тестельца).
На Востоке, в отличие от Запада, равенство всех людей перед Абсолютом видится, не как
равенство жалких «рабов», которые одинаково ничтожны перед своим «Хозяином», независимо от
их статуса в «господском доме», а как равенство сущностей, метафизическая судьба которых, в
соответствии с универсальным космическим законом Кармы, полностью зависит от них самих.
Что касается Абсолюта, то для иллюстрации его отношения к Миру, на Востоке используется
образ зеркала (разумеется, данная иллюстрация носит весьма условный характер): Абсолют
подобен зеркалу, а Мир подобен отражению в зеркале. Мир - «отражаемое», существует лишь
постольку, поскольку есть Абсолют – «отражающее». И сколь бы не разнились «фигуры в
зеркале» между собой по степени своей «значимости», для Абсолюта все они – всего лишь
«отражения». (Восточная доктрина Майи – Вселенской Иллюзии). Ключевое для сакральности
Запада понятие «раб Божий» - абсолютно чуждо Восточной духовности.
78. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему; и да
владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями], и над
скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог
человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их».
(Бытие, 1:26-27).
Известный средневековый мистик Мейстер Экхарт пишет о сотворении человека «по образу и
подобию Божию»: «Когда Богъ создалъ небо, землю и всякую тварь, Онъ никакъ не дъйствовалъ.
Ему не съ чъмъ было дъйствовать; и въ Немъ не было дъйствія. Тогда Онъ сказалъ: «Мы
сотворимъ Наше подобіе». Не мудрено создавать. Это дълается когда и гдъ угодно. Когда я чтонибудь дълаю, то дълаю это самъ въ себъ и изъ себя самого и отпечатлъваю тамъ свой
собственный образъ. «Мы сотворимъ подобіе»: не Ты, Отецъ, и не Ты, Сынъ, и не Ты, Духъ
Святой, но Мы въ совътъ Святой Троицы, Мы сотворимъ подобіе». Итакъ, когда Богъ дълалъ
человъка, Онъ творилъ Своё творческое, Своё Въчносущее, присущее Ему дело. Оно было велико.
Это была душа. Душа была дълом Божьимъ. Природа Бога, Его сущность и Его божество состоит
въ том, что онъ долженъ дъйствовать въ душъ». (Мейстер Экхарт «Духовные проповеди и
рассуждения». Репринтное изд. 1912 г. М., «Политиздат», 1991, с. 27-28). Как мы видим, Мейстер
Экхарт подчеркивает, что «по образу и подобию Божию» создана именно душа человеческая.
79. Отметим, что, с Восточной точки зрения, всевозможные дискуссии о различиях между
отдельными людьми, в отношении их потенциальных духовных и интеллектуальных
возможностей, например, дискуссии о том, является ли потенциально талантливым, а тем более –
гениальным, каждый человек – не имеют никакого смысла. Ибо, в рамках Восточной доктрины
«не-дуализма» каждый человек рассматривается не только как потенциальный гений, но и как
потенциальный Бог. И этот тезис является не абстрактным теоретическим постулатом, а, как
справедливо отмечает Юрий Мамлеев, в своей знаменитой работе «Судьба Бытия» подтверждается духовной практикой Востока. (См.: Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге:
«Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник.
М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 13-91).
Следует подчеркнуть, что не только с Восточной точки зрения, но и с позиций Западного
эзотеризма, каждый человек, коль он сотворён «по образу и подобию Божию», то есть занимает
«центральное положение» на «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии, несёт в себе
«искру Божью», а, значит, потенциально обладает безграничными возможностями.
Однако, из «центрального положения» на «лестнице Иакова», то есть - из состояния
«Богоподобия», можно идти лишь только вверх - к «сверхчеловеческим» уровням Бытия, или вниз
- к «дочеловеческим» уровням. «Горизонтальные» метаперевоплощения из «центрального
положения» на «лестнице Иакова» - невозможны. И если человек ведёт «неправедную жизнь», то
есть, пользуясь данной ему Свыше свободой воли отвергает дарованную ему «искру Божью»,
тогда, в полном соответствии с законом Кармы, он скатывается в своём посмертии к
«дочеловеческим» уровням Бытия. И пребывать там ему приходится, порой, на протяжении
многих тысяч лет, пока, полностью отработав свою Карму, он вновь займёт «центральное
положение» на «лестнице Иакова», и вновь получит свободу воли и возможность выбора между
выходом к «сверхчеловеческим» уровням Бытия и падением к «дочеловеческим» уровням.
155
Как отмечает Даниил Андреев в своей знаменитой «Розе Мира», возможность выхода к
«сверхчеловеческим» уровням Бытия предоставляется шельту (человеческой душе) лишь трижды.
Если шельт упорствует во зле, то, после трёх человеческих инкарнаций он выбрасывается из
Шаданакара - брамфатуры Земли, системы параллельных миров нашей планеты - в космическое
пространство, как отработанный шлак.
В этом отношении, не столь уж грешит против эзотерической Истины и экзотерическая
сотериология (учение о «спасении») религий семитического корня - авраамистических религий,
возводящих свои истоки к «праотцу Аврааму» (иудаизм, христианство, ислам), с их «вечным
райским блаженством» для «праведников» - «сверхчеловеческие» уровни Бытия, или «вечными
адскими муками» для «грешников» - «дочеловеческие» уровни, и «окончательной гибелью» тех
душ, которые полностью погрязли во Зле.
80. См. классические труды основателя Традиционализма Рене Генона «Человек и его
осуществление согласно Веданте» и «Восточная метафизика»: Рене Генон «Избранные
произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте». «Восточная метафизика». – Пер.
с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», 2004.
См. также не имеющую аналогов в истории мирового эзотеризма, уникальную работу писателяметафизика Юрия Мамлеева «Судьба Бытия»: Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio
mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М.,
«ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 13-91.
Отметим в этой связи, что употребляемое в общественной жизни понятие «состоявшийся
человек», в эзотеризме трактуется, как – «духовно состоявшийся», что отнюдь не всегда совпадает
с «социально состоявшийся». С точки зрения эзотеризма, человек, сколь бы высокий социальный
статус он не имел, и какими бы материальными средствами не располагал, не является
«состоявшимся», если он не реализовался в отношении своего Духовного Восхождения. То есть,
если он полностью погрязнув в проблемах «царства Кесаря», отдалился от «царства Духа» и не
решил те кармические задачи, которые, в соответствии с законом Кармы, должен был решить во
время данной своей инкарнации. В результате, в своём посмертии – скатился на низшие,
«дочеловеческие» уровни Бытия, откуда нет выхода в течение тысяч и тысяч лет - «вечные адские
муки» теистических религий. («Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей
повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» - Матфей, 16:26).
Известный русский философ, Нобелевский лауреат Н. А. Бердяев писал об иерархии в «царстве
Кесаря»: «Все иерархические чины этого мира всегда представлялись мне лишь маскарадом, лишь
внешней одеждой, которую я охотно содрал бы. Мне всегда думалось, что подлинные качества и
достоинства людей не имеют никакого отношения к их иерархическому положению в обществе и
даже противоположны. Гении не занимали никакого иерархического положения в обществе и не
были иерархическими чинами, как и пророки и святые. И когда Бог стал человеком, то занял самое
последнее положение в обществе. Мессия должен быть распят. Мне неприятен всякий мундир,
всякий орден, всякий условный знак почитания людей в обществе. И мне ничто не импонирует.
Чины академические, общественные или революционные мне также мало импонируют, как и
чины церковные, государственные, консервативные. В моем мироощущении есть своеобразный
пессимистический анархизм. Иерархизм есть объективация, и он покоится на оптимистическом
коллективизме, который свойствен был всем человеческим обществам». (Н. А. Бердяев
«Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 300, 308-309).
С позиций эзотеризма, «абсолютно состоявшимися», являются лишь те, кто достиг
Богореализиции, в противном случае, как «Дамоклов меч» постоянно довлеет угроза нисходящего
посмертия, то есть - срыва на низшие, «дочеловеческие» уровни Бытия.
Что касается, например, нашей страны, то здесь одним из самых «состоявшихся» людей за всю
её многовековую историю является, с эзотерической точки зрения - Святой Серафим Саровский
(1759-1833), которого известный мыслитель-традиционалист Александр Дугин определяет как
«одного из наиболее духовных и интеллектуальных русских святых, изложившего определенные
инициатические принципы с невероятной откровенностью и последовательностью». (Александр
Дугин «Пророк Золотого Века». Послесловие к книге: Рене Генон «Кризис современного мира».
М., «Арктогея», 1991, с. 145). Святой Серафим Саровский пользовался особым почитанием со
стороны одного из величайших мистиков-визионеров – Даниила Андреева, автора знаменитой
156
«Розы Мира». Отметим, что Святой Серафим Саровский является не только одним из наиболее
почитаемых русских Святых, но, вообще, стоит в одном ряду с Великими Учителями
человечества, как Запада, так и Востока. (О Серафиме Саровском, см., например: «Поездка в
Саров». М., «Скит», 1993. – 200 с.).
Ярким примером полного непонимания исключительных личностей, достигших столь высокого
Уровня Духовного Восхождения, как Святой Серафим Саровский, даже наиболее
рафинированными представителями интеллектуальной элиты, является критика Святого
Серафима Саровского теоретиком русского декадентства и «богоискательства» Д. С.
Мережковским (1866-1941), за ту форму медитации (стояние на камне в течение тысячи дней),
которую Преподобный использовал в качестве одного из технических приемов в своем Духовном
Восхождении. Д. С. Мережковский писал, в данной связи, что, дескать, в то время, когда
свершались эпохальнейшие исторические события, Серафим Саровский только тем и занимался,
что стоял на камне.
Рассуждения подобного рода наглядно свидетельствуют, что их авторы полностью погрязли в
«социальности» и абсолютно не понимают сути процесса Духовного Восхождения и значения
различных форм медитации, которые при этом используются.
Что касается Д. С. Мережковского, то подобного рода профанические высказывания с его
стороны тем более удивительны, что его теоретические работы в общем-то заслуживают
определенного внимания. С эзотерической точки зрения, наибольший интерес представляет его
художественное произведение «Смерть Богов» (Юлиан Отступник). (Д. С. Мережковский.
«Смерть Богов» (Юлиан Отступник). М., «Панорама», 1991).
Из числа русских православных Святых, после Святого Серафима Саровского, наиболее
масштабной личностью, с эзотерической точки зрения, является Святой Сергий Радонежский
(1321-1391), который, в отличие от «одного из наиболее духовных и интеллектуальных русских
святых» Серафима Саравского, использовал в Духовном Восхождении, в качестве своего рода
«нетрадиционной» формы медитации - непосредственное, прямое участие в историческом
процессе и в становлении монашества на Руси, как институционального образования в структуре
Церкви. Однако, в тех случаях, когда слишком значительная вовлечённость в практические дела
могла помешать ему продвигаться по пути Духовного Восхождения, Сергий Радонежский «уходил
в тень», как это было, например, в случае его отказа от сана митрополита. (О Сергии
Радонежском, см., например: «Сергий Радонежский». М., «Патриот», 1991. – 541 с.).
81. Человек – это даже не «клон» Бога, а, действительно, бесконечно далёкая от оригинала,
весьма приблизительная копия Его: воплотить хоть сколько-нибудь адекватно Бесконечное в
конечное – невозможно в принципе даже для Всевышнего.
82. Согласно Библии, сотворённый «по образу и подобию Божию» человек, столь мало
напоминал «оригинал», с которого он был «ваян», что Бог решил это своё «творение» полностью
истребить: «И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли
и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на
земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых
Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал
их». (Бытие, 6:5-7).
Судя по всему, «величайший пророк Моисей» («И не было более у Израиля пророка такого, как
Моисей, которого Господь знал лицем к лицу». – Втор., 34:10) – автор Пятикнижия (а, точнее «транслятор» откровений Яхве, неизбежно, в силу известной человеческой ограниченности
передавший их в искажённом виде и оказавшийся, таким образом, своего рода – «испорченным
телефоном») не уразумел, что изображение всесильного Бога в качестве некоего бездарного
«скульптора», узревшего, что его «творение» далеко от совершенства и, вследствие этого,
решившего его уничтожить, это, по сути своей – явное богохульство. В таком изображении Яхве
предстает не в качестве всемогущего «Архитектора Вселенной», а в качестве бесплодного в
творческом отношении, заурядного «ремесленника», которому далеко даже до некоторых
творчески одаренных «простых смертных», например, до такого, как, скульптор-«язычник»
Пигмалион, с его Галатеей.
Отметим, что, согласно эзотеризму, не имеющие воплощения в Плотном Мире, чисто духовные
сущности всех степеней и рангов, причём не только демонические, но и ангельские, в отличие от
157
человека - творчески бесплодны. Поэтому, даже такой могучий дух, как бывший величайший из
ангелов - Сатанаил, отказавшийся, в отличие от всех остальных ангелов, признать превосходство
над собой, сотворённого «по образу и подобию Божию» человека, в результате - изгнанный и
ставший «князем мира сего» - Сатаной - абсолютно бесплоден творчески.
Таким образом, явная творческая бесплодность Яхве, вынужденного уничтожить собственное
творение, по причине его неудачности, как это изображено в Библии, является, наряду со многими
другими факторами, наглядным подтверждением того факта, что Яхве - отнюдь не Всевышний Творец Вселенной, а всего лишь одна из «рядовых» духовных сущностей – племенной божок
«колена Иудина», возведенный со временем в ранг общееврейского Бога и объявленный потом
Вседержителем вселенского масштаба.
Подробнее об этом, см. наши фундаментальные работы - «Индоевропейский эзотеризм и
Каббала», «Каббала: известная и тайная».
83. Следует, однако, подчеркнуть, что в качестве «раба Божиего» человек рассматривается в
христианстве – главной сакральной Традиции Запада, лишь на внешнем, экзотерическом уровне.
Что же касается внутреннего, эзотерического уровня христианства, то здесь, как и в других
формах эзотеризма, внутреннее, мистическое единение с Всевышнем, является главной целью
духовного восхождения, что нашло свое концентрированное выражение в словах Иисуса Христа, о
том, что Царствие Божие внутри нас: «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие,
отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, И не скажут: «вот, оно здесь», или:
«вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». (Лука, 17:20,21).
Если Всевышнего, с известными оговорками, отождествить с Абсолютом, то можно будет
говорить о сущностном тождестве между христианским и Восточным эзотеризмом. Впрочем, это
вполне естественно, ведь все подлинные эзотерические Ученья имеют единый сакральный
Источник, поскольку восходят к Примордиальной (Изначальной) Традиции. А Учение Иисуса
Христа является подлинным сакральным Ученьем, в отличие от «исторического христианства», в
котором к настоящему времени от Учения Иисуса Христа мало что осталось. В первую очередь
это относится к Западному христианству – католичеству и, особенно – к протестантизму, в
отношении которого Рене Генон писал: «То, что осталось в результате всех этих извращений, уже
нельзя было назвать религией даже в самой искаженной и ухудшенной форме. Это простая
«религиозность», то есть смутное и неосмысленное душевное влечение, не основанное ни на
каком подлинном знании». (Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 63).
Таким образом, согласно Рене Генону, протестантизм представляет собой предельную форму
деградации «исторического христианства» и уже является, фактически, квазихристиантской
сектой, разлагающей христианство изнутри.
Деградация «исторического христианства» нашла своё внешнее, экзотерическое выражение,
кроме всего прочего, и в том, что человек, вопреки Учению Иисуса Христа, стал рассматриваться
в христианстве, не как «микротеос» («микробог»), а как «раб Божий» по преимуществу.
Библейская формула, согласно которой человек сотворён «по образу и подобию Божию», была
воспринята «историческим христианством» крайне поверхностно, чисто формально. Фактически
же «историческое христианство» стало рассматривать человека, прежде всего, как «раба
Божиего». А ведь в эзотерическом четвертом Евангелии - «Евангелии от Иоанна», приводятся
слова Иисуса Христа, которые Он произнёс, обращаясь к иудеям: «не написано ли в законе вашем:
«Я сказал: вы боги»? (Иоанн, 10:34), подчеркивая, однако, что Бог «назвал богами тех, к которым
обращено слово Божие». (Иоанн, 10:35). Аналогичные слова приводятся и в одном из псалмов
Асафа: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы». (Псалтырь, 81:6). Однако, в этом
псалме, обращенном к иудеям, «богами» объявляются лишь представители «избранного народа», в
отличие от «Евангелия от Иоанна», в котором «обращено слово Божие», ко всему человечеству,
ибо, как подчёркивал апостол Павел – «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания,
варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». (Колоссянам, 3:11).
В Новом Завете, в отличие от Ветхого Завета, ставится вопрос не только о «богоподобии», но и
о «богосыновстве» человека. Апостол Павел говорит о том, что человек, живущий в Боге,
приобретает «богосыновство»: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего,
вопиющего «Авва, Отче!» Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий чрез
(Иисуса) Христа». (Галатам, 4:6-7).
158
«Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии: Потому что вы не приняли духа рабства,
чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей
Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники
Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославится». (Рим.,
8:13-17. – Курсив- Библии).
Из этих слов апостола Павла следует, что «богосыновство» не дается автоматически, после
крещения, а приобретается упорным духовным трудом, в результате которого человек начинает
«жить в Боге».
Известный православный священник Александр Мень пишет в данной связи: «Тот, кто познал
счастье богосыновства, открывает мир как бы заново. Он вырвался из мертвенных тисков
случайности. Господь близок к нему и знает каждый его шаг, «все волосы на голове его сочтены…
Доверие должно быть беспредельным: оно исключает «служение двум господам». Если человек
поглощён погоней за суетным, то он отдаёт своё сердце во власть идола Маммоны (как поарамейски именовалось богатство). «Какая польза, - говорил Иисус, - человеку, если о приобретёт
весь мир, а душе своей повредит?». (Мф 16, 26; Мк 8, 36).
Вручив себя Отцу, душа одолевает заботу – не ту повседневную заботу, которая необходима, а
тягостную, навязчивую, помрачающую разум озабоченность.
Если Отец печётся даже о малых птицах, если одарил дивной красотой цветы, то неужели Он
забудет о детях Своих? Ведь они для Него дороже всех творений». (Александр Мень «Сын
человеческий». Журнал «Волга». 1991, № 7, с. 34, Саратов. – Курсив – А. Меня).
Однако, люди Запада, в массе своей «поглощены погоней за суетным», и «отдают своё сердце
во власть идола Маммоны». Так что не только о Богореализации, но и о «богосыновстве» для
человека Запада не может идти и речь. Сформировавшийся в условиях бездуховной,
вырожденческой «денежно-технологической» цивилизации, человек Запада, когда обращается к
религии, неизменно ведёт себя, как жалкий и ничтожный «раб Божий», а его «дьявольская
гордыня» - это лишь оборотная сторона рабской сущности ревностного служителя Маммоны.
84. Карл Густав Юнг «О психологии восточных религий и философий». М., «Медиум», 1994, с.
99, 121.
85. [OTTO, Das Heilige, p. 28; см. также Das Gefühl des Überwektichen, p. 212 ff.]. - (Курсив – К.
Г. Юнга).
86. Карл Густав Юнг «О психологии восточных религий и философий». М., «Медиум», 1994, с.
102, 103-104.
87. И. А. Ильин «Аксиомы религиозного опыта». Исследование. Т. I-II, М., ТОО «Рарогъ»,
1993, с. 355.
88. О сущности молитвы см. произведение крупнейшего христианского мыслителя Оригена «О
молитве». (Ориген «О молитве». «Увещание к мученичеству». Творения Учителей Церкви. 2-е
изд. СПб, Издание книгопродавца И. Л. Тузова, 1997, с. 3-164: «О молитве»).
Елена Рерих писала об Оригене: «После Оригена начала ложная вера христианства расти. Ужас
берет перед видением религиозного суеверия того времени. Ориген ходил ещё по горячим угольям
старого мира. Зная заветы Иисуса, он болел, видя невнимание толпы. Зная таинства древних
мистерий, он болел, видя непонимание Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя
создание церквей. Будучи ревнителем знания, он возмущался падением знания среди
служителей». («Из писем Е. И. Рерих об Оригене». В книге: Ориген «О Началах». Самара, «Ра»,
1993, с. 307). То есть, учитывая исторический период в котором жил Ориген (он родился в 185
году и погиб мученической смертью во время одного из гонений на христиан в 254 году) –
извращение подлинного Учения Иисуса Христа началось уже вскоре после распятия «Великого
Путника», как величает Спасителя в «Агни-Йоге» Елена Рерих.
89. Цитируется по книге: Иеромонах Серафим (Роуз) «Душа после смерти». Современные
«посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви. Перевод с английского. С
Приложениями, с. 64. (Выходные данные в этом издании не указаны. В начале 1990-х годов эта
книга продавалась в основном на книжных лотках в православных храмах. Ценность данного
издания состоит в том, что на момент выхода это было единственное полное издание данной
книги на русском языке).
159
Приобретшая широкую популярность, эта книга иеромонаха Серафима (Роуза) впервые была
опубликована на русском языке (в сокращённом варианте), в журнале «Москва» (№ 8-9, 1991 г.).
Этот же её сокращённый вариант был опубликован в качестве одного из Приложений в одном из
изданий «Тибетской книги мёртвых»: «Тибетская книга мёртвых». СПб., «Издательство
Чернышёва», 1992, с. 195-238: Приложение. Иеромонах Серафим (Роуз) «Душа после смерти».
Современный посмертный опыт в свете православного учения о загробной жизни.
(Иеромонах Серафим (Роуз) (1934-1982) – православный подвижник и миссионер в США, один
из основателей Братства и монастыря Преподобного Германа Аляскинского в Платине (штат
Калифорния), редактор журнала «Православное слово».
90. Известный исследователь оккультных феноменов Александр Горбовский пишет в данной
связи: «Василий Блаженный, левитируя, «бежал над водой» Москвы-реки.
Но Василий Блаженный был не единственный, кто делал это. Другим, о ком известно это, был
блаженный Федор, юродивый новгородский. Старинная надпись на раке над его мощами среди
прочего гласит: «...с Софийской на торговую сторону прехождаше по воде реки Волхова аки по
суху».
Еще одно упоминание о феномене связано с именем тоже юродивого, блаженного Симона из
городка Юрьевец-Повольска. Некоторые жители несколько раз случайно видели его ночью
переходящим Волгу прямо по воде. Когда же один из них, некий Петр Сутырев встретил его,
выходящим на берег, юродивый просил его никому не говорить о виденном, пока он жив.
Многочисленны сообщения и свидетельства о святых, которые во время горячей молитвы
также теряли вес тела и, поднявшись вверх, парили в воздухе. (Например, часто левитировал во
время молитвы Святой Серафим Саровский (1759-1833), которого известный мыслительтрадиционалист Александр Дугин определяет как «одного из наиболее духовных и
интеллектуальных русских святых, изложившего определенные инициатические принципы с
невероятной откровенностью и последовательностью». - Александр Дугин «Пророк Золотого
Века». Послесловие к книге: Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с.
145. - С. П).
…Если верить авторитетным историческим свидетельствам (а не верить им нет причин), во
время молитвенного экстаза поднимались в воздух и многие католические святые. …Общее число
святых, которых католическая традиция связывает с феноменом левитации, приближается к 230,
но два имени стоят в этом перечне обособленно, отдельно от других. Это святая Тереза из Авила
(1515-1582) и святой Иосиф из Копертино (1603-1663). Главным поводом для канонизации
явилась очевидность благодати, в которой пребывали они. Проявилось же это в них - поднятием в
воздух и парением во время молитвы». (Александр Горбовский «Тайная власть. Незримая сила».
(Колдуны, экстрасенсы, целители). Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18,
компакт-диск № 2).
Способность к левитации проявляется в стрессовых ситуациях и у некоторых животных. Так,
например, кошка, упавшая с крыши десятиэтажного дома, в большинстве случаев – не разобьётся
на смерть, хотя, согласно законам физики, она должна была бы – «расплющиться в лепешку».
Дело здесь в том, что кошка при падении с большой высоты, как бы уменьшает свой вес, то есть –
спонтанно левитирует. - С. П.
91. Отнюдь небезосновательно, один из основоположников философии прагматизма,
американский психолог и философ Вильям (Уильям) Джемс (1842-1910) считал юродивых - своего
рода, религиозными гениями. Отметим, что христианство признаёт три Пути духовного
подвижничества, на которые призывает верующих Сам Господь. Это – монашество,
пустынничество и юродство. Самым трудным, но и самым «подвижническим» из них является
юродство.
92. «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и
сатана. И сказал Господь Сатане: откуда ты пришёл? И отвечал сатана Господу, и сказал: я ходил
по земле, и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего
Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и
удаляющийся от зла. И отвечал сатана Господу, и сказал: разве даром богобоязнен Иов? Не ты ли
кругом оградил его, и дом его, и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его
распространяются по земле. Но простри руку Твою, и коснись всего, что у него, - благословит ли
160
он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай
руки твоей. И отошел сатана от лица Господня». (Иов, 1: 6-12).
Кроме самой Библии, о «многострадальном Иове», см., также: «Библейская энциклопедия». В
2-х книгах. Книга 1 (А-М). Репринтное воспроизведение издания. М., «NB-pess», «Центурион»,
«АПС», 1991, с. 347-348: статьи «Іовъ» и «Іова книга».
93. Отметим, в данной связи, книгу известного русского религиозного философа Льва Шестова
«На весах Иова»: Л. И. Шестов. Сочинения, в двух томах, т. 2 «На весах Иова» (Странствия по
душам). М., «Наука», 1993. Приложение к журналу «Вопросы философии». – 600 с.
С. Н. Булгаков, пишет по поводу «трактовки образа» «многострадального Иова» Л. И.
Шестовым: «богоявлением собственно заканчивается испытание веры и победа Иова. Но
ветхозаветный писатель, чтобы восстановить и земную справедливость, прибавляет еще о
возвращении Иову утраченного благополучия. Для Шестова как будто не существует эта победа
веры и чудо богоявления, зато он останавливается на возвращении Иову его детей, бывшее стало
не бывшим, согласно постулату его богословия. Иов все потерял, и все ему вернулось (хотя
очевидно вернулись не те же, но новые дети), потому что «из глубины, из отчаяния он взывал, и
стало ему по вере его». Есть ли это подлинный образ Иова?». (С. Н. Булгаков. Сочинения в двух
томах. Т. 1 «Философия хозяйства». «Трагедия философии». М., «Наука», 1993, с. 529-530:
«Некоторые черты религиозного мировоззрения Л. И. Шестова». Приложение к журналу
«Вопросы философии»).
С нашей точки зрения, С. Н. Булгаков совершенно необоснованно упрекает Л. И. Шестова в
искажении образа «многострадального Иова». Для «раба Божиего», архетипическим образом
которого как раз и является «многострадальный Иов», главное – это именно «радости земные», а
отнюдь не «чудо богоявления». Если бы Иов страдал невыносимой духовной мукой по причине
«богооставленности», «богопокинутости», «боголишённости», тогда, конечно, апофеозом для него
стало бы «чудо богоявления». Но Иов страдал, прежде всего, по причине лишения его «радостей
земных» - именно таким образом Яхве проверял «крепость веры» Иова, а вовсе не посредством его
духовных страданий по причине «богооставленности». «Богооставленность», как сакральное
понятие, для жалкого и ничтожного «раба Божиего» - это нечто весьма абстрактное, заоблачное,
отвлечённое, а вот «радости земные» для любого раба, в том числе и для «раба Божиего» - это
нечто совершенно конкретное и вполне доступное его разумению.
И «чудо богоявления» для Иова, это, прежде всего, не «явление Бога», а возвращение ему
преумноженных «радостей земных», так как именно «чудо» данного рода, полностью
соответствует «менталитету» «раба Божиего» Иова - «из глубины, из отчаяния он взывал, и стало
ему по вере его».
Делая акцент именно на «радостях земных» во взаимоотношениях «многострадального Иова» с
его Богом, Л. И. Шестов, тем самым, наглядно демонстрирует, что он понял суть данного
библейского сюжета гораздо глубже, чем критикующий его С. Н. Булгаков. (Отметим, что сюжет
«возвращения детей» «многострадальному Иову» имел для С. И. Шестова также и глубоко личное
значение: его единственный, горячо любимый сын, погиб на фронте во время Первой мировой
войны).
Подчеркнём, что символическая экзегеза (метод аллегорического истолкования), сплошь и
рядом, применяемая в богословии и религиозной философии для трактовки библейских текстов,
может увести очень далеко от Истины. С помощью подобных приемов не только образы
библейских персонажей, но и образ Сатаны можно истолковать так, что он, действительно,
предстанет в виде «Ангела света», говоря словами апостола Павла: «сам сатана принимает вид
Ангела света». (2-е Коринф., 11:14).
Можно, таким же образом, даже предательство Иуды Симонова Искариота изобразить, как
духовный подвиг, благодаря которому Иисус Христос «был освобожден от оков плоти» и, тем
самым, смог до конца выполнить свою Божественную Миссию, как это делается в
апокрифическом «Евангелии от Иуды». (Трактовка «образа Иуды», как своего рода второго «Я»
Иисуса Христа, Его alter ego, даётся в работе эзотерика Виталия Охотницкого «Иуда». См.:
Виталий Охотницкий «Иуда». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика и
мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 423).
161
Так что символическая экзегеза (метод аллегорического истолкования текстов) – «палка о двух
концах», и в умелых руках эта «палка» - весьма эффективное «идеологическое оружие».
94. С позиций Высшего, Абсолютного «Я» - искры Божьей в человеке, поведение Яхве,
прельщающего «рабов Божиих» обещанием всевозможных «радостей земных», в случае их
полной и безоговорочной ему покорности (а именно так всё время ведёт себя Яхве по отношению
к представителям «избранного народа»), по сути своей, ни чем не отличается от поведения
Сатаны, прельщающего представителей рода человеческого аналогичным образом. Ведь для
Высшего, Абсолютного «Я», «радости земные» - это, действительно - «свиное корыто», с
«тошнотворными объедками», а «Рай» - такая же «тюрьма Духа», как и земная «юдоль скорби».
Как пишет Даниил Андреев, в своей знаменитой «Розе Мира», Высшее, Абсолютные «Я»
каждого человека – его «монада», находится в одном из высших слоев Шаданакара – брамфатуры
Земли, системы параллельных миров нашего планетарного космоса - «в лучезарном Ирольне», а
по различным слоям Шаданакара странствует шельт. «Прежде всего, монада создает шельт из
материальности пятимерных пространств, а затем – астральное тело из материальности
четырехмерных. Оба эти облачения часто объединяются в нашем представлении под словом
«душа». Шельт – материальное вместилище монады со всеми ее божественными свойствами и ее
ближайшее оружие. Не сама монада, остающаяся в пятимерном Ирольне, но именно шельт
является тем «я», которое начинает свое странствие по низшим слоям». (Даниил Андреев «Роза
Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 51).
«Низшими слоями», по отношению к Ирольну, где находится монада – Высшее, Абсолютное
«Я», являются и те слои Шаданакара, которые соответствуют «Раю» различных религий, в том
числе – и христианскому «Раю». И для монады, находящейся метафизически очень высоко
«Вверху», все эти «райские» слои - почти такие же «тёмные», как и наш физический слой –
Энроф, земная «юдоль скорби». И пока полностью просветлённый шельт не сольется с монадой в
единое метафизическое целое (то есть, говоря языком Восточной метафизики, пока не
осуществится Богореализация), все странствия шельта («души») по различным, в том числе, и по
«райским» слоям, будут восприниматься монадой – Высшим, Абсолютным «Я», как
периодическая «пересылка» заключённого в различные тюрьмы, отличающиеся между собой
лишь жесткостью тюремного режима.
95. В. И. Иванов «Родное и вселенское». М., «Республика», 1994. с. 51: раздел I «Кризис
индивидуализма», статья «Идея неприятия мира», с. 51.
96. Подробнее о «богоборце Иакове», наши фундаментальные работы – «Индоевропейский
эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и тайная».
97. В. И. Иванов «Родное и вселенское». М., «Республика», 1994. с. 51: раздел I «Кризис
индивидуализма», статья «Идея неприятия мира», с. 51.
98. С. С. Аверинцев «Древнееврейская литература» // «История всемирной литературы». М.,
1983. Т. 1, с. 276.
99. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
100. «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится
человекам; Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на
Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». (Матфей, 12:31-32).
101. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
102. Святой Григорий Богослов. Творения. Ч. 1. М., 1843, с. 71.
103. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
104. Напомним, что известный средневековый мистик Мейстер Экхар подчеркивал, что «по
образу и подобию Божию» создана именно душа человеческая: «Когда Богъ создалъ небо, землю и
всякую тварь, Онъ никакъ не дъйствовалъ. Ему не съ чъмъ было дъйствовать; и въ Немъ не было
дъйствія. Тогда Онъ сказалъ: «Мы сотворимъ Наше подобіе». Не мудрено создавать. Это дълается
когда и гдъ угодно. Когда я что-нибудь дълаю, то дълаю это самъ въ себъ и изъ себя самого и
отпечатлъваю тамъ свой собственный образъ. «Мы сотворимъ подобіе»: не Ты, Отецъ, и не Ты,
Сынъ, и не Ты, Духъ Святой, но Мы въ совътъ Святой Троицы, Мы сотворимъ подобіе». Итакъ,
162
когда Богъ дълалъ человъка, Онъ творилъ Своё творческое, Своё Въчносущее, присущее Ему
дело. Оно было велико. Это была душа. Душа была дълом Божьимъ. Природа Бога, Его сущность
и Его божество состоит въ том, что онъ долженъ дъйствовать въ душъ». (Мейстер Экхарт
«Духовные проповеди и рассуждения». Репринтное изд. 1912 г. М., «Политиздат», 1991, с. 27-28).
105. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
106. Преподобный Макарий Египетский «Духовные беседы». М., 1880, с. 253.
107. Архетип (от др.-греч. - аrche – начало и typos – образ) – первоначальный образ, прообраз,
«протоидея».
В философии Платона под архетипом понимался умопостигаемый образ, «эйдос», у Августина
Блаженного – это исконный образ, лежащий в основе человеческого познания, у схоластов –
природный образ, запечатленный в уме.
В «аналитической психологии» Юнга понятие «архетип» соотносится с бессознательным.
Наряду с инстинктами, архетипы являются врожденными психическими структурами,
находящимися в глубинах «коллективного бессознательного», и составляют основу
общечеловеческой символики.
Архетипы представляют собой: а) врожденные условия интуиции, то есть те составные части
всякого опыта, которые априорно его определяют; б) первобытные формы постижения внешнего
мира; в) внутренние образы объективного жизненного процесса; г) вневременные схемы или
основания, согласно которым образуются мысли и чувства всего человечества и которые
изначально включают в себя все богатство мифологических тем; д) коллективный осадок
исторического прошлого, хранящийся в памяти отдельных индивидуумов и составляющий нечто
всеобщее, имманентно присущее человеческому роду.
Согласно Юнгу, человеческая психика включает в себя разнообразные архетипы. Все они
имеют архаический характер и могут быть рассмотрены как своего рода глубинный изначальный
образ, который индивидуум воспринимает только интуитивно и который в результате
бессознательной деятельности проявляется на поверхности сознания в форме различного рода
видений, религиозных представлений, символов. По Юнгу, архетипы, находя своё воплощение в
мифах и сновидениях, служат питательной почвой для воображения и фантазии, составляют
исходный материал для произведений искусства и литературы.
108. К. Г. Юнг писал о «коллективном бессознательном»: «Что может сказать наша психология
в ответ на индийское утверждение о сверхличностном, мирообъемлющем бессознательном,
которое появляется лишь с достижением прозрачности той тьмы, каковой было личностное
бессознательное? Наша современная психология знает, что личностное бессознательное является
лишь верхним слоем, покоящимся на фундаменте иной природы. Он обозначается как
коллективное бессознательное. Основанием для такого обозначения служит то обстоятельство,
что, в отличие от личностного бессознательного с его чисто личностным содержанием, образы
глубинного бессознательного имеют отчетливо мифологический характер. Иначе говоря, по форме
и содержанию они совпадают с теми повсюду разлитыми, изначальными представлениями,
которые лежат в основании мифов. Они имеют уже не личностную, но сверхличную природу и
присущи всем людям. Поэтому они обнаруживаются во всех мифах и сказках всех времен и
народов, а равно и у тех индивидов, которые не имеют ни малейшего представления о мифологии.
…понятие «коллективного бессознательного» будет европейским эквивалентом буддхи,
просветленного духа». (Карл Густав Юнг «О психологии восточных религий и философий». М.,
«Медиум», 1994, с. 29-30,108. – Жирный шрифт и курсив – К. Г. Юнга).
Однако, как подчеркивает известный современный эзотерик Александр Дугин, «коллективное
бессознательное» вовсе необязательно рассматривать в узкой перспективе «психологии глубин»
Юнга. Александр Дугин, отмечает, в данной связи, что «коллективное бессознательное» не
является простым набором памятных событий и переживаний, запечатлевшихся в коллективной
психике, но представляет собой структурированный, сакральный комплекс, имеющий свой центр
и свою периферию, свои темные и свои светлые стороны, свою гармонию и свой хаос. Иными
словами, «коллективное бессознательное» - это целый упорядоченный сакральный космос, и в
самом чистом виде прототип «коллективного бессознательного» совпадает с Сакральной
Традицией, со Священным Изначальным Знанием, а значит в пределе, с соответствующими
163
поправками действительно можно говорить о «национальном самосознании», но чаще всего это
«национальное самосознание» растворено в коллективной психике народа и выступает лишь
фрагментарно и частично, что заставляет воздерживаться от частого употребления этого термина.
В некотором смысле, «коллективное бессознательное» народа стоит очень близко к
«фольклору», и именно через фольклор, предания, легенды, эпос и сказания «коллективное
бессознательное» выражается во внешнем культурном измерении. «Коллективное
бессознательное» - это некая общественная душа народа, в которой отпечатывается сакральная,
историческая память и которая хранит в себе с древности психические архетипы Традиции в виде
загадочных символов, смутных образов и характерных грез.
Народ - носитель «коллективного бессознательного», и заложенные в этом «коллективном
бессознательном» архетипы выступают тогда, когда народ коллективно, совместно,
демократически решает свою историческую судьбу. Именно на этом уровне сакральная память о
«мужестве храбрых предков» побеждает слабость и нерешительность трусливых потомков.
При этом важно подчеркнуть, что «коллективное бессознательное» не имеет никакого
отношения к индивидуальности, не затрагивает собственно «сознательной» стороны человеческой
личности и в случае отделения человека от своей традиционной общности, от своих кровных,
этнических, религиозных и культурных корней «теряется», так как сопряжено именно с
«коллективом», и в обычном случае индивидуум не может распоряжаться им как своей
собственностью, как своим личным качеством.
«Коллективное бессознательное» сохраняется только при условии непрерывности и
постоянства этнокультурной среды, или, по меньшей мере, при гармоничном и постепенном
развитии и расширении этой среды без потери связей. «Коллективное бессознательное» может
изменяться при перемене народами внешней религии, идеологии, культуры и т.д., но оно всегда
находит и в новых условиях аналоги своему изначальному содержанию, перетолковывая новые
образцы и знаки в соответствии со своими древними архетипами.
Но как только однородность общества нарушается, как только начинается интенсивное
культурное, религиозное, этническое, расовое и «кастовое» смещение, «коллективное
бессознательное» начинает деформироваться гораздо больше, нежели даже при самой резкой и
радикальной смене внешней идеологии. Разнородность населения, его гетерогенность означает
дробление, истончение и, в конечном счете, почти исчезновение «коллективного
бессознательного». И только в таком смешанном обществе на выборах всех уровней
посредственность действительно выбирает посредственность, а трус хочет видеть своим
правителем труса. (См.: Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с.
295-299: часть XI «Прямая демократия», глава I «Органическая демократия»).
109. В «Прикладной эниологии», говорится о законе Кармы: «За все в этом мире приходится
платить. И, к сожалению, для многих не общепринятыми «фантиками» (то есть – деньгами – С.
П.), а значительно более высокими категориями. Когда наступает момент возврата кармических
долгов, многие почему-то обижаются и удивляются. За что, мол, такое свалилось на их головы?
Законы Абсолюта в нашем Мироздании гласят следующее: добро, созидание - норма жизни; зло
во всех своих формах и проявлениях - наказуемо. Поэтому нечего ждать вознаграждения за
добрые дела, а зло по закону «бумеранга» обязательно вернется к его породившему».
(«Прикладная эниология». Учебное пособие. Электронная версия: «Библиотека в кармане»,
выпуск 14, компакт-диск № 2).
Крупнейший мистик-визионер Даниил Андреев описывает механизм действия закона Кармы
следующим образом: «механическая сторона действия Закона возмездия остаётся, конечно,
неизменной, всегда и везде: она состоит в том, что нарушение нравственных законов влечёт за
собой утяжеление эфирного тела совершившего. Пока он жив, утяжелённое эфирное тело остаётся
как бы на поверхности трёхмерного мира: при этом тело физическое играет роль спасательного
круга для утопающего. Но как только связь между ними разрывается смертью, эфирное тело
начинает погружаться глубже и глубже, из слоя в слой, пока не достигнет равновесия с
окружающей средой. Таков, в основном, механизм. Но есть и существа, которые следят за его
безотказным действием: блюстители кармы. (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия
истории. М., «Прометей», 1991, с. 80. - Курсив – Даниила Андреева).
164
110. Согласно одной из версий биографии данного автора, М. А. Булгаков был не просто
просвещённым эзотериком, а магистром одного из оккультных орденов, которого отрекомендовал
Сталину духовный наставник «вождя народов», его старший товарищ по учёбе в Тифлисской
духовной семинарии, известный гуру Г. И. Гурджиев. (О Г. И. Гурджиеве см., например: Элизабет
Вандерхилл «Мистики XX века». Энциклопедия. М., «Миф»-«Локид», 1996, с. 164-180: раздел 5
«Учителя суфийского толка», глава 1 «Гурджиев»).
Очевидно, не без влияния Георгия Гурджиева у Иосифа Сталина созрела идея создать новую
религию, основывающуюся на отношении к человеку, как к машине, использовав для этого в
качестве идеологического флера марксизм. Кстати говоря, вопреки официозной
коммунистической версии, Иосифа Сталина исключили из Тифлисской духовной семинарии вовсе
не за «пропаганду марксизма и революционную деятельность», а за связь с эзотерическими
обществами, принадлежащими к оккультизму «левой руки», то есть – к Чёрному оккультизму.
Отсюда и его стремление построить большевистскую партию по аналогии с оккультным
«Орденом Меченосцев».
Стоит отметить, что Георгий Гурджиев был также духовным учителем известного геополитика
и оккультиста Карла Хаусхофера, оказавшего существенное влияние на формирование
мировоззрения вождей немецкого национал-социализма. Существует мнение, что именно Георгий
Гурджиев надоумил вождей «неоязыческого» Третьего Рейха выбрать в качестве своего основного
символа свастику. Однако Георгий Гурджиев рекомендовал нацистам использовать
правостороннюю свастику, Гитлер же, остановил свой выбор на левосторонней свастике. (См.,
например: Николас Гудрик-Кларк «Оккультные корни нацизма». Тайны арийских культов и их
влияние на нацистскую идеологию. СПб, «Лениздат», 1993; В. Пруссаков «Оккультный мессия и
его рейх», М., «Молодая гвардия», 1992; С. В. Зубков «Оккультная магия Третьего рейха», М.,
«Вече», 2002; Антон Первушин «Оккультные тайны НКВД и СС». Луи Повель, Жак Бержье.
«Утро магов». Пер. с фр. – Киев, «София», 1994. Электронная версия: «Библиотека в кармане»,
выпуск 14, компакт-диск № 2.).
В силу высокой оккультной квалификации автора, знаменитый роман М. А. Булгакова «Мастер
и Маргарита» представляет собой, помимо всего прочего, закодированное в оккультном
отношении произведение, апеллирующее непосредственно к подсознанию читателя, с целью
вызвать у него совершенно определённые мысли и чувства. Очевидно, всё это в определённой
мере относится и к одноимённому телесериалу, снятому на основе данного романа. Однако если
сам роман прочитало относительно немного людей, и, в основном – из числа интеллигенции, то
телевизионный сериал, снятый на его основе, с почти дословным воспроизведением текста романа
и соответствующими зрелищными эффектами – посмотрели, как утверждают его создатели, более
сорока миллионов телезрителей, представляющих самые разные слои населения. (Премьера
данного сериала состоялась в декабре 2005 года на телеканале «Россия»). Оккультные последствия
подобного «приобщения» самых широких слоёв населения к художественно поданному
«Евангелию от Сатаны», каковым, по мнению известного популяризатора православия А. Кураева,
является булгаковский «роман в романе о Понтии Пилате», как говорится – обязательно «будут
иметь место быть». (А. Кураев пишет о «Евангелии от Воланда» у М. Булгакова: «несомненно
антихристианское Евангелие от Воланда – это Евангелие именно от Воланда, а не от Михаила
Афанасьевича Булгакова». - Диакон Андрей Кураев «Почему православные такие?..». М.,
Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006, с. 81. Курсив – А. Кураева; См. также: Диакон
Андрей Кураев «Правда и фантазии «Кода да Винчи». М., «АСТ: Зебра Е». 2007; См. также работу
А. Кураева, полностью посвящёную роману М. Буглакова: Диакон А. Кураев «Мастер Маргарита»
- за Христа или против?»).
Прототипом булгаковского Воланда отнюдь не случайно послужил, фактически - Сталин. Ведь,
будучи просвещённым оккультистом, автор «Мастера и Маргариты», очевидно, имел доступ к
хронике Акаши (энергоинформационному полю Вселенной) и знал, что Сталин – это именно то
существо, которое во время следующей своей инкарнации станет Антихристом, и что приход
Сталина к власти в России – это генеральная репетиция грядущего прихода Антихриста.
Подтверждающая это мистическая биография Сталина, полученная визионерским путём, была
потом дана Даниилом Андреевым в его знаменитой «Розе Мира» (главы «Тёмный пастырь» и
165
«Князь Тьмы», кстати говоря, «Князь Тьмы» - одно из предполагаемых первоначальных названий
романа М. А. Булгакова).
Рене Генон в работе «Эзотеризм Данте» писал, что в «Божественной Комедии» великого
флорентинца следует выделять четыре смысла: буквальный, социально-политический,
философский (философско-теологический), метафизический, или, шире – эзотерический. (Рене
Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме».
«Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с.
410: «Эзотеризм Данте»).
Очевидно, все эти четыре смысла следует выделять в любом эзотерическом художественном
произведении, в том числе – и в «Мастере и Маргарите» М. А. Булгакова. И, по аналогии с
«Эзотеризмом Данте» Рене Генона, можно написать работу «Эзотеризм «Мастера и Маргариты»
М. А. Булгакова».
111. «- Да, человек смертен, но это было бы ещё полбеды. Плохо то, что он иногда внезапно
смертен, вот в чем фокус! И вообще не может сказать, что он будет делать в сегодняшний вечер.
«Какая-то нелепая постановка вопроса... - помыслил Берлиоз и возразил:
- Ну, здесь уж есть преувеличение. Сегодняшний вечер мне известен более или менее точно.
Само собою разумеется, что, если на Бронной мне свалится на голову кирпич...
- Кирпич ни с того ни с сего, - внушительно перебил неизвестный, - никому и никогда на
голову не свалится». (М. А. Булгаков «Избранное». М., «Просвещение», 1991, с. 12: «Мастер и
Маргарита»).
112. Так, если человек, смертный час которого, согласно его Карме, ещё не наступил, окажется
вдруг в состоянии клинической смерти, например, во время операции, или во время родов, то он
обязательно будет возвращён к жизни: «После остановки сердца происходит отделение
астрального плана от физического тела. Аналогичное происходит во время операции под наркозом
и с 75% рожениц. Прошедшие клиническую смерть вспоминают практически одинаковые
видения: полёт по длинному тоннелю или коридору и встречу со Светоносным Существом. Это
Существо устраивает что-то вроде экзамена и показывает всю прожитую жизнь со всеми
допущенными ошибками. Потом звучит голос: «Не готов!» и начинается обратный полёт в своё
физическое тело». («Прикладная эниология». Учебное пособие. Электронная версия: «Библиотека
в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2).
Подробнее об этом, см. широко известные работы Раймонда Муди - «Жизнь после смерти»,
«Размышления о жизни после смерти», «Жизнь после жизни». О «посмертных» опытах см., также,
книгу известного православного автора иеромонаха Серафима (Роуза) - «Душа после смерти».
Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви.
113.
Руководительница одной из
наиболее эффективных современных
школ
трансцендентальной медитации «Лицей Просветления» (г. Саратов) Т. А. Басова (Беиджарз)
пишет об этом: «Мы говорим о том, что нет случайностей в этом мире. Любое событие, которое не
произошло бы с вами, является отражением тех следствий, которые были когда-то и теперь
хранятся и контролируются Законом Космической Справедливости или Законом Кармы». (Т. А.
Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций, основанная на синтезе науки,
философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996, с. 45).
Закон Кармы часто называют Законом Возмездия, но это не совсем точно. «Закон Космической
Справедливости» - это именно то название, которое адекватно отражает суть закона Кармы.
114. «Прикладная эниология». Учебное пособие. Электронная версия: «Библиотека в кармане»,
выпуск 14, компакт-диск № 2.
115. «Прикладная эниология». Учебное пособие. Электронная версия: «Библиотека в кармане»,
выпуск 14, компакт-диск № 2.
116. Учение о Карме обстоятельно изложено в трудах классиков теософии Е. П. Блаватской и
Анни Безант. Популяризированная версия этого учения дается в лучшем современном
комментарии к «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватской – «Спираль познания». («Спираль познания:
мистицизм и йога». Мистика устами мистиков. М., «Прогресс-Сиринъ», 1992). Здесь мы дадим
краткое изложение сути этого учения, а также покажем его значение для духовного роста
человека, для его продвижения по ступеням библейской «лестницы Иакова» - лестницы
космической иерархии.
166
Известный современный эзотерик Евгений Колесов (Het Monster) пишет о законе Кармы:
«Прежде всего, хотелось бы рассеять одно весьма распространенное заблуждение. Словом
«карма» у нас сегодня называют все что угодно: и наследственность, и «долги», остающиеся нам
от прошлых жизней, и дхарму (роль), и мокшу (служение), и кизмет... Чаще всего именно кизмет,
то есть судьбу, жребий (от араб. късм - жребий), имеющий значение только для данного
воплощения и никак не связанный с воплощениями прошлыми или будущими.
Между тем карма - это абстрактное философское понятие, к обыденной жизни приложимое так
же мало, как понятие «материя» – к столу, за которым мы обедаем. В индуизме это всеобщая
причинность, сходная с европейско-греческим понятием «телос» (конечная причина), поэтому
обычная причинно-следственная связь, для которой предполагается необратимость во времени
(сначала всегда идет причина, а потом следствие), в области кармы неприменима.
В буддизме и даосизме это безличный закон мiрового равновесия, всегда стремящегося к
самовосстановлению. Человек может нарушить его в каком-то месте; мiр от этого не перевернется,
а человек, как говорится, сделает хуже себе же, потому что равновесие будет стремиться
восстановиться, и человек поплатится за его нарушение». (Евгений Колесов (Het Monster).
«Тринадцать врат». История эзотерических учений «от Адама до наших дней». Электронная
версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2).
Закон Кармы — это один из Законов Космоса, вне сферы действия которого нет ни одного
явления, ни одного объекта, ни одного существа. Слово «карман», от которого произошло
название закона, на санскрите имеет ряд значений, а именно — деятельность (работа), действие,
обязанность, судьба, каждое из которых выявляет один из аспектов этого всеобъемлющего закона.
Однако лучшим смысловым эквивалентом является его название как «закона причинности», т. е.
утверждение причинно-следственной зависимости (в самом широком смысле) всех явлений,
имеющих место в Космосе.
Закон Кармы — представляет собой утверждение всеобщности причинно-следственной
зависимости всего сущего. Апостол Павел в Послании к Галатам писал: «Не обманывайтесь: Бог
поругаем не бывает, ибо, что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет
тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную». (Галатам, 6:7-8). Абсолютность этого
закона обосновывается существованием Единого Принципа, или Закона — Абсолютной
Реальности, — вечного источника всего сущего.
При анализе рассматриваемого закона необходимо выделить три вида сил, каждая из которых
принадлежит своему миру. Это, прежде всего силы Мира Ментального, определяемые энергией
мыслей человека, затем силы Мира Тонкого, определяемые энергией желаний и страстей, и силы
Мира Плотного, порождаемые физическими действиями человека.
Для характеристики этих сил существенное значение имеет истинный помысел, который лежит
за ними, так как это определяет наиболее глубокую ментальную причину, а поэтому и наиболее
мощное следствие. Например, за благовидным, по всей видимости, действием на физическом
плане в действительности может лежать своекорыстный, или честолюбивый, помысел, который
обязательно впоследствии проявится как определенный нравственный урок-удар независимо от
следствий «благовидного» поступка.
Необходимо различать так называемую «созревшую карму», т. е. события, готовые проявиться
в текущей жизни с неотвратимой силой, «карму характера», которая проявляется в наклонностях и
поддается воспитанию, т. е. может быть изменена и тем самым устранена в данной жизни, и
карму, создающую будущее путем проявления в настоящем.
Наиболее могучей силой, рождающей карму, является мысль. Она создает мыслеобразы,
адресуемые другим людям или просто посылаемые в пространство, которые, взаимодействуя с
другими аналогичными мысле- и астрообразами, создают результирующую силу, проявляющуюся
в намерениях, чувствах, словах и действиях принявших их людей. Ответственность за эту силу и
за все следствия её проявления ложится на пославшего данный мыслеобраз, чем и порождается
соответствующая карма как тот или иной элемент будущей судьбы.
Мыслеобразы, созданные в одной жизни, в следующем воплощении появляются в виде
умственных способностей. Смерть, освобождая человека от бремени физического тела, облегчает
процесс созидания мыслеобразов, формирующих способности. Эти способности человек приносит
с собой в своё ближайшее воплощение на земле, причём мозг нового физического тела строится
167
так, чтобы служить проводником для новой способности. Все умственные способности вместе
взятые образуют ментальное тело для нового рождения на земле, мозг и нервная система
формируются так, чтобы это ментальное тело могло проявиться в физической среде. В
«Упанишадах» говорится: «Человек — создание размышления: над чем он размышляет в этой
жизни, тем он становится в следующей».
Второй из выделенных видов энергий, слагающих Карму, — астральные энергии,
проявляющиеся в чувствах, желаниях и страстях, во многом схожи с вышерассмотренными.
Астроментальные образы, вызванные желаниями, действуют на других так же, как и наши
мыслеобразы. Следовательно, они связывают нас с другими душами и нередко самыми сильными
связями любви и ненависти, ибо на настоящей ступени человеческой эволюции желания
обыкновенного человека сильнее и упорнее, чем его мысли. Вследствие этого они играют
большую роль при определении человеческой среды его будущего воплощения и могут внести в
его жизнь такие влияния и таких личностей, связь с которыми он совершенно не осознает.
Поступки имеют относительно слабое воздействие на карму человека. Это его действия в Мире
Плотном, которые представляют собой третий вид сил, влияющих на судьбу. Поступки сами по
себе являются лишь внешним выражением много более мощных сил ментального и астрального
планов. Поэтому они не столько влияют на душу, а, следовательно, и на последующую судьбу
человека, сколько выявляют, что эта душа в себе несет. Во внешнем проявлении судьбы
воплощенного человека карма поступков может играть решающую роль, сказываясь и через
условия существования, и через множество событий, которым очень часто сам человек не находит
объяснения и называет случайными.
Зрелая Карма — это та часть всей прошлой Кармы, которая уже готова проявиться в условиях
текущей жизни. Эта совокупность созданных человеком сил определяет продолжительность этой
его жизни, придает его телу характерные черты, обусловливает социальное положение и
окружение, родственников, друзей и врагов, избирает определенную часть накопленных
способностей для выявления их в данной жизни. Во всем этом человек уже не имеет свободы
выбора. Однако подчеркнем, что он отнюдь не связан полностью зрелой Кармой в том, как им
будут пройдены испытания, т. е. какую будущую Карму он при этом сложит. Очень многое
зависит, например, от решения человека: стоит ли бороться с препятствиями, уступить ли им или
«спрятаться», попытавшись уклониться от решения определенных задач или переложить их на
плечи других людей. Часто, преодолев трудности внешнего характера, человек вырабатывает
навыки и способности, которые обеспечивают победу на следующих этапах жизни, и наоборот,
уклонившись от решения одной задачи, он оказывается неготовым к встрече с последующими
проблемами.
Коллективная Карма определенной группы людей есть равнодействующая всех взаимно
влияющих сил индивидуумов, из которых образуется эта группа, и все эти индивидуумы
устремляются по направлению к этой равнодействующей. Душа привлекается своей
индивидуальной Кармой в определенную семью, с членами которой у нее были завязаны связи в
предыдущих жизнях. Коллективная Карма может ввергнуть человека в бедствие благодаря
национальной войне, и здесь он опять может погашать обязательства своего прошлого, не
вошедшие в пределы созревшей Кармы его настоящей жизни. Человек не может пострадать, не
заслужив того, и, если возникает внезапная возможность погасить тот или другой долг, в
интересах самого человека уплатить его и отделаться от него навсегда.
В «Прикладной эниологии», говорится о законе Кармы: «За все в этом мире приходится
платить. И, к сожалению, для многих не общепринятыми «фантиками» (то есть – деньгами – С.
П.), а значительно более высокими категориями. Когда наступает момент возврата кармических
долгов, многие почему-то обижаются и удивляются. За что, мол, такое свалилось на их головы?
Законы Абсолюта в нашем Мироздании гласят следующее: добро, созидание - норма жизни; зло
во всех своих формах и проявлениях - наказуемо. Поэтому нечего ждать вознаграждения за
добрые дела, а зло по закону «бумеранга» обязательно вернется к его породившему».
(«Прикладная эниология». Учебное пособие. Электронная версия: «Библиотека в кармане»,
выпуск 14, компакт-диск № 2).
Крупнейший мистик-визионер Даниил Андреев описывает механизм действия закона Кармы
следующим образом: «механическая сторона действия Закона возмездия остаётся, конечно,
168
неизменной, всегда и везде: она состоит в том, что нарушение нравственных законов влечёт за
собой утяжеление эфирного тела совершившего. Пока он жив, утяжелённое эфирное тело остаётся
как бы на поверхности трёхмерного мира: при этом тело физическое играет роль спасательного
круга для утопающего. Но как только связь между ними разрывается смертью, эфирное тело
начинает погружаться глубже и глубже, из слоя в слой, пока не достигнет равновесия с
окружающей средой. Таков, в основном, механизм. Но есть и существа, которые следят за его
безотказным действием: блюстители кармы. (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия
истории. М., «Прометей», 1991, с. 80. -Курсив – Даниила Андреева).
Аспекты закона Кармы. Конечный разум не в состоянии проследить практически
неисчислимые причинно-следственные связи безграничного Космоса, поэтому попытка охватить
Закон Кармы во всей его глубине и полноте — задача невыполнимая для человеческого
интеллекта. Однако это не лишает нас возможности понять определенные аспекты этого закона.
 Первый из них формулируется так: существовать — это значит действовать. Иными словами,
бездеятельное существование невозможно. Это утверждение, достаточно очевидно. Однако
осознание его глубокого смысла приводит к пониманию, что вопреки повседневной очевидности
Космос — это закономерно связанное и гармонично действующее целое.
 Второй, столь же всеобъемлющий аспект представляет собою утверждение, что благодаря
деятельности видоизменяется существование. Кажущаяся тривиальность этого утверждения тем
не менее в строгом применении к человеку трансформируется в основной закон образования
судьбы: каждый человек — творец своей Кармы, т. е. той деятельности, которая наполняет его
существование. Все, что с человеком происходит в настоящее время, и все, что с ним будет
происходить в будущем, — это следствие его собственной деятельности в прошлом и настоящем,
деятельности в мыслях, словах и поступках.
 Отсюда возникает стремление понять Закон Кармы как закон возмездия. Это очень зауженное
понимание, так как с учетом смысла Эволюции, вечного процесса совершенствования, понятие
«возмездие» вытесняется понятием «руководства», или «урока», ведущего к Истине. Признание
Закона и стремление к его глубокому осознанию могут иметь место только при его проявлении
через наслаждения и страдания — наиболее мощные стимулы всей деятельности человека. Будучи
осознан, Закон Кармы приведет человека к самодисциплине, к ускорению его эволюции, к поиску
выхода из состояния страдания.
Остановимся на вопросе о соотношении «предопределения», формируемого Законом Кармы, и
«свободы воли» человека. Противоположение этих понятий только кажущееся. На самом деле это
понятия, дополняющие друг друга. Предопределение действует лишь там, где не проявлена воля
(например, из-за слабости или из-за нежелания её проявить). Люди могут изменить
предопределение, конечно, в пределах возможности своей воли. О «свободе» воли не может идти
и речи, если она слаба или просто не проявлена, например, из-за страха или неправильной оценки
последствий. Заметим, что «свободная воля» долгое время руководствуется не Знанием, а личным
желанием, что на самом деле свидетельствует о её «несвободе» и ведет к укреплению кармических
цепей. Лишь Мудрость, открывающая Знание Высшей Воли, т. е. манифестаций Единого Закона
Космоса, делает человека поистине свободным.
Любое действие и слово проявляют предшествующую им мысль (а также эмоцию и волевой
акт). Мысль представляет собою определенную вибрацию в ментальной субстанции (эмоция — в
астральной). Именно эта вибрация, адресованная человеком самому себе, побуждает его к
совершению действия или высказывания. Если же она направлена к другому человеку, то в
зависимости от содержания она будет стремиться побудить к соответствующему действию
адресата или людей, его окружающих.
Независимо от того, реализовался или нет помысел, представленный в этой вибрации, однажды
она — подчеркиваем это — возвращается к пославшему её. Это происходит неизбежно (хотя
может значительно задержаться во времени). Вернувшись же, мысль «постарается проявиться» в
судьбе её создателя. Хорошо, если она имела доброжелательное содержание, и плохо, если несла
зло, так как, пройдя в пространстве, она могла усилиться себе подобными вибрациями, и её
создатель «получит сторицей».
Отметим, что люди со слабым звучанием совести (т. е. с малоразвитым Высшим Манасом),
узнав о том, что сам человек виноват в своих бедах, находят в Законе Кармы оправдание своему
169
равнодушию к страданиям других людей. Им следует избавиться от такого «обоснования», поняв,
что их встречи со страдающими предопределены их же Кармой, т. е. не случайны и, очень
вероятно, даны им для компенсации ранее совершенного зла. Проявив равнодушие, человек не
только не использовал эту возможность, но и ухудшил дополнительно свою Карму, так как
равнодушие окружающих при будущих его страданиях получит поддержку от данного случая.
Впрочем, это будет способствовать пробуждению в нем сострадания.
Реинкарнация (перевоплощение) осуществляется в полном соответствии с законом Кармы.
Процесс создания всех тел человека (физического, эфирного, астрального, ментального и т. д. - их
количество зависит от уровня духовного развития каждого конкретного человека, по крайней
мере, потенциально, таких тел у человека семь), выбор семьи во всех своих деталях является
следствием предыдущей деятельности самого человека.
 Наиболее молодые души, недавно вышедшие их животного состояния и обладающие лишь
зачатками разума, рождаются среди дикарей, полуцивилизованных народов и отсталых людей.
Это низший из пяти классов, на которые теософия делит человечество.
 Постепенно они приобретают ограниченное мировоззрение, не выходящее за рамки семьи или
государства, и тем самым перемещаются во второй класс, где их ум все ещё инертен и лишен
воображения.
 Третий класс объединяет людей культурных, стремящихся к реализации высоких идеалов,
понимающих единство жизни и человечества.
 Четвертый класс составляют люди, сознательно творящие своё будущее, понимающие
необходимость всестороннего совершенствования и духовного роста.
 Пятый, высший класс — это «редкие цветы человечества», закончившие свою человеческую
эволюцию — Адепты, или Учителя Мудрости. Они не нуждаются в перевоплощениях для личных
целей и совершают их в интересах людей, развитием которых они руководят. Они являются
представителями великой космической Иерархии Светлых Сил на Земле.
Длительность существования между воплощениями на Земле, число рождений в одной и той же
расе, длительность земной жизни, выбор мужского или женского пола — всё это обусловливается
ближайшими задачами развития Эго, успешностью прохождения человеком «уроков» каждого
воплощения.
Человек, проходящий через физическую смерть, через Камалоку («чистилище») и Девачан
(«рай»), теряет — одно за другим — свои различные тела — физическое, астральное и ментальное.
Все они разрушаются, и распавшиеся частицы их соединяются с материей соответствующих
космических сфер. Связь самого человека со своим физическим проводником при этом вполне
уничтожается, но астральное и ментальное тела передают душе человека, Мыслителю, зародыши
всех свойств и способностей, появившихся как результат различных деятельностей в его земной
жизни; зародыши эти, сохраняемые в «теле причинности», являют собою зачатки будущего
астрального и ментального тел.
Новая жизнь начинается оживотворением ментальных зародышей, которые притягивают к себе
частицы материи низших подразделений ментальной сферы до тех пор, пока не возникнет новое
ментальное тело, являющее собой тот умственный уровень, на котором человек остановился в
предыдущем воплощении. Подготавливаются условия для того, чтобы снабдить его физическим
телом, подходящим для выражения его внутренних качеств. Когда раса, нация, народность и семья
определились, Владыки Кармы дают то, что можно бы назвать моделью физического тела,
приспособленной для выражения качеств данного человека и для проявления последствий всего,
что он посеял в прошлом. Новый эфирный двойник, точная копия этой модели, вносится в
материнское лоно через посредство элементаля, одушевленного мыслью «Владык Кармы».
Плотное физическое тело вводится молекула за молекулой в эфирный двойник, следуя в точности
за его очертаниями.
Новое астральное тело входит с самого начала в соотношения с новым эфирным двойником и
оказывает на его построение значительное влияние. Это влияние, начатое ещё перед рождением
человека, продолжается и после рождения, и построение мозга и нервов, приведение их в
соотношение с астральным и ментальным телами продолжается до седьмого года, до возраста,
когда соединение внутреннего человека с его физической оболочкой вполне заканчивается. С
этого времени человек перестает воздействовать на свой физический проводник и начинает
170
действовать через него. До этого возраста сознание Мыслителя действует больше в астральной
сфере, чем в физической, и на это указывает частое проявление психических сил у маленьких
детей. Отметим в данной связи, что воспитание детей, основанное на сугубо рационалистическом
«современном научном мировоззрении, ставшее, в условиях технотронной цивилизации,
доминирующей формой воспитания, является, фактически, формой духовной кастрации детей.
Подлинное воспитание, учитывающее, что человек сотворён «по образу и подобию Божию», то
есть, есть не только Микрокосм, но и, говоря словами Н. А. Бердяева - Микротеос (Микробог),
должно основываться на эзотерической антропологии, полностью учитывающей особенности
формирования Тонких Тел человека.
Практические формы такого воспитания успешно разрабатывались Рудольфом Штейнером –
основателем антропософии: эзотерического Учения, выделившегося из теософии Е. П. Блаватской.
Много сделала в этом направлении и Т. А. Басова (Беиджарз) - руководительница одной из
наиболее эффективных современных школ трансцендентальной медитации «Лицей Просветления»
(г. Саратов).
См. также наши работы: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное
издание), 2006. (20 а. л.); С. Ф. Панкин «Религиозная антропология». М., «Флинта», 2006. (11 а. л.).
Следует подчеркнуть, что неотделённость детей от Тонких Миров не является чем-то
безусловно положительным, так как в данном случае дети открыты для инвольтаций не только из
миров Просветления, но подвержены также и воздействию сил «тьмы внешней». И если
воздействие сил «тьмы внешней» станет преобладающим, ребёнок будет не «маленьким
ангелочком», вызывающим умиление окружающих, а «маленьким демонёнком», вызывающим
своим поведением инфернальный ужас. Слова Ф. М. Достоевского из «Братьев Карамазовы» «дьявол с богом борется, а поле битвы - сердца людей», относятся к детям в ещё большей степени,
чем к взрослым людям. Данное обстоятельство также должно обязательно учитываться в
воспитательном процессе.
Расширение сознания и его цель. Все вышеизложенное позволяет понять, что эзотерическая
доктрина усматривает смысл человеческой жизни в постоянном расширении сознания, цель
которого — достижение Плана Единого.
Знание Закона Кармы даёт ключ к нахождению Пути. «Существование — это деятельность»,
гласит, как мы знаем, Закон. Тем более совершенствование, расширение сознания может иметь
место лишь при деятельности. Почему мы воплощены здесь, именно в этих условиях, в этих
действиях окружающей среды? Чтобы «подняться» или «опуститься», достаточно изменить
собственные действия. «Если существуя в известной среде, мы изменим наши действия сообразно
с той средой, в которую мы стремимся, мы будем перенесены роковым образом, силою вещей в
эту новую среду». (Браман Чаттерджи «Сокровенная религиозная философия Индии». Лекции,
читанные в Брюсселе в 1898 г. Предисловие и перевод с 3-его французского издания Е. П. Калуга.
Типография Губернской Земской Управы. 1905. Электронная версия: «Библиотека в кармане»,
выпуск 18, компакт-диск № 2).
Но деятельность деятельности рознь. Путь совершенствования — это деятельность
бескорыстная, лишенная честолюбия, гасящая желания (не сковывающая, а именно гасящая или
выжигающая их силой самого же сознания), возвышающая чувства (не тушащая их, а очищающая
и облагораживающая), пробуждающая в душе человека самоотреченность во имя
общечеловеческих ценностей, во имя Общего Блага.
«Путь религиозного чувства». Эзотерическая доктрина признает действенность этого пути,
хотя именно её Адептам принадлежит наиболее серьезная критика и обоснование
несостоятельности догматов современных мировых религий. Трудность для большинства людей в
очищении своей деятельности от эгоистического элемента, а, прежде всего от желания,
проистекает из трудности перевода отвлеченного, теоретического обоснования необходимости
этого очищения, содержащегося в Законе Кармы, в практическую плоскость повседневной жизни.
Для этого нужна определенная ментальная ориентированность, навык установления связей между
абстрактным размышлением и выводом, с одной стороны, и конкретной деятельностью — с
другой. В этом отношении путь религиозного чувства имеет несомненные преимущества,
особенно если человек с детства получает соответствующее воспитание. Высокая абстракция
Закона Кармы заменяется Волей Божьей, причём Бог обычно осознается как личность, что для ума
171
ребенка или взрослого человека, не склонного к философскому размышлению, вполне доступно.
Далее высокая абстракция Плана Единого заменяется его высочайшим проявлением — Сыном
Божиим. «Я есмь путь», — говорит Он, и далее необходимо лишь сердечное чувство, чтобы
следовать Заповедям Идеала, принявшего понятный, человеческий облик.
В то же время, необходимо ясное понимание того факта, что церковь как религиозный институт
и Священное Писание, как Божественное Откровение — не одно и то же. Следует также иметь в
виду, что между экзотерической интерпретацией любого Священного Писания, даваемой
соответствующей религией и его эзотерическим пониманием, даваемым соответствующей
оккультной традицией, — дистанция огромного размера. В своё время Ориген писал в этой связи:
«Если мы будем придерживаться буквы, то должны понимать то, что написано в законе,
наподобие того, как понимают евреи и простой народ, — то я покраснел бы от стыда, прежде чем
признать, что Бог дал эти законы, так как законы, созданные людьми, выглядят гораздо лучше и
разумнее... Какой разумный человек согласится с сообщением, что первый, второй и третий дни, в
которых упоминается вечер и утро были, без солнца, луны и звезд, а первый день без небес? Где
найти такого идиота, кто бы поверил, что Бог садил деревья в Раю, в Эдеме, как землепашец и т.
п.? Я считаю, что каждый человек должен рассматривать все эти вещи, как образы, под которыми
спрятан сокрытый смысл».
Несмотря на все недостатки, присущие большинству экзотерических религиозных учений,
никогда нельзя терять связи с той Традицией, в которой человек родился, если, конечно, это
истинная духовная традиция, как, например, Православие. Одна из причин этого — нельзя
выходить из эгрегора (духовного покрова), создаваемого истинной религиозной традицией для
защиты человеческой души после смерти. Забвение этого принципа и нелепое полагание на самого
себя в условиях послесмертного мрака и хаоса может иметь фатальные последствия. Нельзя
переоценивать свои метафизические возможности. Отнюдь неслучайно, например, Елена и
Николай Рерих, не смотря на все свои метафизические изыскания, в религиозном отношении не
только сами оставались в течение всей своей жизни в рамках православной традиции, но и своих
детей воспитали в православном духе. Православным (старовером) является и крупнейший
современный русский мыслитель-традиционалист и геополитик Александр Дугин. Однако
православная Церковь не только не признает в А. Дугине «единоверца», но считает его своим
врагом. Известный популяризатор православия диакон Андрей Кураев пишет об А. Дугине: «Это
враг опаснее любой Блаватской (потому что умнее и образованнее). Как и у Блаватской, это
попытка переварить Православие в каббалистику. Достаточно вспомнить его статью
«Мессианство Каббалы». Неприкрытая апология террора, жажда превратить Православие в
революционно-террористическую идеологию также не вызывают желания сближаться с этим
человеком». (Диакон Андрей Кураев «Церковь в мире людей». Электронная версия).
Главная проблема существования человека заключается не в относительной краткости земной
человеческой жизни, а в полной её бездуховности, а точнее — в антидуховности. Современная
«денежно-технологическая» цивилизация является непреодолимым препятствием на пути
духовной реализации человека: культ денег, культ обыденной жизни, культ массовой культуры
неизбежно ведут к идиотизации жизни, к духовной инволюции в невиданных никогда прежде
масштабах. Век Волка, известный из скандинавской традиции, последний, самый темный период
Кали Юги — Темного Века, в котором мы сейчас находимся, полностью определяет образ жизни
большинства представителей рода человеческого, особенно в странах Запада, где жизненные
стандарты
«денежно-технологической»
цивилизации
воспринимаются
подавляющим
большинством её представителей как полностью соответствующие внутренней природе человека.
Это не уменьшает индивидуальной ответственности каждого за тот образ жизни, который он
лично ведет. В соответствии с закономерностями циклического развития Космоса, в период КалиЮги, Зло неизбежно должно прийти в мир, точно так же, как и в следующий за Кали-Югой
космический период — в Сатья-Югу — оно неизбежно будет из этого мира изгнано. Но, как
сказано в Библии, горе тому, через кого именно Зло в этот мир придет. Вспомним в этой связи
слова Евангелия: «Сказал также Иисус ученикам Своим: невозможно не придти соблазнам, но горе
тому, через кого они приходят: лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на
шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих». (Лука, 17: 1, 2. –
Курсив - Библии).
172
Драма человека состоит в том, что ему слишком много дано, причём он может даже не
подозревать об этом. И действительно, как подчеркивает Юрий Мамлеев в работе «Судьба
Бытия», нет ничего более трагического, чем «проспать» духовно человеческую жизнь —
трагического по своим последствиям, по потере тех необыкновенных и уникальных
возможностей, которые предоставляет человеческое рождение. Драма заключается также в том,
что после человеческой жизни душа может идти только вверх или вниз по «лестнице Иакова» лестнице космической иерархии, что вытекает из её «центрального положения». Из
«центрального» положения, из состояния Богоподобия можно продолжить путь только либо к
сверхчеловеческим уровням бытия, либо – к дочеловеческим уровням. У человека нет выхода
«золотой середины», выхода успокаивающего, бесчисленного повторения горизонтальных
существований. Человеческая душа предназначена или «погибнуть» или «спастись» — иного пути
у человека нет. Судьба человека апокалиптична по его собственной сути. Он, может быть, самое
драматическое существо во Вселенной, тем более при такой нелепой краткости земной жизни.
Определяющее значение для дальнейшего продвижения человека по библейской «лестнице
Иакова» — лестнице космической иерархии — имеет вовсе не количественная протяженность
земной жизни, а эволюционная или инволюционная духовная ориентированность человека, т. е.
его приверженность Добру или Злу. Здесь право выбора полностью за человеком, так как он
наделен при своем появлении в мире полной свободой воли и полной свободой выбора между
Добром и Злом. Каждый человек в течение земной жизни буквально на каждом шагу
самостоятельно должен решать эту проблему выбора, не забывая, что кому много дано, с того
много и спросится, и неизбежно рано или поздно в полном соответствии с законом Кармы он
должен будет нести всю полноту ответственности за все последствия своего духовного выбора.
Умилостивить, обмануть или переделать этот объективный закон не под силу не только человеку,
но и любому «Богу», вообще любому «Духу», какое бы высокое положение на «лестнице Иакова»
— лестнице космической иерархии — он ни занимал. Можно только в результате постоянного
духовного совершенствования выйти на сверхчеловеческие уровни бытия и, достигнув Нирваны,
разорвать круг бесконечных перевоплощений (колесо самсары), что и является при нынешнем
уровне духовного развития «Homo sapiens» главной метафизической целью подавляющего
большинства представителей рода человеческого на ближайшие тысячелетия.
Как подчеркивает Юрий Мамлеев в работе «Судьба Бытия», Нирвана не самоцель, а лишь одна
из ступеней бесконечного духовного совершенствования, и поэтому не следует забывать, что, хотя
на пути к Нирване, к Богореализации необходимо отождествить Себя с Абсолютом, но при этом
должен сохраниться — на каком-то последнем уровне — момент неотождествления. Так как
стопроцентное отождествление своего «Я» грозит потерей метафизической свободы. Целое, Свет
может поглотить «Я», стремящееся к Абсолюту, но не в смысле «растворения» бессмертного «Я»,
а в смысле «заключенности» его в Целое и невозможности выхода в истинную трансцендентную
жизнь при всепоглощающем нарциссическом всемогуществе Центра Бытия.
Абсолют, Бог не есть истинно Трансцендентное. Его трансцендентность является в основе
своей иллюзорной. На самом деле нет ничего более близкого человеку, чем Бог, ибо в своем
высшем проявлении человек перестает быть человеком и становится тем, кто он есть в
действительности, т. е. Богом. Бог оказывается абсолютно имманентным человеку, точнее,
практически тождественным тому, что скрыто под маской так называемого «человека» (тождество
Атмана-Брахмана). «Трансцендентность» Бога основана на «незнании», на метафизической
иллюзии, на майи, без которой невозможно создание мира. На самом деле Бог содержится в
человеке потенциально, и его лишь надо посредством духовного восхождения «реализовать».
«Последняя доктрина», обоснованная концептуально крупнейшим мистиком и писателемметафизиком Юрием Мамлеевым в работе «Судьба Бытия», представляет собой результат одного
из наиболее поразительных по своей глубине мистических озарений в истории не только русской,
но и мировой метафизики. «Последняя доктрина» — это учение о том, что лежит по ту сторону
Абсолюта, о том, что трансцендентно по отношению к Абсолюту, к Реальности и к высшему «Я»
(однако эта доктрина не имеет ничего общего с известным учением о Божественном Ничто,
Нирване, Святой Тьме Абсолюта и т. д.). Это учение о том, что Бог является всего лишь «телом»
истинно Трансцендентного (говоря методом аналогии), а не сущностью Трансцендентного;
последнее является как бы истинной Тьмой, истинным Океаном, который «окружает» Реальность.
173
По отношению к Богу эта Тьма (речь, разумеется, идет об истинной Трансцендентной Тьме,
которая не имеет никакого отношения к демонической тьме, связанной с миром Бытия и
включенной в систему Абсолюта) является тем же, чем Дух по отношению к Телу (разумеется,
принимая во внимание, что такая аналогия носит чисто внешний характер). Эта доктрина учит
тому, что выходит за пределы Абсолюта, она действительно заслуживает названия «Последней
доктрины» дальше этого пойти уже невозможно.
Высшая цель существ, находящихся на Периферии Бытия, обычно определяется как возврат в
Центр (при условии Богореализации), так как сущность Зла и «падения» состоит в постепенном
отходе от Бога, от Абсолюта, от Центра Бытия. Миры в смысле их совершенства все более и более
удаляются от Центра, становясь Периферией по отношению к Центру. Периферия приобретает
определенный трансцендентный За-смысл, хотя и, естественно, совершенно скрытый.
Весь Смысл (а точнее — За-смысл) существования Периферии Бытия — «греховного мира» —
как раз и заключается в том, что эта форма реальности даёт возможность «открытия» «дыр» в
Бездну, в истинно Трансцендентное, контакт с которым осуществляется Абсолютом через тех, кто
заранее к этому предназначен, кто получил соответствующую инициацию и на ком уже лежит
«отсвет» Бездны ещё во время их пути к Нирване, к полной Богореализации. В иерархической
структуре духовных сущностей «Существо Бездны» несравненно выше не только любого «Бога»,
но и в определенном смысле «выше» самого Абсолюта. Вследствие его полной Богореализации
этому «Существу» доступно все то, что доступно и Абсолюту, но, кроме того, ещё и то, что
Абсолюту недоступно вообще, но к чему Абсолют неизменно устремлен — непосредственный
контакт с Бездной, полностью находящейся за пределами Абсолюта, вследствие чего он сам
непосредственно контактировать с этой истинно Трансцендентной Тьмой не имеет возможности, а
может вступать с ней в контакт лишь опосредствовано, через «Существо Бездны», вышедшее из
его лона и «выпестованное» им именно для такого рода контактов.
Этот «Сверхбог» уже полностью независим от Абсолюта, поскольку уже находится за его
пределами и принадлежит лишь Бездне, истинно Трансцендентному. «Сверхбог Бездны» —
высшая из доступных человеческому восприятию ступень развития духовных сущностей.
Очевидно, и в самой Бездне нет предела дальнейшему духовному совершенствованию. Однако для
нас, принадлежащих к системе Абсолюта, сущность этого духовного совершенствования и его
формы — полностью трансцендентны.
Человеческое существование — это лишь одна из ступеней уходящей в безмерную высь
бесконечной «лестницы Иакова» — лестницы космической иерархии. Напомним, что в рамках
Шаданакара в целом – брамфатуры Земли, системы параллельных миров нашей планеты, смерть
является лишь формой перехода из одного параллельного мира в другой. Для людей – это переход
из Энрофа в другие параллельные миры, находящиеся на лестнице миров, либо «ниже» Энрофа –
миры Возмездия («чистилище» и «ад» - переход после смерти в эти Миры – это «нисходящее
посмертие»), либо - «выше»: миры Просветления («рай» - переход после смерти в эти Миры – это
«восходящее посмертие»). Переход после смерти в тот, или иной Мир осуществляется в полном
соответствии с законом Кармы – одним из наиболее универсальных космических законов. (См.:
Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991. с. 43-45).
Даниил Андреев пишет в данной связи: «мироотношение, о котором я говорю, не уводит от
мира, а учит любить его горячей и бескорыстной любовью. Оно не противопоставляет «миры
иные» миру сему, но все их воспринимает, как великолепное целое, как ожерелье на груди
Божества. Разве хрустальная лампада меньше нравится нам оттого, что она прозрачна? Разве мы
будем меньше любить наш мир оттого, что сквозь него просвечивают другие? Для человека,
чувствующего так, и эта жизнь хороша, и смерть может быть не врагом, а добрым вожатым, если
достойно прожитая жизнь на земле предопределяет переход в иные - не менее, а еще более
насыщенные, богатые и прекрасные формы миров». (Даниил Андреев «Роза Мира».
Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 39).
Переход после смерти в миры Просветления открывает возможность дальнейшего движения к
«сверхчеловеческим» уровням Бытия «вверх» по «лестнице Иакова» - лестнице космической
иерархии. В системе Мироздания предела духовному совершенствованию не существует точно
так же, как не существует и предела духовной деградации — лестница космической иерархии
бесконечна не только «вверх», но и «вниз». Человек в силу своего Богоподобия занимает
174
«центральное» положение на «лестнице Иакова», т. е. человеческое существование — это именно
та ступень духовного развития, на которой выбирается на многие и многие тысячелетия вперед
дальнейшая восходящая или нисходящая направленность движения по лестнице космической
иерархии. И каждый человек в силу изначально данной ему свободы воли должен самостоятельно
сделать свой духовный выбор. Этот духовный выбор не есть одномоментный акт, он
осуществляется постоянно, в течение всей человеческой жизни — ежедневно, ежечасно,
ежеминутно — каждым помыслом, каждым поступком, каждым действием или бездействием, что
в результате в полном соответствии с законом Кармы и определяет в своем итоге дальнейшее
восходящее или нисходящее посмертье.
Каждый человек, кто сознательно, а кто лишь подсознательно — это зависит от уровня его
духовного развития, — в конечном итоге окончательно делает свой духовный выбор, полностью
определяя свою дальнейшую судьбу на тысячи и тысячи лет вперед. Свобода духовного выбора —
крайне редкое благо, предоставляемое лишь Богоподобным существам, т. е. тем, кто занимает
«центральное» положение на «лестнице Иакова» («человек» — не единственное «центральное»
положение, в Мироздании существуют и другие «центральные» положения, не имеющие никакого
отношения к «человеческому» плану бытия). Человеческое существование в силу Богоподобия
человека, его «центрального» положения на лестнице космической иерархии — это
уникальнейшая возможность выхода на высшие уровни бытия. Утрата этой возможности с
дальнейшим неизбежным нисхождением на многие тысячелетия на низшие «дочеловеческие»
уровни бытия («вечный Ад» многих экзотерических религий) — одна из величайших драм в
Мироздании.
Судьба человека апокалиптична по самой своей сути, в метафизическом отношении
человеческое существование — одно из самых драматичных во всем Мироздании.
117. Диакон Андрей Кураев «Почему православные такие?..». М., Подворье Свято-Троицкой
Сергиевой Лавры, 2006, с. 75.
118. «Письма Махатм». Самара, «Агни», 1998, с. 96.
119. Отметим, что буддизм резко выделяется из числа не только мировых религий, но вообще
всех религий, беспрецедентной своей толерантностью. Буддизм позволяет иудаисту, христианину,
или мусульманину, вообще – представителю любой другой религии, не порывая с верой предков,
исповедовать и учение Будды. Веротерпимость буддизма (естественно, в сочетании с
вероучением) способствует его привлекательности в современном мире, особенно - в форме дзенбуддизма. Беспримерная веротерпимость буддизма вела, с одной стороны, к разветвлению
буддизма и сложению множества местных вариантов, а с другой – к его широчайшей
географической экспансии. Поэтому буддизм, вопреки официальной статистике, считают иногда
самой распространенной религией в мире.
Известный религиовед Н. Б. Мечковская пишет в данной связи: «Действительно, буддизм даже
при зарождении, отличала редкая для восходящих религий толерантность. История буддизма не
знает религиозных войн. Ни один храм чужой религии не был разрушен последователями Будды,
характерно и отсутствие конфронтации внутри раннего японского буддизма: его отдельные
течения не «боролись» друг с другом. Веротерпимость буддизма (разумеется, в сочетании с
собственно вероучением) способствует его привлекательности в современном мире. Буддизм
позволяет, допустим, католику или лютеранину, не порывая с верой родителей, исповедовать и
учение Будды. Вот почему буддизм, вопреки официальной статистике, считают иногда самой
распространенной религией в мире. В отличие от буддизма, теистические религии (иудаизм,
христианство, ислам) не допускают принадлежности одного человека двум конфессиям сразу». (Н.
Б. Мечковская «Язык и религия». Лекции по философии и истории религий. М., «Гранд», 1998, с.
21-22).
О ненасильственном распространении буддизма, например, в Японии, см.: Н. И. Конрад «Очерк
истории культуры средневековой Японии VII—XVI века». М.: Искусство, 1980, с. 30-31.
Адепты христианства пытаются доказать, что буддизм представляет из себя не только
агрессивную экспансионистскую религию, но и является, по своей сути, демоническим
идолопоклонством. Однако, кроме разрозненных фактов, якобы, доказывающих сущностную
агрессивность буддизма, ничего привести для обоснования своей позиции не могут. Особенно
этим отличаются антибуддийские пассажи в многочисленных работах известного популяризатора
175
христианства диакона А. Кураева, и, прежде всего, его главный «антиэзотерический» труд
«Сатанизм для интеллигенции»». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О
Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. –
528/430 с.). Вот уж, действительно – «Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда
увидишь, как вынут сучек из глаза брата твоего». (Матфей, 7:5. – Курсив – Библии).
Тем более что А. Кураев, сам же и признаёт, что веротерпимость буддизма органически ему
присуща, поскольку является выражением его метафизической сути, в силу которой буддизм
вообще не делит религии на истинные и ложные: «Веротерпимость буддистов является не
следствием большей нравственной чуткости, чем, скажем, у христиан. Она просто логично
вытекает из их метафизики… Кроме того, буддистская философия вообще не допускает
представления о «ложной религии» или «ложной вере»… Как бы то ни было, буддист веротерпим
не в том смысле, что россияне, симпатизирующие рериховскому учению. Он не считает, что все
религии правы, что все пути равно хороши и что он, буддист, имеет право жить то похристиански, то по-кришнаитски. Он полагает, что и христиане и кришнаиты серьезно ошибаются.
Но на их ошибки он смотрит «с высоты гор». Ему просто неинтересны собственные
представления инаковерующих, и он, не выслушивая их, продолжает свой монолог: мне
неинтересно, что вы думаете о мире, Боге и человеке. Но медитировать вы должны так…».
(Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М.,
Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия).
Подробнее о буддизме, см., нашу работу: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД
«Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 12 «Буддизм – древнейшая из мировых
религий».
Подчеркнём, что, в отличие от буддизма, христианство изначально заявило о себе, как
воинствующая религия: сам Иисус Христос сказал: «Не думайте, что Я пришел принести мир на
землю; не мир пришел Я принести, но меч». (Матфей, 10:34). А. Кураев пишет в данной связи:
«Внутренне преображенное человечество должно стать соработником Божиим по преображению
уже всего мира. И приход Царства Божия сопровождается не наступлением «вечного покоя», а
созиданием «Церкви воинствующей». «Не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10,34). Не
утешать разочарованных пришел Спаситель. Он обращает свои слова к тем, в ком тверда надежда,
к тем, кто «сверх надежды, поверил с надеждою» (Рим. 4,18). «Нищие» и «кроткие» в
христианской проповеди призываются к бою со злом». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для
интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой
Лавры, 2006. Электронная версия).
Кровавые жертвоприношения составляют сущность христианства, которое как религия
основывается на «крестных муках» Бога-Сына, принесенного в жертву Богом-Отцом, ради
спасения падшего человечества и после – воскресшего. (Архетип «страдающего, умирающего и
воскресающего» Бога в его христианском варианте). Подчеркнем, что Бог-Сын – Иисус Христос,
отнюдь не сам Сам Себя принес в жертву, дабы «искупить первородный грех». Он был «отдан на
заклание», то есть - принесен в жертву, Богом-Отцом, о чём наглядно свидетельствуют последние,
предсмертные слова распятого Бога-Сына, до самого своего смертного часа надеявшегося, что
Бог-Отец Его не оставит: «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого. А около
девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой,
Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? Некоторые из стоящих там, слыша это, говорили: Илию
зовет Он. И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость,
давал Ему пить. А другие говорили: постой; посмотрим, придет ли Илия спасти Его. Иисус же,
опять возопив громким голосом, испустил дух». (Матфей, 27:45-50).
Естественно, если уж допустимой оказалась кровавая жертва самого Бога-Сына, то о «простых
смертных» - здесь и говорить нечего. В христианстве кровавые жертвоприношения приобрели,
фактически, массовый характер, яркий тому пример - безумства инквизиции. Говоря словами
известного «неоязыческого» автора В. А. Истархова: «Самое смешное, что эти басни о
жертвоприношениях рассказывают христиане, которые сожгли на кострах более 13 миллионов
человек. Причём жгли одних из лучших». В. А. Истархов «Удар Русских Богов». СПб., «ЛИО
Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
176
Подчеркнём ещё раз, что очевидно, В. А. Истархов толкует понятие «инквизиция» в
расширительном смысле, и включает в число её жертв все жертвы христианства, обусловленные
преследованием этой религией «инаковерующих» – уничтожение «язычества», Крестовые походы,
инквизицию в собственном смысле слова, религиозные войны, Реформацию и прочее. Даже если и
не признавать чудовищные цифры жертв христианства, приводимые В. А. Истарховым, в любом
случае, самая «человеколюбивая» христианская религия обошлась человечеству в гораздо
большее количество человеческих жертв, чем все формы демонопоклонства, вместе взятые. Вот
уж, действительно – благими намереньями вымощена дорога в Ад.
120. Е. П. Блаватская отмечает, говоря о Моисее – «Из-за личного честолюбия этот великий
пророк-медиум выдал близкий ему дух, гневного «Иегову», за дух самого Бога, и тем обрел
незаслуженные венки и почести». (Е. П. Блаватская «Теософия и практический оккультизм».
Сборник статей. М., «Сфера», 1993, с. 24: статья «Оккультизм или Магия»).
Так что Моисея «знал лицем к лицу» отнюдь не сам Господь, как это сказано в Библии, а лишь
дух, «близкий» этому «пророку-медиуму» – «гневный Иегова», как подчёркивает Е. П. Блаватская.
Таким образом, Яхве (Иегова), знавший Моисея «лицем к лицу» - отнюдь не Всевышний - Творец
Вселенной, а всего лишь одна из «рядовых» духовных сущностей – племенной божок «колена
Иудина», возведенный со временем в ранг общееврейского Бога и объявленный потом
Вседержителем вселенского масштаба. И поскольку, Моисей общался лишь с «гневным Иеговой»,
а не Всевышним, то «благодать» он не получил и к Истине не приобщился - ему был дан лишь
«Закон»: «Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошла чрез Христа» (Иоанн,
1:18). Вообще, видеть Всевышнего Моисей не мог в принципе. В эзотерическом четвёртом
Евангелии – «Евангелии от Иоанна» сказано совершенно определенно, что до пришествия Иисуса
Христа Бога не видел никто никогда: «Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина
произошли чрез Христа. Бога не видел никто никогда; единородный Сын сущий в недре Отчем,
Он явил». (Иоанн, 1:18). «Бог, Которого не видел никто никогда, посылает в мир Свое Слово,
Которое открывает Бога всем людям, готовым принять истину». (Я. Тестельц «Реферат: Barrett C.
K. The Gospel according to St. John. An introduction with commentary and notes on the Greek text.
Second Edition. The Westminster Press. Philadelphia. 1978». Журнал «Альфа и Омега», № 3 (47), М.,
ИД «Фома», 2006, с. 29. – Курсив – Я. Тестельца).
Впрочем, выдавание Иеговы (Яхве) - племенного божка «колена Иудина», за самого ГосподаБога (Всевышнего) – отнюдь не первый непростительный обман этого преступного жреца
Озириса, предавшего своего Бога, «ренегата и безумца Хозарсифа», как характеризует его Фалес
Аргивинянин.
Ещё, находясь в хранилище Посвящения Черной Расы - Храме «Амон-Ра», Моисей обманул
владыку этого Посвятительного центра - Иофора, когда во время одного из посвятительных
испытаний должен был выбрать между двумя тождественными по виду кубками с вином, один из
которых, был отравлен. Какой именно кубок выбрать, Моисею подсказала влюбленная в него дочь
Иофора – Сефора.
А ведь суть этого посвятительного испытания заключалась в том, что соискатель должен был
наглядно продемонстрировать, что он безошибочно может определять наличие яда в еде и питье.
На определенной ступени Посвящения данное умение является само собой разумеющимся, и
Моисей, коль уж он на эту ступень Посвящения претендовал, обязан был доказать обоснованность
своих претензий, успешно пройдя соответствующее посвятительное испытание. Однако, судя по
тому, что Моисей, в данном случае, вынужден был прибегнуть к помощи Сефоры, он не мог сам
определить кубок с ядом, а, следовательно, не мог и претендовать на данную ступень Посвящения.
Таким образом, «Посвящение» Моисея в святилище Черной Расы – это отнюдь не настоящее,
подлинное Посвящение, а приобретенное обманным путем, «лжепосвящение». Во всех
Посвятительных центрах древности подобный обман считался тягчайшим преступлением и
карался смертью. Но хитроумный Моисей благополучно избегнул заслуженной кары, и потом
обманул уже целый народ, выдав за вселенского Бога-Вседержителя, которому они должны
поклоняться, мелкого племенного божка Иегову (Яхве).
За сорок лет странствования по пустыне древние евреи были полностью уничтожены, а их имя
присвоил себе специально созданный Моисеем народ, обладающий заранее заданными, весьма
специфическими качествами.
177
В фундаментальном «Курсе энциклопедии оккультизма», составленном на основе лекций
одного из виднейших розенкрейцеров дореволюционной России Григория Оттоновича Мёбеса,
говорится о Моисее: «Моисей (собственно Hosarsiph), сын сестры Рамзеса II; Посвятительный
псевдоним «Моисей» означает «взятый из воды», что символически эквивалентно «получивший
астральное крещение»; возникновение Учения Моисея относят приблизительно к 1560 году до Р.
Х. (здесь неточность: в действительности, Рамзес II, племянником которого был Моисей, правил в
Египте в 1317-1251 годах до н.э. – См., например: Д. Г. Редер, Е. А. Черкасова «История древнего
мира». Часть I. Под ред. Ю. С. Крушкол. М., «Просвещение», 1970, с. 266. - С. П.).
Воспитанный при Египетском Дворе, Моисей, конечно, имел возможность посвятиться в
Мистерии Изиды. Исключительное обстоятельство в его жизни, а именно - убийство в
запальчивости, поставило его в положение, поистине трагическое для посвященного. Ему
предстоял выбор между смертной казнью, самоубийством или, наконец, удалением в пустыню, в
единственное уцелевшее хранилище Посвящения Черной Расы - Храм «Амон-Ра».
Верховный жрец этого храма, Jethar, славился жестокостью испытаний, которым он подвергал
аспирантов Посвящения. Попросту говоря, в Египте было известно, что этих испытаний никто не
выдерживал; а так как не выдержавшие их умерщвлялись, то удаление к Jethar'у (или, как мы его
называем по-русски, - Иофору) считалось равносильным самоубийству. Но тут Моисею повезло:
вещий сон, открыв ему перспективу победоносного выхода из Египта во главе целого народа,
который ему надлежало сделать хранителем Предания, конечно побудил его из трех зол выбрать
третье, как оставляющее хотя бы слабую надежду на возможность остаться живым и оправдать
клише пророческого сна.
И вот Моисей у Иофора. Там он понравился дочери грозного владыки Святилища - девице
Sephorah. Она задалась целью иметь его мужем и спасла его при наиопаснейшем из испытаний альтернативе выбора наудачу одного из двух тождественных по виду кубков с вином.
Спрятавшись за занавеской, она сумела указать неофиту на тот из кубков, в котором вино не было
отравлено. Спасенный Моисей благополучно выдержал остальные испытания, и успешно пройдя
школу Посвятительных Степеней Черной Расы, женился на Сефоре и стал сотрудником ее отца.
Вернувшись впоследствии в Египет на законном основании, он уже чувствовал в себе
достаточный запас знания, астральной и мистической власти и уверенности в себе, чтобы
выполнить миссию, некогда возвещенную ему во сне.
Около 1560 (здесь опять неточность: Моисей был племянником Рамзеса II, который правил в
Египте в 1317-1251 годах до н.э. – С. П.) он пускает в ход все свои теургические и магические
ресурсы для воздействия на фараона и египетских жрецов, с одной стороны, и для объединения
евреев элементом доверия, с другой стороны». (Г. О. Мёбес «Курс энциклопедии оккультизма».
Киев, «София», 1994, с. 203-204).
Подробнее об этом, см., наши фундаментальные работы - «Индоевропейский эзотеризм и
Каббала», «Каббала: известная и тайная».
121. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
122. Фридрих Ницше «Антихрист». Проклятие христианству. // Сочинения. В двух томах. Т. 2.
М., «Мысль», с. 650.
123. Апостол Павел весьма вольно обращается с текстом Ветхого Завета, упорно называя, при
описании данного эпизода, «Аврама Еврея» - «Авраамом». «Аврам Еврей» («отец великолепен»)
стал называться «праотцем Авраамом» (с двумя «а» в имени - «отец множества») лишь много лет
спустя - после того, как Яхве через него «поставил завет вечный» между собою и «избранным
народом»: «Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог
Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и
весьма, весьма размножу тебя. И пал Аврам на лице своё. Бог продолжал говорить с ним и сказал:
Я - вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше
называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов; и
весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя; и поставлю
завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в
том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после
тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им
178
Богом. И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды
их». (Бытие, 17:1-9).
В знак особой милости Бог прибавляет один звук и к имени его жены: «И сказал Бог Аврааму:
Сару, жену твою, не называй Сарою; но да будет ей имя: Сарра». (Быт., 17:15).
И дело здесь вовсе не в грамматических тонкостях, а в изменении метафизического статуса
данных личностей, что нашло свое внешнее выражение в изменении их имён. Все сакральные
традиции придают имени (человека, животного, вещи и т. д.) огромное значение.
О философии имени см., например, эпохальную работу гениального русского философа А. Ф.
Лосева «Философия имени». (А. Ф. Лосев «Из ранних произведений». «Философия имени». М.,
«Правда», 1990, с. 9-192. Приложение к журналу «Вопросы философии»).- С. П.
124. Рене Генон «Символика креста». «Царь Мира». «Заметки об инициации». М., «ПрогрессТрадиция», 2004, с. 247-357: «Царь Мира».
В «Библейской энциклопедии» об Мельхиседеке сказано следующее. «Мельхиседекъ (царь
правды) (Быт. XIV, 18, Пс. CIX, Евр. V, 6 и др). – царь Салимскій, священникъ Бога Всевышняго.
Онъ, по возвращеніи Авраама съ отбитыми у четырехъ восточныхъ царей людьми и имуществомъ,
вышелъ къ нему на встръчу съ хлъбом и виномъ, благословилъ его и принялъ отъ него десятую
часть всей отнятой у врага добычи. Пребываніем его по всей въроятности быломъсто, на которомъ
впослъдствіи былъ построен Іерусалимъ. Впрочемъ относительно сего существуютъ различныя
мнънія (см. «Салимъ»). Его священство признавалось не только Авраамомъ, но также и тъми
лицами, изъ имущества которыхъ была дана ему десятина. По всему видно, что Мельхиседекъ
пользовался большою извъстностью (Евр. VII,1); но намъ совершенно неизвъстно о времени его
рожднія, лътахъ, жизни и объ его предкахъ (Евр. VII, 3). Онъ такъ таинствствененъ какъ по
отношенію къ своему лицу, такъ и къ своему служенію, что существовало и существуетъ много
разнообразныхъ мнъній, изъ которыхъ неъкоторыя представляются очень странными и
неосновательными. По позднъйшему Іудейскому преданію, это был Симъ, который могъ жить ещё
150 лътъ, одновременно съ Авраамомъ. По другому преданію, онъ принадлежалъ къ семейству
Хама или Іафета. Но ни то, ни другое преданіе не существовало въ апостольскій въкъ. Нъкоторые
утверждали, что подъ лицемъ Мельхиседека разумъется воплощенный ангелъ или другое
сверхъестественное существо, которое жило некоторое время между людьми. Наконецъ,
находились ещё люди, которые видъли въ лицъ Мельхиседека ветхозаветное явленіе Сына Божія.
Одна секта, подъ названіемъ Мелхиседеянъ, утверждала, что онъ был воплощеніе нъкой
Божественной силы или даже Св. Духа. Несомнънно одно, что Мельхиседекъ былъ простой
потомокъ Адама по естественному происхожденію от него; но намъ ничего неизвъстно о немъ,
кроме развъ того, что онъ былъ лице особенно великое и значительное. Впрочемъ самое умолчаніе
Свящ. Писанія о немъ уже само по себъ знаменательно и прообразовательно. Псалмопъвецъ
пророчествовалъ о Мессіи, что Онъ священникъ во въкъ по чину Мельхиседека (Пс. CIX, 4), и
писатель посланія къ Евреямъ неоднократно указываетъ на то, что это пророчество вполнъ
осуществилось на Іисусъ Христъ (Евр. V, 5-10, VI, 20, VII, 21). Какъ и Мельхиседекъ, Господь
Іисусъ Христосъ есть Царь и Первосвященникъ (Зах. VI, 3); подобно Мельхиседеку, Онъ
несравненно и выше Авраама или его потомковъ. Онъ въченъ точно также, какъ и Мелихиседекъ
представляется безъ отца, ьезъ матери, безъ роддословія, не имъющимъ ни начала дней, ни конца
жизни (Евр. VII, 3). Уподобляясь Сыну Божію, замъчаетъ наконецъ о немъ св. ап. Павел, он
пребываетъ священникомъ навсегда». (ст. 3). («Библейская энциклопедия». В 2-х книгах. Книга 2
(Н-Я). Репринтное воспроизведение издания. М., «NB-pess», «Центурион», «АПС», 1991, с. 463464: статья «Мельхиседекъ». – Курсив и жирный шрифт – Б. Э).
125. Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 62-63.
126. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с.
176-177.
127. Элиаде М. Трактат по истории религий. СПб., 1999, Т.1 С.111–112.
128. Так говорит трактат «Аум» из рериховской серии «Агни Йоги» (Аум, 242).
129. По уверению Блаватской, свойствами Абсолютности являются «Абсолютное Небытие и
Бессознание» (Блаватская Е. П. Комментарии к «Тайной Доктрине». М., 1998, с. 71) и про
Божественную волю «нельзя сказать, что она действует с пониманием» (Там же, с. 127). «Как
можно полагать, что Абсолют думает, то есть имеет какое-то отношение к чему бы то ни было
179
ограниченному, конечному и обусловленному? Это философский и логический абсурд. Даже
каббала иудеев отвергает эту мысль» (Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996, с. 77).
130. «Человечество есть великая Сирота» (Письма Махатм. Самара, 1993. С. 67). Ср. Платон:
«Творца и родителя этой Вселенной трудно отыскать…» (Тимей 28с).
131. Блаватская Е. П. Тайная Доктрина: Синтез науки, религии и философии. Новосибирск,
1993. Т. 3. С. 186. Христос же и на этот чин рассчитывать не может: «Статус, который Они
(Махатмы – А. К.) определили для Иисуса – это великий и чистый человек, который с радостью
бы жил, но вынужден был умереть за то, что считал величайшим неотъемлемым правом человека
– абсолютную свободу совести; адепт, который проповедовал всемирную религию,
непризнающую никакого другого «храма Господня», кроме человека; благородный Учитель
эзотерических истин, которые он не успел объяснить, кто предпочел смерть разглашению секретов
посвящения И, наконец, тот, кто жил за сто лет до начала общепринятого, так называемого
христианского летоисчисления» (Блаватская Е. П. Замечания к статье «Статус Иисуса //
Блаватская Е. П. Смерть и бессмертие. М., 1998, сс.401-402). Вот так – даже до «дхиан–когана» не
дорос Христос с точки зрения «духовных христиан»…
132. «Когда смотришь на большой и прекрасный дом, разве ты, даже не видя хозяина, не
сможешь сделать вывод, что дом этот построен отнюдь не для мышей и ласточек? Но не явным ли
безумием с твоей стороны окажется, если ты будешь считать, что великолепие мира – это жилище
для тебя, а не для бессмертных богов?» (О природе богов. 2,17). Было бы, впрочем, несправедливо
считать, что таково было верование всех язычников. В Египте «Книга позания творений Ра» (т. н.
«гелиопольская космогония») используя игру слов (ремит – слезы; ремет – люди) влагает в уста Ра
признание, что «воссуществовали люди из моих слез» (Матье М. Э. Избранные труды по
мифологии и идеологии древнего Египта. — М., 1996. С. 230 и 296). В другом тексте о Ра
говорится, что «Он сотворил небо и землю для сердца их (людей). Он сотворил дыхание жизни
для их ноздрей. Они – его образ, вышедший из его плоти. Он восходит на небе для их сердца. Он
сотворил им растения, животных, птиц и рыб, чтобы их насытить» (там же, с. 176).
133. Свт. Киприан Карфагенский. Письмо к Фортунату об увещании к мученичеству // Отцы и
учители Церкви III века. Антология. т. 2. - М., 1996, с. 333.
134. Диакон Андрей Кураев «Дары и анафемы». Что христианство принесло в мир?
(Размышления на пороге III тысячелетия). М., 2001. Электронная версия.
135. Как подчеркивает крупнейший современный эзотерик и писатель-метафизик Юрий
Мамлеев, человеческий уровень бытия – «центральное положение» на «лестнице Иакова»,
лестнице космической иерархии. А «из центрального положения, из состояния Богоподобия
можно продолжить путь только вверх, или вниз... человеческая душа предназначена или
«погибнуть» или «спастись»... этим отчасти объясняется средневековая теория спасения...
Однако эта «гибель» в плане Всего Космоса - отнюдь не вечная: в вихре низших
метаперевоплощений данная монада самобытия, потерявшая человеческий облик и суть, может через тысячи и миллионы рождений, кто знает? - прийти опять к центральному положению со
всеми его возможностями обретения спасения, высшего рождения или Богореализации (конечно, и
с возможностями опять потерять всё это).
Разумеется, это центральное положение (то есть – состояние Богоподобия – С. П.) уже не будет
иметь никакого отношения к «человеку», ибо в цепи метаперевоплощений, нет такого рода
повторений, но и помимо человека во всём Космосе есть иные центральные положения...». (Ю. В.
Мамлеев «Судьба бытия». Журнал «Вопросы философии», 1992, № 11, с. 85.).
То есть, «человек» - отнюдь не единственное «богоподобное» создание в Мироздании.
136. Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) – крупнейший немецкий философ-просветитель, один
из наиболее влиятельных мыслителей Германии, главный идейный вдохновитель движения «Бури
и натиска», оказавшего существенное воздействие на Гёте. Учение И. О. Гейдера о становлении и
развитии мира, как органического целого, наряду с его культурологическим ученьем, во многом
определило последующее развитие всей немецкой философии. И. О. Гейдер был не только
выдающимся философом, но и крупным государственным деятелем: с 1776 года он являлся
генерал-суперинтендантом в Веймаре.
180
137. Оригинальное применение данного эзотерического постулата в качестве
методологического принципа к анализу «русского вопроса» см.: Александр Дугин
«Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 121-129: часть IV «Русский вопрос».
138. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991. с. 99.
139. А. Кураев пишет, в данной связи: «С точки зрения астрономии или геологии прошлого
века человек – не более чем плесень на поверхности незначительного небесного тела,
расположенного на окраине Галактики. С точки зрения богословия, человек настолько важен, что
именно из-за него вспыхнула война между Богом и Люцифером. Последний считал, что во
вверенном ему хозяйстве люди должны служить тому, кто этим хозяйством управляет, то есть
ему, Люциферу». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и
Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная
версия).
Однако сатанисты полагают, что не только Богу, но и Сатане до людей нет дела. Основатель
«Церкви Сатаны» Антон Лавей пишет в данной связи: «Концепции Бога в толковании человека
менялись на протяжении столетий столь сильно, что Сатанист просто принимает ту, которая ему
подходит больше. Ведь это человек всегда создавал богов, а не они ЕГО. Бог милостив для одних,
ужасен для других. Для Сатаниста же, «Бог», каким бы именем он ни был назван, или даже не
назван вообще, - видится неким уравновешивающим природу фактором и не имеет отношения к
страданию. Эта могущественная сила, пронизывающая и поддерживающая равновесие всей
Вселенной слишком обезличена, чтобы заботиться о счастье или беде существ из плоти и крови,
живущих на шарике из грязи, что является нашим домом. Сатанисты исходят из того, что сам
человек, а также силы действия и противодействия Вселенной ответственны за все происходящее
в природе, и не заблуждается насчет того, что кому-то есть до этого дело…
Большинство сатанистов не принимают Сатану как антропоморфное существо с раздвоенными
копытами, хвостом с кисточкой и рогами. Он просто олицетворяет собой силы природы - Силы
Тьмы, названные так только потому, что ни одна религия не удосужилась забрать эти силы у тьмы.
Наука также была не в состоянии приложить техническую терминологию к этим силам. Они - как
сосуд без крана, которым воспользовались очень немногие люди, поскольку не все обладают
способностью применить орудие, не разобрав его сначала и не дав названий всем частям, что
заставляют его работать. Именно это постоянное желание все анализировать препятствует многим
людям воспользоваться преимуществами этого многогранного ключа к неведомому, которому
сатанисты дали имя – «Сатана». Сатана как бог, полубог, личный спаситель или в какой бы роли
вы бы не хотели видеть его, был изобретаем всеми основателями всех религий с одной
единственной целью – властвовать над человеческими, так называемыми нечистыми деяниями и
местами на земле. Все, выражающееся в физическом или духовном удовлетворении, было
определено как «зло», обеспечив, таким образом, каждого на всю жизнь грехом
недозволенности!..
Все религии духовного характера придуманы человеком. Ничем иным, как своим плотским
мозгом, он сотворил целую систему богов. У человека есть эго, его скрытое «я» и, лишь потому,
что не в силах смириться с ним, он вынужден обособлять его вне себя в некоем великом
спиритуальном создании, именуемым «Богом. Сатанист полагает: «Почему бы ни быть честным с
самим собой, и, если уж бог создается по моему образу и подобию, почему бы этим богом не
считать меня?». Каждый человек является богом, если он считает себя таковым». (Антон Лавей
«Сатанинская библия». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск №
2 - ПРОПИСЬ – А. Лавея ).
140. Подробнее об этом, см., наши фундаменталььные работы - «Индоевропейский эзотеризм и
Каббала», «Каббала: известная и тайная».
141. Напомним, что Иисус Христос особо опекал апостола Иоанна и после Своего Вознесения.
Именно Иоанн Богослов был удостоен чести Свыше - стать автором эзотерического четвёртого
Евангелия, и не менее эзотерического «Апокалипсиса». Апостол Иоанн – единственный из
двенадцати первых апостолов, который, не смотря на все аресты и ссылки, всё-таки – умер
ненасильственной смертью. Крупнейший мистик-визионер Даниил Андреев считал, что апостол
Иоанн, как и Богородица, вообще избежал физической смерти, а был вознесён Спасителем, как
ранее вознёсся и Он Сам: «Физическое тело Спасителя, покоившееся во гробе, просветлилось и,
181
будучи возвращено к жизни, вступило в иной, более высокий слой трехмерной материальности - в
Олирну. Те свойства плоти Его, которые были замечены апостолами между Его воскресением и
вознесением, - способность прохождения сквозь предметы нашего слоя и, вместе с тем,
способность принимать пищу, способность необычайно быстрого преодоления пространства, объясняются именно этим. Та же новая, вторая, трансформа, которая описана в Евангелии как
вознесение, была не чем иным, как переходом Спасителя из Олирны еще выше, в следующий слой
из числа тогда существовавших. Спустя некоторое время Он провел через трансформу Богоматерь
Марию, а еще несколькими десятилетиями позднее - апостола Иоанна. Впоследствии совершались
трансформы и некоторых других великих человеческих душ». (Даниил Андреев «Роза Мира».
Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 115).
142. Климент Александрийский. «Увещание к язычникам». 87,3.
143. Л. Буйе «Библия и Евангелие». Париж, 1988, с. 151.
144. А. Кураев пишет об этом: «Внутренне преображенное человечество должно стать
соработником Божиим по преображению уже всего мира. И приход Царства Божия
сопровождается не наступлением «вечного покоя», а созиданием «Церкви воинствующей». «Не
мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10,34). Не утешать разочарованных пришел Спаситель. Он
обращает свои слова к тем, в ком тверда надежда, к тем, кто «сверх надежды, поверил с
надеждою» (Рим. 4,18). «Нищие» и «кроткие» в христианской проповеди призываются к бою со
злом». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия).
145. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 114.
146. Святой Феофан Затворник «Творения. Собрание писем». вып. 3-4. Псково-печерский
монастырь, 1994. с.31-32, 38.
147. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
148. Н. А. Бердяев пишет в аналогичном контексте: «В глубине Божественной жизни есть
предвечная человечность, есть драма отношений Бога и Его другого, божественного и
человеческого. И это открывается в духовном опыте человека, а не в богословском умозрении,
божественная драма опрокинута в человеческую драму, то, что вверху, опрокинуто в то, что
внизу. Это приоткрывалось у некоторых мистиков. Я говорил уже, что эпиграфом к «Смыслу
творчества я взял приведенный мной стих Ангелуса Силезиуса. Любящий (Бог) не может
существовать без любимого (человека) – об этом невозможно мыслить в рациональных понятиях,
на этом нельзя построить рациональной онтологии, мыслить можно лишь символически и
символическое мышление может означать лишь приблиение к тайне. (Н. А. Бердяев
«Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 209-210).
149. «Этот народ Я образовал для Себя». (Ис. 43,21).
Н. А. Бердяев пишет в данном контексте: «Германская мистика глубоко осознала ту тайну, что
не только человек не может жить без Бога, но и Бог не может жить без человека. Это есть тайна
любви, нужда любящего в любимом». (Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской
автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 179).
150. Строго говоря, во время «Всемирного Потопа» Бог не полностью уничтожил «кривое
зеркало», в которое превратилось «грешное человечество», оставив для создания нового «зеркала»
один «неискривлённый фрагмент» старого «зеркала», представленный Ноем и его семейством.
151. Оговорка Даниила Андреева, что «Бог любит не Себя (такое предположение было бы
кощунственно)» является в данном случае не более чем своего рода реверансом в сторону
христианской ортодоксии. – С. П.
152. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 121.
153. В «седьмой заповеди Сатаны», приведённой в «Сатанинской библии» Антона Лавея,
говорится об отношении Сатаны к человеку: «Сатана представляет человека всего лишь ещё
одним животным, иногда лучшим, чаще даже худшим, чем те, кто ходит на четырех лапах;
животным, которое вследствие своего «божественного, духовного и интеллектуального развития»
стало самым опасным из всех животных!». (Антон Лавей «Сатанинская библия». Электронная
версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2).
182
154. Цит. по: свящ. Сергий Мансуров. Очерки из истории Церкви. // Богословские труды. №7. –
М., 1971, с. 51.
155. Свят. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4, сс. 36, 38.
156. Преп. Ефрем Сирин. Толкование на книгу Бытия. // Творения. Ч. 6, с. 240.
157. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
158. А. Кураев следующим образом разъясняет библейское понятие «нищие духом»: «Эти и
многие другие тексты пророков и псалмопевцев показывают, кто есть нищий, «ани» в
ветхозаветной традиции: «Благочестивый, который тяготится в своем сердце сознанием, что он
жалок и беспомощен, обращается к Богу, и не знает и не ожидает для себя никакой помощи, кроме
той, которой он просит от милосердного Бога, есть истинный ани», – говорит православная
Толковая Библия. (Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхаго и Новаго
Завета. Изд. А. П. Лопухина. Т. 8. – СПб., 1911, с. 82). «Анавим», столь часто упоминаемые в
Библии, – это люди, которые прошли испытание страданием и созрели, и смирение научило их
вручать себя Богу», – соглашается католический писатель Жак Лев. (Лев Ж. Великие учители
молитвы. – Брюссель, 1986, с. 76). Анавим – это люди, увидевшие, что у Бога все дается
милостью, а у человека все приемлется верою.
Согласно много раз повторявшимся словам бл. Августина, псалмы от начала до конца
представляют собой молитву тех нищих анавим (анавим – множ. число от ани), которым
евангельские заповеди блаженства обещают Царство Небесное, т. е. тех, кто знает, что у человека
нет ничего, чем бы он мог хвалиться перед Богом, но также нет ничего, что он не мог бы надеяться
получить от милосердия Божия…
Итак, «нищие» Ветхого Завета – это люди определенного духовного склада, те, кто всецело
связал свою судьбу с поиском и исполнением воли Бога. «Не забудь угнетенных Твоих до конца»
(Пс 9,33). Это – нищие Бога. Это те, кто стал «рабами» Всевышнего, Его «уделом». (Диакон
Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М.,
Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия. - Курсив – А. Кураева).
Таким образом, «нищие духом» - «Это – нищие Бога. Это те, кто стал «рабами» Всевышнего,
Его «уделом». Действительно, жалких и ничтожных «рабов Божиих», не назовешь иначе, как
«нищими духом». Но, именно таким «наследователям» христианский Бог обещает Царствие
Небесное.
159. «Первородный грех», как богословское понятие, ввёл в христианское богословие «Учитель
Запада» Августин Блаженный.
160. Про тех, о ком в Апокалипсисе сказано - «ты тепл, а не горяч и не холоден», в народе
говорят – «ни Богу свечка, ни чёрту кочерга».
161. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
162. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
163. Флоровский Г. Метафизические предпосылки утопизма, с. 30.
164. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
165. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Серги4евой Лавры, 2006. Электронная версия.
166. Великий Посвященный – это, говоря библейским языком - «Первосвященник по чину
Мельхиседека, царя правды, царя Салима, то есть царя мира, священника Бога Всевышнего».
Апостол Павел говорит в Послании к евреям, что Иисус Христос как раз и был
Первосвященником по чину Мельхиседека: «предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись
Первосвященником навек по чину Мельхиседека. Ибо Мельхиседек, царь Салима, священник Бога
Всевышнего, - тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после
поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, - во-первых по знаменованию
имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть, царь мира, без отца, без матери, без
родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает
священником навсегда». (Евреям, 6:20; 7:1-3).
183
Слова апостола Павел, об Иисусе Христе как о «Первосвященнике по чину Мельхиседека»,
можно рассматривать как характеристику всех Великих Посвященных: «Посему и может всегда
спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. Таков и
должен быть у нас Первосвященник: святой, ёнепричастный злу, непорочный, отделенный от
грешников и превознесенный выше небес, который не имеет нужды ежедневно, как те
первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа; ибо Он
совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого. Ибо закон поставляет
первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило
Сына, на веки совершенного… О нем сказано: «клялся Господь и не раскается: Ты священник
вовек по чину Мельхиседека», - то лучшего завета поручителем сделался Иисус». (Евреям,
7:21,25-28. – Курсив - Библии).
Эзотерическая сущность понятия «Царь Мира» подробно исследуется Рене Геноном в его
одноименной работе. (Рене Генон «Символика креста». «Царь Мира». «Заметки об инициации».
М., «Прогресс-Традиция», 2004, с. 247-357: «Царь Мира»).
167. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
168. Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан «О теле Христовом», V, 761В, см. 77.
169. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
170. Подробнее о каббалистической демонологии, см., наши фундаментальные работы «Индоевропейский эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и тайная».
171. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
172. Е. П. Блаватская констатирует (подчеркнём это ещё раз): «Из-за личного честолюбия этот
великий пророк-медиум выдал близкий ему дух, гневного «Иегову», за дух самого Бога, и тем
обрел незаслуженные венки и почести». (Е. П. Блаватская «Теософия и практический оккультизм».
Сборник статей. М., «Сфера», 1993, с. 24-25: статья «Оккультизм или Магия»).
Так что Моисея «знал лицем к лицу» отнюдь не сам Господь, как это сказано в Библии, а лишь
дух, «близкий» этому «пророку-медиуму» – «гневный Иегова», как подчёркивает Е. П. Блаватская.
Таким образом, Яхве (Иегова), знавший Моисея «лицем к лицу» - отнюдь не Всевышний - Творец
Вселенной, а всего лишь одна из «рядовых» духовных сущностей – племенной божок «колена
Иудина», возведенный со временем в ранг общееврейского Бога и объявленный потом
Вседержителем вселенского масштаба. И поскольку, Моисей общался лишь с «гневным Иеговой»,
а не Всевышним, то «благодать» он не получил и к Истине не приобщился - ему был дан лишь
«Закон»: «Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошла чрез Христа» (Иоанн,
1:18). Вообще, видеть Всевышнего Моисей не мог в принципе. В эзотерическом четвёртом
Евангелии – «Евангелии от Иоанна» сказано совершенно определенно, что до пришествия Иисуса
Христа Бога не видел никто никогда: «Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина
произошли чрез Христа. Бога не видел никто никогда; единородный Сын сущий в недре Отчем,
Он явил». (Иоанн, 1:18). «Бог, Которого не видел никто никогда, посылает в мир Свое Слово,
Которое открывает Бога всем людям, готовым принять истину». (Я. Тестельц «Реферат: Barrett C.
K. The Gospel according to St. John. An introduction with commentary and notes on the Greek text.
Second Edition. The Westminster Press. Philadelphia. 1978». Журнал «Альфа и Омега», № 3 (47), М.,
ИД «Фома», 2006, с. 29. – Курсив – Я. Тестельца).
173. «Истоки тайноведения». Справочник по оккультизму. Симферополь, «Таврия», 1994, с.
433.
174. Леви Х. Доулинг «Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея». СПб. Фонд ведической
культуры, 1999: 8:17-22. - Часть 3. Гимель. «Обучение Марии и Елизаветы в Зоане».
175. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с.
176-177.
176. Валерий Захаров «Герой абсурда и его бунт». (Альберт Камю: трагедия счастья). В книге:
«Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник.
М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 117.
184
177. «Философский энциклопедический словарь». М., «Советская энциклопедия», 1983, с. 758759: статья «Христианство».
178. Цитируется по книге: С. Лозинский «Роковая книга средневековья». Предисловие к книге:
Яков Шпренгер, Генрих Иститорис «Молот ведьм». Саранск, Саранский филиал СП «НОРД»,
1991, с. 5.
179. С. Лозинский «Роковая книга средневековья». Предисловие к книге: Яков Шпренгер,
Генрих Иститорис «Молот ведьм». Саранск, Саранский филиал СП «НОРД», 1991, с. 6.
180. В. А. Истархов «Удар Русских Богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
181. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 114-115.
182. «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к
лицу». (Втор., 34:10). Однако, как отмечает Е. П. Блаватская – «Из-за личного честолюбия этот
великий пророк-медиум выдал близкий ему дух, гневного «Иегову», за дух самого Бога, и тем
обрел незаслуженные венки и почести». (Е. П. Блаватская «Теософия и практический
оккультизм». Сборник статей. М., «Сфера», 1993, с. 24: статья «Оккультизм или Магия»).
183. Олесницкий. Из талмудической мифологии // Труды Киевской Духовной Академии. 1870,
февраль, с. 419.
184. Еженедельник «Комсомольская правда», 13-20 декабря 2007 г. № 185-т,/50 (240183-т), с.
56.
185. Марк Твен «Размышления о религии». М., 1964, с. 3-4.
Кстати говоря, если для христиан Нерон – это антихрист во плоти, то для иудеев этот яркий
представитель когорты римских «императоров-злодеев», действительно, является своего рода
«ангелом света и совершенства». Этот жалкий, ничтожный паяц на троне – духовный брат, для
иудеев. Ведь согласно «Талмуду» Нерон принял иудаизм. (См.: Гитин 56а. Цит. по: И. Гафни
«Евреи Вавилонии в талмудическую эпоху». Москва-Иерусалим, 2003, с. 138). Отсюда, та лютая
ненависть, которую этот император-маньяк питал к христианам. Одержимый дьяволом,
полусумасшедший садист Нерон как бы олицетворял собой, инспирированное самим Сатаной
иудейское «послеголгофское» богоборчество, направленное своим острием против апостолов
Сына Божиего Иисуса Христа, и прежде всего – против апостола Павла. Неслучайно, некоторые
христианские Отцы Церкви считали представителей «избранного народа» - «бесами во плоти».
Известный популяризатор православия диакон Андрей Кураев пишет в данной связи: «Но мы же
точно знаем, что у святых отцов (например, св. Кирилла Александрийского) были очень резкие
суждения об иудеях как о «бесах во плоти»…». (Диакон Андрей Кураев «Как делают
антисемитом». Издание второе, расширенное и дополненное. М., 2006. Электронная версия).
186. Е. П. Блаватская «Ключ к теософии». М., «Эксмо», 2004, с. 79.
187. Маркион в принципе отвергал возможность аллегорического истолкования Ветхого Завета
в христианском ключе. Он написал специальный труд «Антитезы» в котором скрупулезно
сравнивал тексты Ветхого и Нового Заветов и доказывал их непримиримое противоречие в
основополагающих, принципиальных вопросах вероучения. «Он потребовал от представителей
Римской Церкви разъяснения, каким образом считают они возможным сохранить хотя бы
внешнюю связь между иудейством и Христовым Откровением, вопреки прямому смыслу слов
Христа о невозможности вливания вина нового в мехи ветхие? - Лк., V, 37; Мф. IX, 16. Маркион
ссылался ещё на тексты Лк. V, 36; Мф. IX, 16 – о новых заплатах на старой одежде, - а также на
Лк. VI, 43-44; Мф. VII, 18-19 – о невозможности ожидать «плода доброго от древа худого». (Юрий
Николаев «В поисках Божества». Очерки из истории гностицизма. Киев, «София», 1995, с. 257).
188. Сергей Емелин «Поиск Иалдобаофа». В книге: «Unio mistica». Современная русская
метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 208.
189. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 79.
190. Напомним, что индийские Махатмы, будучи, в религиозном отношении, буддистами,
подчёркивали, что «человек является творением, родившимся со свободной волей и обладающим
рассудком, откуда у него возникают понятия о добре и зле». («Письма Махатм». Самара, «Агни»,
1998, с. 96). Так что учение о свободе воли человека – отнюдь не христианское, по своему
происхождению. Когда христианство возникло, данное учение распространялось по миру вместе с
буддистской религии, уже полтысячелетия.
185
191. Желание быть «спасенным», независимо от собственной «праведности» или
«греховности», нашло свое яркое выражение в словах жившего в VII веке Преподобного Исаака
Сирина: «Не называй Бога справедливым. Потому что, если Бог справедлив, я погиб». (Исаак
Сирин, как и все христианские Святые считал, себя, «по своей духовной скромности» - великим
грешником).
Христианский Бог, как полагает его паства, подобно любящему и снисходительному к
«шалостям» своих детей отцу, должен спасать христиан, независимо от их «прегрешений», а
представителей всех других религий – отправлять в Ад, если даже никаких «прегрешений» у них
нет, кроме неприятия христианства, как религии. Известный популяризатор православия диакон
Андрей Кураев пишет в данной связи: «Если язычник не знает Евангелия и живет по-язычески –
он, как говорит апостол Павел, будет судим лишь по закону своей совести; на Последнем Суде к
нему будут приложены те мерки, справедливость которых он сам признавал для себя. Но если
язычнику проповедано Евангелие, а он держится за свои прежние предрассудки – его судьба
может быть иной. Языческие религии до Христа – это частичный свет, в котором уловим отблеск
Логоса. После того, как Слово само пришло к людям – язычество стало уже беспримесным
мраком». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в
2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия).
И чем же христианство отличается в этом аспекте от тоталитарных сект, члены которых
полагают, что только они и будут «спасены», а всё остальное человечество изначально «обречено
на погибель»?! Ничем не отличается.
192. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
193. Е. П. Блаватская «Ключ к теософии». М., «Эксмо», 2004, с. 16-17, 70.
194. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991. с. 49.
195. Известный «неоязыческий» автор В. А. Истархов пишет об этом: «В 553 году, на Втором
Цареградском соборе Византийский император Юстиниан приказал изъять из Библии,
оставленное даже Константином, учение о реинкарнации. Хотя Библию и Евангелие прочистили
основательно, но некоторые хвосты остались. Например, в Евангелие от Иоанна (9:1-3): «И,
проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто
согрешил, он или родители его, что родился слепым?». Такой вопрос могут задать только те, кто
имеет представление о карме, в том числе и родовой карме, и понимает, что человек рождается не
с нулевой кармой, а откуда-то (из предыдущих жизней) её берет.
Вот как реально создаются «нерукотворные священные» писания и их великие толкования». (В.
А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).
196. На необычность возникновения книги Иова указывает, например, С. С. Аверинцев: «По
своему словесному облику «Книга Иова» так же необычна, неожиданна и парадоксальна, как и по
содержанию. Она изобилует смелыми метафорами, нередко взятыми из забытых глубин
архаического мифа (рефаимы и Аваддон, духи водных глубин и бездн преисподней, трепещущие
перед мощью Шаддая, гл. 26). В ней много слов, не встречающихся больше во всех дошедших
текстах древнееврейской литературы. Ее лингвистическая природа содержит в себе немало
загадок, по сей день не разгаданных до конца» (Аверинцев С. С. Древнееврейская литература. //
История всемирной литературы. т. 1. – М., 1983, с. 295). Подробнее об архаических особенностях
книги Иова (например, Иов упоминает крайне древний способ письма – вырезание резцом на
камне – Иов. 19,24) см. в Толковой Библии под ред. Лопухина (т. 4. с. 8-9).
197. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
198. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
199. Подробнее об этом, см., наши фундаментальные работы - «Индоевропейский эзотеризм и
Каббала», «Каббала: известная и тайная».
200. Приведу только одну выписку, из которой для любого человека, имеющего духовный вкус
и читавшего Библию, станет понятна противоположность древнего и современного
«эзотерического» иудаизма: «Так мы учили. В час, когда вышний могучий Змей бывает разбужен
186
грехами мира, и соединяется с женщиной, и вводит в нее скверну, - тогда Мужчина отделяется от
нее из-за того, что нечиста она и зовется нечистой. И нельзя Мужчине приближаться к ней: горе,
если он осквернится ею в то время, когда она нечиста!.. 24 вида нечистоты ввел Змей в Женское,
когда соединился с ним, в соответствии с численным значением вражды. 24 вида пробудились
сверху и 24 - снизу. И отросли волосы, и увеличились ногти, и тогда суды пробудились во всем. И
преподано. Когда женщина хочет очиститься, должна она срезать все волосы, которые отросли в
дни ее нечистоты и остричь ногти вместе со всей грязью, которая в них. Ибо преподано в тайнах
нечистоты. Скверна, которая в ногтях, пробуждает иную скверну. И поэтому их следует надежно
укрыть. Ибо учили мы, что 1455 видов зла держится за ту скверну, которую вел могучий Змей, и
все они пробуждаются от скверны ногтей. И используя то, что связано с ними, всякий, кто захочет,
может наводить порчу на сынов человеческих. И тот, кто уничтожает их, тот как бы увеличивает
Милость во вселенной... Если остатки от остатков высшей нечистоты таковы, то тем более —
женщина, сочетавшаяся со Змеем и получившая от него скверну, которую он ввел в нее. Горе
вселенной, воспринявшей от нее эту скверну! Поэтому: «И к жене во время истечения нечистоты
ее не приближайся». (Тайна нечистоты // Раби Шимон. Фрагменты из книги Зогар. М., 1994. Сс.
163–164).
201. Й. Гордон, член директората раввинских судов Израиля, пишет так: «Мы, евреи, и есть
мозг, голова мира, его совесть и рассудок... Душа еврея похожа на тлеющий уголек - стоит подуть
на него, как он ярко вспыхнет. И это не просто метафора - мы ведь уже говорили, что душа еврея
содержит искры божественного света... Приложив усилия, еврей может достигнуть более
высокого духовного уровня, чем не-еврей». (Гордон Й. Райский сад. М., 1996. Сс. 30, 47–48).
202. Подчеркнём, что евреи отнюдь не «создали Каббалу», как пишет А. Кураев, а лишь
извратили это древнее Учение. Древняя Каббала, превратившаяся в интерпретации Моисея и
левитов в иудаистскую Каббалу, оказалась настолько искаженной, что стала представлять собой,
своего рода - «эзотеризм наоборот», «метафизическое извращение» Древней Мудрости,
радикально противоречащее эзотеризму всех остальных народов. (Подробнее об этом, см., наши
фундаментальные работы - «Индоевропейский эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и
тайная»).
Отметим также, что, судя по приведенному пассажу, диакон Андрей Кураев вообще не видит
разницы между внешней, экзотерической религией, предназначенной для «профанов» и
внутренним, эзотерическим её содержанием, доступным лишь Посвящённым. Впрочем, это
вполне естественно: будучи сам явным экзотериком, то есть – тем же «профаном», А. Кураев, судя
по его работам, имеет, мягко говоря, весьма смутное представление о подлинном эзотеризме,
который доступен лишь Посвящённым, да и то, в жёсткой зависимости от уровня их Посвящения,
то есть – от степени расширения сознания.
Кстати говоря, постоянное ёрничание диакона А. Кураева по поводу эзотеризма и Посвящения
является, с психологической точки зрения, наглядным свидетельством того, что этот Аника-воин
Христов страдает комплексом неполноценности, обусловленным неспособностью понять
внутреннюю, глубинную суть тех явлений, о которых он «с учёным видом знатока» берется
судить, не имея, в действительности, о них ни малейшего представления, в чём он и сам отдаёт
себе отчёт, хотя бы на подсознательном уровне, потому и ёрничает, так как серьёзно ничего
сказать здесь не может. Тем не менее, этот диакон, ничтоже сумняшися, берётся судить о
явлениях, суть которых он не способен понять в принципе. Коль не наградил Бог даром
мистического прозрения, прими это с христианским смирением, не впадай в смертный грех
гордыни и не суди о том, что выше твоего понимания. Выше головы всё равно ведь не прыгнешь,
и коль уж предназначено Свыше быть миссионером «с богословски уклоном», а не эзотериком и
мистиком, то и следуй этому своему предназначению - каждому своё, умерь свой «критический
пыл», не суди, да не судим будешь. Ведь сказал Спаситель в Нагорной проповеди: «Не судите, да
не судимы будете; Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою
и вам будут мерить». (Матфей, 7:1-2. – Курсив - Библии).
Однако, в том, что «иудаизм после отвержения им Нового Завета… остался в пустом доме,
когда «старшие ушли» (ушли пророки и ушла Благодать Божия)» - А. Кураев абсолютно прав.
Действительно, «Благодать Божия» окончательно покинула иудаизм после богоубийства
«избранным народом» Сына Божия. Впрочем, иудаизм изначально был «безблагодатной»
187
религией, если, конечно, не считать «благодатью» поклонение иудейскому племенному идолу
Яхве, тщащемуся выдать себя за Вседержителя вселенского масштаба. После распятия евреями
Иисуса Христа – «тайное сделалось явным, потаенное вышло наружу», и «безблагодатность»
иудаизма стала до очевидности ясной. Ведь сказал Спаситель: «Нет ничего тайного, что не
сделалось бы явным; и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу». (Марк, 4:22). – С.
П.
203. Анри де Любак. Католичество. Милан, 1992, с. 50. Это суждение Любак подкрепляет
ссылкой на св. Илария Пиктавийского.
204. Диакон Андрей Кураев «Дары и анафемы». Что христианство принесло в мир?
(Размышления на пороге III тысячелетия). М., 2001. Электронная версия.
205. Подробнее об этом, см., наши фундаментальные работы - «Индоевропейский эзотеризм и
Каббала», «Каббала: известная и тайная».
206. Диакон Андрей Кураев «Как делают антисемитом». Издание второе, расширенное и
дополненное. М., 2006. Электронная версия.
207. Ну, что общего с Библией есть в таком, например, размышлении, каббалиста М. Лайтмана
– «Каббала - это методика раскрытия человеку полного мироздания. Человек располагает пятью
органами чувств, но есть объем мироздания, который скрыт от него. И каббала открывает этот
объем. Это чисто практический метод, доступный каждому. Хотя и очень трудный - надо пройти
125 ступеней. Когда каббалист входит в ощущение высшего мира, исчезают обычные
представления о времени и о пространстве. Мир предстает во всей полноте причинноследственных связей. Человек на другом уровне существования приобретает качества, которые
позволяют ему видеть, что есть польза и что есть вред. Исчезает граница между жизнью и
смертью, и человек начинает отождествлять себя с вечностью. - Такие способности
предполагают особую нравственность? - Об этой категории мы не говорим. Разве у методики
может быть нравственность? Просто у человека появляется новый орган чувств, который выводит
на иной уровень восприятия мироздания… Я предпочитаю не говорить о Творце по той же
причине, по которой избегаю упоминания о душе. Творец - это не более чем общий закон всего
мироздания.- Как складываются ваши отношения с мировыми религиями? - Еврейские
ортодоксы нас преследуют. Каббала враждебна любой религии, потому что лишает ее куска хлеба.
В каббале не надо ни во что верить. Надо только задавать один детский вопрос - в чем смысл
жизни? - Приятно, но все-таки каббала - еврейское учение. - Кто такие евреи? Нет такой нации.
Генетически они ничем не отличаются от других народов. Евреи - это группа, которая была
выбрана для сохранения знания до тех пор, пока не настанет время открыть его всему миру. В
древних книгах точно указан 1975 год, когда можно начать обучение, о чем писал, например, в
XVI веке каббалист Гаон из Вильно. - Поскольку нам предстоит стать каббалистами,
интересно узнать, налагает ли это учение какие-то ограничения? - Никаких. Ни в еде, ни в
одежде, ни в образе жизни. Главное - получать наслаждение. Наслаждение - центральная
категория каббалы достигается в слиянии с природой и мирозданием» (Известия 26 фев. 2003).
208. Уже во втором столетии проклятие «еретика и назорея» было включено в ежедневную
главную молитву раввинов («Шмоне Эзрец») (см. Ганс Кюнг. Взаимоотношение: иудаизм и
христианство // Диспут. М., 1992, январь-март 1992). Христианство с точки зрения учителей
Талмуда – это ересь («минейство»), то есть нечто худше простого язычества. О том, что именно
именуется минейством, видно из талмудического рассказа о раввине Элиезере (Тосефта. Хуллин.
II 24; вариант в трактате. Авода Зара 16в—17а): «Случилось с р. Элиэзером, что он попался в
ереси, и его привели в трибунал на суд… Он огорчался, что попался в ереси. Пришли ученики
утешать его, но он их не принял. Вошел р. Акиба и сказал ему: «Рабби, я тебе кое-что скажу;
может быть, ты не станешь убиваться». Он сказал: «Скажи». Тот сказал: «Может быть, кто-либо
из минов сказал тебе что-либо минейское и оно тебе понравилось?». Тот сказал: «О небо, ты мне
напомнил - Однажды я гулял по улицам Сепории и встретил Якова из села Секаньин; он мне
сказал минейское изречение от имени Иошуа бен Пандира, и оно мне понравилось — (тем самым)
я оказался виновным в минействе» (пер.: Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего
христианства. М., 1990, с. 211-212).
209. Диакон Андрей Кураев «Как делают антисемитом». Издание второе, расширенное и
дополненное. М., 2006. Электронная версия.
188
210. Знаменитый эзотерик Сент-Ив д’Альвейдр пишет в этой связи: «Кабала раввинов,
относительно недавно составленная, как писанная, так и устная, была досконально известна
еврейским адептам первого века нашей эры. Она, конечно, не была тайной для человека таких
знаний и такого положения, как Гамалиил. Но она не была тайной также и для его первого и
выдающегося ученика Св. Павла, ставшего апостолом воскресшего Христа». (Сент-Ив д’Альвейдр
«Заметки по каббалистическому преданию». В книге: Папюс «Каббала». СПб., «Андреев и
сыновья», 1992, с. 10).
211. О Мельхиседеке, в связи с исследованием эзотерической сути понятия «Царь Мира», см.
классическую работу Рене Генона «Царь Мира»: Рене Генон «Символика креста». «Царь Мира».
«Заметки об инициации». М., «Прогресс-Традиция», 2004, с. 247-357: «Царь Мира».
212. Подробнее об этом, см., наши фундаментальные работы - «Индоевропейский эзотеризм и
Каббала», «Каббала: известная и тайная».
213. Строго говоря, Ориген отстаивал платоновское ученье о предсуществовании душ, но это
уже богословские тонкости, которые, в данном случае, не имеют для нас принципиального
значения.
214. «Из писем Е. И. Рерих об Оригене». В книге: Ориген «О Началах». Самара, «Ра», 1993, с.
306-307.
215. Н. О. Лосский «Бог и мировое зло». Сборник. (Сост. А. П. Поляков, П. В. Алексеев, А. А.
Яковлев). М., «Республика», 1994, с. 315-389: «Бог и мировое зло». Основы теодицеи.
216. Н. О. Лосский «Бог и мировое зло». Сборник. (Сост. А. П. Поляков, П. В. Алексеев, А. А.
Яковлев). М., «Республика», 1994, с. 361-363: «Бог и мировое зло». Основы теодицеи. Глава IV
«Конечная судьба тварных существ», § 1 «Справедливость Божия».
217. См. нашу работу: С. Ф. Панкин «Религиозная антропология». М., «Флинта», 2006.
218. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с.
176-177.
219. Вряд ли есть необходимость говорить, что теология, даже тогда, когда она предполагает
реализацию, делающую её действительно эффектной, а не остающейся в области чистой теории,
каковой она фактически является (по меньшей мере, если таковой реализацией не считать
«мистические состояния», что верно лишь отчасти и лишь в некоторых отношениях), всегда
остается полностью заключенной в этом «не-высшем» Знании.
220. Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте».
«Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 205-206: «Человек и его
осуществление согласно Веданте», глава XXII «Конечное освобождение».
221. Подчеркнём, что поскольку человек сотворён «по образу и подобию Божию», то он в
глубине своей души всегда знает, как он, исходя из этого, должен себя вести. Епископ
Саратовский и Вольский Лонгин пишет об этом: «Мы говорим: человек создан по образу и
подобию, и это означает, что каждый из нас интуитивно знает, каким он должен быть. Даже самый
погибающий человек не теряет в глубине души знания о том, в чем его жизнь сегодня не
соответсвует норме. Образ Божий в нас неразрушим, надо только обрести решимость к нему
вернуться». (Епископ Саратовский и Вольский Лонгин «Актуальная добродетель, или свобода от
самообмана». Журнал «Альфа и Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 76).
Однако, люди Запада, полностью погрязшие в «царстве Кесаря», абсолютно неспособны, в
подавляющем большинстве случаев, вспомним, что «образ Божий в нас неразрушим» и «обрести
решимость к нему вернуться».
222. Следующей вехой на этом пути является абсолютизация уже не Эго, а физического тела
человека. Так, например, известный Западный «философ-гуманист» Корлисс Ламонт писал в
данной связи: «различные соображения заставляют сделать вывод, что комплекс тело-личность,
существование которого зависит от самого тонкого равновесия естественных сил, неразрывно
связан со всей земной окружающей средой.
Есть все основания полагать, что тело имеет приоритет не только в долгой эволюции,
приведшей к возникновению вида «человек», но и в создании и росте каждого человеческого
индивидуума». (Корлисс Ламонт «Иллюзия бессмертия». М., Политиздат, 1984, с. 79).
223. Карл Густав Юнг «О психологии восточных религий и философий». М., «Медиум», 1994,
с. 42.
189
224. Диакон Андрей Кураев «Дары и анафемы». Что христианство принесло в мир?
(Размышления на пороге III тысячелетия). М., 2001.
225. Об античной – «аполлонической», арабской – «магической» и Западной «фаустовской»
душе, «прасимволом которой выступает чистое безграничное пространство, а «телом» - западная
культура» - подробно писал Освальд Шпенглер (Освальд Шпенглер «Закат Европы». М.,
«Мысль», 1993, том I, глава третья «Макрокосм», параграф 2 «Аполлоническая, фаустовская,
магическая душа»: с. 345-387).
226. О «протестантской хозяйственной этике» см.: Макс Вебер «Избранные произведения». М.,
1990. О Максе Вебере и его взглядах, см., например: Раймон Арон «Этапы развития
социологической мысли». М. «Прогресс-Политика», 1992, с. 488-581: «Макс Вебер». П. П.
Гайденко, Ю. Н. Давыдов «История и рациональность». Социология Макса Вебера и веберовский
ренессанс. М., Политиздат, 1991.
227. «…дьявол с богом борется, а поле битвы - сердца людей». (Ф. М. Достоевский «Братья
Карамазовы». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2).
228. Н. А. Бердяев «Духи русской революции». В книге: «Вехи». Сборник статей о русской
интеллигенции. «Из глубины». Сборник статей о русской революции. М., «Правда», 1991, с. 267.
Приложение к журналу «Вопросы философии».
В Писании данный эпизод даётся в следующем изображении: «Тогда Иисус возведен был
Духом в пустыне, для искушения от Диавола, И, постившись сорок дней и сорок ночей,
напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы
камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: «не хлебом одним будет жить
человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Потом берет Его Диавол в святой город и
поставляет Его на крыле храма, И говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься в низ; ибо написано:
«Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою
Твоею». Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего». Опять берет Его
Диавол на весьма высокую гору, и показывает Ему все царства мира и славу их, И говорит Ему:
все это дам Тебе, если падши поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана;
ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Тогда оставляет Его
Диавол, - и се, Ангелы приступили и служили Ему». (Матфей, 4:1-11).
229. Александр Мень «Сын человеческий». Журнал «Волга». 1991, № 7, с. 107, Саратов.
230. «Мы находимся в Кали-юге, в тёмном веке, где духовность сведена к минимуму самими
законами развёртывания человеческого цикла, приводящего к некоей прогрессирующей
материализации через различные периоды, из которых этот является последним; под
человеческим циклом мы здесь понимаем исключительно продолжительность Манвантары». (Рене
Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме».
«Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с.
316: «Очерки об индуизме», очерк «Дух Индии»).
231. Как сказано в Апокалипсисе: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был
холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты
говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды», а не знаешь, что ты несчастен и
жалок, и нищ и слеп и наг». (Отк., 3:15-17). – С. П.
232. Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте».
«Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 236-237; 248-247:
«Восточная метафизика».
233. Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1990. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
О современной цивилизации Запада, как о «Царстве Количества», см. классический труд Рене
Генона «Царство количества и знамения времени»: Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство
количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е
изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 9-302: «Царство количества и знамения
времени».
234. См.: Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени».
«Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ
«Беловодье», 2003, с. 9-302: «Царство количества и знамения времени»; Рене Генон «Кризис
190
современного мира». М., «Арктогея», 1991; Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М.,
«Арктогея», 1990.
235. Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 116: часть III
«Метаполитика», глава 2 «Слепые флейтисты Азатота».
236. Рене Генон пишет об этом: «Находится все больше людей, осознающих (хотя подчас и
весьма туманно), что западная цивилизация не может бесконечно развиваться в одном и том же
направлении, и что в какой-то момент она достигнет определенной точки, в которой развитие
прекратится, а сама эта цивилизация возможно полностью исчезнет в результате страшного
катаклизма… многие начинают понимать, что цивилизация, которой так гордятся современные
люди, отнюдь не занимает привилегированного положения в мировой истории, и что ее может
ожидать та же участь, которая ранее постигла множество других цивилизаций, исчезнувших в
более или менее отдаленные эпохи и подчас оставивших после себя лишь едва различимые или
почти совершенно нераспознаваемые следы». (Рене Генон «Кризис современного мира». М.,
«Арктогея», 1991, с. 10).
237. Рене Генон пишет в данной связи: «Каков бы ни был характер приближающегося конца,
кризис, с необходимостью к нему ведущий, совершенно очевиден, и нет недостатка в ясных и
недвусмысленных знаках, однозначно указывающих в этом направлении. Естественно, «конец»
будет не «концом света» как такового, как некоторые хотели это представить, но, по меньшей
мере, «концом» одного из миров. И поскольку конец должен постигнуть именно западную
цивилизацию, те, кто привыкли считать только ее «Цивилизацией» по преимуществу, и кто за ее
пределами вообще ничего не видит, естественно, склоняются к мысли, что вместе с ней погибнет и
все остальное. Поэтому конец этой цивилизации будет для них «концом света» в самом широком
смысле». (Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 13).
238. Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 85-86.
239. См. наши работы: С. Ф. Панкин «Религиозная антропология». М., «Флинта», 2006, лекция
6 «Православная, католическая, протестантская антропология», лекция 12 «Тело, душа, дух
человека»; С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006,
раздел 22 «Современный духовный кризис и его преодоление».
240. Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 81.
241. Известный современный мыслитель-традиционалист Александр Дугин говорил об этом
жутком городе как о «семитском чудовище в Северной Африке». (Александр Дугин «Основы
геополитики. Геополитическое будущее России. Мыслить пространством». Изд. 3-е, дополн., М.,
«АРКТОГЕЯ-центр», 1999, с. 722: книга 2 «Мыслить Пространством», часть 4 «Крестовый поход
против нас», глава 3 «Карфаген должен быть разрушен»).
242. Знаменитый тезис Катона Старшего, повторявшийся им с маниакальным упорством в
начале и конце каждого его выступления в Римском сенате: «Carthago delanda est» – «Карфаген
должен быть разрушен», в конце концов, был воплощен римлянами в жизнь. - С. П.
243. Александр Дугин «Основы геополитики. Геополитическое будущее России. Мыслить
пространством». Изд. 3-е, дополн., М., «АРКТОГЕЯ-центр», 1999, с. 721-724: книга 2 «Мыслить
Пространством», часть 4 «Крестовый поход против нас», глава 3 «Карфаген должен быть
разрушен».
Отметим, что даже социальная структура современных стран Запада, в принципе – аналогична
социальной структуре древнего Карфагена. В «современных цивилизованных странах», как и в
древнем Карфагене, господствующей является «варна вайшья» - слой «ростовщиковпроцентщиков и торгашей-спекулянтов», трансформировавшийся в современных странах Запада в
так называемый «средний класс», составляющий там порядка 60-70% численности населения и
являющийся социальной базой либеральной демократии. Духовная изысканность, присущая варне
брахманов, и аристократизм, присущий варне кшатриев – абсолютно чужды «среднему классу».
Мировосприятие «среднего класса», так и оставшегося по своей метафизической сущности
«варной вайшья», «третьим сословием», меркантильным слоем «ростовщиков-процентщиков и
торгашей-спекулянтов» - пронизало в «современных цивилизованных странах» все стороны жизни
с верху до низу. Даже «творческая интеллигенция», принадлежащая на Западе в основном к
«среднему классу» - духовно заклеймёна печатью «варны вайшья», и по своему психотипу мало
отличается от современных «ростовщиков-процентщиков и торгашей-спекулянтов».
191
В героическом Древнем Риме, в отличие от торгашеского Карфагена, существовала социальная
структура, характерная для всех традиционных цивилизаций, когда на самом верху находятся
«брахманы» (духовные лидеры, жрецы), ниже – «кшатрии» (патриции - аристократия воинская и
гражданская), еще ниже – «вайшья» (ростовщики, торговцы, ремесленники, земледельцы и т. д.) и
в самом низу – «шудра» - слуги, рабы, вообще – все зависимые слои населения. За пределами
социальной пирамиды находились – «дасью», «чандала» - всевозможные деклассированные
элементы.
Строго говоря, утверждение, что современная цивилизация Запада уходит своими корнями в
античную цивилизацию – не совсем корректно. Истоки современной Западной цивилизации – это
варварские королевства, которые, если и имели какое-то отношение к античной культуре, так
только в том смысле, что они её всячески изничтожали. Подлинными наследниками античной
культуры стали - сначала Византия, а затем - арабский Восток, куда и перебралась античная
духовная элита, после закрытия в 529 году византийским императором Юстинианом Академии в
Афинах. И, спустя лишь тысячу лет, в так называемую - эпоху Возрождения, Запад, благодаря
арабам, бережно хранившим античное культурное наследие, вновь открыл для себя античность.
Известный отечественный исследователь Сергей Кара-Мурза пишет об этом: «Мифом является и
утверждение о непрерывности процесса культурной эволюции и смены формаций. Феодализм был
принесен варварами, завоевавшими рабовладельческую Римскую империю. Варвары же в своем
укладе этапа рабства не проходили. Какая же это непрерывность? Это - типичный разрыв
непрерывности, причем в крайней форме, связанной с военным поражением.
О культуре и говорить нечего - разрыв в продолжении античной традиции составлял более
тысячи лет (потому и миф о «тёмном» Средневековье как потерянном времени, а период после
Средневековья назван Возрождением). Более того, Запад на время вообще утерял культурное
наследие античности и получал его по крохам от Востока - через арабов, тщательно сохранивших
и изучивших греческую литературу. Западная цивилизация создавалась сообща с арабами, и
евроцентризм, кроме всего прочего - идеология неблагодарных потомков». (С. Г. Кара-Мурза
«Манипуляция сознанием». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компактдиск № 2).
Если бы не арабский Восток, то Запад, говоря словами известного исследователя, до сих пор
вообще представлял бы собой, в культурологическом отношении, совокупность «христианских
помойных княжеств». (Michael A. De Budyon «Гитлер и Христос». Одесса, 1998. Электронная
версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2). Что же касается собственно
Востока, и, прежде всего – Индии и Китая, а не «Восточного сектора Запада», каковым являются
исламские страны, то, когда варварские племена, стоящие у истоков Западной цивилизации,
изничтожали великую античную культуру, цивилизации Индии и Китая насчитывавшие уже
несколько тысячелетий, продолжали свое поступательное развитие.
244. Рене Генон следующим образом характеризует «эпоху Возрождения» и Реформацию:
«Возрождение и Реформация – первые результаты, ставшие возможными только благодаря
предшествующему упадку. Отнюдь не являясь реставрацией нормального порядка вещей, они,
напротив, ознаменовали собой еще более глубокое падение, окончательно закрепившее полный
разрыв с Традиционным Духом: Возрождение воплотило в себе этот разрыв в сфере искусств и
наук, Реформация – в области самой религии, хотя это сфера, в которой подобное явление
противоестественно в высшей степени.
То, что мы называем Возрождением, как мы уже отмечали в других случаях, было вовсе не
возрождением, но смертью многих вещей. Выдавая себя за возвращение к Греко-римской
цивилизации, оно заимствовало лишь поверхностную ее сторону, так как именно она могла
получить отражение в письменных источниках. Во всяком случае, подобное возвращение, будучи
далеко не полным, являлось чем-то в высшей степени искусственным, так как означало
восстановление внешних форм, покинутых духом жизни уже много столетий назад». («Рене Генон
«Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 22-23).
245. О «религии человекобожия», см., например: С. Н. Булгаков. Сочинения в двух томах. Том.
2 «Избранные статьи». «Религия человекобожия у Л. Фейербаха» (с. 162-221); «Карл Маркс как
религиозный тип (Его отношение к религии человекобожия Л. Фейербаха), с. 240-272.
Приложение к журналу «Вопросы философии». (Курсив – С. Булгакова).
192
См. также многочисленные работы Н. А. Бердяева, в которых, так, или иначе, затрагиваются
темы «религии человекобожия» и непосредственно связанного с ней «безбожного гуманизма».
246. Н. А. Бердяев «Труды». «Новое средневековье». Электронная версия: «Библиотека в
кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
247. Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 24.
248. Начиная с IV века до н. э. имя Яхве из благоговения запрещалось произносить (кроме
исключительных случаев). Его заменили словом Адонай (Господь). Для напоминания об этом под
буквами имени Бога ставили огласовку слова Адонай. Отсюда искаженное имя Иегова, которое до
сих пор употребляется иногда в религиоведческой литературе. – С. П.
249. Известный оккультный писатель Артур Мейчен, анализирует в художественной форме эти
проблемы в своем знаменитом произведении «Великий бог Пан». См.: Артур Мейчен «Великий
бог Пан». В сб.: «Жители ада». // А. Мейчен, А. Меррит, Г. Ф. Лавкрафт. – «Екатеринбург»,
«Ладъ», 1993, с. 6-73. – С. П.
250. Антон Лавей «Сатанинская библия». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск
14, компакт-диск № 2.
251. Антон Лавей «Сатанинская библия». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск
14, компакт-диск № 2. Подробнее о сатанизме и его эзотерической сущности, см. наши работы: С.
Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 17
«Сатанизм как разновидность черного оккультизма и квинтэссенция «религий левой руки» –
демонопоклонства». С. Ф. Панкин «История и теория религий». Шпаргалки. М., «ЭКСМО», 2008,
§ 40 «Сатанизм», § 41 «Иерархические уровни сатанизма», § 42 «Церковь Сатаны». С.Ф. Панкин,
Е.А. Мортова «История мировых религий». Шпаргалки. М., «ЭКСМО», § 37 «Сатанизм –
разновидность Чёрного оккультизма», § 38 «Десять заповедей Сатаны, сущность сатанизма», § 39
«Абсолютизация Эго и её последствия», § 40 «Семь Башен Сатаны» - семь центров высшего
демонического Посвящения», § 41 «Распространение сатанизма в мире». Подробно об основателе
«Церкви Сатаны» Антоне Шандоре ЛаВее (Говарде Стэнтоне Лавее) – 1930-1997 гг. – см.: Блан
Бартон «Тайная жизнь сатаниста: Авторизированная биография Антона Лавея (Пер. с англ. И.
Богданова, Д. Борисова). М., «Ультра. Культура», 2004 – 400 с.
252. Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1994, с. 5.
253. «Мы находимся в Кали-юге, в тёмном веке, где духовность сведена к минимуму самими
законами развёртывания человеческого цикла, приводящего к некоей прогрессирующей
материализации через различные периоды, из которых этот является последним; под
человеческим циклом мы здесь понимаем исключительно продолжительность Манвантары». (Рене
Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме».
«Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с.
316: «Очерки об индуизме», очерк «Дух Индии»).
254. Как сказано в Апокалипсисе: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был
холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты
говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды», а не знаешь, что ты несчастен и
жалок, и нищ и слеп и наг». (Отк., 3:15-17). – С. П.
255. Рене Генон «Избранные произведения: «Человек и его осуществление согласно Веданте».
«Восточная метафизика». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», с. 236-237; 248-247:
«Восточная метафизика».
256. Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 28-29. См. также работу
Рене Генона «Восток и Запад»: Рене Генон «Восток и Запад». – Пер. с франц. М., НПЦТ
«Беловодье». 2004.
257. Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 101.
258. Известный мыслитель-традиционалист Александр Дугин пишет о различных системах
ценностей: «Почему, собственно говоря, человечество приняло ценности свободы и демократии,
прав человека, рыночной экономики, социального прогресса и технологического развития за
универсальные? Это очень фундаментальный вопрос, который практически никогда не задается
западной прессой. Ведь, если мы посмотрим на количество людей, которые живут сегодня на
планете, мы увидим, что подавляющее большинство человечества имеет совершенно иные
ценности. Рынок и демократия, например, не вытекают из социальной и политической истории
193
индусского общества, где до сих пор сохраняется кастовая система. И таких людей миллиард.
Совершенно не свойственны они китайской традиции, а в Китае живет еще один миллиард. Еще
один миллиард мусульман также имеют совершенно свой взгляд на то, что считать высшей
ценностью (и здесь важнее всего будет богобоязненность и следование религиозным
предписаниям, а потому уже все остальное). То же можно сказать о народах Африки, о народах
Востока в целом и, в том числе, о России, поскольку ценности рынка, либеральной демократии и
социального прогресса так, как понимает их Запад, для русской истории и русского общества
отнюдь не являются чем-то самим собой разумеющимся, поскольку как раз на подавляющем
большинстве исторических этапов (как до революции, так и после нее) русские придерживались
совершенно иных ценностных установок. Ценности, которые кажутся общепонятными
современному европейцу или американцу, для современного китайца, индуса или русского
совершенно не являются само собой разумеющимися. Они могут быть симпатичными, а могут
быть отталкивающими, но, главное то, что они не являются универсальными. Ничто в истории
большинства человечества за вычетом Западных стран, не свидетельствует о том, что эти
ценности выросли сами на той почве, а не были навязаны колониальным образом, практически
силой. Вот две подмены: 1) под видом универсальных ценностей подаются западноевропейские
ценности, и далее 2) под видом отстаивания этих ценностей американцы руководствуются своими
интересами. Оказывается, вся дискуссия об интересах и ценностях заведомо носит
пропагандистский характер, как попытка внедрить в сознание человечества две абсолютно
ложные идеи. Первая ложная идея – о том, что западная система ценностей является
универсальной. Когда Путин и Медведев говорили, что «Россия – это европейская страна», это
было свидетельством того, что они попали под гипноз идеи универсальности западных ценностей.
Хотя, на самом деле, Россия не европейская страна, а евразийская цивилизация.Тема ценностей
даже в начальной нейтральной стадии заведомо несла в себе некий завуалированный расизм.
Когда за эталон берется одна часть человечества – «продвинутая», «прогрессивная»,
«цивилизованная», а все остальные исторические опыты и социально-политические системы
приравниваются к чему-то «несовершенному», «отсталому», «варварскому».
Вторая подмена еще более цинична. Теперь объявляется, что универсальные ценности – это
американские интересы. Я напомню о том, где лежат истоки этой претензии. Это доктрина Вудро
Вильсона, президента США, который в начале ХХ в. и в период Первой мировой войны объявил
главной задачей США распространение демократии во всем мире. Утверждалось, что
американское государство есть оптимальная модель развития человечества и, поэтому США не
просто могут, но должны вмешиваться в мировую политику и устанавливать в ней свои
собственные принципы. Так, еще в 20-е годы прошлого века для реализации этой идеи был создан
«Совет по международным отношениям» (Council on Foreign Relations - CFR) и, по сути дела,
вызрела идея создания Мирового правительства, согласно которой необходимо утвердить
американскую модель как универсальную и тем самым подчинить другие страны и народы
американской идеологической конструкции. Идея отождествления американских ценностей и
интересов с универсальными ценностями имеет долгую, почти вековую историю, на протяжении
которой американцы неуклонно шли к созданию Мирового правительства.И что же тогда
получалось на практике в этой дискуссии о ценностях? Что страны и народы, в том числе и Старая
Европа, чьи интересы не совсем совпадают с американскими, должны признать американскую
универсальную ценностную систему и подчинить свои интересы этим ценностям, которые, по
сути дела, совпадают с американскими интересами. Если называть вещи своими именами, то это
просто идея прямой и жесткой колонизации. Это утверждение правоты и универсальности одной
страны, одного полюса, гипердержавы, где остальные государства следуют в ее фарватере,
признавая, что только она одна является «путем к спасению», «развитию», «свободе» и т. д. Те,
кто не согласен с этим – демонизируются и заносятся в черный список “врагов человечества»,
иногда захватываются как Афганистан или Ирак.
…В августе 2008 г. Россия вышла из этого химерического консенсуса, из гипнотического
сообщества тех людей, которые разделяют универсальные западные ценности, - в первую очередь
потому, что Запад сам подломил конструкцию универсальных ценностей, ярко обозначив, что в
них ничего универсального нет. Это событие, значение которого невозможно переоценить, так как
оно чревато масштабными последствиями. Для России отныне не существует единой мировой
194
ценностной системы. В нашем понимании того, что является ценностью, а что нет, что является
высшей ценностью, а что второстепенной, мы теперь будем опираться только на самих себя.
Наше общество снова открывает сокровище нашей национальной традиции, как в ее
монархическом, так и в советском издании. На самом деле, русские, особенно сознательные
русские, всегда ясно понимали, что ценности русского общества, растущие из православной
традиции, истории существенно отличаются от западных. И лишь в 90-е годы ХХ века нам
привили химерическую идею об универсальности политико-экономического пути, социальном
прогрессе, технологическом развитии, которые могут обеспечить нам только ориентация на Запад.
Сейчас, после Цхинвала, мы лицом к лицу столкнулись с тем, что все это оказалось ложью.
Никакой общей системы ценностей. Есть западная, американская, есть русская система ценностей,
есть китайская, иранская, индусская. И вот эти системы ценностей по-разному понимают самые
простые вещи. Например, совершенно по-разному осмысляют геноцид мирных граждан.
Соответственно, теперь с ценностной точки зрения, любые события будут восприниматься
нами как отдельный случай. И впредь не должно быть никакой демагогии об универсализме
ценностей, никаких проектов сторонников «Мирового правительства» в России, никаких агиток,
настаивающих на том, что Запад является безусловной и безальтернативной вехой на пути нашего
развития, или о том что «Россия – европейская страна». Если мы европейская, то тогда Запад не
европейский. Но в этом случае мы отнимем у Запада право быть Европой. И придем к
географическому нонсенсу.
Гораздо проще сделать другой вывод: Россия является самобытной евразийской цивилизацией.
Наша ценностная система особенная: в ней массовое убийство мирных осетин является
преступлением, которого мы категорически терпеть не будем. После того, как мы увидели какую
позицию заняли Западные страны по отношению к трагедии в Цхинвале, мы окончательно
поставили точку в вопросе является или не является Россией европейской страной. Россия не
может являться европейской страной, если европейские страны заключили консенсус
относительно событий в Грузии, признав нас «агрессором», а творцов геноцида «невинными
жертвами». (А. Дугин, «Интересы и ценности после Цхинвала». Журнал «Профиль» № 33, 8
сентября 2008. - Жирный шрифт – А. Дугина).
259. «- Да, человек смертен, но это было бы ещё полбеды. Плохо то, что он иногда внезапно
смертен, вот в чем фокус! И вообще не может сказать, что он будет делать в сегодняшний вечер.
«Какая-то нелепая постановка вопроса... - помыслил Берлиоз и возразил:
- Ну, здесь уж есть преувеличение. Сегодняшний вечер мне известен более или менее точно.
Само собою разумеется, что, если на Бронной мне свалится на голову кирпич...
- Кирпич ни с того ни с сего, - внушительно перебил неизвестный, - никому и никогда на
голову не свалится». (М. А. Булгаков «Избранное». М., «Просвещение», 1991, с. 12: «Мастер и
Маргарита»).
260. Так, если человек, смертный час которого, согласно его Карме, ещё не наступил, окажется
вдруг в состоянии клинической смерти, например, во время операции, или во время родов, то он
обязательно будет возвращён к жизни: «После остановки сердца происходит отделение
астрального плана от физического тела. Аналогичное происходит во время операции под наркозом
и с 75% рожениц. Прошедшие клиническую смерть вспоминают практически одинаковые
видения: полёт по длинному тоннелю или коридору и встречу со Светоносным Существом. Это
Существо устраивает что-то вроде экзамена и показывает всю прожитую жизнь со всеми
допущенными ошибками. Потом звучит голос: «Не готов!» и начинается обратный полёт в своё
физическое тело». («Прикладная эниология». Учебное пособие. Электронная версия: «Библиотека
в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2).
Подробнее об этом, см. широко известные работы Раймонда Муди - «Жизнь после смерти»,
«Размышления о жизни после смерти», «Жизнь после жизни». О «посмертных» опытах см., также,
книгу известного православного автора иеромонаха Серафима (Роуза) - «Душа после смерти».
Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви.
261. «Прикладная эниология». Учебное пособие. Электронная версия: «Библиотека в кармане»,
выпуск 14, компакт-диск № 2.
262. Один из основоположников философии прагматизма, американский психолог и философ
Вильям (Уильям) Джемс (1842-1910) отмечал, что с психологической точки зрения атеистическая
195
вера в «Не-Бога» ничем не отличается от религиозной веры в Бога. Он подчёркивал, что термин
«религия» не следует понимать слишком ограничительно и односторонне: «Если исходить отъ
одностороннего понимания слова «религія», такія пережыванія личности не могут быть названы
религіозными, тъмъ не менъе они должны быть отнесены къ широкой области религиозной жизни
вообще, (курсив – В. Джемса – С. П.) и поэтому могутъ быть разсматриваемы, какъ религіозныя
проявленія. «Онъ въритъ въ Не-Бога и поклоняется ему», сказалъ однажды одинъ изъ моихъ
товарищей про студента, проявлявшаго чрезвычайный атеистическій пылъ; и самые ярые
противники христіанства часто обнаруживали настроенія, которыя съ психологической точки
зрънія, ничъм не отличаются отъ религіозныхъ». (Вильям Джемс «Многообразие религиозного
опыта». СПб, «Андреев и сыновья», 1993, с. 43).
263. Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1990. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
264. Алан Уотс «Урбанизм и язычество». В сб.: «Природа, мужчина и женщина». «Путь
освобождения». Эссе и лекции о самосовершенствовании. Киев, «София», 1999, с. 39-40.
265. Мейстер Экхарт «Духовные проповеди и рассуждения». Репринтное изд. 1912 г. М.,
«Политиздат», 1991, с. 7, 31.
266. Леви Х. Доулинг «Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея». СПб. Фонд ведической
культуры, 1999: 8:5-8,16. - Часть 3. Гимель. «Обучение Марии и Елизаветы в Зоане».
267. Каппадокийские Отцы Церкви - группа деятелей христианской Церкви, обосновавшихся в
малоазийской области Каппадокии во второй половине IV века. Это, прежде всего – Василий
Великий (глава «каппадокийцев»), Григорий Богослов и Григорий Нисский (брат Василия
Великого и друг Григория Богослова), Амфилохий Иконийский. Наряду с борьбой против
арианства, «каппадокийцев» характеризовало положительное отношение к античной культурной
традиции. Однако, позитивное отношение к античной культуре, даже таких богословов, как «три
великих каппадокийца», «три светоча Каппадокийской церкви», как называют в христианстве
Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, не могло повлиять на крайне
отрицательное отношение христианства к античности в целом, которая у подавляющего
большинства христиан ассоциировалась с образом библейской «Вавилонской Блудницы». Однако,
отринув «языческую» духовность, христианская Церковь, тем самым, пренебрегла примером
самого Иисуса Христа, который принял «дары волхвов»: «И вошедши в дом, увидели Младенца с
Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему
дары: золото, ладан и смирну». (Матфей, 2:11). Ведь, до очевидности ясно, что «золото, ладан и
смирна» имеют здесь, прежде всего - символическое значение: символизируют преемственность
на внутреннем, эзотерическом уровне Учения Иисуса Христа по отношению к «языческой»
мудрости.
«Каппадокийцы» Василий Великий и Григорий Богослов, являются в православной традиции,
наряду с Иоанном Златоустом, наиболее авторитетными Отцами Церкви.
268. См.: Святитель Григорий Богослов «О смирении, целомудрии и воздержании». Собрание
сочинений. Репринтное издание. М., Свято-Троицская Сергиева Лавра, 1994, т. 2, с. 179.
269. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
270. Что касается даты смерти Аполлония Тианского, то она неизвестна. В результате, возникла
красивая оккультная легенда, согласно которой Аполлоний Тианский не умирал вообще,
поскольку открыл секрет бессмертия.
Аполлоний Тианский является одной из самых масштабных фигур в истории эзотеризма. Образ
жизни, который он вёл, был характерным для всех великих искателей Истины. В самой ранней
молодости он отказался от мясной пищи, считая её «нечистой и омрачающей ум», стал ходить
босиком, обходился без шерстяной одежды и т.д. Наложив на себя обет молчания, он хранил его
пять лет. В поисках высшего знания Аполлоний Тианский отправился в Индию, известную своими
отшельниками, учёными и тайными науками. По пути к нему присоединился попутчик – некто
Дамид. «Пойдём вместе, Аполлоний, ты увидишь, что я способен принести пользу. Хотя я и
немного знаю, но знаю дорогу в Вавилон и города по этой дороге. Знаю я, наконец, языки
варваров, сколько их есть. Одним языком говорят армяне, другим – мидяне и персы, а третьим –
кадуяне. Я все эти языки знаю». «И я, дорогой мой, – возразил Аполлоний, – знаю все языки, хотя
196
ни одному из них не учился». Дамид выразил удивление. «Ты не удивляйся, – заметил философ,
что я знаю все языки людей. Я и то знаю, что умалчивают люди».
Вернувшись из Индии, Аполлоний побывал в Риме, посетил Египет, Сицилию, Гибралтар, где
продолжал активно заниматься оккультными науками.
Он пережил пять римских императоров и когда воцарился Домициан, был заключён в тюрьму: в
его лице этот, один из так называемых императоров-злодеев решил публично покарать всякое
инакомыслие, дабы впредь ничто подобное не имело место в Римской империи. В назначенное
время в великолепно убранном зале собрались все знатнейшие граждане Рима. Под усиленной
охраной был введён Аполлоний, однако в самый разгар судилища, когда его с пафосом клеймили,
обвиняя во всевозможных грехах, начиная от занятий чернокнижьем и кончая неуважительном
отношением к императору, на глазах у изумленной толпы Аполлоний исчез из переполненного
зала; в тот же день его видели на расстоянии трёх дней пути от Рима (в современной
парапсихологии подобные психокинетические феномены называются телепортацией: если
происходит просто перемещение из одного места в другое, то речь идёт об аппорте, если же при
этом осуществляется и проникновение через твёрдую материю, например, через стены, то говорят
о пенетрации, поскольку Аполлоний Тианский телепортировался из закрытого помещения, в
данном случае, имела место именно пенетрация). После этого некоторое время Аполлоний провёл
в Греции, где продолжал заниматься оккультизмом при одном из храмов, которые в те времена
представляли собой своего рода научно-исследовательские учреждения в области оккультных
наук. И хотя он жил довольно открыто, вроде бы, явным образом, ни от кого и не прячась, тем не
менее, все попытки римских властей изловить его, необъяснимым образом терпели неудачу, в
конце концов Рим был вынужден окончательно отказаться от этой затеи, ввиду её абсолютной
бесперспективности. Через некоторое время Аполлоний Тианский вообще исчез из поля зрения
историков.
Е.П. Блаватская писала в этой связи: «...получилось так, что никто не может сказать, где и когда
Аполлоний родился, и никто не знает, когда и где он умер. Некоторые думают, что во время
смерти ему было восемьдесят или девяносто лет, другие – что сто или даже сто семнадцать. Но
закончил ли он свои дни в Эфесе в 96 г. н.э., как говорят некоторые, или же это событие имело
место в Линде в храме Паллас-Афины, или он исчез из храма Диктинны, или же, как утверждают
другие, он совсем не умер, но, будучи столетним, возобновил свою жизнь с помощью Магии и
продолжал свою работу на благо человечества, – никто этого сказать не может. Только в
Сокровенных Записях отмечено его рождение и дальнейшая жизнь...». (Е. П. Блаватская «Тайная
Доктрина», том 3, Новосибирск, «ИЧП «Лазарев В.В. и О», 1993, с. 125-126).
В анналах истории он числился «без вести пропавшим». Вот почему, помня о многих других
удивительных вещах, которые совершал этот мудрец, молва приписала ему ещё одно качество –
бессмертие.
Ряд веков считалось, что Аполлоний Тианский, избежав смерти, продолжает скрываться где-то
среди людей. Прошло около тысячи лет, прежде чем слух этот, казалось бы подтвердился.
В XII веке жил философ и алхимик, называвший себя Артефиусом. До нас дошли два его труда
– сочинение о философском камне и трактат о путях продления жизни. Кроме того, он известен
тем, что по мнению современников, ему принадлежит право считаться не кем иным, как самим
Аполлонием Тианским.
Так думали не только современники. Когда появилось книгопечатание и трактат Артефиуса о
бессмертии увидел свет, в предисловии к нему говорилось, что автор имел особые основания для
того, чтобы написать эту книгу, поскольку к тому времени, когда он сделал это, сам он прожил
уже 1025 лет.
Затем он опять исчезает неизвестно куда и через 600 лет появляется загадочная личность,
называющая себя графом Сен-Жерменом.
В 1750 году граф объявляется в Париже внезапно, не имея ни прошлого, ни даже какой-либо
мало-мальски правдоподобной истории, которая могла бы сойти за прошлое. Словно где-то в
стене вдруг открылась дверь и из неё вышел этот человек только для того, чтобы, когда придёт
время, снова исчезнуть за той же дверью. И о нём самом и о происхождении его фантастического
богатства сегодня мы знаем так же мало, как и те, кто были его современниками.
197
О себе граф предпочитал не говорить, но иногда, словно случайно, «проговаривался». И тогда
из слов его явствовало, что ему случалось лично беседовать с Платоном, с Сенекою, знать
апостолов, присутствовать на пире Сарданапала и т.д. Всякий раз, однако, граф, спохватывался,
как человек, сказавший лишнее.
Принятый в лучших домах, он очаровывал всех своими манерами, удивительной эрудицией и
необычайной осведомлённостью о прошлом. Его появление приводило в изумление и
растерянность пожилых аристократов, которые припоминали вдруг, что видели уже этого
человека, видели давно, в детстве, в салонах своих бабушек. И с тех пор, поражались они, он
совершенно не изменился внешне. Сам Сен-Жермен не поддерживал подобных разговоров, но и
не опровергал их. Эти смутные толки, догадки и разговоры породили слух, что графу известна
тайна эликсира бессмертия.
Об этой тайне графа почтительно упоминала весьма респектабельная газета «Лондон Кроникл»
от 3 июня 1760 года в связи с посещением Сен-Жерменом Лондона. В статье, выдержанной почти
в благоговейных тонах, перечислялись высокие достоинства графа и говорилось о его мудрости,
открывшей ему тайну эликсира жизни. Об этом эликсире для своего короля и возлюбленного
тщетно умоляла его «первая дама Франции» госпожа Помпадур.
В протоколах суда инквизиции над Калиостро сохранился рассказ графа о посещении им СенЖермена в Гольштинии, куда тот переехал позднее. Калиостро утверждал, будто видел сам сосуд,
в котором граф хранил эликсир бессмертия.
Переезд Сен-Жермена в Гольштинию был внезапен и необъясним. Вопреки покровительству
госпожи Помпадур, вопреки величайшему почтению, которым окружил его король, этот странный
человек неожиданно исчезает из Парижа, с тем, чтобы некоторое время спустя объявиться вдруг в
Гольштинии, где в полном одиночестве в своём замке он проводит несколько лет. Там же он и
умер, как утверждали некоторые в 1784 году.
Правда, история жизни Сен-Жермена не прерывается на этой дате. Сначала она имела
несколько неожиданное продолжение в прошлом. Оказывается, того, кто называл себя графом
Сен-Жерменом и внезапно, словно из небытия, возник в 1750 году в Париже, до этого видели в
Англии, знали в Голландии, помнили в Италии. Он жил там под разными именами и титулами. И,
если бы не свидетельства его современников, можно было бы думать, например, что маркиз
Монтфера, граф де Беллами и тот же граф Сен-Жермен – разные лица. Но всё это не так
удивительно, как то, что после смерти графа (или мнимой смерти) нашлись люди, которые снова
видели этого человека. В годы французской революции его опознали якобы в одной из тюрем, где
содержались аристократы. Затем на несколько десятилетий все следы этой личности теряются,
пока в последние годы правления Луи-Филлипа в Париже не появляется человек, скрывавшийся
под именем майора Фразера. Несмотря на своё английское имя он не был англичанином. Жил он
уединённо, имел неограниченные средства, об источнике которых, так же, как и о происхождении
его самого, ничего известно не было. Иногда, когда он говорил о прошлом, об эпохах самых
отдалённых, собеседникам, как они утверждали, казалось, что они слышат не пересказ чего-то
прочитанного, а воспоминания очевидца. Так и не удалось установить, кем был этот человек,
сообщение о котором дошло до нас только потому, что в его время нашлись люди,
отождествлявшие его всё с тем же бессмертным графом Сен-Жерменом.
В своё время Наполеон III, который проявлял повышенный интерес к этой личности, приказал
собрать свидетельства и всё, что сохранили архивы, о Сен-Жермене. Это было сделано, но
помещение, где хранились с трудом отысканные бумаги, сгорело дотла, и документы безвозвратно
погибли. В итоге, отделить правду от лжи, истинные свидетельства от вымысла оказалось ещё
труднее. В 1938 году в печати промелькнуло сообщение, что этот, ставший легендарным человек,
останавливался якобы в одном из отелей в Венеции.
Представим себе, однако, что из тысяч и сотен тысяч, искавших эликсир бессмертия, кому-то
удалось найти некое средство неограниченного продления жизни. То, что неограниченное
удлинение жизни возможно, не отвергается современной наукой. Зададим себе вопрос: как мог бы
вести себя человек, если бы подобное средство действительно было у него в руках? Очевидно, ему
предстоял нелегкий выбор: либо скрыть его от людей, либо сделать всеобщим достоянием. Как мы
знаем, последнего не произошло. И сегодня нам трудно представить себе все последствия, если бы
это случилось. Остаётся первое – скрыть от людей. Как бы вёл себя человек в этом случае?
198
Очевидно, он бы старался не привлекать к себе надолго внимание, менял бы имена, переезжал бы
из страны в страну, лишь изредка рискуя на какое-то время появляться на поверхности
общественной жизни.
Но насколько мы знаем, такая линия поведения полностью соответствует тому немногому, что
нам известно об Аполлонии Тианском, Артефиусе, Сен-Жермене, о тех или том, кто скрывался
под этими именами.
О поисках бессмертия и о тех, кто преуспел в этих поисках, см. интересный материал
известного исследователя оккультных феноменов Александра Горбовского «Стучавшие в двери
бессмертия», вышедший ещё во времена официозного господства в нашей стране «научного
атеизма» и потому опубликованный в «Альманахе научной фантастики»: А. Горбовский
«Стучавшие в двери бессмертия». «Альмах научной фантастики». Выпуск 9, М., «Знание», 1970, с.
3-40.
271. Е. Блаватская «Теософский словарь», М., «Сфера», 1994г., с. 53
272. Е. П. Блаватская «Тайная Доктрина», том 3, Новосибирск, «ИЧП «Лазарев В.В. и О», 1993,
с. 126.
273. Е. П. Блаватская «Теософия и практический оккультизм». Сборник статей. М., «Сфера»,
1993, с. 27, 28, 30: статья: «Наука Магии».
274. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 49.
275. «А что делает святой в лесу?» - спросил Заратустра. Святой отвечал: «Я слагаю песни и
пою их; и когда я слагаю песни, я смеюсь, плачу и бормочу себе в бороду: так славлю я Бога.
Пением, плачем, смехом и бормотанием славлю я Бога, моего Бога…». …Но когда Заратустра
остался один, говорил он в сердце своем: «Возможно ли это! Этот святой старец в своем лесу еще
не слыхал о том, что Бог мертв». (Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра». Книга для всех и не
для кого. // Сочинения. В двух томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 8-9. - Курсив – Ф. Ницше).
276. Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М., «Остожье», 1998, с.
19: «Книга Закона».
277. Антон Лавей «Сатанинская библия». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск
14, компакт-диск № 2.
278. Юрий Мамлеев «Судьба бытия», в кн. «Современная русская метафизика и мистика.
Московский эзотерический сборник», «Терра», М., 1997, с.62-63.
279. Антон Лавей «Сатанинская библия». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск
14, компакт-диск № 2.
280. Подробнее о демонопоклонстве у евреев, см., наши фундаментальные работы «Индоевропейский эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и тайная».
Ярчайшим примером ежегодного массового демонопоклонства, в процессе которого
осуществляется подпитка психической энергией демона Яхве, является еврейский праздник
Пурим – уникальный по своей злопамятной кровожадности, абсолютно демонический праздник,
не имеющий прецедентов в истории всех других народов. Какой же «национальный характер» и
«национальную нравственность» надо иметь, чтобы на протяжении уже многих веков, ежегодно,
радостно праздновать кровавую бойню, во время которой было уничтожено 75 тысяч безоружных
людей, включая женщин и детей! И этот кровавый геноцид «гоев» почитается у евреев как
величайший праздник! Более того, в иудаизме, Пурим – это, прежде всего - детский праздник. И
это отнюдь не случайно. Дело здесь в том, что события, послужившие основой праздника Пурим,
являются
по
своей
метафизической
сущности,
массовым
кровавым
еврейским
жертвоприношением иноплеменников иудейскому идолу Яхве. Ежегодное празднование этих
событий регулярно подпитывает еврейского идола массовыми выбросами психической энергии
тех, кто этот праздник с энтузиазмом отмечает. Для Богов-Демонов, к числу которых принадлежит
и Яхве, особую ценность, как известно, представляет психическая энергия невинных детских душ.
И дети, даже не понимания метафизической сути данного дьявольского действа, тем не менее,
участвуя в этом демонослужении, полностью отдают энергию своих душ кровожадному
иудейскому идолу Яхве. Именно в том, чтобы регулярно подпитывать иудейского демона Яхве
психической энергией поклоняющихся ему человеческих множеств и состоит метафизическая
сущность праздника Пурим. Поэтому, среди талмудических мудрецов «существует даже мнение,
что когда все книги пророков и агиографов будут забыты, книга Эсфири все-таки не забудется, а
199
праздник Пурим не перестанут соблюдать». («Еврейская Энциклопедия». т. 13, стб. 124). Ибо,
если этот дьявольский, по своей метафизической сущности, праздник «перестанут соблюдать», то
иудейский идол Яхве не сможет более получать ежегодную энергетическую подпитку
поклоняющихся ему человеческих множеств и «зачахнет» окончательно. Так что дело здесь вовсе
не в «морали», а в «метафизике». Демонопоклонников было немало среди разных народов, «имя
им - легион», говоря словами Евангелия, однако до такой степени откровенно-демонстративного
демонослужения не доходил ещё ни один народ во всей многовековой истории человечества,
кроме евреев.
Известный популяризатор православия диакон Андрей Кураев оценивает лишь «моральную»
сторону праздника Пурим (внутреннюю, глубинную, метафизическую сущность данного
праздника А. Кураев понять не может, в силу своего невежества в эзотерических вопросах). Он
пишет в данной связи: «Как можно ежегодно радостно праздновать убийство 75 тысяч человек
(включая детей)?
Хорошо, что сегодня еврейские публицисты стараются сделать вид, будто детей в Пурим не
убивали. «Г-н Кураев считает Пурим «памятью об удачно проведенном погроме». Доказывая этот
свой тезис, г-н Кураев лжет, причем незатейливо — надеясь, надо полагать, что никто не станет
уличать во лжи духовное лицо. Между тем в «Книге Есфирь» нет ни единого слова об убийстве
иудеями женщин и детей - это выдумка дьякона Кураева».
(Дейч Марк. С приветом от Эйхмана. «Научные изыскания» дьякона всея Руси // Московский
Комсомолец. 11.05.2005. Впрочем, в интернете уже была примечательная реакция именно на эту
мою фразу: «Мне кажется, что это уже и происходит и если западные христианские лидеры
покаялись в своем грехе антисемитизма, то в России все остается по-прежнему. Еще не погас дым
от крематориев, в которых фашисты сожгли миллионы евреев, а Вам не стыдно приводить такие
примеры, поигрывать и ради красного словца жонглировать сожжением еврейских мучеников.
Впрочем, Вы выбрали себе жребий - пур. Двенадцатая глава книги Бытия. И сказал Господь
Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую
Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и
будешь ты в благословении; Я благословлю благословляющих тебя, И ЗЛОСЛОВЯЩИХ ТЕБЯ
ПРОКЛЯНУ» (Ефим Луневич http://www.kuraev.ru/gb/view.php3?subj=9599).).
А убийство детей Амана – причем через 9 месяцев после казни их отца (Есф. 9,10)? А Есф. 8,11
– «погубить всех сильных в народе и в области, которые во вражде с ними, детей и жен»?
Есть хорошая черта в этом наглом отрицании убийства детей: значит, совесть современных
евреев осуждает детоубийство гоев. Но есть и тревожная черта: врать ради приукрашивания своей
национальной истории эти журналисты себе разрешают.
Я понимаю праздник в честь военной победы. Это было открытое и рискованное столкновение,
и день победы - это мужской и честный праздник. Но как праздновать день погрома? Как
праздновать день убийства тысяч детей?
Есть ли другой народ на земле, который с веселием празднует день заведомо безнаказанных
массовых убийств? Нет таких аналогов? Тогда позвольте и мне считать злопамятность тех, кто
празднует Пурим, уникальной.
Представьте, что какая-то группа «русских патриотов» начала открыто, громко праздновать
день сожжения «жидовствующих еретиков» как русский национально-церковный праздник. Что
скажет пресса?
…В этом и состоит чудовищность этого «веселого праздника»: из поколения в поколение он
воспроизводит модель обращения с теми, кого евреи однажды сочтут своим врагом. Истории нет,
прогресса нет. Роста духовного сознания и нравственности нет. Ветхозаветная кровожадность не
преобразилась. Те нормы живы до сих пор. Архетип не отменен. Он продолжает расцениваться
как образец, достойный воспроизведения (пока - ритуально-символического, при случае –
реального). Не находится ли в связи с традицией Пурима то обстоятельство, что нацистские
военные преступники (действительно преступники, действительно более чем достойные
наказания) были не расстреляны, как подобает военным, а именно повешены - как Аман и его
сыновья?... Срок годности Пурима истек в 30 г. нашей эры - при Распятии Христа. Иудеи же и по
сю пору готовы кормить себя этим продуктом». (Диакон Андрей Кураев «Как делают
200
антисемитом». Издание второе, расширенное и дополненное. М., 2006. Электронная версия. –
Жирный шрифт – А. Кураева).
Отнюдь не случайно в произведениях писателя-эзотерика Василия Головачева – «Пурим» - это
омерзительный, кровожадный бог-демон. И весьма символично, что эту мерзопакостную Нежить
уничтожает русский былинный богатырь Святогор: «Пурим! - проговорил внутри него голос
подсознания. - Кровавый бог жертвоприношений! Воин-навья Люцифера!»… К долине двигались,
ломая деревья, отдельные части туловища гигантского существа: три левые лапы, три правые, два
крыла, хвост и драконья голова на длинной змеевидной шее, в костяных наростах, карикатурно
напоминающая человеческую… Удар палицы вбил голову Пурима в тело, а само тело расплющил,
расплескал, как расплавленный свинец, во все стороны. Струи и капли «свинца» разлетелись на
сотни метров, застыли лохмотьями необычной формы. Остальное тело монстра также расплылось
колючей лужей не то металла, не то болотной жижи, вздрагивая, вспучиваясь, застывая
кружевными фестонами и грибообразными вздутиями. Лишь хвост навья уцелел, рассыпался
черными хлопьями, которые превратились в жиденькую стаю ворон, с карканьем умчавшуюся за
стену леса. Святогор опустил раскалившуюся до красного свечения, дымящуюся палицу,
понаблюдал за агонией бывшего воина армии Люцифера…». (Василий Головачев «Спасатели
Веера». 1-2. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 1).
281. Следует иметь в виду, что любая идеология является лишь внешним выражением лежащих
в её основе метафизических принципов. Известный отечественный мыслитель-традиционалист и
геополитик Александр Дугин подчёркивает: «Мы убеждены, что истоки политики и
политического самоопределения человека в первую очередь проистекают из некоторых
метафизических догм, и лишь потом заимствуют из конкретной социальной реальности лозунги и
клише, сквозь которые и посредством которых эти догмы находят непосредственное выражение.
Причем в большинстве случаев сами эти догмы остаются целиком за кадром, и не только рядовые
носители идеологии, но и сами её выразители или «создатели» подчас не имеют о них ни
малейшего представления. Эти метафизические догмы могут внедряться в человека либо через
смысловое подразумевание традиционных символов и знаков (культурный или социальный
фактор), либо через врождённые психоментальные установки (психогенетический фактор), либо
через экзистенциальную реакцию человека на Бытие (экзистенциальный фактор). В любом случае
метафизическая догма, пред-определяющая идеологию, переживается человеком как нечто
внутреннее, безусловное, как некий бытийный императив и, быть может, поэтому сама попытка
выявления этой догмы в чистом виде так часто претит, вызывает отталкивающую реакцию. Это
можно заметить и на более поверхностном уровне, когда носитель конкретной политической
доктрины часто затрудняется определить сущность своей принципиальной (а не конкретной по
отношению к данному вопросу) позиции, отождествляя её с чем-то само собой разумеющимся».
(Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 82-83: часть III
«Метаполитика», глава 1 «Метафизические корни политических идеологий».)
282. Известный русский философ, Нобелевский лауреат Н. А. Бердяев писал в данной связи: «С
большим основанием можно сказать, что коммунизм имеет христианские или иудо-христианские
корни. (См. Gerard Walter – «Les origines du Communisme»)». (Н. А. Бердяев «Истоки и смысл
русского коммунизма». М., «Наука», 1990, с. 140). О сущностной идентичности иудаизма,
христианства и марксизма подробно писал также известный «неоязыческий» автор В. А. Истархов.
(В. А. Истархов «Удар Русских Богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).
283. Так, например, постоянно имеют место упорные попытки в разных городах России
признать в судебном порядке классический «неоязыческий» труд В. А. Истархова «Удар Русских
Богов» «экстремистским», со всеми вытекающими отсюда юридическими последствиями. В
частности, 20 июня 2008 года Ленинский районный суд города Костромы отказал и.о. прокурора
Костромской области Е. А. Муравьевой в удовлетворении поданного ею в этот судебный орган
заявления о признании книги «Удар Русских Богов» экстремистским материалом и конфискации
этой книги.
Несмотря на значительные издержки в работе судебной системы в России, на этот раз
российский суд встал на сторону ЗАКОНА, запрещающего в России цензуру и препятствование
201
распространению/получению информации гражданином любым способом, в том числе, - с
помощью книг.
Существенно, что Ленинский районный суд г. Костромы в своем постановлении сослался на
международную норму права - ст. 19 Всеобщей Декларации Прав Человека, подтвердив ее
приоритет над национальными нормами права в соответствии с требованиями ст. 15 Конституции
России.
Из Определения Суда: «запрет на издательство, хранение и распространение книги Владимира
Истархова «Удар Русский Богов» и ее конфискация, есть ни что иное, как ограничение
исключительного права автора на произведение».
Необходимо отметить, что судебное постановление Ленинского районного суда г. Костромы от
20.06.2008 г. вынесено при активном участии в судебном процессе русского правозащитника
Андрея Сергеевича Массагетова, который защищал книгу «Удар Русских Богов» в суде.
Костромская прокуратура Определение суда не опротестовывала и 1 июля с.г. оно вступило в
законную силу.
Однако русофобы, с упорством, достойным лучшего применения, упорно продолжают
добиваться признания классической «неоязыческой» книги В. А. Истархова «Удар Русских Богов»
- экстремистской.
284. Исраэль Шамир. Доклад на конференйии «Религия в современной системе международных
отношений: либерализм и традиционное сознание», факультет международных отношений, СанктПетербургский госуниверситет, 24 ноября 2006 года. Журнал «Курс. Русский проект», Саратов,
июнь 2008, с. 56-57.
Как подчеркивает крупнейший отечественный мыслитель-традиционалист и геополитик
Александр Дугин – совершенно очевидно, что современные Западные страны, а также
находящиеся в настоящий момент в переходном состоянии бывшие социалистические государства
никоим образом не соответствуют критериям подлинной демократии, так как во всех них без
исключения не соблюдается самый основной её признак - нигде народ не «соучаствует» в решении
своей собственной судьбы. Это проявляется в том, что политическая атмосфера в условно
«демократических» обществах основана на отчуждении народа от власти, на отвлечении его от
решения главных идеологических, нравственных и политических проблем, на тоталитарном
диктате «сверху» социальных нормативов, возведенных в ранг необходимой модели
общественного поведения. Закономерно, что даже в шоу-выборах участвует все меньший и
меньший процент избирателей, и при этом все большее число людей отдают свои голоса за
экстравагантные мистико-политические объединения типа «партии трансцендентальной
медитации».
Вся политизация этих обществ сводится в лучшем случае к подсчету социально-экономической
выгоды, которую конкретный избиратель сможет извлечь из победы того или иного кандидата, а в
худшем случае этот выбор определяется большей или меньшей навязчивостью и
заразительностью рекламных роликов в избирательных кампаниях. Партии навязываются
избирателям так же, как никому ненужная жевательная резинка в агрессивно дурацких клипах.
При этом народ рассматривается либеральными демократами как чисто количественный
конгломерат статистических индивидуумов, объединенных общим знаменателем - социальноэкономическим эгоизмом и простейшим набором первичных психо-биологических инстинктов (на
них, собственно, партии и воздействуют в предвыборных кампаниях). Такое устройство общества,
названное крайне левым философом и активистом «ситуационистского интернационала» Ги
Дебором «обществом спектакля», давно уже было разоблачено не только как недемократическое,
но как антидемократическое, то есть основанное не на соучастии народа в политике, но на прямо
противоположном принципе - на отчуждении народа от политики, от власти. Критики такого
общества дали ему в 60-е годы емкое и точное название «Система». Это общее понятие,
определяющее не конкретную модель общества, не конкретный государственно-политический
строй, но некий специфический дух отчуждения, с неизбежностью воцаряющийся тогда, когда
отношения народа с властью становятся настолько усложненными и запутанными, что
большинство общества полностью утрачивает возможность наблюдать реализацию своих чаяний и
своего выбора на уровне принятия кардинальных политических решений. При этом современная
«Система» в отличие от прежних общественных типов использует в деле узурпации у народа
202
властных полномочий не прямое насилие и не апелляцию к традиции (как это имеет место в
деспотических и традиционных обществах), а сложный механизм обмана, лицемерия,
фарисейства, лести и манипуляций. Одно из высших проявлений этой стратегии социальной лжи
заключается в том, что термин «демократия» применяется именно к тем социальным режимам, где
«власть» принадлежит народу в ещё меньшей степени, чем где бы то ни было в другом месте.
Современная «Система», «общество спектакля», стремится скрыть за гигантским социальным
шоу с выборами и референдумами истинную правящую «элиту», которая и принимает все
основные политические решения, но не явно (как в аристократическом и тоталитарном
обществах), а тайно, представляя свой выбор и своё решение в качестве всеобщего решения,
всенародного выбора. Дело здесь, конечно, не сводится к вульгарной подтасовке результатов
выборов (хотя многие не брезгуют и этим). Чаще всего желаемый результат достигается более
изощренными средствами - спецификой постановки вопроса, косвенной и постоянной
пропагандой средств массовой информации, навязчивым внедрением определенных
общественных и идеологических клише, авторство и источник которых никогда нельзя точно
установить. Идеальный образец «Системы» описан в знаменитом романе Кафки «Замок», где
отношения между населением деревни и недоступным замком на холме приобретают гротескный,
чудовищный, иррациональный характер, где самым наглядным образом проявляется вся полнота и
весь трагизм отчуждения. В самый последний период политической истории, после краха
социалистического лагеря, понятие «Системы» перестало быть достоянием «левых» или
«правых». Капитализм и космополитизм слились в один универсальный феномен, получивший
название «рыночной идеологии», «либерализма», «мондиализма». Дух отчуждения достиг здесь
своего апогея, своего максимума. Все социальные манипуляции, разоблаченные «левыми»,
окончательно слились с антинациональными манипуляциями, вскрытыми «правыми». «Система»
стала одной и той же, как на Западе, так и на Востоке. («Демократическая РФ» по своим приемам,
масс-медийному лицемерию и завуалированной диктатуре не многим сегодня отличается от
Италии или Франции, разве что в России «Система» действует пока слишком грубо и откровенно).
Итак, «Система», а равно и её немногочисленные радикальные противники, перестала
соответствовать какой-то одной, «левой», или «правой», политической ориентации, произошло
слияние этих обоих компонентов. Это означает, что «теневая элита», скрытая за фасадом
«общества спектакля», может быть определена как одновременно капиталистическая (тезис
«новых левых») и антинациональная (тезис «новых правых»), причём обе эти характеристики
являются фундаментальными и нераздельными. Можно сказать, что во главе кафкианского
«Замка» соучаствуют мировая финансовая верхушка и идеологи планетарного космополитизма.
Любопытно, что именно в последний период, соответствующий слиянию антисистемных
идеологий правых и левых, США выдвинули концепцию «Нового Мирового Порядка», где
центральными стали именно эти два компонента - капитализм и космополитизм. Парадоксально,
что именно такой тип социального планетарного устройства, максимально удаленный от
демократии как «соучастия народа в своей собственной судьбе» (ведь «бремя власти» в «Новом
Мировом Порядке» берет на себя финансовая и космополитическая «элита», основывающая свою
никем не делегированную власть на диктатуре военной мощи США), нагло и цинично присвоил
себе титул «демократии».
Однако, что касается мондиалистского плана по установлению либеральной демократии на
всей планете, то эта «худшая из утопий» имеет шансы реализоваться лишь на кратчайший
промежуток времени, чтобы затем с треском провалиться в небытие, поскольку либеральная
демократия, воспевающая «Царство Количества», не только прямо противоречит всем
психологическим особенностям восточных этносов, но вообще несовместима с наличием
«коллективного бессознательного» (сколь хрупким и тонким оно ни было бы), а значит, даже на
Западе, где «коллективное бессознательное» бледно, фрагментарно, хаотично, этот режим рано
или поздно обречен на падание под давлением «воли к соучастию в своей судьбе» народов Запада.
Либеральную демократию возможно окончательно и бесповоротно установить только в обществе
машин, роботов, механических кукол, «големов». И даже самое смешанное и разнородное
общество никогда не сможет дойти до состояния механического конгломерата «атомарных
индивидуумов», способных испытывать лишь наслаждение или страдание, чисто количественной
массы «социальных микробов, наделенных примарными инстинктами», каким стремится видеть
203
его зловещая мысль либеральных демократов. (См.: Александр Дугин «Консервативная
революция». М., «Арктогея», 1994, с. 306-316: часть XI «Прямая демократия», глава II
«Демократия против Системы»).
285. Подчеркнём ещё раз, в данной связи, что «общечеловеческие ценности» либерализма, в
действительности, «общечеловеческими» отнюдь не являются. Известный мыслительтрадиционалист Александр Дугин пишет об этом: «Рынок и демократия, например, не вытекают
из социальной и политической истории индусского общества, где до сих пор сохраняется кастовая
система. И таких людей миллиард. Совершенно не свойственны они китайской традиции, а в
Китае живет еще один миллиард. Еще один миллиард мусульман также имеют совершенно свой
взгляд на то, что считать высшей ценностью (и здесь важнее всего будет богобоязненность и
следование религиозным предписаниям, а потому уже все остальное). То же можно сказать о
народах Африки, о народах Востока в целом и, в том числе, о России, поскольку ценности рынка,
либеральной демократии и социального прогресса так, как понимает их Запад, для русской
истории и русского общества отнюдь не являются чем-то самим собой разумеющимся, поскольку
как раз на подавляющем большинстве исторических этапов (как до революции, так и после нее)
русские придерживались совершенно иных ценностных установок. Ценности, которые кажутся
общепонятными современному европейцу или американцу, для современного китайца, индуса или
русского совершенно не являются само собой разумеющимися. Они могут быть симпатичными, а
могут быть отталкивающими, но, главное то, что они не являются универсальными. Ничто в
истории большинства человечества за вычетом Западных стран, не свидетельствует о том, что эти
ценности выросли сами на той почве, а не были навязаны колониальным образом, практически
силой.
…В августе 2008 г. Россия вышла из этого химерического консенсуса, из гипнотического
сообщества тех людей, которые разделяют универсальные западные ценности, - в первую очередь
потому, что Запад сам подломил конструкцию универсальных ценностей, ярко обозначив, что в
них ничего универсального нет. Это событие, значение которого невозможно переоценить, так как
оно чревато масштабными последствиями. Для России отныне не существует единой мировой
ценностной системы. В нашем понимании того, что является ценностью, а что нет, что является
высшей ценностью, а что второстепенной, мы теперь будем опираться только на самих себя.
Наше общество снова открывает сокровище нашей национальной традиции, как в ее
монархическом, так и в советском издании. На самом деле, русские, особенно сознательные
русские, всегда ясно понимали, что ценности русского общества, растущие из православной
традиции, истории существенно отличаются от западных. И лишь в 90-е годы ХХ века нам
привили химерическую идею об универсальности политико-экономического пути, социальном
прогрессе, технологическом развитии, которые могут обеспечить нам только ориентация на Запад.
Сейчас, после Цхинвала, мы лицом к лицу столкнулись с тем, что все это оказалось ложью.
Никакой общей системы ценностей. Есть западная, американская, есть русская система ценностей,
есть китайская, иранская, индусская. И вот эти системы ценностей по-разному понимают самые
простые вещи. Например, совершенно по-разному осмысляют геноцид мирных граждан.
Соответственно, теперь с ценностной точки зрения, любые события будут восприниматься
нами как отдельный случай. И впредь не должно быть никакой демагогии об универсализме
ценностей, никаких проектов сторонников «Мирового правительства» в России, никаких агиток,
настаивающих на том, что Запад является безусловной и безальтернативной вехой на пути нашего
развития, или о том что «Россия – европейская страна». Если мы европейская, то тогда Запад не
европейский. Но в этом случае мы отнимем у Запада право быть Европой. И придем к
географическому нонсенсу.
Гораздо проще сделать другой вывод: Россия является самобытной евразийской цивилизацией.
Наша ценностная система особенная: в ней массовое убийство мирных осетин является
преступлением, которого мы категорически терпеть не будем. После того, как мы увидели какую
позицию заняли Западные страны по отношению к трагедии в Цхинвале, мы окончательно
поставили точку в вопросе является или не является Россия европейской страной. Россия не может
являться европейской страной, если европейские страны заключили консенсус относительно
событий в Грузии, признав нас «агрессором», а творцов геноцида «невинными жертвами». (А.
204
Дугин, «Интересы и ценности после Цхинвала». Журнал «Профиль» № 33, 8 сентября 2008. Жирный шрифт – А. Дугина).
Евразийский автор Андрей Коваленко пишет об определении цивилизационной
принадлежности человека на основе его отношения к индивиду: «Лакмусовой бумажкой для
установления цивилизационной принадлежности человека можно считать отношение к индивиду
в западном понимании этого слова. Ценность отдельно взятой человеческой жизни в рамках
социума является критерием, который с удивительной точностью способен показать не только всю
систему ценностных ориентаций, согласно ему можно поставить диагноз и о возрасте
цивилизации, о перспективах ее исторического развития.
Фундаментом так называемых «европейских ценностей» является как раз эта всепоглощающая
идея о первозданной ценности жизни, биологического существования отдельного индивида. Уже
на этой основе строятся дальнейшие философские концепции, социально-политическая система,
этика повседневной жизни. Это, вероятно, служит стержнем любой цивилизации, глубинной и
неосознанной философией которой является отношение к человеку и его месту в мире.
В предзакатном Советском Союзе, когда уже выступила наружу та настоящая, не мессианская,
не идейно устремленная основа марксизма, которую в традиции большевизма было принято не
замечать, именно тогда в бешеной погоне за импортными духами, дорогими коврами и новыми
«Волгами» родилась по сути своей эпохальная фраза: «все [у них на Западе] для людей».
Все для человека – такова и идейная установка Нового Времени, поставившая в центр космоса
человеческого индивида. Сделав из отдельной человеческой особи константу, незыблемый
пьедестал для поклонения, «меру вещей», Просвещение впоследствии вообще отвергло Традицию
как набор неких предрассудков, бесовщину и мракобесие. Советский же Союз, несмотря на
формальное
следование
идейной
программе
Просвещения,
приняв
одновременно
конституционные формы устройства и марксистский вариант гуманизма, как в ковчеге спас свои
основные глубоко архаичные черты, а главное – традиционный взгляд на человека не как на
самоцель исторического развития, а как на средство проведения в этот мир некоей высшей идеи,
медиатор мира горнего и дольнего.
Именно этот тонкий срез коллективного сознания дает нам представление об истинном
значении софистического тезиса о том, что «человек есть мера всех вещей». Тезис чисто
полемического, нефилософского свойства, годный разве что для пустопорожней софистики (стоит
напомнить, что первыми адвокатами как раз и являлись софисты). Преемственность этого курса
античной мысли блестяще доказывает современный адвокат Барщевский и люди схожих
политических ориентаций.
Большие человеческие общности и отдельный человек в их составе в традиционных
цивилизациях обслуживают некую высшую идею, в этом заключается конечный смысл их
индивидуальной экзистенции. Поэтому-то в Союзе, в этом геополитическом heartland’е никогда не
могло быть «все для людей». Гуманистические и прогрессистские установки марксизма, до поры
остававшиеся в тени революционного пафоса, а затем - освободительного подвига, вышли на
поверхность уже в 60-х.
А если окинуть взором всю историческую картину Руси, то окажется, что и в эпоху
Рюриковичей, и в эпоху Романовых, и в доблестные сталинские времена жили и умирали русские
люди не во имя свое, а ради некоей высшей цели, смерть в жертву которой не считалась
напрасной. Действительно, в чем же состоит ценность жизни, если не в нашем отношении к ней?
Ни в одну войну мы не «спасали рядового Райена». Не замечая тяжелых потерь, мы шли
напролом, затыкая своими кровавыми телами огневые доты противника.
Удивительно, но даже сейчас, когда, кажется, победили рынок и либеральные ценности, вой
сирен скорой помощи на улицах наших городов значительно глуше, чем на улицах европейских
городов. «Тревога! Человек умирает!» - как бы трубят сирены карет скорой помощи на улицах
Неаполя или Берлина, везя чье-нибудь стремительно остывающее тело в больницу. Пусть это была
полувегетативная профаническая жизнь очередного сына своего века, но она уже ценна как
таковая.
Именно по этой причине в Америке самыми-самыми героями считаются пожарные,
вытаскивающие сонных обывателей из горящих домов, а мы бесконечно кладем жизни на
стройках века, не жалеем живота своего на полях сражений, с кровавыми послевоенными
205
мозолями на руках запускаем человека в звездную синь. И умирали мы на полях Второй Мировой
вопреки мнению наших прогрессивных либералов-западников не только за свои семьи, которые
остались в тылу, а за высшие идеалы, которыми были воспламенены наши сердца.
Устремив мечтательный взор в прекрасное далеко, где люди всей земли живут счастливо, где
«все будет прекрасно, все будет в кайф, там, наверное, вообще не надо будет умирать», мы не
жалели жизней – ни своих, ни чужих. Чего стоит наша жизнь по сравнению с такой мечтой?
Никогда на Руси не считались с жизнью отдельного индивида, пожертвовать которой было не
только можно, но, при некоторых обстоятельствах, необходимо. Из этого не делали огромной
трагедии и величайшей скорби. Гибли миллионами, и считали честью умереть за родину, за веру
православную, за что-то высшее.
Русские не умирают! Умирают американцы, немцы, шведы. Мы же кладем головы на алтарь
революции или героически гибнем за сохранение собственной национальной идентичности,
подпирая своими костями фундамент чего-то более великого и прекрасного, чем мы сами. Только
для прекраснодушных гуманистов широкого розлива со своими гипертрофированными
представлениями о «слезинке ребенка» нет и быть не может ничего ценнее человеческой жизни.
Диким варварством и упрямой иррациональностью кажется им русская «воля к смерти». Верно,
ведь для них «Бог умер».
Английский философ Беркли говорил, что люди живут, пока их может кто-то созерцать.
Логически продолжая свою мысль, он писал о том, что отдельный человек, оставаясь наедине с
самим собой, не проваливается в небытие только потому, что остается под бдительным взором
всеединого Бога. Изъяв искусственными средствами Бога из христианской некогда цивилизации,
европейцы сами постепенно переходят в сферу виртуальности. Человек, как ценность мира
сущего, а не бытийного, не обладает реальной онтологической ценностью. Человек сам по себе –
ценность виртуальная. Только в своей связи с Абсолютом мы способны почувствовать реальный
вкус жизни, и жизнь как таковая, строго говоря, здесь уже не имеет такой самодовлеющей
ценности, которую хотят навязать нам прогрессисты-западники.
«Жизнь – лишь сон мотылька», - эти слова произносят самураи перед ритуальным
самоубийством». (Андрей Коваленко «Отряд не заметил потери бойца». Сайт «Евразия.org». 17.10.
2008).
286. Известный испанский философ, создатель учения рациовитализма Хосе Ортега-и-Гассет
(1883-1955) пишет в данной связи: «европейская идея, которую прошлый век окрестил
либерализмом, в конечном счёте, и есть то непреложное и неизбежное, чем сегодня стал, вольно
или невольно западный человек».
287. Исраэль Шамир. Доклад на конференйии «Религия в современной системе международных
отношений: либерализм и традиционное сознание», факультет международных отношений, СанктПетербургский госуниверситет, 24 ноября 2006 года. Журнал «Курс. Русский проект», Саратов,
июнь 2008, с. 56-57.
288. Исраэль Шамир. Доклад на конференции «Религия в современной системе международных
отношений: либерализм и традиционное сознание», факультет международных отношений, СанктПетербургский госуниверситет, 24 ноября 2006 года. Журнал «Курс. Русский проект», Саратов,
июнь 2008, с. 56-57.
289. Антон Лавей «Теория и практика сатанинской магии». Электронная версия: «Библиотека в
кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.
290. Алистер Кроули вместо термина «магия» использует иногда термин «магика». Поэтому
название данной его работы иногда переводится как «Магика в теории и на практике». Данную
книгу, как и большинство трудов Алистера Кроули, можно бесплатно скачать из Интернета.
291. Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М., «Остожье», 1998, с.
20.
292. Об инквизиции см., например: Брайен Лейн «Пытки и наказания». / Перевод с англ. А. Н.
Фельдшерова. Художник А. А. Щупленцев. Смоленск, «Русич, 1998, с. 169-191: «Инквизиция».
Особой свирепостью отличалась испанская инквизиция, у истоков которой стоял Торквемада
(1420-1498) – монах-доминиканец, ставший Великим Инквизитором – главой инквизиции в
Испании. Автор инквизиционного кодекса и процедуры суда инквизиции, ввел в практику
аутодофе – подробно расписанную церемонию приведения в исполнение приговоров суда
206
инквизиции, оканчивающуюся, чаще всего, публичным сожжением осужденных на костре.
Известен также преследованиями мусульман и иудеев. Его имя стало нарицательным не только
как инквизитора, но и как гонителя своего же народа: Торквемада, как и многие другие
инквизиторы, был евреем-выкрестом, то есть, евреем, принявшим христианство. Известный
исследователь «иудейства» Григорий Климов пишет в этой связи: «Кто был злейшим гонителем
евреев до Гитлера? - Инквизиция. А кто был самым свирепым и самым главным инквизитором? Генерал-инквизитор Торквемада, который-то и изгнал евреев из Испании. А какой он был
национальности? Испанец? - Нет, первый генерал-инквизитор и папский Великий Инквизитор
Томас Торквемада со стороны отца был чистокровным евреем, и даже обрезанным евреем, но
евреем-выкрестом. Хорошо, может быть, Торквемада был единичным исключением? Нет, вокруг
Торквемады, как и вокруг Гитлера, была ещё целая куча инквизиторов из евреев. Например,
кардинал Хуан Торквемада, родной дядя Томаса Торквемады, был чистокровным евреемвыкрестом.
После Торквемады следующим генерал-инквизитором был чистокровный еврей-выкрест Диего
де Деза. Генерал-инквизитор Алонзо Манрик, кардинал-архиепископ Севильи, тоже был
чистокровным евреем-выкрестом. И всё это в самый разгар инквизиции, в результате чего евреев
изгнали из Испании». (Григорий Климов «Протоколы советских мудрецов». Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).
Брайен Лейн пишет о количестве жертв испанской инквизиции, возглавляемой евреямивыкрестами: «Невозможно хотя бы приблизительно подсчитать количество жертв испанской
инквизиции, но по достоверным данным, в одной только Андалузии в 1481 году сгорели на
кострах 3000 еретиков и 17000 прошли сквозь камеры пыток». (Брайен Лейн «Пытки и
наказания». / Перевод с англ. А. Н. Фельдшерова. Художник А. А. Щупленцев. Смоленск, «Русич,
1998, с. 181: «Испанская инквизиция» ). Испанская инквизиция просуществовала до 1834 года. –
С. П.
293. Даниил Андреев «Роза Мира», М., «Прометей», 1991, с. 76-77.
294. Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки
об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ
«Беловодье», 2003, с. 286: «Царство количества и знамения времени», глава XXXVIII «От
антитрадиции к контртрадиции». О символизме креста, см.: Рене Генон «Символика креста».
«Царь Мира». «Заметки об инициации». М., «Прогресс-Традиция», 2004, с. 41-245: «Символика
креста».
О контринициации – демоническом антипосвящении, см. также статью «Контринициация»
известного мыслителя-традиционалиста Александра Дугина. (А. Г. Дугин «Контринициация»
Журнал «Милый Ангел», № 3, М., 2000).
295. Отмечу попутно, что различие двух значений слова «вечность» до сих пор очень мало
осознано нашей философской мыслью.
(«Вечность», как бесконечное время – один из атрибутов Божественного Космоса, а «вечность»,
как полнее отсутствие времени – атрибут дьявольского Антикосмоса, создаваемого Люцифером в
замещение Божественного Космоса – «царство тёмной вечности», по выражению Даниила
Андреева. «Царство тёмной вечности», демоническую вечность, как полное отсутствие времени,
кроме Даниила Андреева никто из мистиков не рассматривал. Величайший религиозный философ
Нового времени Павел Флоренский, рассматривая бесконечность в главном своём труде – «Столп
и утверждение истины», выделял два вида бесконечности: потенциальную и актуальную: П. А.
Флоренский. Сочинения в двух томах. Т. 1, часть II «Столп и утверждение Истины». М.,
«Правда», 1990, с. 493-499. Приложение к журналу «Вопросы философии». – С. П.).
296. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 45.
297. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 84.
298. Рене Генон «Кризис современного мира», «Арктогея», М.,1991г., с. 132.
299. Отметим, что Елена Рерих даёт иное написание определения «Князь Мира сего», чем
даётся в Евангелии, где все три слова, входящие в данное определение, пишутся со строчной
буквы, например: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон». (Марк, 12:31). –
С. П.
300. «Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995 г., с. 209.
207
301. Антон Лавей «Теория и практика сатанинской магии». Электронная версия: «Библиотека в
кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.
302. Антон Лавей «Сатанинская библия». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск
14, компакт-диск № 2.
303. О. А. Платонов «Почему погибнет Америка. Конец империи зла». Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
304. Салемские суды – суды в Новой Англии в г. Салем, прошедшие в 1692 году, когда по
обвинению в сатанизме было казнено несколько десятков человек. Салемские суды – одна из
важнейших вех в истории сатанизма в США. Потомки салемских демонопоклонников фигурируют
во многих произведениях Г. Лавкрафта. Подробно о салемских судах см., например: Р. Х. Роббинс
«Энциклопедия колдовства и демонологии». М., «Миф», 1995, с. 379-393.
305. Н. А. Бердяев «Труды». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компактдиск № 2.
306. Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 57, 93.
307. См.: Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени».
«Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ
«Беловодье», 2003, с. 245-253: «Царство количества и знамения времени», глава XXXIV «Зло
психоанализа».
308. См.: Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени».
«Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ
«Беловодье», 2003, с. 245: «Царство количества и знамения времени», глава XXXIV «Зло
психоанализа».
309. См.: Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени».
«Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ
«Беловодье», 2003, с. 245: «Царство количества и знамения времени», глава XXXIV «Зло
психоанализа».
310. Согласно эзотеризму, бессознательное состоит из двух сфер: низшей - подсознание, и
высшей – сверхсознание. Подсознание связано с нижними, «подчеловеческими», инфернальными
регионами Бытия, с «тьмой внешней». Сверхсознание связано с высшими, «сверхчеловеческими»
регионами Бытия, с мирами Просветления. Основатель «аналитической психологии» Карл Густав
Юнг писал в данной связи: «Я и его желания ограничены тем огромным значением, какое Восток
обычно придает субъективному фактору». Я имею в виду «темный фон» сознания –
бессознательное». …то, что мы называем «темным фоном сознания», на Востоке понимается как
«высшая» ступень сознательности. Поскольку «высший» и «низший» суть классифицирующие
суждения сознания, западная психология подразделяет бессознательные содержания не по этому
признаку. Восток же, видимо, признает подчеловеческие психические кондиции, настоящее
«подсознание», содержащее инстинкты и полуфизиологические психизмы, но обозначаемые как
«высшее сознание». (Карл Густав Юнг «О психологии восточных религий и философий». М.,
«Медиум», 1994, с. 108-109). – С.П.
311. См.: Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени».
«Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ
«Беловодье», 2003, с. 246-247: «Царство количества и знамения времени», глава XXXIV «Зло
психоанализа».
312. См.: Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени».
«Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ
«Беловодье», 2003, с. 248: «Царство количества и знамения времени», глава XXXIV «Зло
психоанализа».
313. См.: Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени».
«Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ
«Беловодье», 2003, с. 249-250: «Царство количества и знамения времени», глава XXXIV «Зло
психоанализа».
314. См.: Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени».
«Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ
208
«Беловодье», 2003, с. 250: «Царство количества и знамения времени», глава XXXIV «Зло
психоанализа».
315. См.: Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени».
«Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ
«Беловодье», 2003, с. 251: «Царство количества и знамения времени», глава XXXIV «Зло
психоанализа».
316. См.: Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени».
«Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ
«Беловодье», 2003, с. 253: «Царство количества и знамения времени», глава XXXIV «Зло
психоанализа».
317. Следует отметить, что фрейдизм является лишь одной из общедоступных форм «контринициации» в современном мире. Об «контр-инициации» в целом, см.: Рене Генон «Избранные
сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм
Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003: «Царство
количества и знамения времени», глава XXVIII «Этапы антитрадиционного действия» - с. 204-209;
глава XXXIV «Зло психоанализа» - с. 245-253; глава XXXVI «Псевдоинициация» - с. 261-272;
глава XXXVIII «От антитрадиции к контртрадиции» - с.282-288.
Рене Генон «Символика креста». «Царь Мира». «Заметки об инициации». М., «ПрогрессТрадиция», 2004, с. 357-691: «Заметки об инициации».
См. также: Александр Дугин «Пророк Золотого Века». Послесловие к книге: Рене Генон
«Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, глава 5 «Традиция против контр-инициации»,
с. 127-134.
318. Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 39-55: часть II
«Классики», глава 1 «Юлиус Эвола, языческий империалист».
319. Олег Маркеев «Угроза вторжения». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск
18, компакт-диск № 1.
320. Епископ Саратовский и Вольский Лонгин «Актуальная добродетель, или свобода от
самообмана». Журнал «Альфа и Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 75.
321. Василий Головачев «Схрон». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18,
компакт-диск № 1
322. Е. П. Блаватская «Теософский словарь», М., «Сфера», 1994, с. 528-529.
323. Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 15-16. См. также
классический труд Рене Генона «Традиционные формы и космические циклы»: Рене Генон
«Избранные произведения: «Традиционные формы и космические циклы». «Кризис современного
мира». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», 2004, с. 15-148: «Традиционные формы и
космические циклы».
324. Евгений Колесов (Het Monster). «Тринадцать врат». История эзотерических учений «от
Адама до наших дней». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск №
2.
325. Рене Генон «Избранные произведения: «Традиционные формы и космические циклы».
«Кризис современного мира». – Пер. с франц. – М., НПЦТ «Беловодье», 2004, с. 15-148:
«Традиционные формы и космические циклы».
326. Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 116: часть III
«Метаполитика», глава 2 «Слепые флейтисты Азатота».
327. Рене Генон пишет об этом: «Находится все больше людей, осознающих (хотя подчас и
весьма туманно), что западная цивилизация не может бесконечно развиваться в одном и том же
направлении, и что в какой-то момент она достигнет определенной точки, в которой развитие
пректарится, а сама эта цивилизация возможно полностью исчезнет в результате страшного
катаклизма… многин начинают понимать, что цивилизация, которой так гордятся современные
люди, отнюдь не занимает привелигированного положения в мировой истории, и что ее может
ожидать та же участь, которая ранее постигла множество других цивилизаций, исчезнувших в
более или менее отдаленные эпохи и подчас оставивших после себя лишь едва различимые или
почти совершенно нераспознаваемые следы». (Рене Генон «Кризис современного мира». М.,
«Арктогея», 1991, с. 10).
209
328. Рене Генон пишет в данной связи: «Каков бы ни был характер приближающегося конца,
кризис, с необходимостью к нему ведущий, совершенно очевиден, и нет недостатка в ясных и
недвусмысленных знаках, однозначно указывающих в этом направлении. Естественно, «конец»
будет не «концом света» как такового, как некоторые хотели это представить, но, по меньшей
мере, «концом» одного из миров. И поскольку конец должен постигнуть именно западную
цивилизацию, те, кто привыкли считать только ее «Цивилизацией» по преимуществу, и кто за ее
пределами вообще ничего не видит, естественно, склоняются к мысли, что вместе с ней погибнет и
все остальное. Поэтому конец этой цивилизации будет для них «концом света» в самом широком
смысле». (Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 13).
329. Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 85-86.
330. Напомним, что поскольку человек сотворён «по образу и подобию Божию», то он в
глубине своей души всегда знает, как он, исходя из этого, должен себя вести. Епископ
Саратовский и Вольский Лонгин пишет в данной связи: «Мы говорим: человек создан по образу и
подобию, и это означает, что каждый из нас интуитивно знает, каким он должен быть. Даже самый
погибающий человек не теряет в глубине души знания о том, в чем его жизнь сегодня не
соответсвует норме. Образ Божий в нас неразрушим, надо только обрести решимость к нему
вернуться». (Епископ Саратовский и Вольский Лонгин «Актуальная добродетель, или свобода от
самообмана». Журнал «Альфа и Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 76).
Однако, люди Запада, полностью погрязшие в «царстве Кесаря», абсолютно неспособны, в
подавляющем большинстве случаев, вспомнить, что «образ Божий в нас неразрушим» и «обрести
решимость к нему вернуться».
331. Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 81.
332. Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1990. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
О современной цивилизации Запада, как о «Царстве Количества», см. классический труд Рене
Генона «Царство количества и знамения времени»: Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство
количества и знамения времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е
изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 9-302: «Царство количества и знамения
времени».
333. Страдающими, умирающими и воскресающими Богами, обычно являются в религиях
разных народов Боги, олицетворяющие плодородие: египетский Озирис, греческий Дионис,
малоазийский Аттис и т.д. Древнейшим из них является Озирис, поэтому архетип «страдающего,
умирающего и воскресающего» Бога назван его именем. Данный тип Богов сущестовал с
древнейших времён, однако до наступления эона Озириса (эры Рыб) эти Боги, чаще всего, имели
подчиненное значение. И только во время эона Озириса (эры Рыб) архетип «страдающего,
умирающего и воскресающего» Бога становится главным религиозным архетипом в цивилизации,
которая определяет в этот период магистральное развитие человечества, то есть – в цивилизации
Запада. С уходом в прошлое эона Озириса (эры Рыб), канет в Лету и цивилизация, стержнем
духовной жизни которой был данный религиозный архетип. Магистральное развитие человечества
во время наступающего эона Гора (эры Водолея) будут определять те цивилизации, главной
религией которых будет возродившийся, как Феникс из пепла Ведизм – изначальная Религия
Мудрости, которая станет главной религией наступающего эона Гора (эры Водолея).
334. Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М., «Остожье», 1998, с.
19: «Книга Закона».
335. Александр Дугин «Тамплиеры пролетариата». Национал-большевизм и инициация. М.,
«Арктогея», 1997, с. 172-173: часть VI «Магия Хаоса», глава 1 «Человек с соколиным клювом
(Алистер Кроули)».
336. Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». «Остожье». М., 1998, с.
90: «Книга Закона».
337. Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра». Книга для всех и не для кого. // Сочинения. В
двух томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 123, 149.
338. Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра». Книга для всех и не для кого. // Сочинения. В
двух томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 209.
210
339. Алистер Кроули «Книга Закона». «Книга Лжей». «Лунное Дитя». М., «Остожье», 1998, с.
19: «Книга Закона».
340. См.: Оноре де Бальзак «Человеческая комедия». «Философские этюды». «Прощенный
Мельмот». Собрание сочинений в десяти томах. Том 9. М., «Аванта+», 1995, с. 487-532..
341. Согласно Даниилу Андрееву, прежде чем наступит царство Антихриста и окончательно
воцарятся демонические культы, все религии светлой направленности будут интегрированы в
единую «интеррелигию будущего», «религию итога» - Розу Мира, которую «можно сравнить с
опрокинутым цветком, корни которого - в небе, а лепестковая чаша - здесь, в человечестве, на
земле. Её стебель - откровение, через него текут духовные соки, питающие и укрепляющие её
лепестки, - благоухающий хорал религий. Но, кроме лепестков, у нее есть сердцевина: это – её
собственное учение». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей»,
1991, с. 29).
342. Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения времени». «Очерки
об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. – М., НПЦТ
«Беловодье», 2003, с. 298: «Царство количества и знамения времени», глава XL «Конец мира».
343. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 265, 268.
344. О богах олицетворяющих силы природы см.: Артур Мейчен «Великий бог Пан». В сб.:
«Жители ада». // А. Мейчен, А. Меррит, Г. Ф. Лавкрафт. – «Екатеринбург», «Ладъ», 1993, с. 6-73.
Напомним, что Артур Мейчен являлся членом знаменитого оккультного ордена «Золотой Зари».
Членами данного оккультного ордена были многие выдающиеся деятели английской культуры, в
частности, А. Кроули, Д. Форчун, Б. Стокер, А. Конал-Дойль, У. Б. Йетс, А. Мейчен, Э. БульверЛиттон, Э. Блэквуд, Мак-Грегор Матерс, А. Макен, И. Андерхилл, Ч. Уильямс, Э. Несбит и др. В
случае Артура Мейчена, как и в случае Эдгара По, Говарда Лавкрафта, Эдварда Дансени, Августа
Дерлета, Роберта Говарда, Роберта Блоха, Абрахама Меррита, Густава Майринка и некоторых
других представителей литературы «сверхъестественного ужаса», мы имеем дело не с обычным
«чёрным фантастом», типа широко известных Стивена Кинга, Клайва Баркера, Роберта МакКаммона и иже с ними, а с высоко квалифицированным оккультистом.
344. Г. Ф. Лавкрафт «Зов Ктулху». В сб.: «Жители ада». // А. Мейчен, А. Меррит, Г. Ф.
Лавкрафт. – «Екатеринбург», «Ладъ», 1993, с. 328-330.
346. Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 102-118: часть III
«Метаполитика», глава II «Слепые флейтисты Азатота».
347. Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 108-109: часть III
«Метаполитика», глава II «Слепые флейтисты Азатота».
348. Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика
и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 13-91.
349. С нашей точки зрения, в мировой эзотерической литературе, именно Юрий Мамлеев
наиболее глубоко проанализировал сущность Добра и Зла, как метафизических категорий.
Согласно эсхатологическим ученьям (ученьям о Конце Света), Добро и Зло будут существовать
до Судного Дня. Все варианты эсхатологических учений имеют сходные черты. Как правило,
наступление Конца Света связывают с приходом Мессии (Спасителя, Последнего Посланника) —
Иисуса Пантократора (в христианстве), Махди (в исламе), Майтрейи (в буддизме), Калки (в
индуизме), Саошьянта (в зороастризме), Машиаха (в иудаизме). Мессия приходит чтобы победить
Зло и совершить Страшный Суд. Фоном Страшного Суда является глобальная катастрофа —
всемирный потоп, мировой пожар и прочие вселенские катаклизмы, посредством которых мир
очищается от всего греховного и порочного. После очищения — мир вновь возрождается, в
качественно новом состоянии.
Наиболее полно в мировой религиозной неканонической литературе эсхатология изложена (в
христианском её варианте) в «Розе Мира» величайшего мистика-визионера Даниила Андреева.
См. также наши работы: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное
издание), 2006, раздел 18 «Религиозная эсхатология»; С. Ф. Панкин «Религиозная антропология».
М., «Флинта», 2006, лекция 39 «Религиозная эсхатология».
350. Отметим, в этой связи, что Клипот – отрицательные сефироты каббалистического Древа
Жизни (Древа Сефирот), представляют собой несбалансированные аспекты положительных
сефирот - их отражения в нижние «адские» регионы Мироздания. Поскольку же, три высших
211
сефиры (Кетер, Хокма, Бина) несбалансированных аспектов не имеют, то, согласно Каббале «Дьявол достает своей головой только до сефиры Даат». - С. П.
351. Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 117: часть III
«Метаполитика», глава II «Слепые флейтисты Азатота».
352. См.: Евгений Колесов (Het Monster). «Тринадцать врат». История эзотерических учений
«от Адама до наших дней». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компактдиск № 2.
353. А. Ф. Лосев «Дерзание духа». М.., «Политиздат», 1988, с. 271.
354. В. А. Истархов «Удар Русских Богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
355. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с.
147-148.
356. Отметим, в этой связи, что Апокалипсис («Откровение Иоанна Богослова») был признан
каноническим позже всех остальных книг Нового Завета, хотя написан он был раньше их всех
(конец 68-ого - начало 69-ого гг.). При этом атрибуция Апокалипсиса апостолу Иоанну, любимому
ученику Иисуса Христа и автору IV Евангелия, не является общепризнанной. И хотя уже
знаменитый христианский богослов, представитель ранней патристики Ориген (185-254) включал
Апокалипсис в Новый Завет, однако ещё Григорий Богослов, один из Каппадокийских Отцов
Церкви, не признавал каноничности «Апокалипсиса». («Полный православный богословский
энциклопедический словарь». [Репринтное издание], т. I — II. М., 1992. с. 1188).
Григорий Богослов (330-390), наряду с его близкими друзьями Каппадокийскими Отцами
Церкви Григорием Нисским (335-394) и Василием Великим (330-379), участвовал в разработке
окончательной редакции христианского канона и Символа Веры; у них были большие сомнения в
целесообразности включения Апокалипсиса в состав канонических книг христианства.
Христианские ортодоксы на протяжении нескольких веков со времени написания Апокалипсиса,
не переставали сомневаться в его соответствии христианскому вероучению. Решающим здесь
стало то обстоятельство, что христианству была крайне необходима своя собственная эсхатология,
а включение Апокалипсиса в состав канонических книг христианства, не смотря ни на что –
полностью решало эту проблему.
Таким образом, убеждение русского религиозного философа Василия Розанова, что
«Апокалипсис – не христианская книга, а – противохристианская» - сформировалось отнюдь не на
пустом месте: аналогичной точки зрения придерживались и некоторые христианские Отцы
Церкви. – С. П.
357. В. В. Розанов «Апокалипсис нашего времени». М., «Центр прикладных исследований»,
1990, с. 11-14.
Подчеркнём, что Василий Розанов, не смотря на ни на что, был православным христианином:
«Еретичествуя умом, Розанов в сердце никогда не расставался с Православной Церковью». (А.
Карташев «Вселенские соборы». М., 1994, с. 293).
358. Очевидно, В. А. Истархов опирается в данном случае на «Книгу Велеса» - «Священное
Писание» славян, которая ведет свое повествование с XX тысячелетия до н. э. См.: каноническое
издание «Книги Велеса» в переводе и с пояснениями известного славяноведа А. И. Асова: «Книга
Велеса». Санкт-Петербург, «Политехника», 2000. – С. П.
359. В. А. Истархов «Удар Русских Богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
360. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с.
300, 308-309.
361. Это изречение Екклесиаста выражает собой глубокую эзотерическую истину. Так,
согласно теософии, человек, как и представители других Царств Природы, в процессе своей
эволюции должен совершить Семь Кругов, или Циклов, проходя в каждом из них Семь Миров,
или Планет, образующих Земную Планетарную Цепь. В настоящее время человечество совершает
Четвёртый Круг и находится на Четвёртой Планете – Земле.
При каждом появлении на той или иной Планете человек совершает Семь Малых Кругов, или,
говоря другими словами, проходит Семь Коренных Рас, каждая из которых делится на семь
«субрас», или «подрас». Эти «субрасы» («подрасы»), в свою очередь, делятся на семь
212
«родственных рас», включающих в себя множество народов, в каждом из которых человек обычно
реинкарнируется (воплощается) по несколько раз, пока не усвоить всех уроков, определённых
каждому народу, в соответствии с законом Кармы.
В настоящее время основная часть человечества оканчивает прохождение Пятой Коренной
Расы (условно называемой – «арийцами») и готовится к переходу на эволюционную ступень,
соответствующую Шестой Коренной Расе.
Но определённая часть человечества продолжает воплощаться в прежних Коренных Расах, из
которых полностью отсутствуют на Земле представители Первой (полярной) и Второй
(гиперборейской) Коренных Рас. Но есть представители Третьей (лемурийцы) и Четвёртой
(атланты) Коренных Рас.
Незначительная часть человечества (Великие Адепты, или Посвящённые) уже прошла в своём
развитии эволюционные ступени Шестой и Седьмой Коренных Рас. Вместе с сущностями,
находящимися на ступени развития, гораздо выше той, которой достигнет человечество даже в
конце Седьмой Коренной Расы и составляющими Космическую Иерархию, Великие Адепты и
Посвящённые трудятся над облегчением эволюции человечества.
Однако, каждая последующая из Коренных Рас, сохраняет о предыдущих Коренных Расах лишь
отрывочные сведения, сама достоверность которых подвергается сомнению. Наглядная тому
иллюстрация – скудость наших сведений о предыдущей – Четвертой Коренной Расе (атлантах), не
говоря уже о предшествовавшей атлантам - Третьей Коренной Расе (лемурийцах).
Так что глубоко прав был Екклесиаст: «Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не
останется памяти у тех, которые будут после». (Екклесиаст, 1:9-11).
362. Мартин Бут «Жизнь мага: Биография Алистера Кроули» (Пер с англ. Н. Макаровой).
Екатеринбург, «Ультра. Культура», 2004. Электронная версия.
363. Из стихотворения М. Ю. Лермонтова «Бородино».
364. Из надписи на воротах Дантова Ада: «Я УВОЖУ К ОТВЕРЖЕННЫМ СЕЛЕНЬЯМ, Я
УВОЖУ СКВОЗЬ ВЕКОВЕЧНЫЙ СТОН, Я УВОЖУ К ПОГИБШИМ ПОКОЛЕНЬЯМ…
ВХОДЯЩИЕ, ОСТАВЬТЕ УПОВАНЬЯ». (Алигьери Данте «Божественная Комедия». М.,
«Правда», 1982, с. 27. – ПРОПИСЬ – А. Данте). Поскольку в период «равноденственной бури»
подавляющее
большинство
людей
будут
составлять
«дьяволочеловечество»
(пик
«равноденственной бури» придется на правление Антихриста), то это, в духовном плане,
действительно, будут «погибшие поколения».
365. Отметим, что обязательным предварительным условием прихода Антихриста будет
тотальная глобализация, венцом которой станет формирование единого общепланетарного
государства. Метафизический аспект данной проблемы подробно рассмотрен в знаменитой «Розе
Мира» великого мистика-визионера Даниила Андреева. (См.: Даниил Андреев «Роза Мира».
Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991).
366. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 270.
367. См. мистическую биографию Сталина в «Розе Мира» Даниила Андреева - главы «Темный
пастырь» и «Князь Тьмы».
368. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 271.
369. О гладиаторских боях в античном мире, и, прежде всего – в Риме, см., например,
фундаментальный научный труд: А. Валлон «История рабства в античном мире». М., ОГИЗ –
Госполитиздат, 1941, с. 336-343; 510-522: том II «Рабство в Риме», глава третья «Число рабов и их
использование».
370. «Буду же говорить я им о самом презренном существе, а это и есть последний человек»…
Горе! Приближается время, когда человек не родит больше звезды. Горе! Приближается время
самого презренного человека, который уже не может презирать самого себя.
Смотрите! Я показываю вам последнего человека.
«Что такое любовь? Что такое творение? Устремление? Что такое звезда?» - так вопрошает
последний человек и моргает.
Земля стала маленькой, и по ней прыгает последний человек, делающий все маленьким. Его род
неистребим, как земляная блоха; последний человек живет дольше всех.
«Счастье найдено нами», - говорят последние люди, и моргают.
213
Они покинули страны, где было холодно жить: ибо им необходимо тепло. Также любят они
соседа и жмутся к нему: ибо им необходимо тепло.
Захворать или быть недоверчивым считается у них грехом: ибо ходят они осмотрительно. Одни
безумцы ещё спотыкаются о камни или о людей!
От времени до времени немного яду: это вызывает приятные сны. А в конце побольше яду,
чтобы приятно умереть.
Они ещё трудятся, ибо труд - развлечение. Но они заботятся, чтобы развлечение не утомляло
их.
Не будет более ни бедных, ни богатых: то и другое слишком хлопотно. И кто захотел бы ещё
управлять? И кто повиноваться? То и другое слишком хлопотно.
Нет пастуха, одно лишь стадо! Каждый желает равенства, все равны: кто чувствует иначе, тот
добровольно идет в сумасшедший дом.
«Прежде весь мир был сумасшедший», - говорят самые умные из них, и моргают.
Все умны и знают все, что было; так что можно смеяться без конца. Они ещё ссорятся, но скоро
мирятся - иначе это расстраивало бы желудок.
У них есть своё удовольствьице для дня и своё удовольствьице для ночи; но здоровье - выше
всего.
«Счастье найдено нами», - говорят последние люди, и моргают.
Здесь окончилась первая речь Заратустры, называемая также «Предисловием», ибо на этом
месте его прервали крик и радость толпы. «Дай нам этого последнего человека, о, Заратустра, - так
восклицали они, - сделай нас похожими на этих последних людей! И мы подарим тебе
сверхчеловека!». И все радовались и щелкали языком. Но Заратустра стал печален и сказал в
сердце своем:
«Они не понимают меня: мои речи не для этих ушей.
Очевидно, я слишком долго жил на горе, слишком часто слушал ручьи и деревья: теперь я
говорю им, как козопасам.
Непреклонна душа моя и светла, как горы в час дополуденный. Но они думают, что холоден я и
что говорю я со смехом ужасные шутки.
И вот они смотрят на меня и смеются, и, смеясь, они ещё ненавидят меня. Лед в смехе их».
(Фридрих Ницше «Так говорил Заратустра». Книга для всех и не для кого. // Сочинения. В двух
томах. Т. 2. М., «Мысль», с. 11-12. - Курсив – Ф. Ницше).
371. В. А. Истархов пишет в данной связи: «Эра Рыб - это эпоха тотальной лжи и тотальных
обманов. И этот обман происходит не только на уровне лжерелигий, истории и философии.
Извращено всё и вся: и физика, и математика, и астрономия, и языковедение, и все науки в
большей или меньшей степени. Извращены все живые языки, извращены все толковые словари.
Извращена вся система знаний и система ценностей, все понятия о добре и зле, о том, что хорошо
и что плохо». (В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная
версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).
372. Н. А. Бердяев «Труды». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компактдиск № 2.
373. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с.
251.
374.
Руководительница одной из
наиболее эффективных современных
школ
трансцендентальной медитации «Лицей Просветления» (г. Саратов) Т. А. Басова (Беиджарз)
пишет об этом: «Сейчас Духовные Силы Мира находятся в преддверии эволюционного скачка в
Преображение, и, как ни странно, именно поэтому активизируются силы тьмы в предчувствии
своей кончины». (Т. А. Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций,
основанная на синтезе науки, философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996, с. 188). – С. П.
375. «Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995, с. 209.
376. Т. А. Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций, основанная на
синтезе науки, философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996, с. 30-31.
377. В Новом Завете «тьмой внешней» называются инфернальные, адские регионы
Мироздания. «Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам: и в
Израиле не нашел Я такой веры. Говорю, что многие придут с востока и запада и возлягут с
214
Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; А сыны царства извержены будут во тьму
внешнюю: там будет плач и скрежет зубов». (Матфей, 8:10-12).
378. Н. П. Баныкин «Семь лекций о Живой Этике». Новосибирск. Изд-во Новосибирского
университета, 1991, с. 84: Лекция седьмая «Предостережение».
379. «Прикладная эниология». Учебное пособие. Электронная версия: «Библиотека в кармане»,
выпуск 14, компакт-диск № 2.
380. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. – 528/430 с.
381. Диакон Андрей Кураев «Традиция, Догмат, Обряд». Апологетические очерки. М., 1995.
382. Диакон Андрей Кураев «Дары и анафемы». Что христианство принесло в мир?
(Размышления на пороге III тысячелетия). М., 2001.
383. Диакон Андрей Кураев «Христианская философия и пантеизм». М., 1997.
384. Диакон Андрей Кураев «Почему православные такие?..». М., Подворье Свято-Троицкой
Сергиевой Лавры, 2006.
385. Диакон Андрей Кураев «Правда и фантазии «Кода да Винчи». М., «АСТ: Зебра Е». 2007.
386. Диакон Андрей Кураев «Как делают антисемитом». Издание второе, расширенное и
дополненное. М., 2006.
387. Это следующие работы А. Кураева: «Кто послал Блаватскую?». (Полемика с Ксенией Мяло
и другими рёрихославными); «Три беседы о Церкви»; «Церковь в истории и в современности –
ответы на вопросы»; «Церковь в мире людей»; «Церковь и светский мир»; «Церковь и молодежь:
неизбежен ли конфликт?»; «Школьное богословие», «Может ли православный быть
эволюционистом?»; «Женщина в Церкви»; «Парадоксы церковного права»; «Россия XVII века
глазами православного араба»; «Как относиться к исламу после Беслана?»; «Мастер и Маргарита»:
за Христа или против?»; «Гарри Поттер» в церкви: между анафемой и улыбкой»; «Кино:
перезагрузка богословием»; «Искушение, которое приходит «справа».
388. См., например: П. К. Пандаев «Мракобесие для простаков, или как один диакон искал
сатанизм в буддизме, теософии и Учении Живой Этики». (Критический анализ книги диакона А.
Кураева «Сатанизм для интеллигенции»»). 1999. Электронная версия: «Библиотека в кармане»,
выпуск 18, компакт-диск № 2.
В аннотации к данной книге говорится: «Отсутствие аргументированных ответов на сочинения,
подобные «Сатанизму для интеллигенции» позволяет их авторам утверждать, что буддистам и
теософам совершенно нечего возразить против их блестящих аргументов, в то время как истинная
причина обычно кроется лишь в отсутствии времени и желания писать опровержения, а также их
печатать. Но на самом деле оказалось достаточным рассмотреть лишь некоторые «факты»,
приводимые авторами книг, не имеющих никакой другой цели, кроме очернения восточной
эзотерической философии, чтобы заронить у читателя сомнение в логичности и честности их
аргументации в целом, технология же Internet позволила сделать эти ответы доступными широкой
публике. Именно это послужило главным стимулирующим фактором для написания этой статьи, а
также предыдущей нашей статьи о Бердяеве и теософии».
Всё, что сказано в выше приведенной аннотации по поводу книги диакона А. Кураева
«Сатанизм для интеллигенции»». (О Рерихах и Православии), в полной мере относится и к другой
его книге на эту же тему - «Кто послал Блаватскую?». (Полемика с Ксенией Мяло и другими
рёрихославными).
389. См.: Диакон Андрей Кураев «Почему православные такие?..». М., Подворье СвятоТроицкой Сергиевой Лавры, 2006, с. 2, 3.
390. Коммунистическая доктрина и христианское вероучение – «братские», по своей
религиозной сути явления. Известный «неоязыческий» автор Владимир Истархов пишет в этой
связи: «Сталину было легко делать из «научного» коммунизма чистое вероучение, так как по
своей сути ХРИСТИАНСТВО И КОММУНИЗМ - РОДСТВЕННЫЕ ВЕРОУЧЕНИЯ. Коммунизм
вырос из христианства, впитав в себя всю христианскую муть. Да и делался коммунизм в той же
тайной «мастерской», в которой готовились и иудаизм, и христианство, и ислам, и масонство…
Иудаизм и христианство большинство своих идей и принципов украло у ариев из языческих
религий, целенаправленно исказив и изуродовав их безмерно. Коммунизм, идя следом за
христианством, свои основные принципы заимствовал у христиан с минимальными
215
изменениями». (В. А. Истархов «Удар Русских Богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная
версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2. - ПРОПИСЬ – В. Истархова).
Но «братские» взаимоотношения между коммунизмом и христианством, сродни «братским»
отношениям между Каином и Авелем.
391. Диакон Андрей Кураев «Почему православные такие?..». М., Подворье Свято-Троицкой
Сергиевой Лавры, 2006, с. 57.
392. Гераклит Эфесский. Фрагменты. «О природе». Пер. с древнегреч. Нелендер. М., 1910, с. 40.
393. Диакон Андрей Кураев «Кто послал Блаватскую?». (Полемика с Ксенией Мяло и другими
рёрихославными). Электронная версия.
394. А. Кураев и сам признаёт, что вырывает цитаты из контекста эзотерических работ,
оправдывая это тем, что понимание самого «контекста» у христиан и у эзотериков – разное. Так,
например, в главном своём «антиэзотерическом» труде «Сатанизм для интеллигенции»» А. Кураев
пишет: «Пока же рериховцы отвечают православным – «Вы вырываете цитаты из контекста».
Обвинения в «выдергивании из контекста» и переиначивании смысла могут быть приняты лишь в
том случае, если сам контекст понимается нами одинаково». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм
для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой
Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия).
395. Когда о «научности» рассуждает представитель того самого христианского вероучения,
которое на протяжении всего периода своего существования было с наукой не только в неладах,
но и постоянно уничтожало светочей науки, хочется такому, обрядившемуся в рясу, ревнителю
«научности» напомнить слова Спасителя: «Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда
увидишь, как вынут сучек из глаза брата твоего». (Матфей, 7:5. – Курсив – Библии). И потом, все
науки (за исключением оккультных наук) построены на рационализме, а сутью христианства является иррационализм. Вера и знание несовместимы, и максима Тертуллиана – «Верую, ибо
абсурдно», за восемнадцать веков вовсе не утратила своей актуальности. Так что любые
рассуждения христианских пастырей о «научности» - это либо явное лицемерие, либо всего лишь
дань «духу времени». – С. П.
396. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
397. «Простонародный» стиль кураевских опусов весьма далёк от литературного. В этом
«выдающийся православный богослов и «харизматический» миссионер Русской Православной
Церкви», очевидно, берёт пример со «светочей христианства», многие из которых сочиняли свои
«эпохальные труды» в «простонародном» стиле. Сам же А. Кураев констатирует: «Даже у Павла
нет публицистической предвзятости и азарта, зато явно пренебрежение звонкой фразою и
утонченной стилистикой. Христианство хотело быть не словом, а делом, и не чувствовало
призвания ни к философии, ни к книжной мудрости – в отличие от изначально книжного и
философичного буддизма. Потому столь естественны неточные цитаты из Писания у
раннехристианских авторов. Даже молитва Господня передается по-разному у разных
Евангелистов». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и
Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная
версия).
О чём здесь можно говорить, если даже Вульгата - перевод Библии на латынь, был осуществлён
Иеронимом не на литературный латинский язык, а «приближен к народной латыни», как отмечают
все исследователи данного текста.
Впрочем, это вполне закономерно, ведь Библия, предназначалась для «широких слоёв
населения», то есть, на практике - для «простонародья», для «охлоса». Само христианское
вероучение создавалось в основном «плебеями» и для «плебеев», абсолютно не затронутых
античной образованностью. Не случайно, апостолы христианства, за исключением разве что
апостола Павла, являлись выходцами из низших, «плебейских» слоёв населения и не были
обременены «излишней» образованностью и культурой. Известный «неоязыческий автор В.
Истархов пишет в данной связи: «Кого Христос себе отобрал в лучшие ученики? Простых
малограмотных рыбаков, без какого-нибудь интеллекта и знаний. Степень безкультурья этих
«святых» шариковых была такова, что они даже не мыли руки перед едой и ели грязными руками
216
как свиньи. В те времена в Израиле так почти никто не ел, все жили заповедью: «мой руки перед
едой».
Когда фарисеи сделали замечание Христу по поводу нечистоплотности его учеников, Христос,
вместо того чтобы согласиться и научить своих учеников элементарным правилам гигиены,
отвечал им по принципу «сами дураки».
«Собрались к Нему фарисеи и некоторые из книжников, пришедшие из Иерусалима, и, увидев
некоторых из учеников Его, евших хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками, укоряли. Ибо
фарисеи и ВСЕ Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв ТЩАТЕЛЬНО рук; и, придя с
торга, не едят не омывшись» (от Марка 7:1-6). (ПРОПИСЬ – В. Истархова – С. П.)
Нечистоплотность своих учеников Христа не раздражала, так как и он сам был такая же свинья,
как и они, и он тоже ел, не мыв руки перед едой (от Луки 11:38)». (В. А. Истархов «Удар Русских
Богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18,
компакт-диск № 2).
(«Когда Он говорил это, один фарисей просил Его к себе обедать; Он пришел и возлег. Фарисей
же удивился, что Он не умыл рук перед обедом». - Лука, 11:37, 38. – Курсив - Библии).
Известный православный богослов Александр Мень пишет об апостолах: «Все евангелисты
утверждают, что эти люди, которых Иисус приблизил к Себе, первое время плохо понимали Его
Самого и Его цели. Подчас им было трудно уловить даже простую мысль Учителя. Это, конечно,
должно было огорчать Иисуса, но Он терпеливо воспитывал учеников и радовался каждый раз,
когда что-то прояснялось для них. …Невольно может возникнуть вопрос: если апостолы столь
долго не понимали многих сторон учения Христа, то как они смогли донести его до следующего
поколения верующих? Существуют два дополняющих друг друга ответа: 1) люди Востока издавна
отличались тренированной памятью и способны были веками хранить устную традицию, 2)
вполне вероятно, что кто-либо из учеников (в частности Матфей) записывал слова Христовы и из
этих записей сложились первые Логии (Курсив – А. Меня – С. П.), сборники Его изречений (см. о
них с. 143). При этих двух условиях вполне возможно сохранение подлинного Евангелия Иисуса».
(Александр Мень «Сын человеческий». Журнал «Волга». 1991, № 7, с. 31, 159, Саратов).
Видимо, в реальной исторической действительности эти «два условия» соблюдены не были, в
результате чего, подлинное Ученье Иисуса Христа оказалось извращённым уже в Новом Завете.
Подробнее об этом, см. далее.
398. Диакон Андрей Кураев «Церковь в мире людей». Электронная версия.
399. «Каббалистика» в терминологии А. Кураева – синоним эзотеризма. Он даже об «АгниЙоге» Рерихов пишет – «более всего теософия Рёрихов оказалась похожа на... каббалистику».
(Диакон А. Кураев «Кто послал Блаватскую?». (Полемика с Ксенией Мяло и другими
рёрихославными). Электронная версия).
Видимо, многоточие в данной фразе следует понимать в том духе, что диакон А. Кураев сам
себе удивился, когда «выдал на гора» подобную несуразность.
400. Диакон Андрей Кураев «Церковь в мире людей». Электронная версия.
401. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 173, 179.
402. Е. П. Блаватская «Скрижали Кармы». М., «Эксмо», 2004, с. 54.
403. В разработке «Агни-Йоги» (Учения «Живой Этики»), главную роль сыграла именно Елена
Рерих, а не её супруг, Николай Рерих, который, как Учитель Мудрости, был в этой паре на вторых
ролях. Впрочем, с позиций эзотеризма, данное противопоставление - не совсем корректно.
404. «…дьявол с богом борется, а поле битвы - сердца людей». (Ф. М. Достоевский «Братья
Карамазовы». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2). - С. П.
405. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
406. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
407. Н. О. Лосский «Избранное». М., «Правда», 1991, с. 505: «Свобода воли». Приложение к
журналу «Вопросы философии».
408. Рене Генон писал о трансформации христианства в протестантизм: «То, что осталось в
результате всех этих извращений, уже нельзя было назвать религией даже в самой искаженной и
ухудшенной форме. Это простая «религиозность», то есть смутное и неосмысленное душевное
217
влечение, не основанное ни на каком подлинном знании». (Рене Генон «Кризис современного
мира». М., «Арктогея», 1991, с. 62-63).
409. См. «исповедь» А. Кураева - «Как научный атеист стал диаконом», в книге: Диакон
Андрей Кураев «Почему православные такие?..». М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры,
2006, с. 391.
410. Ученье Рене Генона, в том числе, и его отношение к различным эзотерическим
концепциям, подробно анализируется в работе крупнейшего отечественного мыслителятрадиционалиста Александра Дугина «Пророк Золотого Века». (Александр Дугин «Пророк
Золотого Века». Послесловие к книге: Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея»,
1991, с. 113-158).
411. Строго говоря, эзотеризм полностью из религии никогда не уходит, если же это случается,
то религия либо окончательно умирает вообще, либо превращается в квазирелигиозную форму,
как, например – протестантизм. Рене Генон, отметим это ещё раз, писал о трансформации
христианства в протестантскую форму религии: «То, что осталось в результате всех этих
извращений, уже нельзя было назвать религией даже в самой искаженной и ухудшенной форме.
Это простая «религиозность», то есть смутное и неосмысленное душевное влечение, не
основанное ни на каком подлинном знании». (Рене Генон «Кризис современного мира». М.,
«Арктогея», 1991, с. 63).
Каждая религия имеет свой эзотеризм. Так, например, в буддизме – это ваджраяна, в
христианстве (православии) – исихазм, в исламе – суфизм, в иудаизме – каббала. (См. нашу
работу: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006,
раздел 19 «Религиозный мистицизм»).
Известный мыслитель-традиционалист Александр Дугин пишет в этой связи: «Укажем те
движения, которые в рамках различных традиций можно с полным правом назвать подлинно
эзотерическими. В китайской традиции эзотеризмом является даосизм. В индуистской –
брахманизм и духовная йога, а также различные формы тантризма. В Иудаизме – это каббала. В
Исламе – суфизм. В Буддизме – ваджраяна. В Католичестве – христианский герметизм и
определенные духовные, и рыцарские ордена. И, наконец, в Православии – самым ярким
примером эзотеризма может являться инициатическая традиция исихазма и старчества».
(Александр Дугин «Пророк Золотого Века». Послесловие к книге: Рене Генон «Кризис
современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 139).
Что касается православного эзотеризма, то он представлен не только ортодоксальным
исихазмом, но и некоторыми неортодоксальными эзотерическими учениями. См., например,
фундаментальный трехтомный труд одного из ближайших сподвижников Г. И. Гурджиева и П. Д.
Успенского - Бориса Муравьева (1890-1966): «Гнозис». Опыт комментария к эзотерическому
учению Восточной церкви». Киев, «София». 1998. См. также уникальный неортодоксальный
христианский труд одного из величайших визионеров в истории мирового эзотеризма Даниила
Андреева (1906-1959): «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991. Одной из
классических современных работ по христианскому (католическому) неортодоксальному
эзотеризму является фундаментальный труд Валентина Томберга (1900-1973): «Медитации на
ТАРО». Путешествие к истокам христианского герметизма. Киев, «София», 1996.
Об исихазме и имяславии см. нашу работу: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД
«Равновесие» (электронное издание), 2006, раздел 19 «Религиозный мистицизм», глава 6 «Исихазм
и имяславие».
Однако христианские эзотерические Учения постепенно дистанцировались от «исторического
христианства», и всё больше опирались лишь на свою собственную основу, которая, хотя и
осталась христианской, но генетически связана не с «историческим христианством», а с
первоначальным Учением Иисуса Христа. В результате, в настоящее время, «историческое
христианство», фактически, утратило своё эзотерическое ядро.
412. Пытаясь хоть как-то оправдать христианскую догматическую закостенелось, А. Кураев
пишет: «Вообще многое в самом христианстве становится яснее, если сопоставлять его с
оккультизмом. Дело в том, что теософия в некотором смысле – природный враг христианства. Как,
например, волк является естественным врагом зайца. Никак не понять смысл неуклюжего
черепашьего панциря, если не знать о ее природных врагах. Если у черепах толстый панцирь –
218
значит, у кого-то слишком острые зубки. Если у христианства толстый панцирь догматов – значит,
было от чьих зубов защищаться». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О
Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006.
Электронная версия).
Однако, «неуклюжий черепаший панцирь» христианских догматов со временем настолько
«утяжелился», что христианская «черепаха» стала под ним задыхаться. Средства, как защиты, так
и нападения должны быть достаточными, но не чрезмерными, иначе, они сами губят того, кому
они принадлежат, как погубили чрезмерные клыки саблезубых тигров, и как губит христианскую
«черепаху» «толстый панцирь догматов».
413. «Лао-цзы «Дао дэ цзин». Сборник: «Даосизм: гармония мира». Серия «Антология мысли».
М., «ЭКСМО-Пресс; Харьков «Фолио», 1999, с 7-34.
414. Дион Форчун «Мистическая Каббала». Киев, «София», 1995, с. 41.
415. Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан «О теле Христовом», V, 761В, см. 77.
416. В. В. Соколов «Средневековая философия». М., «Высшая школа», 1979, с. 39-40.
417. В. А. Трефилов «Надконфессиональная синкретическая религиозная философия». //
«Основы религиоведения. Под ред. И. Н. Яблокова. М., 1994, с. 242.
418. В 1844 г. в Лондоне Общество психических исследований подвергло исследованию
Блаватскую. «Мы не видим в ней ни представительницы таинственных мудрецов, ни того менее –
простой авантюристки. Мы согласны, что она заслужила свое место в истории как одна из
наиболее совершенных, остроумных и интересных обманщиц нашей эпохи». (Фаликов Б. З.
«Неоиндуизм и западная культура». – М., 1994, с. 70).
(Отметим, что в настоящее время, данное заключение Общества психических исследований в
Лондоне, в отношении Е. П. Блаватской - признано несостоятельным самой же этой
бюрократизированной структурой. Естественно, А. Кураев об этом умалчивает. – С. П.).
419. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
Отметим, что А. Кураев даёт иное написание определения «князь мира сего», чем даётся в
Евангелии, где все три слова, входящие в данное определение, пишутся со строчной буквы,
например: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон». (Марк, 12:31). Здесь
диакон А. Кураев явно пошёл на поводу у эзотериков, которые, порой, пишут это определение с
Прописной буквы. Например, Елена Рерих: «Только сила преданности и устремления к служению
Великой Иерархии Света может спасти от широко расставленных сетей Князя Мира сего».
(«Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995, с. 209).
420. В. А. Трефилов «Надконфессиональная синкретическая религиозная философия». //
«Основы религиоведения. Под ред. И. Н. Яблокова. М., 1994, с. 242.
421. Следует подчеркнуть, что христианство противостоит античности, как и всем прочим
духовным Ученьям, не только как новый иррациональный духовный опыт, но и как новый
магический клан, борющийся с другими магическими кланами за абсолютную власть не только в
«царстве Духа», но и в «царстве Кесаря». В «Прикладной эниологии» говорится в данной связи:
«Идеи магического клана, называемого христианством, импонировали власть предержащим и,
зачастую, были чужды простому народу. Ведь правители, согласно христианским канонам,
провозглашались наместниками Бога на Земле и, соответственно, имели полное право
безнаказанно вершить суд над всеми от имени Бога. Именно поэтому тысячу лет назад через
крещение прошла Русь. И не просто так весь предыдущий отрезок истории из учебников тихо
выброшен за исключением редких дат. Для многих наших сограждан история Руси начинается
где-то незадолго до сомнительно существовавшего Татаро-Монгольского Ига. А перед этим - так,
туман небытия. Не выгодно было новоиспечённым наместникам Бога на Земле историческое
самосознание российского народа!». («Прикладная эниология». Учебное пособие. Электронная
версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2).
Известный писатель-эзотерик Василий Головачев говорит об искажении русской истории: «Вот
нам всю жизнь твердили: татаро-монгольское иго, татаро-монгольское иго, подразумевая, что Русь
пребывала в многосотлетнем рабстве, не имея своей культуры, своей письменности. Какая чушь!
Не было никакого татаро-монгольского ига! Иго вообще с древнеславянского – «правление»!
Слова «войско» и «воин» не являются исконно русскими, они церковнославянские и введены в
219
обиход в семнадцатом веке вместо слов «орда»» и «ордынец». До насильственного крещения Русь
была не языческой, а ведической или, скорее, вестической, она жила согласно традициям Весты,
не религии, а древнейшей системы универсального знания. Русь была Великой империей, а нам
навязали взгляды немецких историков о якобы рабском прошлом России, о рабских душах ее
народа… заговор против истинной русской истории существовал и действует до сих пор, а речь
идет о гнуснейшем искажении истории нашего отечества в угоду тем, кто заинтересован в
сокрытии тайн восшествия на престол династии Романовых, а главное - в уничижении рода
русского, якобы рода рабов, стонавших под непосильным бременем трехсотлетнего татаромонгольского ига, не имевших своей культуры.
- А разве не было ига?
- Не было, в том-то и дело. Была великая Русско-Ордынская империя, управляемая казачьим
атаманом - батькой, - отсюда, кстати, и имя-кличка - Батый, - раскинувшаяся на территории
большей, чем бывший СССР. Это ли не повод для фарисеев, живших в Америке и Европе,
представить, что все было наоборот, что не они занимали главенствующее положение, а славяне?
- Но тогда... - А как же монголы? Татары? Они же...
- Монгол - не национальность, это название, данное западными историками представителю
Русско-Ордынской империи, и обозначает оно – «великий». Из школьной истории ты должен был
помнить словосочетание «Великие Моголы». Это тавтология. Могол и так в переводе - великий,
монголом он стал позже, когда русский язык исказили при Рюриковичах, когда заменили
праславянское письмо - глаголицу на кириллицу. А татарин в переводе с древнерусского,
называемого до сих пор санскритом, всего лишь искаженное татарох - царский всадник». (Василий
Головачев «Логово Зверя». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компактдиск № 1).
422. Диакон Андрей Кураев «Церковь в мире людей». Электронная версия.
Что касается уничижительного самоопределения А. Кураева в качестве «маргинала в
современном богословии», то подобное «интеллектуальное кокетство» было бы естественным для
какого-нибудь околоцерковного доморощенного «мыслителя», из интеллигентской среды, а не для
«самого читаемого церковного публициста, выдающегося православного богослова и
«харизматического» миссионера Русской Православной Церкви».
Приведенное нами мнение диакона А. Кураева, что, возможно, лишь - «в следующем
поколении вновь возникнет потребность в философской рефлексии, но опорой нынешнего
богословия, повторяю, должны стать исследования филологического и исторического характера» не разделяется представителями православного богословия. Так, например, протоиерей Алексей
Князев подчёркивает, что именно методологические, то есть – философские вопросы
исследования сейчас выходят на первый план: «в переживаемый нами момент методологический
вопрос преобладает над всеми другими вопросами в области исследования Священного Писания.
Конечно, в первую очередь это утверждение относится к изучению Ветхого Завета, но оно также
оправдывается и в отношении Нового Завета». (Протоиерей Алексей Князев «О
боговдохновенности Священного Писания». Журнал «Альфа и Омега», № 1(19), М., ИД «Фома»,
1999).
423. В бытность свою студентом экономического факультета МГУ (отделение политической
экономии), автор регулярно, из года в год, кроме лекций по диалектической логике на
философском факультете, посещал также и лекции по истории Древнего мира, Средних веков,
Нового и Новейшего времени на историческом факультете. Автор на опыте личного общения со
студентами этих факультетов убедился воочию, что если студенты-философы всё-таки были
способны мыслить абстрактно, то студенты-историки являлись в подавляющем своём
большинстве, законченными эмпириками, совершенно лишенными способности к абстрактному
мышлению.
424. См. «исповедь» А. Кураева - «Как научный атеист стал диаконом», в книге: Диакон
Андрей Кураев «Почему православные такие?..». М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры,
2006, с. 388-513.
425. См.: Аврелий Августин «Исповедь». Петр Абеляр «История моих бедствий». М.,
«Республика», 1992, с. 8-222: Аврелий Августин «Исповедь».
220
426. См. «исповедь» А. Кураева - «Как научный атеист стал диаконом», в книге: Диакон
Андрей Кураев «Почему православные такие?..». М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры,
2006, с. 401.
427. Диакон Андрей Кураев «Почему православные такие?..». М., Подворье Свято-Троицкой
Сергиевой Лавры, 2006, с. 204-205.
428. См.: Рене Генон «Кризис современного мира». М., «Арктогея», 1991, с. 62-63.
429. Цитируется по книге: Иеромонах Серафим (Роуз) «Душа после смерти».
430. Даниил Андреев пишет в данной связи: «Среди многих задач, встающих перед даймонами
Картиалы по отношению к другим мирам Шаданакара, одна заключается в их деятельном участии
в борьбе против уицраоров и античеловечества шрастров; другая – во вдохновляющем, творчески
направляющем воздействии на творцов нашей художественной культуры. Отнюдь не поэтическим
приемом, а свидетельством о подлинных трансфизических фактах являются обращения одних
поэтов к их вдохновителям – даймонам, других – к их музам. Не знаю, существовали ли в
затомисе Олимпе девять сестер Аполлона – весьма возможно и это, - но то, что даймоны
женственной природы, музы, или мужественной природы – Сократовские даймоны в узком
смысле этого слова – способствовали раскрытию творческих глубин в личности наших
художников и мыслителей, не подлежит никакому сомнению. Только материалистическая слепота
может заставить проходить мимо бесчисленных свидетельств об этом со стороны наших поэтов,
писателей, музыкантов, философов, начиная с Сократа и еще раньше, кончая Гоголем и
Александром Боком.
Большинство даймонов-вдохновителей, выполнив свою задачу, отходят от вдохновлявшимся
ими. Иногда же получается двуединство – явление крайне редкое и очень сложное для
разъяснения.
Нередки случаи, когда человеческие шельты («души» – С. П.) вплетают в свою гирлянду одно
воплощение в мире даймонов. Такое воплощение дается им для того, чтобы закрепить светлые
достижения души». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей»,
1991, с. 69-70).
431. Рене Генон «Кризис современного мира». М., Арктогея, 1991, с. 63.
432. Диакона Андрея Кураева невольно сравниваешь с его сотоварищем по духовной
семинарии, нынешним епископом Саратовским и Вольским Лонгиным, с которым автор имел
удовольствие общаться лично. Владыко Лонгин являет собой тип современного православного
иерарха – умного, образованного, дипломатичного, умеющего с пользой для Русской
Православной Церкви вести диалог и с властями предержащими, и с бизнесом, и с различными
религиозными конфессиями. В то же время, он является авторитетным богословом, входящим в
состав Редакционного совета интересного, высоко профессионального православного
богословского журнала «Альфа и Омега», издаваемого по благословению Святейшего Патриарха
Московского и всея Руси Алексия II.
Владыко Лонгин много внимания уделяет и пастырской деятельности. При Саратовской
духовной семинарии успешно функционирует православная воскресная школа, в Саратове
открылась Свято-Покровская православная классическая гимназия, создан информационноаналитический портал Саратовской епархии «Православие и современность» (http://www.eparhiasaratov.ru/). В Саратове выходит квалифицированная православная телепрограмма, а также
издаётся православная газета и журнал. Причём, этот журнал, по своему профессиональному
уровню и оформлению, не уступает, с нашей точки зрения, журналу, издаваемому Московской
Патриархией. У Саратовской епархии есть также своё издательство. Владыко Лонгин любезно
презентовал автору прекрасно изданный томик «Нового Завета», выпущенный издательством
Саратовской епархии десятитысячным тиражом.
Если православие и возродится в России, то только благодаря деятельности таких духовных
пастырей, как епископ Саратовский и Вольский Лонгин, а вовсе не в результате «популяризации
православия» такими «харизматическими миссионерами» (а на деле – профанаторами
православия), как диакон Андрей Кураев.
Подчеркнём, что не только подвижничество истинных духовных пастырей Русской
Православной Церкви, действительно, ведущих людей к Божественному Свету, должно всемерно
поддерживаться обществом. Но и подвижничество духовных пастырей всех прочих религий
221
светлой направленности заслуживает всяческого поощрения. Ведь, говоря словами великого
визионера Даниила Андреева, совокупность всех религий светлой направленности «можно
сравнить с опрокинутым цветком, корни которого - в небе, а лепестковая чаша - здесь, в
человечестве, на земле. Её стебель - откровение, через него текут духовные соки, питающие и
укрепляющие её лепестки, - благоухающий хорал религий». (Даниил Андреев «Роза Мира».
Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 29).
433. Диакон Андрей Кураев «Как делают антисемитом». Издание второе, расширенное и
дополненное. М., 2006.
434. Согласно определению Е. П. Блаватской - «Махатма (санскр.) – буквально, «великая
душа». Адепт высшей степени. Возвышенные существа, которые, достигнув полной власти над
своими низшими принципами, живут, таким образом, вне препятствий со стороны «человека из
плоти» и обладают знанием и силой, соответствующими той стадии, которой они достигли в своей
духовной эволюции. На языке пали называются рахатами и архатами». (Е. П. Блаватская
«Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 282).
Основательница теософии Елена Блаватская и все продолжатели теософской традиции,
включая Николая и Елену Рерих, категорически настаивают на том, что они излагают не свои
собственные взгляды, а Ученье Махатм. (Изложение сути Ученья Махатм см.: «Письма Махатм».
Самара, «Агни», 1998).
Согласно Традиции, все Махатмы связаны с легендарной Шамбалой. Елена Рерих в
Предисловии к «Письмам Махатм» пишет, что Махатмы - «Основатели Великого Братства на
Священном Острове во времена Атлантиды. Они же Хранители Трансгималайской Твердыни в
нашей расе. Твердыня Великого Знания (Шамбала) существует с незапамятных времен и стоит на
бессменном дозоре эволюции человечества, наблюдая и вправляя в спасительное русло течение
мировых событий. Все Великие Учителя связаны с этой Обителью. Все Они – Члены её.
Многообразна деятельность этой твердыни Знания и Света. История всех времен, всех народов
хранит свидетельства этой помощи, сокрытой от гласности и обычно приходящей поворотные
пункты истории стран. Принятие или уклонение от нее непременно сопровождались
соответственно расцветом и паданием». («Письма Махатм». Самара, «Агни», 1998, с. 5).
Николай Рерих посвятил Шамбале специальный раздел своего произведения «Сердце Азии».
(Н. К. Рерих «Шамбала». В книге: «Цветы Мории. Пути Благословения. Сердце Азии». Рига,
«Виеда», 1992. с. 212-258). В частности, он пишет: «Шамбала есть священное место, где земной
мир соприкасается с небесным. На Востоке они знают, что существуют две Шамбалы: одна земная
и другая невидимая. Много предположений высказано о местонахождении земной Шамбалы.
…Относительность указаний и многие недоразумения о географическом положении Шамбалы
имеют свои причины. Во всех книгах о Шамбале, в устных преданиях местонахождение
описывается в высоко символических выражениях, почти недоступных для непосвященных.
…И опять вы поймете, почему покров нужен. Один из Махатм был спрошен, отчего они так
заботливо скрывают свои Ашрамы. Махатма ответил: «Иначе бесконечные шествия и с запада, и с
востока, и с севера, и с юга наводнять Наши уединенные места, куда без разрешения никто не
дойдет и не потревожит Наши занятия». – И, действительно, это так: отсюда, среди сутолоки
городов, невозможно и представить, сколько людей стремиться к учению Махатм.
…Но вся атмосфера вокруг этого места так сильно психологирована, что проходящие никогда
не заметят то, что они не должны видеть». (Н. К. Рерих «Шамбала». В книге: «Цветы Мории. Пути
Благословения. Сердце Азии». Рига, «Виеда», 1992. с. 239-240; 250-251). Как отмечает Н. К. Рерих,
в России Шамбала называется Беловодье: «В середине XIX столетия необычайная весть была
принесена к алтайским староверам: «В далеких странах, за великими озерами, за горами высокими
– там находится священное место, где процветает справедливость. Там живет высшее знание и
высшая мудрость на спасение всего будущего человечества. Зовется это место Беловодье». В
некоторых сокровенных записях намечается и путь к этому месту. …Коли душа твоя готова
достичь это место через все погибельные опасности, тогда примут тебя жители Беловодья. А коли
найдут они тебя годным, может быть, даже позволят тебе с ними остаться. Но это редко случается.
Много народу ушло в Беловодье.
…Это учение о Беловодье и теперь так сильно на Алтае, что всего шесть лет тому назад целая
группа староверов отправилась на поиски священного места…
222
И эти люди твердо знают о Беловодье-Шамбале. И они шепчут путь к Гималаям». (Н. К. Рерих
«Шамбала». В книге: «Цветы Мории. Пути Благословения. Сердце Азии». Рига, «Виеда», 1992. с.
236-237).
435. Е. Ю. Рапп «Мои воспоминания». В кн.: Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт
философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 372-374.
436. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с.
195-196.
437. «Ультраправославный П. Флоренский тоже был причастен к оккультизму. Это связано
было с его магическим мироощущением и в нем, может быть, были оккультные способности». (Н.
А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с. 190).
438. Отметим, что Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, приняв в
Даниловом монастыре в Москве 2-ого декабря 1994 Определение «О псевдохристианских сектах,
неоязычестве и оккультизме», в котором теософия Е. П. Блаватской и «Агни-Йога» (Учение
«Живой Этики») Рерихов признаются несовместимыми с Учением Русской Православной Церкви,
вовсе не проклял Е. П. Блаватскую и Рерихов. Анафема в православной традиции, это отлучение
от Церкви, а не проклятие, в отличие от католичества, где анафема, это не только отлучение, но и
проклятие отлученного.
Известный популяризато православия диакон А. Кураев пишет в данной связи: «Один из
пунктов расхождения православия и католичества – это как раз вопрос о том, что означает
анафематствование. Православное богословие считает, что анафема – это отлучение от Церкви,
отделение от таинственной жизни церковного тела. Католики именно в своем богословском, а не
просто обыденном языке полагают, что анафема – это не только отлучение, но и проклятие.
В восприятии православной традиции публичное отлучение – это свидетельство о том, что
Церковь не узнает своей веры и своей святыни в трудах или в жизни такого-то человека. Здесь нет
желания зла отлучаемому, есть скорее предупреждение его ученикам. В латинской же практике
анафема понималась именно как проклятие конкретного человека.
Отсюда родилось второе различие: православная традиция с древнейших времен считает, что
Собор может вынести свое суждение о нецерковности людей, уже ушедших из земной жизни.
Католическая традиция также с древнейших времен была убеждена, что анафематствовать можно
только еще живых. Понятно, почему Запад был против анафемы умершим (Обычно Запад не
решался посмертно отлучать от Церкви. Но однажды это случилось – папа Вигилий (правда, под
давлением импер. Юстиниана) утвердил решения 5 Вселенского Собора о посмертном отлучении
Феодора Мопсуэстийского и Ивы Эдесского. см. Волконский А. Католичество и священное
предание Востока. – Париж, 1933, с. 191.): если анафема есть проклятие, то получается, что
наказывают мертвого. Но если анафема есть свидетельство о нецерковности того-то человека или
учения – то это свидетельство может быть произнесено в любой момент.
Вроде понятно, что Собор Православной Церкви 1994 г. руководствовался именно
православной традицией, а не католической. Однако антицерковные критики проявили почему-то
знакомство именно с католической практикой и начали обвинять нас, исходя именно из западных
представлений. Нам было сказано, что: а) нехорошо проклинать людей вообще и б) как можно
наказывать мертвых? («Собор отлучил от церкви мертвых. Так диакон Кураев в своем
болезненном раже оболгал собственную Церковь. – пишет Л. Шапошникова (Шапошникова Л.
Клевета поощряемая. // Подмосковье. 25 февраля 1995), полагая, что отлучение мертвых есть
нечто настолько постыдное, что лучше в этом не признаваться»)…
Собственно «проклятие» в греческом языке выражается словом katara, но отнюдь не anathema.
И в текстах Нового Завета katara и слова, производные от него, никогда не обозначают действий
Церкви или христиан (см. Мф. 25,41; Мк. 11,21; Лк. 6,28; Иак. 3,9-10; 2 Петр. 2,14; Римл. 12,14;
Гал. 3,10; Евр. 6,8). Более того, христианам запрещено katarasthe (проклинать) даже своих
преследователей – Римл. 12,14. И даже «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, не смел
произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь» (Иуд. 1,9). Точно так же,
как в Ветхом Завете еврейский глагол «бара» (творить) может описывать только действия Бога и
никогда не имеет своим подлежащим человека – так же в Новом Завете katarasthe не может никто
– ни человек, ни Ангел. Церковь не может проклинать, но она может отделять от себя тех, которые
223
«не знают Бога», памятуя слова Апостола: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают
добрые нравы» (1 Кор. 15,33).
Да, в латинской практике и, насколько можно судить, в древнееврейской, анафематствование
есть больше, чем отлучение от Церкви. Но вновь скажу – Архиерейский Собор Русской
Православной Церкви, несомненно, следовал православному пониманию отлучения от Церкви,
согласно которому отлучение от Церкви и анафема суть синонимы, и, соответственно, анафема не
воспринимается как проклятие… слово «анафема» имело смысл «проклятия» только в иудаизме и,
отчасти, в католичестве, но отнюдь не в православии. (Словарь библейского богословия. Под ред.
Ксавье Леон-Дюфура. – Брюссель, 1974, сс. 18-19. Именно из этого Словаря была взята
цитированная выше статья для Богословско-литургического словаря в «Настольной книге
священнослужителя». Характерно, однако, что православные издатели произвели смысловое
сокращение текста католической статьи, устранив из нее возможность понимания «анафемы» как
проклятия). Православному сознанию настолько претит желание духовного и физического зла
человеку, что один из богословов полагает, что библейский смысл даже такого слова как
«проклятие» не следует понимать как насылание зла на человека – «Проклятие означает только,
что нечто предоставляется своей судьбе, лишается поддержки: «проклинаю» – значит «отлучаю».
Так что делать пугало и даже и из такого слова как «проклятие» совсем не следует. Это страшное
слово, но оно не обнаруживает никакой активной жестокости. И если Судия говорит грешникам
«проклятые», то это значит только: отлученные от Меня, предоставленные самим себе». (Еп.
Михаил (Грибановский). Письма. // Православная община. № 25, 1995, сс. 79-80. И, кстати, в
библейском языке слово «святой» означает выделенный Богом, соединенный с Творцом.
Отлучение от Бога просто вновь стирает грань Заветности; человек вновь ввергается в мир
энтропийности, распада)...
Елена Рерих признает, что человека действительно православного лучше удалить от
теософского кружка. Вот теперь и сама Церковь подтвердила, что между нами не может быть
общения. Елена Блаватская жаловалась на то, что «существуют миллионы спиритуалистов, у
большинства из которых не хватает храбрости оторваться от своих собственных церквей».
(Блаватская Е. П. «Разоблаченная Изида». Т. 2 с. 12). Как видно, Блаватская готова лишь
приветствовать окончательный разрыв своих адептов с Церковью. Теперь же и Церковь
предложила людям более отчетливо осознать их собственные взгляды и решить - стать ли им
христианами или теософами.
Так что вопрос о церковной анафеме – это не тот случай, когда можно противопоставить
«веротерпимость» рериховцев «фанатизму» христиан с выгодой для первых. Спустя многие века
вновь приходится объяснять антихристианам то, что в III веке Ориген объяснял Цельсу:
«Знаменитая школа пифагорейцев на членов, отпавших от их учения, смотрела как на мертвецов и
сооружала им надгробные памятники. Точно также и христиане оплакивают как погибших и
умерших для Бога всех тех, которые подпадают под власть распутства или какого другого
непотребства» (Против Цельса. 3,51).
Тем, кто считает себя последователями тайных пифагорейских учений, следовало бы уважать
право религиозной общины ограждать себя от псевдоучеников.
Но пропаганда есть пропаганда. И вот уже Президент МЦР Г. Печников проповедует
Патриарху: «Мы считаем великим грехом предавать анафеме людей только за их внутренний
образ мыслей, потому что по-христиански глубоко почитаем свободу совести каждого человека».
Во-первых, то, что Печников считает «великим грехом», рекомендуется Еленой Рерих.
Во-вторых, Печников выставляет себя большим христианином, чем ап. Павел, по чьему совету
и поступила Церковь: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3,10).
В-третьих, отлучение от Церкви не есть нарушение «свободы совести». Если, близко
ознакомившись с чьим-то «внутренним образом мыслей», я перестаю принимать носителя этих
мыслей в своем доме – это не значит, что я становлюсь злостным нарушителем «прав человека».
Если я кого-то не пустил на порог своего дома – это не значит, что я его преследую.
Ни в каком толковании «свобода совести» не предусматривает, что религиозная община
обязана принимать в свои члены человека противоположных взглядов. Свобода совести
предполагает, что ни одна община не должна завлекать людей силой или обманом, а также, что
она не должна насильно удерживать у себя тех людей, которые решили ее покинуть. Собор,
224
закрыв церковные врата перед сектантами, не совершил ни того, ни другого нарушения свободы
совести. («Но если церковь, действуя нравственно, не может употреблять насилие, если она в
праве приобщать к себе членов единственно путем свободного убеждения, то это не значит, что
внутри себя она должна признавать свободу основным началом всего своего духовного здания.
Человек свободно примыкает к церкви, но приобщаясь к ней, он признает над собою высший
закон, который не им установлен и который он не властен менять самовольно. Церковь является
хранительницею высшего закона, не только изъятого от человеческого произвола, но и
подчиняющего себе человеческий произвол. Никто не в праве требовать от человека этого
подчинения, но если он хочет быть членом церкви, он должен покориться ее власти и ее уставам,
никогда не отрекаясь от своей совести и от своего разума, которые он обязан уважать в себе как
проявления божественного начала, но сознавая шаткость личной мысли и стараясь согласить их с
непоколебимыми основами церковных преданий» (Чичерин Б. Наука и религия. – М., 1901, с. 222).
Здесь стоит еще только добавить, что евангельские истины, возвещаемые Церковью, изъяты из
области произвола не только отдельных людей – сама Церковь также не может противоречить
Евангелию или отменить некие его части)…
«Скандал» сам по себе вряд ли может многих убедить, но он способен весьма многих
осведомить о реальной позиции Церкви по конкретному вопросу. «Скандал» – это заявление,
идущее вразрез с той интеллектуальной модой, которая в данный момент считается
«общественным мнением», и потому он привлекает к себе внимание. Если такое заявление делает
Церковь – она это делает не для того, чтобы всех убедить в правоте своей позиции, но для того,
чтобы по крайней мере всех оповестить о ней.
Такое заявление от лица Церкви сделал Архиерейский Собор по вопросу о неоязыческих и
оккультных сектах. В принципе церковные проповедники и иерархи постоянно говорят о том, что
христианство несовместимо с оккультизмом. Но столь же постоянно в школы, телепередачи, в
дома культуры и библиотеки приходят адепты оккультно-языческих доктрин и заявляют, что их
взгляды очень мирно уживаются с Евангелием, и что вообще они нашли способ создать «мировую
религию» без всякого ущерба для христианской вести. И, честно говоря, их саморекламе верят
больше, чем предупреждениям Церкви. Последней в этой ситуации оставалось одно. Максимально
громкое и максимально недвусмысленное заявление. Анафема.
Это не административно-юридический акт, изгоняющий или наказывающий отступников, но
просто горькое признание совершившегося отделения. Анафема – это свидетельство о том, что
данный человек не имеет благодатной силы, которая даруется в таинствах Церкви.
Каждый из нас в своих грехах отпадает от Церкви, и точно так же каждый православный
христианин может воссоединиться с Церковью через искреннее покаяние, исповедь и Причастие.
В молитвах исповеди священник просит о нас: «примири и соедини его святой Твоей Церкви».
Однако к числу тех грехов, которые отлучают человека от общения с Церковью, принадлежит и
грех проповеди учения, противоречащего Евангелию. Среди Десяти Заповедей, к исполнению
которых Господь призвал людей еще во времена Моисея, первые четыре говорят о том, как
человек должен мыслить о Боге, и их нарушение является грехом не меньшим, чем, например,
нарушение заповеди «не укради».
Да, у нецерковных людей есть юридическое право на проповедь нехристианских систем
мировоззрения. Но и у Церкви есть право при встрече с суррогатами предупреждать: это подделка.
Церковь имеет право на полемику, имеет право отвечать на обвинения, которые высказываются в
ее адрес и имеет право не допускать к своим таинствам людей, которые кощунственно к этим же
таинствам относятся.
Это свидетельство и высказала Церковь после долгого, даже слишком долгого, затянувшегося
на несколько десятилетий, молчания». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О
Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006.
Электронная версия).
439. Протоиерей Владимир Дмитриев «Место Богоявления». Журнал «Альфа и Омега», № 3
(47), М., ИД «Фома», 2006, с. 130.
440. Даниил Андреев подчёркивает не только абсурдность, но и и кощунственность тезиса
авраамистических религий о «вечных адских муках»: «Религиям семитического корня
свойственно стремление возложить ответственность за жестокость законов на Божество. Как ни
225
удивительно, но не вызывала протеста, даже просто не осознавалась самая их жестокость, по
крайней мере жестокость законов возмездия. С непостижимым для нас спокойствием даже
праведники христианских метакультур мирились с представлением о вечных страданиях
грешников. Абсурдность вечного воздаяния за временное зло не волновала их разума, а совесть непонятно как - удовлетворялась идеей о предвечной незыблемости, то есть безвыходности этих
законов. Но то состояние разума и совести миновало давно. И нам кажется кощунственной мысль,
будто этот Закон, в том виде, как он существует, создан по божественному произволению».
(Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 79). – С.П.
441. Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и Православии), в 2-х
кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная версия.
442. Диакон Андрей Кураев «Церковь в мире людей». Электронная версия.
Что касается Л. Н. Толстого, то справедливости ради следует отметить, что у Русской
Православной Церкви были веские основания для его отлучения: «Убедительнее всех церковную
позицию изложил архиепископ Сергий (Страгородский) в своей статье «Как православный
христианин должен отнестись к предстоящему чевствованию графа Толстого?».
Архиерей обратил внимание на две стороны в личности и творчестве великого писателя. С
одной стороны, это «известный художник слова <…> автор <…> действительно замечательных
произведений», с другой, он отказался от своего творчества, осудил его, «выступив в качестве
нового учителя веры», стал «ересеначальником», отрицавшим Божественную природу Христа и
приснодевство Богородицы. Архиепископ Сергий напоминал поклонникам таланта, что Толстой
выступил и проповедником анархических воззрений на государство, «послужил одним из главных
виновников тех зол и нестроений», которые разралились в 1905-1907 гг. <…> Стоит учесть, что
достаточно бескомпромиссную позицию по отношению к Л. Н. Толстому занимал святой
праведный Иоанн Кронштадский. Его отношение к религиозным исканиям писателя (не
художественному творчеству) было сугубо отрицательным. (Святой праведный Иоанн
Кронштадский. Предсмертный дневник. М., 204. С. 44). Далеко не однозначно, как это принято
традиционно считать, отнеслись к толстовской проповеди и представители интеллигенции.
(Бердяев Н. А. Духи русской революции. // Вехи. Из глубины. М., 1991. С. 282-283; Кони А. Ф.
Воспоминания о писателях. Л., 1965. С. 117).
<…> Однако оппозицию взглядам священноначалия на толстовство составила сама высшая
государственная власть во главе с императором. <…> Подрывая своей политикой авторитет
«господствующей конфессии» страны, высшая власть неминуемо приближала и свой конец,
фактически рубя сук, на котором сидела в течение двух столетий». (Протоиерей Максим Хижий
«Патриарх Сергий (Страгородский) и его церковно-политические взгляды». Журнал «Альфа и
Омега», № 3 (47), М., ИД «Фома», 2006, с. 104-106).
Л. Н. Толстой - «зеркало русской революции», как «величал» его «вождь Октября» В. И. Ленин,
был в действительности - «кривым зеркалом». А. Кураев пишет в данном контексте: «Имел бы
право Лев Николаевич возмутиться, если б узнал, что его обозвали «зеркалом русской
революции»? Вот так же и церковные люди выступают с возражениями, когда их вера, вера
апостолов и Отцов Церкви, вера Евангелия и вера оптинских старцев подвергается осмеянию или
ложным перетолкованиям. (А кстати, может, и в самом деле – «зеркало»? Комиссары, громившие
храмы и из церковных риз делавшие портянки, не глазами ли Льва Николаевича смотрели на
храм? Вот только начало знаменитого словесного погрома, учиненного Л. Н. Толстым Литургии:
«Сущность богослужения состояла в том, что предполагалось, что вырезанные священником
кусочки и положенные в вино, при известных манипуляциях и молитвах, превращаются в тело и
кровь Бога. Манипуляции эти состояли в том, что священник равномерно, несмотря на то, что
этому мешал надетый на него парчовый мешок, поднимал обе руки кверху и держал их так, потом
опускался на колени и целовал стол и то, что было на нем. Самое же главное было то, когда
священник, взяв обеими руками салфетку, равномерно и плавно махал ею над блюдцем и золотой
чашей». - Воскресение, ч. 1, гл. 39)». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О
Рерихах и Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006.
Электронная версия).
Л. Н. Толстой сыграл крайне деструктивную роль в формировании мировоззрения русской
беспочвенной интеллигенции - «Иванов, своего родства непомнящих». Н. А. Бердяев писал об
226
этом: «Толстой сумел привить русской интеллигенции ненависть ко всему историческииндивидуальному и исторически-разностному. Он был выразителем той стороны русской
природы, которая питала отвращение к исторической силе и исторической славе. Это он приучил
элементарно и упрощенно морализировать над историей и переносить на историческую жизнь
моральные категории жизни индивидуальной. Этим он морально подрывал возможность для
русского народа жить исторической жизнью, исполнять свою историческую судьбу и
историческую миссию. Он морально уготовлял историческое самоубийство русского народа. Он
подрезывал крылья русскому народу как народу историческому, морально отравил источники
всякого порыва к историческому творчеству. Мировая война проиграна Россией потому, что в ней
возобладала толстовская моральная оценка войны. Русский народ в грозный час мировой борьбы
обессилили, кроме предательств и животного эзоизма, толстовские моральные оценки.
Толстовская мораль обезоружила Россию и отдала ее в руки врага. И это толстовское
непротивленство, эта толстовская пассивность очаровывает и увлекает тех, которые поют гимны
совершенному революцией самоубийству русского народа. Толстой был выразителем
непротивленческой и пассивной стороны русского народного характера. Толстовская мораль
расслабила русский народ, лишила его мужества в суровой исторической борьбе, но оставила
непреображенной животную природу человека с ее самыми элементарными инстинктами. Она
убила в русской породе инстинкт силы и славы, но оставила инстинкт эгоизма, зависти и злобы.
Эта мораль бессильна преобразить человеческую природу, но может ослабить человеческую
природу, обесцветить ее, подорвать творческие инстинкты». (Н. А. Бердяев «Духи русской
революции». // «Вехи». Сборник статей о русской интеллигенции. «Из глубины». Сборник статей
о русской революции. М., «Правда», 1991. Приложение к журналу «Вопросы философии», с. 281282).
Известный неоязыческий автор В. А. Истархов пишет о христианско-толстовской идеи
непротивления злу насилием: «христианский метод «борьбы» со злом имеет широкую массу
последователей от Льва Толстого до большинства сегодняшних так называемых гуманистов.
Сегодня в качестве волка в овечьей шкуре выступает так называемый гуманизм. Сегодняшние
«гуманисты» изошли пеной изо рта в пропаганде отмены смертной казни. Однако их гуманизм
почему-то строго односторонний. Они нежно беспокоятся о преступниках, а до жертв их гуманизм
почему-то не доходит. Почему бандит и подонок имеет право убить добропорядочного человека, а
его самого расстрелять нельзя? Какое право на жизнь имеет маньяк и подонок, изнасиловавший и
убивший ребенка? О каком пожизненном заключении может идти речь в таких случаях? Где здесь
справедливость?
Кому выгоден этот гнилой гуманизм? Ясно кому - мафии, которая может убивать кого хочет, а
её представителей расстреливать нельзя - гуманизм, понимаешь. Гнусная и лживая
пропагандистская кампания по пропаганде отмены смертной казни развязана в купленных мафией
средствах массовой информации. И доказывается, что черное - это белое, а белое - это черное.
Доказывается, что чем меньше будет расстрелов матерых преступников, тем меньше будет
преступности, хотя любому ребенку ясно, что, чем меньше расстреливается бандитов, тем больше
и наглее идет отстрел добропорядочных граждан. Кровь добропорядочных граждан на руках этих
мерзких «гуманистов» (сатанистов). Она им выгодна.
Посмотрите на сегодняшнее законодательство в христианских странах. Кому оно выгодно? Чьи
интересы оно защищает: преступников или добропорядочных граждан? Во времена язычества
любой гражданин имел право носить оружие и защищать самого себя, свою семью, своих близких.
Если он убивал бандита, то считался героем. Сегодня может добропорядочный гражданин при
защите самого себя убить бандита и не понести уголовного наказания по этим «гуманным»
законам? Нет. А бандиты могут убивать кого угодно без всяких законов, а если попадутся, то
масса продажных адвокатов найдет множество лазеек в этом гуманном законодательстве, чтобы
бандиты не понесли заслуженного наказания.
Тысячу раз права языческая заповедь «Око за око! Зуб за зуб!». Только так, и никак иначе.
Иначе это не справедливость, а растление и развращение общества, попустительство и
расширение преступности. А для того, чтобы реализовывать эту заповедь, добро должно быть
сильным и применять свою силу. Льву Толстому на его гнилую христианскую идею
непротивления злу насилием можно ответить только одним: добро должно быть с кулаками, иначе
227
оно не добро. Справедливость без силы смешна». (В. А. Истархов «Удар Русских Богов».
Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).
443. Даниил Андреев констатирует, что не только апостол Павел, но все прочие апостолы
христианской церкви и евангелисты сыграли определенную роль в извращении Учения Иисуса
Христа. (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 114115).
Известный православный богослов Александр Мень пишет в данной связи: «Все евангелисты
утверждают, что эти люди, которых Иисус приблизил к Себе, первое время плохо понимали Его
Самого и Его цели. Подчас им было трудно уловить даже простую мысль Учителя. Это, конечно,
должно было огорчать Иисуса, но Он терпеливо воспитывал учеников и радовался каждый раз,
когда что-то прояснялось для них. …Невольно может возникнуть вопрос: если апостолы столь
долго не понимали многих сторон учения Христа, то как они смогли донести его до следующего
поколения верующих? Существуют два дополняющих друг друга ответа: 1) люди Востока издавна
отличались тренированной памятью и способны были веками хранить устную традицию, 2)
вполне вероятно, что кто-либо из учеников (в частности Матфей) записывал слова Христовы и из
этих записей сложились первые Логии (Курсив – А. Меня – С. П.), сборники Его изречений (см. о
них с. 143). При этих двух условиях вполне возможно сохранение подлинного Евангелия Иисуса».
(Александр Мень «Сын человеческий». Журнал «Волга». 1991, № 7, с. 31, 159, Саратов).
Видимо, в реальной исторической действительности эти «два условия» соблюдены не были, в
результате чего, подлинное Ученье Иисуса Христа оказалось извращённым уже в Новом Завете.
Подробнее об этом, см. далее.
444. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 116 –
117.
В свете вышеизложенного, то обстоятельство, что «безблагодатный» апостол Павел был
именно «тринадцатым апостолом», помеченным числом «чёртовой дюжины», приобретает
зловещий смысл. (Напомним, что у евреев это «дьявольское число» является символом надежды).
Ведь именно апостол Павел, в силу указанных выше причин, больше всех прочих апостолов
подверженный дьявольским инвольтациям, и стал по сути дела подлинным основателем
христианской церкви, как крайне громоздкой, неповоротливой, закостенелой религиознобюрократической структуры, со всеми вытекающими отсюда последствиями.
445. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 115-116.
446. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с.
70.
447. В. А. Истархов «Удар Русских Богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
448. Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1990. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
449. См.: Диакон Андрей Кураев «Почему православные такие?..». М., Подворье СвятоТроицкой Сергиевой Лавры, 2006, с. 2, 3.
Критику позиции диакона А. Кураева в отношении эзотеризма, см. также в наших
фундаментальных работах – «Индоевропейский эзотеризм и Каббала», «Каббала: известная и
тайная».
450. Олег Исхаков «Вампиры и оборотни среди нас». Хроника, исследования. Электронная
версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
451. В переносном значении, «Талмуд» определяется как «начетничество, схоластика», а
«талмудист» как «начетчик, схоластически рассуждающий человек». См.: С. И. Ожегов «Словарь
русского языка». М., «Русский язык», 1990, с. 786.
452. Михаэль Лайтман «Постижение Высших Миров». Прислано группой по изучению и
распространению Каббалистических Знаний «Бней Барух». Электронная версия: «Библиотека в
кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2.
453. Известный популяризатор иудаистской Каббалы Михаэль Лайтман пишет в этой связи:
«Каббала от слова лекабель - получать, учение о том, как получить свет. …Каббала - это наука о
системе наших духовных корней, исходящих свыше по строгим законам, объединяющихся и
указывающих на единственную высшую цель – «постижение Творца творениями, находящимися в
228
этом мире». …Каббала называется тайным учением, т.к. раскрывает постигающему её, ранее от
него скрытое, тайное. …Каббала с помощью слов и понятий нашего мира рассказывает нам о
действиях духовного мира». (Михаэль Лайтман «Постижение Высших Миров». Прислано группой
по изучению и распространению Каббалистических Знаний «Бней Барух». Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2). – С. П.
454. Папюс «Каббала». СПб., «Андреев и сыновья», 1992, с. 51.
455. Ричард Кавендиш «Магия Запада». М., «Клышников - Комаров и К0», 1994, с. 43: глава III
«Каббала и имена власти».
456. Михаэль Лайтман «Кабала». Тайное еврейское учение. (Основные положения в доступном
пересказе). Часть 1-3. Репринтное издание. Новосибирск, «Интербук», 1993, с. 47.
457. В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
458. Михаэль Лайтман «Каббала - основные положения». Электронная версия: «Библиотека в
кармане», выпуск 14, компакт-диск № 2
459. Григорий Климов «Протоколы советских мудрецов». Электронная версия: «Библиотека в
кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
460. Лучшими общедоступными работами по иудаистской Каббале являются, с нашей точки
зрения, работы крупнейшего гебраиста Нового времени Гершома Герхарда Шолема (1897-1982).
Как справедливо отмечает известный мыслитель-традиционалист Александр Дугин - «труды
данного автора считаются сегодня наиболее серьезными и весомыми из всего того, что было
написано об иудейской Традиции за последние 200-300 лет, и особенно о её мистическом
содержании». (Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 250: часть
X «Judaica»). Особо отметим работу Гершома Шолема «Символизм Каббалы». На русском языке в
2004 году впервые издан труд Гершома Шолема по истории и феноменологии Каббалы
«Основные течения в еврейской мистике». (Гершом Герхард Шолем «Основные течения в
еврейской мистике». Русское общество друзей еврейского университета. «Мосты культуры». М.,
2004, Иерусалим 5765, 32 усл. п. л., тираж – 1000 экз.). В данной работе автор не только глубоко
анализирует каббалистические труды, но и рассматривает историю развития еврейской мистики на
протяжении почти двух тысяч лет.
461. В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
462. Н. Б. Мечковская «Язык и религия». Лекции по философии и истории религий. М.,
«Гранд», 1998, с. 228.
463. Подробнее об этом, см., наши фундаментальные работы - «Индоевропейский эзотеризм и
Каббала», «Каббала: известная и тайная».
464. См.: Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 245-282:
часть X «Judaica».
465. Александр Дугин «Консервативная революция». М., «Арктогея», 1994, с. 280: часть X
«Judaica».
466. Отметим, что в переносном смысле слова определение «фарисеи» вошло во все словари,
как синоним определений «лицемеры», «ханжи», а «фарисейство» - как синоним «лицемерия»,
«ханжества», «показного благочестия». (См., например: «Современный словарь иностранных
слов». М., «Русский язык», 1993, с. 638). – С. П.
467. «Христианство возвестило то, о чем мечтала Индия: «уже не будет ни новой смерти, ни
нового воскресения» (Апология, 48). «Почитатели Бога, облеченные вечным телом, будут
находиться пред лицом Его всегда», а непочитатели Его познают, что мир, в котором все
пронизано Вечным Светом, может оказаться скорбной и обжигающей тьмой для тех, кому скучно
жить в Боге (в этом пассаже встречается чрезвычайно важная для христианского богословия идея
о том, что свет божественной любви и огонь геенны – это разные восприятия одной и той же
Божественной энергии: «вечный огонь, который по своей натуре именно божественной будет
несгораем»)». (Диакон Андрей Кураев «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и
Православии), в 2-х кн. М., Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. Электронная
версия).
229
468. В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
469. «Какой-то муж явился предо мной, от долгого безмолвья словно томный… Так ты
Вергилий, ты родник бездонный, откуда песни миру потекли? – ответил я склоняя лик
смущенный. – О честь и светоч всех певцов земли, уважь любовь и труд неутомимый, что в свиток
твой мне вникнуть помогли! Ты мой учитель, мой пример любимый; лишь ты один в наследье мне
вручил прекрасный слог, везде превозносимый… «Ты должен выбрать новую дорогу, - он отвечал
мне, увидав мой страх, - и к дикому не возвращаться логу». (Алигьери Данте «Божественная
Комедия». М., «Правда», 1982, с. 19).
Великий мистик-визионер Даниил Андреев писал о Данте: «Есть ещё более совершенный вид
таких странствий по планетарному космосу: тот же выход эфирного тела, те же странствия с
великим вожатым по слоям восходящего или нисходящего ряда, но с полным сохранением
бодрственного сознания. Тогда, вернувшись, путник приносит воспоминания ещё более
бесспорные и, так сказать, исчерпывающие. Это возможно только в том случае, если духовные
органы чувств уже широко раскрыты и запоры с глубинной памяти сорваны навсегда. Это уже
подлинное духовидение. И этого, конечно, я не испытал.
Насколько мне известно (возможно, впрочем, что я ошибаюсь), из европейских писателей
этому был причастен пока один только Дант. Создание «Божественной комедии» было его
миссией. Но полное раскрытие его духовных органов совершилось только в конце жизни, когда
огромная работа над поэмой уже близилась к концу. Он понял многочисленные ошибки,
неточности, снижение смысла, излишнюю антропоморфность образов, но для исправления уже не
хватало времени и сил. Тем не менее, излагаемая им система может быть принята в основных
чертах, как панорама разноматериальных слоев романо-католической метакультуры». (Даниил
Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 34-35).
Лучшее эзотерическое исследование творчества Данте - классический труд Рене Генона
«Эзотеризм Данте». (Рене Генон «Избранные сочинения: «Царство количества и знамения
времени». «Очерки об индуизме». «Эзотеризм Данте». – Пер. с франц. 2-е изд., испр. и дополн. –
М., НПЦТ «Беловодье», 2003, с. 409-468: «Эзотеризм Данте»).
470. Т. А. Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций, основанная на
синтезе науки, философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996, с. 51.
471. Е. П. Блаватская «Теософия и практический оккультизм». Сборник статей. М., «Сфера»,
1993, с. 18: статья: «Оккультизм или магия».
Состояние каббалистики в современном Израиле рассматривает, в своей обзорной статье
«Изучение Каббалы в Израиле сегодня. Кто еcть кто в мире тайноведения», известный
исследователь Каббалы Авигдор Эскин. Данная статья была опубликована на философском
портале «Арктогея». В ней говорится следующее.
Истинные тайноведы не занимаются саморекламой, сторонятся «звезд» и прочей светской
суетности. Обычно они избегают любой формы выхода в массы, погрузившись в то, что есть
внутренний смысл Торы и всего мироздания. Однако агрессивная информационная атака
мистиков всех сортов и религий вынуждает порой приоткрыть завесу и указать на истинное
знание заблудшим. Мне самому это твердо объяснил рав Йоэль Шварц. Я спросил его, что
делать, если ко мне обращаются с вопросами по тайнам Торы далекие от Торы люди, большинство
которых и вовсе не относятся к народу Израиля. Он ответил мне так: «Сам ты не должен
приходить с каббалой к далеким от Торы людям. От тебя не должно исходить инициативы. Но
если кто-то набрался уже ложных представлений через термины тайноведения, то ты обязан
поправить его. Еврей он или нет, но ты должен способствовать укреплению его веры. Это
единый критерий в таких случаях».
Издревле было принято у мудрецов Торы держать в секрете тайные занятия. И мы бы не
осмелились взяться за рассказ о мире изучения тайноведения в Израиле, не будь вокруг тысяч
дезориентированных людей, ассоциирующих таинства Торы с «приблатненной» глупостью
вульгарных лицедеев. Дабы указать заблудившимся на ориентир, мы попытаемся рассказать
вкратце о том, что такое мир тайноведения в сегодняшнем Израиле.
Главенствующая система изучения и практики каббалы на Святой Земле связана с именем
Рашаша - рабби Шалома Шараби (1780 – 1837). Он родился в Йемене, но с возраста двадцати
230
семи лет стал главой образованной им в Иерусалиме ешивы «Бейт Эль». Все началось с
двенадцати учеников, каждый из которых был знатоком Танаха, Талмуда, Зоара и учения Ари.
Достаточно сказать, что великий Хида – рабби Хайим Йосеф Давид Азулай (1724-1806) – стал к
концу жизни учеником Рашаша. Учитель раскрыл им глубины учения Ари о молитвенном
приношении через созерцание, называемым «каванот». Так вышел в свет сиддур с «каванот»
Рашаша. Непосвященный подумает, что это китайский язык ивритскими буквами. Но для
сведущего – это ноты для настроя души. Истинный тайновед не просто произносит слова
молитвы, но направляет душу к разным уровням духовного строения. Это особая практика,
которую можно условно назвать медитацией, но это определение несовершенно, поскольку
система Рашаша включает не только созерцание, но и учение, включая его самые традиционные
аспекты.
Ешива «Бейт Эль» существует и сегодня в Иерусалиме. Раввин Стены Плача Меир-Иегуда Гец
возглавлял ее до самой своей кончины в сентябре 1995 года. В последние годы с этой ешивой был
близко связан рав Шмуэль Дарзи. Он ушел из жизни два месяца назад. Каждое утро его можно
было встретить в миньяне напротив Кодеш Кодашим в тоннеле возле Стены Плача. Утренняя
молитва длилась там свыше четырех часов. Даже не знающие созерцания с «каванот» сотрясались
при звуках, выходивших из уст рава Дарзи.
К этой же школе относился ушедший недавно из жизни рав Ицхак Кадури. В его ешиве
«Нахалат Ицхак» собираются и сейчас подвижники из его круга.
Продолжателей традиции Рашаша найдем и в таких центрах каббалы в Иерусалиме, как
«Агават шалом» (рав Яаков Гилель), «Ашалом» (рав Бацри), «Ахайим веашалом» (рав Атия),
«Нагар шалом» (рав Шмуэли). В этих местах учатся преимущественно сефарды. Как и в ешиве
рава Нисима Переца в Бней-Браке и рава Йосефа Тавиллы в Цфате.
Существуют и ашкеназийские ешивы школы Рашаша. В иерусалимской ешиве «Шаар
Ашамайим» до сих пор ведутся уроки на идише. В ешиве «Торат хахам» рава Моргенштерна
тоже часто слышен идиш. А вот в «колеле» рава Тидхара Аялона «Шемен сасон» собираются
люди «поселенческого» вида – с большими вязаными ермолками на голове. Отметим еще недавно
открывшуюся ешиву «Алей нахар» рава Бинга в Бней-Браке.
Мы говорим о тысячах людей, располагающих широкими знаниями во всех областях Торы,
посвятивших себя тайноведению по системе Рашаша. Это не только ученики упомянутых крупных
центров знания, но и посетители множества частных уроков, которые дают уже обретшие знания.
Еще тридцать лет назад два иерусалимских мудреца и старца, рав Мордехай Шараби и рав
Мордехай Атия приняли решение привлекать к изучению тайноведения всякого, кто полон
желания и способен понять. Конечно, речь шла о людях, соблюдающих субботу и имеющих опыт
изучения Торы. Но требования были значительно смягчены. Благодаря им тайные знания
проникли за эти годы в широкие круги изучающих Тору.
Приведу курьезную историю, которая может послужить иллюстрацией. Начальница тюрьмы
«Гадарим», в которой я отбывал срок, увидела как-то книги по каббале у меня на столе. «У меня
дома есть для вас что-то интересное». На следующий день она принесла мне пять книг по
учению Ари, подписанных псевдонимом «Цабар». Это была богатейшая подборка из множества
тайных книг на праздники и на основные заповеди. Позже выяснилось, что автором книг являлся
муж начальницы тюрьмы Цийон Лахат, посвятивший себя тайному учению двадцать лет назад.
Каждую неделю он проводит со своими учениками бессонную ночь у гробницы рабби Шимона
Бар-Йохая в Мейроне.
Школа Рашаша превосходит всех по широте охвата, но быстрый рост наблюдается и у других.
Множатся последователи рава Ашлага (Баал Сулама). Можно говорить о десятках центров
изучения наследия этого выдающегося тайноведа прошлого века. Среди преподавателей и прямые
потомки – внуки Баал Сулама. Они отличаются от других тенденцией свести все учение к одному
лишь автору. Исключением среди них может быть назван рав Мордехай Шайнбергер, живущий в
трех минутах ходьбы от Стены Плача. Он базируется на учении рава Ашлага, но отличается
широтой знаний и проникновением во все области традиции. Его перу принадлежит толкование
Тиккуней Зоар. Возле горы Мейрон процветает мошав «Ор гануз», где поселились его ученики.
Существуют и продолжатели традиции хасидской школы каббалы. Это, прежде всего,
последователи рабби Айзика из Комарны. В Иерусалиме живут два прямых потока великого Ребе.
231
Его учение преподается в ешиве рава Меира Алфаси в Кирьят Моше. В квартале Меа-Шеарим
находится центр хасидов из Пурисова. Их рабби сам преподает Зоар и учение Ари с добавками из
хасидизма. Рядом с ним преподает каббалу и пишет свои книги бреславский хасид Авраам
Гринбаум, известный преимущественно англоязычной аудитории.
Можно констатировать с досадой и удивлением, что нет места в Израиле, где изучалось бы
серьезно и постоянно духовное наследие величайшего мудреца со времен Ари – Виленского
Гаона. Два раза в неделю можно посетить урок в ешиве рава по «Сифра децниюта» с
толкованиями Гаона. Раз в неделю дает по этой книге в узком кругу рав Михл Зильбер. В
закрытом для посторонних сообществе рава Элиягу Вайнтропа в Бней-Браке тоже изучают
работы Гаона. Можно только выразить надежду на то, что близится день раскрытия учения этого
крупнейшего провидца и мудреца.
Рядом с Гаоном принято ставить имя Рамхаля (рабби Моше-Хайима Луцато). Эта ветвь
каббалы занимается не столько созерцанием, сколько углублением в саму тайную мудрость Торы.
В прошлом поколении главным знатоком учения мудреца из Падовы был рав Фридляндер.
Сегодня признанным авторитетом считается рав Мордехай Шрики, основавший в Иерусалиме
«Институт Рамхаля». Это уникальный центр изучения наследия Рамхаля и каббалы в целом.
Насление рабби Луцато изучается и в ешиве рава Шалома Ульмана, расположенной в Старом
Городе. Он выпускник ешивы Понивеж и ученик рава Фридляндера.
Всякому знакомому с миром Торы известно имя рава Моше Шапиро. Однако не всем известно,
что этот признанный одним из наставников поколения духовный лидер преподает в последнее
время в узком кругу такой глубиннейший и сложнейший труд Рамхаля как «Адир бамаром».
Также повсеместно почитаемо имя трагически погибшего три четыре года назад рава Шимшона
Пинкуса. Он также больше известен как «конвенциональный» наставник. Однако с особо
приближенными он занимался таинствами Торы. Его ученик рав Яаков Парицкий преподает
продвинутым ученикам ешив книгу Ари «Оцрот хайим», а недавно выпустил книгу об основах
мироздания на базе учения Виленского Гаона.
Это далеко не полный перечень центров и ешив, где профессионально изучается тайноведение.
Для расширения кругозора обратимся к книгам по каббале последнего времени.
В любом крупном магазине религиозной литературы вы можете приобрести комментарии на
Зоар «Маток мидваш». Этот фундаментальный труд позволяет каждому приблизиться к
первичному понимаю нашего духовного наследия. Автор толкования, рав Фриш, жил в МеаШеарим и ушел из жизни два года назад. На соседней полке вы найдете Зоар с толкованием «Едид
нефеш», написанным равом Ехиэлем Бар-Левом. Выпускник ешивы Понивеж, он осветил весь
Зоар и часть учения Ари. Сейчас он трудится над толкованием Иерусалимского Талмуда.
Каждое утро можно встретить возле Стены Плача рава Яакова Адеса. Он избрал образ жизни
отшельника. Вряд ли кто мог бы подумать, что этот человек в потрепанной одежде – признанный
светоч Торы в наше время. Его перу принадлежат книги по толкованию сложнейших аспектов
каббалистических трудов Виленского Гаона, а также многие другие книги.
В квартале Геула можно встретить старца из Слонимских хасидов – рава Моше-Рефаэля
Лурье. Ему принадлежит уникальный труд по каббале, привязанный к праздникам и недельным
главам Торы. Среди учеников рава Мордехая Атии выделились рав Моше Шац и рав Шабтай
Тайшер. Первый известен трудами, посвященными учению рабби Азриэля из Героны. В эти дни
он заканчивает свой труд по учению Ари, в котором он объединил все существующие в
тайноведении системы изучения и практики и привел их к общему знаменателю. Рав Тайшер
известен трудами по круговороту душ, зиждущимися на Зоаре (Мишпатим) и книге по Ари.
Особого внимания заслуживают труды признанного галахического авторитета из Бней-Брака,
рава Сраи Деблицкого. Его книги по каббале охватывают самые широкие ее аспекты: от Рашаша
до Виленского Гаона.
При всей неполноте и поверхностности приведенных сведений и наблюдений мы даже в них
обнаруживаем свидетельство быстрому распространению основ мудрости Израиля в наши дни,
охватывающему широкие слои религиозного мира. Мне могут возразить многочисленными
цитатами из мудрецов каббалы разных поколений, сетовавших на недостаток в распространении
тайного учения. И кто мы, чтобы спорить с ними? Нам надлежит смиренно принять напутствия
Рамхаля, Рашаша и Виленского Гаона о необходимости особых усилий в познании таинств Торы.
232
Но в рамках, четко определенных самими светочами духовных знаний. Чтобы никогда не впасть в
грех охуления святого. И не метать бисер перед смердами. Это запрещает Галаха.
Истинные тайноведы не занимаются саморекламой, сторонятся «звезд» и прочей светской
суетности. Обычно они избегают любой формы выхода в массы, погрузившись в то, что есть
внутренний смысл Торы и всего мироздания. Однако агрессивная информационная атака
мистиков всех сортов и религий вынуждает порой приоткрыть завесу и указать на истинное
знание заблудшим. Мне самому это твердо объяснил рав Йоэль Шварц. Я спросил его, что
делать, если ко мне обращаются с вопросами по тайнам Торы далекие от Торы люди, большинство
которых и вовсе не относятся к народу Израиля. Он ответил мне так: «Сам ты не должен
приходить с каббалой к далеким от Торы людям. От тебя не должно исходить инициативы. Но
если кто-то набрался уже ложных представлений через термины тайноведения, то ты обязан
поправить его. Еврей он или нет, но ты должен способствовать укреплению его веры. Это
единый критерий в таких случаях».
Издревле было принято у мудрецов Торы держать в секрете тайные занятия. И мы бы не
осмелились взяться за рассказ о мире изучения тайноведения в Израиле, не будь вокруг тысяч
дезориентированных людей, ассоциирующих таинства Торы с «приблатненной» глупостью
вульгарных лицедеев. Дабы указать заблудившимся на ориентир, мы попытаемся рассказать
вкратце о том, что такое мир тайноведения в сегодняшнем Израиле.
Главенствующая система изучения и практики каббалы на Святой Земле связана с именем
Рашаша - рабби Шалома Шараби (1780 – 1837). Он родился в Йемене, но с возраста двадцати
семи лет стал главой образованной им в Иерусалиме ешивы «Бейт Эль». Все началось с
двенадцати учеников, каждый из которых был знатоком Танаха, Талмуда, Зоара и учения Ари.
Достаточно сказать, что великий Хида – рабби Хайим Йосеф Давид Азулай (1724-1806) – стал к
концу жизни учеником Рашаша. Учитель раскрыл им глубины учения Ари о молитвенном
приношении через созерцание, называемым «каванот». Так вышел в свет сиддур с «каванот»
Рашаша. Непосвященный подумает, что это китайский язык ивритскими буквами. Но для
сведущего – это ноты для настроя души. Истинный тайновед не просто произносит слова
молитвы, но направляет душу к разным уровням духовного строения. Это особая практика,
которую можно условно назвать медитацией, но это определение несовершенно, поскольку
система Рашаша включает не только созерцание, но и учение, включая его самые традиционные
аспекты.
Ешива «Бейт Эль» существует и сегодня в Иерусалиме. Раввин Стены Плача Меир-Иегуда Гец
возглавлял ее до самой своей кончины в сентябре 1995 года. В последние годы с этой ешивой был
близко связан рав Шмуэль Дарзи. Он ушел из жизни два месяца назад. Каждое утро его можно
было встретить в миньяне напротив Кодеш Кодашим в тоннеле возле Стены Плача. Утренняя
молитва длилась там свыше четырех часов. Даже не знающие созерцания с «каванот» сотрясались
при звуках, выходивших из уст рава Дарзи.
К этой же школе относился ушедший недавно из жизни рав Ицхак Кадури. В его ешиве
«Нахалат Ицхак» собираются и сейчас подвижники из его круга.
Продолжателей традиции Рашаша найдем и в таких центрах каббалы в Иерусалиме, как
«Агават шалом» (рав Яаков Гилель), «Ашалом» (рав Бацри), «Ахайим веашалом» (рав Атия),
«Нагар шалом» (рав Шмуэли). В этих местах учатся преимущественно сефарды. Как и в ешиве
рава Нисима Переца в Бней-Браке и рава Йосефа Тавиллы в Цфате.
Существуют и ашкеназийские ешивы школы Рашаша. В иерусалимской ешиве «Шаар
Ашамайим» до сих пор ведутся уроки на идише. В ешиве «Торат хахам» рава Моргенштерна
тоже часто слышен идиш. А вот в «колеле» рава Тидхара Аялона «Шемен сасон» собираются
люди «поселенческого» вида – с большими вязаными ермолками на голове. Отметим еще недавно
открывшуюся ешиву «Алей нахар» рава Бинга в Бней-Браке.
Мы говорим о тысячах людей, располагающих широкими знаниями во всех областях Торы,
посвятивших себя тайноведению по системе Рашаша. Это не только ученики упомянутых крупных
центров знания, но и посетители множества частных уроков, которые дают уже обретшие знания.
Еще тридцать лет назад два иерусалимских мудреца и старца, рав Мордехай Шараби и рав
Мордехай Атия приняли решение привлекать к изучению тайноведения всякого, кто полон
желания и способен понять. Конечно, речь шла о людях, соблюдающих субботу и имеющих опыт
233
изучения Торы. Но требования были значительно смягчены. Благодаря им тайные знания
проникли за эти годы в широкие круги изучающих Тору.
Приведу курьезную историю, которая может послужить иллюстрацией. Начальница тюрьмы
«Гадарим», в которой я отбывал срок, увидела как-то книги по каббале у меня на столе. «У меня
дома есть для вас что-то интересное». На следующий день она принесла мне пять книг по
учению Ари, подписанных псевдонимом «Цабар». Это была богатейшая подборка из множества
тайных книг на праздники и на основные заповеди. Позже выяснилось, что автором книг являлся
муж начальницы тюрьмы Цийон Лахат, посвятивший себя тайному учению двадцать лет назад.
Каждую неделю он проводит со своими учениками бессонную ночь у гробницы рабби Шимона
Бар-Йохая в Мейроне.
Школа Рашаша превосходит всех по широте охвата, но быстрый рост наблюдается и у других.
Множатся последователи рава Ашлага (Баал Сулама). Можно говорить о десятках центров
изучения наследия этого выдающегося тайноведа прошлого века. Среди преподавателей и прямые
потомки – внуки Баал Сулама. Они отличаются от других тенденцией свести все учение к одному
лишь автору. Исключением среди них может быть назван рав Мордехай Шайнбергер, живущий в
трех минутах ходьбы от Стены Плача. Он базируется на учении рава Ашлага, но отличается
широтой знаний и проникновением во все области традиции. Его перу принадлежит толкование
Тиккуней Зоар. Возле горы Мейрон процветает мошав «Ор гануз», где поселились его ученики.
Существуют и продолжатели традиции хасидской школы каббалы. Это, прежде всего,
последователи рабби Айзика из Комарны. В Иерусалиме живут два прямых потока великого Ребе.
Его учение преподается в ешиве рава Меира Алфаси в Кирьят Моше. В квартале Меа-Шеарим
находится центр хасидов из Пурисова. Их рабби сам преподает Зоар и учение Ари с добавками из
хасидизма. Рядом с ним преподает каббалу и пишет свои книги бреславский хасид Авраам
Гринбаум, известный преимущественно англоязычной аудитории.
Можно констатировать с досадой и удивлением, что нет места в Израиле, где изучалось бы
серьезно и постоянно духовное наследие величайшего мудреца со времен Ари – Виленского
Гаона. Два раза в неделю можно посетить урок в ешиве рава по «Сифра децниюта» с
толкованиями Гаона. Раз в неделю дает по этой книге в узком кругу рав Михл Зильбер. В
закрытом для посторонних сообществе рава Элиягу Вайнтропа в Бней-Браке тоже изучают
работы Гаона. Можно только выразить надежду на то, что близится день раскрытия учения этого
крупнейшего провидца и мудреца.
Рядом с Гаоном принято ставить имя Рамхаля (рабби Моше-Хайима Луцато). Эта ветвь
каббалы занимается не столько созерцанием, сколько углублением в саму тайную мудрость Торы.
В прошлом поколении главным знатоком учения мудреца из Падовы был рав Фридляндер.
Сегодня признанным авторитетом считается рав Мордехай Шрики, основавший в Иерусалиме
«Институт Рамхаля». Это уникальный центр изучения наследия Рамхаля и каббалы в целом.
Насление рабби Луцато изучается и в ешиве рава Шалома Ульмана, расположенной в Старом
Городе. Он выпускник ешивы Понивеж и ученик рава Фридляндера.
Всякому знакомому с миром Торы известно имя рава Моше Шапиро. Однако не всем известно,
что этот признанный одним из наставников поколения духовный лидер преподает в последнее
время в узком кругу такой глубиннейший и сложнейший труд Рамхаля как «Адир бамаром».
Также повсеместно почитаемо имя трагически погибшего три четыре года назад рава Шимшона
Пинкуса. Он также больше известен как «конвенциональный» наставник. Однако с особо
приближенными он занимался таинствами Торы. Его ученик рав Яаков Парицкий преподает
продвинутым ученикам ешив книгу Ари «Оцрот хайим», а недавно выпустил книгу об основах
мироздания на базе учения Виленского Гаона.
Это далеко не полный перечень центров и ешив, где профессионально изучается тайноведение.
Для расширения кругозора обратимся к книгам по каббале последнего времени.
В любом крупном магазине религиозной литературы вы можете приобрести комментарии на
Зоар «Маток мидваш». Этот фундаментальный труд позволяет каждому приблизиться к
первичному понимаю нашего духовного наследия. Автор толкования, рав Фриш, жил в МеаШеарим и ушел из жизни два года назад. На соседней полке вы найдете Зоар с толкованием «Едид
нефеш», написанным равом Ехиэлем Бар-Левом. Выпускник ешивы Понивеж, он осветил весь
Зоар и часть учения Ари. Сейчас он трудится над толкованием Иерусалимского Талмуда.
234
Каждое утро можно встретить возле Стены Плача рава Яакова Адеса. Он избрал образ жизни
отшельника. Вряд ли кто мог бы подумать, что этот человек в потрепанной одежде – признанный
светоч Торы в наше время. Его перу принадлежат книги по толкованию сложнейших аспектов
каббалистических трудов Виленского Гаона, а также многие другие книги.
В квартале Геула можно встретить старца из Слонимских хасидов – рава Моше-Рефаэля
Лурье. Ему принадлежит уникальный труд по каббале, привязанный к праздникам и недельным
главам Торы. Среди учеников рава Мордехая Атии выделились рав Моше Шац и рав Шабтай
Тайшер. Первый известен трудами, посвященными учению рабби Азриэля из Героны. В эти дни
он заканчивает свой труд по учению Ари, в котором он объединил все существующие в
тайноведении системы изучения и практики и привел их к общему знаменателю. Рав Тайшер
известен трудами по круговороту душ, зиждущимися на Зоаре (Мишпатим) и книге по Ари.
Особого внимания заслуживают труды признанного галахического авторитета из Бней-Брака,
рава Сраи Деблицкого. Его книги по каббале охватывают самые широкие ее аспекты: от Рашаша
до Виленского Гаона.
При всей неполноте и поверхностности приведенных сведений и наблюдений мы даже в них
обнаруживаем свидетельство быстрому распространению основ мудрости Израиля в наши дни,
охватывающему широкие слои религиозного мира. Мне могут возразить многочисленными
цитатами из мудрецов каббалы разных поколений, сетовавших на недостаток в распространении
тайного учения. И кто мы, чтобы спорить с ними? Нам надлежит смиренно принять напутствия
Рамхаля, Рашаша и Виленского Гаона о необходимости особых усилий в познании таинств Торы.
Но в рамках, четко определенных самими светочами духовных знаний. Чтобы никогда не впасть в
грех охуления святого. И не метать бисер перед смердами. Это запрещает Галаха. (Жирный
шрифт – Авигдора Эскина).
472. Е. П. Блаватская «Священная Наука». Десять статей из различных журналов. Статья
«Каббала и каббалисты». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск
№ 2.
473. Подробнее об этом см. наши фундаментальные работы - «Индоевропейский эзотеризм и
Каббала», «Каббала: известная и тайная».
474. Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 374.
475. Апостол Павел сказал в этой связи: «Если я говорю языками человеческими и
ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар
пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, то что могу и горы
переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на
сожжение, а любви не имею, - нет мне в том пользы». (1-е Коринф., 13:1-3. - Курсив - Библии).
476. В отличие от «языческой» веры, базирующейся «и на разуме, и на сердце», христианская
вера – «слепая и абсолютная». Наиболее ярко это выразил в своей знаменитой максиме один из
ранних христианских авторов - Квинт Тертуллиан (160-220 гг.) – «верую, ибо абсурдно»: «Сын
божий был распят; не стыдимся этого, хотя это постыдно; сын божий умер, - вполне верим этому,
потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». (Квинт
Септимий Флоренс Тертуллиан «О теле Христовом». Цитируется по книге: В. В. Соколов
«Средневековая философия». М., «Высшая школа», 1979, с. 39).
«Слепая и абсолютная вера» характерна не только для христианства, но и для всех религий
семитического корня, авраамистических, возводящих свои истоки к «праотцу Аврааму» (иудаизм,
христианство, ислам). Известный историк философии В. В. Соколов подчёркивает: «Эта позиция
Тертуллиана весьма показательна для иррационализма не только христианского, но, по существу,
и для любого другого монотеистического религиозного вероучения». (В. В. Соколов
«Средневековая философия». М., «Высшая школа», 1979, с. 40).
Совершенно иное отношение к вере характерно для древнейшей из мировых религий –
буддизма. В «Буддийском Катехизисе» на вопрос «Есть ли в Буддизме какие-либо догмы, которые
следует принять на веру?» даётся следующий ответ: «Нет. От нас серьёзно требуют, чтобы мы
ничего не принимали на веру, будь то написано в книгах, передано нам от наших предков, или
преподано мудрецами. Наш Владыка Будда сказал, что мы не должны верить сказанному только
потому, что так сказано; ни традициям, потому, что они дошли до нас из древности; ни слухам,
как таковым; ни писаниям мудрецов, потому, что их написали мудрецы; ни фантазиям, про
235
которые мы можем думать, что они посланы нам Девой (т.е. предполагаемым духовным
вдохновением); ни выводам, сделанным из поспешных заключений, которые мы могли сделать; ни
тому, что может казаться аналогичной необходимостью; ни одному только голому авторитету
наших наставников и учителей. Но мы должны верить, когда Писание, доктрина, или сказанное
подтверждается нашим собственным разумом и сознанием. «Поэтому, - говорит Будда в
заключение, - я учил вас не верить только потому, что вы слышали, но когда верите, исходя из
вашего сознания, затем поступать согласно с этим». (Цитируется по книге: Е. П. Блаватская
«Тайная Доктрина», т. 3, Новосибирск, ИЧП «Лазарев В. В. и О», 1993, с. 347).
Идея личностного Бога-Спасителя, которому следует поклоняться, является для буддистов
неприемлемой, в силу её несовместимости с законом Кармы и с пониманием необходимости
опоры, прежде всего, на собственные силы в достижении Нирваны. В буддизме, в этой связи,
провозглашается постулат о необходимости на пути к Нирване «убить Будду», то есть, убить в
себе преклонение перед любыми высшими авторитетами, будь то Великие Учителя, или Боги, в
том числе - и перед Буддой, и всячески стремиться к тому, чтобы самому стать Буддой – то есть
Просветлённым.
477. В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2
478. Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1990. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
479. О Юлие Цезаре см.: Плутарх «Александр и Цезарь». Избранные жизнеописания. Том
первый. М., «Правда», 1987, с. 361-494. См. также: С. Л. Утченко «Юлий Цезарь». М., «Мысль»,
1975. – 365 с. – С. П.
480. Юлиус Эвола «Языческий Империализм». М., «Арктогея», 1990. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
481. И. А. Ильин «Аксиомы религиозного опыта». Исследование. Т. I-II, М., ТОО «Рарогъ»,
1993, с. 37-38.
482. «Книга Велеса». Санкт-Петербург, «Политехника», 2000.
Целый ряд авторов, пытается доказать, что «Книга Велеса» - историческая подделка. Однако, с
нашей точки зрения, аргументы, приводимые данным кругом авторов – не являются
убедительными. Отметим, что в Украине «Книга Велеса» является официально признанной, и её
изучение включено в обязательную школьную программу.
483. «Книга Велеса», Санкт-Петербург, «Политехника», 2000, с. 220.
484. «Родолюбие». М., «АРКОР», 1999, с. 5-6.
О Гиперборейской, ариософской, древней славянской Сакральной Традиции см., также,
например: А. И. Асов «Славянские руны и «Боянов гимн». М., Вече, 2000; В. Н. Демин «Загадки
русского Севера». М., 1999; А. Г. Дугин «Гиперборейская теория». Опыт ариософского
исследования. М., «Арктогея», 1993; В. М. Кандыба «История русского народа». М., КСП, 1995;
А. А. Понукалин «Саратов: арийское прошлое и космическое будущее». Журнал «Волга – XXI
век», 2004, № 5-6, с. 123-149; В. А. Истархов «Удар русских богов». Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
485. А. А. Понукалин «Саратов: арийское прошлое и космическое будущее». Журнал «Волга –
XXI век», 2004, № 5-6, с. 123-149.
486. Отцом Аврелия Августина был римлянин-язычник, а матерью – христианка Моника,
канонизированная впоследствии католической церковью. – С.П.
487. Аврелий Августин «Исповедь». Петр Абеляр «История моих бедствий». М., «Республика»,
1992, с. 32: Аврелий Августин «Исповедь».
488. Аврелий Августин «Исповедь». Петр Абеляр «История моих бедствий». М., «Республика»,
1992, с. 33: Аврелий Августин «Исповедь».
489. В. В. Соколов «Средневековая философия». М., «Высшая школа», 1979, с. 51.
490. Сотериология – учение о спасении; а также - раздел теологии, занимающейся проблемой
спасения. – С. П.
491. Сергей Емелин «Поиск Иалдобаофа». В книге: «Unio mistica». Современная русская
метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997, с. 209.
492. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 27-28.
236
493. С. Лозинский «Роковая книга средневековья». Предисловие к книге: Яков Шпренгер,
Генрих Иститорис «Молот ведьм». Саранск, Саранский филиал СП «НОРД», 1991, с. 7-9.
494. В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
495. С. Лозинский «Роковая книга средневековья». Предисловие к книге: Яков Шпренгер,
Генрих Иститорис «Молот ведьм». Саранск, Саранский филиал СП «НОРД», 1991, с. 5-7.
496. Как мы видим, для «язычества» и «неоязычества» проблемы теодицеи (разрешение
противоречия между беспредельным могуществом всеблагого Бога и существованием в мире зла)
и антроподицеи (разрешение противоречия между богоподобием человека и его греховностью)
вообще не существует, что вполне органично для этих форм сакральности. Ведь, согласно
«язычеству», Боги – это предки людей, и люди, фигурально выражаясь, их «плоть от плоти, и
кровь от крови», со всеми вытекающими отсюда последствиями.
В теистических религиях (иудаизм, христианство, ислам) проблемы теодицеи и антроподицеи
являются центральными. Христианская теодицея и антроподицея наиболее глубоко разработаны в
работах величайшего религиозного мыслителя Нового времени Павла Флоренского. Задачи
религиозной мысли П. Флоренский подразделял на два этапа: первый – обоснование веры и
церковности, овладение их устоями, обретение Столпа и утверждения Истины - так называет
Церковь Апостол Павел в «Первом послании к Тимофею» (I Тим., 3, 14-16); второй этап, это на
основе обретенного на первом этапе – развитие учения о Мире (Макрокосме) и Человеке
(Микрокосме). Первый этап П. Флоренский называл теодицеей (разрешение противоречия между
беспредельным могуществом всеблагого Бога и существованием в мире зла), второй –
антроподицеей (разрешение противоречия между богоподобием человека и его греховностью).
«Столп и утверждение Истины», как уже видно из подзаголовка этого произведения - «Опыт
православной теодицеи в двенадцати письмах священника Павла Флоренского» - целиком
ограничен первым этапом. Исследование антроподицеи – следующий этап творчества
Флоренского. Результаты его сложились в цельное философское учение, названное им
«конкретной метафизикой». Главные произведения данного этапа – «Макрокосм и микрокосм»,
«Водоразделы мыли», «Иконостас», «Анализ пространственности в художественноизобразительных произведениях», «Имена», «Очерк философии культа».
Безусловный интерес представляет также работа известного русского философа Н. О. Лосского
«Бог и мировое зло». Основы теодицеи. (Н. О. Лосский «Бог и мировое зло». Сборник. (Сост. А. П.
Поляков, П. В. Алексеев, А. А. Яковлев). М., «Республика», 1994. – 432 с.). В данный сборник,
вышедший под общим названием «Бог и мировое зло», помимо самой работы «Бог и мировое
зло». Основы теодицеи (с. 315-389), включены также работы «Достоевский и его христианское
миропонимание» (с. 6-248), и «Ценность и Бытие». Бог и Царство Божие как основа ценностей.
(249-314).
Проблемы теодицеи и антроподецеи самым непосредственным образом связаны с проблемой
происхождения Зла в Мире. С эзотерической точки зрения теологическая доктрина «свободы
воли» (при всей её относительной истинности), как причины падения мира – явно недостаточна
для исчерпывающего объяснения происхождения Зла, ибо она подчёркивает лишь один момент и
скорее объясняет только условие падения.
Как отмечает крупнейший эзотерик нашего времени Юрий Мамлеев, сущность Зла и «падения»
состоит в постепенном отходе от Бога, от Абсолюта, от Центра. Миры, в смысле их совершенства,
всё более и более удаляются от Центра, становятся Периферией по отношению к Центру, до тех
пор, пока равновесие не будет восстановлено непосредственным вмешательством Свыше.
Очевидно, чтобы подобного рода «падение» могло совершиться, в самом Абсолюте должна быть
заложена возможность отхода от него, возможность «бунта», ибо то, чего изначально нет в
Абсолюте, в мире не может появиться вообще. Ведь «сотворение мира» это есть не что иное, как
развёртывание Абсолютом его возможностей. А поскольку любая заложенная в Абсолюте
возможность при соответствующих условиях становится действительностью, то и возможность
отхода от Абсолюта, возможность «бунта», возможность «падения» - рано или поздно
актуализируется. Это – космологический аспект происхождения Зла.
Что касается психологического аспекта происхождения Зла, то на этом уровне Зло выражается
в бунте Эго, как низшего, ложного, временного «я», против бессмертного, Высшего, Абсолютного
237
«Я». По своей внутренней сути Эго, как бы ни было неизбежно его появление в ходе эволюции,
враждебно Абсолютному «Я». Ибо торжество Абсолютного «Я» означает тотальное уничтожение
Эго, как индивидуального, ложного, ограниченного «я». Отсутствие желания жертвовать своим
Эго в пользу Абсолютного «Я», то есть отказ от дальнейшего продвижения по «лестнице Иакова»
- лестнице космической иерархии, что как раз и является, в соответствии с законами космической
эволюции, главной задачей не только «человека», как такового, но и вообще всех сущностей во
Вселенной – характерная черта демонических существ. Процесс «демонизации», то есть
«становление демоном» - это как раз и есть процесс абсолютизации своего временного, ложного,
низшего «я». Чем дальше сущность продвигается по этому пути, тем она больше
«демонизируется». Полностью демонизированные сущности – абсолютно эгоцентричны: демон
любить себя с такой силой, с какой ни один, даже самый эгоцентричный человек, любить себя не
способен. Демоны являются хранителями уже реализованного бытия, или, точнее, жертвами его
избытка.
С нашей точки зрения, наиболее глубоко в мировой эзотерической литературе проблема Добра
и Зла исследована Юрием Мамлеевым в его, не знающей аналогов в истории мирового эзотеризм
работе «Судьба Бытия». (Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica». Современная
русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA»,
1997, с. 13-91). – С. П.
497. В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная версия:
«Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2.
498. Следует ещё раз подчеркнуть, что монотеизм отнюдь не является иудейским изобретением,
заимствованным потом остальными теистическими религиями – христианством и исламом: «В
египетской Книге Мёртвых, списки которой были найдены в гробницах фараонов, живших 2600
лет до Р.Х., т.е. за две тысячи лет до иудейского «Закона», мы находим следующие строки: «Ты
един еси, Господи, от начала времен. Наследник бессмертия. Несотворенный, Саморожденный;
Ты создал Землю и сотворил людей». Писания же левитов в Иудее, наоборот, спрашивают: «Кто
равен Тебе, среди богов?» (Исход). Секта, подчинившая себе иудейское племя, внешне приняла
концепцию единого и всеобщего Бога, внеся её в Писание только для того, чтобы уничтожить её,
провозгласив новую веру, основанную на её отрицании. Хотя это делается осторожно, но это
отрицание полно презрения. Для учения о господствующей расе такое отрицание было
необходимо и неизбежно: раз существует господствующая раса, то она сама - Бог. Эта вера,
провозглашенная в Иудее в 458 году до Р.Х. повседневным законом, была и остается по наши дни
совершенно исключительной и единичной во всем мире. По этому учению, племенной бог Иегова
сделал израильтян (фактически же одних только иудеев) своим «избранным народом», обещав,
что если они будут выполнять его предписания и заповеди, они станут выше всех других народов
и получат во владение «землю обетованную». (Дуглас Рид «Спор о Сионе» (2500 лет еврейского
вопроса). Иоганнесбург. 1986. Перевод с английского издания с дополнениями и примечаниями
издателей и переводчиков. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск
№ 2).
Елена Рерих подчёркивает, что «Моисей… явился создателем народа израильского, но не идеи
Единобожия, которая существовала от древнейших времен. Потому утверждение, что – «народ
еврейский понес эту идею миру», не совсем точно. Моисей, будучи учеником египетских жрецов,
был посвящен в их тайное знание – в Единство Космоса, единство в многообразии. И эту идею
единства он утвердил в виде Единоначалия, именно в массах закрепив почитание единого аспекта
Божества как Иеговы. Кроме того, существовали другие причины, почему именно был избран
образ Иеговы как Руководящее Начало, или Божество, для еврейского народа. Вспомним, на какой
высоте стояла наука о светилах в древнем Египте. Иегова был связан с Сатурном, и народ
израильский, как отдельная нация зародился под этим светилом.
И хотя идея Единобожия подчеркнута в экзотерической религии евреев, но их сокровенный
Пантеон так же многочислен, как и Пантеоны других народов, включая и христиан: Иерархия Сил,
Лестница Иакова, а также все Планетные Духи, которые почитает католическая церковь».
(«Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995, с. 155.- Курсив – Е. Рерих). – С. П.
499. «Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995, с. 618.
238
450. «Человек, несущий кувшин с водой» - символ эпохи Водолея; «пойдёт по своду небес» - то
есть Солнце вступит в зодиакальный знак Водолея. Однако эпоха Водолея полностью вступить в
свои права только после окончания «равноденственной бури» - переходного периода между двумя
эпохами. Произойдёт это после крушения «царства Антихриста», которое станет апогеем
«равноденственной бури». Наглядным свидетельством окончания «равноденственной бури» будет
то, что «символы и печать Сына Человеческого явятся на востоке неба. Мудрые тогда поднимут
голову и увидят, что спасение земли близко».– С. П.
501. Леви Х. Доулинг «Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея». СПб. Фонд ведической
культуры, 1999: 157:27-42. - Часть 17. Фе. «Третий год Христова служения Иисуса».
502. Н. А. Бердяев «Самопознание» (Опыт философской автобиографии). М., «Книга», 1991, с.
70.
503. «Письма Елены Рерих». Т. 1-2, Кишинев, «ЛИСТ», 1995, с. 618.
504. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 173.
505. Диакон Андрей Кураев «Почему православные такие?..». М., Подворье Свято-Троицкой
Сергиевой Лавры, 2006, с. 88.
506. Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 29.
507. Е. П. Блаватская «Теософский словарь». М., «Сфера», 1994, с. 374.
508. В. А. Истархов пишет в данной связи: «Эра Рыб - это эпоха тотальной лжи и тотальных
обманов. И этот обман происходит не только на уровне лжерелигий, истории и философии.
Извращено всё и вся: и физика, и математика, и астрономия, и языковедение, и все науки в
большей или меньшей степени. Извращены все живые языки, извращены все толковые словари.
Извращена вся система знаний и система ценностей, все понятия о добре и зле, о том, что хорошо
и что плохо». (В. А. Истархов «Удар русских богов». СПб., «ЛИО Редактор», 2001. Электронная
версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).
509. Евгений Колесов (Het Monster). «Тринадцать врат». История эзотерических учений «от
Адама до наших дней». Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 14, компакт-диск №
2.
510. Что касается России, то не раз уже высказывалась точка зрения, что Россия является неким
мостом между Востоком и Западом и имеет черты, как Востока, так и Запада. Так, например,
известный русский философ, Нобелевский лауреат Николай Бердяев писал в данной связи: «Россiя
не можетъ опредълять себя, какъ Востокъ, и противополагать себя Западу. Россiя должна
сознавать себя и Западомъ, Востоко-Западомъ, соединителемъ двухъ мiровъ, а не раздълителемъ».
(Николай Бердяевъ «Судьба Россiи». Опыты по психологiи войны и нацiональности. Репринтное
воспроизведенине издания 1918 года. Философское общество СССР. М., 1990, с. 22).
Однако, на наш взгляд, гораздо ближе к истине те авторы, которые утверждают, что Россия
имеет свою собственную глубочайшую сущность, отличающую её, как от Востока, так и в
особенности - от Запада.
(Культурологический аспект данной проблемы подробно рассматривался в трудах евразийцев,
суть учения которых, сводилась к формуле – «Мир России - Евразия». (См., например,
одноименную антологию трудов евразийских авторов: «Мир России – Евразия». Антология. /
Сост. Л. И. Новикова, И. Н. Сиземская. М., «Высшая школа», 1995 – 339).
Составители данной антологии пишут по поводу позиции евразийцев: «Категорически отвергая
западничество и одновременно его славянофильскую альтернативу, евразийцы декларировали
свою «срединную» позицию: «Культура России не есть культура европейская, ни одна из
азиатских, ни сумма или механическое сочетание из элементов той или других… Ее надо
противопоставить культурам Европы и Азии как серединную, евразийскую культуру».
(«Евразийство» (Опыт систематического изложения). Евразийское издательство. 1926, с. 32. –
Курсив - цитируемых авторов).
Привлекательность избранной позиции состояла в том, что евразийцы не хотели смотреть на
Россию как на культурную провинцию Европы, с запозданием повторяющую ее «зады». Но
упрекая «новых западников» в идейном холопстве по отношению к Европе, евразийцы в отличие
от старых славянофилов, фетишизировавших славянские корни русской народной жизни,
утверждали существенное влияние на нее восточного «туранского» элемента, наследия
239
Чингисхана». - «Мир России – Евразия». Антология. / Сост. Л. И. Новикова, И. Н. Сиземская. М.,
«Высшая школа», 1995, с. 11).
Особо отметим в этой связи крупнейшего современного мистика и писателя-метафизика Юрия
Мамлеева, убедительно показавшего в своём выдающимся эзотерическом труде «Судьба Бытия»,
что Россия образует свою собственную метафизическую реальность, так сказать – «третью
реальность», не зависящую ни от Востока, ни от Запада. При этом, несомненно, Россия имеет как
некоторые Западные черты, так и Восточные черты, последние, конечно - в большей степени.
(Позиция, согласно которой Россия вовсе не является частью Запада, была аргументировано
изложена ещё в XIX веке, известным русским философом и историком Н. Я. Данилевским (18221885), в его знаменитой работе «Россия и Запад», впервые изданной в 1869 году).
О близости православия, с его принципами мистического созерцания к Восточным доктринам говорить не приходится, эта близость не раз уже исследовалась, и она тем более
многозначительна, что касается главным образом духовной практики, а не просто догм, хотя и в
теории обожения и в теории догматической сдержанности православие очевидным образом
приближается к Восточным учениям.
Если же говорить о русской духовности вообще, то здесь явно видны довольно глубокие сферы
пересечения с Восточным подходом. Это, прежде всего, проблема внутреннего «Я» человека русской традиции, как известно, присущ поиск «Я», бездны и тайн человеческой души. Тот факт,
что проблема истинного «Я» стоит в центре Восточной традиции - также хорошо известен.
Разумеется, тенденции этого поиска в России во многих аспектах отличаются от тех, которые
имеют место в Индии, тем более что русский поиск ещё совершенно незакончен, в то время как в
Индии все, что в её метафизических пределах уже почти завершено. Тем не менее, этот поиск
истинного внутреннего «Я» человека имеет ряд общих черт с Восточным подходом, которые легко
могут быть выявлены на примерах из истории русской культуры.
В подтексте классической русской литературы лежит глубочайшая метафизика и философия,
которые зашифрованы в виде тончайшего потока образов - художественный образ глубже
абстрактной идеи и именно образ может лучше всего выразить весь таинственный подтекст
метафизики. Русская литература по праву считается самой философичной литературой в мире. Не
случайно Фридрих Ницше считал Ф. М. Достоевского величайшим знатоком человеческой души и
знакомство с его произведениями относил к одной из крупнейших удач своей жизни. Даниил
Андреев писал о миссии Ф. М. Достоевского, предназначенной ему Свыше: «Но ещё более велик
Достоевский именно тем, что проводит нас, как Вергилий проводил Данте, по самым темным,
сокровенно греховным, самым неозаренным кручам, не оставляя ни одного уголка –
неосвещенным, ни одного беса – притаившимся и спрятавшимся. В этом и состояла главная
особенность его миссии: в просветлении духовным анализом самых темных и жутких слоев
психики. В этом отношении он является не только великим, но, пожалуй, глубочайшим писателем
всех времен». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с.
187).
Россия, оставаясь православной страной, впитала и может ещё впитать в себя, как на
эзотерическом, так и на экзотерическом уровнях, глубинные черты мышления Востока, особенно
Индии. Эти черты, эти особенности мышления и духа, уходящие вглубь духовного родства между
Россией и Индией, могут стать и становятся, частью современной русской культуры. Вне всякого
сомнения, эта «восточность» своеобразно преломляется и перерабатывается в соответствии с
русским духовным опытом. Но её глубинность может придать совершенно новую и неожиданную
окраску русскому мышлению и культуре и помочь их самобытному развитию, учитывая родство
русской и индийской культур. (Подробнее о близости русской и индийской культур, см.: Ю. В.
Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика.
Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997. с. 14-16).
Близость, на глубинном, метафизическом уровне, русской православной и индийской
духовности подчёркивалась, порой, даже в советских атеистических печатных изданиях. Так,
например, в журнале «Религия и атеизм в СССР» (апрель 1982 г.) говорилось: «…выделились и
переплелись две традиции: христианская - ориентирующаяся на традиционную церковность, и
восточная (Россия – восточная страна), т. е. йога и вообще все индийские традиции. Йога
получила широкое распространение в России в самых широких слоях народа… С другой стороны,
240
и в лоне Православной церкви нетварный свет паламизма ассоциируется со светом Агни-йоги и
считается ему тождественным. Вообще многие черты восточного христианского спиритуализма
связаны с индийской традицией». (Цитируется по книге: Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге:
«Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник.
М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997. с. 19).
Восточные системы духовного восхождения творчески усваиваются в России и становятся
органической частью русской культуры. Известный исследователь многообразных школ
медитации Ю. В. Линник пишет об этом: «Россия нуждается в Очищении и Просветлении. Ее надо
очищать и з в н е, смывая с Лика Страны грязь и копоть; ее нужно просветлять и з н у т р и,
раскрепощая человеческие души. Последнее труднее первого. Ибо наша цивилизация
асимметрична: она преуспела в освоении внешнего мира – тогда как внутренний мир остался на
периферии ее интересов. Совет дельфийского оракула – «Познай себя – познаешь мир» прозвучал для нее втуне.
Дабы восстановить симметрию, мы должны обратиться к опыту Востока. Там обратная
ситуация: познание души явно первенствует над освоением природы. Другая ориентация, другие
ценности.
Апофеоз экстравертивного Запада – космонавтика: выход в беспредельный макрокосм.
Апофеоз интравертивного Востока – психонавтика: углубление в бесконечный микрокосм
человеческой души.
Очень важно, чтобы два этих противоположных устремления встретились, пересеклись.
Чувствуя опасность бездуховности, мы с надеждой глядим на Восток – прежде всего на Индию:
быть может, ее опыт окажется полезным для мятушейся русской души, утратившей равновесие.
Что ни говори, а индийская школа медитации помогла миллионам людей на Западе – экзотические
гуру обрели там немалое, в целом безусловно положительное влияние.
Но как их идеи и методы лягут на весьма специфическую русскую почву. Это серьезный
вопрос.
Есть все основания говорить о том, что Востоком у нас зачастую увлекаются поверхностно, подилетантски – просто отдавая дань моде. Отсюда сомнения в самой возможности органического
усвоения восточных идей.
Были такие