Подборка притч о том, что есть Эго и как освободиться от его

Сообщество “Просвещение” http://rescue-world.org/load/26-1-0-208 (Материалы об иллюзиях мира и самопознании)
Три типа человека
Сила Великой Иллюзии-Майи
Явления Бога
Почему мы здесь?
В Парихмахерской (почему нет Бога?)
Свет и Тьма
И они увидели Бога (восточная притча)
Притчи “Имя для человека”
Проекция эго
Внутреннее безмолвие
Что есть Эго?
Притча Сеть уже не нужна
Сказка про то, как побороть Эго
Про Эго
Нужно ли защищать слабых?
Что одному польза, другому – вред?
Почему вокруг столько несправедливости?
Как вы можете судить?
Орудия Дьявола
Секрет осознания себя и очищения покровов Эго
Это не ведёт к святости
Я дам тебе решение
Бог без гнева (без Эго)
Наклонности
Бесценный дар
Твой крест
Пропасть
Всё, что не делается, всё к лучшему
Допускает ли Творец природы ошибки?
О принце, который отрёкся от царства ради очищения Эго
1
Три типа человека
Однажды царю Акбару из
соседнего государства прислали три
совершенно одинаковых золотых
фигурки. В сопроводительном письме
говорилось, что каждая из них имеет
своё значение и ценность. Акбар
представил их своим придворным,
требуя определить различия.
Придворные мужи взвешивали их,
замеряли длину, проверяли пробу
золота, но никаких внешних и
внутренних отличий не было найдено.
Люди, осмотревшие эти фигурки,
только разводили руками, признавая свою беспомощность.
Лишь Бирбал еще не сдавался. Обнаружив в ушах маленькие отверстия, он просунул в них
тоненькую золотую проволочку и определил, что у первой фигурки конец проволочки вышел из
второго уха, у второй - изо рта, а у третьей - через пупок.
Подумав немного, он сказал:
- Ваше Величество, я думаю, что решение загадки найдено. Первая фигурка похожа на людей, у
которых в одно ухо влетает, а в другое вылетает. Вторая фигурка напоминает человека, который
едва дослушав какую-нибудь новость, спешит рассказать ее другим, не утруждая себя подумать.
Третья же фигурка во многом схожа с теми, кто запоминает услышанное и старается пропустить
это через свое собственное сердце. Эта фигурка наиболее ценная из трех.
В мире есть три типа людей.
1 - те, кто думают о том, что не могут чему-то научиться, ибо знают всё;
2 - те, кто не хотят учиться или думают о том, что иногда могут чему-то учиться и
3- те, для кого учение в каждом моменте Здесь и Сейчас - смысл всей жизни. Для них каждое
событие – урок и каждый человек - Учитель.
Сила Великой Иллюзии-Майи (ведическая притча)
Однажды Вишну, воплотившись в дикого
кабана, уничтожал демонов. Но, уничтожив их,
он не пожелал возвращаться на небо и захотел
жить жизнью кабана. Он хотел иметь детей и
быть счастливым с ними.
Боги думали: «Что такое случилось с
богом, что он не возвращается обратно?» Они
пошли к Шиве и стали просить его убедить
Вишну вернуться на небо. Шива отправился к
Вишну и стал уговаривать его, но бог Вишну
был занят своими маленькими кабанятами и не
обращал на него никакого внимания. Тогда
Шива пробил тело кабана своим трезубцем и
освободил Вишну от власти самообмана. Выйдя из тела кабана, Вишну рассмеялся над всем, что с
ним произошло, и вернулся в свою небесную обитель. Такова сила Майи!
2
Воплощаясь на Земле, всем Душам свойственно забывать о своём божественном происхождении.
Жизнь похожа на сон, который снится вездесущему Богу-Абсолюту.
В индуизме почитается Высшее Существо — нечто вроде Бога, абсолютного и безличного,
стоящее выше всякого чувственного восприятия. Его зовут Брахма. Вселенная берёт от Него
начало, подобно тому, как воздух выделяется при дыхании. Она также может исчезнуть,
словно её снова вдохнули. Эго дыхание — сущность жизни, оно часто идентифицируется с
высшим «Я» каждого существа, судьба которого — снова вернуться к абсолюту Брахмы. Таким
образом, Божественное присутствует в любом существе, и его душа (Атман) — неразрушима.
Однако недоступный восприятию Брахма воплощается при помощи двух других богов, которые
более близки к людям, — Шивы и Вишну. Это индуистская Троица (Тримурти). Брахма здесь —
создатель Вселенной, однако он не воплотился. Это отдалённый Бог. Шива — Бог жизни и
смерти. Это Бог движения, который создаёт, а затем разрушает. Вишну — Бог-благодетель и
хранитель. Он спускается на землю, если того требуют обстоятельства.
Явления Бога
Человек шептал:
— Господь, поговори со мной!
И луговые травы пели. Но человек не
слышал!
Человек вскричал тогда:
— Господь, поговори со мной!
И гром с молнией прокатились по небу. Но
человек не слушал!
Человек оглянулся кругом и сказал:
— Господи, позволь мне увидеть тебя!
И звезды ярко сияли. Но человек не видел.
Человек вскричал снова:
Человек плакал в отчаянии:
— Дотронься до меня, Господи, и дай мне
знать, что ты здесь!
И после этого Господь спустился и дотронулся до человека! Но человек смахнул с плеча бабочку
и ушел прочь.
“...Сознание своей отдельности держит людей в удалении от истины. Бог хочет войти в
сердце, хочет обитать в нас, как в Храме своём, хочет одеться, как в одеяние, в нас,— но
падший человек полон до краёв собой,— в нём нет места для принятия в себя Бога”.
(Ю.Терапиано)
“Истинная религия — это любовь ко всему живому”. (И.Андреев)
Ум живёт с привязками к прошлому или в надеждах на лучшее будущее, поэтому ум
отсутствует в настоящем. Но главное для чего человек приходит на Землю, - для того, чтобы
осознать Бога в себе, в каждом живом существе, в каждом мгновении жизни, Здесь и Сейчас.
Почему мы здесь?
Одна очень искренняя Душа обратилась к Богу с вопросом:
— Отец, зачем существует этот мир, ведь здесь полно страданий?
— Чтобы познать себя через множество.
3
— Я часть тебя?
— Ты со мной единое целое, Ты – принадлежишь мне, как капля принадлежит океану.
Всё, что ты видишь вокруг – это мои формы, через которые я познаю себя.
Вся материя Вселенной является моим телом.
— Но почему на Земле много неверующих?
— В этом и заключается божественный смысл. Опускаясь на землю, каждая частица меня
погружается в разделённость со мной. Благо Единства можно познать только через опыт
одиночества, разделения со своим высшим, Я, - мной.
Невозможно узнать, что ты счастлив, пока не осознаешь, что такое несчастье, невозможно узнать,
что ты высок, пока не осознаешь, что такое низкий.
Ты не сможешь ощутить на опыте ту часть себя, которую называешь толстой, до тех пор,
пока не узнаешь, что такое худой. Ты не
можешь ощутить себя тем, чем ты являешься,
до тех пор, пока ты не столкнешься с тем, чем
ты не являешься. В этом и заключен смысл
теории относительности и всей физической
жизни. Душа приходит на Землю, чтобы
познать любовь через не любовь; блаженство
через отчаяние; благо бессмертия через
смертность, наслаждение через страдание …ибо
всё познаётся в сравнении.
— В чём моя задача, Отец?
— Ты должна познать себя. Познав себя, ты
станешь осознанной частью меня. Для этого
тебе необходимо научиться принимать всё, как
есть, научиться безусловно любить каждого.
Тебе нужно стать такой же смиренной, как вода
в тихой гавани. Будь наблюдательна, будь
безмолвна, и ты познаешь Целостность всего.
— Как мне жить?
— Не желай внешнего мира, но усиленно
стремись осознать меня в себе! Только тогда ты
увидишь меня везде, в каждом, и вновь обретёшь вечное блаженство.
“Я — свет, который на всех. Я — всё: всё вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево,
я — там; подними камень, и ты найдешь меня там”. (Коптское Евангелие от Фомы 81)
"Существует только одно Высшее Существо, Оно есть все, Оно проявляет себя в
бесконечных формах...". (Герметизм).
“Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны, и вы узнаете, что вы — дети Отца
живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы бедность”… Иисус сказал:
“Познай того, кто перед лицом твоим, и тот, кто скрыт от тебя,— откроется тебе. Ибо нет
ничего тайного, что не станет явным”. (Евангелие от Фомы 3, 5)
Единство - во Множестве, и Множество - в Единстве.
В Парихмахерской (почему нет Бога?)
Один человек пришёл в парикмахерскую. Во время стрижки и бритья заговорили с парикмахером
о Боге. Парикмахер сказал:
4
— Что бы вы мне ни говорили, а я не верю, что Бог есть.
— Почему? — спросил клиент.
— Достаточно выйти на улицу, чтобы убедиться, что Бога нет. Вот скажите, если Бог существует,
откуда столько больных людей? Откуда беспризорные дети? Если бы он действительно
существовал, не было бы ни страданий, ни боли. Трудно представить себе любящего Бога,
который допускает всё это.
Клиент задумался. Когда парикмахер закончил работу, клиент щедро расплатился. Выйдя из
парикмахерской, он увидел на улице заросшего и небритого человека.
Тогда клиент вернулся в парикмахерскую, пригласил парикмахера к окну и, показывая пальцем
на бродягу, сказал:
— Парикмахеров не существует! Затем он вежливо приподнял шляпу и вышел.
Бога нет для того, кто не ищет его и не пытается познать.
Свет и Тьма
Однажды Тьма пожаловалась Богу на то, что Свет все время её притесняет.
Бог призвал к себе Свет и стал его отчитывать за то, что он притесняет Тьму. На что Свет
ответил: Отче! я готов извиниться перед Тьмой прямо сейчас...Но вот беда - куда бы я ни пришел,
я нигде не могу её найти!
И они увидели Бога (восточная притча)
Однажды случилось так, что трое святых шли вместе через лес. Всю жизнь они самоотверженно
трудились: один был последователем пути
преданности, любви и молитвы. Другой - пути
знания, мудрости и интеллекта. Третий - действия,
служения, долга.
Несмотря на то, что они были самоотверженными
искателями, они не достигли желаемых
результатов, не познали Бога.
Но в тот день произошло чудо!
Неожиданно начался дождь, они добежали до
маленькой часовенки, протиснулись внутрь и
прижались друг к другу. И в тот миг, когда они
коснулись друг друга, они почувствовали, что их
уже не трое. Вздрогнув от удивления, они
взглянули друг на друга.
Явно чувствовалось высшее присутствие.
Постепенно оно становилось все более видимым и
излучающим. Это был такой экстаз - видеть
божественный свет!
Они упали на колени и взмолились:
- Господи, почему Ты вдруг пришел? Мы трудились всю жизнь, но не удостоились такой чести видеть Тебя, почему вдруг сегодня это случилось?
5
И Бог сказал: Потому что сегодня вы здесь все вместе. Коснувшись друг друга, вы стали одним
целым и поэтому увидели меня. Я всегда был с каждым из вас, но вы не могли меня проявить,
потому что вы были лишь фрагментами.
Притчи “Имя для человека”
Когда Заратустра вышел из того города, где
шёл разговор с ремесленником и его рабом, он
увидел, что за ним бежит некий юноша. Тогда
Заратустра остановился и присел у дороги,
поджидая его. Он был тих и задумчив.
Видя это, юноша перешел на шаг, и когда
приблизился к Заратустре, то вежливо поклонился
ему.
— Господин! — сказал он. — Позволь мне пройти с
тобой.
Заратустра кивнул.
— Я никого не гоню от себя, ты можешь идти со мной. А можешь вернуться домой, когда дорога
будет тебе в тягость.
— Спасибо, господин, — опять поклонился юноша. — Я видел, что эти люди расстроили тебя, и
мне хотелось тебя утешить.
Заратустра залился веселым смехом.
— Не сердись, что я смеюсь над тобой, но скажи мне, мой новый друг, сердишься ли ты на ветер,
за то, что он дует? Или на солнце за то, что оно светит? Или на своих родителей за то, что они
назвали тебя Виштаспой?
— Откуда ты знаешь мое имя? — изумился юноша.
— А разве ты держишь свое имя в секрете? — Заратустра улыбнулся. — Каждый человек несет
свое имя на себе, и когда ты научишься слышать и видеть, тебе не нужны будут слова.
— Да, теперь я вижу, что не зря пошел за тобой. Но неужели и вправду можно услышать и
увидеть то, о чем человек молчит даже в мыслях? Ведь я думал о тех людях, а не о том, как меня
зовут.
— Помнишь тот камень, который я поднял в городе? — спросил Заратустра вместо ответа. — А
знаешь ли ты, как его звали?
— Кого звали? Камень? У камней нет имени. — Юноша слегка смутился, а Заратустра
продолжал:
— Правильно. У камней нет имени. Имя нужно только тому, кто отделяет себя от всего
остального. Так, если ты увидишь за холмом мою голову, ты не станешь кричать: "Вот идет
голова Заратустры!" Ты скажешь: "Вот идет Заратустра". Этот камень — маленький кусочек
мира, и когда ты увидишь себя таким же кусочком, тебе не нужно будет имя. Тогда тебя самого
назовут миром, и все его части будут тебе знакомы. Ты увидишь, что тебя нет, а есть огромная
Вселенная, и что ты и она — это одно и то же. А пока пошли. Скоро наступает ночь, и нам пора
устроиться на ночлег.
6
Так Заратустра встретил своего первого ученика Виштаспу, и в тот раз они ночевали среди
камней и травы, а покрывалом им служила звездная ночь.
Проекция эго
Философ долго рассказывал Мастеру о научных
исследованиях "объективной реальности".
- Ты говоришь не о реальности, а о своем
восприятии её. Ты исследуешь не окружающий
мир, а состояние своего ума, - сказал ему Мастер.
- Можно ли вообще постичь действительность?
- Да, но только тем, кто способен выйти за
пределы ума.
- А кто способен на это?
- Тот, кто отказывается от мощного проектора,
именуемого "эго". Когда эго нет, проекция
прекращается - и мир обнажается в своей
первозданной красоте.
Эго проявляет себя в жажде контроля,
жажде одобрения, жажде осуждения, жажде
мышления и оценивания окружающего мира.
Чтобы выйти из рабства Эго, необходимо оставить желания в контроле, желания
оценивания окружающего мира и просто стать наблюдателем реальности.
Внутреннее безмолвие
Один мудрец каждое утро совершал прогулку на лоне природы. С ним попросился один
человек, которого предупредили, чтобы тот не вздумал разговаривать и не мешал процессу
созерцания. Всё именно так и было несколько дней подряд. Но однажды, увидев рассвет, тот
человек не выдержал и сказал: "Какое прекрасное утро!"
После прогулки мудрец попросил: "Избавьте меня от этого болтуна! Чего зря говорить о том, что
и так видно?!"
Иногда лучше промолчать, чем все объяснить...
Что есть Эго?
Однажды работник компании шёл с другом и стал
хвалить приятеля:
- Тебе кто-нибудь говорил, как ты прекрасно работаешь, как ты
умён и безошибочен.
Приятель по работе почувствовал себя очень гордым. Он
ответил:
- Нет, мне никто никогда этого не говорил".
- Тогда откуда ты взял эту идею?"
Вы берёте идею о том, кто вы есть, от других. Они
формируют ваш Эго центр. Этот центр фальшивый, потому
что внутри вас есть ваш истинный центр. Вы рождены с
ним, вы приходите с ним, никто не может его формировать.
Так что у вас два центра. Один - это тот, с которым вы
пришли, данный вам существованием. Это ваше истинное "Я".
И другой центр, который создан социумом – эго.
7
Семь дочерей
Было у матери семь дочек. Однажды поехала мать к сыну, который жил далеко. Вернулась домой
только через неделю. Когда мать вошла в хату, дочки одна за другой стали говорить, как они
скучали по матери.
— Я скучала по тебе, как маковка по солнечному лугу, — сказала первая дочь.
— Я ждала тебя, как сухая земля ждет каплю воды, — проговорила вторая.
— Я плакала по тебе, как маленький птенчик плачет по птичке, — сказала третья.
— Мне тяжело было без тебя, как пчеле без цветка, — щебетала четвертая.
— Ты снилась мне, как розе снится капля росы, — промолвила пятая.
— Я высматривала тебя, как вишневый сад высматривает соловья, — сказала шестая.
А седьмая дочка ничего не сказала. Она сняла с мамы ботинки и принесла ей воды в тазу —
помыть ноги.
Притча «Сеть уже не нужна
Однажды в стране, где жил Мулла Насреддин, произошёл такой случай. Король там разыскивал
мудреца. Прежний его мудрец скончался со словами: «Когда ты будешь подбирать мне замену,
найди человека, самого скромного во всём королевстве, потому что Эго — противоестественно
мудрости. Скромность — это и есть мудрость, поэтому разыщи самого скромного человека».
Сказка про то, как побороть Эго
Жила-была девочка и звали её "Эго" и была она из себя красивая-прекрасивая, большаяпребольшая, лучшая – прелучшая, мудрая из мудрейших. И жила ещё девочка, по имени Душа.
Она была, добрая открытая, любила и уважала других. И
очень часто Эго выходила гулять вместе с Душой, и они
постоянно спорили. "Я самая лучшая, самая мудрая и
красивая",- говорила Эго. На что Душа отвечала ей:
"Нет, ты прекрасна, но ты такая же, как многие другие,
ты божье творение, но вокруг всё божественно и
прекрасно и вокруг тебя также много таких же, как ты".
-“Нет”, - не соглашалась Эго, - “они все не такие, они
плохие, у них масса недостатков, а я звезда, я самая
прекрасная и уникальная".
А Душа ей отвечала: "Помни, что ты одна из многих, и
чтобы быть счастливой, уважай других."
Прошло какое-то время, но Эго не внимало уговорам
Души, а все росла и росла. А потом Душа умолкла и
перестала с ней гулять и разговаривать и Эго стала замечать, что вокруг никого не осталось.
Раньше у неё были друзья, но они куда-то исчезли, потом у неё пропали даже хорошие знакомые,
потом Эго осталась совсем одна.
Она продолжала упорно ругать других: "Это они, такие-сякие не хотят со мной общаться".
Но, постепенно, Эго стало становиться грустно, ей с каждым днем было тоскливей и тоскливей,
она перестала высказываться, стала чаще молчать, перестала думать, осуждать, оценивать и
совсем забыла, что она есть и тогда на выручку к ней вновь пришла Душа. И Эго стала во всём её
слушаться и любить её как самую лучшую подругу. Душа взяла Эго за руку и показала, как надо
общаться с другими. Что нужно отдавать, прежде чем брать, что нужно уважать других и
относится к ним, так как ты относишься к себе. Эго всё поняла, перестала грустить, стала
уважать и любить других, и вскоре обзавелась прекрасными друзьями.
8
Про Эго
Во время одного из первых собраний у Высокой Ели
Барсук спросил Ворона:
- Как мне избавиться от моего эго?
- Оно не так уж сильно, - ответил Ворон.
- Но я жаден, - настаивал Барсук. - Я эгоцентричен и
склонен манипулировать окружающими.
- А я что говорю, - сказал Ворон.
Нужно ли защищать слабых?
Однажды одного мудреца спросили, что вы сделаете, если человек тонет? Вы будете его спасать?
- Нет, если он об этом не просит, – ответил мудрец. – Однако, если он попросит о помощи, я не
раздумывая брошусь его спасать.
В этом есть глубочайший смысл. Каждый человек свободен в своём выборе. В том числе и в
выборе, - быть ли ему сильным или слабым. Бывает и так, что слабый человек начинает
пользоваться своей слабостью, вызывая жалость и сочувствие у окружающих и принуждая
сильного служить своему Эго.
У медали Сильный-Слабый есть две стороны. Как сильному очень важно уметь почувствовать
необходимость помочь другому и сделать это, так и слабому, наконец, перестать быть слабым
духом, жалеть себя, но найти способ стать сильным.
Что одному польза, другому – вред?
Одна птица решила стать праведной. Она открыла священную книгу и прочитала заповедь:
"Поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой".
"Kакая мудрая заповедь! - подумала птица. - С сегодняшнего же дня начну жить по этому
принципу".
Она нарвала вкусных и сочных ягод и полетела к своей подружке, лошади.
-"Здравствуй, моя дорогая подруга", - приветствовала она лошадь. - "Мы так давно не виделись.
Я принесла тебе очень вкусные и полезные ягоды. Отведай, пожалуйста".
Лошадь съела ягоды и тут же отбросила копыта.
Оказалось, что эти ягоды были полезны для птицы, но ядовиты для лошади.
Находясь в Эго человек не в состоянии помочь другим, если не может помочь самому себе.
Почему вокруг столько несправедливости?
Старик спрашивал у Бога, почему вокруг столько несправедливости. Тогда Бог показал
ему – около источника Богач потерял кошелек, а другой человек нашел его и обрадованный
пошел своей дорогой. Тем временем к роднику пришел бродяга. Богач вернулся и стал требовать
у ничего не подозревающего бродяги свой кошелек, и так разозлился, что со всей силы ударил
его, насмерть. Естественно, кошелька у бродяги не было, и богач, испугавшись содеянного,
сбежал с места преступления. Старик, который наблюдал за всем этим из укрытия, заплакал, так
как посчитал это событие несправедливым. Тогда Бог ему рассказал ему о том, что старик просто
не мог знать. Тот человек, который нашел кошелек, был когда-то обманут другом, лишился
своего состояния, но не держал зла на обидчика. Бродяга же когда-то убил человека, чтобы
9
завладеть его состоянием, но потом раскаялся и просил искупить свою вину, приняв такую же
смерть. Оба были услышаны.
Так как же принять правильное решение в ситуации, когда слабый просит о помощи? А
поможет вам Ваше сердце. Оно, как точный камертон подскажет вам, нужна ли ваша помощь
или этот опыт предназначен кому-то другому, или человеку это страдание необходимо, чтобы
он начал задумываться над собственной жизнью.
Как вы можете судить? (Даосская притча)
Эта история произошла во времена Лао-цзы в Китае, и Лао её очень любил.
В деревне жил старик, очень бедный, но даже короли завидовали ему, так как у него был
прекрасный белый конь. Короли предлагали ему невиданную цену за коня, но старик всегда
говорил:
— Этот конь — не конь для меня. Он личность. А как я могу продать личность, продать друга?
Старик был беден, но не продавал коня.
Однажды он обнаружил, что коня нет в стойле.
Собралась вся деревня, и люди сказали:
— Ты старый глупец! Мы знали, что однажды коня не
окажется на месте. Было бы лучше продать его. Вот
несчастье!
— Не заходите слишком далеко, говоря так. Просто
скажите, что коня нет на месте, — отвечал им старик.
— Таков факт, остальное суждение. Что бы ни было,
несчастье или благословение, я не знаю, потому, что это
только фрагмент. Кто знает, что последует?
Люди смеялись над стариком. Они всегда знали, что он
немного чокнутый. Но через 15 дней, однажды ночью,
конь вернулся. Он не был украден, он просто убежал на
волю. И это было ещё не всё. Он привёл с собой
дюжину лошадей. Опять люди собрались и сказали:
— Старик прав. Это не несчастье. Теперь ясно, что это
было благословение.
— Опять вы заходите далеко. Просто скажите, что конь вернулся. Кто знает, благословение это
или нет? — спокойно отвечал старик. — Это только фрагмент. Вы прочли одно слово в
выражении. Как вы можете судить целую книгу?
В этот раз люди много не говорили, но внутри себя решили, что он не прав: двенадцать
прекрасных лошадей!
У старика был единственный сын, который стал объезжать этих лошадей. Всего через неделю он
упал с лошади и сломал обе ноги. Люди собрались вновь и опять судили:
— Ты опять доказал свою правоту! Это несчастье. Твой единственный сын потерял ноги, а в
твоём преклонном возрасте он твоя единственная опора. Теперь ты ещё беднее, чем был.
10
— Вы одержимы суждением. Не заходите так далеко. Скажите только, что сын сломал ноги.
Никто не знает, несчастье это или благословение. Жизнь приходит кусочками, а большего нам не
дано.
Так случилось, что через несколько недель страна вступила в войну, и все юноши пошли в
армию. Остался только сын старика, потому что он был калека. Вся деревня кричала и плакала,
потому что это было решающее сражение, и они знали, что большинство молодых людей не
вернётся. Они пришли к старику и сказали:
— Ты был прав, старик, теперь это очевидно, что это было благословение. Что ж, твой сын
калека, но зато он с тобой. Наши сыновья ушли навсегда.
Старик вновь сказал:
— Вы продолжаете судить. Никто этого не знает! Только скажите, что ваши сыновья годны для
армии, а мой сын — нет. Только Бог, Абсолют, знает, несчастье это или благословение.
Пока вы судите, вы не растёте, не развиваетесь. Суждение означает застывшее
состояние ума. Эго всегда требует суждений, потому что не способно жить в единстве с
жизнью. Эго боится жизни, так же как и смерти, потому что смерть означает погибель Эго.
В действительности путешествие никогда не заканчивается. Одна часть заканчивается, зато
другая начинается, одна дверь закрывается, другая — открывается. Вы достигаете вершины,
но появляется другая, более высокая. Жизнь есть бесконечное путешествие!
Орудия Дьявола
Много лет назад Дьявол решил продать все инструменты своего ремесла. Он аккуратно выставил
их в стеклянной витрине на всеобщее обозрение. Что это
была за коллекция! Здесь был блестящий кинжал Зависти, а
рядом с ним красовался молот Гнева. На другой полке
лежал лук Страсти, а рядом с ним живописно разместились
отравленные стрелы Чревоугодия Вожделения и Ревности.
На отдельном стенде был выставлен огромный набор сетей
Лжи. Ещё там были орудия Уныния, Сребролюбия и
Ненависти. Все они были прекрасно представлены и
снабжены ярлыками с названием и ценой.
А на самой красивой полке, отдельно ото всех остальных
инструментов, лежал маленький, неказистый и довольно
потрёпанный на вид деревянный клинышек, на котором
висел ярлык «Гордость». На удивление, цена этого
инструмента была выше, чем всех остальных вместе
взятых.
Один прохожий спросил Дьявола, почему он так дорого
ценит этот странный клинышек, и он ответил:
— Я действительно ценю его выше всех, потому что это единственный инструмент в моём
арсенале, на который я могу положиться, если все остальные окажутся бессильными.
И он с нежностью погладил деревянный клинышек.
— Если мне удаётся вбить этот клинышек в голову человека, — продолжал Дьявол, — он
открывает двери и для всех остальных инструментов.
Гордость собой или представлениями о том, кто “я” есть – основа иллюзорной проекции
Эго, которая порождает все другие пороки.
11
Секрет осознания себя и очищения покровов Эго
Один ученик пришёл к учителю и спросил:
-Дорогой Учитель, помоги мне осознать, кто Я есть.
Учитель ответил:
-Чтобы осознать, кто ты есть, тебе необходимо осознать, кем ты не являешься. Эго – это то, что
ограждает тебя от осознания себя.
Ученик:
-Как же появилось Эго?
Учитель:
-C самого начала рождения у тебя не было Эго. Но в тебе его взрастило твоё окружение, социум,
люди, с которыми ты общался. Для того, чтобы вернуться к первозданной чистоте, необходимо
осознать, что ложно в тебе, что тобой не является. Ведь по своей сути Эго – это иллюзии или
ложные представления о себе самом и других.
Ученик:
-Прошу тебя, Учитель, помоги мне познать природу
Эго и очистить его.
Основа Эго – это воображение себя разделённым от
Создателя. Эго – это набор убеждений о себе (я такой
то или я такая то). Эго – это отождествления себя с
чем-либо. «Я есть это (что угодно) и не есть то (что-то
еще)»; например, «я есть тело, я есть человек, я есть
инженер и не есть то, что видят «мои» глаза».
У природы Эго есть определённые особенности, с
помощью которого оно растёт и расширяется.
Все пороки человека исходят от Эго. Когда желания
Эго удовлетворяются, то человек ощущает
привязанность и жадность. А когда желания Эго не
удовлетворяются, - человек ощущает грусть, скуку,
расстройство, обиду и гнев.
Первая особенность природы Эго – это жажда контролировать окружающий мир
(вмешиваться в жизнь других, давать советы, когда не просят). У родителей Эго проявляется
в желании воспитать детей такими же, как они сами и привить им желание заниматься тем, чем
они хотят, а также жажда навязывания своих принципов жизни – другим людям. То же требует
правительство от всех людей. Эго лишает свободы выбора других, мнит себя выше Создателя
Вселенной. Эго мнит, что оно умнее и, поэтому имеет права вмешиваться в жизнь других,
контролировать окружающих и навязывать им свои убеждения. Истинный мудрец никогда не
навязывает свою помощь. Его помощь всегда предлагается в смирении, как предложение, но не
как форма насилия. И мудрец всегда отступает, если его служение не принимается, ибо
невозможно помочь тем, кто не желает помощи.
Для очищения жажды управлять другими, необходимо осознавать, что мы ничем не лучше
других и у каждого свой путь к осознанию себя, у каждого своё предназначение в мире, ибо на
всё в мире Воля Божья и Пути Господни неисповедимы. Человеку ни в коей мере не следует
делать и говорить то, о чём его не просят, иначе всё это приведёт к усилению Эго и пустой трате
времени. Своевольной помощью от Эго мы не ускорим эволюцию окружающих, а наоборот её
притормозим. В первую очередь необходимо заниматься очищением своего Эго. А помочь
окружающим в осознании себя и освобождении от рабства Эго можно лишь тогда, когда у нас об
12
этом просят. А, иначе Эго других людей будет сопротивляться и отдалятся и получится, как в
фразе: "Благими намерениями [от Эго] устлана дорога в ад".
Вторая особенность Эго – это жажда суждения, жажда критики. Эта особенность приводит к
тому, что человек постоянно что-то оценивает и накапливает убеждения в своём уме о той или
иной форме, предмете, живом существе. К примеру, мне было хорошо, мне это нравится, я
люблю это и т. д. Эго накаливает убеждения в виде памяти, к которой мы привязываемся. И
после этого начинаем судить те же формы, объекты, события, живых существ из опыта
прошлого. Фактически первое впечатление становится и последним для тех, кто живёт в Эго.
Человек начинает видеть в окружении только то, что есть у него в подсознании. Но внешние
события и люди постоянно меняются, поэтому необходимо жить и динамично меняться в каждом
моменте Здесь и Сейчас без суждения каждого события. Ведь каждый миг – это новый урок и он
не бывает статичным, он не застывает как скульптура.
Третья особенность Эго – это жажда одобрения, подарков, похвалы, утешения, оценивая со
стороны других. Эго любит, когда на него обращают внимание, восхваляют, оценивают. Эго
начинает отождествлять себя с разными субличностями. К примеру, я – талантливый музыкант,
художник, режиссёр, хороший рабочий, умный профессор, я – несчастный человек, потому что
мои желания не выполняются и т. д. Чтобы освободиться от мании величия, необходимо
осознать, что каждый человек – не более, чем инструмент своего Высшего “Я”, которое дарует
таланты для смиренного служения окружающим, таким же как и мы, частицам единого целого.
Четвёртая особенность Эго – самообман. Эго любит обманывать человека. К примеру так Эго
проявляется у некоторых правителей мира, владельцев крупных компаний. Они не дают зарплаты
людям или дают намного меньше, чем обещают. Через закостеневшее Эго пробиться почти
невозможно - человек себя попросту не видит и не слышит; а видит и слышит он только тог, что
он хочет слышать, вернее то, что Эго ему показывает. Недаром сказано: “Ибо не ведают, что
творят”. Когда человек живёт в Эго, он даёт обещания, верит в своё могущество, гордиться своим
положением. Но человек не вправе что-либо обещать, ибо на всё Воля Божья и человек не может
знать, выполнит ли он что-то или нет, ибо в любой миг жизни Душа может оставить своё
временное обиталище и обещание будет не выполнено и это причинит боль другим. Необходимо
стараться, но нельзя заверять людей в том, что всё будет сделано так, как они хотят.
-Учитель мне кажется, что Эго – очень коварно и его не возможно очистить. Неужто на Земле
кто-то способен это сделать. Возможно ли освободиться от его оков?
Единственный способ освободиться от рабства Эго – это путь преданного служения
человеку, который смог освободиться от своего Эго. Такими людьми были Просветленные люди,
- Будда, Иисус, Мухаммед, Кабир, Нанак и другие истинные Духовные учителя. Если ты
искренне пожелаешь очистить своё Эго и познать своё Высшее “Я”, прими помощь Учителя,
который тебя нашёл.
«Только с помощью Учителя может быть достигнуто совершенство, а не через рассудочное
мышление и бесконечное обсуждение. Передачу мудрости нужно получить устно, а не от
множества текстов, лишь тогда возможно стать Освобожденным. Высшая обитель
достигается передачей силы и благословением Мастера, другого пути нет».
«Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша» (гл.5 «Милость Гуру»)
О смиренном монахе
Был в старину, в одной обители, некий монах. Над которым другие монахи постоянно
издевались, унижали. А он всё терпел. И постепенно, слава о таком смирении того подвижника,
разнеслась вокруг. И весть о таком великом монахе дошла даже и до патриарха.
13
И вот, сам патриарх отправился в путь, чтобы спросить у того достойного монаха, как ему
удалось достичь такой святости, такого величайшего смирения.
Пришел он к нему. И спросил: – Скажи, как тебе удаётся всё переносить, все те
издевательства и унижения, что ты терпишь? Научи, не откажи в просьбе! Как ты достиг такого
великого смирения?!!
А тот, помолчав, через время ...отвечает:
– ... Да кто они такие, чтобы кто-то на них мог обижаться! Они же ведут себя, как дети…
Это не ведёт к святости
Будда объявлял в каждом городе, куда бы не пришел:
— Пожалуйста, не задавайте одиннадцать вопросов. Эти вопросы включают в себя все важнейшие понятия: Бог, душа, смерть, жизнь, истина и т.д.
Когда его спрашивали: "Почему?", он отвечал:
— Потому, что на них не могут быть даны ответы. Не то, чтобы я не знал ответы на них, но, вопервых, это невозможно выразить словами, во-вторых, познание этих вещей не способствуют
святости жизни и не ведет к просветлению, а, в-третьих, эти вопросы создают верования, которые
мешают вам воспринимать Истинную реальность. Спрашивайте о гневе и о том, как выйти за его
пределы. Спросите о жадности, о привязанности, о трансформации. Спросите о том, как
отбросить ум (Эго) и достичь состояния медитации (созерцания Абсолютной Истины).
Я дам тебе решение
Когда Мулинкьяпутта впервые пришел к Будде, он задал множество вопросов. Будда сказал:
— Подожди, подожди. Ты спрашиваешь, чтобы решить эти вопросы или ты спрашиваешь, чтобы
получить ответы?
Мулинкьяпутта сказал:
— Я пришел, чтобы спрашивать тебя, а ты спрашиваешь меня! Дай мне подумать.
Он обдумал все и на следующий день сказал:
— Я пришел, чтобы разрешить их. Будда спросил:
— Задавал ли ты эти же вопросы еще кому-нибудь?
Мулинкьяпутта ответил:
— Я спрашивал многих мудрецов постоянно, в течении 30 лет.
Будда сказал:
— Спрашивая в течение 30 пет, ты, должно быть,
получил множество ответов. Но оказался ли хоть
один из них поистине ответом?
Мулинкьяпутта ответил:
— Нет.
Тогда Будда сказал:
— Я не буду давать тебе ответы, за 30 лет ты собрал
много ответов. Я мог бы прибавить к ним еще новые,
но это не поможет. Поэтому я дам тебе решение, а не
ответ.
— Хорошо, дай мне решение, — согласился Мулинкьяпутта. Но Будда ответил:
— Я не могу дать его тебе: оно должно вырасти в
тебе. Так что оставайся со мной; но в течение года
нельзя задавать ни одного вопроса. Сохраняй полное
молчание, будь со мной, а через год можешь спрашивать. Тогда я дам тебе решение.
14
Шарипутра, ученик Будды, сидел неподалеку под деревом, и рассмеялся. Мулинкьяпутта
спросил:
— Почему он смеется? Что здесь смешного? Будда сказал:
— Спроси его сам, — в последний раз.
Шарипутра сказал:
— Если хочешь спрашивать, спрашивай сейчас. Этот человек обманет тебя, так было и со мной,
через год он не даст тебе никаких ответов, потому что сам источник вопросов трансформируется.
Тогда Будда сказал:
— Я буду верен своему обещанию. Шарипутра, не моя вина, что я не дал тебе ответов, ведь ты
сам не спрашивал!
Прошел год и Мулинкьяпутта хранил молчание: медитировал и становился все более
молчаливым. Он стал тихой заводью, без вибраций, без волн, и забыл, что прошел год и наступил
день, когда он должен был задавать свои вопросы. Будда сказал:
— Здесь был человек по имени Мулинкьяпутта. Где он? Сегодня он должен задавать мне свои
вопросы.
Там было много учеников и каждый пытался вспомнить, кто такой этот Мулинкьяпутта.
Мулинкьяпутта тоже стал вспоминать, озираясь по сторонам.
Будда поманил его к себе и сказал:
— Что ты смотришь по сторонам? Это же ты! И я должен выполнить свое обещание. Так что
спрашивай и я дам тебе ответ.
Мулинкьяпутта сказал:
— Тот, кто спрашивал, умер. Вот почему я оглядывался по сторонам, ища, кто этот человек Мулинкьяпутта. Я тоже слышал это имя, но его давно уже нет!
* * * * * *
Чтобы выйти из рабства иллюзорного “я” (Эго), состоящего из мёртвой веры убеждений, необходимо оставить желания в контроле, желания в осуждении, желания
одобрения и желания искать мёртвые “знания” в книгах или в словах других людей.
Бог без гнева (без Эго)
Это случилось во время Омара, великого исламского халифа. Он боролся со своим врагом
в течение 30 лет. Враг был очень силён, и битва продолжалась всю жизнь. В конце концов,
случилось однажды так, что настал благоприятный случай: враг упал со своего коня, и Омар
прыгнул на него со своим копьём. Всего лишь за секунду копьё могло пронзить сердце врага, и
всё было бы кончено. Но в этот момент враг сделал одну вещь: он плюнул Омару в лицо, и копьё
остановилось.
Омар коснулся своего лица, поднялся и сказал врагу:
— Завтра мы начнём сначала.
Враг был в замешательстве. Он спросил:
— В чём дело? Я ждал этого момента 30 лет, я ждал, надеясь, что когда-нибудь я приставлю
копьё к твоей, груди и всё будет кончено. Такое везение так и не пришло ко мне, но оно пришло к
тебе. Ты мог бы покончить со мной в один миг. Что случилось с тобой?
Омар сказал:
— Это была не обычная война. Я дал обет, суфийский обет, что буду сражаться без гнева. В
течение 30 лет я сражался без гнева, но теперь гнев пришёл. Когда ты плюнул, я лишь на миг
почувствовал гнев, и всё это стало личным. Я хотел тебя убить, в это время вошло эго. До этого
момента, в течение 30 лет, вообще не было никакой проблемы: мы сражались по некой причине.
Ты был не мой враг, это никоим образом не было личным. Я никоим образом не был
15
заинтересован в том, чтобы убить тебя, я просто хотел выиграть дело. Но сейчас, на миг, я забыл
о причине: ты стал моим врагом, и я хотел тебя убить. Вот почему я не могу убить тебя. Итак,
завтра мы начнём снова.
Но битва так и не началась снова, так как враг стал другом. Он сказал:
— Теперь научи меня. Будь моим мастером и позволь мне быть твоим учеником. Я тоже хочу
драться без гнева.
Вот весь секрет: если вы можете драться без гнева, тогда вы способны делать без эго всё,
так как битва — это высшая точка эго. Если вы можете делать это, тогда вы можете делать что
угодно. Но сейчас многие не способны даже любить без эго.
Все пороки человека исходят от Эго. Когда желания Эго удовлетворяются, то человек
ощущает привязанность и жадность. А когда желания Эго не удовлетворяются, - человек
ощущает грусть, скуку, расстройство, обиду и гнев, который может перерасти в жажду
причинить боль другому человеку.
Наклонности (христианская притча)
Однажды ученики пришли к старцу и спросили его: «Почему дурные наклонности легко
овладевают человеком, а добрые — трудно и остаются непрочны в нём?».
— Что будет, если здоровое семя оставить на солнце, а больное зарыть в землю? — спросил
старец.
— Доброе семя, что оставлено без почвы, погибнет, а плохое семя прорастёт, даст больной
росток и худой плод, — ответили ученики.
— Так поступают люди: вместо того, чтобы втайне творить добрые дела и глубоко в душе
растить добрые начатки, они выставляют их напоказ и тем губят. А свои недостатки и грехи,
чтобы их не увидели другие, люди прячут глубоко в душе. Там они растут и губят человека в
самом его сердце. Вы же будьте мудры.
Ученики возблагодарили старца за поучение и удалились в размышлении.
Бесценный дар
Как-то в одно селение пришёл и остался жить старый человек. Он был привязан к детям,
проводил с ними много времени и ещё он любил делать им подарки, но дарил только хрупкие
вещи. Как ни старались дети быть аккуратными, их новые игрушки часто ломались. Дети
расстраивались и горько плакали. Проходило какое-то время, мудрец снова дарил им игрушки, но
ещё более хрупкие.
Однажды родители не выдержали и пришли к нему:
— Ты мудр и желаешь нашим детям только добра. Но зачем ты делаешь им такие подарки? Они
стараются, как могут, но игрушки всё равно ломаются, и дети плачут. А ведь игрушки так
прекрасны, что не играть с ними невозможно.
— Пройдёт совсем немного лет, — улыбнулся старец, — и кто-то подарит им своё сердце. Может
быть, это научит их обращаться с этим бесценным даром хоть немного аккуратней
Когда вы не влюблены, вы пытаетесь многими способами доказать обратное: вы приносите
подарки, вы продолжаете говорить о любви, но все ваши усилия говорят о противоположном.
Если вы действительно любите, вы даже не будете обращать внимания на тот факт, что вы
любите. Что за нужда? Если другой не может понять вашей любви без слов, любовь ничего не
16
стоит; если вы должны об этом говорить, это означает, что что-то фальшиво, что ваша
любовь основана на эмоциональной привязанности или жажде внимания со стороны других.
Твой крест
Одному человеку казалось, что он живёт очень тяжело. И пошёл он однажды к Богу, рассказал о
своих несчастьях и попросил у него:
— Можно, я выберу себе иной крест?
Посмотрел Бог на человека с улыбкой, завёл его в хранилище, где были кресты, и говорит:
— Выбирай.
Зашёл человек в хранилище, посмотрел и удивился: «Каких только здесь нет крестов — и
маленькие, и большие, и средние, и тяжёлые, и лёгкие». Долго ходил человек по хранилищу,
выискивая самый малый и лёгкий крест, и, наконец, нашёл маленький-маленький, лёгонькийлёгонький крестик, подошёл к Богу и говорит:
— Боже, можно мне взять этот?
— Можно, — ответил Бог. — Это твой собственный
и есть.
Пропасть
Однажды по дороге шла толпа людей. Каждый нёс
на плече свой крест.
Одному человеку казалось, что его крест очень
тяжёлый. Он был очень хитрым. Приотстав от всех,
он зашёл в лес и отпилил часть креста. Довольный,
что обхитрил всех, он их догнал и пошёл дальше.
Вдруг на пути появилась пропасть. Все положили
свои кресты и перешли. Хитрый же человек остался
на этой стороне, так как его крест оказался коротким.
Всё, что не делается, всё к лучшему
В одной далекой стране наступила сильная засуха. Богатый урожай погибал на глазах. Люди
боялись умереть с голоду. И тогда они обратились к Богу:
-"Господи! Неужели ты не видишь наши страдания? Дай нам дождь!"
Но дождя не было.
Тогда люди стали более настойчиво и отчаянно молить Бога о дожде.
И тогда Бог дал дождь. Урожай был спасен.
Но когда люди стали есть пищу, приготовленную из этого урожая, они умирали. Тогда они снова
обратились к Богу:
-"Господи! В чем мы грешны? За что нам такое наказание?"
На что им Бог отвечал:
-"Урожай этого года был ядовитым. И я специально устроил засуху, чтобы уничтожить его. Вы
бы прожили этот год впроголодь, но не умерли бы. Но ведь вы сами так настойчиво просили
дождь".
Допускает ли Творец природы ошибки?
Однажды путник по имени Кадирвель шёл из одной деревни в другую. Пройдя полпути,
он увидел красивую рощицу. Посреди рощицы росло пышное, широко раскинувшее ветви дерево
17
манго. Ветки и листья его так густо переплелись, что ни один луч палящего солнца не проникал
сквозь эту живую завесу. После долгого пути Кадирвель устал и, хотя у него не было лишнего
времени, не смог удержаться, чтобы не передохнуть немного под зелёным покровом. Оказавшись
под кроной великана-манго, он присел у его ствола.
Как хорошо было здесь! Слышались нежные трели птичек, спрятавшихся в листве от
полуденного зноя; время от времени набегал прохладный ветерок, лаская и освежая тело.
Кадирвелю захотелось немного полежать на спине. Он лёг на травяной ковер, закинул руки за
голову и стал рассматривать шатёр манго. Сначала взгляд его коснулся ветвей.
«Да, — подумал он, — как они чудесны! Как приятно смотреть на них! А эти крошечные
плоды! Они тоже прекрасны! Наверное, тот, кто создавал это дерево, предназначал их нарочно
для пташек, которых здесь такое множество. Да, творец, видно, был неглуп».
Кадирвель вытянул ноги, потянулся всем телом и опять задумался. «Но вот если бы мне,
например, поручили это дело, я бы сделал не так, — продолжал он рассуждать. — Такое
огромное дерево и такие малюсенькие плоды! Ведь
они по величине почти такие же, как яблоки. Вообщето чувствуется, что творец здесь что-то не доделал.
Вот, например, кокосовая пальма. Она хоть и высокая,
но по сравнению с этим гигантом кажется маленькой.
А тень у неё такая крошечная, что в ней нельзя
укрыться даже и одному человеку. И в то же время
орехи у пальмы огромные, чуть не с голову человека.
Или тыква: стебелёк у неё совсем тоненький,
слабенький, а плод — чуть не с дом. Да-а, творец,
видно, всё же неважно соображает!» Вот к какому
выводу, в конце концов, пришёл Кадирвель.
Довольный своим умом и тем, что нашёл нелепость в
самой природе, он ухмыльнулся и сладко заснул.
Вдруг что-то больно ударило его по лбу. Он
вздрогнул, открыл глаза и вскочил. Возле него лежал
плод манго. Ничего особенного не случилось. Просто
этот плод сорвался с ветки и свалился ему на голову.
Кадирвель почесал ушибленное место, положил плод
на ладонь и благодарно воззрился на него.
«Как хорошо, что он такой маленький! А что было бы, если бы он оказался величиной с
кокосовый орех?! Не сидеть бы мне больше здесь, не любоваться красотами природы. Нет, видно,
природа всё-таки знает, что делает!» — подумал он.
Он встал, отряхнулся, ещё раз взглянул на маленький плод манго и зашагал своей дорогой.
”Природа никогда не ошибается; если она порождает дурака, значит, она этого хочет”.
(Генри Уиллер Шоу)
О принце, который отрёкся от царства ради очищения Эго
Когда Будда родился, великие астрологи пришли к его отцу, чтобы предсказать будущее
ребенка, предсказать его потенциал. Все астрологи сказали:
- Он либо станет мировым правителем, который будет править всеми шестью континентами,
либо он станет саньясином и отречется от мира. Существуют эти две возможности.
Все астрологи, кроме одного, подняли два пальца и сказали королю:
18
- Существуют две возможности: он либо станет величайшим правителем в мире, и у него будет
столько власти, сколько не было еще до сих пор ни у кого, либо он отречется от всего и уйдет в
лес, станет саньясином, будет медитировать, достигнет просветления.
И лишь один из астрологов, самый молодой, поднял только один палец. Король удивился:
- Все подняли два пальца, а ты поднял один?
Астролог ответил:
- Он станет просветленным. Другой возможности не существует.
Но он был самым молодым из астрологов, поэтому король не придал этому большого значения.
Много ли он знает? Все старые умудренные астрологи сказали, что существуют две
возможности.
Поэтому он спросил опытных астрологов:
- Что мне сделать, чтобы он никогда не отрекся от мира и не покинул королевство?
Они предложили:
- Построй для него несколько прекрасных дворцов, отдельные дворцы для различных времен
года. В Индии четыре времени года, поэтому построй ему четыре дворца и разбей прекрасные
сады с множеством цветов. Преврати их почти в рай. И обязательно сделай так, чтобы в его сады
не мог попасть ни один пожилой человек, чтобы он не мог повстречать ни одного больного
человека, чтобы он никогда не увидел ни одного саньясина, чтобы он никогда не столкнулся с
существованием смерти. Эти четыре вещи должны бать полностью исключены.
Когда листья будут падать с деревьев, они должны будут убираться до того, как он увидит хоть
один умерший листок. Цветы должны срезаться в саду до того, как он увидит хоть один увядший
и умирающий цветок. Его должны окружать самые прекрасные женщины в королевстве. Его
должны постоянно чем-то развлекать. Помни: только тогда его можно будет спасти от желания
просветления. Пусть он будет постоянно занятым, уставшим, истощенным. И пробуждаясь, и
засыпая, и в течение дня он должен видеть вокруг себя прекрасных танцующих женщин. Он
должен засыпать под звуки музыки и танца. Король так всё и сделал.
Всегда, когда Будда выезжал в столицу, улицы
убирались, старых людей и саньясинов удаляли.
Когда по улице проезжала его колесница, ему не
встречалось ничего безобразного, больного, старого,
мертвого.
Но однажды случилось. Боги забеспокоились за
Будду. Они начали переживать:
- Неужели Будда так и будет оставаться в этом
глупом состоянии постоянной беззаботности?
Неужели он никогда не станет просветленным?
Улицы очищались, перемещение строго
контролировалось, но богам всё же удалось туда
проникнуть: один бог предстал перед ним в виде
старика, другой бог предстал в виде саньясина,
третий – как очень больной, кашляющий, почти
умирающий человек, четвертый – как покойник,
которого везли на кладбище.
19
Будда увидел старика и спросил возничего колесницы:
- Что случилось с этим человеком?
Он задал именно такой вопрос, потому что в жизни не видел старика. Это было очень странно
для него. Он был женат, у него был сын, но он никогда не видел ни одного старика. Естественно,
он был потрясен, когда внезапно увидел старика.
Возничий собирался ему солгать, потому что хорошо знал отца Будды. Но, один из богов вошел в
тело возничего и сказал правду. Он сказал:
- Каждый человек становится старым.
- И я тоже стану старым? – спросил Будда.- Моя возлюбленная, моя жена Яшодхара, тоже станет
старой? Мой маленький сын Рагул, который родился всего несколько дней назад, тоже
состарится?
И бог через возничего сказал, заставил возничего сказать:
- Да, каждый человек становится старым.
Затем Будда увидел покойника.
- А с ним что случилось? – спросил он.
И бог опять сказал через возничего:
- Каждого человека ждет это состояние – болезнь, старость, а затем смерть.
- Я что, тоже умру? А моя прекрасная жена Яшодхара, а мой ребенок Рагул, родившийся
несколько дней назад?
- Все люди умирают без всяких исключений, - ответил бог.
Затем Будда увидел саньясина в оранжевой одежде и спросил:
- Почему он одет в оранжевое?
Бог ответил:
- Этот человек тоже увидел, что существует болезнь, старость, смерть; теперь он пытается найти
источник бессмертия. Он осознал, что жизнь заканчивается смертью. Он осознал тот факт, что
рано или поздно тело исчезнет и превратится в прах. Поэтому он пытается найти что-то, что
никогда не умирает. Он начал медитировать. Он отказался от развлечений. Он ищет
просветления.
- Тогда разворачивайся, - сказал Будда. – Мне не нужно ехать на молодежный праздник, потому
что если молодость – это лишь временное явление, тогда я уже стар. Если тело все равно
превратится в прах, значит, я уже умер. Если это все равно должно случиться, тогда какая
разница, случится это завтра, через семь лет или через семьдесят лет? Если это все равно должно
случиться, значит, оно уже случилось. Разворачивайся! Меня больше не интересуют никакие
праздники. Праздники для меня закончились. Я должен искать то, что ты называешь
просветлением. Прежде, чем это тело исчезнет, я должен использовать его как средство, которое
поможет мне найти бессмертие. Я должен найти этот нектар.
И он поехал обратно. Той же ночью он покинул дворец, чтобы интенсивно медитировать ради
просветления (очищения всех слоёв своего иллюзорного “я” и осознания Абсолюта).
20