Билеты и ответы по ДОГМАТИКЕ

Догматика (2007)
Нет ответов на 4 вопроса, все они касаются Церкви. Меня не было на
этой лекции, поэтому я оставил их без ответа!!!
Там где я брал ответы с прошлого семестра греческие слова стоят с
ударениями, поэтому у вас вряд ли прочтутся, в связи с этим в скобках пишу
по-русски это слово.
1 билет.
1. Предмет и метод догматического богословия.
(Меня не было на 1-ой лекции, поэтому пишу отсебятину!)
Богословие (θεος и λογος) осмысливается, во-первых, как слово Бога о Самом Себе, т.е.
осмысление Откровения, и, во-вторых, учение Церкви о Боге и божественном.
Догматическое богословие – наука в систематическом порядке раскрывающая содержание
основных христианских вероучительных истин.
В осове всего лежит Божественное Откровение. Мы бы ничего не могли знать о Боге,
если бы Он Сам нам ничего о Себе не сообщил. Поэтому отмечается, что в основе
богословия лежит вера. Вера как связь человека и Бога.Преп. Иоанн Дамаскин пишет: «не
все, касательно Божества и Его Домостроительства, невыразимо, но и не все
удобовыразимо, не все непознаваемо, но и не все познаваемо; ибо иное значит
познаваемое, а иное — выражаемое словом, так как иное дело говорить, а другое — знать.
Таким образом, многое из того, что мы неясно познаем о Боге, не может быть выражено
во всем совершенстве; но как нам свойственно, так мы и бываем принуждены говорить о
том, что выше нас, так, говоря о Боге, мы [приписываем Ему] сон, гнев, беспечность,
руки, ноги, и тому подобное».
Богословие есть в сущности тот опыт, который мы накопили в области богопознания и
которые зафиксирован на бумаге и транслируется через поколения, но для того, что бы
постигать Бога нужно каждый раз этот опыт проходить с самого начала и так для каждого
человека.
О том, каким должен быть богослов пишет св. Григорий Богослов в 27 Слове. Там он
говорит, что любомудрствовать о Боге можно не всякому, но только тому, кто очистил
свою душу и тело, или очищают их. (Это связано так же и с богопознанием вообще о
котором будет в 3, 4, 5 билетах.) А не чистому, говорит Григорий Богослов, лучше даже и
не начинать, т.к. это для него не безопасно. Кроме того, говорит он, нужно иметь досуг,
т.е. остановиться от дел, забот и суеты и предаться созерцанию Божественного. Нужно
быть чистым, что бы свет был приемлем светом.
Богословие должно служить, и служит, единению человека с Богом. А потому
богословом становится не тот, кто прочитал больше книг, но тот, кто глубже вошёл в
божественное созерцание, и богословие здесь призвано лишь поделиться опытом с
человеком. Поэтому метод богословский не в зубрёжке, а в восприятии, в духовном
проникновении в суть предмета.
Научный метод догматики состоит в том, чтобы в систематическом порядке раскрыть
основы православного вероучения; указать основание догматов в Божественном
Откровении и принципиальные положении святоотеческой мысли по рассматриваемым
догматическим вопросам.
В богословии принято разделять теологию (Θεολογjα) (теология) т.е. учение о Боге в
Самом Себе и икономию (¥ικονομjα) (икономия), Его отношение к миру и человеку
(творение, промышление, спасение).
1
Θεολογjα (теология): главными её вопросами являются: бытие Божие, Сущность Божия,
как Он существует (атрибуты, свойства, энергии – присущее) и Ипостаси.
Бытие Божие. Вопрос об этом встаёт рано, в связи с полемикой против скептиков,
эпикурейцев и т.п. (Иоанн Дамаскин «Точное изложение православной веры» кн. 1, гл. 3
«Доказательство, что Бог есть»). Доказательства нужны для неверующих. Есть 2 основных
типа доказательств: непосредственное и опосредованное.
Непосредственное – это внутреннее ощущение Высшей Силы. Бл. Иероним говорит, что
знание о Боге присуще людям. Вообще мотив врождённой веры, врождённого знания о Боге
очень силён у Отцов Церкви. Consensus omnium – всеобщее согласие: все народы
религиозны. Значит это естественно. Кроме того, сюда можно отнести опыт богопознания
святых.
Опосредованное – это знание основывающееся а) на авторитете, и б) на умозаключениях.
Главным авторитетом является Св. Писание и Предание, для христианского богословия. Но
чтоб убедить скептика, нужно показать сначала богодухновенность Св. Писания.
Логические доводы основаны на том, что тварный мир нуждается в Первопричине, т.е. в
Боге.
Существует целый ряд доказательств, например: всякое движение нуждается в толчке, в
причине движения, всякое движение приводится в движение чем-то другим, бесконечный
ряд исключается, т.к. ведёт к отрицанию знания вообще, - дурная бесконечность, и вот
Перводвигатель и есть Бог (аргумент восходящий к Аристотелю). Или другое: Всё
сотворено или нет, то что сотворено – изменчиво, всё что сотворено – изменчиво,
следовательно должен быть и Творец, Неизменный и Несотворённый, т.е. причина мира.
Бог вечен, тождествен себе, т.е. неизменен. Бог по природе Своей Сущий, т.е. бытие
принадлежит Ему по природе. Свойства Его бытия: вечность, неименность, безграничность,
самобытность. Сущий есть Тот, Кто есть, Тот, Кому принадлежит бытие. Он Сам дал нам
это Имя.
В Боге, кроме того, есть что-то, что не является Его сущностью. Сущность это то, что Он
есть, она непостижима, невыразима (ο$σjα) (усия). Бог есть высшая сущность. Но Бог не
исчерпывается этим. Св.Григорий Палама говорит, что есть ещё действия (энергия), до
Паламы это называли - προσ3ντα (просонта) – присущее. То, что сопровождает сущность.
Св. Иоанн Дамаскин пишет: «Итак, о всяком свойстве, приписываемом Богу, должно так
думать, что оно не означает чего-либо существенного, но показывает или то, что Он не есть,
или какое-либо отношение Его к тому, что от Него отлично, или что-либо сопровождающее
Его Природу или Его действие» (1кн. 9 гл.). Мы же постигаем не сущность, но то, что при
сущности. Одни имена Бога отрицательные, т.е. показывающие Его пресущественность
(безтелесный, безначальный, невидимый и проч.), другие имена утвердительные они
говорят о Нём, как о причине всего. Присущее можно рассматривать как силу – δvναμεις
(дюнамейс) – она актуальна, и как действие – 6ν1ργιαι (энергиай). Сущность > сила >
действие. Но силу и действие, при их последовательности, нельзя разделять: сила Божья
является вечным действием; а вот сущность и сила – различны. Божественные силы: 1)
всемогущество (сила), 2) всеведение (знание), 3) всеблагая воля (воля). Если сущность
безгранична, то и сила такова же, поэтому Бог может всё. Воля Его «свободна от
греха»(Ин.Дам. 2 кн. 36 гл.). Точность Его знания абсолютна. Любовь (!) присуща
Божественной сущности. Божественная жизнь совершается по любви. Любовь Бога
бесконечна.
Что же до ¥ικονομjα (икономиа), то её мы ещё не проходили. Главное помнить, что
¥ικονομjα – это отношение Бога к миру и человеку. Сюда относятся главным образом:
учение о творении, ангелология, антропология, сотериология и христология.
2. Общая эсхатология.
Общая эсхатология рассматривает наступление конца
наступления, приход антихриста и т.п.; второе Пришествие, суд.
света,
признаки
его
2
Об этом повествует евангелие от Матфея, 24 глава.
Антихрист будет человеком, это не сатана, просто человек, но получивший большую
власть. Сначала он будет выставлять себя благочестивым, этим и покорит людей. С ним
будут происходить чудеса и он будет совершать чудеса, но всё это будут лжечудеса. С
ним будет и лжепророк. Первыми, согласно традиции, ему поверят иудеи, т.к. они ждут
мессию и соответственно антихриста и примут за него. (Одно время даже думали, что это
будет Нерон, т.к. в древней Церкви были сильны эсхатологические ожидания, и, кроме
того, Нерон куда то исчез, тело его ведь так и не найдено…) Антихрист будет выдавать
себя за бога. Он сядет в иудейском храме, который, следовательно, будет восстановлен.
Когда его империя установится он снимет добрую маску и станет гнать христиан. Но
Бог поможет христианам, Он пошлёт пророков Еноха и Илию. Они придут
пророчествовать и, как сказано, «они обратят сердца отцов к детям», что традиционно
понимается как то, что иудеи поймут что они ошибались и многие уверуют во Христа.
Пророков однако убьют и их тела будут 3 дня лежать на площади, после чего воскреснут и
вознесутся.
Будет трудно. Праведники бегут в горы. Потом придёт Сам Спаситель с воинством и с
лёгкостью победит антихриста с сатаной.
В древней Церкви была достаточно популярна миленаристская, или хилиастская
мысль, но она, хоть и не соборами, отвергнута. Уже Ориген высказывался против идеи,
что праведники будут 1000 лет блаженствовать на земле со Христом, в награду за те
страдания, которые они претерпели в жизни. Тысячелетнее царство, о котором сказано,
нужно понимать не буквально, однако это и не пустой образ. 1000 лет это время земного
царствования Церкви – 7-я эпоха; каким-то образом она будет, но как – понять трудно.
Суть, кроме того, в том, что соборно хилиазм не отвергали, поэтому отношение к нему
хоть и негативное, но отнюдь не однозначное. – Отвергали телесность, чувственность рая
(навроде как у мусульман) и делали акцент на духовности.
На Западе хилиазм однозначно отвергнуть, у нас вроде как да, но официально ничего
нет.
Через 1000 лет сатана будет освобождён на 3,5 года и потом будет окончательная
победа, т.е. как бы 2 пришествия. В общем тут всё чрезвычайно размыто.
После этого будет второе Пришествие и Воскресение. И новое небо, и новая земля, т.е.
преобразование мира.
Теперь, что касается воскресения.
Воскреснут те же самые тела – на суд должен предстать этот же человек. Как это
возможно? Традиция на это отвечает, что сотворить человека из ничего сложнее, нежели
восстановить бывшее, соответственно всеобщее воскресение Богу возможно осуществить.
Если Христос воскрес, если один Человек воскрес, то и нам возможно. Воскресение
мыслиться как наступление Царствия Небесного, как возврат в рай, но мне кажется, что в
Царствие Небесное точнее.
Св. Григорий Нисский описывал воскресение так: душа и тело как отпечаток и воск –
тело есть отпечаток души, и по воскресении отпечаток привлечёт частицы тела. Это
названо сфрагидизмом.
Кроме того, мыслится, что воскреснем все в одном возрасте и считается, что самый
оптимальный это 33. Хотя тут много неясного.
Ориген предложил другую теорию. Тело меняется, но что-то поддерживает его в
определённой форме, клетки организма обновляются, но что-то сохраняет эйдос, значит
есть некая идеальная форма тела, ειδος του σοματικος. По воскресении Господь даст душе
силу, что б душа воссоздала свой идеальный образ из любого материала.
Будет новая земля и материя будет другой и ап. Павел говорит о духовном теле,
прославленном. Будет тело не обременённое, παχυτος – тяжестью. Т.е. как до
3
грехопадения и как у Христа по воскресении. Тело духовное – потому что не противится
духу. Материальное в нас останется, но преобразится.
Будет ли разница в телах меж грешниками и святыми? – У грешников не будет
прославленного тела; у святых будет. Недостатки исчезнут у святых, ведь более
побеждает меньшее – победа над самым страшным злом, – над смертью – будет и победой
над меньшим злом, над увечьями и проч.
Традиционно позиция Церкви такова, что будет геена для грешников и Царствие
Божие для праведников – вечно. Но многие не могли принять эту строгую позицию, и ту
мысль, что ад останется на вечно и потому считали, что добро пересилит зло, и что всё
таки, м.б., злые исправятся. Такая точка зрения была осуждена на Соборах, но в мягкой
форме всё равно присутствует: адский огонь как врачующий. Григорий Нисский полагал,
что м.б. все спасутся, даже сатана… Ведь наличие ада трудно согласуется с обожением,
что Бог будет всё во всём…
2 билет.
1. Основные черты христианских догматов. Отличие догмата от теологумена.
Догмат идёт от греческого δοκειν – думать, полагать, верить (прошедшая форма –
δεδογμη – этого глагола означает: решено, положено, определено). Древние греки
называли догматами то, что мы называем аксиомами – устоявшиеся, бесспорные истины.
Апостол Павел первым стал применять слово догмат к Божьему закону (Кол. 2, 14; Еф.
2, 15). Теперь слово догмат употребляется для обозначения истин откровенной религии,
хотя в древней Церкви это слово употреблялось несколько шире, а наше
словоупотребление возникает в 4-м веке.
Догматы – богооткровенные истины, содержащие учение о Боге и Его
Домостроительстве, которые Церковь определяет и исповедует, как неизменные и
непререкаемые положения православной веры. Характерными чертами догматов
являются:
1. вероучительность, т.е. истины относящиеся к вероучительной области, напр., «Сей
есть Сын мой возлюбленный» (сей есть Сын Мой возлюбленный), эти истины содержат
учение о Боге и Его икономии.
2. богооткровенность, т.е. догматы открыты Самим Богом, поэтому догматы
абсолютны и неизменны, ибо слово Божие есть истина и пребывает во веки.
3. церковность, т.е. только Вселенская Церковь на своих Соборах придаёт истинам
авторитет и значение, т.е. это закрепление откровения в слове.
4. общеобязательность.
Теологумен – θεολογοvμενον – это частное богословское мнение, оно не является
общецерковным, в отличие от догмата, а просто личное мнение по тому или иному
вопросу, но оно не должно, разумеется, противоречить догмам.
2. Частная эсхатология.
Частная эсхатология – это учение об участи души после смерти и до суда. Это менее
ясная и разработанная вещь, нежели общая эсхатология. Основана она в основном на
Предании, житиях и т.п.
Здесь фигурируют 3 главных текста:
1. Слово Кирилла Александрийского (5 в.)
2. Макарий Александрийский (4 в.)
3. Житие св. Василия Нового (10 в.) (основной материал).
4
Предание говорит о том, что первые 3 дня душа находится рядом с телом (в
зависимости от состояния души). Святые, согласно Иоанну Златоусту, сразу возносятся в
Царствие Небесное.
С 3-го по 9-й – восхождение души на небо – так называемые мытарства (таможня).
Ангелы и демоны говорят о хороших и злых делах человека. Всё это между небом и
землёй происходит. Расплата за грехи происходит, по-видимому тут же, это что-то типа
чистилища католиков. Если не получается пройти таможню, то могут помочь святые или
молитвы родственников с 1 по 9 дни.
9-й день – человек предстаёт на частном суде, не окончательном.
От 9-го до 40-го дня душе показываются адские страдания и райсткие блаженства.
На 40-й день душа водворяется в определённой обители и ждёт всеобщего суда.
Однако и после 40 дней, молитвами за усопшего можно помочь, они реально действуют.
Молитвы могут помочь.
В целом область частной эсхатологии очень и очень размытая вещь.
3 билет.
1. Богопознание; его виды и этапы.
Виды богопознания – θεογνωσjα
Богопознание – θεογνωσjα (теогносия) – бывает опосредованное и непосредственное.
Опосредованная θεογνωσjα (теогносия) включает в себя два аспекта: естественное и
сверхествественное.
К сверхественному относятся прежде всего: откровение (например как откровение св.
ап. Иоанну Богослову, или явление Богородицы св. Серафиму Саровскому), а кроме того,
Святое Писание (как богодухновенное) и Предание – эти вещи являются основными
источниками христианского вероучения. Так, Ориген в трактате «О началах», в 4 кн.
говорит о том, что Писание боговдохновенно, аргументируя это тем, что очень много
предсказаний Ветхого Завета исполнилось в Новом. К естественному же богопознанию
относятся и т.н. доказательства бытия Божия, и собственное разумное размышление, и
нахождение Его через рассматривание природы (см. предыдущий вопрос).
Непосредственная θεογνωσjα (теогносия) или – мистическое богопознание, описано
божественным Дионисием Ареопагитом (называю Дионисия божественным вслед за св.
Иоанном Дамаскиным) в трактате «О мистическое богословии».
«Ты же, дорогой Тимофей, усердно прилежа мистическим созерцаниям, оставь как
чувственную, так и умственную деятельностьи вообще всё чувственное и умозрительное,
всё не сущее и сущее, и изо всех сил в неведении устремись к соединению с Тем, Кто
выше всяких сущности и ведения» (гл. 1, часть 1). Здесь, как видно, божественный
Дионисий предлагает подняться вше не только чувства, как говорит и Григорий Богослов,
но даже и выше разума, выше всякого умозрительного к «божественной тьме». Это
развитие тезиса о непознаваемости сущности Божией. И тоже говорит об очищении, что
Моисей сначала очистился, а потом услышал многогласные трубы. Затем «Моисей
отрывается от всего зримого и зрящего и во мрак неведения проникает»… отрешается от
всякого знания соединяясь с «ничего-не-знанием» - τï μηδ1ν γιν9σκειν (то мэдэн
гиноскейн). Для того, чтобы «оказаться в пресветлом мраке посредством невидения и
неведения видеть и разуметь то, что выше созерцания и знания» нужно молиться (гл.2).
Мистическое богословие продолжит свою традицию в практике исихазма.
Этапы богопознания
Есть три этапа:
α) Естественное познание через природу (φvσις) (фюсис). Отрешение от мирского и
внешнего мира. Григорий Богослов пишет, что нельзя познавать не будучи свободным от
«внешней тины и смятения (или мятежа), когда владычественное в нас (т.е. ум)»
«сливается с негодными и блуждающими образами», как «благовоние мира, смешанного с
5
грязью». Нужно иметь досуг (остановиться), чтоб познать Бога. Кроме того, «невидимое
Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений
видимы» (Рим. 1:20). И Григорий Богослов слагает гимн о природе за которой прозревает
Бога.
β) Сосредоточение внутри, вхождение в себя, в душу (ψυχ/) (псюхэ). Т.е. после
отрешения от мирского и суетного, вхождение в себя, в душу. «Я шёл с тем, чтобы
постигнуть Бога; с этой мыслью, отрешившись от вещества и вещественного,
погрузившись, насколько мог в себя, восходил я на гору. Но когда простёр взор, едва
увидел задняя Божия (Исх.33, 22-23) и то покрытого Камнем (1 Кор. 10, 4), то есть
воплотившимся ради нас Словом» - пишет Григорий Богослов в 29 Слове.
γ) Возвышение над собой и непосредственное соединение с Богом (В.Лосский
«Боговидение» гл. о святых).
Здесь мы читаем: «Именно мысль во время молитвы видит свет Святой Троицы. Ум в
состоянии чистой молитвы становится вместилищем Бога, образом Бога, храмом,
божественным духом. Богом по благодати. Созерцая Бога, человеческое разумение
улавливает самого себя, видя Его, видит себя. Это восприятие одновременно: познавая
Бога, ум познает себя как вместилище Бога, как место принимающее свет Троицы. Он
видит себя, таким образом, светлым как сапфир, как небо. Это обнаженный разум, разум,
который “усовершенный в видении самого себя и который удостоенный участия в
созерцании Святой Троицы”». Здесь 6 Глава, посвящена Оригену и Евагрию –
осужденных Вселенским Собором, и их отношению к Григорию Богослову, Григорию
Нисскому. В целом же речь идёт об аскетическом (единственный путь!) познании Бога, о
тонкостях этого пути. Вообще «Боговидение» нужно обязательно прочитать.
Итак, начинается всё с внешнего очищения, с устранения, т.е. с начала аскетической
жизни. Затем следует погружение в себя, в глубины собственного духа и очищение его. И
после этого, в молитве, т.е. только по благодати, можно приблизиться к сверхпониманию
и узрению незримого.
2. Догмат об иконопочитании.
Для спасения людей Христос должен был воспринять человеческое, стать истинным
Человеком. Халкидонский Собор 451 г. Принял формулу: Слово соделалось Ипостасью
двух существ. Икона изображает Бога и это стало возможным только из-за того, что Бог
Слово Воплотился. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре
Отчем, Он явил» (Ин.).
VII Вселенский Собора определил об иконопочитании:
«…подобно изображению честнаго и животворящаго креста, полагати во святых
Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на
путях, честныя и святыя иконы, написанныя красками и из дробных камений и из другаго
способнаго к тому вещества устрояемыя, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего
Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея Святыя Богородицы, такожде и чтимых
Ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на
иконах видимы бывают, потолику взирающиии на оныя подвизаемы бывают воспоминати
и любити первообразных им, и чествовати их лобзанием и почитательным поклонением,
не истинным, по вере нашей, Бого поклонением, еже подобает единому Божескому
естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честнаго и животворящаго
креста и святому евангелию и прочим святыням, фимиамом и поставлением свещей честь
воздается, яковый и у древних благочестивый обычай был. Ибо честь воздаваемая образу
переходит к первообразному, и покланяющийся иконе, покланяется существу
изображеннаго на ней. Тако бо утверждается учение святых отец наших, сиесть, предание
кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие».
Т.е. поклоняясь иконе, человек почитает в ней не доску, на которой она изображена и
не краски, но образ на ней изображённый.
6
В 6 веке в Византии возникла и быстро распространилась ересь иконоборчества,
поддерживаемая императором Львом III Исавром (717–741). Став на защиту
православного иконопочитания, святой Иоанн Дамаскин написал три трактата «Против
порицающих святые иконы». Доказывая догмат иконопочитания, он приводил слова
святого Василия Великого († января 379), который учил, что почитание иконы восходит к
ее Первообразу.
Св. Иоанн пишет: «Бог в начале сотворил человека по образу Своему (Быт. 1, 26).
Отсюда не ради ли того мы кланяемся друг другу, что сотворены по образу Божию? Ибо,
как говорит богоглаголивый и многосведущий в божественном Василий, честь,
воздаваемая образу, переходит на первообраз. Первообраз же есть то, что изображается, с
чего делается снимок». «Кроме того, кто может создать подобие невидимого,
бестелесного, неописуемого и безвидного Бога? Отсюда давать форму Божеству есть дело
крайнего безумия и нечестия. Потому в Ветхом Завете иконы не употреблялись. Но так
как Бог, по своему благоутробию, для нашего спасения поистине сделался человеком, не
явился только в виде человека, как (являлся) Аврааму и пророкам, но по существу и
воистину сделался человеком, жил на земле, обращался с людьми, творил чудеса,
пострадал, был распят, воскрес, вознесся; и все это было на самом деле, видимо людьми и
описано для напоминания нам и для научения еще не живших тогда, чтобы мы, не видав,
но услышав и уверовав, достигли блаженства с Господом». «Без сомнения, часто, не имея
в уме (мысли) о страдании Господа, при виде изображения распятия Христа, мы
вспоминаем о спасительном страдании и павши — поклоняемся не веществу, но
изображаемому (на нем), подобно тому как не веществу евангелия и не веществу креста
мы поклоняемся, но тому, что ими изображается. Ибо чем различается крест, не имеющий
изображения Господа, от креста, имеющего (его)? То же должно сказать и о Богоматери.
Ибо честь, воздаваемая ей, возводится к Воплотившемуся от нее». «Ибо, как мы сказали,
честь, воздаваемая усердным из соработников, доказывает любовь к общему Владыке, и
честь, воздаваемая образу, переходит к первообразу. И это есть неписанное предание, как
и предание о поклонении на восток, о поклонении кресту и о многом другом, подобно
этому». ТИПВ, 4-я книга, 16-я глава.
4 билет.
1. Познавательные способности: вера и разум
Главный принцип познания - ©μοιον ¦μοjω, (гомойон гомойо) т.е. подобное подобным.
Григорий Богослов пишет, что богослову «должно быть насколько можно чистым, чтоб
свет приемлем был светом» (28 Слово). В грязного свет не может войти неискажённо. В
человеке как образ Божий имеет в себе дух и душу и вот этими своими качествами,
которые св. Григорий Богослов называет «божественными и богоподобными», мы и
можем познавать Бога – слепая чувственность и страстность к Нему не приведёт.
Способности человека: λ3γος (логос) – речь, слово – божественное слово передаёт
знание о Боге; δι=νοια (дианойя) – разум, мышление – это то, посредством чего мы
приближаемся к Богу; νο$ς (нус) – ум; πνε$μα (пневма) – дух, душа – есть то божественное
в нас, что приближается к Богу; αöσθεσις (айстесис) – чувство, ощущение, восприятие –
то, посредством чего нам открывается мир Божий; σωματικ/ (соматикэ) - телесное, оно
согласно Григорию Богослову мешает богопознанию, «грубая плоть служит
препятствием к пониманию истины»; νοερ= (ноэра) - разумное, интеллектуальное – тоже
приближающее к Богу. Таким образом видно, что вера и разум стоят тесно, более того,
вера очищается посредством разума – Григорий Богослов пишет о тех, что стали
поклоняться солнцу, луне из-за недостаточного разумения и говорит: «но наш
руководитель – разум». (Уместно вспомнить о схоластических спорах о первенстве веры и
разыма, разума и авторитета. А вот из раннехристианской литературы чётко видно, что
вера и разум не противопоставляются друг другу.) Поэтому для того, чтобы познать,
7
сколь возможон, Бога, необходимо отрешиться от плотского: Григорий Богослов
описывает образ богопознания как восхождение на гору: отрешение от мира, собирание
себя или вхождение в себя (практика исихазма), и восхождение выше себя, но и после
этих усилий, святой Григорий Богослов говорит, что увидел только «задняя Божия» - τα
¥πjσθια το$ Θεο$. Οπjσθια (опистиа) – задняя, крайнее, периферийное и к нам
простирающееся – это Величие Божие. Величие отражено в природе. Поэтому конец 28
Слова Григорий Богослов посвящает гимну природе, за которой он прозревает Бога
(вспомнились стихи Вл.Соловьёва: «Не веруя обманчивому миру\под грубою корою
вещества\я прозревал нетленную порфиру\и узнавал сиянье Божества», но на догматике о
Соловьёве вряд ли уместно говорить).
Григорий Нисский говорит, что «Бог разумен», а значит и мы Его можем познавать
при помощи разума, и поскольку разум наш весьма не совершенен, то и познание наше
несовершенно.
2. Место и назначение человека в тварном мире.
Бог творит мир, но перед творением человка Он как бы приостанавливается для
совещания (предвечный Совет) и человек творится по образу и подобию. Человек
создаётся состоящим из духовной природы (νους) и чувственной (αισθησις), и в человеке
они сходятся воедино. «Смесь умопостигаемого и чувственного».
Вследствие такого полного своего состава, через человека, соединяющего в себе
идеальное и материальное, духовное и плотское, благодать распространяется через
человека по всей твари. Чрез человека, связавшего в себе 2 естества, проходит как бы
смысловой центр.
Человек, как считается, стоит выше даже ангелов, т.к. они обладают лишь духовной
природой, а поэтому лишены и дара творчества, человек же, кроме прочего, ещё и творец.
Хотя ангелы тоже по образу созданы. Человеку принадлежит высшее место в творении и
функционально он выше всего тварного (в том числе и ангелов). – Бог и тварь в конце
концов должны объединиться, человек должен обожиться, а чрез человека и остальное
станет «всё во всём», т.е. благодаря человеку бытие преобразится и будет новое небо и
новая земля. Как говорит ап. Павел: «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и
мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе
стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8: 22-23). В этом
состоит задача человека. Эта задача стаяла перед ним и в раю, но грехопадение изменило
маршрут человека.
Как говорит преп. Максим Исповедник: человек становится всем тем, что и Бог, кроме
тождества сущности. Таким образом, обожение есть что-то великое и непостижимое.
5 билет
1. Богословие апофатическое и катафатическое
Апофатика и катафатика: καταφατικ/ (катафатикэ) - бытие, свойства Троицы, αποφατικ/
(апофатикэ) - сущность.
Григорий Богослов говорит, что катафатическое богословие, т.е. богословие
положительное, которое говорит о том, что есть Бог, предпочтительнее апофатического,
которое говорит, что Бог не есть. «Так и здесь, изведывающий естество Сущего не
остановится, сказав, чем Он не есть, а напротив, к тому, что Он не есть, присовокупит и
то, что Он есть (тем более, что легче обнять умом что-нибудь одно, нежели отрицать
поодиночке всё); присовокупить, чтоб через исключение того, чем не есть, и через
положение того, что есть, мыслимое сделалось удобопонятным» (29 Слово). Иоанн
Дамаскин пишет: «Поэтому одни из божественных имеет – отрицательные (αποφατικ/ А.Г.), показывающие божественную пресущественность; таковы бессущественный,
безлетный, безначальный, невидимый – не потому, что Бог меньше чего-либо или что Он
8
лишён чего-либо, ибо всё – Его и от Него и через Него всё произошло и в Нём состоится,
но потому, что всё существующее Он превосходит преимущественным образом, ибо Он
не есть что-либо из того, что существует (τ^ν §ντων), но выше всего. Другие имена –
утвердительные (καταφατικ/ - А.Г.), говорящие о Нём как о Виновнике всего. Как
Виновник всего существующего и всякого существа Он называется и сущим, и сущностью
(çν καj ¥υσjα); как Виновник всякого разума и мудрости, разумного и мудрого и сам
называется Разумом и разумным, Мудростью и мудрым, равно как Умом и умным,
Жизнью и живущим, Силою и сильным; подобным же образом Он называется и сообразно
со всем остальным» (ТИПВ 1кн. гл. 12).
Относящиеся к καταφατικ/ - бытие, свойства Троицы суть таковы: Бог причина всего
существующего, создатель бытия, Им всё призвано к существованию и Им
поддерживается. Свойства же Троицы таковы: Бог есть существо несозданное,
бессмертное благое и проч. и проч. Ипостаси пребывают и обитают одна в другой,
неслитно вмещаясь одна в другую. У них одно и тоже движение, устремление.
К αποφατικ/ относится непостижимость сущность Божией: «нельзя сказать о Боге, что
Он есть по существу, но гораздо свойственнее говорить о Нём через отрицание всего (6κ
#ν=ντων #φαιρ1σεως)». Ибо Он превыше всего существующего, превыше бытия (7π1ρ
Áυτ4 6ιναι çν). А то, что выше бытия, то выше и познания. Поэтому сущность Божия
непостижима. «Непостижимым же называю не то, что Бог существует, но то, что Он
такое» - пишет Григорий Богослов. «Божество необходимо будет ограничено, если Оно
будет постигнуто мыслью. Ибо и понятие есть вид ограничения» - говорит Григорий
Богослов, - понятно, что ограниченное, не может познать неограниченное. А если говорят,
что кто-то познал Бога, то это только в сравнении с другими людьми, ибо «никто не видел
и не поведал естества Божия» (29 Слово). Присущее можно рассматривать как силу –
δvναμεις – она актуальна, и как действие – 6ν1ργιαι (энергиай). Сущность > сила >
действие. Но силу и действие, при их последовательности, нельзя разделять: сила Божья
является вечным действием; а вот сущность и сила – различны. Божественные силы: 1)
всемогущество (сила), 2) всеведение (знание), 3) всеблагая воля (воля). Если сущность
безгранична, то и сила такова же, поэтому Бог может всё. Воля Его «свободна от греха»
(ТИПВ 2 кн. 36 гл.). Точность Его знания абсолютна.
Иоанн Дамаскин пишет: «все рассмотренные выше силы, как познавательные, так и
жизненные, как естественные, так и искусственные, называются деятельностями
(6ν1ργιαι). Деятельностями называются сила и движение» (ТИПВ 2 кн. гл. 23). Сущность,
говорит Дамаскин, не может не обладать естественной деятельностью, где «деятельность
– это принадлежащие каждой субстанции естественные сила и движение, без которых
возможно одно небытие» (там же).
Есть природа – сущность, а есть частное – ипостась. Сущность - ο8σjα (усиа); ипостась
– 7π3στασις (7πο-στ|ναι – под-стоять). Нет сущности без ипостаси, ибо общее проявляется
всегда в чём-то конкретном. Ипостась держит, конкретизирует сущность. Ипостась
неразделима – Âτομον (атомон) или individum (лат.). Лицо – это тоже, что и ипостась, но
только разумной природы; всякое лицо – ипостась, но не всякая ипостась лицо; лицо
характеризуется разумностью (λ3γος (логос) принадлежит только Богу, ангелам и
человекам).
Как соотносится учение о Троице с апофатическим богословием? Божественный
Дионисий говорит, что Бог не есть Что-то, в известном нам смысле. Мы не можем сказать,
Что Он, но более или менее адекватно мы можем выразить это так, как выражаем, а
именно в догмате о Пресвятой Троице. Максим Исповедник: понятие Троичного Единства
превосходит всякое понимание. Дионисий: Ó 7περ νο$ν γ1νεσις – превышающее ум
понимание (Божественные имена 13 гл.).
9
2. Мистический аспект Церкви
6 билет
1. Типы доказательств бытия Божия
Разные доказательства бытия Божия появляются весьма рано, ещё в античности. Они
нужны для неверующих.
Есть 2 основных типа доказательств:
А) непосредственное
Б) опосредованное
А) К этому типу доказательства обычно относят внутренне ощущение Высшей Силы.
Бл. Иероним говорит, что знание о Боге естественно нам, людям. Эта мысль
высказывалась и раньше в античности. Известна формула Тертуллиана: «душа по природе
христианка». Итак, знание о Боге врождённо, это ещё называют consensus omnium –
всеобщее согласие, чем подразумевается тот факт, что нет ни одного безрелигиозного
народа. Следовательно верить в Бога – естественно человекам. Боэция говорил об
интуитивном знании о Боге, которое раскрывается стремлением к счастью, благу – оно
присуще каждому человеку (ср. Аристотелевское: Бог прекрасен и всё движется любовью
к Прекрасному), другое дело, как человек себе это представляет, но высшая полнота,
последняя цель всякого стремления суть Бог и люди, даже не ведая, к Нему стремятся.
Кроме того, к непосредственному доказательству относятся опыты богообщения
святых; всевозможные мистико-религиозные опыты человека (озарение, клиническая
смерть и то, что там человек видел и т.д., и т.п.).
Б) Этот тип доказательства так же делится на два:
α) авторитет
β) умозаключение
α) Главный авторитет – Св. Писание и Предание (конечно для христиан). Но чтоб
убедить скептика нужно сначала доказать богодухновенность Писания. Для этого обычно
апеллируют к сбывшимся пророчествам, к удивительной чистоте Н.З. которая поражает
душу и т.п.
β) Здесь находятся логические, разумные основания. Основаны они на том, что
тварный мир нуждается в первопричине, т.е. в Боге. Доказательств этих много, среди
классических можно выделить следующие:

Необходимость производящей причины. Всё сотворено или нет, то, что
существует - изменчиво, значит сотворено, но поэтому нуждается в Творце – неизменном
и несотворённом.

Всякое движущееся приводится в движение чем-то другим, бесконечный ряд
есть «дурная бесконечность», а значит есть и прводвигатель, т.е. Бог.

Телеологическое – целесообразность. Космос устроен разумно и упорядочено,
но ведь не само же собою это всё, значит причина этого вне. Порядок и красота в доме
говорят о том, что есть хозяин, тот кто устроил это, а это и есть Бог.
Или: Как невидимая душа движет видимым телом, упорядочено и разумно, так и Бог
руководит миром.
Или: Всё в мире «мерою, числом и весом», мир разумен, мы можем просчитывать и
познавать наперёд, а значит есть основание у этого порядка, это и есть Бог.

Сохраняющая причина. Даже если мир возник сам по себе, то он бы не
оставался бы собою и развалился бы в хаос – что-то держит этот мир в гармонии. Эта сила
и есть Бог.
10
И др., писать все лень. 
2. Состав человеческой природы
Состав человека двойственен, двусоставен: душа и тело. Дух есть высшая часть души,
т.е. он всё таки часть души, а потому можно говорить о двусоставности. Что есть дух? На
Соборах было решено, что духовное начало одно, а потому человек не может иметь
несколько духовных начал, т.е. дух и душа не могут иметь самостоятельных начал. При
Фотии это было соборно подтверждено: 11 канон, так называемый, «8» Вселенский
Собор, Константинопольский (860 г.). Однако ап. Павел даёт основания для трихотомии,
но нужно помнить, что:
а) Дух рассматривается у ап. Павла часто как синоним души. Дух может означать так
же и Бога, ангелов, человека.
б) Дух у него есть высшая часть души, т.е. ум (νους): ψυχη λογικη και νοερα – душа
разумная и мыслящая: νοερα - νους - πνευμα.
Λογικη – дискурсивное, логическое мышление, постепенный процесс логики, немецкое
verstand.
Νοερα – это способность интуитивного схватывания основы, способность общения с
Богом, не требующая какого-либо рассуждения, это то, чего нет в опыте (короче чистая
суть нашего «я», то что называется у Ибн Сины «яйностью»).
Для примера:
Verstand – то, что направлено на опытное.
Vernunft – априорность, способность выходить за границы опыта.
в) Дух это особое, сверхествествнное состояние человеческой души, когда она
полностью устремляется к Богу, благодатное состояние.
С одной стороны душа и тело разделяются, но с другой они связаны во едино. Как
именно Бог связал душу и тело – непостижимо! Так решили св. отцы. Можно сказать, что
они соединены неслитно и нераздельно, соединение 2-х природ в 1-й ипостаси. Душа
присутствует в каждой части тела: душа и тело в человеке, что огонь и железо в
раскалённом металле.
Душа. Она правит телом. Какова она? Главные её черты: бестелесность и бессмертие,
но бестелесна она по сравнению только с телом, а бессмертна она не по природе, но по
благодати.
Человек создан по образу и подобию – различаются эти понятия или нет? – Древние
отцы разделяют их говоря: подобия человек должен достичь, т.к. утратил при
грехопадении; а образ Божий – это высшие способности и высшие силы души (разум и
свобода воли) – это в человеке не утрачено и подобие вырастает как правильная
реализация этих способностей. Подобие как уподобление в той или иной степени
добродетелей. Такое толкование идёт от Оригена и поддерживается отцами. Преп.
Максим Исповедник говорит, что образ связан с природой, а подобие с ипостасью.
Обожение может пониматься как полная реализация подобия. Говорится, что обожение
есть все те же свойства, что и у Бога, кроме тождества сущности. Образ статичен, подобие
динамично.
Человек нарекает имена животным и т.д., это связано с разумностью и свободной
волей (они не разделимы, но и не одно и тоже); человек обладает и даром творчества – Бог
же Творец абсолютный, Он может творить из ничего, а человек творит из подручных
средств (ангелам по сути творить не из чего… внешний мир они не меняют, если только
внутренний, свой…).
Анастасий Синаит говорит, что Бог сотворил человека по образу Христа, Его 2-х
природ, но это мнение не основное.
11
7 билет
1. Сущность и свойста Божии. Присущее.
Сущность Божия непостижима – это однозначно. Бог вечен, тождествен Себе.
Полагают, что Бог по природе сущий – Аз есмь Сущий – т.е. бытие принадлежит Ему по
природе. Основные свойства Его бытия таковы:
- Вечность
- Неизменность
- Безграничность
- Самобытность
Божественное бытие есть бытие само по себе, не бытие чего-то, но само бытие. Однако
Бог имеет, как учит Дионисий Ареопагит, и предсущее, предбытие, προον, προειναι.
Традиционно Бог понимается как Сущий, ибо Он Сам дал нам это Имя (хотя там с
переводом тетраграммы всё обстоит несколько сложнее). Сущий – Тот, Кто есть, Тот,
Кому принадлежит бытие.
В Боге есть что-то не являющееся Его сущностью и это называется присущим.
Сущность это то, что оно есть, сущность (ουσια) непостижима, невыразима. «Бог есть
высшая сущность». Но есть что-то, что не сущность, Бог не исчерпывается сущностью.
Григорий Палама говорит, что это действия (ενεργεια), а до него это называли присущим
(προσοντα). Григорий Богослов называет это тем, что при сущности (περι την ουσια), т.е.
то, что сопровождает сущность. Сопровождающее сущность, сопутствующее (τα
παρεπομενε τη ουσια). Григорий Нисский говорит: в Единой сущности присутствует
множество различных свойств. Из разных имён каждое имеет значение и что-то
относящее к сущности передаёт, но ничем сущность выражена быть не может. Так же и
Иоанн Дамаскин говорит: мы постигаем не сущность, но то, что при сущности (1 кн. 10
гл.).
Григорий Нисский говорит, что можно говорить о том, что в Боге (1) абсолютно и
безотносительно, это есть величие, бессмертие, вечность и т.п., и так же можно говорить и
об (2) относительном, т.е. об отношении Бога к чему-то другому: Господь, Вседержитель,
Благой. Так же св. Григорий выделяет и Его (3) действие к миру (энергия). Посредством
действий в мире Бог становится познаваем. Дамаскин добавляет к этому, что о Боге
иногда (4) говорится и то, что Он не есть.
Однако все утвердительные имена Бога, как говорит Дионисий Ареопагит, показывают
Его как причину, например, Он называется Сущим не Сам по Себе, но потому что
причина всего сущего, и т.д.
Присущее можно рассматривать и как силу (δυναμεις) и как действие (ενεργεια). Здесь
сущность – начало, сила – середина, действие – последнее. Но силу и действие нельзя
разделять – сила Божья является вечным действием, а вот силу и сущность разделять
нужно.
Божественные силы, вечно присущие Божественной сущности:
1. Всемогущество (сила).
2. Всеведение (знание).
3. Всеблагость (воля).
Если сущность безгранична, то и сила безгранична, поэтому Бог может всё, а
всемогущество Его связано со всеблагостью. Промежутка меж волей и осуществлением
нет и если Бог желает, то это сразу осуществляется. Воля Бога абсолютно свободна, но
для нашего понимания она ограничена нравственной областью, или как выразился бл.
Августин –это «свобода от греха». Знание Бога превыше всего, Его знание абсолютно
точно. Его знание непосредственно и интуитивно, но не чувственная интуиция, а духовная
– Он не имеет чувственных органов, но познаёт всё духовной интуицией.
12
Наконец, необходимо отметить ещё одну важнейшую вещь: любовь. Любовь присуща
Божественной сущности. Божественная жизнь всегда совершается в любви. Любовь Бога
бесконечна.
Всё это Григорий Палама сводит к энергиям. Энергии эти нетварны.
Какое сущее, такое и присущее.
2. Церковное устройство, его основание и происхождение. Апостольское
преемство.
8 билет
1. Нетварные Божественные энергии
Ενεργων – деятель
Ενεργια – энергия
Εργον – дело.
Первоначально речь об этом начинает Василий Великий, а окончательно развивает
Григорий Палама.
Был такой Варлаам и Акиндин, томисты, представители западного богословия на
Востоке, которые не могли принять различия в Боге меж сущностью и энергией, но они
осуждены. Им ответил Григорий Палама, которого они обвиняли в двубожии и
многобожии. Григорий Палама поставил их перед дилеммой: «или они должны признать
различие между "сущностью" и "действиями", но тогда, согласно их философскому
пониманию сущности, они должны отнести к тварному Божественную славу, Фаворский
свет и Божественную благодать; или они должны отрицать это различие, что заставило бы
их отождествлять непознаваемое с познаваемым, несообщаемое с сообщаемым, сущность
с благодатью. И в том, и в другом случае реальное обожение было невозможно» (Вл.
Лосский).
В Боге, кроме сущности есть ещё Три Лица, ипостаси, и природная энергия. Если бы
Бог не имел ведения, предведения, творчества, Промысла, действия и т.д., - говорит
Григорий Палама, - то Он не был бы Богом; и если б эти силы Он приобрёл со временем,
то не был бы некогда Богом, т.к. без них был бы некогда несовершенен. Бог никогда не
был без действия и жизни, Он всегда был благим, праведным и премудрым, Его вечная
слава сияла ещё прежде бытия мира. Поэтому в Боге есть сущность и
энергия.Причастность к Богу, между прочим, есть приобщение к Его энергиям. Основные
положения Григория Паламы суть следующие:
1. Есть разница меж сущностью и энергией Бога, но различается это без расхождения.
Сущность существует сама по себе, а энергия за счёт сущности – сущность причина
энергии. Сущность не допускает причастности к Себе, а энергия допускает. Сущность не
именуема, энергии именуемы.
2. Энергия есть нетварная и природная благодать и озарение, неисходно выходящее от
Божией Сущности.
3. Энергия неотделима от сущности, а потому к ней можно прилагать имя сущности.
Божественные энергии – Сам Бог, они особый образ бытия Бога вне Его Сущности.
4. Сущность выше энергии, т.к. энергия выходит из Сущности, а не наоборот.
5. Причастность Богу есть причастность Его энергии.
Разделение в Боге Сущности и энергии позволяет понять, что может собою
представлять обожение, ибо оно есть ни что иное, как приобщение к энергиям Божиим, но
не Сущности и Ипостасям, иначе, Бог, в случае если б мы приобщими Его Сущности,
сделался бы «тысячеипостасным».
13
Энергии есть как бы «лучи Божества», или «нетварный свет» пронизывающий ведь
мир, или просто – благодать. Эти энергии не сотворены некогда, но превечно изливаются
из единой сущности Пресвятой Троицы.
Итак, в Боге нужно различать единую природу, три Ипостаси и нетварную энергию,
которая из природы исходит, но в своём проявляющем излиянии от неё не отделяется. Бог
есть в каждом луче Своей энергии. Однако важно отмеить, что, во-первых, эти энергии не
зависят от тварного мира, т.е. они излучались и тогда, когда мира вовсе не было, и вовторых, от того, что мир пронизывают нетварные энергии он не становится бесконечным
или совечным Богу.
Нетварные энергии, этот тот свет который видел ап. Павел когда был восхищен, это
тот свет которым преобразился Христос.
Каждая энергия исходит от Отца, через Сына в Духе Святом. Божественные энергии
во всём и вне всего.
2. Состав человеческой природы.
См. 6-й билет, 2-й вопрос.
9 билет
1. Божественные ипостаси и ипостасные свойства
Ипостасные свойства
7ποστατικ= ιδι9ματα [гюпостатика идиомата]
Πατ|ρ (Отец)
Υ<3ς (Сын)
Πνε$μα (Дух)
Нерождённость
#γενησjα
Рождение
γ1νεσις
Исхождение
εκπ3ρευσις
Их различие – причина и следствие:
Отец – беспричинный,
Сын – следствие причины, непосредственное происхождение от причины
Дух Святой – через Того, Кто непосредственно или – опосредованно (Сын не
причина, а посредник).
Пресвятая Троица собезначальна во времени, но онтологически Отец главнее и св.
Григорий Богослов пишет: «Но мы чтим единоначалие; … которое составляет
равночестность единства, единодушие воли, тождество движения и направления к
единому Тех, Которые из Единого (что невозможно в естестве сотворённом), так что Они,
хотя различаются по числу, но не разделяются по власти (или сущности). Поэтому
Единица, от начала продвигшаяся в двойственность, остановилась на троичности. И это у
нас – Отец, и Сын, и Святой Дух. Отец – родитель и изводитель, рождающий и изводящий
бесстрастно, вне времени и бестелесно; Сын – рождённое; Дух – изведённое. … Посему
вводим Нерождённого, Рождённого и от Отца Исходящего, как говорит в одном месте
Сам Бог – Слово (Ин. 15, 26)». Рождение прежде времени, а потому нельзя спрашивать
когда, прежде, после, сперва – прежде всего этого. Сын и Дух совечны Отцу, но не
безначальны. Почему? Потому что они от Отца, хотя не после Отца. А Отец не начинал
быть Отцом, т.к. Он не начинал быть, Его бытие не начиналось, а поскольку Он не
изменен, стало быть Он всегда был Отцом. Рождение Сына сливается с бытием, оно от
начала, а потому даже вопрошать об этом не стоит. «Божие рождение да почтено будет
молчанием!» - говорит Григорий Богослов.
14
Важный момент – это учение о монархии Отца. Здесь подразумевается происхождение
– Сын и Дух от Отца, т.е. монархизм Отца, т.е. Отец в онтологическом плане мыслится
первым. Отец естьисточное Божество, как говорит Дионисий Ареопагит. Он – Источник.
Сын, Единородный, Логос, Премудрость и Сила. Рождение Сына акт природный, т.е.
Они одной сущности. Это не результат воли, желания, усилия, но так раскрывается
природа Отца. Сын рождён из сущности Отца – 6κ τ|ς ο8σjα το$ Πατρ3ς. Единосущный.
При этом, рождение нельзя мыслить как необходимое и принудительное, это не природа
заставила. Однако Сын не есть и Сын воли. Афанасий Великий говорит: желанию
противополагается нежеланное, но то, что относится к природе – выше свободного
выбора, воли. Таким образом, представление о Божестве первоначальнее и свободного
выбора. В отношении времени – ипостаси совечны: Сын вечно рождается от Отца, а с
другой стороны, Сын рожён – это и процесс и результат одновременно. В Божественном
бытии это совпадает.
Образы рождения таковы: рождение мысли в нашем уме, т.е. чисто духовный процесс,
или сияние и свет, или источник и река, или корень и ствол. Это показывает единость по
сущности, и разность по ипостасям, и одну Первопричину. Сын открывает Отца, ибо Он
сокрыт. До конца отношения Пресвятой Троицы непостижимы.
Святой Дух. Это не рождение, но иное, это опосредовано, то, что от Отца, но только
через Сына как посредника. Но посредственность не разделяет Отца и Духа, но наоборот
сливает их в полноту, в единосущие. Сын образ Отца (не внешне), а Дух – Сына, значит в
Них всё целостно. «Дух почивает на Сыне». Подобно тому, как луч солнца всегда
сопровождает теплота.
Иоанн Дамаскин: «И если мы не допустим, что Сын изначала существовал вместе с
Отцом, от Которого Он рождён, то введём изменение ипостаси Отца в том, что Отец, не
будучи Отцом, после сделался Отцом». «Но рождение в Нём безначально и вечно, т.к. оно
есть действие Его естества и происходит из Его существа, иначе рождающий потерпел бы
изменение, и был бы Бог первый и Бог последующий». «Безначально рождает Он потому,
что не изменяем; без истечения – потому что бесстрастен и бестелесен;вне сочетания –
потому что опять и бестелесен и есть един только Бог, не имеющий нужды в ком-либо
другом». Сын «во всём подобен Отцу, кроме нерождённости (#γενησjα)», «Дух Святой,
хотя исходит от Отца, но не по образу рождения, а по образу исхождения». В чём
различие рождения и исхождения – «этого никак не постигаем», знаем только, что и
рождение и исхождение происходят одновременно. «Мы признаём их нераздельность и
то, что Бог един; ибо Бог, Слово и Дух Его истинно один Бог». «Отец и Сын и Святой Дух
во всём едино, кроме нерождённости, рождения и исхождения» (ТИПВ 1 кн. 8 гл.).
2. Общая сотериология.
Православное учение о сотериологии многозначно и свести его к одной модели
затруднительно. Или это освобождение от власти дьявола, или исцеление человеческой
природы, или жертва Богу, или обожение или всё вместе.
Общая сотериология рассматривает то, как Христос спас всех людей (т.е. действие
второй ипостаси Бога Сына; в частной это действие Святого Духа). Общая сотериология
связана с природой.
1. От Оригена идёт взгляд, что спасение людей это выкуп человечества из рук дьявола
(Ориген, Григорий Нисский и др.). Важно здесь, что это освобождение, выкуп.
Люди себя добровольно продали в рабство дьяволу, т.е. он как бы законно властвовал
над ними и чтоб освободить людей от этой власти Бог, чтобы не нарушать
справедливости, предлагает как бы сделку дьяволу. Будто бы лукавый собирался через
Христа достичь божественности, стать равным… Христос отдаёт Себя, а взамен получает
рабов – людей. Это выкуп – λυτρον. В момент смерти Христос должен был как бы
подпасть под власть смерти, но дьявол не учёл, что Христос не только человек, но и Бог и
15
«дьявол попался на крючок Божества», лукавого «вырвало» и всё, что он держал в себе и
Христа тоже.
Просто дьявол не знал, что Христос Бог. Обман обманщика: он хотел погубить, а
Христос спасти (по Григорию Нисскому даже сатану), эта разница в мотивах не делает
Христа обманщиком.
2. Искупление грехов человека пред Богом (απολυτρωσις – искупление). Об этом
много у ап. Павла.
Искупительная или заместительная смерть. Отменить закон смерти: кто-то не
подлежащий смерти умирает и отменяет этот закон. Христос добровольно умирает и
прекращает закон смерти. Он становится посредником и Первосвященником. Посредник
(имеющий с обоих сторон) примиряет Своей жертвой. (45 слово Григория Богослова)
Через жертву человечество освящается.
3. Концепция восстановления падшей природы человека или обновление её,
преображение (пожалуй, наилучшая).
Тут сотериология в полном смысле. Христос становится как мы(начало ещё и св.
Иринея Лионского) и мы уже можем стать как Он – обожиться: Бог стал человеком, что
бы человек стал богом.
Тут смерть остаётся, но через неё мы теперь как бы освящаемся – мы воскресаем.
После воскресения зло над нами вообще никак не властно и тут мы уже не
восстанавливаемся, но становимся на более высокую ступень обожения. Тварное и
нетварное соединяются во Христе и эта антитеза снимается. Как от Христа обожение
переходит к людям? У Христа было всё тоже, что и у нас, а по сродству с Ним и мы имеем
– новая закваска.
Как говорит Григорий Нисский: противоядие: Христос второй Адам: и человечество
палка, которая со стороны Адама раскололась, а со стороны Христа соединилась и
Христос со Своего конца объединяет всю палку постепенно.
4. Новая Заповедь. Следуя Новому Завету достигается бессмерите.
5. Подражание Христу. Он дал образ того, как нужно спасаться.
Есть не только онтологические, но и другие, символические, подходы.
Мы искуплены – это важно, результат этого – обновление, обожение, спасение.
10 билет
1. Триадология: единство во множестве.
Люди находятся во времени и пространстве, поэтому они различны. Т.е. мы актуально
видим различие и мысленно объединяем всех людей в понятие человек. В Пресвятой
Троице всё едино, там нет раздельности актуально, единство там действительно и мы лишь
мысленно производим разделение.
1.
6πινοjα (этинойя) – мышление
2.
πρ=γματι (прагмати) – действительное
Единство ипостасей в Боге существует в действительности, а раздельность нами
мыслится. В земной реальности наоборот: у людей мыслится единство, а различие
действительно. – Так говорит Иоанн Дамаскин.
Но здесь вопрос: ипостаси лишь мыслятся нами, а на самом деле различия нет? Дамаскан
говрил так с подачи Григория Богослова. Но нужно понимать, что всё-таки различие в
Троице не только мыслимое. Афанасий Великий говорил: Троица не по имени только, но по
истине (Слово против ариан).
16
Различия между сущностью и ипостасью можно выразить через понятия общее\частное.
Общее > родо-видовое > человек
Единичное > особенное, частное > Пётр, Павел, Иоанн.
Это восходит ещё к Аристотелю: 1-я сущность (частное), 2-я сущность (общее).
Нет сущности без ипостаси, т.к. общее проявляется всегда в чём-то конкретном.
Общее, природа – есть сущность - o8sja (усиа); частное – ипостась – 7π3στασις
(гюпостасис) (7πο-στ|ναι – под-стоять). Ипостась держит, конкретизирует сущность.
Сущность сама по себе не существует: нет человека отвлечённого, абстрактного, есть
конкретные люди.
Ипостась неразделима – Âτομον. Латинское sub-stare = под-стоять, это калька с греческого
термина, а потому, субстанция это тоже, что и ипостась, но этот латинский эквивалент
лучше не употреблять. Экзистенция – existentia – 7παρξις (гюпраксис) – под этим понимают
ипостась.
Принцип сущности - λ3γος τ|ς ο8σjα (логос тэс усиа); способ существовать - τρ3πος
7π=ρξεως (тропос гюпраксеос) – modus existendi.
Божественная сущность существует тремя способами (как напр. вода: жидким,
кристаллическим и газообразным). Одна сущность, но у неё 3 способа происхождения:
1.
Безначально
2.
От начала
3.
От начала того, что без начала
Кроме того, для ипостаси существует термин πρ3σωπον (просопон), т.е. лицо, persona.
Лицо это тоже и ипостась, но только разумной природы; всякое лицо – ипостась, но не
всякая ипостась лицо; лицо характеризуется разумностью (λ3γος принадлежит только Богу,
ангелам и человекам).
Ипостасные свойства
7ποστατικ= ιδι9ματα
Πατ|ρ (Отец)
Нерождённость
#γενησjα
Υ<3ς (Сын)
Рождение
γ1νεσις
Πνε$μα (Дух)
Исхождение
εκπ3ρευσις
Их различие – причина и следствие:
Отец – беспричинный,
Сын – следствие причины, непосредственное происхождение от причины
Дух Святой – через Того, Кто непосредственно или – опосредованно (Сын не причина, а
посредник).
Пресвятая Троица собезначальна во времени, но онтологически Отец главнее и св.
Григорий Богослов пишет: «Но мы чтим единоначалие; … которое составляет
равночестность единства, единодушие воли, тождество движения и направления к единому
Тех, Которые из Единого (что невозможно в естестве сотворённом), так что Они, хотя
различаются по числу, но не разделяются по власти (или сущности). Поэтому Единица, от
начала продвигшаяся в двойственность, остановилась на троичности. И это у нас – Отец, и
Сын, и Святой Дух. Отец – родитель и изводитель, рождающий и изводящий бесстрастно,
вне времени и бестелесно; Сын – рождённое; Дух – изведённое. … Посему вводим
Нерождённого, Рождённого и от Отца Исходящего, как говорит в одном месте Сам Бог –
Слово (Ин. 15, 26)». Рождение прежде времени, а потому нельзя спрашивать когда, прежде,
после, сперва – прежде всего этого. Сын и Дух совечны Отцу, но не безначальны. Почему?
Потому что они от Отца, хотя не после Отца. А Отец не начинал быть Отцом, т.к. Он не
начинал быть, Его бытие не начиналось, а поскольку Он не изменен, стало быть Он всегда
17
был Отцом. Рождение Сына сливается с бытием, оно от начала, а потому даже вопрошать
об этом не стоит. «Божие рождение да почтено будет молчанием!» - говорит Григорий
Богослов.
Важный момент – это учение о монархии Отца. Здесь подразумевается происхождение –
Сын и Дух от Отца, т.е. монархизм Отца, т.е. Отец в онтологическом плане мыслится
первым. Отец естьисточное Божество, как говорит Дионисий Ареопагит. Он – Источник.
Сын, Единородный, Логос, Премудрость и Сила. Рождение Сына акт природный, т.е. Они
одной сущности. Это не результат воли, желания, усилия, но так раскрывается природа
Отца. Сын рождён из сущности Отца – 6κ τ|ς ο8σjα το$ Πατρ3ς (эк тэс усиа ту патрос).
Единосущный. При этом, рождение нельзя мыслить как необходимое и принудительное, это
не природа заставила. Однако Сын не есть и Сын воли. Афанасий Великий говорит:
желанию противополагается нежеланное, но то, что относится к природе – выше
свободного выбора, воли. Таким образом, представление о Божестве первоначальнее и
свободного выбора. В отношении времени – ипостаси совечны: Сын вечно рождается от
Отца, а с другой стороны, Сын рожён – это и процесс и результат одновременно. В
Божественном бытии это совпадает.
Образы рождения таковы: рождение мысли в нашем уме, т.е. чисто духовный процесс,
или сияние и свет, или источник и река, или корень и ствол. Это показывает единость по
сущности, и разность по ипостасям, и одну Первопричину. Сын открывает Отца, ибо Он
сокрыт. До конца отношения Пресвятой Троицы непостижимы.
Святой Дух. Это не рождение, но иное, это опосредовано, то, что от Отца, но только через
Сына как посредника. Но посредственность не разделяет Отца и Духа, но наоборот сливает
их в полноту, в единосущие. Сын образ Отца (не внешне), а Дух – Сына, значит в Них всё
целостно. «Дух почивает на Сыне». Подобно тому, как луч солнца всегда сопровождает
теплота.
Иоанн Дамаскин: «И если мы не допустим, что Сын изначала существовал вместе с
Отцом, от Которого Он рождён, то введём изменение ипостаси Отца в том, что Отец, не
будучи Отцом, после сделался Отцом». «Но рождение в Нём безначально и вечно, т.к. оно
есть действие Его естества и происходит из Его существа, иначе рождающий потерпел бы
изменение, и был бы Бог первый и Бог последующий». «Безначально рождает Он потому,
что не изменяем; без истечения – потому что бесстрастен и бестелесен;вне сочетания –
потому что опять и бестелесен и есть един только Бог, не имеющий нужды в ком-либо
другом». Сын «во всём подобен Отцу, кроме нерождённости (#γενησjα)», «Дух Святой, хотя
исходит от Отца, но не по образу рождения, а по образу исхождения». В чём различие
рождения и исхождения – «этого никак не постигаем», знаем только, что и рождение и
исхождение происходят одновременно. «Мы признаём их нераздельность и то, что Бог
един; ибо Бог, Слово и Дух Его истинно один Бог». «Отец и Сын и Святой Дух во всём
едино, кроме нерождённости, рождения и исхождения» (ТИПВ 1 кн. 8 гл.).
2. Догмат о приснодевстве Божией Матери.
Иоанн Дамаскин пишет:
Иоаким вступил в брак с досточтимой и достохвальной Анною. Но как в древности
бесплодная Анна, по молитве и обету, родила Самуила, так и эта по молитве и обету
получает от Бога Богородицу, чтобы она и в этом не уступала никому из славных (жен).
Итак, благодать (что значит имя Анна) рождает Госпожу (что означает имя Мария). Ибо
Мария, ставши Матерью Творца, действительно сделалась Госпожею всех тварей.
Рождается же она в доме Божием и утучненная Духом, как плодовитая маслина, она
сделалась жилищем всякой добродетели, устранив ум от всякого житейского и плотского
пожелания и таким образом сохранив девственною душу вместе с телом, как и
приличествовало той, которая имела принять в недра свои Бога, ибо Он, будучи Святым,
во святых почивает. Таким образом Богородица восходит к святости и является святым и
удивительным храмом, достойным Бога Вышнего.
18
Так как враг нашего спасения наблюдал за девами, по причине пророчества Исайи: се
дева во чреве приимет и родит Сына и нарекут имя Ему Эммануил, еже есть сказаемо — с
нами Бог (Ис. VII, 14), то чтобы запинаяй премудрым в коварстве их (Кор. Ill, 19) мог
уловить того, кто всегда хвалится мудростью, отроковица обручается священниками
Иосифу (как) новый свиток ведущему писания. Это обручение было охраною для Девы и
ввело в заблуждение наблюдающего за девами. Егда же при иде кончина лета (Гал. IV. 4),
то был послан к ней ангел Господень с благовестием о зачатии Господа. Таким образом
она зачала Сына Божия, Ипостасную Силу Отца, ни от похоти плотской, ни от похоти
мужской, т. е. не от совокупления и семени, но по благоволению Отца и содействию Св.
Духа. Она послужила к тому, чтобы Творец сделался тварью и Создатель — созданием и
чтобы Сын Божий и Бог воплотился и вочеловечился от пречистых и непорочных ее плоти
и кровей, выплачивая (тем) праматерний долг. Ибо как та образована из Адама без
совокупления, так и эта произвела нового Адама, рождаемого согласно с естественным
законом чревоношения и (в то же время) сверхъестественным рождением. Ибо без отца от
жены рождается Тот, кто родился от Отца без матери; то, что Он рождается от жены, —
согласно с естественным законом, а что — без отца, это выше естественных законов
рождения-, что рождается в обычное время, — по исполнении девяти месяцев в начале
десятого, это согласно с законом чревоношения, а что — безболезненно, — это выше
закона рождения; ибо ему (т. е. рождению) не предшествовало удовольствие и за ниц не
последовало болезней, согласно со словами пророка: прежде неже чревболети ей, роди; и
еще: прежде неже прийти труду, чревоболения избеже, и породи мужеск пол (Ис
LXV1.7).
ействительно, в собственном смысле и воистину — Богородица, Госпожа и Владычица
всех тварей, сделавшаяся рабою и Матерью Творца. И Господь как по зачатии Своем
соблюл зачавшую (Его) девою, так и по рождении сохранил девство ее неповрежденным,
Один только пройдя через нее и сохранив ее заключенною (Иезек. XLIV. 2). Зачатие
совершилось через слух, а рождение обыкновенным для рождающихся путем, хотя
некоторые и фантазируют, будто Он был рожден через бок Богоматери. Ибо для Него не
было невозможным — и пройти через врата, и не повредить их печатей. Итак, Приснодева
и по рождестве пребывает девою, не имевши до смерти никакого общения с мужем. Если
же написано: и не знаяше ея, дондеже ради сына своего первенца (Мф. 1, 25), то должно
знать, что первенец есть тот, кто рожден первым, хотя бы он был и единородным. Ибо
слово первенец означает того, кто родился первым, но не указывает непременно на
рождение других.
Да, и каким образом Родившая Бога и из последовавшего затек опытно узнавшая чудо
допустила бы соединение с мужем? Нет. Даже думать так, не то, что делать, не
свойственно здравомыслящему уму.
Итак. Воплощение происходит в момент благовещения, после согласия Богородицы на
неё нисходит Святой Дух. Это соработничество. Дух нисходит по-видимому для
очищения каких-то её несовершенств, а так же Он даёт ей силу принять Бога слова.
Зачатие происходит не семенным, но творческим способом.
11 билет.
1. Творческий акт, его мотивы и образ творения.
Это первый раздел икономии (домостроительства).
Почему сотворил Бог мир? Как Он сотворил его? Из чего? Для чего? Согласно чему?
Почему Бог сотворил мир? Традиционно считается, что причина этому в благости
Господа. Благость здесь понимается как полнота бытия, которая не может быть закнутой.
(Григорий Богослов, слова на Рождество и Пасху 38 и 45.) Благость – αγαθον или
19
αγαθοτης. Можно сказать – щедрость (αφθονια). Бог не мог замкнуться и проявлятеся,
раскрывается чрез это.
Дионисий Ареапагит: «для Добра существовать – означает распространять свою
благость во всё сущее» (Бож. им. 4 гл. 1). И ещё: «Если благолепный выход вовне самой
божественной сверхъединой Благости по причине Её увеличения и переполнения –
признак божественной делимости, то признаками единства являются: происходящее по
божественном разделении безудержное наделение благами, созидание новых существ, их
животворение, наделение их разумом и другие дары всё причиняющей Благости, в
соответствии с чем – по причастиям и причаствующим (Божественность по сущности
непричастная и непомыслима. Причастна же Она в том, что из Неё всё происходит и Ею
поддерживается в бытии – комментарий Максима Исповедника) – и воспевается
Непричастно Причаствуемая» (2, 5).
Акт творения, однако, ограничен, опосредован волей Бога. Это волевой процесс и если
б не было воли, то не было бы и мира, и в этом смысле творение не необходимо (это
сказано против Оригена).
Кроме того, причины творения были называемы разные. Так, Афанасий Великий
говорил о преизбытке любви – περιουσια αγαπη.
Или же: что бы проявилось величие Бог творит мир, или же для украшения величия
(Тертуллиан).
Но как творил Бог мир?
Всемогущество предполагает, что Богу достаточно одного желания. Впрочем,
Григорий Богослов говорит, что Бог вначале замышляет мир (замысел, однако, этот вечен)
– мысль – εννοια. В действительность замысел приводится Словом (Λογος) и завершается
Духом (Πνευμα). Т.е. творит в конечном итоге вся Троица.
Бог творит всё мыслью соединённой с волею – εννοια θελετικη. Дионисий Ареопагит:
всё возникло согласно с благим Божественным волением.
Θελεματα – воление – это тоже общее мнение отцев на счёт творения.
О замысле.
Образцы – παραδειγματα. В принципе это похоже на платоновские идеи, их называют
ещё логосами, однако главное – куда эти идеи поместить. Вл. Лосский: λογος – это
структурный смысл; Шичалин трактует его как – рациональный принцип. Но в целом
можно понимать, по-видимому, как замысел. Это чисто идеальные логосы (семенные –
это уже воплощённые). Максим Исповедник, в 7-й Апории: Бог прежде веков содержал
логосы всего и согласно им сотворил всё сущее. Таким образом, логосы это замысел,
который потом волею воплощается. Переход логосов во временное бытие опосредованно
волею. Логосы есть и они предсуществовали, но куда их поместить? Правильно будет
сказать, что логосы – это энергия. Максим Исповедник: множествам логосов
соответствуют энергии. Мысль как энергия ума. Традиционно православие разводит
сущность и энергии Божьи (см. 8 билет, 1 вопр.) и к логосам\энергиям можно
приобщиться. Об этом пишет и Григорий Палама. Мир сотворён согласно логосам, они
поддерживают мир и они же являются целью. Есть иерархии логосов и высший логос –
обожение. Реальная множественность мира – отражение идеального. Логос неизменен, а
грехопадение отразилось на тропосе, изменился способ существования логосов, способ
бытия исказился. Итак, если тварь будет двигаться сообразно логосу – придёт к Богу, ибо
цель твари – обожение.
Из чего?
Богу материя не нужна, достаточно желания Его, что б из несущего возникло бытие.
Т.е. Бог творит мир из ничего, ex nihilo. При этом подчёркивается, что материя и форма
творятся одновременно из несущего (εξ ουκ οντων). Это же говорит и Пастырь Ерма – из
ничего: «Прежде всего веруй, что един есть Бог, все сотворивший и совершивший,
приведший все из ничего в бытие». Словом, нужды в материале никакого не было –
материи вообще не было.
20
2. Первоначальное (райское) состояние человека
Этот раздел догматики называется – протологией. Основной источник 2 и 3 главы
книги Бытия.
Буквально понимать повествование весьма сложно, да и не нужно.
Первоначальное состояние человека было особым – это блаженное, райское состояние.
Вообще человеческая природа проходит 3 стадии:
1. Первоначальное, блаженное и райское состояние
2. Падшее состояние
3. искупленное, спасённое, преображённое.
Последний, третий пункт, есть отчасти возврат в первое состояние, но третье много
совершеннее, ибо оно уже обожженное.
Итак, что касается первого состояния.
Безгрешность, бесстрастие, бессмертие… - но всё это не было укоренено, человек мог
не грешить, но мог и грешить; можно сказать, что это некое потенциальное состояние –
«малое бессмертие», как выразился Августин. Кроме этого, важный момент первого
состояние – богообщение, т.к. ещё не было греха и человек общался с ангелами и даже
слышал голос Бога. В этом состоянии не было борьбы плоти и духа.
Телесность была несколько иной нежели сейчас, не было – παχυτης σαρκς – дебелости
тела, грубости (букв. плотность); тело было более лёгким. Изменение произошло при
грехопадении и это и есть «кожаные ризы», т.е. грубость, мертвенность.
Было ли разделение тела? – Григорий Нисский говорит, что раз в Боге разделения нет,
то, возможно, разделение было устроено в предведении падения.Как выразился Вд.
Лосский – это «спасительный круг», т.к. в Царствии небесном уже не будут ни выходит за
муж, ни жениться.
Объяснения райский деревьев много. В целом рай есть полнота божественных даров.
Древо жизни – было создано для поддержания бессмертия, и вкушая с него, человек
поддерживал бессмерите. Другое толкование, что древо жизни это созерцание Бога.
Древо познания добра и зла – то ли это созерцание наиболее высокое, к которому
можно приступать только готовому, как считал Григорий Богослов. Или же это
созерцание, но которое не единое, но множественное, или же вообще – ложное знание.
Афанасий Великий говорит, что это познание собственной природы. А Василий Великий
считал, что это древо значит – познание чувственных удовольствий. По другому мнению,
что если это древо и есть высшее знание, то как попытка сатаны стать равным Богу.
Максим Исповедник, в 37 Апории, писал, что это попытка получить что-то без Бога,
вопреки Богу (что-то типа магизма быть может) – «будете как боги».
Если Бог попустил искушение, то поскольку Он Благ, то значит для пользы человека.
И у Адама были способности это искушение превозмочь, поэтому и вина лежит за выбор
на нём. Бог его предупреждал, поэтому всё было сознательно и по своей воле, а
соответственно есть и вина.
Грехопадение, есть 1. подчинение чувственному, телесному, животному; 2. жажда
самообожествления, без Бога.
Второе состояние.
Греховность, смертность, страстность, тленность; прервана связь богообщения.
Греховность как вина, как чувство преступления закона. В теле появляется παχυτης –
дебелость, грубость, кожаные ризы. Было тело духовное, стало тело душевное.
Последствия грехопадения тоже называются грехом – это уже греховность естества, т.е.
не только юридически, но и онтологически.
За человек проклята земля. Изменяются отношения человека и дьявола – человек как
бы подчинён лукавому, даже говорят о сделке человека с ним в раю. Считается, что Адам
21
как бы подписал соглашение с дьяволом и люди продали себя ему, отдали свободу (это
однако не онтологически, а юридически).
Адам как символ человечества – Григорий Нисский.
На Западе считали, что грех передаётся при зачали, совокуплении, т.е. страстно, но
тогда дети из пробирки безгрешны…
В третьем состоянии, как считается, всё будет во всём, будет полнота и человек будет
тем же что и Бог, кроме тождества сущности.
12 билет
1. Порядок творения
Начиная с Григория Богослова идёт твёрдая традиция в толковании порядка творения.
Первыми были сотворены ангелы – потому что они более подобны, ведь легче твоить
то, что более близко, похоже. Василий Великий говорит, что они сотворены ещё в
вечности, но это немного иная вечность.
Затем Бог творит материальную природу (уже становление – γενεσις).
Потом – соединение той и другой природ (материальное и идеальное соединяются в
человеке). Поэтому положение человека уникально.
Итак: духовное, материально и соединение того и другого.
Есть и другие точки зрения на понимание последовательности.
Сначала – замысливание.
Затем – произнесение, реализация задуманных логосов, мгновенное творение (такой
подход берёт начало от Филона Александрийского) и всё сразу появляется.
Василий Великий считал, что в начале, т.е. в кратце (по другие переводам) – τη
κεφαλαιον – оглавление. Т.е. Бог сотворил как бы некую смесь, всесмешение (Анаксагор),
а потом всё разворачивалось, как из семени дерева: сотворено в возможности (δυναμει),
поскольку некая семенная сила была вложена для возникновения всего, но частных вещей
ещё не было и всё как бы «и было и не было» - εν και ουκ εν.
Григорий Нисский говорит, что Бог целокупно и во мгновение дал основы, причины и
силы всего сущего и в первом устремлении Его воли возникло всё сущее. Это
совокупность материи со всеми качествами и в течении 6 дней происходит расчленение.
Божественный глас это не буквальная вещь, но художественная сила – они и называется
Словом Божьим.
Дни творения отцы не ограничивали 24 часами.
Человек создаётся особым образом.
В 7 день Бог почил от дел Своих, т.е. от творения нового, однако мир Он не оставил и
далее вступает промысел, хотя тут есть и исключения, как например творение душ и проч.
2. Грехопадение человека и его последтсвия
Безгрешность, бесстрастие, бессмертие… - но всё это не было укоренено, человек мог
не грешить, но мог и грешить; можно сказать, что это некое потенциальное состояние –
«малое бессмертие», как выразился Августин. Кроме этого, важный момент первого
состояние – богообщение, т.к. ещё не было греха и человек общался с ангелами и даже
слышал голос Бога. В этом состоянии не было борьбы плоти и духа.
Телесность была несколько иной нежели сейчас, не было – παχυτης σαρκς – дебелости
тела, грубости (букв. плотность); тело было более лёгким. Изменение произошло при
грехопадении и это и есть «кожаные ризы», т.е. грубость, мертвенность.
Было ли разделение тела? – Григорий Нисский говорит, что раз в Боге разделения нет,
то, возможно, разделение было устроено в предведении падения.Как выразился Вд.
Лосский – это «спасительный круг», т.к. в Царствии небесном уже не будут ни выходит за
муж, ни жениться.
22
Объяснения райский деревьев много. В целом рай есть полнота божественных даров.
Древо жизни – было создано для поддержания бессмертия, и вкушая с него, человек
поддерживал бессмерите. Другое толкование, что древо жизни это созерцание Бога.
Древо познания добра и зла – то ли это созерцание наиболее высокое, к которому
можно приступать только готовому, как считал Григорий Богослов. Или же это
созерцание, но которое не единое, но множественное, или же вообще – ложное знание.
Афанасий Великий говорит, что это познание собственной природы. А Василий Великий
считал, что это древо значит – познание чувственных удовольствий. По другому мнению,
что если это древо и есть высшее знание, то как попытка сатаны стать равным Богу.
Максим Исповедник, в 37 Апории, писал, что это попытка получить что-то без Бога,
вопреки Богу (что-то типа магизма быть может) – «будете как боги».
Если Бог попустил искушение, то поскольку Он Благ, то значит для пользы человека.
И у Адама были способности это искушение превозмочь, поэтому и вина лежит за выбор
на нём. Бог его предупреждал, поэтому всё было сознательно и по своей воле, а
соответственно есть и вина.
Грехопадение, есть 1. подчинение чувственному, телесному, животному; 2. жажда
самообожествления, без Бога.
Второе состояние.
Греховность, смертность, страстность, тленность; прервана связь богообщения.
Греховность как вина, как чувство преступления закона. В теле появляется παχυτης –
дебелость, грубость, кожаные ризы. Было тело духовное, стало тело душевное.
Последствия грехопадения тоже называются грехом – это уже греховность естества, т.е.
не только юридически, но и онтологически.
За человек проклята земля. Изменяются отношения человека и дьявола – человек как
бы подчинён лукавому, даже говорят о сделке человека с ним в раю. Считается, что Адам
как бы подписал соглашение с дьяволом и люди продали себя ему, отдали свободу (это
однако не онтологически, а юридически).
Адам как символ человечества – Григорий Нисский.
На Западе считали, что грех передаётся при зачали, совокуплении, т.е. страстно, но
тогда дети из пробирки безгрешны…
13 билет
1. Идеальные основы творения
Всемогущество предполагает, что Богу достаточно одного желания. Впрочем,
Григорий Богослов говорит, что Бог вначале замышляет мир (замысел, однако, этот вечен)
– мысль – εννοια. В действительность замысел приводится Словом (Λογος) и завершается
Духом (Πνευμα). Т.е. творит в конечном итоге вся Троица.
Бог творит всё мыслью соединённой с волею – εννοια θελετικη. Дионисий Ареопагит:
всё возникло согласно с благим Божественным волением.
Θελεματα – воление – это тоже общее мнение отцев на счёт творения.
Образцы – παραδειγματα. В принципе это похоже на платоновские идеи, их называют
ещё логосами, однако главное – куда эти идеи поместить. Вл. Лосский: λογος – это
структурный смысл; Шичалин трактует его как – рациональный принцип. Но в целом
можно понимать, по-видимому, как замысел. Это чисто идеальные логосы (семенные –
это уже воплощённые). Максим Исповедник, в 7-й Апории: Бог прежде веков содержал
логосы всего и согласно им сотворил всё сущее. Таким образом, логосы это замысел,
который потом волею воплощается. Переход логосов во временное бытие опосредованно
волею. Логосы есть и они предсуществовали, но куда их поместить? Правильно будет
сказать, что логосы – это энергия. Максим Исповедник: множествам логосов
соответствуют энергии. Мысль как энергия ума. Традиционно православие разводит
сущность и энергии Божьи (см. 8 билет, 1 вопр.) и к логосам\энергиям можно
23
приобщиться. Об этом пишет и Григорий Палама. Мир сотворён согласно логосам, они
поддерживают мир и они же являются целью. Есть иерархии логосов и высший логос –
обожение. Реальная множественность мира – отражение идеального. Логос неизменен, а
грехопадение отразилось на тропосе, изменился способ существования логосов, способ
бытия исказился. Итак, если тварь будет двигаться сообразно логосу – придёт к Богу, ибо
цель твари – обожение.
2. Двойство природ Иисуса Христа
Во Христе две природы и одна ипостась, которые соединены: неслитно, нераздельно,
неразлучно, неизменно.
Προληψις – восприятие или воплощение (лат. susceptio). Воплощение есть восприятие
человеческой природы, эту природу воспринимает ипостась Бога Сына. Поэтому в Нём 2
природы и 1 ипостась. Человеческая природа восприняла ипостась, т.е.
воипостазировалась – φυσις ενυποστασις (природа воипостазирована). Божественная
ипостась после воплощения стала сложной, быв до того простой – μια υποστασις συνθετος,
т.е. одна сложная ипостась. Сложность проявляется двуприродностью. Сначала
Божественное соединяется с человеческой душой, а затем с помощью души с плотью.
Это называется не симметричной христологией (симметричная в ереси несторианства).
Христос есть совершенный Бог и совершенный человек. – Χριστος συνθετος – сложный
Христос.
Μια υποστασις
^
Ανθρωπινη φυσις
Θεια φυσις
Характеристиками человеческой природы Христа являются:
1. истинность
2. полнота
3. совершенство
В послании к Филлипийцам ап. Павел говорит о κενωσις – букв. опустошение, что на
славянский переведено как истощание, а в синодальном переводе – умаление. Так вот
нужно помнить, что это не относится к природе Христа, т.к. происходит унижение славы
(δοξα), а божественность Его не умаляется, не истощается, она остаётся – Он полный Бог.
Что бы спасти всего человека, Христос Сам должен был стать весь человеком, всем
человеком. «Что не воспринято, то не уврачёвано» - говорит Григорий Богослов. То, что
было во Христе, то спасётся (соответственно греха во Христе не было, а потому грех
умрёт).
1. Θεος
Μια υποστασις
\δυο φυσεις/ 2. ανθρωπος
Итак, две природы во Христе. Во Христе всё двойственно, кроме ипостаси, она одна –
Божественная.
1. природа – Божественная и человеческая – φυσις
2. свойства – Божественные и человеческие – ιδιωματα φυσικα
3. дейсвтия – Божественные и человеческие – ενεργεια
4. воля – Божественная и человеческая – θελημα
5. знание – Божественное и человеческое – γνωσις
Свойства (ιδιωματα) – παθη φυσικα (состояния, претерпевания), они – безукоризненные
– αδιαβλητα. Грехов в Нём нет, они появляются после грехопадения; но в Нём есть παθη –
претерпевание, но греха нет. Объясняется это тем, что Он воспринял их добровольно, Он
24
разрешил этим страстям (голод, смерть) быть в Нём. Это необходимо в Нём было, но по
Его воле.
Действия (ενεργεια) – это то, что принадлежит природе. Во Христе действует та и
другая природа: исцеления, хорждение по воде – действия двояки, - делает брение как
человек, исцеляет как Бог. Θεανδρικη ενεργεια – богочеловеческое действие, или
богомужное действие.
Воля (θελημα) – принадлежность природы. Это естественные стремления разумной
природы. Природно то, что есть у всех. Воля есть у всех. (Ипостась особое, не природное.)
У Христа 2 воли: простая воля и качественно определённая. В Нём есть θελημα φυσικον
(природная воля), но нет γνωμικιν θελημα (γνωμη – устойчивая склонность выбранная
свободно – некий процесс самоопределения личности Христа, но Он от века Ипостась.
Короче, γνωμη – это намерение – желание хорошего или худого.).Его воля всегда была,
они никогда не противоречила Божественной воле. У нас, наша воля и воля Бога редко
совпадают, у Него – всегда. «Воление Его всецело обоженое». А у нас гномическая воля,
самоопределяющаяся. Поэтому во Христе не было раздвоения воль.
Христос был всеведущ. Даже во младенчестве. В Нём было и человеческое знание и
невсеведующее, - но так только если мы отделим Божественное от человеческого, в
мысли, в реальности этого не было.
14 билет
1. Иерархия тварного бытия
Умное, материальное, - человек: поэтому есть 3 вида природы: умная или ангельская,
тварь или чувственная, и человек.
У Ареопагита похожая иерархия, но более подробная.
Чувственное, материальное… или лучше сказать – сама материя, в отличие от
неоплатонизма не мыслится как нечто само по себе злое и негативное, Ареопагит даже
говорит, что оно благо. Августин полагал материя это безформенная, но способная
принять форму вещь, которая «и есть и не есть» - est et non est.
Близость к Богу по природе создаёт и большую степень единства (всё тварное
множественно и виды его различны; где ограниченность, там и множественность) – то,
соответственно и более совершенно. Человек тут исключение, т.к. он занимает
одновременно и высшее положение и совмещает в себе материальное с идеальным.
Ангелы выше сущего, но человек выше ангелов, т.к. он стоит во главе этой иерархии.
Православие возносит человека на небывалую высоту. У католиков не так. У них
самое более для человека – стать ангелу.
2. Образ соединения двух природ Иисуса Христа
Формулировки образу соединения были даны на Халкидонском Соборе.
2 природы сошлись в 1 ипостась:
1. Неслитно - ασυγχυτως
2. Нераздельно - αδιαιρετως (различие (διακρισις) есть, но разделения (διαιρεσις) нет;
διαιρεσις есть где природы не соединены в одной ипостаси)
3. Неизменно - ατρεπτως
4. Неразлучно - αχωριστως
Соединяется это как например, раскалённое железо совмещает в себе природу огня и
железа, и свойства их (быть тёплым, иметь форму) остаются.
Такое соединение природ во Христе, называется ενωσις – соединение, и оно даёт
группу следствий:
1.
ενωσις καθ’ υποστασις – свойства не теряются, но так соединяются, что нельзя
различить.
2.
περιχωρησις – взаимопроникновение природ
25
αντιδοσις των ιδιωματων – божественное переходит в человеческое и наоборот
θεοσις – и как следствие – обожение (оно, однако, появляется уже в момент
воплощения).
Православие – это не симметричное дифизитство (например, в несторианство
дифизитство симметрично).
Обожение: обоженое и обожившее.
3.
4.
15 билет
1. Промысел Божий
Творение закончилось и дальнейшая деятельность Бога – это только промысел, или
забота о мире. Бог заботиться о том, что сотворил.
Если Бог благ, то и благодетелен, то и промыслителен, т.е. заботлив и наряду с тем,
что Он даёт бытие, Он ещё и сохраняет его.
Γενεσις - творение
Κινεσις - промысел
Στασις – суд
Бог печётся обо всём сразу и о каждом в отдельности. И Он может по-разному это
делать. Как говорит Афанасий Великий: если бы Бог не промышлял о мире, всё пришло
бы в небытие. Вместе с тем, Григорий Богослов и Василий Великий говорили, что Бог
запустил мир и он развивается по своим законам, подобно разкрученному волчку:
развитие во времени начального повеления пока не достигнет цели – сказано
размножаться и делается; но что бы Волчек не остановился, нужно что бы его Бог
поддерживал и подкручивал, т.е. то же не оставлял без промысла.
2. Частная сотериология. Благодать и свобода.
Частная сотериология рассматривает то, как каждый человек спасается (это касается
ипостаси). Это уже связано не со Христом, но со Св. Духом.
Вхождение в божественное, зависит от самоопределения личности (γνωμικον θελημα):
Бог спасает нас не без нас.
Воскресение будет для всех, но затем последует суд. Одновременно для спасения
необходимо и человеческое и Божественное (её больше) – это синергия (συνεργια соработничество). Воля человека не настолько порабощена, чт бы не быть в состоянии
желать блага – во власти человека желать, и во власти Бога исполнить. – Синергия.
1. Призыв Бога, он ко всем (и по-разному).
2. Затем человек должен откликнуться (вера как согласие).
Взаимодействие в сердце человека. Благодать – это не просто что-то внешнее, но
внутренне действующая необходимая (непобедимая) сила. В силах человека либо
принять, либо отвергнуть. Поэтому благодать никогда не бывает насильственна. Бог не
даёт благодать только там, кто не желает принимать.
16 билет
1. Ангельская природа
Писание об ангелах говорит мало, это сокровенное.
Счаствается, что ангелы вечны (υπερχρονος), но не безначальны (т.е. тут тоже
несколько иная вечность). Тварное может быть вечным по благодати, но только Бог вечен
по природе, Он даже сверхвечен. Хотя, например, Августин считает, что ангелы во
времени. Василий Великий говорит, что ангелы превыше нашего времени, или до нашего
временного мира. Что касается Дамаскина, то он считает, что они прежде материального,
а более не уточняет.
26
О количестве ангелов говорится весьма неопределённо: их множество…  Но
считается, что их больше чем людей в 99 раз – это интерпретация притчи о потерянной
овце – эта овца и есть человечество.
О них самих говорится, что они огненные, духовные, или как Василий Великий:
воздушный дух, нематериальный огонь. Но нематериальные они по сравнению с нами, по
сравнению же с Богом они грубы. Кроме того, безграничен только Бог, а ангелы, значит,
тоже каким-то образом ограничены.
Их природа – это дух, ум (νοερα φυσις или λογικαι συσικαι, однако νοεραι φυσικαι
лучше). Они обладают свободной волей. Познание их происходит через познание Бога.
Поскольку их много, у них есть свои служения. Начиная с Ареопагита их насчитывают
9 чинов.
Есть те, кто хвалит Бога или престол, те, на ком Бог почивает. Они возносят хвалу
Господу.
Есть те, кто исполняет служение в мире (низшие чины – архангелы, ангелы –
посланники, вестники). Они как бы служебные и выполняют функцию сообщения с
землёй. Итак, вот они:
 Херувимы, Серафимы, Престолы
 Господства, Силы, Власти
 Налача, Архангелы, Ангелы
Есть общая ангельская, есть чины и есть ипостаси, как например, архангел Михаил и
др. Почему у ангелов есть разные места, достоинства – вопрос не решён. Так же не ясно
все ли они созданы одновременно или из генады – духовной единицы. В общем всё это
теологумены.
Человек по природе ниже ангелов, однако по назначению он выше их.
Считается, что ангелы лишены дара творчества, да собственно им творить то и не из
чего… впрочем м.б. себя менять они могут…
Как ангелы являются нам? Это не призрачные тела, говорит Тертуллиан, но
временные, не действительные, но с другой стороны они и реальные, настоящие.
Сообщать послания ангелы могут по-разному и в этом, кажется и проявляется их
свобода и м.б. даже творчество. Важно отметить, что в творении они совершенно
никакого участия не принимали, а так же не будут принимать никакого участия в суде (это
важно для чистоты монотеизма).
Св. Григорий Палама говорит об ангелах, что – ангелы не животворящий дух, т.к. им
нечего животворить (душа человека животворит тело).
Ангелы больше походи на подобие, мы более на образ.
2. Свойства Церкви
17 билет
1. Падение ангелов
Есть 2 традиции.
1.
Денница был самым высшим ангелом (высшим из чинов). Мотив падения был
именно из-за его высокого положения. Но иначе как помрачением ума этот
поступок и не объяснить (хотя это тоже не объяснение). (Кирилл
Александрийский, Феодорит Кирский, Афанасий Великий, Григорий Великий и
др.)
2.
Денница – это архангел владеющий землёй, охраняющий землю: князь власти
воздушной. И здесь это связывается с падением человека – дьявол не стерпел
того, что такое существо появилось и стало владеть замлёй, нарекать имена
животным. Значит падение, согласно этму мифу, произошло после творения
27
мира, человека; похожее есть в Коране: когда человека Бог привёл нарекать
имена животным, то сатана не стерпел. В нашей же традиции чаще всего
понимается как то, что дьявол позавидовал человеческому достоинству,
испугался за свою власть. (Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн
Дамаскин, Иоанн Златоуст и др.)
Что касается числа отпавших ангелов, то число устоявших, по отношению к отпавшим
– один к трём, т.е. на троих устоявших приходится один отпавший. Это основывается на
словах из Апокалипсиса, что дракон сбил хвостом треть звёзд. Считается, что падшие
духи уже не могут измениться, что они закоснели во зле, тогда как добрые, наоборот,
утвердились в добре и более никто из них не падёт. Григорий Нисский считал, вслед за
Оригеном, что спасутся все, в том числе и сатана, однако такое мнение было осуждено на
5-м Вселенском Соборе, а потому так считать не должно, иначе – «да будет анафема».
Сама природа падших ангелов добрая, т.к. их создал Благой Господь, но своим
падением они исказили, извратили свою природу, сделали её больной, но в принципе,
природа сама остаётся доброй, т.к. абсолютное зло само по себе существовать не может
(см. 18 билет, 1 вопрос), поэтому падшие ангелы существуют только за счёт добра. Злой
способ существования – это противоприродный. Желать и делать то, что противно твоей
природе.
Происхождение зла и падение в любом случае связывается со свободной волей.
2. Единство лица\ипостаси Иисуса Христа
Формулировки образу соединения были даны на Халкидонском Соборе.
2 природы сошлись в 1 ипостась:
1. Неслитно - ασυγχυτως
2. Нераздельно - αδιαιρετως (различие (διακρισις) есть, но разделения (διαιρεσις) нет;
διαιρεσις есть где природы не соединены в одной ипостаси)
3. Неизменно - ατρεπτως
4. Неразлучно - αχωριστως
Соединяется это как например, раскалённое железо совмещает в себе природу огня и
железа, и свойства их (быть тёплым, иметь форму) остаются.
Такое соединение природ во Христе, называется ενωσις – соединение, и оно даёт
группу следствий:
1. ενωσις καθ’ υποστασις – свойства не теряются, но так соединяются, что нельзя
различить.
2. περιχωρησις – взаимопроникновение природ
3. αντιδοσις των ιδιωματων – божественное переходит в человеческое и наоборот
4. θεοσις – и как следствие – обожение (оно, однако, появляется уже в момент
воплощения).
Православие – это не симметричное дифизитство (например, в несторианство
дифизитство симметрично).
Здесь важно отметить, что не симметричность эта есть тот момент, что у Христа одна
Ипостась. Ведь если бы было 2 ипостиси, т.е. симметричное дифизитство, то что бы их
связывало? Это был бы просто человек, лишь обоженый Богом.
Воплощение есть восприятие человеческой природы, эту природу воспринимает
ипостась Бога Сына. Поэтому в Нём 2 природы и 1 ипостась. Человеческая природа
восприняла ипостась, т.е. воипостазировалась – φυσις ενυποστασις (природа
воипостазирована). Божественная ипостась после воплощения стала сложной, быв до того
простой – μια υποστασις συνθετος, т.е. одна сложная ипостась. Сложность проявляется
двуприродностью. Сначала Божественное соединяется с человеческой душой, а затем с
помощью души с плотью.
Христос есть совершенный Бог и совершенный человек. – Χριστος συνθετος – сложный
Христос. Во Христе всё двойственно, кроме ипостаси, она одна – Божественная.
28
Дамаскин пишет:
Итак, мы говорим, что Божеская ипостась Бога Слова прежде всякого времени и вечно
существовала — простая, не сложная, не созданная, бестелесная, невидимая, не осязаемая,
неописуемая, имеющая все, что имеет Отец, как единосущная Отцу, отличающаяся от
Отчей ипостаси образом рождения и (личным) свойством, совершенная, никогда не
отступающая от ипостаси Отчей. Напоследок же Слово, не отступив от недр Отчих,
неописуемо, бессеменно и непостижимо, как Оно Само ведает, вселилось в утробу Святой
Девы и в самой предвечной ипостаси восприняло Себе плоть от Святой Девы.
Итак, Бог Слово воплотился, восприняв от Богородицы начаток нашего состава —
плоть, оживленную душею мыслящею и разумною, так что сама ипостась Бога Слова
соделалась ипостасью для плоти, и прежде бывшая простою, ипостась Слова соделалась
сложною — именно сложенною из двух совершенных естеств — Божества и
человечества. И эта ипостась имеет в Себе как характеристическое и отличительное
свойство божественного Сыновства Бога Слова, — коим она различается от Отца и Духа,
так имеет характеристические и отличительные свойства плоти, коими она отличается и
от Матери, и от прочих людей. Воплотившийся Бог Слово имеет в Себе и те свойства
Божеского Естества, коими соединен с Отцем и Духом, и те признаки человеческого
естества, коими соединен и с Матерью, и с нами. И, наконец, различается воплотившееся
Слово как от Отца и Духа, так и от Матери Своей, и от нас тем, что Оно — одно и то же
— есть вместе Бог и человек. Ибо это мы признаем самым отличительным свойством
ипостаси Христовой.
18 билет
1. Происхождение и сущность зла. Теодицея.
Происхождение зла традиционно увязывается со свободой воли человека.
Посредством свободной воли зло вошло в мир. Некогда в ангельском мире произошло
падение сатаны (см. билет 17, вопр. 1), он отпал и треть ангелов пошла за ним. Но эта
трагедия произошла в ангельском мире, в созданном же Богом раю никакого
несовершенства не было, ибо «и се добра зело» (Быт. 1: 31). Но вот, через Адама и его
свободную волю зло входит в мир.
Однако прежде чем двигаться дальше, нужно ответить на важный вопрос: а что такое
зло?, в чём сущность зла?
Традиционно считается, что зло – это не сущее, то, что не существует, но это
уклонение ко злу, к тому чего нет, к призрачному «благу», а не ничто само по себе. Благо
есть сущее, Бог есть Благо и Сущий. Зло же есть противление благости и существованию.
Поэтому зло это не просто отсутствие бытия, оно не существует само по себе, как
самостоятельное начало, ибо оно не имеет своей ипостаси (это подчёркивается ещё и в
связи дуализма, Маркиона). Интуиция того, что Благо есть сущее было и в философии
(напр. Платон), поэтому в рецепции некоторых частей античной мысли нет
удивительного.
Зло, как говорится, это отсутствие блага. Как пишет Вл. Лосский: «Зло вошло в мир
через волю. Это - не "природа" (φυσις), а "состояние" (εξις). "Природа добра сильнее
привычки ко злу, - говорит Диадох Фотикийский, - ибо добро есть, а зла нет, или, вернее,
оно существует только в тот момент, когда его проявляют". Для святого Григория
Нисского грех - болезнь воли, которая ошибается, принимая за доброе его призрак.
Поэтому даже само желание вкусить плода познания добра и зла уже было грехом, ибо, по
святому Григорию, познание предполагает некоторое расположение к предмету, который
желаешь познать, а зло, само по себе не существующее, не должно было быть познано.
Зло становится реальностью только через волю, которая является единственной его
субстанцией; именно она дает злу известное бытие. Если человек, тот, кто естественно
был расположен познавать и любить Бога, мог стремиться по своей воле и к
29
несуществующему благу, к иллюзорной цели, то это можно объяснить только внешним
влиянием, внушением чьей-то посторонней воли, которому поддалась воля человеческая».
Таким образом, происхождение и сущность зла в мире имеет две причины:
1. соблазн сатаны
2. согласие воли Адама
После этого «мир во зле лежит».
Однако нередко возникает вопрос: а не виноват ли Бог в том, что существует зло? По
этому вопросу св. отцы однозначно отвечают, что нет, Бог не виновник зла. Позднее,
разные философствующие люди стали искать причины зла в Бога, но православная
традиция однозначно не признаёт это.
Василий Великий, в гомилии «О том, что Бог не виновник зла» говорит одну очень
простую вещь: «если Бог - виновник зла, то очевидно не благ». И далее: «Ибо почему
лукав человек? По собственному своему произволению. Почему зол диавол? По той же
причине; потому что и он имел свободную жизнь, и ему дана была власть, или пребывать
с Богом, или удалиться от Благого». Но Бог Благ, а потому Он не может мыслиться
причиною и источником зла. Зло «оно не есть и рождение; потому что, если все от Бога,
то как злу быть от благого? Безобразное не от прекрасного, порок не от добродетели.
Прочти историю мироздания, и найдешь, что там вся добра, и добра зело (Быт.1,31)». «Бог
сотворил тело, а не болезнь. Поэтому же Бог сотворил душу, а не грех».
Иоанн Дамаскин дополняет эту мысль тем, что то, что мы частно принимаем за зло, на
деле часто вовсе не оказывается таковым. Никто не знает лучше Бога, что для него
полезнее.
В итоге, теодицея сводится к нескольким моментам:
1. Зло не существует само по себе, оно не субстанционально, а потому Бог и не творил
его; зло это искажение добра, но не самостоятельное начало или сущность.
2. Поэтому зло не существует без воли человека, «зла нет, или, вернее, оно существует
только в тот момент, когда его проявляют».
3. Следовательно, зло не необходимо, т.к. нуждается в свободном выборе, который
волен предпочесть добро.
4. Бог благ, а сотворивший зло благим быть не может.
5. Наконец, последнее, что можно отметить, как пишет Иоанн Дамаскин: «Ибо если
Бог благ, то Он и податель всякого блага, и непричастен ни зависти, ни другой какой
страсти, ибо зависть не сродна естеству Божию как бесстрастному и единому благому. А
поэтому Он как всеведущий и промышляющий о благе каждого то, что нам потребно
знать, открыл нам, а чего не можем понести, о том умолчал». Так вот не всё нам полезно
знать и об истоках зла возможно и допытываться не следует.
2. Двойство природных действий и воль Иисуса Христа.
2 природы сошлись в 1 ипостась:
1. Неслитно - ασυγχυτως
2. Нераздельно - αδιαιρετως (различие (διακρισις) есть, но разделения (διαιρεσις) нет;
διαιρεσις есть где природы не соединены в одной ипостаси)
3. Неизменно - ατρεπτως
4. Неразлучно - αχωριστως
Соединяется это как например, раскалённое железо совмещает в себе природу огня и
железа, и свойства их (быть тёплым, иметь форму) остаются.
Такое соединение природ во Христе, называется ενωσις – соединение, и оно даёт
группу следствий:
1. ενωσις καθ’ υποστασις – свойства не теряются, но так соединяются, что нельзя
различить.
2. περιχωρησις – взаимопроникновение природ
3. αντιδοσις των ιδιωματων – божественное переходит в человеческое и наоборот
30
4. θεοσις – и как следствие – обожение (оно, однако, появляется уже в момент
воплощения).
И то, что относится к воле, и то, что относится к действиям, принадлежит природе, а
потому они двойственны.
Так, что касается действий, то тут можно сказать, что, например, когда Христос
совершает чудеса, то Он действиет и как человек и как Бог: делает брение как человек,
исцеляет им как Бог; или другой пример: когда Он идёт по воде: Он шагает как человек,
но держится на воде как Бог и т.д. Во Христе действует та и другая природа, человеческая
и Божественная и вместе это называется – θεανδρικη ενεργεια, т.е. богочеловеческое
действие, или же богомужное действие.
Что касается двойства воли, то поскольку она тоже принадлежит природе, то и она
двойственна. Это естественные стремления разумной природы. Природно то, что есть у
всех. Воля есть у всех. (Ипостась особое, не природное.) У Христа 2 воли: простая воля и
качественно определённая. В Нём есть θελημα φυσικον (природная воля), но нет γνωμικιν
θελημα (γνωμη – устойчивая склонность выбранная свободно – некий процесс
самоопределения личности Христа, но Он от века Ипостась. Короче, γνωμη – это
намерение – желание хорошего или худого.).Его воля всегда была, они никогда не
противоречила Божественной воле. У нас, наша воля и воля Бога редко совпадают, у Него
– всегда. «Воление Его всецело обоженое». А у нас гномическая воля,
самоопределяющаяся. Поэтому во Христе не было раздвоения воль.
Так, например, когда Христос страшился смерти, и просил, что бы миновала его чаша
сия, то это была Его человеческая воля, но потом Он добавляет, что на всё воля Отца, что
говорит, что человеческая воля была во всём согласна с Божественной.
19 билет
1. Природа и происхождение человеческой души.
«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его
дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2: 7).
Состав человека двойственен, двусоставен: душа и тело. Дух есть высшая часть души,
т.е. он всё таки часть души, а потому можно говорить о двусоставности. Что есть дух? На
Соборах было решено, что духовное начало одно, а потому человек не может иметь
несколько духовных начал, т.е. дух и душа не могут иметь самостоятельных начал. При
Фотии это было соборно подтверждено: 11 канон, так называемый, «8» Вселенский
Собор, Константинопольский (860 г.). Однако ап. Павел даёт основания для трихотомии,
но нужно помнить, что:
а) Дух рассматривается у ап. Павла часто как синоним души. Дух может означать так
же и Бога, ангелов, человека.
б) Дух у него есть высшая часть души, т.е. ум (νους): ψυχη λογικη και νοερα – душа
разумная и мыслящая: νοερα - νους - πνευμα.
Λογικη – дискурсивное, логическое мышление, постепенный процесс логики, немецкое
verstand.
Νοερα – это способность интуитивного схватывания основы, способность общения с
Богом, не требующая какого-либо рассуждения, это то, чего нет в опыте (короче чистая
суть нашего «я», то что называется у Ибн Сины «яйностью»).
Для примера:
Verstand – то, что направлено на опытное.
Vernunft – априорность, способность выходить за границы опыта.
в) Дух это особое, сверхествествнное состояние человеческой души, когда она
полностью устремляется к Богу, благодатное состояние.
31
Душа. Она правит телом. Какова она? Главные её черты: бестелесность и бессмертие,
но бестелесна она по сравнению только с телом, а бессмертна она не по природе, но по
благодати.
Однако что касается вопроса о происхождении души, то тут всё не просто. Ранние,
доникейские отцы считали, что душа – это частица, истечение от Бога. Но уже в 4-м веке,
оформились основные 4 точки зрения.
1.
Эманатизм (гностическая теория: манихеи, присцилианисты), согласно этой
точке зрения душа непосредственно истекает от Бога, как луч от Солнца. – На 5м Вселенском Соборе такой взгляд был анафеманствован.
2.
Предсуществование душ (Ориген) или преэкзистенция. Но эту теория тоже
предали анафеме.
Следующие 2 теории, до сих пор имеют своих сторонников:
3.
Традуционизм (лат. tradus – подросток).
4.
Креационизм
Об этих двух точках зрения нужно сказать чуть подробнее.
Вдуновение души (Быт.) значит, что это легко, и что это нечто духовное. Не дух
Божий есть душа, но вдуновение породило в человеке душу. Таково творение первого
человека. Но как быть с остальными? Одни считают, что душа творится непосредственно
Богом из ничего (это креационизм), согласно другой точке зрения она передаётся от
родителей (традуционизм), как пламя свечи. Количественно вроде бы больше мнений за
креационизм, но если судить по авторитетным мнениям отцов, то тут их мнения равны – и
та и другая точка зрения одинаково ими приемлется.
Основоположником традуционизма был Тертуллиан, у него же более всего по этому
поводу и написано. Душа во всём повторяет тело, значит и душа имеет семя, считал он.
Соборами установлено: душа и тело возникают одновременно (5 Всел. Соб.).
Вообще же по этому вопросу Григорий Богослов, Григорий Великий и Августин
высказывались таком образом, что, по их мнению, вопрос этот разрешить нельзя.
2. Учение о таинствах.
20 билет
1. Образ и подобие Божие в человеке
Человек создан по образу и подобию – различаются эти понятия или нет? – Древние
отцы разделяют их говоря: подобия человек должен достичь, т.к. утратил при
грехопадении; а образ Божий – это высшие способности и высшие силы души (разум и
свобода воли) – это в человеке не утрачено и подобие вырастает как правильная
реализация этих способностей. Подобие как уподобление в той или иной степени
добродетелей. Такое толкование идёт от Оригена и поддерживается отцами. Преп.
Максим Исповедник говорит, что образ связан с природой, а подобие с ипостасью.
Обожение может пониматься как полная реализация подобия. Говорится, что обожение
есть все те же свойства, что и у Бога, кроме тождества сущности. Образ статичен, подобие
динамично.
Человек нарекал имена животным и т.п. и это связано с тем, что человек разумен и
обладает свободой воли (они не разделимы, но это и не одно и тоже). Так, в том, что
человек может творить, что у него есть дар творчества, человек есть подобен Богу.
Поэтому человек более подобен Богу чем ангелы.
Западное богословие видит в отражении в человеке ипостасных свойств: бытие,
мышление, воля – как образ Божественный. Однако у нас это всегда считалось не
ипостасными характеристиками, а природными (природное то, что есть у всех, ипостасное
индивидуально).
32
2. Границы богопознания.
См. 3 билет, 1-й вопрос; 4-й билет, 1 вопрос; и 5 билет 1 вопрос.
33