подготовительная часть
advertisement
Ело Ринпоче КОММЕНТАРИИ К ТЕКСТУ «ЛАМА ЧОДПА» Ответственный за издание геше-лхарамба Тензин Лама Улан-Удэ Издательство БЦ «Ринпоче-багша» 2006 УДК 294.321 Е 961 Ответственный редактор С.В. Дамбаева Научный консультант А.М. Донец канд. ист. наук ИМБиТ СО РАН Е 961 Ело Ринпоче КОМММЕНТАРИИ К ТЕКСТУ «ЛАМА ЧОДПА»/ Пер. с тиб. Ж. Урабханов: В 2 ч. – Улан-Удэ: Изд-во БЦ «Ринпоче Багша», 2006. Книга является практическим руководством к выполнению ритуала Гуру-йоги. В отличие от других книг по этой практике, изданных в последнее время, дается комментарий, в котором объясняются основные понятия и особенности их понимания в контексте данной практики. Кроме того, в книге описан весь ход аналитической медитации, необходимой при выполнении практики. Предназначена для людей, имеющих посвящение и практикующих Гуру-йогу. ISBN 5-902493-01-3 Это произведение распространяется на условиях Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs 3.0 License. Источник: http://yelo-rinpoche.ru/ 2 СОДЕРЖАНИЕ Комментарии к тексту «Лама Чодпа» Введение …………………………..…………………………..…4 Подготовительная часть ………………….……………….……8 Основная часть ...……………………………………………....37 3 Комментарии к тексту «Лама Чодпа» 4 ВВЕДЕНИЕ Успех в реализации Дхармы полностью зависит от Учителя. Важность почитания Учителя отмечается в практических руководствах по Малой Колеснице, в наставлениях по Большой Колеснице и тем более в разделах тайной тантры. Последователи Будды, такие как Арьядева, Асанга, Васубандху, Дигнага, Чандракирти и Нагендра – «шесть украшений Джамбудвипы», Маудгальяна и Шарипутра – «двое высших», восемьдесят четыре махасиддха в Индии, Учителя старой и новой Кадампы в Тибете, – все они, следуя именно правильному вверению себя Учителю – Благому Другу, обретали высшие постижения пути. Почему почитание Учителя столь важно? Иногда думают, что идам важнее Учителя. В тайной тантре сначала рассматривается Учитель, затем идам, затем собственное сознание – все это является единым. Также говорится о том, что какое бы божество-идам из четырех разделов тантры вы ни созерцали в своей практике, нужно видеть его как нераздельную сущность с Коренным Учителем. Почитание Учителя осуществляется созерцанием перед собой Учителя, выполнением перед ним семеричного ритуала. Ежедневное выполнение практических наставлений Учителя является обязательным условием почитания. Гуру-йога – это состояние, когда силой медитации объединены сознание Учителя, идама и практикующего. Так, например, в тексте «Чогчен сольдев» есть строки обращения практикующего к Учителю с просьбой проявить к нему сострадание посредством устранения цепляния за самость. Практикующий обращается к Учителю: «Прошу Вас взрастить во мне объединенность сознания Учителя, идама и моего и породить тем самым во мне быстрее доброту и сострадание». Вообще, существует множество различных гуру-йог. Среди них есть практики, имеющие и не имеющие такое название, но по сути являющиеся гуру-йогой. Истинно совершенный Будда Шакьямуни достиг Просветления ради того, чтобы трижды повернуть Колесо Учения. Совершая три 5 поворота Колеса Учения, Будда передал в разных мирах восемьдесят четыре тысячи Учений. Общее в них – это необходимость почитания Учителя. Таким образом, практика почитания Учителя идет по: 1) традиции широкого действия - от Будды Шакьямуни к Майтрее, далее к индийским учителям; 2) традиции глубокого взгляда - от Будды Шакьямуни к Манджушри, затем к индийским учителям. Практика почитания Учителя выполняется в обеих традициях, в нее включены обе традиции. Так, эта практика дошла до Чже Цонкапы и далее она делится на три (иногда говорят - на четыре) ветви. Все это пошло от учеников ламы Цонкапы - Шейрап Сенге и Кхедрубдже. От Шейрап Сенге идет линия передачи Сегьют. Другая ветвь – это линия передачи Энса ненгьют. Чже Цонкапа передал ее Кхедрубдже, Кхедруб-ринпоче – своему младшему брату, младший брат - махасиддху Дубчен Чойжи, а от него традиция перешла к Энсапе, затем к Хайдув Сандже, потом к первому Панченламе, который составил текст ритуала почитания Учителя. Далее эта практика передавалась как тайная - от Учителя к ученику, и в конце концов этот текст дошел до нас. Есть ветвь Кейдуб чик гьют, которую лама Цонкапа передал только Кхедруб-ринпоче. Эта ветвь более философского, теоретического направления. От Шейрап Сенге была передана ветвь «Уйгьют» в соответствии с тантрой Гухьясамаджи. В настоящее время эту традицию поддерживают два монастыря: Гьюдмед и Гьюто в Индии. Согласно первой ветви – линии передачи Сегьют - практикуется гуру-йога «Гаден лхагьяма» (Сто божеств Тушиты). По тексту «Гаден лхагьяма» можно практиковать гуру-йогу без специальных посвящений и наставлений, в том числе и без посвящения в высшую - ануттарайогатантру. Однако есть некоторые особенности в созерцаниях при начитывании мигземы для имеющих посвящение в ануттарайогатантру, их могут выполнять только они, поэтому в этой практике различаются созерцания для имеющих и не имеющих посвящение в высшую тантру. По второй ветви – линии передачи Энса ненгьют – практикуется гуру-йога «Лама Чодба». Для следования этой традиции недостаточно иметь посвящения в низшие тантры (крия-, чарья-, йога-тантры), необходимо иметь посвящение в высшую ануттарайогатантру. Гуру-йога «Лама Чодба» является практикой, в которой нашли отражение все основные концепции сутр и тантр. Учителя прошлого говорили, что в 6 этом тексте собраны все основополагающие положения Ламрима и Нагрима. Также в нем содержится учение Лочжон – тренировки ума, здесь отражается все разнообразие восьмидесяти четырех тысяч видов учений, переданных Буддой. Поэтому этот текст имеет важное и неоценимое значение. В данной гуру-йоге более детально рассматривается начальный этап Ламрима – вверение себя Благому Другу. Это включает в себя вверение наставнику мыслями и делами, осознавание его достоинств и оказание почтения, помощь в повседневных делах, подношение материальных даров и выполнение его наставлений. Также рассматривается нераздельность Учителя с божеством-идамом. Созерцается мандала Тела Учителя. Ему совершаются внешние, внутренние подношения и подношения таковости. Затем у Учителя испрашивается благословение на порождение понимания в практике пути сутр и тантр. Гуру является более милосердным, чем все будды. Каким же образом? То, что Гуру может быть добрее, чем все остальные будды, или нет, зависит от его отношения к вам. И, возможно, найдется такой человек, который подумает, что его Гуру является обладателем более высоких достоинств, чем все остальные будды, но это не так. В противном случае получается, что Будда не полностью обладает достоинствами отбрасывания омрачений и постижения мудрости. Здесь оцениваются не качества Учителя, а его милосердие по отношению к вам. Достоинства Учителя и достоинства Будды нераздельны. Но с точки зрения доброты лично к вам Гуру превосходит будд. Когда Будда Шакьямуни пришел в этот мир, у нас не было благой кармы, чтобы встретиться с ним. Если бы не Учитель, мы не узнали бы всего того, что передавал в своих Учениях Будда. Даже сами эти Учения мы не смогли бы практиковать. Изучая их, мы ничего не поняли бы, а если что-то и поняли, это не окажется полезным для нашего сознания. Именно Учитель через передачу Учения изменяет наш ум в лучшую сторону. Поэтому Учитель, хотя и является равным по достоинствам Будде, по доброте своей превосходит его. Когда много говорится о почитании Учителя, не следует думать, что Учитель старается возвеличивать себя и вызывать к себе уважение. 7 ПОДГОТОВИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ В тексте ритуала «Лама Чодба» имеется подготовительная часть, которая в свою очередь разделяется на обычную подготовительную и специальную подготовительную. Обычная подготовительная часть – это принятие Прибежища. Специальная подготовительная часть – это благословение сосудов и соков и порождение особой мысли о Просветлении. Благословение сосудов и соков ДЭЧЕН НАНГЛЭ РАННИ ЛАМА ЛХА ЛАМА – Коренной Учитель, обладающий тремя милосердиями; ЛХА – божество (идам), которого вы практикуете. Его сущностью является Коренной Учитель. Божеством может быть Ямантака, Чакрасамвара, Гухьясамаджа или другое божество. В наше время многие занимаются практикой Ямантаки, хотя существует множество других тантрических практик, поэтому порядок созерцания будем объяснять, взяв за основу практику идама Ямантаки. Ритуал начинается с самопорождения практикующего в образе божества-Учителя. Это говорит о том, что практика «Лама Чодба» относится к классу ануттарайогатантры. Только в ануттарайогатантре применяется метод мгновенного самопорождения в образе божества-идама. Так, в практике Ямантаки человек созерцает себя в образе идама Ямантаки. Она выполняется в течение дня сессиями. Во время затворничества по этой практике в день бывает четыре сессии, в течение которых практикующий созерцает себя в образе божества (тиб. лхаи налжор), то есть им выполняется йога божества. В перерывах между сессиями у него продолжается йога божества посредством его божественного поведения (тиб. чодламги лха), то есть он 8 выполняет все действия с гордостью божества. Йога божества должна иметь место в любой практике ануттарайогатантры. Рассмотрим процесс самопорождения в практике «Лама Чодба». В садхане Ямантаки, после выполнения процесса сворачивания, вы преобразовываете себя в одноликого и двурукого Ямантаку. Это созерцание сохраняете в течение дня до следующей практики садханы. К выполнению ритуала «Лама Чодба» вы переходите, сохраняя гордость божества-идама Ямантаки. Есть несколько методов перехода из пространства Великого Блаженства в сущность Учителя-божества. Один из них состоит в том, что вы, находясь в образе божества, растворяетесь в ясном свете. В этот момент вы видите свой ум в сущности Великого Блаженства, памятующего о Пустоте. Здесь вы думаете о нераздельности Блаженства и Пустоты. Затем созерцаете, что проявляетесь в виде синего луча света, размером с локоть. После этого луч света преобразовывается в божество-идама Ямантаку, нераздельного от Учителя. Согласно другому методу сначала вы обращаетесь к линии передачи Махамудры. При этом вы созерцаете над своей головой Учителей линии передачи, которые располагаются один над другим, образуя столб, идущий вверх. Коренной Учитель находится прямо на макушке головы, и далее вверх идут Учителя линии передачи в последовательности получения данного Учения. В тексте обращаются с мольбой к каждому Учителю линии передачи по имени, начиная сверху. После произнесения имени Учителя он растворяется в нижеследующем Учителе. После перечисления имен всех Учителей они растворяются в Коренном Учителе. Коренной Учитель растворяется в вас в виде нектара–благословения, который наполняет все сосуды и поры вашего тела. Благодаря этому ваш ум переживает Великое Блаженство и вы созерцаете Пустоту. Созерцая нераздельность Блаженства и Пустоты, проявляетесь в виде синего луча. Затем проявляетесь в образе Учителя-божества. В обоих случаях преобразования себя в Учителя-божество применяется метод уведения смерти, бардо и рождения на путь реализации трёх Тел. Более подробно этот метод рассматривается в комментариях к стадии порождения (ДЖЕДРИМ). Схематично он представляется следующим образом: созерцание Пустоты – это уведение на путь Дхармакаи (тела Истинности), которое 9 ассоциируется со смертью; созерцание синего луча – это уведение на путь Самбхогакаи (тела Блаженства), ассоциирующееся с промежуточным состоянием – бардо; созерцание Учителя-божества является уведением на путь Нирманакаи (явленного Тела), ассоциирующимся с рождением. Моментальное самопорождение в образе божества-идама характерно для любой практики ануттарайогатантры стадии ДЖЕДРИМ. Оно обычно начинается со слов: «Я моментально порождаю себя в образе Ямантаки (Херуки, Гухьясамаджи или Чакрасамвары)». Самопорождение же происходит путем уведения на путь трех Тел. КАНТЭР САЛВИ КУЛЕ ОТСЕР ЦОГ ЧОГЧУР ТОНЭ НОТЧУТ ЧИНЛАБ ПИ Здесь вы Ямантака, нераздельный с Учителем, из ясного тела которого излучаются потоки света и распространяются на все десять сторон света. Лучи света попадают на сосуды-нечистые миры и соки-живые существа и благословляют их. Благословение преобразовывает нечистые миры в мандалу – обитель Ямантаки, а живых существ – в богов и богинь или в божеств Ямантак. 10 ДАГПА РАБЧЖАМ БАЖИК ЕНТЕН ЧИ ГОПИ КЬЕПАР ПУНСУМ ЦОГПАР ГЬЮР Излучающийся свет очищает сосуды и соки от загрязнений, и все приобретает исключительные достоинства совершенной чистоты. Это подобно тому, как пребывание в нечистом месте вызывает у человека дискомфорт, а при очищении оно становится приятным местом пребывания, начинает обладать новыми хорошими качествами и достоинствами. Так же и здесь: и окружающая природа, и живые существа приводятся в абсолютно чистое состояние и начинают обладать исключительными достоинствами. Мысленное очищение вселенной и живых существ от нечистоты и их благословение, в результате которого устанавливаются исключительные достоинства совершенной чистоты, распространившейся повсюду, позволяет накапливать причины достижения земель будд и приобретения способности приводить живых существ на путь к Просветлению. Об этом же сказано в Праджняпарамите: СЕМЧЕН НАМБАР МИНБАДАН САНГЕДЖИ ШИН ЁНСУ ДЖОНВАДАН Чувствующие существа в совершенстве созреют, а [миры], полностью очистившись, [станут] землями будд. Приход к Прибежищу Принятие Прибежища необходимо для реализации великой белейшей благой мысли, имеющейся у вас: ради блага всех живых существ да достигну Просветления! Устремленность к Просветлению для принесения блага всем живым существам – это бодхичитта. Достижение же Просветления невозможно без принятия Прибежища. 11 РАБКАР ГЕСЕМ ЧЕМПОИ НАНЬИ ЛЭ ДАГТАНГ КАНЬЯМ МАГЭН СЕМЧЕН НАМ ТЭННЭ ДЖИСИ ЧЖАНЧУБ НИНГПОИ БАР ЛАМА КОНЧОГ СУМЛА КЬЯБСУ ДО Я сам и все живые существа – мои матери, число которых неизмеримо, как пространство (равное небу), начиная с этого времени и до тех пор, пока мы все не достигнем сердцевины Просветления, прибегаем (и будем прибегать) к Трем Драгоценностям. Основой принятия Прибежища является бодхичитта. Это видно из того, что в тексте приход к Прибежищу осуществляется не одним практикующим, а практикующим и всеми матерями-живыми существами. Читая эту часть текста, необходимо созерцать Объекты Прибегания: поле собрания благих заслуг (тиб. цогшин). Для этого нужно представить перед собой на уровне межбровья, не высоко и не низко, на расстоянии вытянутой руки, широкий драгоценный трон, подпираемый восемью львами. На нём находятся пять малых тронов: один, побольше, в центре, а вокруг него четыре трона по четырем сторонам света. На центральном троне восседает ваш наставник в образе Будды Шакьямуни, обладающий тремя видами милосердия. Он, сущность Татхагат трёх времен, держит в руках чашу для подаяния, наполненную нектаром бессмертия белого цвета. Нектар выступает 12 над краями чаши, подобно густой простокваше. Созерцание чаши с нектаром должно быть именно таким, это важный элемент созерцания. Правильное созерцание чаши в будущем, на стадии завершения (ЦЗОГРИМ), даст хороший плод. Нектар бессмертия символизирует победу Будды Шакьямуни над марой Хозяином смерти. В образе Будды Шакьямуни представляете своего Учителя, поэтому вы должны думать, что он как просветленное существо также победил мару Хозяина смерти. Правая рука Учителя находится в жесте касания земли. В действительности это жест не касания, а придавливания земли, и означает подавление мары Сына небожителя. Проявлениями мары Сына небожителя являются грубые формы отвлечения ума. Они, отвлекая внимание, мешают в обыденной жизни, в работе или учебе. Отвлечения ума являются очень сильными препятствиями в практике Дхармы. Например, постижение Пустоты требует от человека глубокой концентрации. Но если в этот момент он будет отвлекаться от объекта созерцания и размышлять, что написано в том или ином практическом руководстве, то это так же помешает ему в практике, как и мысли о постороннем. Таким образом, умственные отвлечения мешают достижению Просветления. По правую сторону от Коренного Учителя восседает на троне досточтимый Майтрея в окружении Учителей традиции широкого действия. На левом троне восседает досточтимый Манджушри в окружении Учителей традиции глубокого взгляда. Позади Учителя восседает на троне Будда Ваджрадхара в окружении Учителей традиции передачи благословенной практики. На троне, находящемся спереди, восседает ваш Коренной Учитель. Его нужно представлять в том виде, в каком вы его знаете в этой жизни. Он восседает в окружении Благих Друзей, от которых вы также получаете наставления Дхармы. Итак, представляете на пяти тронах пять групп Учителей. Кроме них в поле собрания заслуг входят все нирванические божества: идамы, будды, бодхисаттвы, даки, дакини и дхармапалы. Рядом с ними находятся книги, символизирующие теоретическую Дхарму. Затем, когда вы представили перед собой все Объекты Прибегания, начитываете мантру: 13 НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДАРМАЯ НАМО САНГХАЯ Обычно эту мантру читают с начала и до конца, но некоторые йогины начитывают по отдельности каждую из четырех строк. Например, строку НАМО ГУРУБЭ начитывают двадцать один, сто восемь и более раз. При начитывании этой строки концентрируются на пяти группах Учителей линии преемственности, но особый упор делается на созерцание Коренного Учителя. После каждого прочитывания строки от пяти групп Учителей исходят потоки нектара, которые наполняют ваше тело, очищают его от всех загрязнений и двух покровов (клеш и познаваемого), накопленных с безначальных времен, особенно по отношению к Учителю. Даже если в этой жизни вы относитесь к Учителю должным образом, то нельзя исключать того, что, возможно, в прошлых рождениях вы причиняли вред здоровью Учителя, не оказывали ему должного уважения, почтения или злословили. Представьте, что эти загрязнения и клеши покидают ваше тело в виде неприятной черной жидкой массы, уходя в землю на глубину семи уровней, попадают в пасть Хозяина смерти в качестве подношения. Он насыщается этой жидкостью, затем, насытившись, становится довольным и решает не причинять вам зла. Существует много подобных методов созерцания, здесь описана медитация в связи с Хозяином смерти, укорачивающим жизнь. При начитывании второй строки мантры – НАМО БУДДАЯ – основной упор делается на созерцание идамов четырех классов тантр и великих проявлений высшей Нирманакаи – тысячи будд благой махакальпы. Начитывая НАМО БУДДАЯ, вы от всего сердца прибегаете к буддам. От идамов и будд исходят потоки светящегося нектара. Наполняя ваше тело и ум, они очищают от загрязнений, накопленных с безначальных времен пребывания в сансаре, в особенности от неблагих деяний, совершенных по отношению к буддам. Возможно, вы в этой жизни не совершали ничего плохого по отношению к буддам, но, может быть, подобное было допущено в прошлых жизнях. Все эти загрязнения 14 выходят из вашего тела в виде черной жидкой массы, попадают в пасть Хозяину смерти, после чего он перестает вредить вам. Проступки по отношению к буддам могут быть самыми разными. Например, если мы не совершаем неблагих поступков по отношению к самому Будде, то можем допустить их по отношению к его изображениям. Эти два вида неблагодеяния равносильны. Все будды одинаковы и равны по своей природе, но мы, глядя на изображения, ошибочно полагаем, что какие-то из них лучше, а какие-то хуже. Если художник или скульптор некачественно сделал танку или статуэтку, символизирующую Три Драгоценности, то у нас не возникает веры по отношению к ним, а если они сделаны на высоком художественном уровне, то, как правило, рождается сильное благоговение. Золотую или серебряную статую Будды мы почитаем как святыню и помещаем в центре алтаря. Но если же фигурка сделана из глины или дерева, при этом еще и старая, то мы относимся к ней не уважительно и помещаем её не там, где следовало бы. Такие проступки ведут к накоплению неблагой кармы по отношению к буддам. При начитывании третьей строки – НАМО ДАРМАЯ – мы должны почитать реализованную Дхарму, которая как Истина пути и Истина прекращения страданий, содержится в потоке сознания будд, и теоретическую Дхарму – книги, содержащие Учение. Человек приходит к Прибежищу не один, а вместе со всеми живыми существами, нашими матерями. Созерцая, что вы ведущий среди всех живых существ, читаете строки прихода к Прибежищу Трёх Драгоценностей и все живые существа повторяют их за вами. После каждого прочитывания данной строки от всех божеств цогшина, поток сознания которых содержит реализованную Дхарму, и от томов книг с Учением идут потоки светящегося нектара. Он наполняет вас и всех живых существ, очищает от загрязнений и двух покровов, особенно от тех, которые вы накопили по отношению к Дхарме. Такая медитация принесет большую пользу, чем медитация прихода к Прибежищу только одного вас. Возможно, в Бурятии меньше допускается проступков по отношению к Дхарме, так как традиционно у бурят имеется трепетное отношение к любой книге, содержащей Дхарму. «Бурханай ном» называют книги, содержащие Дхарму, и их кладут 15 на высокое почетное место. Но, например, в Европе такой традиции не было. Основная масса людей к книгам издавна относится как к обычным вещам. Как правило, люди следуют тому, к чему больше привыкли, поэтому они относятся к книгам по Дхарме так же, как к обычным печатным изданиям. Так, вполне допустима ситуация, когда какой-нибудь необразованный человек может использовать большой том «Ганжура» в качестве удобного сидения. В наше время буддийские книги издают так же, как и все книги, – в переплете, а не в виде ксилографов. Поэтому, в силу привычки, люди считают их обычными книгами, не испытывая к ним веры и не проявляя уважения. Представление перед собой обычной книги при прочитывании строки НАМО ДАРМАЯ может привести созерцателя в некоторое замешательство. Но надо помнить, что здесь важна не форма книги, а её содержание. Чтобы такие возможные затруднения не появлялись в созерцании, лучше всего развить в себе должное уважение и почитание по отношению к любым печатным изданиям. Действительно, ведь каждая книга учит чему-то правильному, порождает в нас мудрость, если мы имеем хорошую мотивацию. Читая четвертую строку – НАМО САНГХАЯ, мы принимаем Прибежище в Драгоценной Общине (Драгоценной Сангхе). Ее составляют святые, находящиеся на Пути Видения и на более высоких путях или стадиях единого Пути к Просветлению. Обычную Общину – Сангху – составляют четыре и более монаховгелонгов. Принимая Прибежище в Драгоценной Общине, нужно представлять перед собой все поле собрания заслуг, так как и Будда, и Учителя, и все остальные являются Сангхой. Особенно нужно концентрироваться на божественных проявлениях, представляющих собой Драгоценную Общину. Это бодхисаттвы – «восемь ближайших сыновей», архаты– шраваки, архаты–пратьекабудды, шестнадцать архатов, защитники– дхармапалы и так далее. В действительности все они – будды, но чтобы воспитывать живых существ различного склада ума, они проявляются в разных обликах. Когда вы с сильной верой произносите НАМО САНГХАЯ, потоки нектара, идущие от бодхисаттв, пратьекабудд, шраваков и дхармапал, наполняют ваше тело и тела всех живых существ. Они очищают вас от недобродетелей вообще и особенно от тех, которые вы накопили по отношению к Общине. 16 Мы, буддисты, почитаем Три Драгоценности. В мантре же прихода к Прибежищу имеются четыре строки. Отсюда может возникнуть вопрос: «Сколько же Драгоценностей имеется в буддизме: три или четыре?». Буддисты почитают именно Три Драгоценности, так как Учитель неотделим от Будды; Учитель и Будда – это одна Драгоценность. В силу кармы мы не получали Учение непосредственно от самого Будды, но Учитель ведет нас по пути, поэтому в знак того, что он обладает самой большой добротой к нам, строка прибегания к Учителю выделяется отдельно и ставится первой в формуле прибегания к Трем Драгоценностям. Особое порождение ума МА СЕМЧЕН КУНЧИ ДОНЧИ ЧИР ДАГНЬИ ЛАМА ЛХАР ГЬЮР НЕ СЕМЧЕН ТАМЧЕ ЛАМА ЛХАИ ГОПАНГ ЧОГЛА ГОПАРЧИ После прихода к Прибежищу Трех Драгоценностей следует особое порождение ума: ради блага всех матерей-живых существ я через превращение в Учителя-божество да установлю в высшем достоинстве Учителя-божество всех живых существ! Мысль изложена в этой шлоке очень ясно, пока к ней не требуется особых комментарий. Если же вы решите расширить 17 свою практику, то в этом месте можно практиковать порождение Четырех Безмерных. Однако ограничимся приведенным текстом, иначе комментарии будут бесконечными. МА СЕМЧЕН ТАМЧЕЧИ ДОНДУ ДАГГИ ЦЕДИ НЬИЛА НЬЮРВА НЬЮРВАР ДОМИ САНГЕ ЛАМА ЛХАИ ГОПАНГ НОНДУ ЧЖЕ МА СЕМЧЕН ТАМЧЕ ДУНАЛЛЕ ДАЛ ДЕЧЕН САНГЕЧИ САЛА ГОПАР ЧЖА ДЕИ ЧИРДУ ЛАМ САБМО ЛАМА ЛХАИ НАЛЧЖОР НЬЯМСУ ЛАНГБАР ЧЖИО 18 Содержание этой шлоки подобно содержанию предыдущей. В этих двух шлоках устанавливается высшая махаянская мотивация достижения Просветления – взращивание бодхичитты. Вместе с тем приводится специальный метод, позволяющий культивировать бодхичитту, – гуру-пуджа, практика которой позволит установить в высшем достоинстве Учителя-божества, чтобы затем привести всех к этому же состоянию. В шлоке два раза повторяется слово «быстрее». В колеснице Праджняпарамиты можно достичь Просветления, опираясь на множество рождений, проживаемых в трех неизмеримых кальпах. В колеснице Тайной Тантры можно достичь Просветления, опираясь на «одну жизнь – одно тело». Смысл одного слова «быстрее» заключается в стремлении достичь Просветления за «одну жизнь – одно тело». Смысл следующего слова «быстрее» заключается в том, что Просветления можно достичь, опираясь на одну короткую жизнь периода кали-юги – времени раздора, характеризующегося укорочением длительности жизни, огрубеванием омрачений, вырождением живых существ, вырождением времени, упадком взглядов, дурного, очень сложного времени - времени, в котором мы живем. Есть большая разница в опорах путей Просветления, определяемых формулами «одна жизнь – одно тело» и «одна короткая жизнь периода кали-юги». Первая опора предполагает возможность продления жизни на неограниченный срок. Это достигается практикой специальных методов тайной тантры. Таким образом, неограниченно продлевая жизнь, не оставляя данное тело, непрерывно практикуя, можно достичь Просветления в течение одной жизни. Именно это имеется в виду в формуле «одна жизнь – одно тело». Одна короткая жизнь периода кали-юги гораздо короче жизни людей в хорошее время. И даже за эту короткую жизнь, практикуя тайную тантру, можно очень быстро достичь Просветления – за три года или за три периода (период длится 1 или 1,5 месяца). Итак, рассмотрев опоры путей Просветления, можно сделать ошибочный вывод, что путь колесницы Праджняпарамиты очень долгий, а потому очень трудный и неудобный. Человек может решить, что ему не следует идти по этому пути, так как в этом 19 случае нужно накапливать заслуги в течение трех неисчислимых кальп. Он может подумать: «Я не могу так долго идти к Просветлению, мне нужен более легкий и быстрый путь». Когда у человека возникает такое нетерпение или страх перед этим огромным периодом времени и из-за этого он хочет идти по более быстрому пути – пути тантры, это плохо. С такой мыслью нельзя вступать в тантру. Бодхисаттвы, не реализовавшие состояние Видьядхары, то есть не вступившие в тайную тантру, полны решимости ради достижения Просветления накапливать благие заслуги даже в течение трех неизмеримых кальп. Бодхисаттва, идущий к Просветлению в колеснице тайной тантры, должен иметь более высокую устремленность, обладать большими достоинствами, чем обычный бодхисаттва. Если же мы не имеем готовности и решимости ради блага живых существ накапливать благие заслуги три неизмеримые кальпы, то тем более мы не можем вступать в колесницу Тайной Тантры. Практикующим тайную тантру нельзя порождать мысли о трудностях длительного пути. Поэтому нужно, пусть не постоянно, а хотя бы во время выполнения практики, развивать в себе такую мысль: «Я готов оставаться в сансаре три неизмеримые кальпы для собирания благих заслуг, но не могу допустить того, чтобы так же долго живые существа страдали. Поэтому я вступаю в колесницу Тайной Тантры для быстрейшего достижения Просветления ради блага живых существ». Некоторые замечания о различных вариантах выполнения ритуала «Лама Чодба» Отметим, что кроме данного текста ритуала имеются расширенные варианты, в которые вставляются элементы тантр Гухьясамаджи, Чакрасамвары или Ямантаки. В них сначала читают строки прихода к Прибежищу Трех Драгоценностей, затем идет порождение особой мысли о Просветлении. Дойдя до места НАЛЧЖОР НЬЯМСУ ЛАНГБАР ЧЖИО, то есть завершив порождение особой мысли, начинают читать моментальное самопорождение либо Ямантаки: РАННИД КЭДЧИГГИЙ ПЭЛ ДОРДЖЕ ДЖИГЖЕД … (одинокого или тринадцати божеств), либо другого идама ануттарайогатантры, 20 которого практикуют. Затем читают строки ДЭЧЕН НАНГЛЭЙ РАННИ ЛАМА ЛХА … - моментальное самопорождение в образе Учителя-божества и благословение сосудов и соков. Далее, согласно некоторым вариантам выполнения ритуала «Лама Чодба», читают благословение внутреннего подношения по садхане Ямантаки и после этого читают благословение внутренних и внешних подношений по тексту «Лама Чодба». В описываемом ритуале «Лама Чодба» порядок следующий: сначала происходит моментальное самопорождение в образе Учителя-божества и благословение сосуда и соков, затем читаются строки прихода к Прибежищу, после этого идет особое порождение ума и далее – благословение внутренних и внешних подношений. Благословение внутренних и внешних подношений ОМ А ХУМ (три раза) Это формула благословения внутренних и внешних подношений. Непосредственно перед благословением подношений идет сворачивание Объектов Прибегания. Существуют различные способы сворачивания. Согласно одному из них нужно представить, что очищенные сосуды – миры – растворяются в соках – живых существах-божествах. Живые существа растворяются в вас. Объекты Прибегания растворяются в центральной фигуре цогшина, начиная с краев, подобно тому, как с поверхности зеркала сходит испарина. Затем центральная фигура в виде потока света, войдя в область межбровья, растворяется в вас. Другой способ сворачивания заключается в том, что центральное божество, в котором растворились все Объекты Прибегания, растворяется в Пустоте; еще один способ – Объекты Прибегания растворяются сразу в Пустоте. Есть и такой способ, согласно которому представляют, что Объекты Прибегания приподнимаются в пространстве и остаются там до порождения цогшина «Ламы Чодбы» после благословения подношений. В начале процесса порождения цогшина «Ламы Чодбы» он созерцается как самаясаттва – божество обета. После этого приглашаются джнянасаттвы – божества мудрости, которые 21 сливаются с самаясаттвой. В момент вхождения джнянасаттв в цогшин-самаясаттву в него также опускаются и Объекты Прибегания. При этом необходимо отметить, что каждый джнянасаттва тоже представляет собой цогшин «Ламы Чодбы» и каждое божество цогшина-самаясаттвы сливается с таким джнянасаттвой. Существует множество других способов визуализации сворачивания. Можно следовать наиболее удобному для вас способу. Так же можно представлять, что Объекты Прибегания растворяются в межбровье и вы получаете благословение. Перейдем к описанию благословения подношений. Какие должны быть подношения? Каков порядок и суть благословения подношений? В ритуале «Лама Чодба» подносится четырехчашечное подношение. Чашечки для подношений располагаются слева направо. В первых четырех чашечках подносятся четыре вида воды. Также подносятся объекты, приносящие чувственные удовольствия через пять органов чувств, восемь счастливых знаков, семь драгоценностей и так далее. Если нет необходимых подношений, то можно поднести их изображения или то, что есть. Например, можно поднести один цветок, одну лампадку или что-нибудь подобное. Здесь количество и полнота подношений не имеют главенствующего значения, поэтому и при малом количестве подносимого можно делать подношения. Если же у вас нет подношений, не следует доставать их неправедным путем - путем обмана и насилия, так как в этом случае они будут нечистыми и принесут только вред. Главным условием является старательность и аккуратность выполнения подношений. Над каждым предметом подношения нужно представить слоги ОМ Аа ХУМ, выстроенные вертикально: От слога ХУМ исходят лучи света на все стороны и притягивают божеств ваджарного ума. Божества растворяются в ХУМ. Слог ХУМ, преобразовавшись в луч света, растворяется в предметах подношений, тем самым они приобретают единую сущность со 22 слогом ХУМ, очищаются: исчезают изъяны цвета, запаха, силы возможностей, становятся идеальными подношениями, обладающими совершенными цветом, запахом и силой возможностей. От слога Аа исходят лучи света на все стороны и притягивают божеств ваджарной речи. Божества растворяются в Аа. Слог Аа, преобразовавшись в луч света, растворяется в предметах подношений, тем самым они приобретают единую сущность со слогом Аа и постигаются как непорочный нектар бессмертия. Затем от слога ОМ исходят лучи света на все стороны и притягивают божеств ваджарного тела. Божества растворяются в ОМ. Слог ОМ, преобразовавшись в луч света, растворяется в предметах подношений, тем самым они приобретают единую сущность со слогом ОМ и свойство неисчерпаемости, таким образом божества могут наслаждаться ими всегда. Мантра ОМ Аа ХУМ, которую мы так часто произносим, имеет смысл, очень важный и глубокий. НОБО ЕШЕЛА НАМПА НАНЧОТАНГ ЧОДЗЕ СОСОИ НАМПА ЧЖЕЛЕ ВАНГПО ТУГИ ЧОЮЛДУ ДЕТОНГИ ЕШЕ КЬЕПАРЧЕН КЬЕПЕ САТАНГ БАРНАНГ 23 НАМКАИ КЬОН ТАМЧЕ ЕНГСУ КЬЯБПИ ЧИНАНГ САНГПИ ЧОТИН ТАМДЗЕ ЧЕНЗИ САМЧИ МИКЬЯПЕ КАНГБАР ГЬЮР Благословленные подношения имеют три особенности. Первая выражается словами НОБО ЕШЕЛА (сущность – в мудрости). Это значит, что сущностью подношений является мудрость единства Блаженства и Пустоты, или изначальная мудрость всех будд. Вторая выражается словами НАМПА НАНЧОТАНГ ЧОДЗЕ СОСОИ НАМПА (форма – внутреннее подношение и предметы подношения, каждый в присущей ему форме). Внешний вид подношений, которым они обладают: четырехчашечное подношение, восемь талисманов счастья, семь драгоценностей и так далее. Третья особенность выражается словами ЧЖЕЛЕ ВАНГПО ТУГИ ЧОЮЛДУ ДЕТОНГИ ЕШЕ КЬЕПАРЧЕН КЬЕПЕ (действие – в сфере деятельности шести индрий (пяти органов чувств и ума), они порождают исключительную мудрость единства Блаженства и Пустоты). Подношения услаждают различные органы чувств божеств. Они обладают способностью доставлять непорочное блаженство через органы зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса. Выполняя гуру-пуджу, практикующему желательно иметь все необходимые атрибуты, такие как габала для внутреннего подношения, колокольчик, ваджр, дамара, мандала и другие. В некоторых расширенных вариантах гуру-пуджи рекомендуется выполнять ритуал омовения (тиб. тчусоль), для которого нужно иметь такие атрибуты, как сосуд-бумба, зеркало и хадак. Но можно обойтись и без них – ничего страшного, если у практикующего ритуальных атрибутов недостаточно или их вообще нет, поскольку 24 в рассматриваемом нами тексте не описывается ритуал омовения, не будем объяснять его. Далее следует порождение поля собрания заслуг «Ламы Чодбы» (цогшин «Ламы Чодбы»). Созерцание цогшина «Ламы Чодбы» ДЕТОНГ ЕРМЕ ЛХАЛАМ ЯНГПАР КУНЗАНГ ЧОТИН ТИГПИ УЙ ДЕТОНГ ЕРМЕ - нераздельные Блаженство и Пустота. Что это значит? Вначале созерцатель породил себя в образе Учителябожества. Прежде всего это означает, что его сознание, сознание божества–идама Ямантаки и сознание Учителя находятся в единстве, оно одно и его качеством является состояние слияния мудрости Великого Блаженства и мудрости, постигающей Пустоту. В результате слияния двух мудростей они становятся нераздельными, подобно слиянию воды с водой, и образуется ясный свет. Все дальнейшие действия созерцателя развиваются в этом состоянии сознания. Далее в тексте идут слова ЛХАЛАМ ЯНГПАР – широчайший путь божеств. Здесь имеется в виду безграничное пространство перед вами, небеса. Нераздельные Блаженство и Пустота представляются в виде безграничного пространства, в котором представляете плотные облака подношений из всего самого лучшего, ассоциирующиеся с облаками подношений Самантабхадры (КУНЗАНГ) – КУНЗАНГ ЧОТИН ТИГПИ УЙ. 25 ЛОМА МЕТО ДЕБУЙ ЕНГДЗЕ ДОГУИ ПАГСАМ ДЖОНПИ ЦЕР ДОННА БАРБИ РИНЧЕН ТИТЕНГ ЧУКЬЕЙ НЬИДА ГЬЕПИ ТЕНГ Посреди облаков подношений представляете Дерево, исполняющее желания, с очень широким стволом, богато украшенное листьями, цветами и плодами - ЛОМА МЕТО ДЕБУЙ ЕНГДЗЕ ДОГУИ ПАГСАМ ДЖОНПИ. На его вершине – ЦЕР – находится пылающий драгоценный львиный трон – ДОННА БАРБИ РИНЧЕН ТИ. Он очень широк и вместителен. На нем находятся рожденный из воды, то есть лотос, диски солнца и полной луны ЧУКЬЕЙ НЬИ ДА ГЬЕПИ ТЕНГ. Это сидение Учителя. Во многих созерцательных практиках Будду Шакьямуни и других будд представляют на троне из лотоса, солнца и луны. Это не значит, что они в действительности сидят на таком сидении и что оно удобно. Элементы сидения символизируют качества Ума Будды, а также другие значения. Лотос, растущий в болоте, грязном месте, не имеет изъянов места рождения и символизирует отречение; солнце является символом абсолютной бодхичитты, луна – относительной бодхичитты. То, что эти три являются сидением Будды, означает, что он обладает этими качествами. Также три элемента сидения символизируют отречение, бодхичитту и истинное воззрение – три основы Пути. Отречение – это отказ от сансары, поэтому лотос является символом стремления к освобождению от сансары, то есть символизирует путь духовного развития средней личности. Поскольку путь духовного развития средней личности невозможен без прохождения пути духовного развития низшей личности, то лотос является символом пути духовного развития и низшей и средней личности на общем пути к Просветлению. Полная луна и солнце символизируют путь духовного развития высшей личности, таким образом, три таких элемента символически определяют все этапы пути к Просветлению – Ламрим, 26 показывают, что последователи тантры должны иметь для практики именно такую опору. На троне восседает Коренной Учитель – сущность всех будд, обладающий тремя видами милосердия: КАДИН СУМДЕН ЦАВИ ЛАМА САНГЕ КУНЧЖЕ НОБО НЬИ КАДИН СУМДЕН ЦАВИ ЛАМА САНГЕ КУНЧЖЕ НОБО НЬИ – обладающий тремя милосердиями Коренной Учитель – сущность всех будд. Что подразумевается под тремя милосердиями Коренного Учителя? Это передача посвящения, передача комментариев по тантрам и передача упадеши – сердцевины метода, глубины метода, сути всех элементов существования в своем истинном виде (тиб. тавджи нинбо тавджи савмо, тенла бабпи де). В следующей строке начинается описание внешнего вида Коренного Учителя: НАМПА НУРМИ ДЗИНПИ ГЕЛОНГ ЖЕЛЧИГ ЧАГНЬИ ДЗУМКАР ТО Одетый в оранжевые одежды монах-гелонг, одноликий, двурукий, излучающий чистую улыбку. Такую внешность имеет Коренной Учитель. Его нужно представлять в образе ламы Цонкапы. 27 ЧАГЕ ЧОЙЧЕД ЕНПА НЬЯМЖАГ ДУЦИ КАНГПИ ЛУНГДЗЕ НАМ ЧАГЕ ЧОЙЧЕД – правая рука – в жесте проповеди Учения; ЕНПА НЬЯМЖАГ – левая – в жесте медитативного погружения в шуньяту бессамостности индивида и дхарм; ДУЦИ КАНГПИ ЛУНГДЗЕ НАМ – держит чашу, наполненную нектаром. Жесты рук и чаша с нектаром имеют глубокий смысл. Для человека, занимающегося практикой Дхармы, существует два больших препятствия. Первое – это невозможность долгой жизни, не позволяющая длительное время заниматься Дхармой. Второе – это незнание Дхармы, иначе это выражается словами «тьма неведения». Жест проповеди Учения символизирует поворот Колеса Учения. При объяснении Учения устраняется неведение, то есть уничтожается второе препятствие. Для устранения первого препятствия у учеников Учитель держит в левой руке чашу, наполненную нектаром бессмертия. При передаче посвящения Ямантаки говорилось, что опора на тантру Ямантаки очень сильно способствует продлению жизни, подавлению мары Хозяина смерти, с одной стороны. С другой – Ямантака является гневным Манджушри – аспектом мудрости всех будд, то есть практика Ямантаки устраняет неведение. В связи с этим есть слова самого Богдо Цонкапы: «Пути освобождения счастливцев препятствуют тьма неведения в сознании и Хозяин смерти, уничтожающий тело». В следующей строке описываются одежды Учителя: 28 ГУРКУМ ДАНГДЕН ЧОЙГОЙ СУМСОЛ СЕРДОГ ПАНШАЙ УЛА ДЗЕ ГУРКУМ ДАНГДЕН ЧОЙГОЙ СУМСОЛ – Учитель облачен в три одежды монаха шафрановых цветов. Цветок шафран имеет три оттенка: чисто желтый, желтый с вкраплениями красного, красноватый (больше красного, чем желтого цвета). В соответствии с ними различаются следующие одежды монаха: НАМДЖЕР – чисто желтая накидка; ЛАГОЙ – верхняя часть одежды, которую гецулы и гелонги одевают днем. Имеет цвет желтый с вкраплениями красного; ТАНГОЙ – нижняя часть одежды красноватого с желтым цвета. СЕРДОГ ПАНШАЙ УЛА ДЗЕ – на нем как украшение головной убор пандита цвета золота – понимается цвет чистого золота, который получается после многократной обработки золотого слитка, когда его очень часто крошат, плавят, опускают в воду. После этого оно становится очень чистым и податливым и из него можно изготавливать различные изделия. Цвет полученного золота очень чистый и красивый. Головной убор Учителя имеет цвет чистого золота. Форма головного убора Учителя такая же, как форма головных уборов индийских мудрецов-пандитов с той разницей, что у них они были красного цвета, а у Богдо Цонкапы – цвета чистого золота. Головные уборы цвета чистого золота появились в Тибете около тысячи лет назад, символизируя этим распространение учения Виная. Головной убор надет на Учителя очень красиво и украшает его. ТУГКАР КЬЯБДАГ ДОРДЖЕ ЧАНГВАНГ ЖЕЛЧИГ ЧАГНИ КУДО НО 29 В этой строке говорится, что в сердце Учителя находится хозяин всего познаваемого – владыка Ваджрадхара, одноликий, двурукий, с телом синего цвета. Однако, читая ее, нужно созерцать в сердце Учителя Будду Шакьямуни. У него правая рука в жесте придавливания земли, левая – в жесте медитативного сосредоточения. Высота созерцаемого Будды Шакьямуни занимает примерно 1/5 часть от высоты созерцаемого ламы Цонкапы. В сердце Будды Шакьямуни находится Ваджрадхара яб-юм, а в его сердце – существо концентрации – самадхисаттва – слог ХУМ. В следующей строке описывается Ваджрадхара яб-юм: ДОДИЛ ЗУННЕ ИНЧУГ МАРЧУ ЛХЕНКЬЕ ДЕТОНГ РОЛПЕ ЧЖЕ НАММАНГ РИНЧЕН ГЬЕНЧЖИЙ ТЕШИНГ ЛХАДЗЕ ДАРЧЖИ НАЗЕ ЛУБ ДОДИЛ ЗУННЕ ИНЧУГ МАРЧУ ЛХЕНКЬЕ ДЕТОНГ РОЛПЕ ЧЖЕ – Ваджрадхара яб-юм держит в правой руке ваджр, в левой – колокольчик, обнимает супругу Ваджрадхатвишвари-юм, которая тоже держит ваджр и колокольчик. Они возвеселены игрой вместерожденных Блаженства и Пустоты. НАММАНГ РИНЧЕН ГЬЕНЧЖИЙ ТЕШИНГ ЛХАДЗЕ ДАРЧЖИ НАЗЕ ЛУБ – на Ваджрадхаре яб-юм разнообразные драгоценные украшения: диадема на голове, серьги в ушах, браслеты на руках и ногах и др. Он облачен в божественные одежды из тончайшего шелка. Отметим, что Будда Шакьямуни не имеет украшений, он одет в монашескую одежду. 30 Таким образом, главой цогшина «Лама Чодба» является центральная фигура, называемая Лама Ловзан Туван Доджечан. Сущностью центральной фигуры является Коренной Учитель, поэтому в названии пишется слово «Лама». Внешне он имеет образ ламы Цонкапы, поэтому пишется «Ловзан». В его сердце находится Будда Шакьямуни - Владыка Учения нашего времени. Именно в этом высшем проявлении нирманакаи он передавал своим ученикам сутру, поэтому в название входит имя «Туван». Учение тантр он передавал в образе Ваджрадхары, поэтому в названии имеется имя «Доджечан». Все четыре фигуры комплекса нераздельны, единосущностны с Коренным Учителем. Далее следует описание мандалы Коренного Учителя. Сущность составляющих Тела Учителя должна рассматриваться неразрывно с божествами. ЦЕНПЕИ ГЬЕНДЕН ОТСЕР ТОНГБАР ЧЖАЦОН НАНЕ КОРВИ УЙ ДОРДЖЕИ ЧИЛДЖУН ЦУЛЧЖИЙ ШУГПИ ПУНБО НАМДАГ ДЕШЕК НА ЦЕН – главные признаки Будды. Их тридцать два. ПЕИ – вторичные признаки Будды. Их восемьдесят. И главные, и вторичные признаки проявляются на Теле Коренного Учителя, украшают его: ЦЕНПЕИ ГЬЕНДЕН. ОТСЕР ТОНГБАР ЧЖАЦОН НАНЕ КОРВИ УЙ ДОРДЖЕИ ЧИЛДЖУН ЦУЛЧЖИЙ ШУГПИ – восседает в ваджрасане посреди нимба из пятицветной радуги, пламенеющей светом тысяч лучей. 31 Тело Учителя, как и наше, состоит из пяти совокупностей – скандх, но в отличие от нас скандхи Учителя чистые и они представляются в его Теле пятью дхьяни-буддами: Вайрочаной, Ратнасамбхавой, Амитабхой, Амогхасиддхи и Акшобхьей – ПУНБО НАМДАГ ДЕШЕК НА. Вайрочана у всех трех саттв Коренного Учителя находится в области, ограниченной макушкой головы и нижней границей корней волос. Вайрочану представляйте белым, трехликим и шестируким или можно представлять его одноликим и двуруким. В области от нижней границы волос и до конца шеи пребывает красный Амитабха. Он либо трехликий и шестирукий, либо одноликий и двурукий. В области от шеи и до сердечной чакры пребывает синий Акшобхья. Он либо трехликий и шестирукий, либо одноликий и двурукий. В области от сердечной чакры до пупка пребывает Ратнасамбхава желтого цвета. Он либо трехликий и шестирукий, либо одноликий и двурукий. В области от пупка до бедренного сустава пребывает Амогхасиддхи зеленого цвета. Он либо трехликий и шестирукий, либо одноликий и двурукий. Все они направлены лицом к нам, как и Коренной Учитель. Все дхьянибудды располагаются по вертикальной линии друг над другом. Ушниша каждого касается сидения находящегося сверху. Вайрочана является сущностью чистоты скандхи форм Коренного Учителя. Амитабха является сущностью чистоты скандхи различения Коренного Учителя. Акшобхья является сущностью чистоты скандхи сознания. Ратнасамбхава является сущностью чистоты скандхи ощущений. Амогхасиддхи является сущностью чистоты скандхи самскар. Может быть в сознании людей имеется представление о том, что пять дхьяни-будд – это различные божества. Но когда достигается Просветление и пять нечистых скандх преобразуются в пять дхьяни-будд, они представляют собой единое сознание. Процесс преобразования скандх-совокупностей в пять дхьяни-будд происходит одновременно. Не бывает такого, чтобы одна скандха преобразовалась, например, в Амитабху, а другая в это время ещё нет. Дхьяни-будды различаются по видам очищаемых загрязнений, по сферам их деятельности и внешним видам. Имея одну сущность, они различны. Это можно ассоциировать с тем, что, например, 32 человек может быть женщиной. В то же время она может быть врачом, бизнес-леди и др. Или человек может быть мужчиной, а будучи мужчиной – буддистом, будучи буддистом – монахомгелонгом. Сущность всех перечисленных одна – человек, но он различен. Понятно, что слова «гелонг» и «человек» не синонимы. Когда говорят «он – монах», имеется в виду, что, будучи человеком, он является монахом, и этим определяется род деятельности этого человека. Другой пример. О вещи мы знаем, что она сотворенная и непостоянная. По сути, это одно и то же, тем не менее это два различных понятия. Пять дхьяни-будд нераздельны с пятью скандхами Коренного Учителя. КАМЖИ ЮМЖИ КЬЕМЧЕ ЦАГЬЮЙ ЦИГНАМ ЧЖАНЧУБ СЕМПА НГОЙ Так же, как и наше тело, Тело Учителя состоит из четырех первичных элементов: земли, воды, огня и воздуха, но в отличие от нас они совершенно чистые и представляются в Теле Учителя богинями Лочана, Мамаки, Пандиравасини и Тара. Согласно тантре Гухьясамаджи, Амогхасиддхи созерцается без супруги, а Тара является тайной супругой Вайрочаны, то есть Вайрочана находится в союзе с Тарой. Ратнасамбхава – в союзе с Лочаной. Акшобхья – в союзе с Мамаки, Амитабха – в союзе с Пандиравасини. Шесть аятан Учителя, его каналы, мышцы и суставы рассматриваются как сущность восьми бодхисаттв, которых называют восемью ближайшими Сыновьями. В каждом оке Учителя пребывает белый Кшитигарбха (тиб. Саи Нинбо – Сердце Земли) с ликом, направленным вперед, одноликий и двурукий. Он является сущностью аятаны зрения Коренного Учителя. В ушах Учителя – два черных Ваджрапани. Ваджрапани в левом ухе смотрит влево, Ваджрапани в правом – в правую сторону. Ваджрапани является сущностью аятаны слуха Учителя. 33 Сущностью аятаны обоняния является Акашагарбха желтого цвета; он созерцается в носу и смотрит вперед. В носу созерцается одно божество, так как орган обоняния не является парным органом. Сущностью аятаны вкуса является Локешвара красного цвета. Он созерцается в основании языка. В сердце, позади Акшобхьи, созерцается красный Манджушри. Таким образом, в сердце Учителя надо представлять три божества: Акшобхью в союзе с Мамаки и Манджушри. В тайном месте находится зеленый Сарваниварана-Вишкамбхин (тиб. Дживпа намсель). Из шести бодхисаттв, представляющих сущность шести аятан Учителя, пятеро, кроме Ваджрапани, обращены ликом вперёд. В Теле Учителя имеются триста шестьдесят больших и малых суставов. Их сущностью является Самантабхадра. Поэтому триста шестьдесят Самантабхадр находятся в местах расположения суставов Учителя. Они имеют зеленый цвет. На макушке головы созерцается Майтрея желтого цвета, там же находится и Тара. В некоторых руководствах говорится, что Майтрея восседает на макушке головы Тары. Он является сущностью каналов и сухожилий Учителя. В глазах, в объятиях Кшитигарбхи, находится Рупаваджра. В ушах – богиня Шапдаваджра в объятии Ваджрапани. В носу находится богиня Гандхаваджра в объятии Акашагарбхи. На языке в объятии Локешвары находится Прасаваджра. В тайном месте находится Спаршаваджра в объятии Дживсель. БАПУ ДАЧОМ НЬИТИ ЧИКТОНГ ЯНЛАГ ТОБОИ ВАНБО НЬИ БАПУ ДАЧОМ НЬИТИ ЧИКТОНГ – согласно некоторым комментариям представляют не нательные волоски, а волосы на голове. Как бы ни представляли, волоски на теле или волосы на голове, нужно видеть в них сущность двадцати одной тысячи архатов. 34 Голову и конечности Учителя представляют в виде десяти гневных божеств: ЯНЛАГ ТОБОИ ВАНБО НЬИ. Гневные божества имеют функцию хранителей, поэтому они всегда располагаются чуть выдаваясь вперед от места нахождения. На внутренней стороне ладони правой руки созерцается черный Ямантакрит. На ладони левой руки – белый Праджнятакрит. В устах, чуть выдавшись вперёд, располагается красный Хаягрива. На ваджре находится Амритакундали. На правом плече – Ачала. На левом – Такираджа. В области правого коленного сустава находится Ниладанда, а левого – Махабала. На макушке головы у Вайрочаны находится Ушнишачакравартин. Сущность его нераздельна с сущностью ушнишы Коренного Учителя. В нераздельной сущности со стопами Учителя пребывают два Сумбхараджи. Некоторые созерцатели представляют Сумбхарадж, располагающихся вниз головой, как усмиряющих духов, обитающих в нижних мирах, но если такое созерцание вызывает дискомфорт, можно созерцать, что они располагаются вверх головами. Все гневные божества имеют черный цвет тела, в некоторых руководствах отмечается синий цвет тела Ниладанды. Они смотрят в нашу сторону так же, как и Учитель, кроме гневных божеств Ямантакрит и Праджнятакрит. Их взгляд направлен в сторону ладоней рук. Все гневные божества нераздельны с сущностью Тела Учителя. ОТСЕР ЧОКЬОН НОЧЖИН САНГВА ДЖИГТЕН ПАНАМ ШАБЧИ ДЕН Свет, излучаемый Учителем, представляют Хранителями сторон света – ОТСЕР ЧОКЬОН САНГВА ДЖИГТЕН ПАНАМ ШАБЧИ ДЕН, ковер под его стопами – мирские боги, гухьяки, якши. Здесь имеются в виду такие якши, как Лагна Додже и другие. Под 35 гухьяками подразумеваются гандхарвы, такие как Рабга. Мирские боги – это Индра, Брахма, Махешвара, Солнце, Луна и другие. Имеется двенадцать классов злых духов. Гандхарвы – жители бардо, питающиеся приятными или неприятными запахами. Для собирания добродетелей люди сжигают пищу и таким образом услаждают гандхарвов пищей. Когда умирает человек, буддисты сжигают масло и другие продукты не мясного происхождения (белую пищу), чтобы накормить умершего. Вместе с ним питается множество гандхарвов. Таким образом, сжигание пищи является большой добродетелью. Но здесь имеются в виду другие гандхарвы, услаждающие Индру танцами, песнями и находящиеся в его окружении. Расположение божеств во внутренней мандале – в Теле Учителя – соответствует традиции «Таклуг» Гухьясамаджатантры. ТАКОР РИМЖИН НОЙГЬЮ ЛАМА ИДАМ ЧИЛКОР ЛХАЦОГ ТАНГ САНГЕ ЧЖАНСЕМ ПАБО КАДО ТЕНСУНГ ГЬЯЦОЙ КОРНЕ ШУГ ТАКОР РИМЖИН НОЙГЬЮ ЛАМА – читая эту строку, представляйте, что из слога ХУМ, находящегося в сердце Коренного Учителя, исходит пятицветный поток света. Сначала он узкий, потом расширяется. Он идет направо и на конце его появляется благословенный Майтрея в окружении Учителей традиции широкого действия. Такой же поток света направляется влево и на конце его появляется благословенный Манджушри во 36 главе Учителей традиции глубокого воззрения. Затем поток света направляется вверх, чуть оттягиваясь назад, и на конце его появляется линия преемственности благословенной практики, которую составляют Учителя, передающие какую-либо традицию тайной тантры. Например, если вы практикуете тантру Ямантаки, представляйте во главе линии Ваджрадхару, затем идама Ямантаку и затем всех Учителей линии передачи тантры Ямантаки. Если практикуете другие тантры, то представляйте линию передачи практикуемого тантрического учения. Многие Учителя прошлого практиковали не одну тантру, а несколько, например Гухьясамаджу, Чакрасамвару, Ямантаку или Калачакру, или Хеваджру, или Махамудру. Поэтому художники, изображая цогшин «Ламы Чодбы», рисовали не одну линию преемственности благословенной практики, а все основные. Это можно видеть на репродукциях цогшина «Ламы Чодбы», где есть линия передачи, которая представлена только божествами Манджушри, расположенными один над другим. Это линия преемственности Махамудры. У нас же с вами основной практикой является практика Ямантаки, поэтому можно представлять линию передачи учителей только по тантре Ямантаки. На концах лучей, направляющихся от сердца Коренного Учителя вперед, представляйте Учителей, которые вас наставляют в Дхарме в этой жизни. Если у вас есть только один Учитель, представляйте его одного, а если их много, то представляйте их всех в облике, знакомом вам. Если во внешности Учителя имеются какие-либо изъяны, то можно их не представлять и созерцать его без изъянов. Затем на вершине Дерева представляйте лотос, у которого лепестки ниспадают по кроне Дерева, образуя одиннадцать ярусов. Наверху находится описанный ранее драгоценный трон, на котором восседает Коренной Учитель. ИДАМ ЧИЛКОР ЛХАЦОГ ТАНГ – на четырех лепестках лотоса, составляющих первый ярус, созерцайте основных идамов ануттарайогатантры во главе с вашим основным идамом – Ямантакой. Остальные идамы ануттарайогатантры во главе с Калачакрой располагаются во втором ярусе. На следующих ярусах по порядку располагаются: третьем – божества йога-тантры; четвертом – божества чарья-тантры; 37 пятом – божества крия-тантры; шестом ярусе – САНГЕ – будды в высшей Нирманакае (восемь будд медицины, тридцать пять будд покаяния и другие); седьмом ярусе – ЧЖАНСЕМ – бодхисаттвы Манджушри, Ваджрапани и другие – восемь ближайших сыновей Будды. В части описания мандалы Тела Учителя восемь ближайших сыновей Будды рассматривались как будды - сущности аятан Учителя, в цогшине они располагаются на ярусе бодхисаттв. Из-за этого различного проявления восьми ближайших сыновей Будды может возникнуть вопрос, почему же одни и те же божества в одном месте – Будды, а в другом – бодхисаттвы. В действительности и Манджушри, и Ваджрапани, и Авалокитешвара, и остальные ближайшие сыновья Будды – все являются буддами, но по необходимости они проявляют себя в образе идамов, бодхисаттв, дхармапал и других. В цогшине на ярусе бодхисаттв нужно представлять Манджушри, Майтрею и других бодхисаттв не в том виде, как они обычно изображаются на танках, а в образе мирян (тиб. ченби намба) – юных, красивых, в одеждах и украшениях сыновей небожителей. восьмом и девятом ярусах – ПАБО – восседают герои: пратьекабудды и шраваки. десятом ярусе – КАДО – даки и дакини двадцати четырех святых местностей, тридцати двух мест поклонения (24 упомянутых святых мест + 8 великих кладбищ – мест выполнения тантрийских практик великими йогинами). Обычно даки находятся на правой стороне ряда, а дакини – на левой. Однако есть и другие варианты созерцания, когда даки и дакини находятся попарно в союзе. на одиннадцатом ярусе – ТЕНСУНГ ГЬЯЦОЙ КОРНЕ ШУГ – пребывает море (огромное количество) нирванистических защитников Учения. Иногда думают, что дхармапалы располагаются на ярусе произвольно, однако существует определенный порядок их расположения. Школа Кадампа, особенно Новая Кадампа, следует в основном практике Ламрим. Поэтому защитники трех этапов духовной практики располагаются в следующем порядке: в центре шестирукий Махакала – защитник этапа духовного развития высшей личности, справа от него Вайшравана – защитник этапа духовного развития средней личности, а слева Каларупа – защитник этапа духовного развития 38 низшей личности. Они являются тремя основными дхармапалами школы Гелугпа. Во времена Богдо Цонкапы Пальден Лхамо как защитница особо не почиталась. Защитником гелукпинской традиции был Каларупа. В наше время Каларупа как защитник почитается в монастыре Джюмед (нижний тантрический факультет), а шестирукий Махакала как защитник – в монастыре Джютод (верхний тантрический факультет). Главным образом в этих двух тантрических монастырях изучают Махакалу и Каларупу. Справа от Вайшраваны располагаются Махакалы: четырехрукий, четырехликий, гонбо-чамзук, гонбо-гур и другие. Слева от Каларупы располагаются все остальные защитники. В действительности и Учитель, и божество-идам, и дхармапала являются проявлениями Манджушри. В поле собирания заслуг входят только нирванические божества. Сансарические божества не входят в собрание поля заслуг, так как они не приняли окончательное прибежище в Трёх Драгоценностях, поэтому нет смысла обращаться к сансарическим защитникам с просьбой охранять до достижения Просветления. Также нельзя обращаться с такой просьбой к защитникам, которые приняли образ сансарических защитников. С такой просьбой обращаются только к нирваническим защитникам, то есть защитникам, находящимся в поле собирания заслуг. ДЕДАГ ГОСУМ ДОРДЖЕ СУМЦЕН ХУМ ИГ ОТСЕР ЧАГЧУ ИЙ Три особых места (три двери) тел божеств цогшина отмечены слогами ОМ Аа ХУМ: на макушке– сущность ваджарного тела белый слог ОМ, в горле – сущность ваджарной речи красный слог Аа, в сердце – сущность ваджарного ума синий слог ХУМ. Ритуал «Лама Чодба» проводится в соответствии с тантрами Ямантаки, Гухьясамаджи и Чакрасамвары. Общая и специальная подготовительные части ритуала соответствуют тантре Ямантаки. 39 Основная часть соответствует тантре Гухьясамаджи. Ритуал подношения даров и некоторые другие части соответствуют Чакрасамваре-тантре. В созерцание поля собирания заслуг включаются традиции широкого действия, глубокого воззрения и благословенной практики. Над ними находятся три группы учителей школы Кадам, основанной благословенным Атишей: Ламримпа, Шунбапа и Меннапа. Они располагаются над всеми тремя традициями. Это говорит о том, что Джово Атиша был преемником и традиции широкого действия, и глубокого воззрения, и благословенной практики. Он объединил их и передал своим последователям тремя способами – отсюда три линии передачи. Центральная группа – это учителя линии передачи Ламримпа, а справа и слева от нее – группы учителей линий передачи Шунбапа и Меннапа. Разницы нет, где именно располагаются традиции Шунбапа и Меннапа, – слева или справа от центральной группы учителей. РАНГЖИН НЕЙНЕ ЙЕШЕПАНАМ ЧЕНДАН ЙЕРМЕ ТЕНПАР ГЬЮР Из синего слога ХУМ появляется неисчислимое множество лучей света и, распространяясь на десять сторон, приглашает божеств мудрости, которые похожи на божеств цогшина. Процесс приглашения джнянасаттв можно рассматривать поразному. Джнянасаттв можно приглашать из места их естественного пребывания – сферы великого блаженства Дхармакаи; и они, проявившись, то есть приняв телесную форму – Рупакаю, прибывают. Также можно представлять, что местом их естественного пребывания является тело блаженства – Самбхогакая. Мы просим прибыть их в явленном теле – Нирманакае. Прибывшие по приглашению божества мудрости джнянасаттвы представляют собой цогшин, каждый из них. 40 Цогшины-джнянасаттвы должны раствориться в каждом божестве цогшина-самаясаттвы. ПУНЦОГ ДЕЛЕГ ЧЖУНГНЕЙ ДУЙСУМ ЧИ ЦАГЬЮ ЛАМА ИДАМ КОНЧОГ СУМ ПАБО КАДО ЧОЙКЬОН СУНГЦОГ ЧЕ ТУГДЖЕИ ВАНГИЙ ДЕРШЕГ ТЕНБАР ШУГ В первой строке следующее обращение: «Вы – источники совершенства, добродетели и всех благ!» Проговаривая эти слова, нужно понять, что совершенство бывает мирским и надмирским, так же и благо бывает мирским и надмирским. Источником обоих видов совершенства и блага является Коренной Учитель и все божества цогшина. И далее: «Из сострадания к нам прошу прибыть сюда и пребывать здесь постоянно!» 41 ЧОЙНАМ РАНГЖИН ДО ОНГ КУНДАЛ ЯНГ НАЦОГ ДУЛЧЖАИ САМПА ДЖИЖИН ДУ ЧИР ЯНГ ЧАРВИ КЬЕНЦЕИ ТИНЛЕ ЧН КЬЯБГОН ДАМПА КОРЧЕ ШЕКСУ СОЛ На самом деле Дхармакая не имеет ни прихода, ни ухода, но подобно тому, как мыслят ученики: божества могут приходить из мест пребывания и сливаться с божествами обета, вы, могущие проявиться в любом виде, приняв образ соотносительно способностям учеников, придите сюда! 42 ОМ ГУРУ БУДДА БОДИСАДА ДАРМАПАЛА САПАРИВАРА Э ХАЯ ХИ ДЗА ХУМ БАМ ХО Божества мудрости, прибыв из мест пребывания, сначала располагаются над самаясаттвами, затем входят, растворяются в них и упрочиваются в единстве. Этот процесс слияния джнянасаттв с самаясаттвами происходит при проговаривании мантры ДЗА ХУМ БАМ ХО: ДЗА – все джнянасаттвы прибывают на макушку каждого; ХУМ – джнянасаттвы в виде нектара входят в самаясаттв; БАМ – джнянасаттвы и самаясаттвы становятся нераздельными; ХО – нераздельность упрочивается. 43 ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ Созерцание цогшина проводится для достижения Просветления ради блага живых существ, которое невозможно без уничтожения покрова клеш и очищения всех проступков. Чтобы освободиться от неблагоприятных условий, в которых мы находимся, нужно приложить чрезвычайно большие усилия, необходимо выполнять специальные практики, очищающие от проступков и клеш, а также специальные практики для накопления благих заслуг, тем самым создаются причины благоприятного условия для освобождения. Таким образом, созерцание цогшина и выполнение практик «накопления и очищения» проводятся для освобождения от неблагоприятных условий и накапливания благих заслуг как причин благоприятных условий. Одним из лучших способов «накопления и очищения» является выполнение омовения божеств цогшина – сразу после созерцательного порождения цогшина. Согласно описанию, созерцая храм, в котором проводится омовение, приглашают божеств цогшина и проводят ритуал омовения. Существуют краткие и расширенные варианты этой части практики, одно из них приведено в [Гуру-йоге Владыки Учения Будды Шакьямуни]1. Однако если нет текста практики «Тчусоль», ее можно не проводить, а выполнить семеричный ритуал. Семеричный ритуал Семеричный ритуал является чрезвычайно эффективной практикой «накопления и очищения». Он выполняется перед цогшином и состоит из семи частей: 1) поклонение божествам цогшина телом, речью и мыслью; 2) подношение даров божествам цогшина; 3) раскаивание во всех проступках перед божествами цогшина с применением четырех сил раскаивания в качестве противоядий от ядовитых плодов накопленных ранее проступков; 4) сорадование благим заслугам других; Гуру-йога Владыки Учения Будды Шакьямуни. Пова Будды Амитабхи, комментарии досточтимого Еше-Лодой Ринпоче. - Улан-Удэ: Нютаг, 1997. – 64 с. 1 44 5) моление о повороте Колеса Учения; 6) моление «не показывать уход в Нирвану»; 7) посвящение заслуг - все благие заслуги, полученные исполнением приведенных выше шести частей семеричного ритуала, посвящаем достижению Просветления ради блага всех матерей-живых существ. Определив части семеричного ритуала, перейдем к более полным комментариям шлок семеричного ритуала в практике «Лама Чодба» 1. Поклонение В первой части семеричного ритуала выполняется поклонение. Это практика очищения, которой в данном тексте посвящаются пять шлок. Шлоки поклонения комментируют двумя разными способами. Согласно первому комментарию поклонение выполняют, думая сначала о Коренном Учителе, затем об Учителях линии преемственности, потом обо всех божествах цогшина. Согласно второму комментарию поклоняются Коренному Учителю и цогшину как единому целому. В первом комментарии говорится, что в начальных трех шлоках поклоняются Коренному Учителю. В четвертой шлоке «Кланяемся источнику восьмидесяти четырех тысяч благих учений…» поклоняются Учителям линии преемственности. В пятой шлоке поклоняются всем божествам поля заслуг: «Кланяемся воплощающимся в бесчисленное количество тел, пребывающим в трех временах и десяти направлениях Учителям, Трем Высшим…». Итак, в созерцаемом перед собой поле заслуг вы видите результаты собирания заслуг – божеств цогшина. Видя их, нужно устремиться к достижению таких же заслуг и с таким устремлением поклоняться. Это поклонение мыслью. При этом произносите очень мелодично, хорошим голосом хвалу божествам цогшина – это поклонение речью. Поклонение телом бывает полным и неполным. Таким образом, поклонение бывает телом, речью и мыслью – при помощи этих трех дверей накапливаются благие заслуги и очищаются от неблагих заслуг. Поклоняясь телом, хорошо думать, что живые существа выполняют поклоны вместе с вами. Если представите, что вместе с вами поклоняются живые существа числом, равным количеству 45 пылинок во вселенной, то польза будет огромной, неохватимой мыслью. Если кто-то, сделав поклон один раз и мысленно умножив, посчитал, что сделал тысячу поклонов, то будет не прав. Мысленное умножение поклонов позволяет накопить огромное количество благих заслуг, но не умножает реальное число выполненных поклонов. Говорят, что поклоняясь только телом, можно накопить очень много благих заслуг. Их будет ещё больше, если вы совершаете поклонение и телом, и речью, и умом, собирая тем самым заслуги сразу через три двери. Если вы выполняете полный поклон телом, то приобретаете заслуги, равные числу пылинок, оказавшихся под вами при выполнении поклона. В этом месте текста можно выполнять поклоны телом, но если нет условий, например, на больших хуралах, можно ограничиться сложением ладоней рук перед собой. Как уже отмечалось, в первых трех шлоках семеричного ритуала поклоняются Коренному Учителю. При этом нужно сконцентрироваться на Коренном Учителе, главе цогшина. Поклоняясь Коренному Учителю, недостаточно механически читать текст, соединив ладони рук перед собой. Нужно иметь еще очень сильную и глубокую веру в него и сосредоточиться на ней. Когда человек, имея глубокую веру в Учителя, уважительно соединив ладони рук перед собой, выразительно читает строки шлоки, тогда по-настоящему выполняется практика поклонения Учителю – глубочайший метод «накопления и очищения». Как правило, вера в Учителя не зарождается мгновенно или спонтанно. Ее нужно взращивать. Как же порождают веру в Учителя? Методом порождения веры является размышление следующего характера. Если человек думает, что его Учитель является сущностью Будды и у него нет сомнений в этом, то вера имеется и будет развиваться. Как же человек узнает, что его милосердный Коренной Учитель является в сущности Буддой? Будда думает о благе живых существ и у него нет других помыслов. Он творит только благо живым существам: и временное, и постоянное. При этом Будда думает о благе всех живых существ. Так как Будда исполняет благо всех живых существ, то он осуществляет и наше с вами благо. Будда всегда находится рядом с каждым из нас и готов помочь, но у нас нет благой кармы узреть и услышать его. Тогда Будда в облике 46 Коренного Учителя осуществляет благо человека. Коренной Учитель дает Учение о четырех благородных истинах, о двух истинах, бодхичитте, Прибежище в Трех Драгоценностях. Он дает и наставления, как нужно приходить к Прибежищу, какие обязательства накладывает на себя человек, приходя к Прибежищу, о законе кармы и другие. Так, Учитель показывает путь к Просветлению. Даже если к нам придет сам Будда, то будет передавать это же Учение. Осознание того, что Будда в образе Коренного Учителя - Благого Друга передает Дхарму, осуществляя тем самым благо людей, зарождает в человеке глубокую веру. Вообще, нет разницы, является ли ваш Учитель в действительности сущностью Будды или нет. Я, например, не только не Будда, но даже и не бодхисаттва. Я такой же, как вы, обычный человек с той лишь разницей, что, обучаясь в монастыре, имел возможность слушать Дхарму у многих учителей и поэтому не могу не знать некоторых её частей. Тем не менее практикующим тайную тантру для их духовного развития нужно воспринимать наставника как Будду. Поклонение Самбхогакае Учителя КАНГИ ТУГДЖЕЙ ДЕВА ЧЕНПОИ ИНГ КУСУМ ГОПАНГ ЧОГКЬЯНГ КЕЧИГ ЛА ЦОЛДЗЕ ЛАМА РИНЧЕН ТАБУИ КУ 47 ДОРДЖЕЧЕН ШАБ ПЕМОР ЧАГЦАЛ ЛО КАНГИ ТУКДЖЕЙ – милосердием которого. ДЕВА ЧЕНПОИ – Великое Блаженство. Это выражение употребляется в тайной тантре, особенно в разделе аннуттарайогатантры, и означает единство Великого Блаженства и Пустоты, которое порождает вместерожденную мудрость постижения недвойственности Блаженства и Пустоты. Сознанием Будды является мудрость недвойственности Блаженства и Пустоты, и она является признаком свободы от всех покровов. Великое Блаженство является объектом, имеющим природу Пустоты. ИНГ - это слово может иметь смысл НАН - небо или КАМ сфера, но в данном случае ИНГ означает слово РОЛЬВА - игра (наслаждение). Таким образом КАНГИ ТУКДЖЕЙ ДЕВА ЧЕНПОИ ИНГ - милосердием которого (Коренного Учителя), [получаем] наслаждение великим блаженством. КУСУМ ГОПАНГ ЧОГКЬЯН КЕЧИГ ЛА ЦОЛДЗЕ - мгновенно дарующему высшие достоинства трех Тел. Некоторые могут неправильно интерпретировать слово «мгновенно» как доведение ученика до достижения трех Тел мгновенно, за один миг, например, сразу после выполнения поклона. В данном случае под словом «мгновенно» понимается одна короткая человеческая жизнь калиюги. Ты, милосердный Учитель, наделяющий высшим достоинством трех Тел в течение одной короткой человеческой жизни периода кали-юги... Почему же здесь о целой человеческой жизни говорится как о мгновении? Потому что мы находимся в сансаре с безначальных времен - это бесконечное по длительности время. Кальпа за кальпой мы находимся в сансаре, рождаясь в разных телах. В этих жизнях мы многократно и безуспешно пытались достичь временного или постоянного счастья. По сравнению с временем нашего пребывания в сансаре длительность одной человеческой жизни ничтожно мала, поэтому можно говорить, что человеческая жизнь длится мгновение. 48 ЛАМА РИНЧЕН ТАБУИ КУ - Учителю, драгоценности подобному Телом. Это восхваление Самбхогакаи – Тела блаженства Учителя. У нас считается, что драгоценность, исполняющая желания (тиб. чинтамани), дает очень много золота, пищи и других богатств. Так же, как драгоценность, исполняющая желания, Тело блаженства дает всевозможные богатства. Оно украшено драгоценностями и в этом также подобно чинтамани. ДОРДЖЕЧЕН ШАБ ПЭМОР ЧАГЦАЛО – Ваджрадхаре, [проявляющемуся в Самбхогакае], [к] стопам лотосовым [припадая], поклоняюсь. Таким образом, имеется следующее поклонение Самбхогакае Учителя: Милосердием мгновенно дарующему наслаждение великого блаженства и высшие достоинства трех Тел Учителю, драгоценности подобному Телом – Ваджрадхаре, [к] стопам лотосовым [припадая], поклоняюсь! Поклонение Нирманакае Учителя РАБЧЖАМ ГЬЯЛВА КУНЧИ ЕШЕ НИ КАНГДУЛ ЧИР ЯНГ ЧАРВИ ТАБКЕ ЧОГ НУРМИГ ДЗИНПИ ГАРЧИ НАМРОЛ ВА 49 КЬЯБГОН ДАМПИ ШАБЛА ЧАГЦАЛ ЛО - бесконечное множество будд (Победителей). Число будд бесконечно. Мы знаем, что есть лишь несколько десятков земель будд, но в сутрах говорится, что существует бесконечное количество земель будд. В восточном направлении число земель будд неисчислимо, и во всех других направлениях их число тоже неисчислимо. Таким образом, в десяти сторонах света имеется бесконечно много земель будд. Число будд, живущих в тех землях, тоже бесконечно. Слово РАБЧЖАМ означает бескрайнее и бесконечное. РАБЧЖАМ ГЬЯЛВА КУНЧИ ЕШЕ НИ мудрость [единства Блаженства и Пустоты] бесчисленных будд. КАНГДУЛ ЧИР ЯНГ ЧАРВИ ТАБКЕ ЧОГ - усмиряющий, являющийся [в нужном] виде, высший знаток метода. Вы, Учитель, воплощение мудрости будд – великий искусник, умеющий проявляться в каком угодно виде для укрощения неукрощенных: для укрощаемого Самбхогакаей являетесь как Самбхогакая, а для укрощаемого Нирманакаей – как Нирманакая; предстаете в виде, наилучшим образом укрощающем омраченный ум. Нирманакая может проявляться по-разному. Например, наш Учитель Будда Шакьямуни проявился в высшей Нирманакае. Двенадцать деяний Будда осуществил в высшей Нирманакае. У нас не было благой кармы, чтобы встретиться с ним, но это не значит, что будды не обращают на нас внимания. Будды всегда творят наше благо, проявляясь в других видах Нирманакаи, так как кроме высшей Нирманакаи есть много других ее видов. НУРМИГ ДЗИНПИ ГАРЧИ НАМРОЛ ВА - оранжевого одеяния обладатель, танцем наслаждающийся. Вы, Учитель, являетесь в нужном образе: или царя, или начальника, или животного, или мясника, или в своем собственном образе с целью принесения пользы ученику наилучшим образом. Постоянно изменяя обличье или, образно говоря, кружась в танце, Вы всегда находитесь около ученика. Хотя Вы, Учитель, можете проявляться в любом виде, РАБЧЖАМ ГЬЯЛВА 50 сейчас Вы явились в образе монаха (оранжевого одеяния обладатель). КЬЯБГОН ДАМПИ ШАБЛА ЧАГЦАЛ ЛО - Покровителю и Защитнику святому, [припадая к его] стопам, поклоняюсь. Таким образом, имеется следующее поклонение Нирманакае Учителя: Мудрости бесчисленных будд, Усмиряющему, являющемуся [в нужном] виде, высшему знатоку метода, Оранжевого одеяния обладателю, танцем наслаждающемуся, – Покровителю и Защитнику святому, [припадая к его] стопам, поклоняюсь! Поклонение Дхармакае Учителя НЕЙ КУН БАГЧАГ ЧЕПА ДУНГЧУНГ ЖИНГ ПАГМЕ ЕНТЕН РИНЧЕН ЦОГЧИ ТЕР ПЕНДЕ МАЛУЙ ЧЖУНГБИ ГО ЧИГПУ ДЖЕЦУН ЛАМИ ШАБЛА ЧАГЦАЛ ЛО 51 Дхармакая – Тело истинности Будды. Оно имеет два вида: Джнянадхармакая и Свабхавакая. Плодом обретения совершенного собрания отбрасывания является Свабхавакая, а плодом полного собрания достижений является Джнянадхармакая. В данной шлоке поклоняются Учителю – сущности Будды, имеющему полные собрания отбрасывания и достижений. В первой строке говорится об Учителе, имеющем полное собрание отбрасывания. Существует два вида отбрасывания – это отбрасывание покрова клеш и отбрасывание покрова познаваемого. НЕЙ КУН – покров клеш. Из-за неведения у сансарных существ имеются такие клеши, как страсть, гнев и другие. Они образуют шесть коренных и двадцать второстепенных клеш. БАГЧАГ - след, который остался в сознании и индивиде после уничтожения всех клеш, образует покров познаваемого. Из-за него мы не можем распознавать мгновенно явления бытия. ДУНГЧУНГ ЖИНГ уничтоживший. НЕЙ КУН БАГЧАГ ЧЕПА ДУНГЧУНГ ЖИНГ – уничтоживший покровы клеш и познаваемого (т.е. обретший Свабхавакаю). ПАГМЕ ЁНТЕН - неисчислимые достоинства. У Будды имеется бесконечно много достоинств, которые составляют полное собрание достоинств. Имеются краткая и расширенная характеристики полного собрания достоинств. Краткая характеристика: полное собрание достоинств обусловливает прямое постижение всех явлений сансары и нирваны. Расширенная характеристика: в потоке сознания имеющего полное собрание достоинств есть прямое постижение четырех благородных истин, двенадцатичленной формулы зависимого происхождения, Пустотности, тридцати семи аспектов Просветления и двадцати одной составляющей непорочной мудрости и так далее. РИНЧЕН ЦОГЧИ ТЕР – кладезь собрания драгоценностей. Если несколько человек найдут сокровищницу, содержащую алмазы и другие драгоценные камни, то это поможет им избежать страданий нищеты и голода. Ум Будды подобен кладовой, в которой можно найти абсолютно все драгоценности. Таким образом, вторая строка данной шлоки говорит о том, что для Учителя все сансарические и нирванические явления находятся «как на ладонях рук», то есть полностью видны: ПАГМЕ ЁНТЕН РИНЧЕН ЦОГЧИ ТЕР 52 неисчислимых достоинств [обладатель], кладезь собрания драгоценностей (обретший Джнянадхармакаю). Если реализовать на пути все, что говорит обладающий всеведением Будда, то достигается и временное, и постоянное блаженство. Достигший Просветления Будда показывает путь к Просветлению, вступив на который человек взращивает в себе бодхичитту методом семи причинно-следственных наставлений или методом замены себя на других. Не останавливаясь на достигнутом, наставляет Будда, необходимо практиковать деяния бодхисаттвы и, постепенно очищаясь от клеш и накапливая достоинства, достигать Просветления. Если мы в точности исполним наставления, то достигнем Просветления. Дающий наставления, исполнение которых приводит человека к Просветлению, Учитель является единственной дверью, ведущей к блаженству и приводящей к пользе и самого человека, и всех других живых существ. ПЕНДЕ МАЛУЙ ЧЖУНГБИ ГО ЧИГПУ – к блаженству и пользе ведущая единственная дверь. ДЖЕЦУН ЛАМИ ШАБЛА ЧАГЦАЛ ЛО - обладающему двумя видами Дхармакаи Учителю поклоняюсь. Таким образом, шлока поклонения Дхармакае Учителя звучит так: Уничтожившему покровы омрачений и познаваемого, Неисчислимых достоинств [обладателю], кладезю собрания драгоценностей, К блаженству и пользе ведущей единственной двери, Обладающему двумя видами Дхармакаи – Учителю поклоняюсь! Все, что сказано выше относительно поклонения, является поклонением главе цогшина Ламе Ловзан Туван Доджечангу – милосердному Коренному Учителю. Поклонение совершается его Самбхогакае, Нирманакае и Дхармакае. Поклонение Учителям линии преемственности ЛХАРЧЕ ТОНПА САНГЕ КУНЧИ НОЙ 53 ГЬЕТИ ЖИТОНГ ДАМЧОЙ ЧЖУНГВИ НЭЙ ПАГЦОГ КУНЧИ УЙНА ЛХАНЕВА ДИНЧЕН ЛАМА НАМЛА ЧАГЦАЛ ЛО По одному из комментариев эта шлока также является поклонением главе цогшина Ламе Ловзан Туван Доджечангу с видением в нем сущности Трех Драгоценностей. ЛХАРЧЕ ТОНПА - наставник богов и всех прочих живых существ, показывающий путь достижения временного и постоянного блага. САНГЕ КУНЧИ НОЙ - сущность всех будд. Учитель в сущности своей является Драгоценным Буддой, так как он обладает совершенными качествами «отбрасывания и достижений». ЛХАРЧЕ ТОНПА САНГЕ КУНЧИ НОЙ – наставник богов и всех прочих живых существ, сущность всех будд. ГЬЕТИ ЖИТОНГ ДАМЧОЙ ЧЖУНГВИ НЭЙ - источник восьмидесяти четырех тысяч Дхарм. Согласно характеру, помыслам и желаниям различных учеников было передано восемьдесят четыре тысячи Учений, которые были собраны в Корзины, а затем в три Драгоценные практики, или, с другой стороны, рассматриваются как теоретическое и практическое Учение. Поскольку Учитель передает Дхарму ученикам, то он является в сущности Драгоценной Дхармой. ПАГЦОГ КУНЧИ УЙНА ЛХАНЕВА – сияющий посреди собрания святых. Это значит, что он возвышается, подобно победному стягу, над собранием святых Общин трёх Колесниц, это наивысший из 54 Арья-Сангхи. Таким образом, Коренной Учитель является в сущности Драгоценной Сангхой. ДИНЧЕН ЛАМА НАМЛА ЧАГЦАЛ ЛО – Учителю, имеющему безграничную доброту, поклоняюсь. Таким образом, согласно первому комментарию шлока поклонения главе цогшина, сущности Трех Драгоценностей, звучит так: Наставнику богов и всех прочих живых существ, сущности всех будд, Источнику всех восьмидесяти четырех тысяч благих Учений, Сияющему посреди собрания святых – Учителю, имеющему безграничную доброту, поклоняюсь! По другому комментарию в данной шлоке поклоняются Учителям линии преемственности. Расположение в цогшине Учителей линий преемственности приводится в разделе описания цогшина «Ламы Чодбы». К Учителям линии преемственности широкого действия относятся благородный Майтрея, досточтимые Арья, Асанга, Васубандху, Пагба Джолде, Пагба Намджолде, Цунба Намджолде и другие. К Учителям линии преемственности глубокого взгляда относятся досточтимые Манджушри, Нагарджуна, Чандракирти, Ригпи Куджук Чечун, Буддхапалита, Арьядева и другие. Линия преемственности Учителей благословенной практики начинается с великого Ваджрадхары и далее следуют досточтимые Тилопа, Наропа, Учителя линий преемственности трех основных идамов – Чакрасамвары, Гухьясамаджи и Ямантаки. Таким образом, в этой шлоке поклоняются Учителям линии преемственности, вобравшим в себя сущность Трех Драгоценностей: Наставникам богов и прочих, сущностям всех будд, Источникам восьмидесяти четырех тысяч благих Учений, Сияющим посреди собрания всех святых, Имеющим безграничную доброту – Коренному Учителю и Учителям линий преемственности поклоняюсь! Поклонение всем божествам цогшина 55 ДУЙСУМ ЧОГЧУР ШУГПИ ЛАМА ТАНГ РИНЧЕН ЧОГСУМ ЧАГ ОЙ ТАМЧЕ ЛА ДЕЧИНГ МОЙПЕ ТО ЯНГ ГЬЯЦОР ЧЕ ЖИНГДУЛ НЬЯМПИ ЛУЙТУЛ ЧАГЦАЛ ЛО ДУЙСУМ – в трех временах: в настоящем, будущем и прошлом; ЧОГЧУР – в десяти направлениях; ШУГПИ ЛАМА ТАНГ – восседающие Учителя. ДУЙСУМ ЧОГЧУР ШУГПИ ЛАМА ТАНГ – в трех временах, в десяти направлениях восседающие Учителя. РИНЧЕН ЧОГСУМ – Три Драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха. В цогшине есть такие божества, как идамы четырех классов тантр; Будды десяти направлений; бодхисаттвы, такие как «восемь ближайших сыновей»; шраваки, в том числе шестнадцать архатов; пратьекабудды; даки и дакини; дхармапалы. Все они относятся к Трем Драгоценностям – Объектам Прибегания. ЧАГ ОЙ ТАМЧЕ ЛА – достойные поклонения все [Объекты Прибегания]. В формуле Прибегания имеются четыре строки прибегания к Трем Драгоценностям. Несмотря на то, что формула состоит из четырех слов – Учителю, Будде, Дхарме и Сангхе, прибегают к Трем 56 Драгоценностям. В этой формуле первые две строки определяют Драгоценность Будды, третья – драгоценность Дхармы, четвертая – Драгоценность Сангхи. В первой строке формулы прибегания ЛАМАЛА ГЯВСУЧИО приходят под Прибежище Коренного Учителя и Учителей линии преемственности. Произнося вторую строку САНГЕЛА ГЯВСУЧИО, приходят под Прибежище идамов четырех классов тантр, будд трех времен, будд, проявившихся в высшей Нирманакае, например Будда Шакьямуни. В третьей строке ЧОЙЛА ГЯВСУЧИО прибегают к двум видам Дхармы: теоретической и практической. Практическая Дхарма – это два собрания «отбрасывания и достижений», характерных для сознания Просветленных. Истинное Прибежище – это собрания «отбрасывания и достижений», имеющиеся в потоке сознания будд. Теоретическая Дхарма – это тома книг, в которых изложено Учение Будды. В них указаны все методы достижения Просветления и накопления собраний «отбрасывания и достижений». Созерцая теоретическую Дхарму, можно представлять около Коренного Учителя, Учителей линии преемственности и других божеств цогшина тома книг с Учением, которое они передают своим ученикам. Практическая Дхарма – это божества цогшина. При чтении четвертой строки ГЕНДУНЛА ГЯВСУЧИО нужно созерцать всех божеств цогшина – от бодхисаттв до дхармапал; это является обращением к Прибежищу Святой Общины (Арья-Сангхи). РИНЧЕН ЧОГСУМ ЧАГ ОЙ ТАМЧЕ ЛА – Три Драгоценности – все достойные поклонения. ДЕЧИНГ МОЙПЕ – с верой и благоговением – при длительном размышлении о достоинствах Просветленных в человеке порождается вера. Появление сильной веры является мысленным поклонением. ТО ЯНГ ГЬЯЦОР ЧЕ – возношу океан восхвалений – восхваление речью достоинств Просветленных. ЖИНГДУЛ НЬЯМПИ ЛУЙТУЛ ЧАГЦАЛ ЛО – это поклонение телом. Нужно представлять, что поклоняемся телами, число которых равно числу всех пылинок вселенной, или же созерцать, что поклоняемся всеми телами, в которых рождались с безначальных времен круговорота в сансаре. И то, и другое представление дает одинаково бесконечное число поклоняющихся тел. 57 Таким образом, строки ДЕЧИНГ МОЙПЕ ТО ЯНГ ГЬЯЦОР ЧЕ ЖИНГДУЛ НЬЯМПИ ЛУЙТУЛ ЧАГЦАЛ ЛО – телами, равными числу пылинок вселенной, поклоняюсь – это поклонение тремя дверями. Итак, шлока поклонения божествам цогшина звучит следующим образом: В трех временах, в десяти направлениях восседающим Учителям – Трем Драгоценностям – всем достойным поклонения С верой и благоговением возношу океан восхвалений, Телами, равными числу пылинок Вселенной, поклоняюсь! Так заканчивается первая часть семеричного ритуала – поклонение. Далее перейдем ко второй части – подношению даров. 2. Подношение даров Перед выполнением практики «Лама Чодба» необходимо подготовить дары для божеств цогшина. Они должны быть чистыми, свежими, аккуратно и красиво расставленными. Это явные дары. Созерцательно нужно увеличить до бесконечности количество, размеры и объемы, сделать их абсолютно чистыми и идеальными по форме. Созерцательное умножение подносимых даров влечет за собой соответственное умножение накапливаемых благих заслуг. Божествам цогшина подносят дары разных видов: внешние, внутренние, тайные, «таковости», лекарства, самого себя на служение другим. КЬЯБГОН ДЖЕЦУН ЛАМА КОРЧЕ ЛА НАЦОГ ЧОТИН ГЬЯЦО БУЛЬВА НИ КЬЯБГОН ДЖЕЦУН ЛАМА КОРЧЕ ЛА– главе цогшина и его окружению: идамам, буддам, бодхисаттвам, дакам, дакиням и дхармапалам; НАЦОГ ЧОТИН – различные облака; ГЬЯЦО – океан 58 (в смысле бескрайнего); БУЛЬВА НИ – дары. Подношение даров начинается со строк: Благородному Учителю и его окружению Подношу безмерное облако разнообразных даров! Сначала подносят внешние дары. К ним относится подношение нерчод – это четыре чаши, наполненные четырьмя нектарами для утоления жажды (тиб. чод ён), омовения ног (тиб. шавсиль), омовения лица (тиб. шэльсиль) и омовения тела (тиб. сантор). Также к внешним дарам относятся объекты, приносящие чувственное удовольствие через пять органов чувств (уши, глаза, нос, язык, кожа). Это вода, цветы, прекрасный аромат, свет, ароматизирующая (тело) вода, пища и мелодичные звуки. Внешние дары подносятся Учителю как идаму, которого практикуете. Подношение мандалы также можно отнести к внешним дарам, хотя у мандалы существуют внешние, внутренние и тайные аспекты как подношения. Процесс подношения даров происходит следующим образом. Вы находитесь в образе Ямантаки (или другого идама, в которого вы преобразовались в начале практики). Из сердца Ямантаки выходят прекрасные дакини, каждая из которых подносит божествам цогшина дар. Подносимые дары должны быть очень богатыми, их формы прекрасными, украшенными драгоценностями. Это достигается мысленным приумножением и украшением имеющихся даров. В четырехчашечном подношении каждый вид нектара сопровождается выполнением соответствующих мудр. КОДЛЕГ РИНЧЕН ОТБАР НОТ ЯНГ ЛЭ ДАГЧЖЕ ДУДЦИИ ЧУЖИ ДАЛЧЖИ БАБ КОДЛЕГ – красиво расставленные; РИНЧЕН ОТБАР НОТ ЯНГ ЛЭ – огромные чаши, украшенные драгоценностями; ДАГЧЖЕ – 59 очищающая, имеется в виду вода, так как одним из ее качеств является свойство очищать, смывать загрязнения; ДУДЦИИ ЧУЖИ – четыре нектара-воды, приносящие и телесное, и умственное наслаждение при омовении ими тела или принятии внутрь. ДАЛЧЖИ БАБ - спокойно текут. Слово БАБ означает величавое течение реки. Многие любят отдыхать на лоне природы и выбирают для отдыха место на берегу спокойно и величаво текущей реки. Или летом отправляются отдыхать на озеро, водная гладь которого успокаивает человека. Вода радует людей, она исцеляет и приносит им наслаждение. Зная эти качества воды, мы подносим Трем Драгоценностям четыре вида нектара-воды. Стиль и порядок подношения нерчод взят из обычаев Индии: гостя встречают у порога, подносят холодный напиток для утоления жажды, затем приглашают в дом и прежде чем усадить на почетное место, подносят ему воду для омовения ног, лица и тела, после чего гостя приглашают за стол, угощают его чаем и так далее. Согласно этому обычаю составлено подношение нерчод. При выполнении ритуалов рамней и женсриг есть другое использование подношения нерчод. Таким образом, строки подношения нерчод звучат следующим образом: Из красиво расставленных огромных и драгоценных чаш, украшенных драгоценностями, Спокойно текут четыре нектара-воды. Подношение цветов ТОНГБО СИЛМА ТЕНГВА ПЕЛ ЛЕГПА ДЗЕПИ МЕТОГ САТАНГ БАРНАНГ КАНГ ТОНГБО – ствол дерева. Имеется в виду очень большой букет цветов, размерами подобный стволу дерева; СИЛМА – процедура устилания земли и заполнения пространства цветами, россыпью; ТЕНГВА 60 гирлянды цветов в виде цепочек и полуцепочек; ПЕЛ ЛЕГПА - красиво располагаю; ДЗЕПИ МЕТОГ - прекрасными и чарующими цветами; САТАНГ БАРНАНГ КАНГ - заполнены вся земля и пространство до небес. Подношение цветов звучит следующим образом: [Подношу] огромные букеты, россыпи и гирлянды цветов, красиво укладываю эти прекрасные и чарующие цветы – [всеми этими] разнообразными цветами заполняю землю и пространство до небес. Подношение приятного аромата ДИ ЖИМ ПОЙЧИ ДУДПА БЕЙДУРЬЯИ ЯРКЬЕ НОНПОИ ТИН ЧИЙ ЛХАЛАМ ТИК ДИ ЖИМ – аромат. Ароматные запахи бывают естественными и искусственными. К естественным относятся природные ароматы, источаемые деревьями, травами и другими. Так, например, такие виды деревьев и трав, как сандал, акар, лхарци, наги, источают очень тонкий и приятный аромат, они очень ценятся в Тибете. В Бурятии тоже есть ароматные травы и другие растения, например, можжевельник, сулю, кенба и другие. Все эти растения имеют аромат, присущий только им. ПОЙЧИ ДУДПА – гармоничное соединение приятных ароматов дает особенно приятный запах. Таким образом, ДИ ЖИМ ПОЙЧИ ДУДПА – особенно тонкий и приятный аромат. БЕЙДУРЬЯИ – дымок, тянущийся от воскурений, бериллового оттенка (синеватый). ЯРКЬЕ – рожденное летом; НОНПОИ – синее; ТИН – облако. Рожденные летом облака кучерявятся, быстро меняют форму, как бы играют, окутывая что-то. ЛХАЛАМ – божественный путь; ТИК заполняет. Таким образом, строки подношения приятного аромата звучат так: 61 Тончайшего аромата воскурения, протянувшись берилловым дымком, Окутывают божественный путь синим летним облаком. Подношение света НИДА НОРБУ РАББАР ДОНМЕИ ЦОГ ТОНСУМ МУНСЕЛ ОТСЕР ЦЕГАГОТ Обычно мы подносим свет, зажигая лампадку на алтаре. При этом нужно знать, что нежелательно подносить чадящую лампадку, хотя она тоже рассеивает тьму. Кроме того, нужно созерцать, что подносим не только свет от лампадки, но и всякий свет, рассеивающий тьму. НИДА – солнце и луна – подносим свет солнца и луны. Хотя луна не является источником света, но в ночной тьме свет, отражающийся от нее, все же рассеивает в некоторой степени темноту, поэтому луна в данном случае тоже рассматривается как светильник, рассеивающий тьму; НОРБУ – свечение бриллиантов и других драгоценностей; РАББАР – свет от ясно (сильно) горящих; ДОНМЕИ – светильников; ЦОГ – собрание. НИДА НОРБУ РАББАР ДОНМЕИ ЦОГ – [Подносимые мной свет] солнца и луны, свечение бриллиантов и других драгоценностей, свет от ясно горящих светильников. ТОНСУМ МУНСЕЛ – свет, способный рассеять тьму миллиарда миров (вселенной); ОТСЕР ЦЕГАГОТ – переливание лучей, игра лучей. (ТОНСУМ МУНСЕЛ ОТСЕР ЦЕГАГОТ – переливаясь и играя, образуют свечение, освещающее миллиард миров.) Таким образом, подношение света звучит так: [Подносимые мной] свет солнца и луны, свечение бриллиантов и других драгоценностей, свет от ясно горящих светильников, Переливаясь и играя, образуют свечение, 62 рассеивающее тьму миллиарда миров. Подношение ароматизирующей воды ГАБУР ЦАНДАН ГУРКУМ ДИЙ ГОЙ ПИ ПОЙ ЧУИ ЦОЧЕН КОР ЮГ КУННЕ КЬИЛ Раньше в Индии ароматизирующую воду готовили из настоек разных трав и других растений. В нее входили лекарственные средства, оказывающие благотворное и целительное воздействие на организм человека: ГАБУР, ЦАНДАН, ГУРКУМ и другие. ПОЙ ЧУИ ЦОЧЕН КОР ЮГ КУННЕ КЬИЛ – нужно созерцать, что подносите целый океан ароматизирующей воды, что она заполняет предлежащее пространство до горизонта. Такое созерцание позволяет накопить благие заслуги, равные количеству созерцаемой воды. Подношение ароматизирующей воды звучит так: Ароматизирующей [тело] водой с габуром, гуркумом, цанданом и другими Заполняю все предлежащее пространство до горизонта. Подношение пищи РО ГЬЯИ ЧУТДЕН ЗАЧА ТУНВА ТАНГ ЛХАТАНГ МИИ ЖЭЛСЕ ЛХУНПОР ПУНГ 63 РО ГЬЯИ ЧУТДЕН – наполненный сотней вкусов. Вообще, имеется шесть основных вкусов, комбинация которых составляет 108 вкусов. ЗАЧА – твердая пища. ТУНВА – питье, например чай, молоко, фруктовые соки и т.д. ЛХАТАНГ МИИ ЖЭЛСЕ ЛХУНПОР ПУНГ – пища богов и людей (самая лучшая) размером с гору Сумеру (напомним, что от размеров представляемых подношений зависит количество накапливаемых благих заслуг). Пища подносится в чашечках. Важно, чтобы они были чистыми, стояли ровно, расстояние между ними должно быть равно ширине зернышка ячменя (2-3 мм). Пища в чашечках не должна переваливать через край и быть намного ниже краев. На некоторых чашечках бывает граничная полоса, отмечающая достаточный уровень их наполненности. Недонаполнение чашечки может быть признаком недостатка у вас желанных объектов в будущем. Очень плохим знаком являются пустые чашечки для подношений на алтаре. Итак, строки подношения пищи звучат следующим образом: Наполненная сотней вкусов твердая и жидкая пища Богов и людей составляет целую гору. Подношение музыки НАЦОГ РОЛМОИ ЧЖЕДАГ ТАЕ ЛЭ ДЖУНГВИ ДАНГ НЬЕН ГЬЮРВЭЙ САСУМ ГЕНГ НАЦОГ РОЛМОИ – различные музыкальные инструменты; ТАЕ ЛЭ – бескрайнее множество; ДАНГ – мелодичный; НЬЕН – приятный. Музыкальные инструменты, применяющиеся в практике Дхармы, – это колокольчик, дамара, молитвенный барабан, 64 сильнен, ганлин, тончен. Выполняя практику в этом месте, следует пользоваться одним или несколькими из этих инструментов, созерцательно же нужно подносить самые разные красивые музыкальные звуки, извлекаемые из различных музыкальных инструментов, в том числе и современных. Таким образом, строки подношения музыкальных звуков звучат так: Различные музыкальные инструменты наполняют Бескрайним множеством мелодичных и приятных звуков три мира: подземный, земной и небесный. Подношение пяти видов желанных объектов ЗУГДА ДИ РО РЕГЧЖАИ ПЭЛДЗИН ПИ ЧИ НАНГ ДОТ ЕН ЛХАМОЙ ЧОГКУН КЬЯБ К пяти видам желанных объектов чувственного восприятия относятся совершенные форма, звук, запах, вкус и осязаемое. Их подносят одноликие и двурукие богини, которые держат в руках объект подношения. Совершенную форму подносит богиня Рупа Ваджра. В руках она держит двустороннее зеркало. Можно созерцать, что из вашего сердца выходит множество богинь Рупа Ваджр и подносят каждому божеству цогшина двустороннее зеркало. При виде ее у божеств возникает непорочное блаженство. Совершенный звук подносят богини Шабда Ваджры. Они держат лимбу (флейту) или пиван, музыкальный инструмент, из которого льется тихая и задушевная мелодия. В отличие от подношения музыки здесь из одного музыкального инструмента льется очень красивая мелодия. Совершенный аромат подносят богини Ганде Ваджры, которые держат раковину, наполненную ароматизированной водой или 65 растения с ароматными запахами. Совершенный вкус подносят богини Спарша Ваджры, держащие сосуды с различными яствами. Совершенное осязаемое подносят богини Раса Ваджры, держащие в руках одежды из тончайшего шелка. Это мягкие и легкие одеяния, теплые зимой и прохладные летом, приносящие телу ощущение блаженства. Подношения, описанные ранее, относятся к внешним пяти желанным объектам чувственного восприятия. Внутренними подношениями желанных объектов чувственного восприятия являются особенности или внутренние качества богинь. Богини, подносящие дары, имеют приятный вид, запах и т.д. Так, богиня Рупа Ваджра очень молода, красива, развита. При взгляде на нее отдыхает глаз. Шабда Ваджра обладает прекрасным голосом, имеющим шесть особых звучаний. Внутренней особенностью богини Ганде Ваджры является аромат, исходящий от её тела. В аннуттарайогатантре считается, что жидкости, имеющиеся в телах богинь четырех классов мудр, являются нектаром. Нектар в теле Спарша Ваджры является ее внутренней особенностью. Внутренней особенностью богини Раса Ваджры являются нежные формы лотоса. Ее касание очень приятно. Однако в цогшине есть божества, восседающие в виде монаховгелонгов, например Учителя-ламы, Будды и другие. Поскольку они явлены в образе монахов-гелонгов, то не следует непосредственно им подносить богиню Раса Ваджру. Это нужно делать опосредованно следующим образом. В сердце божества Ламы Ловзан Туван Доджечана находится Ваджрадхара яб-юм. Выполняя подношение внутренних объектов чувственного восприятия, нужно созерцать, что богини Рупа Ваджра, Шабда Ваджра, Ганде Ваджра, Спарша Ваджра, Раса Ваджра растворяются в супруге Ваджрадхары. После этого в сознании главного божества Ламы Ловзан Туван Доджечана рождается мудрость единства Блаженства и Пустоты, затем у всех божеств цогшина рождается Великое Блаженство-мудрость, так как все они являются эманациями главного божества. Это очень важный элемент созерцания при выполнении данной практики. Этим достигается основная цель подношения внешних даров. Таким образом, подношение пяти видов желанных объектов звучит так: Держательницы чистых цвета, звука, запаха, вкуса и осязания, 66 Внешние и внутренние и знающие [пять] желаний богини расходятся во всех направлениях. Выполняя практику подношения даров, нужно созерцать себя в образе Шри Ваджрабхайравы. Из слога ХУМ, находящегося в сердце Шри Ваджрабхайравы, выходят богини подношений, держа в руках предметы, которые подносят божествам цогшина. Приняв предметы подношений, божества цогшина входят в состояние Великого Блаженства, ясно видя при этом природу Великого Блаженства как объекта Пустоты. В результате слияния Великого Блаженства и Пустоты у божеств порождается мудрость единства Блаженства и Пустоты. Затем богини подношений возвращаются в сердце. Созерцание богинь, выходящих и входящих в сердце практикующего, очень важно в практике ануттарайогатантры. При выполнении практик трех низших тантр не обязательно созерцать, что богини возвращаются и растворяются в сердце. В ануттарайогатантре же обязательно вбирание в себя богинь, так как при выполнении практик стадии ЦЗОГРИМ необходимо уметь испускать и вбирать в себя, чтобы успешно произошло введение энергии ветра в центральный канал. Подношение мандалы ЧЖЕВА ТАГЬЯИ ЛИНГЖИ ЛХУНПОР ЧЕЙ РИНЧЕН ДУН ДАНГ НЬЕВИ РИНЧЕН СОГ КУНГА КЬЕПИ НОТЧУД ПУНСУМ ЦОГ 67 ЛХАМИИ ЛОНГЧО ДОТГУИ ТЕРЧЕНПО ДАНГВИ СЕМЧИЙ ПУЛЧЖУНГ ЖИНГИ ЧОГ КЬЯПГОН ТУГДЖЕИ ТЕРЛА УЛЬВАР ЧЖИ Это строки подношения мандалы. При возможности в этом месте хорошо читать обширный и краткий варианты подношения мандалы, выполняя построение мандалы, после этого прочитать приведенные строки и затем поднести построенную мандалу божествам цогшина. Но если нет времени читать текст полного подношения или нет ритуальных принадлежностей для построения мандалы, то, сложив руки в мудру подношения мандалы, можно прочитать приведенные выше строки. Разберем приведенные строки подношения мандалы. ЧЖЕВА ТАГЬЯИ ЛИНГЖИ ЛХУНПОР ЧЕЙ – Земля (Джамбудвипа) – не единственное обиталище живых существ, существуют сотни миллиардов миров и в каждом из них есть гора Сумеру и четыре континента. Удерживая в руках основу мандалы (САЖИ), думайте о том, что на ней находятся все миры. РИНЧЕН ДУН – на мандале между четырьмя континентами и восемью островами нужно представлять семь главных драгоценностей Чакравартина: драгоценное колесо, драгоценная жемчужина, драгоценная царица, драгоценный советник, драгоценный слон, драгоценный конь и драгоценный военачальник. 68 НЬЕВИ РИНЧЕН - семь второстепенных драгоценностей Чакравартина: драгоценный дом, драгоценное ложе, драгоценные сапоги, драгоценный меч, драгоценная одежда, драгоценная шкура и драгоценный сад. Все перечисленные виды второстепенных драгоценностей обладают чудесными свойствами. Например, драгоценные сапоги очень легкие и в них ноги не знают устали. Человек, надев их, может быстро дойти до любого отдаленного места. С помощью драгоценного меча человек всегда побеждает врагов, только лишь вынув его из ножен. При этом он не ранит и не убивает врагов. Драгоценная шкура спасает человека от плохой погоды: зимой от лютого холода, летом от изнуряющей жары и сильного дождя. Возможно, в действительности нет описанных драгоценных предметов, обладающих такими волшебными качествами, но нужно думать, что они есть, и вы подносите их – тогда собираются заслуги, равные заслугам от подношения понастоящему существующих волшебных предметов. Силой кармы у Чакравартина, вселенского владыки, есть семь главных драгоценностей и семь второстепенных драгоценных предметов. Кроме того, на мандалу ставятся восемь талисманов счастья, семь атрибутов власти, золото, серебро и другие «облака» подношений. Восемь талисманов счастья – это зеркало, юнгар, дурва и другие предметы, которые поднесли Бхагавану восемь богинь (по некоторым комментариям богини и мирские боги, такие как Брахма и другие) в разное время, и Будда благословил их. Каждый из них обладает особенным свойством. Например, трава дурва удлиняет жизнь, юнгар (зерно белой горчицы) отвращает злых духов и тому подобное. Если на вашем алтаре есть их изображения, то это так же принесет вам счастье. Все дары возвышаются на мандале, образуя собой целую гору, и нужно представлять, что весь мир заполнен ими. Именно так нужно подносить дары. КУНГА КЬЕПИ НОТЧУД ПУНСУМ СОГ - это подношения совершенных «сосудов и соков», приносящих радость божествам цогшина, то есть все миллиарды миров и живые существа в них, созерцаемые на мандале и заполненные драгоценностями, представляются как совершенные сосуды и соки. Они приносят радость божествам цогшина или, иначе, мандала обладает совершенством сосудов и соков. 69 ЛХАМИИ ЛОНГЧО - благосостояние богов и людей. ДОТГУИ ТЕРЧЕНПО - великая сокровищница девяти (всех) желаний. Мандала, состоящая из драгоценностей, заключающая в себе благосостояние богов и людей и подносимая божествам цогшина, является великой кладовой, порождающей блаженство. Она и для нас является кладовой, потому что благодаря ей мы обретаем великое множество благих заслуг. Мандала является источником неисчерпаемых материальных и духовных богатств богов и людей. ДАНГВИ СЕМЧИЙ – эти слова определяют отношение к цогшину подносящего мандалу: с чистыми помыслами. Практикующий должен подносить мандалу с бодхисаттвовской мотивацией. Он не должен думать о благополучии только в этой жизни. Подношение мандалы должно выполняться с верой в божеств цогшина, с памятованием об их милосердии. ПУЛЧЖУНГ ЖИНГИ ЧОГ - несравненным, лучшим полем для собирания благих заслуг и собирания мудрости является цогшин, и поэтому мы подносим ему дары. КЬЯПГОН ТУГДЖЕИ ТЕРЛА УЛЬВАР ЧЖИ - мандала подносится главному божеству цогшина Ламе Ловзан Туван Доджечану. Подношение реализации НОЙ ШАМ ИТ ТУЛ ИДЖИН ГЬЯЦОИ НОК СИЖИИ НАМКАРЛЭ ЕНГ ЧОДЗЕ ЧИ 70 ДАБТОНГ ГЬЕПЭЙ КУНЧИ ИДТОГ ЧИНГ ДЖИГТЕН ДЖИГТЕН ЛЭДЭ РАНГЖЭН ЧИ ГОСУМ ГЕВИ МЕТОГ ЧИЯНГ ТА НОЙ ШАМ ИТ ТУЛ ИДЖИН ГЬЯЦОИ НОК - в этой строке говорится о том, что дары, приготовленные для подношения и мысленно увеличенные, нужно созерцать как цветущий сад на берегу океана. ИДЖИН ГЬЯЦОИ НОК – океанский берег, усыпанный драгоценностями, исполняющими желания. СИ – сансара – сансарные добродетели, то есть порочные благие поступки, плодом которых является изобилие в сансаре; ЖИИ надмирская добродетель, ведущая к покою, к Нирване или всеведению Будды; НАМКАРЛЭ ЕНГ – возникшие от совершенно белых деяний; ЧОДЗЕ ЧИ - проявляются как подношения в виде цветов, распустившихся на дереве. ДАБТОНГ ГЬЕПЭЙ ИДТОНГ ЧИНГ – ветви и листья дерева – все зеленые и способны пробуждать у людей истинное восхищение. ДЖИГТЕН ДЖИГТЕН ЛЭДЭ РАНГЖЭН ЧИ ГОСУМ ГЕВИ МЕТОГ ЧИЯНГ ТА - представляем собрание благих заслуг, накопленных в трех временах нами и другими – обычными людьми и святыми – в сансаре и нирване как разнообразные цветы, распустившиеся на дереве. 71 КУНЗАНГ ЧОПИ ДИСУНГ БУМТОЖИНГ ЛАБСУМ РИМНЬИ ЛАМНАИ ДЭДЕН ПИ ГАЦЭЛ ДЖЕЦУН ЛАМА НЬИЧИР БУЛЬ КУНЗАН ЧОПИ – от подношений, подобных облакам подношений Самантабхадры, от прекрасного цветущего дерева; ДИСУНГ БУМТОЖИНГ – идут сотни тысяч приятных запахов, приносящих истинное блаженство. Заметим, что некоторые запахи, несмотря на свой приятный аромат, вредны для здоровья. ДИСУНГ – это запахи, приносящие пользу и которые невозможно спутать с другими. ЛАБСУМ - три драгоценные практики: нравственности, концентрации и мудрости, которым соответствуют три основы пути: отречение, бодхичитта и истинное воззрение; РИМНЬИ - две стадии тайной тантры: стадия порождения ДЖЕДРИМ, дающая созревание ума, и стадия завершения ЦЗОГРИМ, совершенствующая ум; ЛАМНАИ – пять путей: снаряжения, применения, видения, медитаций и неучения, – все добродетели пути Махаяны представляем в виде плодов дерева. Таким образом, практикующий созерцает цветущее дерево, на котором созрели плоды. Цветы и плоды дерева – это благие заслуги, накопленные практикующим выполнением благих деяний, как мирских, так и надмирских. У практикующего, соблюдающего обеты личного 72 освобождения (пратимокши), есть благие заслуги от их оберегания; читая садханы божеств, он проводит медитации, то есть учится концентрироваться на объектах садханы; изучая Дхарму, пытается познать смысл Пустоты; размышляя о Дхарме, создает в сознании понятие о Дхарме. ГАЦЭЛ ДЖЕЦУН ЛАМА – все это является плодом реализации Дхармы и он подносит их главе цогшина в виде плодов растущего дерева; НЬИЧИР БУЛЬ - дарит, чтобы радовать. Поднося плоды от реализаций, нужно думать, что Коренной Учитель с радостью ведет нас по пути к Просветлению. Подношение реализаций – это подношение исполнений наставлений Учителя и наших стараний отбросить все негативное, на которое он указывает. Несмотря на то, что нам пока не удается отбросить все, мы стараемся это делать. И это старание уже является добродетелью. Мы созерцаем так, как наставляет Учитель, и это тоже является добродетелью независимо от успешности наших созерцаний. Все благие деяния, все, что можно назвать добродетелью, преподносим Учителю в виде плодов цветущего дерева. Внутреннее подношение ГУРКУМ ДАНГДЭН ЗАНГПОИ ДИНАТЧЕН РОГЬЯИ ПЭЛДЗИН ГЬЯДЖАИ ТУНГВА ТАНГ ЧАГЧУ НАТАНГ ДОНМЕ НАЛА СОГ 73 ЖАНТОГ ПАРБИ ДУТЦИИ ГЬЯЦО ЧО В этих строках основой внутреннего подношения является чай, обладающий свойствами, описанными в первых двух строках: ГУРКУМ ДАНГДЭН – напиток цвета шафрана; ЗАНГПОИ ДИНАТЧЕН – благоухающий; РОГЬЯИ ПЭЛДЗИН – имеющий прелести сотен вкусов; ГЬЯДЖАИ ТУНГВА – основа внутреннего подношения. Когда Учитель Атиша пришел в Тибет, ему поднесли тибетский чай, который очень понравился ему, и он воскликнул: «О! Тибетцы пьют такой вкусный чай. Это значит, что они имеют много заслуг! Этот чай очень питателен, поэтому практикующим людям не нужно тратить на еду много времени – это плод многих заслуг!» Впоследствии Учитель Атиша написал оду чаю. Кроме чая основой внутреннего подношения может быть водка. Концентрируясь на основе, нужно думать, что на самом деле это пять крюков и пять светильников. В свою очередь пять крюков – это пять видов мяса, а пять светильников – пять видов жидкостей. Объясним эти соответствия. Крюк – это инструмент, которым зацепляют и притягивают к себе. Мясо – это субстанция, быстро притягивающая сиддхи. Жидкость – это проявление сиддхи. Светильник тоже проявляет окружающее. Пять видов мяса и жидкости – это субстанции, из которых состоят тела живых существ, поэтому эти подношения называются внутренними. ЧАГЧУ НАТАНГ - пять видов мяса; ДОНМЕ НАЛА СОГ - пять видов жидкости; ЖАН – цвет, запах, вкус и возможности которых очищаю; ТОГ – и они обретают сущность нектара; ПАРБИ – придаю ему свойство неисчерпаемости и преподношу; ДУТЦИИ ГЬЯЦО ЧО – божества цогшина наслаждаются неисчерпаемым океаном нектара. 74 Обычно, читая благословение внутреннего подношения, созерцают над габалой с субстанциями три слога ОМ, Аа , ХУМ . По мере чтения соответствующих строк текста нужно созерцать, что они последовательно падают в габалу, производя следующие преобразования субстанций: слог ХУМ очищает изъяны цвета, запаха и возможностей; слог А а , преобразовывает очищенные субстанции в нектар (тиб. дутци, санскр. амрита); слог ОМ придает ему свойство неисчерпаемости. В этом месте практики «Лама Чодба» можно прочитать благословение внутреннего подношения. В основу можно добавить специальные пилюли с субстанциями внутреннего подношения (тиб. урил). После чтения строк благословения и подношения нужно: 1) правой рукой поднять габалу (или заменяющий ее сосуд) с внутренним подношением до уровня макушки головы; 2) коснуться нектара безымянным пальцем левой руки, 3) сделать разбрызгивающее движение большим и безымянным пальцами левой руки, сомкнув и разомкнув их. Пункты 1-3 повторить 3 раза. При этом нужно созерцать, что из слога ХУМ, находящегося в вашем сердце божества-идама, выходят богини Раса Ваджры и подносят нанчод божествам цогшина. Это и есть подношение нанчод. В результате у каждого из божеств цогшина в потоке сознания рождается Великое Блаженство. Согласно садхане Ямантаки внутреннее подношение сначала преподносится Коренному Учителю и Учителям линии преемственности. Затем, если основным идамом в практике является Ямантака, подносится божествам Ямантакам и нирваническим божествам-хранителям Каларупам, после этого его подносят хозяевам местностей и затем всем живым существам, нашим матерям, обитающим в шести мирах сансары. Великие Учителя говорили, что выполнение внутреннего подношения является очень эффективным методом накопления благих заслуг. Подношение тайное 75 ИДОНГ ЛАНГЦОИ ПЭЛДЗИН ДУКЧУ ЖИ ДОПИ ГЬЮЦЭЛ ЛАКЕ ЛУЙ ТАМА ЖИНГКЬЕ НАГКЬЕ ЛХЕНКЬЕ ПОНЬЯИ ЦОК ДЗЕДУГ ГЬЮМИ ЧАКГЬЯ НАМКЬЯНГ БУЛЬ ИДОНГ ЛАНГЦОИ ПЭЛДЗИН – обладающие великолепием чарующей молодости; ДУКЧУ ЖИ ДОПИ ГЬЮЦЭЛ ЛАКЕ – искусные в шестидесяти четырех видах любви; ЛУЙ ТАМА – с тонкой талией. В Индии женщину иными словами называют «с тонкой талией», имея в виду, что у неё талия тоньше, чем у мужчины. ЖИНГКЬЕ – рожденные полем; НАГКЬЕ – рожденные мантрой; ЛХЕНКЬЕ – вместерожденные. Рожденные полем – во-первых, это йогини-«новички», которые не достигли реализации уединением тела, речи и сознания, вовторых, это дакини из двадцати четырех местностей их естественного пребывания. Рожденные мантрой – дакини, проходящие стадию зарождения ДЖЕДРИМ. Вместерожденные – это дакини, которые проходят стадию ЦЗОГРИМ и постигли сущность ясного света. На этапе ЦЗОГРИМ 76 проходят несколько стадий: уединение тела, речи и ума, иллюзорное нечистое тело, сущность ясного света, иллюзорное чистое тело и состояние слияния Ваджрадхары. В давно прошедшие времена на границе нынешних Афганистана и Пакистана существовала страна Уддияна, в которой жили даки и дакини. Йогин Дептап Уренда, наслышанный об этой стране, пошел туда. И вот что он рассказал про эту страну: «Раньше говорили, что это страна дакинь и любой встречный мог даровать человеку сиддхи. Но когда я пришел в эту страну, все ее жители оказались разбойниками и они отняли у меня все». Практикующий подносит дакинь всех этих семейств божествам цогшина как подношение тайное. Здесь следует помнить о том, что главному божеству цогшина Ламе Ловзан Туван Доджечангу, Учителям линии преемственности, буддам и другим божествам цогшина, восседающим в монашеских одеждах, не следует подносить мудру. Но в сердце божества Ламы Ловзан Туван Доджечанга находится Ваджрадхара с тайной супругой. Дакини, которых подносят, растворяются в супруге Ваджрадхары. В результате союза Ваджадхары с супругой в сознании божества Ламы Ловзан Туван Доджечанга и других божеств цогшина рождается новое непорочное блаженство. Так реализуется подношение тайное. ДЗЕДУГ – очаровательные и красивые; ГЬЮМИ ЧАКГЬЯ НАМКЬЯНГ БУЛЬ - подносят тайное разными удивительными способами. Подношение таковости ДИБДАЛ ЛХЕНКЬЕ ДЕВИ ЕШЕ ЧЕ 77 ЧОКУН РАНГЖИН ТОЙТАНГ ДАЛВИ ИНГ ЕРМЕ ЛХУНДУБ МАСАМ ДЖОДЛЭ ДЭЙ ДОНДАМ ЧЖАНЧУБ СЕМЧОГ КЬЕЛА БУЛЬ Подношение таковости – это дар, который можно поднести только после достижения Просветления. Однако согласно традиции тайной тантры можно созерцать в потоке своего ума-сознания качества, характерные для Просветленных. Практикующий подносит таковость с мыслью о Великом Вместерожденном Блаженстве, которое спонтанно появляется в потоке сознания. Вообще, не всякое блаженство является Вместерожденным Блаженством. Иногда человек испытывает порочное или чувственное блаженство, которое не является Великим Вместерожденным Блаженством. Оно появляется у практикующего на стадии завершения ЦЗОГРИМ. Однако не всякое блаженство на стадии завершения является вместерожденным. То Великое Блаженство, о котором говорится в предыдущей шлоке, возникает из вхождения в равность супругов. Но не всякое блаженство, появляющееся при вхождении в равность супругов, является Великим Вместерожденным Блаженством. У блаженства есть очень много разновидностей. Какое же блаженство должен представлять практикующий? Он должен представлять блаженство, которое возникает на стадии ЦЗОГРИМ следующим образом: в момент вхождения в равность, когда бодхичитта стекает от макушки к горлу, возникает блаженство; когда она доходит до сердца – блаженство увеличивается; от сердца к пуповине – оно становится еще больше; от пуповины к верхушке ваджра и стабилизируется там – блаженство достигает своего апогея и становится 78 Вместерожденным Блаженством. Это Вместерожденное Блаженство достигается только таким образом на стадии ЦЗОГРИМ. Иногда начинающие говорят, что, практикуя с супругой, достигают этого состояния. Сомнительно. Вряд ли такое возможно, так как этой практике должно предшествовать развитие по общему пути, затем нужно, чтобы были достигнуты основные результаты стадии ДЖЕДРИМ. Без этих предварительных результатов данная практика не является настоящей практикой. Таким образом, при чтении этой шлоки нужно представлять, что от поля заслуг исходят потоки света и входят в ваше сердце, от этого появляется некоторое блаженство. В этом состоянии порождается понимание Пустоты. Находясь в таком состоянии, нужно мысленно входить в равность с видьей и представлять, что возникает Вместерожденное Блаженство, направленное на Пустоту. Далее идет процесс слияния Блаженства и Пустоты, в результате которого возникает Великое Блаженство мудрости единства Блаженства и Пустоты. Под подношением таковости понимается подношение именно этого Великого Вместерожденного Блаженства, которого мы не знаем и никогда не испытывали, и это является смыслом первой строки шлоки. ДИБДАЛ – свободный от омрачений; ЛХЕНКЬЕ ДЕВИ – Вместерожденное Блаженство; ЕШЕ ЧЕ – великая мудрость: великая мудрость Вместерожденного Блаженства, [Будды] свободного от омрачений. Итак, Вместерожденное Блаженство, свободное от покровов, не может быть качеством ума живых существ. У практикующих тайную тантру оно может проявляться, но оно не свободно от покровов клеш и познаваемого. Мудрость Вместерожденного Блаженства есть только у Будд. ЧОКУН РАНГЖИН ТОЙТАНГ ДАЛВИ ИНГ – природа всех сансарических и нирванических дхарм – это пространство, свободное от всякой активности. Все дхармы свободны от какихлибо умопостроений, признающих их самосущность. Субъект, постигая объект, неразделен с ним. Мудрость, постигая Пустоту, нераздельна с ней. Здесь объясняется нераздельность Блаженства и Пустоты, а также Мудрости, постигающей Пустоту и Блаженство как тождественные. Великое Блаженство мудрости, постигающей единство Блаженства и Пустоты, называется абсолютной бодхичиттой. 79 ЕРМЕ ЛХУНДУБ – самовозникшее. Великое Вместерожденное Блаженство является объектом, имеющим природу Пустоты, и его зарождение происходит одновременно со слиянием Вместерожденного Блаженства со своей природой. Таким образом, достигается в сознании практикующего их абсолютная неделимость, один единственный общий вкус. В период практики стадии завершения великое блаженство проявляется, но оно еще не свободно от покровов, поэтому при медитативной практике на этапе ЦЗОГРИМ нужно приложить усилия. Когда наступает свобода от покровов, Блаженство и Пустота воссоединяются как вода с водой. Эти два состояния переживаются как одно целое и Великое Вместерожденное Блаженство возникает спонтанно, так, что не требуется никаких медитативных усилий для его возникновения. Это процесс называют самовозникновением. МАСАМ ДЖОДЛЭ ДЭЙ – это состояние трудно описать словами и трудно охватить умом, поэтому у практика не могут возникать какие-то мысленные ассоциации. Как определить Пустоту как природу всего сущего? Будда утверждает, что все вещи существуют как ярлыки, как обозначенные концепты. Они не существуют самостоятельно, а всегда зависят от чего-то. Зная это утверждение, можно на нем постоянно концентрироваться. Тогда появится мысль, соглашающаяся с этим утверждением. При дальнейшем созерцании появляется понимание Пустоты. Человек, понявший ее, не может объяснить ее словами. Она невыразима. Это подобно тому, что человеку, не знающему вкус сладкого, невозможно объяснить этот вкус словами. В Тибете много практиков созерцали Пустоту. При первом ее постижении возникает страх и хочется потрогать себя – есть я или нет. ДОНДАМ ЧЖАНЧУБ СЕМЧОГ КЬЕЛА БУЛЬ – сферу нераздельности Блаженства и Пустоты, которую невозможно постичь, так как она неконцептуальна, невыразима, подносим цогшину. Созерцанием рождения в потоке сознания божеств цогшина единства Блаженства и Пустоты реализуется подношение таковости. Подношение лекарств 80 НЬОНМОНГ ЖИГЬЯ ЦАЖИИ НЭДЖОМ ПИ ЗАНГПОИ МЕНЧИ ЧЖЕДА НАЦОГ ДАНГ Первые две строки шлоки – это подношение лекарств, которые могут подавить болезни, происходящие от четырехсот четырех видов клеш. Некоторые практики, когда принимают лекарства, читают поклонение Будде медицины: ТУКДЖЕ КУНЛА НЮМБИ ЧОМДЕНДЭ ЦЕНЦАМ ТОЙПИ НЕНДЖОИ ДУГНАЛЬ СЕЛЬ ДУКСУМ НЕЛЬСЕЛЬ САНГЭ МЕНГИ ЛА БЕДУРЬЯИ ОЛЬ ЛА ЧАКЦАЛЛО. Буддам и божествам лекарства не нужны, так как они не болеют. Но так же им не нужны и другие подношения. Мы подносим различные дары для накопления благой кармы и с этой же целью подносим лекарства. Это подношение помогает практикующим не подвергаться болезням. Наставники говорили, что нужно подносить те лекарства, какими человек сейчас лечится. Это поможет ему избавиться от болезней, мучающих его. Причиной страданий живого существа являются клеши (основные причины) и карма. Клеши порождают болезни, а лекарства их подавляют. Насчитывают четыреста четыре вида клеш, которые вбираются в три основные: гнев, страсть и неведение. Так же и все виды болезней вбираются в болезни желчи, ветра и слизи. Болезнями желчи в основном страдают люди с преобладанием гнева; болезнями ветра страдают люди с преобладанием страсти; болезнями слизи – с преобладанием неведения. Кроме того, бывают комплексные болезни. Основным лекарством считают аруру (мироболан). Имеется много других лекарств, имеющих смешанные составы. Цогшину подносятся различные лекарства: побеждающие болезни ветра, желчи, слизи и другие. 81 Поднесение себя как слуги ЧОНЕ КЬИЧИР ДАГДАН БУЛЬ ЛАГНА НАМКА ДЖИСИ ВАНГСУ ЗУНГДУ СОЛ ЧОНЕ КЬИЧИР ДАГДАН БУЛЬ ЛАГНА – чтобы приносить Вам радость и сейчас, и всегда, я подношу тело, речь, ум и прошу взять меня к себе слугой. НАМКА ДЖИСИ ВАНГСУ ЗУНГДУ СОЛ - пока существует пространство, прошу распоряжаться мной. Выражение «пока существует пространство» нужно понимать как «пока не достигну Просветления». Находясь в своеволии, я из-за клеш совершаю неблагие деяния, поэтому не могу накопить собрание благих заслуг. Начиная с этого момента, отдавая себя на служение Учителю, я буду совершать действия, как велит мой Коренной Учитель Лама Ловсан Туван Доржечан, – только так я смогу накопить полное собрание благих заслуг. 3. Покаяние ТОГМЕ ДУЙНЕ МИГЕ ДИГПИ ЛЭ 82 ГЬИТАНГ ГЬИ ЦАЛ ИРАНГ ЧИЧИЙ ПА ТУГДЖЕ ЧЕДЕН ЧЕНАР ЧОСЕМ ЧИЙ ШАКШИНГ ЛАНГЧЕ МИЧЖИ ДОМПА НОТ ТОГМЕ ДУЙНЕ МИГЕ ДИГПИ ЛЭ – с безначальных времен существования сансары совершено очень много неблагих деяний; ГЬИТАНГ - сам совершал посредством тела, речи и ума; ГЬИ ЦАЛ – подстрекал других; ИРАНГ ЧИЧИЙ ПА – радовался неблагим деяниям других. ТУГДЖЕ ЧЕДЕН ЧЕНАР – перед божествами цогшина, обладающими великим состраданием и добротой, ЧОСЕМ ЧИЙ – сожалею; ШАКШИНГ – изо всех сил раскаиваюсь; ЛАНГЧЕ МИЧЖИ ДОМПА НОТ – обещаю не совершать неблагих деяний в будущем. Это очень сильное обещание. Оно равносильно принятию обета по несовершению проступков, и это обещание дает очищение от неблагой кармы, накопленной проступками. Если практикуют ритуал развернуто, в этом месте читают текст раскаяния ЧИШАГ и текст раскаяния перед тридцатью пятью буддами ТУНШАГ. Раскаяние в совершенных неблагодеяниях должно быть по силе равно раскаянию человека, принявшего яд, от которого он должен умереть через сутки. Эта сила раскаяния является основной силой, очищающей от неблагой кармы. 83 Для очищения от неблагой кармы нужны четыре силы: сила раскаяния (основная сила), сила обещания не совершать неблагие поступки, сила опоры и сила противоядия. Несмотря на то, что в шлоке говорится о двух силах, приводящих к очищению, нужно применять все четыре силы. Что такое сила опоры? Неблагие деяния совершались по отношению к буддам и/или живым существам. Проступки по отношению к буддам очищаются посредством обращения к Трем Драгоценностям. Силой опоры в данном случае является принятие Прибежища в Трех Драгоценностях. Если такие проступки и не очистятся полностью при применении силы опоры, то по крайней мере уменьшится их сила, то есть если и созреют плоды этой кармы, то не так, как должны были созреть. Очищением от проступков по отношению к живым существам является развитие бодхичитты. В этом случае силой опоры является культивирование бодхичитты. Сила противоядия реализуется опорой на глубинную тайную мантру, глубинные сутры, поклоны, произнесение имен будд и бодхисаттв. Опорой на глубинную мантру является начитывание стослоговой мантры Ваджрасаттвы. Она очищает очень сильно. Опорой на глубинные сутры является чтение сутр ТУНШАГ, ЧИШАГ или чтение сутры «Золотой свет» (бур. алтан гэрэл) главы «Покаяние». Для опоры на произнесение имен будд имеется специальная сутра «Сто тысяч имен». Если трудно читать эти сутры, то нужно читать сутру ТУНШАГ. Читая ее, нужно концентрировать внимание на тридцати пяти буддах покаяния в цогшине и представлять, что во время чтения текста они выдвигаются немного вперед. При этом выполняете практику раскаяния тремя дверями: телом – поклоняетесь, речью – читаете текст ТУНШАГ, мыслью – опираетесь на будд и бодхисаттв. Применяя все четыре силы, можно нейтрализовать последствия содеянных проступков. 4. Сорадование 84 ЧОЙНАМ РАНГЖИН ЦЕНМА ТАНГ ДАЛ ЯНГ МИЛАМ ЧЖИЖИН КЬЕПАГ ТАМЧЕ ЧИ ДЕГА ЧИР ЯНГ ЧАРВИ НАМКАР ЛА ДАГЧАК САМПА ТАГПЭЙ ИРАНГ НО Это практика сорадования благим деяниям, создающим корни добра в потоке сознания человека, совершающего благодеяния. Здесь очень важно научиться (уметь) сорадоваться благим деяниям, совершающимся в трех временах, то есть благим деяниям, совершенным, совершающимся, и тем, которые будут совершены в будущем. Что дает сорадование? Если сорадоваться благим деяниям, совершенным кем-либо, например, божествами цогшина, то ваши благие заслуги увеличатся в соответствии с величиной благодеяний, совершенных божествами. Сорадование хотя бы одному благодеянию увеличивает благие заслуги в несколько раз. Бывает, что человек сам не может совершить благое деяние. Однако всегда есть другой человек, который может это делать и, более того, наверняка есть хотя бы один человек, совершающий благодеяние. В этом случае нужно от чистого сердца сорадоваться ему, а не завидовать. Тогда, если он сможет породить в своем сознании настоящее чистое сорадование, в его потоке сознания появится столько же корней добра, сколько появится их у человека, совершающего благое деяние. В настоящее время есть опасность 85 того, что человек, не имея возможности и силы самому делать благодеяния, завидует человеку, их совершающему. Части «Покаяние» и «Сорадование» семеричного ритуала выполнять не сложно. Видя, что человек совершает хороший поступок, благое деяние, например, помогает кому-то, не завидуйте, а от всей души радуйтесь за него. Это очень легко. Если вы сможете это сделать, то у вас появится столько же корней добра, сколько обретает человек, совершающий благодеяние. Радуйтесь благодеяниям не только своим, но и других людей. Радуйтесь благодеяниям, о которых услышали. Радуйтесь благодеянию, вспоминая о нем, о том, что его когда-то совершил такой-то человек или святой. Радуйтесь благодеяниям великих людей прошлого, совершивших очень большие благие деяния. С радостью вспоминайте их. В сутрах говорится, что сорадование является лучшим и высшим способом накапливания корней добра. При успешном выполнении практики сорадования в потоке сознания практикующего порождается столько же корней добра, сколько обретает человек, совершивший это благодеяние. Гунтан-ринпоче как-то сказал: «Если ты хочешь накопить корни добра смеясь и шутя, сорадуйся добродетелям, совершенным другими». Итак, выполняя практику сорадования, прочитываем строки «Я от всей души сорадуюсь...». Тем не менее, если честно и откровенно вглядеться в свое сознание, находим в нем зависть к добродетелям других. Пока в нашем сознании от благодеяний других зарождается не радость, а зависть. ЧОЙНАМ РАНГЖИН ЦЕНМА ТАНГ ДАЛ ЯНГ – во всех элементах бытия нет ни частички сущего. Природа всех элементов бытия несостоятельна, неистинна и безлика. Из этого утверждения некоторые делают неверный вывод о том, что элементы бытия отсутствуют. Далее они делают следующий вывод: так как элементов бытия нет, то корни добра не рождают блаженство, а корни зла – страдание (поскольку корни добра, корни зла, блаженство, страдание являются элементами бытия). Из этого утверждения следует отрицание кармы, а далее – отрицание Трех Драгоценностей. Такой логический вывод из исходного утверждения делают как иноверцы, так и некоторые буддисты. Комментируя текст гуру-пуджи, мы придерживаемся точки зрения школы Мадхьямики-Прасангики. Следуя воззрениям прасангиков, 86 мы утверждаем, что дхармы (элементы бытия) лишены всех признаков, говорящих о них как о сущих. Иначе, если бы дхармы были сущи, то был бы ясный признак, указывающий на это. При обратном утверждении, что «все дхармы не сущи», также должен быть хотя бы один признак, указывающий на не сущий характер дхарм. В строке ЧОЙНАМ РАНГЖИН ЦЕНМА ТАНГ ДАЛ ЯНГ утверждается, что дхармы лишены признаков, указывающих на них как сущих. МИЛАМ ЧЖИЖИН КЬЕПАГ ТАМЧЕ ЧИ – блаженство и радость людей и святых проявляются по-разному, подобно снам и иллюзиям. Они, хоть и не сущи, проявляются как явления, узнаваемые нашим умом и соотносящиеся с определенным наименованием. Их существование объясняется причинноследственной зависимостью, то есть если есть корни добра, то они порождают блаженство. Но добродетель абсолютная, состоятельная по природе не рождает блаженство, состоятельное по природе. Добродетель, не состоятельная по природе, рождает блаженство, не состоятельное по природе. Процесс порождения явления порождает явление, не сущее по природе. Поэтому все явления бытия не являются сущими, но существуют как ярлыки, как названия, данные умом. ДАГЧАК САМПА ТАГПЭЙ ИРАНГ НО – сорадуюсь от чистого сердца. При неподдельно искреннем сорадовании возрастают благие заслуги: сорадование своим добродетелям вызывает увеличение этих же заслуг; сорадование добродетелям других вызывает произрастание в потоке сознания практикующего таких же благих заслуг, какие есть у совершивших эти добродетели. 5. Просьба о вращении Колеса Учения ПУЛЧЖУНГ КЬЕНЦЕИ ЧУДЗИН БУМТИГ ТЭ 87 ТАЕ ДОДИИ ПЭНДЭ КУНДАИ ЦЭЛ КЬЕТАНГ ЮНДУ НЕЙТАНГ ПЕЛВИ ЧИР ЗАБГЬЕ ЧОЙЧИ ЧАРВА АПТУ СОЛ ПУЛЧЖУНГ КЬЕНЦЕИ – высшие мудрость и сострадание. Высшая мудрость – это мудрость Просветленных, обладающих совершенным видением. Обладающие ею божества цогшина (Коренной Учитель) хорошо знают своих учеников, то есть нас: черты нашего характера, помыслы и устремления. Высшее сострадание – это равностное отношение божеств цогшина ко всем нам, живым существам, с безмерным состраданием. Обладающие высшими мудростью и состраданием могут излить дождь Дхармы. ЧУДЗИН БУМ ТИГ ТЭ – тучи, собравшиеся сотнями тысяч. ПУЛЧЖУНГ КЬЕНЦЕИ ЧУДЗИН БУМТИГ ТЭ – высшие мудрость и сострадание, собравшиеся на небе сотнями тысяч туч. ТАЕ ДОДИИ ПЭНДЭ КУНДАИ ЦЭЛ – этих бесчисленных живых существ пользы и блаженства сад всеобщей радости (представляемых как сад цветов жасмина). Временные и постоянные пользы и блаженства живых существ представляем как цветущий сад цветов жасмина (тиб. кумута). КЬЕТАНГ ЮНДУ НЕЙТАНГ ПЕЛВИ ЧИР – чтобы вырос, долго существовал и развивался. ЗАБГЬЕ ЧОЙЧИ ЧАРВА АПТУ СОЛ – прошу излить дождь глубокой и пространной Дхармы. Когда на цветущий сад цветов жасмина льется благодатный дождь, он расцветает и становится еще красивее. Точно так же, 88 когда пользы и блаженства живых существ наполняются (орошаются) качествами ума Просветленных, их становится еще больше. Иными словами, в этой шлоке практикующий просит вращать Колесо Дхармы, чтобы изливался дождь глубокого и обширного Учения и порождал в умах учеников цветущий сад пользы и блаженства, чтобы он цвел долгое время и становился все лучше и лучше. После достижения Буддой Просветления сансарное божество Брахма первым выразило просьбу о вращении Колеса Учения. Выражая эту просьбу, Брахма поднес Будде колесо со ста тысячью спиц. Читая эту шлоку, можно представлять, что из слога ХУМ в вашем сердце эманируется такое же колесо со ста тысячью спиц, и вы подносите его цогшину. 6. Просьба не покидать мир ДОРДЖЕИ КУЛА КЬЕЧИ МИНАЯНГ СУНГДЖУК ВАНГИ ГЬЕЛПОИ ЗАМАТОГ ДАГЧАГ МОЙПА ДЖИЖИН СИТТАИ БАР НЯНЕН МИДА ТАГПАР ШУКСУ СОЛ 89 Учитель имеет ваджарное тело, которое образовано слиянием чистого (иллюзорного) тела и чистого сознания (ясного света). Для обретшего ваджрное тело не существует понятия рождения и смерти. Об этом говорится в первой строке: ДОРДЖЕИ КУЛА КЬЕЧИ МИНАЯНГ – несмотря на то, что ваджарное Тело не имеет рождения и смерти. СУНГДЖУК ВАНГИ ГЬЕЛПОИ ЗАМАТОГ – в обители, в которой находится «царь». Эта обитель подобна ларцу, в котором хранятся ценные вещи, например, символы Трех Драгоценностей. «Царь» – это ваджарное тело, которое не подвержено изменениям и находится в стареющем теле, в грубой форме Нирманакаи. Имея в виду эту обитель, мы просим «не показывать уход в нирвану» до конца существования сансары, согласно нашим чаяниям; ДАГЧАГ МОЙПА ДЖИЖИН СИТТАИ БАР – согласно нашим чаяниям до конца сансары; НЯНЕН МИДА ТАГПАР ШУКСУ СОЛ – просим пребывать, не покидая обитель печали (сансару). Слово ЗАМАТОГ в данном контексте – это ларец, который в конце концов оставляется. 7. Посвящение заслуг ДЕТАР ТУНПИ НАМКАР ГЕВИ ЦОГ КАДИН СУМДЕН ДЖЕЦУН ЛАМА ИЙ ЦЕРАБ КУНТУ ДАЛМЕ ДЖЕДЗИН ЧИНГ 90 СУНДЖУГ ДОРДЖЕ ЧАНВАНГ ТОБЧИР НО ДЕТАР ТУНПИ НАМКАР ГЕВИ ЦОГ - посвящаю все благие заслуги, накопленные поклонением, подношениями и другими частями семеричного ритуала; КАДИН СУМДЕН ДЖЕЦУН ЛАМА ИЙ ЦЕРАБ КУНТУ ДАЛМЕ ДЖЕДЗИН ЧИНГ – тому, чтобы из жизни в жизнь начиная с этого времени и до достижения Просветления неразлучно следовать за благородным Учителем, обладающим тремя милосердиями; СУНДЖУГ ДОРДЖЕ ЧАНВАНГ ТОБЧИР НО – чтобы как можно быстрее достичь состояния слияния Ваджрадхары. Именно таким высоким целям нужно посвящать свои накапливаемые благие заслуги. Если посвящать их достижению счастья в этой жизни, преодолению страданий в сансаре, то они не будут расти. Если же посвящать их быстрому достижению состояния слияния Ваджрадхары, то они будут расти, вплоть до достижения нами Просветления. Наши заслуги будут неиссякаемы и непременно обратятся в причины для достижения Просветления. Семеричный ритуал объясняют еще таким образом: поклонение – это противоядие от гордыни; подношение даров – противоядие от жадности; раскаяние – это противоядие от всех клеш; сорадование – это противоядие от зависти; просьба о вращении Колеса Учения – это противоядие от отбрасывания Учения; просьба не покидать мир – это противоядие от хулы в адрес Трех Драгоценностей; посвящение заслуг – это противоядие от гнева. После выполнения семеричного ритуала можно начитывать четырех-, шести- или девятистрочную Мигзему. НОДУБ КУНЧЖУНГ ТУБВАНГ ДОРДЖЕЧАНГ | Владыке Ваджрадхаре – источнику всех сиддх, 91 МИГМЕ ЦЕВИ ТЕРЧЕН ЧЕНРЭЗИ | К сокровищнице невообразимой любви – сострадательно зрящему, ТИМЕ КЬЕНПИ ВАНГБО ДЖАМБИЯНГ | К владыке незамутненного знания – Красноречивому, ДУДПУН МАЛУЙ ЧОМДЗЭ САНВИДАГ | К Хозяину тайн - Покорителю полчищ злых духов, КАНЧЕН КЕПИ ЦУГЬЕН ЛОЗАНГ ДАГ | К тому, кто подобен венцу, увенчавшему мудрых Тибета, КЬЯБ СУМ КУН ДУЙ ЛАМА САНГЕ ЛА | К просветленному Учителю, вобравшему [в себя] все три прибежища. 92 ГОСУМ ГУЙПА ЧЕНПОЙ СОЛВАДЕБ | Почитая через три двери, с великим почтением молю. РАНЖЕН МИНЧИНГ ДОЛЬВАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ | Прошу благословить, чтобы я и другие [живые существа] созрели и освободились. ЧОГДАН ТУНМОН НОДУБ ЦАЛДУ СОЛ Прошу даровать наивысшие и обычные сиддхи. Мигзема – это хвала величайшему из мудрецов Тибета – ламе Цонкапе. В первой строке Мигземы говорится об Авалокитешваре, воплощении сострадания всех будд; во второй – о Манджушри, воплощении мудрости всех будд; в третьей – о Ваджрапани, воплощении могущества всех будд. Начитывание Мигземы производится по внешнему, внутреннему и тайному аспектам хвалы ламе Цонкапе. Внешний аспект хвалы заключается в том, что внешние проявления качеств ламы Цонкапы очень похожи на качества трех божеств. Никто не обладает большим состраданием, чем Авалокитешвара, – таков же и Цонкапа, высший из мудрецов. Никто не обладает большей мудростью, чем Манджушри, – таков же Цонкапа, высший из мудрецов. Никто не обладает большим могуществом, чем Ваджрапани, – таков же Цонкапа, высший из мудрецов. Внутренний аспект хвалы заключается в том, что лама Цонкапа в действительности обладает качествами трех божеств. Тайный аспект хвалы заключается в том, что лама Цонкапа неразделен с тремя божествами. Он является их воплощением. При начитывании Мигземы нужно читать несколько раз, концентрируясь на внешнем аспекте, несколько раз – на внутреннем и в наибольшем числе начитываний сосредоточиваясь на тайном аспекте хвалы ламе Цонкапе. 93 Обращение к собранию В начале обращения к собранию выполняется обращение к Благому Другу. Обращение к Благому Другу с памятованием достоинств нравственности и мудрости ЕНТЕН ЧЖУННЭЙ ЦУЛТИМ ГЬЯЦОЧЕ МАНТОЙ НОРБУИ ЦОГЧИЙ ЕНГСУ ТАМ НУРМИГ ДЗИНПА ТУБВАНГ НИПИ ДЖЕ НЭЙТАН ДУЛВА ДЗИНЛА СОЛВА ДЭБ Это обращение производится посредством поминания достоинств Учителя, которые в общем можно разделить на нравственность и мудрость. Одновременно с этим здесь практикующий выполняет почитание Учителя мыслями, которое имеет два плода: памятованием достоинств Учителя взращивается вера, памятованием его доброты взращивается уважение. Таким 94 образом, в данной шлоке обращаются к Учителю-наставнику, имеющему достоинства, описанные в Винае. ЁНТЕН ЧЖУННЭЙ ЦУЛТИМ ГЬЯЦОЧЕ – океану нравственности – источнику всех достоинств. Учитель является обладателем обетов пратимокши. Ими обладает монах-гелонг, соблюдающий принятые обеты не менее десяти лет. Соблюдение обетов пратимокши увеличивает нравственность, а нравственность в свою очередь становится основой, источником всех достоинств. МАНТОЙ НОРБУИ ЦОГЧИЙ ЕНГСУ ТАМ – полностью наполненному собранием драгоценностей многослушания. Учитель обладает достоинством знаний, которые обретены им многократным слушанием Трипитаки (Винаи, Сутры и Абхидхармы). НУРМИГ ДЗИНПА ТУБВАНГ НИПИ ДЖЕ – одетому в шафрановые одежды монаху, второму величественному Владыке отшельников. В этой строке подчеркивается монашество Учителя. Фраза «второму величественному Владыке отшельников» указывает на такие достоинства Учителя, благодаря которым он может быть вторым Буддой. НЭЙТАН – стхавире (найдан) – соблюдающий монашеские обеты более десяти лет. ДУЛВА ДЗИНЛА СОЛВА ДЭБ – к держателю Винаи взываю. На дне океана можно найти множество драгоценностей, исполняющих желания. Так же и основываясь на практике нравственности, можно приобрести много достоинств. В этом примере дно океана является основой, на которой находятся драгоценности. Практика нравственности, как дно океана, служит основой, на которой есть много достоинств, образованных многократным слушанием трех корзин. Таким образом, Наставник обладает достоинствами великих нравственности и мудрости. Обращение к Благому Другу с памятованием достоинств общей традиции Махаяны КАНТАНГ ДЕННА ДЕВАР ШЕГПИ ЛАМ 95 ТОНБАР ОЙПИ ЕНТЕН ЧУДЕНПА МАЛУЙ ГЬЕЛВИ ДУНГЦОБ ЧОЙЧИ ДЖЕ ТЕГЧОГ ГЕВИ ШЕЙЛА СОЛВА ДЭБ ТЕГЧОГ ГЕВИ ШЕЙ – это Благой Друг, Наставник, имеющий достоинства, описанные в коренных текстах общей традиции Махаяны. Мы обращаемся с мольбой к Благому Другу, имеющему эти достоинства. В Винае говорилось о двух достоинствах, в Махаяне Наставник обладает десятью достоинствами: 1. Обуздавший свой ум (обуздавший свой ум практикой нравственности). 2. Успокоенный (прекративший блуждание ума практикой шаматхи). 3. Умиротворенный (мудростью постигший бессамостность явлений практикой випашьяны). 4. Достоинством выше (он обладает большими достоинствами, чем ученики). 5. Осознавший реальность (постигший Пустоту всех объектов или хотя бы способный хорошо объяснить её). 6. Богатый теоретическими знаниями. 7. Красноречивый в объяснении Дхармы соотносительно способностям учеников. 96 8. Усердный (обладающий огромным усердием при объяснении Дхармы). 9. Сострадательный к своим ученикам. 10. Неутомимый (обладающий таким терпением, что не устает вновь и вновь объяснять Дхарму). Имеющий указанные качества человек может быть Благим Другом согласно традиции Махаяны. Это есть обращение к Коренному Учителю как к махаянскому Наставнику. КАНТАНГ ДЕННА – какие бы достоинства ни имел [Учитель]. ДЕВАР ШЕГПИ ЛАМ – важно, чтобы он умел правильно излагать путь Сугат (букв. Во благе Прошествовавших). Обращение к Благому Другу с памятованием достоинств тайной традиции Махаяны ГОСУМ ЛЕГДАМ ЛОЧЕН ЗОДЕН ДАНГ ЕТАНГ ГЬЮМЕ ТАГТАНГ ГЬЮШЕ ШИНГ ДЕНИ ЧУЗУНГ ДИТАНГ ЧАТКЕ ПИ ДОРДЖЕ ДЗИНПИ ЦОЛА СОЛВА ДЭБ 97 Кроме тех качеств, которыми обладает Учитель согласно описанию коренных текстов общего пути Махаяны, есть качества, описанные в коренных текстах специального пути Махаяны. ГОСУМ ЛЕГДАМ – Учитель хорошо охраняет, или связывает, три двери: тело, речь и ум от неблагих деяний. ЛОЧЕН – великий ум, то есть Учитель является обладателем великого ума и великой мудрости. ЗОДЕН – обладающий терпением. Он способен переносить любые тяготы, связанные с принесением блага живым существам. ДАНГ – это прямота. Здесь в этом слове отражается искренность его поступков, когда он, творя благо живым существам, никогда не лицемерит. ЁТАНГ ГЬЮМЕ – бесхитростный и правдивый. В тибетском языке есть слово «Ё», которое переводится как желание скрыть свои недостатки. Если кто-то скрывает от других свои недостатки, то это расценивается как сильный недостаток и обозначается словом «Ё». Когда человек, не имея достоинств, пытается создать себе хорошую репутацию, то это также считается сильным недостатком и называется по-тибетски «ГЬЮ». Слово «МЕ» говорит о противоположных качествах Учителя. ТАГТАНГ ГЬЮШЕ ШИНГ – знаток в демонстрации тантрического пути. Способен изложить знание о тантрических методах, не искажая их смысла. ДЕНИ ЧУ – десяток таковостей; ЗУНГ – пара, то есть это два десятка таковостей: внешние и внутренние. Это характеристики, которыми должен обладать наставник Тайной Мантры. Наставник низших разделов тантр должен обладать десятком внешних таковостей. Наставник высших разделов тантр должен обладать десятком внутренних таковостей. Здесь говорится, что Коренной Учитель обладает обоими десятками и использует их совместно. ДИТАНГ – в писании – то есть Коренной Учитель – мастер в воспроизведении или рисовании магического круга – мандалы. Он также может правильно его освящать (обряд рамнэй), выполнять ритуал огненной пуджи (джинсрег) и другие связанные с мандалой ритуалы. ЧАТ КЕПИ – в объяснении мастер, то есть Коренной Учитель может хорошо объяснять своим ваджарным ученикам правила построения и совершения ритуалов, связанных с мандалой. 98 ДОРДЖЕ ДЗИНПИ ЦОЛА СОЛВА ДЭБ – обращаюсь с мольбой главе держателей ваджры. Здесь также говорится о том, что среди всех держателей ваджры Вы, Коренной Учитель, являетесь главным. Обращение с мольбой с памятованием о доброте, большей, чем доброта Будд САНГЕ ДАНМЕ ЧЖОНПЕЙ МА ТУЛВИ МАРУНГ ДУЛКАИ НИКДУЙ ДОВАЛА ДЕШЕК ЛАМЗАНГ ДЖИЖИН ТОНПАИ КЬЯПГОН ТУГДЖЕЧЕН ЛА СОЛВА ДЭБ Памятуя о доброте Коренного Учителя, порождают уважение, а памятуя о его благих достоинствах, порождают веру. В данной шлоке обращаемся с мольбой к Учителю, который к нам проявляет большее милосердие, чем милосердие всех будд. САНГЕ ДАНМЕ ЧЖОНПЕЙ МА ТУЛВИ МАРУНГ ДУЛКАИ НИКДУЙ ДОВАЛА – бесчисленными буддами прошлого трудноусмиримым, злобным существам времени упадка... Я сам отношусь к трудноусмиримым существам, потому что все множество будд, которые усмиряли живых существ до настоящего 99 времени, не смогли усмирить мой ум и умы существ кали-юги. ДЕШЕК ЛАМЗАНГ ДЖИЖИН ТОНПАИ – правильно показывающему путь Сугат. КЬЯПГОН ТУГДЖЕЧЕН ЛА СОЛВА ДЭБ – и Избавителю-Спасителю сострадательному обращаюсь с мольбой. Обращение с мольбой с памятованием о доброте, большей, чем у Будды Шакьямуни ТУБПИ НИМА ДУЙЧЕЙ НУБГЬЮР ТЭ ГОНКЬЯБ МЕПИ ДОВА МАНБО ЛА ГЬЯЛВИ ДЗЕПА НЕВАР ДУБДЗЕ ПИ ГЬЯПГОН ТУГДЖЕ ЧЕН ЛА СОЛВА ДЭБ В этой шлоке практикующий обращается к Учителю, имеющему доброту, превосходящую доброту Будды Шакьямуни, – проповеднику Дхармы в этой кальпе. Этой проповедью он принес неизмеримо большую пользу для страждущих. Полностью исполнив все деяния будд, он ушел в паринирвану, и поэтому мы, существа дурного времени (кали-юги), не смогли непосредственно с ним встретиться. Со временем Учение, которое он оставил, пришло в упадок подобно солнцу, закатившемуся за горизонт. В это тяжелое время живые существа, в числе которых и мы, остались бы 100 без Избавителя-Спасителя и только Вы, Коренной Учитель, исполняете деяния Будды для нас. Обращение с мольбой с памятованием о накоплении благих заслуг почитанием Коренного Учителя ДУЙСУМ ЧОГЧУИ ГЬЯЛВА ТАМЧЕ ЛЭ КАНГИ БАПУИ БУГА ЧИГЦАМ ЯНГ ДАГЧАГ СОНАМ ЖИНГДУ ЛЕГНАКПИ КЬЯБГОН ТУГДЖЕЧЕН ЛА СОЛВА ДЭБ В этом четверостишии говорится о том, что добродетели, которые мы можем накопить почитанием всех будд трех времен и десяти направлений, велики. Но они несравнимо малы по сравнению с добродетелями, которые мы можем накопить, почитая лишь один волосок на Теле Учителя. В этом едино мнение огромного множества руководств по сутрам и тантрам. Обращаюсь с мольбой к Вам, Коренной Наставник, являющийся самым высшим полем для накопления заслуг. 101 Обращение с мольбой с памятованием о достоинствах его Явленного Тела – Нирманакаи ДЕШЕГ КУСУМ ГЬЕНЧИ КОРЛО НИ ТАБКЕ ГЬЮТУЛ ДАВИ ДЖОГЕГ ЛЭ ТАМЕЛЬ ЦУЛЧИ ДОВА ДЕНДЗЕ ПИ ГЬЯБГОН ТУГДЖЕЧЕН ЛА СОЛВА ДЭБ ДЕШЕГ КУСУМ ГЬЕНЧИ КОРЛО – колесо украшения трех тел Сугат. Под тремя телами подразумеваются Тело, Речь и Ум. Тело Будды настолько великолепно и обладает таким великим множеством различных достоинств, что не укладывается в нашем воображении. Например, он может посылать различные воплощения (нирманы) в разные миры. Так же и его Речь обладает невообразимым количеством достоинств, которых просто невозможно перечислить. Ум же обладает еще большими достоинствами, и они также невообразимы. Вы, Учитель, обладаете огромным количеством достоинств Тела, Речи и Ума, которые для нас являются тайной. Тем не менее Вы - знаток методов ведения учеников по пути к Просветлению, 102 предстаете в обычном облике Благого Друга. Перед каждым страждущим Вы предстаете именно в том виде, в котором можете принести наибольшую пользу его омраченному сознанию. Осознавая это, мы обращаемся к Вам с мольбой. Обращение с мольбой с памятованием о внутренней мандале Учителя ЧОЧИ ПУНГКАМ КЬЕМЧЕ ЯНЛАГ НАМ ДЕШЕГ РИГНА ЯБ ЮМ СЕМПА ТАНГ ТОВОИ ВАНГБОИ РАНЖИН ЧОГСУМЧИ ДАГНИ ЛАМА ЧОГЛА СОЛВА ДЭБ В этом четверостишии говорится о том, что скандхи, стихии, базы сознания, конечности Учителя являются не простыми совокупостями тела и органами, как у нас, а представлены такими Сугатами, как Вайрочана, такими материнскими аспектами, как Лочана, и другими божествами. Об этом говорилось ранее при рассмотрении мандалы Тела Учителя. Мы осознаем, что все составляющие Тела Учителя – это совершенно чистые субстанции и поэтому представлены божествами. Кшитигарбха и другие бодхисаттвы представляют базы органов, каналы, мышцы и 103 суставы, Ямантакрит и другие гневные божества представляют члены тела. К Вам, сущности Трех Драгоценностей, великому Учителю, обращаемся с мольбой. Обращение с мольбой к Учителю с памятованием о достоинствах его Тела Блаженства – Самбхогакаи КУНЧЕН ЕШЕ РОЛВА ЛЕЧЖУНГВИ ЧИЛЬКОР КОРЛО ЧЖЕВИ ДАГНИ ДЕ РИГЬЯИ КЬЯБДАГ ДОРДЖЕ ДЗИНПИ ЦО СУНДЖУК ТАНГПОИ ГОНЛА СОЛВА ДЭБ КУНЧЕН ЕШЕ – великая мудрость нераздельных Блаженства и Пустоты, постигающая все явления сансары и нирваны. РОЛВА ЛЕЧЖУНГВИ – возникающая игрой. КУНЧЕН ЕШЕ РОЛВА ЛЕЧЖУНГВИ - возникающие игрой Великой Мудрости нераздельных Блаженства и Пустоты. 104 ЧИЛЬКОР КОРЛО ЧЖЕВИ ДАГНИ ДЕ – десятки миллионов мандал и соответственно божеств-идамов, владыкой которых является Коренной Учитель. РИГЬЯИ КЬЯБДАГ ДОРДЖЕ ДЗИНПИ ЦО – всеобъемлющий Владыка Ваджрадержец Коренной Учитель властвует над сотней семейств божеств, над пятью семействами, над тремя семействами и над одним семейством. Сотня семейств образуется из двадцати будд каждого семейства пяти дхьяни-будд. Также пять дхъяни-будд можно объединить в три или одно семейство. Три семейства образуются божествами ваджарного Тела, Речи и Ума. Одно семейство – это семейство Ваджрадхары, всеобъемлющего владыки. Таким образом, имеются различные мандалы, главами которых являются Вайрочана, Ратнасамбхава, Амитабха, Амогхасиддхи и Акшобхья. Фраза «Всеобъемлющий Владыка Ваджрадхара» говорит о том, что существует и шестое всеохватывающее семейство во главе с владыкой Ваджрадхарой. Так как это семейство охватывает все семейства дхьяни-будд, то также глава и всех мандал дхьяни-будд. Обращение с мольбой к Учителю с памятованием о достоинствах его Тела Истинности – Дхармакаи ДИПМЕ ЛХЕНГЬЕ ГАВИ РОЛВА ТАНГ ЕРМЕ ТАН Е КУНКЬЯП КУНЧИ ДАГ 105 ТОГМА ТАДАЛ КУНЗАНГ ДОНДАМЧИ ЧЖАНЧУБ СЕМНОЙ ЧОЛА СОЛВАДЭБ В подношении таковости мы читали строку ДОНДАМ ЖАНЧУБ истинную высочайшую бодхичитту. В этой шлоке примерно такой же смысл: мы обращаемся с мольбой к Учителю, восхваляя достоинства его Тела Истинности – Дхармакаи. Каковы же они? Это ДИПМЕ ЛХЕНГЬЕ ГАВИ РОЛВА ТАНГ – играющий безупречным вместерожденным блаженством; ЕРМЕ ТАН Ё КУНКЬЯП КУНЧИ ДАГ – не имеющий загрязнения двойственности. Мудрость вместерожденного блаженства охватывает неодушевленное (сансара) и одушевленное (живые существа). Эта мудрость является единой с игрой радости мудрости, свободной от загрязнения двойственности. Так, в начале ритуала мы очищали сосуды-миры и соки-живые существа, в результате чего сосуды преобразовались в чистые земли, а все соки стали божествами. В действительности и сосуды, и соки являются игрой Блаженства и Пустоты. В том числе и поле заслуг, и мы сами, и все божества, и все остальное являются игрой Блаженства и Пустоты. Исходя из этого, все сосуды и соки, все подвижное и неподвижное то есть одушевленное и неодушевленное, являются лишь игрой Блаженства и Пустоты. ТОГМА ТАДАЛ – не имеющей ни начала, ни конца, КУНЗАНГ - всеблагой ДОНДАМЧИ - абсолютной ЧЖАНЧУБ СЕМ – бодхичитты. Такая вместерожденная мудрость без покровов (омрачений и познаваемого) пребывает в понимании Пустоты и является ее же объектом. Их соединение подобно слиянию воды с водой. В этом состоянии нет ни начала, ни конца, ни прихода, ни ухода, хотя все СЕМЧОК КЬЕЛА БУЛЬ – подносим Вам 106 это и является нам. Обращаюсь с мольбой к Вам, Коренной Учитель, который является всеблагой абсолютной бодхичиттой. Особое обращение ЧОНИ ЛАМА ЧОНИ ЙИДАМ ЧОНИ КАДО ЧОЙКЬОНГ ТЭ ДЭННЭ ЗУНГТЭ ЧЖАНЧУБ БАРДУ ЧОМИН КЬЯПЖЕН МИЦОЛ ВЭЙ ДИТАНГ БАРДО ЧИМИ ТАР ЯНГ ТУГДЖЭИ ЧАГЧУЙ ЗУНГДЗО ЛА СИЖИ ДЖИГДОЛ НОЙДУБ КУНЦОЛ ТЕНЧИ ДОГДЗО БАР ЧОТ СУНГ Эта шлока является особым обращением к Учителю. ЧОНИ это признание Коренным Учителем, ЛАМА – Вы – Учитель - 107 обладающим тремя видами доброты; ЧОНИ ЙИДАМ – Вы идам - в Вас заключается сущность идамов всех четырех классов тантр; ЧОНИ КАДО ЧОЙКЬОН ТЭ – Вы [сущность] даков, дакини, уничтожающих препятствия, и дхармапал - защитников Учения. Созерцая поле заслуг, мы всех божеств воспринимаем как проявления Владыки цогшина или как проявления мудрости нераздельных Блаженства и Пустоты Коренного Учителя. Поэтому мы говорим: «Вы - Учитель, Вы - идам, Вы - сущность даков и дакини, Вы - дхармапала». ДЭННЭ ЗУНГТЭ ЧЖАНЧУБ БАРДУ – начиная с этого времени и до Просветления. ЧОМИН КЬЯПЖЕН МИЦОЛ ВЭЙ – помимо Вас другого Прибежища искать не буду. ДИТАНГ БАРДО – [поэтому Вы, Учитель], в этой жизни и в промежуточном состоянии. ЧИМИ ТАР ЯНГ – в будущей жизни. ТУГДЖЕИ ЧАГЧУЙ ЗУНГДЗО ЛА – [непрерывно, не покидая ни на миг], удерживайте [меня] крючком [своего] сострадания. Для того чтобы наши просьбы были услышаны Учителем, мы взываем к Учителю в четырех его проявлениях, обращаясь к нему: «Учитель», «идам», «даки и дакини», «дхармапалы». Учитель является источником благословения и, обращаясь к нему, можно получить благословение, которое нужно для освобождения от ужасов сансары и приобретения покоя, поэтому молим: Мой Учитель, прошу Вас, спасите от ужасов сансары и даруйте покой - СИЖИ ДЖИГДОЛ. Идамы являются источниками разных сиддхи. Обращение к ним с просьбой дает реализации. Поэтому мы обращаемся к Коренному Учителю с молением: Вы - идам, прошу Вас, даруйте обычные и необычные сиддхи - НОЙДУБ КУНЦОЛ. Обращаемся с мольбой к Учителю: Вы – даки и дакини, прошу Вас, защитите и всегда сопровождайте на пути к Просветлению - ТЕНЧИ ДОГДЗО. Дхармапалы, как защитники Учения, уничтожают преграды на пути. Мы обращаемся к Учителю: Вы – дхармапала, прошу Вас, уничтожайте на моем пути препятствия - БАР ЧОТ СУНГ. Мы молим Учителя с большой настойчивостью, повторяя обращение трижды. Прочитав эти комментарии, кто-то может подумать, увидев изображение Ямантаки: «Я дал клятву искать Прибежище только в Учителе и поэтому к Ямантаке обращаться не буду». Конечно, это неправильно. На посвящении говорилось о том, что 108 идам Ямантака неотделим от Учителя. В буддийском пантеоне божеств нет идама, который существует отдельно, самостоятельно, нет такого защитника-дхармапалы, который представляется самостоятельным существом. Все они являются эманациями Учителя, и они неотделимы от потока его сознания. Поэтому во всех идамах, защитниках и в других божествах нужно видеть проявления своего Учителя. В этом плане очень поучительна история великого махасиддха Марпы. Будучи учеником Наропы, он просил его передать тантру Хеваджры. Наропа знал, что он является достойным сосудом для Учения Хеваджры, но для того чтобы подготовить его ум, заставлял испытывать ряд потрясений. Он в течение долгого времени не давал ему посвящения. Однажды, для того чтобы определить дальнейшую судьбу Марпы, Наропа рано утром, пока ученик спал, создал в небе мандалу божеств Хеваджры во всем великолепии. Затем Наропа разбудил Марпу и говорит: «Поднимайся, мой сын. То, что ты так долго ждал, наконец-то пришло». Марпа действительно увидел мандалу божеств Хеваджры прямо над своей головой и был, конечно, потрясен. Тогда Наропа спросил у него: «Кому ты совершишь поклон – мне или идаму Хеваджре?». Марпа глубоко задумался и решил: «Я своего Учителя Наропу вижу каждый день и всегда ухаживаю за ним, а идама Хеваджру вижу впервые, поэтому поклон сделаю сначала ему». Когда Марпа сделал поклон мандале божеств Хеваджры, Наропа в стихах изложил такую мысль: «Кроме благословения Учителя нет других проявлений будд, а идам – это эманация Учителя». С такими словами он растворил в себе всю мандалу божеств. Это подтверждает то, что сущность Учителя может проявляться как в идаме, так и в других божествах мандалы. Божества мандалы являются игрой мудрости нераздельных Блаженства и Пустоты. Благословение Учителя ДЕТАР ЛЕНСУМ СОЛВАТАБПИ ТУЙ 109 ЛАМИ КУ СУМ ТУГЧИ НЭЙНАМ ЛЭ ДУДЦИ ОТСЕР КАР МАР ТИНКА СУМ РИМТАНГ ЧИГЧАР ДЖУННЭ ДАГНИ ЧИ НЭЙСУМ РИМТАНГ ЧИГЧАР ТИНПА ЛЭ ДИБЖИ ДАГЧИНГ НАМДАГ ВАНГЖИ ТОБ КУЖИ ТОБЧИНГ ЛАМА НИПА ЖИГ 110 ДЖЕЙЖИН ТИМПЭЙ ЧЖИНДЖИ ЛАБПАР ГЬЮР В ответ на троекратное настойчивое обращение ученика из слогов ОМ Аа ХУМ, расположенных в трех особых местах тел божеств цогшина, являющихся символами ваджарных Тела, Речи и Ума, исходят потоки светлого нектара, подобно лучам света. Из белого слога ОМ, расположенного на макушке голов божеств цогшина, исходят потоки белого нектара и растворяются в ваших телах, проходя через макушку головы, и очищают от четырех видов телесных загрязнений. В этот момент вы получаете посвящение сосуда. Конечно, настоящее посвящение передается выполнением специального ритуала, а не так, но вы можете представлять, что получили благословение по силе, равной получению посвящения. После получения благословения очищаются телесные загрязнения. Передача посвящения сосуда создает причину для достижения в будущем Нирманакаи - явленного Тела Будды. Из красного слога Аа, находящегося в области горла божеств цогшина, исходят потоки нектара красного цвета и растворяются в вашем в горле, очищая от проступков, накопленных речью. Таким образом, получаете благословение тайного посвящения. Оно закладывает в вашем сознании семя, которое в дальнейшем будет произрастать как Самбхогакая - Тело Блаженства Будды. Из сердечного синего слога ХУМ божеств цогшина исходят потоки нектара синего цвета и растворяются в вашем сердце, очищая от проступков ума, и этим получаете благословение посвящения мудрости, которое закладывает причину для достижения в будущем Дхармакаи - Тела Истинности Будды. Таким образом, созерцая три потока нектара, последовательно растворяющихся в вашем теле, получаете благословение трёх посвящений. После этого представляйте, что три потока нектара – белого, красного и темно-синего цветов – одновременно растворяются в трех местах вашего тела. В результате вы получаете благословение посвящения слова. 111 В трех последовательных растворениях нектаров очищались от обычных или грубых загрязнений тела, речи и ума. При одновременном растворении нектаров в вас очищаются от тончайших форм загрязнений методами лишь тайной тантры. Как результат в вас закладывается семя для достижения состояния Ваджрадхары. ЛАМА НИПА ЖИГ ДЖЕЙЖИН ТИМПЭЙ ЧЖИНДЖИ ЛАБПАР ГЬЮР – от главного божества цогшина отделяется такое же божество, подобно тому, как от одного пламени лампадки отделяется другое. Так обретаются благословения четырех видов посвящений. Существует традиция, согласно которой в этом месте осуществляется почти весь ритуал передачи посвящения в ануттарайогатантру. Человек, присутствовавший при передаче ритуала «Лама Чодба» в этой традиции, получает еще и посвящение в аннутарайогатантру. В коренном же тексте «Ламы Чодбы» получают благословение, равное благословению, получаемому при посвящении в аннутарайогатантру. Итак, в начале основной части ритуала пригласили на место нашей практики поле заслуг. Потом совершили семеричный ритуал, поднесли мандалу, обратились с мольбой. Что же теперь нужно делать? Теперь нужно обратиться с просьбой о благословении. ЖИНГЧОК ДАМБА ДЖЕЦУН ЛАМА ЛА ЧОЧИНГ ГУЙПЭЙ СОЛВАТАБПИ ТУЙ ДЕЛЕГ ЦАВА ГОНПО ЧОНИЧИЙ 112 ДЖЕЖИН ДЖЕЙСУ ДЗИНПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ – досточтимому Учителю, высшему полю собирания заслуг для нас, учениковсчастливцев, подносим дары - ЧОЧИНГ – внешние, внутренние, тайные и подношения таковости; памятуя о его достоинствах, порождаем в себе веру; памятуя о его доброте – почитание. Объединив все это в едином благом порыве, обращаемся к Учителю с мольбой: «Силой этого [благого порыва] Вы, Коренной Учитель, являющийся корнем всего благого, блаженства и пользы, всегда с радостной улыбкой на лице поддерживайте нас и ведите за собой, вплоть до нашего Освобождения. Благословите нас на это». В ответ на эту просьбу от всех божеств поля заслуг, символизирующих сознание Учителя, идут потоки нектара. Попадая к вам и ко всем живым существам, нектар наполняет тела и умы всех живых существ и очищает от всех загрязнений, совершенных нами неблагих поступков, накопленных с безначальных времен нахождения в сансаре, и в особенности от тех, которые мы накопили по отношению к Коренному Учителю – воплощению всех будд. Очистившись от загрязнений, наши тела и умы становятся прозрачными, приобретая природу света. Вместе с этим увеличивается жизненная сила, собираются благие заслуги, углубляются теоретические знания и новые понимания, такие как видение сущности Будды в Коренном Учителе. Как вы знаете, Благого Наставника почитают мыслями и делами. Может показаться, что в практике «Лама Чодба» есть только почитание мыслями и нет почитания делами. Это не так. Практика почитания Учителя делами выполняется в семеричном ритуале. Подношение внешних, внутренних, тайных даров и подношение таковости есть почитание Учителя делами. Ритуал гуру-пуджи основан на почитании Наставника. Он направлен на удаление пелены неведения с глаз, в результате чего приходит новое, более глубокое понимание. Поэтому в ритуале имеются все практики вверения Благому Другу, подробно описанные в большом руководстве к этапам пути Пробуждения ЖИНГЧОК ДАМБА ДЖЕЦУН 113 ЛАМА ЛА [Ламрим]2. Кроме этого, в данной гуру-пудже происходит почитание Учителя по традиции тайной тантры, что говорит о чрезвычайной глубине данной практики. ЛЕНЧИГ ЦАМЖИГ НЬЕПИ ДЕЛДЖОР ДИ НЬЕКА НЬЮРДУ ДЖИГПИ ЦУЛТОГНЕ ДОНМЕ ЦЕДИИ ЧЖАВЭЙ МИЕНВАР ДОНДЕН НЬИНГПО ЛЕНПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ С этой шлоки начинается объяснение всех этапов пути к Просветлению. Последовательное описание этапов духовного развития трех типов личностей включает и сутру, и тантру. Прочитывая каждую следующую шлоку, мы будем созерцать, как от божеств поля заслуг исходят потоки нектара и, попадая к нам, очищают ум и тело. Одновременно с этим нужно созерцать, что приходит новое понимание этапов путей. Мы будем просить наставника благословить нас на понимание каждого этапа пути к Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения / Пер. с тиб. С. Кугявичус. – Т. I-V. - СПб.: Нартанг, 1994. - 388 с. 2 114 Просветлению, описываемого в каждой шлоке. Воспитание ума, позволяющее развиваться личности по трем этапам духовного развития, начинается с порождения понимания этапа духовного развития низшей личности. В соответствии с этим сначала порождается понимание ценности драгоценного человеческого рождения. ЛЕНЧИГ ЦАМЖИГ НЬЕПИ ДЕЛДЖОР ДИ – эти лишь однажды приобретаемые свободы и блага человеческого рождения. Здесь имеется в виду то, что мы до этого рождения в мире людей постоянно обретали рождения в трех низших мирах сансары и вот, наконец, обрели рождение в мире людей, которое имеет свободы и блага человеческого рождения. Человеческое тело обрести очень трудно. Также нет уверенности в том, что после смерти вновь родимся людьми. Это очень трудно обретаемое тело быстро разрушается. НЬЕКА НЬЮРДУ ДЖИГПИ ЦУЛТОГНЕ – осознав труднообретаемость драгоценного человеческого рождения и его непостоянство. ДОНМЕ ЦЕДИИ ЧЖАВЭЙ МИЕНВАР – на то, чтобы не отвлекаться на бессмысленные заботы этой жизни. ДОНДЕН НЬИНГПО ЛЕНПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ - полную смысла сердцевину извлечь благослови. От этой просьбы от божеств поля заслуг, являющихся проявлениями Коренного Учителя, исходят потоки нектара. Попадая на нас и всех живых существ, нектар очищает от всех загрязнений и особенно от неведения относительно ценности, трудности и редкости человеческого рождения. В сознании откладывается отпечаток постижения этого. НЕНСОНГ ДУГНЭЛ БАРВИМЭЙ ДЖИГНЭ 115 НИНГНЭ КОНЧОГ СУМЛА КЬЯБДО ЖИНГ ДИГПОНГ ГЕЦОГ ТАДАГ ДУБПА ЛА ЦОНПА ЛХУРЛЕН ЧЖЕПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ И далее, следуя этапу духовного развития низшей личности, мы размышляем о страданиях низших миров. Постоянное размышление зарождает очень сильный страх, ужас от возможности испытания этих страданий в низших мирах существования. В результате мы начинаем искать Прибежище или Спасение от этого. Найдя его в Трех Драгоценностях, мы со всей настойчивостью обращаемся за помощью к божествам поля заслуг, которые являются сущностью Трех Драгоценностей. Но, прибегая к Трем Драгоценностям, нельзя бездействовать, нужно выполнять указания Трех Драгоценностей, в результате чего можно будет избежать рождений в низших мирах сансары и, таким образом, избежать страданий тех миров. Поэтому мы просим благословения на усердное отбрасывание недобродетелей, собирание благих заслуг – ДИГПОНГ ГЕЦОГ ТАДАГ ДУБПА ЛА. В ответ на эту просьбу нектар благословения божеств цогшина, входя в нас, очищает и благословляет. Так завершается испрашивание благословений на понимание этапа духовного развития низшей личности. 116 ЛЭТАНГ НЬОНМОНГ ВАЛОНГ ДАГТУ ТУГ ДУГНЭЛ СУМЧИ ЧУСИН МАНГПОЙ ЦЕ ТАМЭ ДЖИГРУНГ СИЦО ЧЕНПО ЛЭ ТАРДО ШУГДАК КЬЕБАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Несмотря на выполнение практик этапа духовного развития низшей личности, благодаря которым не ввергнемся в низшие рождения и обретем рождение в мире людей или богов, мы не избавимся полностью от страданий. Ведь и благие миры наполнены страданиями. И в этих мирах существуют сансарные страдания, разделяющиеся на три вида страданий, на восемь видов страданий, на шесть видов горестей. Так, в этих мирах есть страдания рождения, старения, болезней и смерти. Также страдания возникают от привязанности к близким, богатству, положению в обществе и так далее. Страдания возникают от ненависти к врагам, от неспособности одержать над ними победу. Находясь в таких условиях, существа накапливают огромные неблагодеяния, которые ввергают их в следующих рождениях в низшие миры сансары. 117 Таким образом, ненадежным, полным страдания оказываются и низшие, и высшие миры сансары. Осознав, что вся сансара является местом страданий, мы просим Учителя благословить на постижение понимания этапа духовного развития средней личности на общем этапе пути к Просветлению и главное – на зарождение отречения от круговорота сансары. ЗОКА ЦОНРА ДАВИ КОРВА ДИ ГАВИ ЦАЛТАР ТОНГВИ ЛОПАНГ НЭ ЛАБСУМ ПАГПИ НОРДЖИ ДЗОЗУНГ ТЭ ТАРПИ ГЬЕЛЦЕН ДЗИНПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ ЗОКА ЦОНРА ДАВИ КОРВА ДИ – круговерть-сансара – это страшная тюрьма, но представляется нам как цветущий сад – ГАВИ ЦАЛТАР. Мы привязываемся к ней и считаем, что она приносит нам блаженство. Но это не так. Сансара действительно похожа на тюрьму. Все ее блага не приносят истинного блаженства, они могут принести временное удовлетворение, но в конце все равно приводят к страданиям. 118 ЛАБСУМ ПАГПИ НОРДЖИ ДЗОЗУНГ ТЭ – отказ от сансарических привязанностей через выполнение трех драгоценных практик (ЛАБСУМ). Слово НОР переводится как золото, серебро и другие драгоценности, то есть в своем сознании нужно создавать кладовую драгоценностей, возникающих из трех драгоценных практик. Вообще, существует понятие ПАГПИ НОР ДУН – семь святых драгоценностей. Если они есть в сознании, то ваш ум подобен кладовой, содержащей много золота, серебра и других драгоценностей. Мы просим Учителя благословить нас на то, чтобы мы, имея такую сокровищницу, взяли в руку знамя свободы от всех страданий сансары. Однако все нужно понимать правильно. Отказ от привязанностей сансары не означает отказ от вашего благосостояния. Не нужно выбрасывать имеющееся у вас золото и другие драгоценности. Не нужно понимать эти комментарии так, что не следует работать, заниматься торговлей и так далее. Работать нужно, также необходимо благосостояние. Но нужно все это делать, имея правильный подход, благую мотивацию. Так, нельзя увеличивать свое благосостояние путем совершения неблагих деяний. Нельзя брать то, что вам не принадлежит, обманом, кражей или грабежом. Многие хоть и не делают этого явно, но косвенно, опосредованно, в результате проведения хитроумных операций ктото становится их жертвой. Этого допускать тоже нельзя. Существуют способы, когда человек честным трудом зарабатывает свое благосостояние. И даже заработав его честным трудом, не следует иметь страстную привязанность к нажитому. По возможности нужно заниматься даянием, помогать бедным или жертвовать на общее дело, приносящее обществу пользу и благо. Чрезвычайная привязанность к нажитому состоянию может повлечь сильные душевные переживания при его утрате. Когда вы с самого начала знаете, что богатство и ему подобные объекты привязанности не имеют глубокой сути, что они утрачиваются когда-нибудь, то в трудный момент вы не потеряете присутствие духа. Вы будете думать, что явления не имеют своей самосущности, всегда меняются, поэтому утраченное состояние при наличии благих заслуг будет восстановлено. В то же время, если человек полностью свою жизнь посвящает Дхарме, то, конечно, ему не следует заниматься другими делами. 119 Он должен обеспечивать себя только необходимым количеством продуктов питания, одеждой и прочими предметами жизнеобеспечения. Не занимаясь практикой Дхармы столь глубоко, не следует впадать в крайности аскетизма. Нужно всегда придерживаться срединного пути. Таким образом, если вы имеете состояние, не следует привязываться к нему и увеличивать его неправедными способами, но и не нужно его беспричинно отбрасывать, думая, что оно приносит страдания. Однажды один высокопоставленный чиновник прочитал жизнеописание Миларепы и проникся к нему глубоким уважением. Он раздал все свое состояние и ушел практиковать в горы, взяв с собой только мешочек зерна и кое-что из еды. Он практиковал Дхарму несколько месяцев, но заметных продвижений у него не было и, хуже того, все запасы еды закончились. Он очень много работал, никогда в жизни он так много не работал, так как раньше у него были слуги. В конце концов, не устояв перед трудностями, он спустился с гор. Но возвращаться ему было некуда, ведь все было роздано другим. В гневе он кричал: «Миларепа не только себя сделал нищим, но и меня!» Таким образом, мы рассмотрели пять четверостиший, в которых испрашиваем благословения Учителя на прохождение этапов духовного развития низшей и средней личности. При их чтении мы еще и еще раз понимаем, что блага и свободы человеческого рождения имеют огромное значение для живого существа: обладая именно ими, существо может идти по пути освобождения от страданий сансары и приобретения покоя и блаженства. Также мы осознаем, что человеческое рождение очень трудно найти. Будучи найденным, оно очень легко и быстро разрушается, то есть мы должны осознать непостоянство нашего нынешнего существования в человеческом рождении и близость смерти. Куда же мы пойдем после смерти? В общем, есть две возможности следующего рождения: в благих или неблагих мирах. Исследуем вопрос о том, в каком из этих миров вероятнее всего мы найдем следующее рождение. Допустим, что эту жизнь мы провели праведно, не совершая очень много неблагих поступков. Однако у каждого из нас есть целая череда прошлых жизней, в которых могли совершаться в большом количестве очень тяжелые неблагие дела. У нас имеются все отпечатки тех дел, которые в настоящее 120 время не очищены специальными практиками или принятием обетов - и вот уже жизнь кончается, подходит время смерти. У нас нет оснований для предположения о том, что мы можем родиться опять в благом мире. Наоборот, у нас больше вероятности родиться в неблагом мире. Этот вывод может подтвердить и анализ наших размышлений и действий этой жизни. И в этой, и в прошлых жизнях мы совершали и благие, и неблагие поступки. Сравним силу и могущество того, как мы совершали благие и неблагие деяния. С какой силой мы совершаем благодеяния? Допустим, кто-то решил заниматься созерцательными практиками и начитывать мантры. Во время их выполнения у человека появляются разнообразнейшие мысли: и о славе, и о родных, о достоинствах или недостатках чегото и так далее. Да и мотив к выполнению этих практик, скорее всего, был направлен только на заботу об этой жизни. Кроме того, каково было посвящение заслуг от этого благодеяния? Если и посвятили заслуги достижению Просветления в будущем, то они могут быть впоследствии уничтожены нашим гневом или ложными воззрениями. Таким образом, даже если и пытаемся делать что-то благое, то корни благого очень слабы. С какой силой совершаем неблагие дела? Мы их совершаем очень качественно. При выполнении хороших поступков наше сознание постоянно отвлекается, а при плохих - оно не отвлекается, ибо полностью направлено на выполнение неблагодеяния. Таким образом, благие деяния оставляют отпечаток неполностью созревшей кармы, а неблагие - полностью созревшей кармы. Тем не менее у людей, различающих благое и неблагое, дела обстоят лучше, чем у тех, кто их не различает. Объясним это на примере мясника. Каждый раз, убивая животное, мясник думает, что он выполняет свою работу. Он работает старательно, стремясь сделать как можно больше работы, и очень радуется, когда удается убить много животных. Мясник не знает, что убийство животных откладывается у него в виде тяжелой кармы, а его радость намного утяжеляет ее. Деяния различаются по мотивам их совершения. На войне солдату приходится убивать людей. Если он это делает вынужденно, против своей воли, из-за того, что в противном случае убьют его, то накапливаемая негативная карма будет меньше. Если солдат убивает с удовольствием, его неблагая карма будет гораздо 121 тяжелей. Таким образом, деяние совершалось одинаковое, но накопленная негативная карма различна из-за мотивов убийства. Если человек знаком хотя бы в общих чертах с различием неблагих и благих дел, то он находится в более выгодном с точки зрения кармы положении. Зло существует в нас почти всегда, повсеместно; доброта рождается с трудом, хорошие поступки совершаются со слабыми корнями, с сомнением. Поэтому больше вероятности родиться в следующей жизни в низших мирах сансары. Родившись в них, испытываем страдания этих миров. Размышляя над страданиями низших миров сансары, приходим к необходимости искать убежище от страданий и обращаемся к Трем Драгоценностям за спасением. Тут важно отметить, что человек, испытавший страх, ужас перед страданиями сансары, проговоривший хотя бы раз слова «я обращаюсь к Прибежищу Трех Драгоценностей...», имеет настоящее Прибежище. Если в вас нет этого страха и вы говорите «я обращаюсь к Прибежищу Трех Драгоценностей...», то это Прибежище еще не настоящее. Наше Прибежище-Будда говорит: «Если желаешь блаженства, создавай причины блаженства – благодеяния. Если не хочешь страданий, отбрось, пресеки причины страданий - неблагодеяния». Это означает, что нужно идти по пути «принятия и отбрасывания», и тогда он действительно спасет нас от рождений в неблагих мирах и спасет тем самым от страданий. Это подобно тому, как мы в трудных ситуациях обращаемся за помощью к человеку, который может помочь нам. Обратившись, мы, следуя его указаниям, получаем в конце концов помощь. Рождение в благих мирах сансары не гарантирует избавления от страданий. И в этих мирах есть все виды сансарного страдания, но есть и сансарное счастье. Что же это такое? Сансарное счастье - это иллюзия счастья, которое лишь вначале дает блаженство, а затем превращается в страдание. Отсюда следует, что полное освобождение от страданий возможно только за пределами сансары. Как выйти из сансары? Источниками страданий являются карма и клеши. Из этих двух главными источниками сансарного существования являются клеши. Методом освобождения от сансары является выполнение трех драгоценных практик. 122 Далее мы задаемся следующим вопросом: «Сейчас, когда имею такое благое и труднообретаемое рождение, когда встретился с Учителем Махаяны, мне нужно продвигаться к Освобождению ради блага всех живых существ или ради самого себя, а другие пусть сами о себе думают?» Полезны размышления над этим вопросом примерно по такой схеме. Если слепая мать идет к краю обрыва, а сын в это время все видит, но продолжает веселиться и танцевать, то что могут подумать люди? Но нет ни одного живого существа, не бывшего моей матерью в этом безначальном круговороте жизней сансары. Единственная причина моего невосприятия их матерями – это моя забывчивая память. Я просто забыл их, моих матерей, – их было бесконечное количество. Их доброта была такой же, как и доброта матери в этой жизни. Поэтому нужно на деле помогать всем живым существам – моим матерям – и привести всех к Просветлению. Ради этого мне нужно устремиться к Просветлению и стать Буддой. Эта мысль и есть бодхичитта. Чтобы эта мысль зародилась, нужно иметь сострадание. С такими мыслями читаем следующую шлоку: НЬЯМТАГ ДОВА ДИКУН ДАГИМА ЯНГ ЯНГ ДИНЧИЙ КЬЯНГПИ ЦУЛСАМ НЭ ДУГПИ БУЛА ЦЕВИ МАЖИНДУ 123 ЧОЙМИН НИНДЖЕ КЬЕПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Благословите меня, мой Учитель, взрастить в себе такую любовь и сострадание к живым существам, какую матери имеют к своим детям, сколько бы их ни было. Если их много, мать любит и заботится о них одинаково, если же у нее один ребенок, то всю любовь и заботу она направляет на него. Имея основу – сострадание ко всем живым существам, можно взращивать бодхичитту, которую зарождают двумя способами: через семь причин и следствий и методом замены себя на других. В следующей шлоке мы просим Учителя благословить на зарождение бодхичитты методом семи причин и следствий: ДУГНЭЛ ТАМО ЦАМ ЯНГ МИДО ЧИНГ ДЕЛА ЛАМ ЯНГ ЧОГШЕ МЕПАР НИ ДАГТАНГ ЖЕНЛА КЬЕПАР ЕМИНЖЕ 124 ЖЕНДЕ ГАВА КЬЕПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Зарождая бодхичитту методом семи причин и следствий, практикующий пытается относиться одинаково ровно ко всем живым существам, помнит о том, как они были добры к нему, порождает в себе желание отплатить им добром за добро и лично участвовать в этом благом деле, то есть ко всем живым существам нужно относиться с чувством доброты и сострадания. Наиболее близким человеком является мама. В ее образе надо представить всех живых существ и перенести свое чувство любви и сострадания к матери на всех существ. В следующей шлоке мы просим благословения Учителя на зарождение бодхичитты методом замены себя на других. РАННИ ЧЕПАР ДЗИНПИ ЧОННЕ ДИ МИДО ДУГНЭЛ КЬЕПИ ГЬЮР ТОННЭ ЛЭЛЕН ДЭЙЛА КОНДУ ЗУНГЧЖЕЙ ТЭ 125 ДАГДЗИН ДОНЧЕН ЧЖОМПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Очень сложно сразу заменить себя на других. Поэтому сначала нужно понять, что я сам и другие равны. Мы все одинаково не хотим страданий и хотим блаженства, хоть и оскверненного. Так, в первой строке шлоки говорится, что и я, и любой другой одинаково не выносим страданий. Если, например, в ногу воткнется шип, то каждый из нас будет испытывать очень не желательные для нас страдания. Во второй строке говорится о том, что мы ненасытно хотим блаженства, какое бы оно ни было оскверненное. Поэтому я и другие не имеют различий. Исходя из этой равности решаю, что с этого момента буду удалять из себя мысль о достижении только собственного блаженства и взращивать мысль о необходимости достижения блаженства всеми живыми существами. Я буду радоваться блаженству других. И прошу Учителя благословить меня на взращивание этих чувств. После этой просьбы от божеств цогшина исходит очищающий и благословляющий нектар и, ниспадая на нас, дает благословение. Развивая мысль о равности всех живых существ, рассуждаем по схеме, описанной в третьей строке шлоки. Мы очень сильно привязаны к себе. Эта привязанность стала подобной хронической болезни, которая глубоко поражает организм, въедается в него и в конце концов разрушает. Так и лелеяние себя стало причиной всех наших страданий и в этой, и в прошлых, и в будущих жизнях. Таким образом, все страдания, которые мы пережили, переживаем и будем переживать, имеют один корень – лелеяние себя. Так, неблагая карма собирается из-за лелеяния себя и нарушение обетов, например обета несовершения десяти неблагих действий, тоже происходит по той же причине лелеяния себя. Нужно увидеть, что лелеяние себя является хронической болезнью, причиной всех страданий. Приведем простой пример. Допустим, что избили некоего человека. Он, страдалец, утверждает, что виноват в избиении тот, кто избил. При более глубоком исследовании этой 126 ситуации оказывается, что избитый человек сам когда-то (возможно в прошлых жизнях) из-за лелеяния себя создал причины, которые, созрев, дали такой результат. Так же и причина всех наших страданий кроется в нас самих, а именно: из-за лелеяния себя в прошлых жизнях мы совершали множество неблагодеяний, которые, созревая в этой жизни, дают соответствующий результат страдания. Именно лелеяние себя виновато в наших страданиях и именно на него мы должны гневаться, именно ему нужно мстить, именно оно – рок. В четвертой строке говорится: прошу благословить меня на подавление в себе этого великого, величайшего злобного духа – цепляния за Я! Практика уничтожения цепляния за Я – это практика Лочжонг. Практикующие Лочжонг считают эквивалентными понятия «цепляние за Я» и «лелеяние себя». Есть разные аспекты цепляния за Я. Так, под ним понимается воззрение на бренное тело, аспект неведения. В данном случае под цеплянием за Я понимается именно лелеяние себя. Представляя цепляние за Я в образе злейшего демона, просим благословения Учителя на его уничтожение. Придя к выводу о порочности лелеяния себя, далее задаемся вопросом: «Нужно ли лелеять других?». Другие – это мои матери в прошлых жизнях. Они были добры ко мне и так же близки, как и мать в нынешней жизни, поэтому я возлюблю их больше себя и взращу в себе желание привести их к блаженству: как к временному, так и к постоянному. Ум, у которого имеются такие мысли, является дверью, через которую приходит бесчисленное множество достоинств. Именно эти достоинства являются причинами выхода из сансары и причинами достижения Просветления. Таким образом, ум, любящий других больше, чем себя, является главной причиной обретения величайших достоинств, позволяющих выйти за пределы сансары и достичь освобождения. Так же и в обыденной жизни: человека, заботящегося о других, называют хорошим. Далее. Даже если существа всех шести миров сансары восстанут против меня, причинят мне зло и боль, то и тогда я не перестану их любить и желать им добра. И прошу Вас, мой Учитель, дайте мне благословение на то, чтобы иметь силу на это. 127 Мысль замены себя на других продолжается в следующем четверостишии. МАНАМ ЧИЗУНГ ДЕЛА ГОПИ ЛО ТАЕ ЕНТЭН ЧЖУНГВИ ГОРТОНГ НЭ ДОВА ДИДАГ ДАГГИ ДАРЛАНГ КЬЯНГ СОГЛЭ ЧЕЙПАР ДЗИНПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Мы подобны детям, радеющим только о себе и своем благе. Имея такую огромную любовь и заботу о себе, тем не менее, мы не можем достичь наших целей, не имеем тех результатов, которые должна была бы дать такая огромная любовь к себе. Тут не приходится говорить о достижении Просветления, но и состояние архата остается для нас недостижимой целью. Будда Муниндра сначала тоже был обычным человеком, но потом он отбросил мысль лелеяния себя. Он любил других и заботился о них. Он жил только для других, и на их благо были направлены все его мысли и деятельность. В результате он отбросил все свои пороки и обрел все достоинства. Сравнивая свою мыследеятельность и 128 мыследеятельность Будды, сравнивая результаты этого, нужно порождать в себе такую же мыследеятельность, как у Будды. Иначе говоря, нужно заменить свое себялюбие, заботу о себе на любовь и заботу о других. Чтобы суметь это осуществить, просим благословения на это Драгоценного Коренного Учителя. ДОРНА ЧЖИЙПА РАНГДОН КОНА ТАНГ ТУБВАНГ ЖЕНДОН БАЖИГ ДЗЕПА ИЙ КЬОНТАН ЕНТЭН ЕВА ТОГПИ ЛОЙ ДАГЖЕН НЬЯМДЖИ НУЙПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ РАННИ ЧЕЙДЗИН ГЮПА КУНЧИ ГО 129 МАНАМ ЧЕЙДЗИН ЕНТЭН КУНЧИ ЖЕ ДЕЧИР ДАГЖЕН ЖЕВИ НАЛДЖОР ЛА НЬЯМЛЕН НИНГБОР ЧЖЕПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Себялюбие – это дверь, через которую проходят все причины падения. Наличие в нас себялюбия означает, что мы открыли огромные ворота, через которые проходят разнообразнейшие причины, приводящие к падению. Так, даже если заболел желудок от переедания, это тоже является результатом себялюбия, так как переедание произошло от угождения своим желаниям. Таким образом, зная, что любовь и забота о других являются основой всех достоинств, начиная с обретения благого тела, и достоинств, ведущих к Просветлению, мы должны заменить объект безграничной любви и заботы себя на других. Тогда мы будем относиться к другим так же, как сейчас относимся к себе. Эту практику надо сделать наиглавнейшей в своей жизни. И на это мы просим благословения Учителя, читая данную шлоку. Нектар, исходящий от божеств цогшина, попадая на нас, благословляет. Далее обращаемся с просьбой к Учителю: 130 ДЭЙНА ДЖЕЦУН ЛАМА ТУГДЖЕЧЕН МАРГЬЮР ДОВИ ДИГДИБ ДУГНЭЛ КУН МАЛУЙ ДАТА ДАГЛА МИНПА ТАНГ ДАГГИ ДЭГЕ ЖЕНЛА ТАНГВА ИЙ ДОКУН ДЕНТАНГ ДЕНПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Прошу Вас благословить на то, чтобы все страдания живых существ без остатка реализовались во мне, а все достоинства, которые есть у меня, пусть отдам живым существам. Пусть этим реализуется во мне благо! Некоторые практики Лочжонг произносят эти строки три раза, глубоко осмысливая каждое слово. Эта практика была тайной до Учителя Чекавы. НОТЧУТ ДЖИГПИ ДЕБУЙ ЕНКАНГ ТЭ 131 МИДО ДУГНЭЛ ЧАРТАР БАБ ГЬЮР КЬЯНГ ЛЭНЭН ДЭБУ ЗЭПИ ГЬЮР ТОНГНЭ КЬЕННЭН ЛАМДУ ЛОНГПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Сосуды и соки полностью наполнены результатами злодейств. Так, весь неодушевленный мир наполнен катаклизмами. Нас сотрясают землетрясения, засуха, когда нужно – дождь не идет, когда не нужно – идет и тому подобное. У соков – живых существ, подвластных клешам, много неблагодеяний – весь мир заполнен плодами грехов. Пусть так. Даже если страданий в мире будет еще больше, мы не будем отчаиваться, а будем находиться в радости. Чему же тут радоваться? Все страдания, переживаемые миром, – результат реализации неблагой кармы, а это является признаком исчерпывания этой неблагой кармы. В настоящее время у нас огромна накопленная неблагая карма, поэтому мы страдаем, но, возможно, сейчас мы переносили бы еще большие страдания, однако, благодаря доброте Трех Драгоценностей, мы переносим их в более ослабленном виде. Это радостно. Из-за огромного количества неблагой кармы, имеющейся у нас, мы обязательно будем страдать. Пусть же этими страданиями искупятся страдания других! Приведем пример. Допустим, у человека, практикующего Дхарму, болит голова. Возможно, это результат неблагой кармы, 132 из-за которой он должен был бы находиться в одном из адов. Что такое головная боль по сравнению с адскими страданиями? Это радость! Таким образом, результат той неблагой кармы исчерпается головной болью и в дальнейшем этот плод переживаться не будет. Поскольку голова все-таки болит, практикующий развивает в себе искреннюю мысль: «Пусть головные боли всех живых существ падут на меня, и я заодно переживу боли всех живых существ, исчерпывая тем самым неблагую карму всех живых существ». В действительности головная боль у всех живых существ не исчезнет, но такая искренняя мысль является огромной благой заслугой. Это реальный корень добра, который, будучи взращенным, даст плод, реально избавляющий от головной боли всех живых существ. Размышляя таким образом, принимаем плохие условия существования на пути, делаем их спутниками в практике изменения сознания. Когда в результате практики действительно изменится сознание, оно станет таким крепким, что вас не сломят никакие страдания на пути. Практика изменения сознания путем внесения на путь плохих условий, как причины обретения Просветления, является источником радости. ДОРНА ЗАННЭН НАНГВА ЧИШАР ЯНГ ЧОЙ КУН НИНГБО ТОБНАИ НЬЯМЛЕН ЧИЙ 133 ЧЖАНЧУБ СЕМНИ ПЭЛВИ ЛАМГЬЮР ТЭ ИДДЕ БАЖИГ ГОМПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Что бы ни явилось на пути, хорошее или плохое, – любое проявление силой практики пяти сил использую на пути развития двух видов бодхичитты. Если счастье, то практикой пяти сил использую его для развития двух видов бодхичитты, если страдания – то и их буду использовать на пути развития двух видов бодхичитты. Драгоценный Учитель, прошу благословить меня на то, чтобы я созерцал только блаженство сознания. Пять сил – это сила ввержения, сила белого зачатка, сила привыкания, сила благопожеланий, сила противодействия. 1. Сила ввержения. С самого начала наша мысль ввергнута в лелеяние себя. Но сейчас, что бы ни происходило – землетрясения, пожары, болезни, страдания или радости, – изо всех сил я буду бороться, противостоять лелеянию себя. Сначала сложно побороть лелеяние себя и отбросить равнодушие к другим. И, к сожалению, сейчас я не смогу этого сделать. Но каждый день я буду уменьшать силу лелеяния себя и так до тех пор, пока она не исчезнет и увеличится до максимума сила лелеяния других. В этом месте нужно развить очень сильную устремленность к достижению желаемого состояния или хотя бы нужно сделать благопожелание об этом. 2. Сила белого зачатка. Здесь под словом «белый» подразумеваются два вида бодхичитты, «зачаток» – это то, что должно получить развитие. Таким образом, суть второй силы заключается в решимости развивать два вида бодхичитты, используя все возможности, в том числе практики накопления и очищения, и в стремлении выполнять эти практики не для достижения сиюминутных реализаций. 3. Сила привыкания. Сознание должно привыкнуть к мысли о необходимости развития бодхичитты, то есть эту мысль надо постоянно держать в голове. Так, Будда и бодхисаттвы могут для 134 блага других отдать свое тело, и это является результатом привыкания. Мы тоже, как и они, можем достичь такого высочайшего уровня сострадания. 4. Сила противодействия. Это мысль: «Когда бы ни появилось лелеяние себя, я его сразу распознаю, всегда буду бороться с ним и буду его уничтожать, буду гнать его от себя как собаку-воровку». 5. Сила благопожеланий. Вечером нужно вспомнить обо всех корнях добра, собранных за день, и сделать благопожелание о том, чтобы нерожденная бодхичитта родилась, а рожденная – развивалась дальше. У практикующих эти пять сил быстро развиваются два вида бодхичитты. Далее просим благословения: «Мой Коренной Учитель, прошу благословить меня на приобретение пяти сил, необходимых для развития двух видов бодхичитты». ЧЖОРВА ЖИТАНГ ДЕНПИ ТАБКЕЧИЙ ТШЕЛЛА КАНТУГ ГОМЛА ЧЖОРВА ТАНГ ЛОЧЖОН ДАМЦИГ ЛАБЧЖАИ НЬЯМЛЕН ЧИЙ ДАЛЧЖОР ДОНЧЕН ЧЖЕПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ 135 ЧЖОРВА ЖИТАНГ ДЕНПИ ТАБКЕЧИЙ - сначала искусностью, исполненной четырьмя подготовительными практиками. Это первая строка, здесь нужно задуматься над тем, что же есть эти четыре подготовительные практики. Они таковы: 1) раскаяние в проступках; 2) накопление благих заслуг; 3) подношение даров препятствующим духам; 4) подношение торма и другой еды защитникам Учения и исспрашивание у них сиддхи. Ранее уже излагались практики очищения и накопления. Рассмотрим вопрос о подношении даров препятствующим духам, которые создают неблагоприятные условия и приносят страдания живым существам. Так как практикующие Лочжонг привносят на путь и благоприятные, и неблагоприятные условия, то вред, который наносят им духи, они так же привносят на путь. Вред, наносимый злыми духами, помогает практикующему быстрее порождать два вида бодхичитты, поэтому он рад вредоносным деяниям этих духов и подносит им торма и другие дары. Четвертая практика, практика почитания хранителей Учения, даков, дакинь и подношение им торма и просьба совершать их деяния, заключаются в следующем. Обычные люди подносят хранителям Учения сержем (золотое питье), чтобы они совершали свои деяния, которые помогают нам, избавляют нас от страданий и болезней. Болея или страдая, мы часто обращаемся к ним и просим у них помощи. Практикующие Лочжонг тоже обращаются с просьбой к хранителям, дакам и дакиням, но их просьба отличается от просьбы обычных людей. Преподнося дары дакам, дакиням и защитникам, практикующий человек просит их породить все необходимые условия для зарождения у него бодхичитты. Его просьба звучит примерно так: «Я практикую Лочжонг и пытаюсь использовать любые условия для развития бодхичитты, в том числе привнести все неблагоприятные условия на путь. Поэтому, если для этого мне нужно болеть, сделайте так, чтобы я болел, а если нужны страдания, сделайте так, чтобы я страдал. Если для развития бодхичитты нужно, чтобы я был счастлив, сделайте так, чтобы я 136 был счастлив. Сделайте все, что нужно для развития во мне бодхичитты». Такую просьбу высказывают серьезные практикующие, мы же, новички в этой практике, высказываем обычную просьбу. Мы просим, чтобы хранители Учения избавили нас от страданий, болезней, дали бы счастья в этой жизни. Иметь такие желания можно, пока нет достаточной духовной силы и развития, но в то же время нужно добавлять к просьбе благопожелание, чтобы развивалась та небольшая бодхичитта, которую мы, возможно, зародили. Если она не зародилась, то чтобы она зародилась. И в будущей жизни мы так же смогли бы заниматься практикой Лочжонг, позволяющей развить два вида бодхичитты. ТШЕЛЛА КАНТУГ ГОМЛА ЧЖОРВА ТАНГ - опираясь на искусство исполнения четырех видов практик. Пусть мы будем способны созерцательно преобразовать в путь все, что происходит в жизни. Бывает, что люди выполняют практику Дхармы, когда есть благоприятные условия. При возникновении же неблагоприятных условий человек подавляется ими и перестает практиковать. Он может не выполнять практику, если у него возникают более благоприятные условия по сравнению с теми, в которых он пребывал, практикуя. Например, если он неожиданно становится богатым, то начинает думать о приумножении богатства. То есть и хорошие, и плохие условия могут стать причиной нашего оставления практики. Поэтому говорится, что нельзя ни при каких условиях оставлять практику, прекращать созерцания. Люди, практикующие Лочжонг, принимают на себя восемнадцать обязательств (тиб. дамциг, санскр. самайя) и выполняют двадцать две практики Лочжонг. Таким образом, они выполняют серьезнейшие практики. К сожалению, находятся люди, которые объявляют себя реализаторами очень высокой и глубокой практики Лочжонг, но принижают практики Винаи. Таким образом, соблюдая обязательства и обеты Лочжонг, мы сможем сделать осмысленной нынешнее человеческое рождение, обладающее благами и свободами. Мы просим благословения Учителя на соблюдение обетов и выполнение практик Лочжонг. Следующая шлока выполняется после применения метода замены себя на других. Тогда, оставаясь физически самими собой, мы меняем равнодушное отношение к другим на лелеяние других, а 137 лелеяние себя на равнодушное отношение к себе. Теперь к себе мы равнодушны, а других мы лелеем мысленно. И далее читаем: ТОНЛЕН ЛУНГЛА КЬЕНПИ ТУЛДЕГЧЕН ЧЖАМТАНГ НЬИНДЖЕ ЛХАГПИ САМПАИЙ ДОНАМ СИЦО ЧЕЛЭ ДОЛВИ ЧИР ЧЖАНЧУБ СЕМНИ ЧЖОНГПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ В первой строке имеются слова: «магия, оседлавшая ветер». Под этим имеется в виду процесс принятия и отдачи, выполняемый практикующим с опорой на ветер. Рассмотрим процесс принятия и отдачи. Слово ТОН означает отдача. Здесь - отдача корней добра, причин счастья, здоровья, благополучия, материальных и духовных ценностей. Слово ЛЕН означает здесь принятие на себя страданий и причин страданий. В практике нужно делать наоборот, сначала принять, а затем отдавать. Для этого нужно представить перед собой живых существ всех видов. Созерцание живых существ всех шести миров сансары очень часто применяется в практиках, например, при обращении к 138 Прибежищу. В них говорится, что нужно представить перед собой всех живых существ в образе людей. В этом месте ритуала «Лама Чодба» живых существ представляйте в их обычном виде: людей в образе людей, божеств в образе божеств, мучеников ада в образе мучеников ада, голодных духов в виде голодных духов, а животных в виде животных. Мы видим их в страждущем, страдающем виде, очень ясно представляя их плохую участь из-за того, что они находятся в сансаре. Зная это, мы принимаем в себя все неблагие деяния живых существ, их страдания, причины страданий, клеши - все плохое, что есть в живых существах, вдыхая воздух через левую ноздрю. Все это входит в нас в виде темного дыма через левую ноздрю, проходит по каналу и, дойдя до сердца, встречается и соединяется с черным образованием, представляющим собой мысль лелеяния себя. Встретившись, они взаимно уничтожают друг друга, так как они несовместимы. Выдыхая воздух из правой ноздри, представляем, что все блаженство, счастье, причины счастья, добродетели, которые мы накопили с безначальных времен, – все благое, что есть у нас, выходит в виде белого света, который, дойдя до живых существ, проникает в них и они избавляются от страданий. Мученики ада избавляются от жары и холода, голодные духи – от жажды и голода, животные – от страданий глупости и тупости и так далее, а их тела и сознание наполняются счастьем и блаженством. Таким образом, из сострадания к живым существам мы принимаем, а из любви – отдаем. Сострадание порождает мысль избавления живых существ от страданий, а любовь порождает мысль принесения блаженства и счастья. Человек, практикующий Дхарму, имеющий сострадание, мыслит так: «Живые существа не должны страдать. Пусть я избавлю всех от страданий». С этой мыслью он принимает на себя все страдания живых существ. Человек, практикующий Дхарму, имеющий любовь, мыслит так: «Живые существа должны быть счастливы. Пусть я принесу им счастье и блаженство!» С этой мыслью он отдает все свои корни счастья и блаженства живым существам. Такая практика очень сильно помогает развитию сострадания и любви. На протяжении выполнения практики сначала сострадание станет большим состраданием, а любовь станет большой любовью. Затем 139 сострадание станет сверхмыслью и любовь также станет сверхмыслью. В конце концов эти две мысли станут сверхсостраданием и сверхлюбовью. Таким образом, эти два чувства станут не похожими на обычные сострадание и любовь. Однако в настоящее время лишь только в нашем воображении живые существа избавляются от страданий. В действительности же этого не произошло. Для того чтобы действительно это осуществилось, нужно непременно достичь состояния Просветления, стать Буддой. Если в вас зародится это сильное и непреклонное решение, основанное на необходимости осуществления целей других, то это означает, что на деле реализуется практика замены себя на других, и мы просим Учителя благословить нас на воспитание в себе двух видов бодхичитты. Фактически в этой шлоке зарождается вдохновенная бодхичитта. Следующая шлока посвящена зарождению деятельной бодхичитты. ДУЙСУМ ГЬЕЛВА КУНЧИ ДОТЧИГ ЛАМ НАМДАГ ГЬЕЛСЕ ДОМПЭЙ ГЬЮДАМ ШИНГ ТЕГЧОГ ЦУЛТИМ СУМЧИ НЬЯМЛЕН ЛА 140 ЦОНПА ЛХУРЛЕН ЧЖЕПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ ДУЙСУМ ГЬЕЛВА КУНЧИ ДОТЧИГ ЛАМ – единственный путь шествования Победителей трех времен. Это означает, что существует только один путь, по которому шли, идут и будут идти все становящиеся Буддами, и я тоже должен идти по этому пути. В соответствии с этим непревзойденным путем после порождения вдохновенной бодхичитты нужно порождать деятельную бодхичитту. Для этого нужно принять бодхисаттвовские обеты и обязательства и неукоснительно их соблюдать. Далее необходимо практиковаться в трех видах нравственности Махаяны: очищающей от пороков, накапливающей достоинства, реализующей благо других. Учитель, прошу благословения на усердствование в практике трех видов нравственности. Итак, приняв обеты и обязательства (иначе говоря, зародив бодхичитту), мы должны стать на путь бодхисаттв. Что это значит? Это значит, что нужно достичь совершенства в шести парамитах. Как достигаются эти совершенства? Рассмотрим первую парамиту – даяние. ЛУЙТАНГ ЛОНГЧО ДУЙСУМ ГЕЦОГ ЧЕЙ СЕМЧЕН РАНРАНГ ДОПИ НОЙ ГЬЮРТЭ 141 ЧАГМЕ ТОНГСЕМ ПЕЛВИ МЭННАГГИЙ ЖИНПИ ПАРЧИН ДЗОГПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Все практики Дхармы совершают даяние: и бодхисаттвы, и пратьекабудды, и шраваки. Однако шраваки и пратьекабудды на своем пути не достигают совершенства в даянии. Бодхисаттвы же даже первой и второй земли (ступени святости) постепенно достигают совершенства в шести парамитах. Каким же образом они достигают этого? Об этом и говорится в данном четверостишии. Нужно думать так. ЛУЙ – свое тело и ЛОНГЧО - достояние (жилище, золото, серебро, одежда и прочее) и добродетели, накопленные в трех временах, превратим в желанные вещи каждого из живых существ и отдадим без привязанности и жадности. Это и есть наставления, увеличивающие и развивающие мысль отдавания. Следуя им, можно достичь реализации парамиты даяния. Таким образом, парамита даяния – это отдача тела, имущества, добродетели без какой бы то ни было привязанности и жадности. Благие заслуги, накопленные в результате даяния, посвящаются достижению живыми существами их блага. В этой шлоке мы просим Учителя благословить нас на осуществление парамиты даяния. При ныне имеющемся состоянии сознания отдать свое тело ради блага других мы не можем, поэтому до тех пор, пока не придет то время, когда сможем реально отдать свое тело, мы должны укреплять в себе мысль желания отдачи. Далее следует шлока, в которой просим Учителя дать благословение на осуществление парамиты нравственности. 142 СОТАР ДЖАНГСЕМ САННАГ ДОМПАИ ЧЕЙЦАМ СОГИ ЧИР ЯНГ МИТОНГЖИНГ ГЕЧО ДУТАНГ СЕМЧЕН ДОНДУБПИ ЦУЛТИМ ПАРЧИН ДЗОГПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Практика нравственности заключается в соблюдении трех видов обетов: 1) индивидуального освобождения (пратимокши); 2) бодхисаттвы и 3) тайной мантры. Мы, скорее всего, имеем все три вида обетов. Имея обеты пратимокши, получаем посвящение (ванг), в котором обычно берут обеты бодхисаттвы и тайной мантры. Мы не должны их нарушать даже ради спасения своей жизни. Более того, нужно стараться накапливать добродеяния, добродетельные дхармы, исполнять чаяния живых существ. Наполненную именно такими мыслями нравственность называют парамитой нравственности. И мы просим благословения Коренного Учителя на осуществление парамиты нравственности. В следующей шлоке просим благословения Учителя на осуществление парамиты терпения. 143 КАМСУМ КЬЕГУ МАЛУЙ ТОЙГЬЮР ТЭ ШЕДЖИНГ ЦАНГДУ ДИГШИНГ СОГЧО КЬЯНГ МИТУГ НОДЛЕН ПЕНПА ТУБЧЖЕПИ ЗОПИ ПАРЧИН ДЗОГПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Даже если все живые существа трех миров одновременно разозлятся на меня, станут ругать, указывать на мои недостатки и даже бить, лишать меня жизни, я не буду гневаться на них. Я не только не буду гневаться, а буду непоколебим в желании творить добро. Если практиковать таким образом, то достигнем совершенства терпения. Практикующие терпение говорят даже, что им лучше встречаться с теми, кто их злит. В противном случае, не встретив человека, выводящего из равновесия, невозможно точно сказать, имеем мы терпение или нет. Есть история о том, как к практикующему терпение пришел человек, чтобы специально разозлить его: – Терпение практикуешь? – Да. – Ну-ка, убирайся отсюда! 144 – Почему я должен убираться?! Сам убирайся! Услышав такой ответ практикующего, человек спросил: «Как же ты практикуешь терпение?!». Для выяснения наличия терпения очень полезен человек, который злит. Поэтому часто говорят, что для практикующего терпение человек, который злит, подобен Гуру. Далее следует шлока, в которой просим благословения Учителя на осуществление парамиты усердия. СЕМЧЕН РЕРЕИ ЧИР ЯНГ НАРМЕПИ МЕНАНГ КАЛВА ГЬЯЦОР НЭЙГО КЬЯНГ НИНГ ДЖЕЙ МИКЬО ЧЖАНЧУБЧОГ ЦОНПИ ДЗОНДУЙ ПАРЧИН ДЗОГПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Практикующий человек достигает парамиты усердия, когда он, побуждаемый бодхичиттой, готов находиться даже в аду Авичи сотни кальп для избавления от мук живого существа ада Авичи. Он не придет в отчаяние, его намерение избавить от мук всех и каждого по отдельности не убывает, несмотря ни на какие трудности. 145 Если породим такое сострадание, то это и есть мера, по которой можно определить, что мы обладаем парамитой усердия. В следующей шлоке просим благословения Учителя на реализацию парамиты созерцания. ДЖИНГОД НАМПАР ЕНГВИ КЬОН ПАНГНЭ ЧОЙКУН ДЕНПЭЙ ТОНПИ НЭЙЛУГ ЛА ЦЕЧИГ НЬЯМПАР ДЖОГПИ ТИНДЗИНЧИ САМТЭН ПАРЧИН ДЗОГПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ В созерцании основными препятствующими факторами являются вялость и возбужденность. Они не дают практикующему сконцентрировать сознание на объекте созерцания. Только при условии преодоления этих двух препятствий возможно достижение совершенства в созерцании, которое характеризуется полным погружением сознания в пустотность – очищенность природы пребывания. В этом состоянии сознание установлено (сконцентрировано) на мысли о пустотности дхарм – их 146 лишенности реального существования. Именно такое созерцание определяет реализацию парамиты созерцания. Рассмотрим более подробно два препятствующих фактора. Когда сознание практикующего установлено на объекте концентрации, но ясность и четкость видения объекта ослаблена, имеет место вялость в созерцании. Возбужденность в созерцании имеет место в том случае, когда сознание отвлекается от объекта концентрации. Различают тонкую и грубую возбужденность. Тонкая возбужденность сознания (рассеянность сознания) характеризуется сознанием, не полностью установленным на объекте созерцания: оно частично пребывает на нем, частично отвлекается на мысли о других объектах и явлениях. Когда сознание полностью отвлечено от объекта концентрации и мысль ушла совсем в другую сторону, имеется грубая возбужденность (необузданность сознания). Возбужденность сознания может появиться от чрезмерного старания устранить вялость. Это может привести к полной потере объекта концентрации. Так же и чрезмерное старание уменьшить возбужденность приводит к появлению вялости. Вначале практикующий, как правило, не может найти срединное состояние, он балансирует между ними, подобно человеку, вставшему на доску, установленную на круглую чурку. Когда будет найдено то срединное состояние, в котором ни вялость, ни возбужденность не мешает полному сосредоточению на объекте, которым является понимание пустотности дхарм, только тогда будет осуществлена парамита созерцания. В следующей шлоке мы просим Учителя благословить нас на осуществление парамиты мудрости. ДЕНИ СОСОР ТОГПИ ШЕРАБЧИЙ 147 ДАНГПИ ШИНЧЖАНГ ДЕЧЕНТАНГ ДЕЛВА ДОНДАМ НЬЯМЖАГ НАМКИ НАЛЧЖОР ЧИЙ ШЕЙРАБ ПАРЧИН ДЗОГПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Для осуществления парамиты мудрости нужно опираться на мудрость, которая постигает каждую вещь по отдельности, как имеющую природу Пустоты. Если постоянно, вновь и вновь привлекать такую мудрость для анализа всех явлений бытия, то достигается полное подчинение сознания или, иначе, сознание становится абсолютно податливым (никакая мысль не появляется независимо от воли практикующего; он может остановить сознание на мысли сколь угодно долго). По достижении таких способностей сознания практикующий испытывает очень сильное блаженство блаженство от податливости сознания. Практика погружения мыслью в истинную природу пребывания вещей называется йогой пространства. Достижение такой мудрости путем применения йоги пространства есть парамита мудрости. Почему эта йога называется йогой пространства? Когда ум, сосредоточенный на вещи (явлении), единонаправленно погружается в истинную природу пребывания этой вещи, он не видит ничего, на чем можно было бы остановить свое внимание, ему не за что зацепиться, то есть он находит в этой вещи только пустоту. Это подобно созерцанию пространства, которое 148 характеризуется отсутствием препятствия, отсутствием осязаемого. Мы просим у Учителя благословения на достижение парамиты мудрости, в которой едины шаматха и випашьяна, то есть едино сосредоточение, умиротворение и особое видение ума. В следующей шлоке мы просим Учителя благословить на достижение совершенства в созерцании подобного иллюзии. ЧИНАНГ ЧОЙНАМ ГЬЮМА МИЛАМ ТАНГ ДАНГПИ ЦОНАНГ ДАЗУГ ДЖИЖИН ДУ НАН ЯНГ ДЕНПАР МЭЙПИ ЦУЛ ТОГНЭ ГЬЮМЕ ТИНДЗИН ДЗОГПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ В предыдущем четверостишии говорилось о йоге пространства, которая является практикой погружения в трансовое состояние. После выхода из погружения нужно сохранять особое видение мира, которое достигается йогой видения. Таким образом, в трансовом состоянии практикующий находится какое-то время, и, выйдя из него, он должен постоянно иметь особое видение или, иначе, удерживать послетрансовое состояние. Какое же особое 149 видение нужно сохранять? Находясь в погружении, мы видели, что все похоже на пространство, то есть истинная природа всех вещей – пустота. Выйдя из погружения, мы должны видеть, что пустота, являющаяся природой всего, представляется в виде одушевленных и неодушевленных объектов и это подобно иллюзии, видению во сне. Известно, что во сне человек видит разные действия, в которых участвуют люди и другие существа, все это происходит в определенной окружающей обстановке. Однако, видя сон, человек знает, что все виденное не существует реально. Такое же видение нужно сохранять после выхода из погружения по отношению к окружающему миру. Так, усевшись на глыбу камня, можно его преобразовать с помощью иллюзии, например, в слона или быка или во что-то другое. Тогда тем, для кого предназначена эта иллюзия, камень будет представляться в виде слона, быка или чего-то другого, но изза этого камень не перестанет быть камнем. Так же и отражение луны в воде, как бы ясно и четко оно ни было, не является луной. Подобно этому все явления, внешние и внутренние, одушевленные и неодушевленные, являются лишь иллюзией. Они лишь представляются нам существующими в том виде, в каком мы их видим, но в действительности таковыми они не являются. Подобно тому, что иллюзорный слон лишь только представляется слоном, но в действительности не является им, так же и все дхармы представляются чем-то, но этим не являются. Постижение этой истины приводит к созерцанию, которое называется созерцанием подобного иллюзии. Когда человек после погружения в природу пустоты вещей и явлений выходит из этого состояния, он очищает все цепляния. Что же он видит? Только иллюзию. Ощущение реального существования вещей, их самости - все исчезло. Такое восприятие мира называется созерцанием подобного иллюзии. Этим достигается совершенство созерцания подобного иллюзии. В следующей шлоке просим Учителя благословить на постижение мысли Нагарджуны. 150 КОРДЭЙ РАНГЖИН ДУЛЦАМ МЭПА ТАНГ ГЬЮДЭ ТЭНДЭЛ ЛУВА МЕПА НИЙ ПЭНЦУН ГАЛМЭ ДОГСУ ЧАРВА ИЙ ЛУДУБ ГОНДОН ТОГПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Мысль Нагарджуны заключается в том, что по сути ни в сансаре, ни в нирване нет реальной сущности даже размера пылинки, а причины, следствия и закон взаимозависимого становления безошибочны. Эти два положения не противоречат друг другу, а взаимодополняют. Ум, постигающий абсолютную истину и сансары, и нирваны, видит, что они не существуют самосущностно. Не существует ни одного самосущностного атома, но умы обычных живых существ видят добродеяния и злодеяния, взаимообусловленность причин и следствий. И эта обусловленность, видимая обычными живыми существами, является истиной. Оба видения умов являются истинными. Для постижения мысли Нагарждуны необходимо стараться понять их противоречия и соответствия. В конце концов должно прийти понимание того, что указанные два видения не 151 противоречат, а взаимно дополняют друг друга. Это будет пониманием мысли Нагарджуны. Начиная с места ШИНЧОГ ДАМБА и до рассмотренного четверостишия мы испрашивали благословения Учителя на постижение плодов общего пути к Просветлению. Начиная со следующего четверостишия мы просим Учителя благословений на постижение особого пути тайной мантры. ДЭНЭ ДОРДЖЕ ДЗИНПИ ДЕДПОНЧИ ДИНЛЭ ГЬЮТ ДЭ ГЬЯЦОИ ДЖИНГ ГАЛТЭ НОЙДУБ ЦАВА ДАМЦИГ ДОМПА НАМ СОГЛЭ ЧЕЙПАР ДЗИНПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Получив у наставника-Ваджрадержца наивысшее посвящение (ванг), обеты и обязательства, прошу благословить на то, чтобы я соблюдал и охранял их даже больше, чем свою собственную жизнь. После получения посвящения нужно перейти к выполнению стадий порождения (ДЖЕДРИМ) и завершения (ЦЗОГРИМ). Стадию порождения также называют йогой первого уровня. Цель этой йоги заключается в преобразовании трех состояний, переживаемых 152 всеми смертными (смерть, нахождение в промежуточном состоянии между смертью и новой жизнью и рождение), в три Тела Будды. В процессе выполнения этой практики очищаются от загрязнения, в том числе от обыденных представлений и цепляний за притягательные объекты и явления сансары. В результате, имея очищенное сознание, мы должны видеть всех окружающих живых существ в образе божеств, а окружающий мир – как божественный мир. И мы просим нашего Учителя, чтобы он благословил нас на эти постижения: КЬЕШИ БАРДО ГЬЯЛВИ КУСУМДУ ГЬЮРВИ РИМПА ТАНГПОИ НАЛЧЖОРЧИ ТАМЭЛЬ НАНГЖЕН ДИМА КУН ЧЖАНГ ТЭ КАННАНГ ЛХАКУР ЧАРВАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ В следующей шлоке просим Учителя благословить на зарождение достижения стадии завершения, на которой обретается уровень Ваджрадержца. 153 НИНКАИ ДАБ ГЬЕ ДХУТИИ УЙДАГТУ ГОНЧО ШАБСЕН КОПА ЛЭ ЧЖУНГВА ОДСАЛ ГЬЮЛУЙ ЗУНГДУ ДЖУГПИ ЛАМ ЦЕДИР НОНГДУ ГЬЮРВАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ В нашем теле основными являются три канала: центральный (авандхути), правый (расана), левый (лалана). В сердце боковые каналы связываются с центральным, образуя узел, от которого отходят восемь канальчиков, поэтому он называется восьмилепестковым лотосом в сердце. Этот лотос опирается, как на стебель, на центральный канал. Мы просим своего Учителя поместить свои стопы в центре этого восьмилепесткового лотоса. По этой просьбе Учитель опускается сначала на макушку, затем на сердечную чакру. Созерцание Учителя на восьмилепестковом лотосе позволит нам реализовать в будущем парное слияние Ясного Света и Иллюзорного Тела. Таким образом, следуя этому пути, опираясь на благословения Учителя, созерцая пребывание нашего Учителя в 154 сердце, мы просим его благословить на реализацию слияния Ясного Света и Иллюзорного Тела именно в этой жизни. Созерцание божеств и слогов в таких особых местах нашего тела, как макушка, сердце, горло, пуповина, выполняется с целью введения ветров, блуждающих у нас по всему телу по боковым каналам, в центральный канал. Когда они входят в центральный канал, развязывается множество узлов, находящихся в нем. Есть три стадии вхождения ветров в центральный канал: ветры входят, пребывают и растворяются. Опираясь на эти три стадии, мы сможем реализовать примерный ясный свет и действительный ясный свет. Затем нечистое иллюзорное тело и чистое иллюзорное тело. В конце концов достичь состояния единства Ваджрадхары, то есть состояния Будды. Здесь перечислены уровни постижений, которые проходит практикующий на стадии завершения. В следующем четверостишии просим благословения Учителя на выполнение практики Пова. ЛАМНА МА ЗИН ЧИВИ ДУЙ ЧЖЕНА ЦАНТАП ЦАНГ ГЬЯ ЛАМИ ПОВА НИ ТОБНА ЯНДАГ ЧЖАРВИ ДАМНАГ ГИЙ 155 ДАГПИ ЖИНГДУ ДОТПАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Если мы в этой жизни не сможем достичь единства Ваджрадхары, Ясного Света, Иллюзорного Тела, или же стадий колесницы Праджняпарамиты, если не сможем стать на путь накопления и придем к смерти, то просим своего Учителя, чтобы мы смогли посредством применения метода, называемого «Пова Будды-Учителя» или же по-другому «Наставления полного объединения пяти сил», переродиться в чистой земле. Пять сил – это те же самые пять сил, которые применяются для развития двух видов бодхичитты: сила ввержения, сила белого зачатка, сила привыкания, сила благопожеланий, сила противодействия. Отличие их применения в этом месте заключается в цели их применения. Пять сил в развитии бодхичитты применялись с целью реализации практик в течение этой жизни, здесь же – с целью правильного использования предсмертного состояния. Рассмотрим пять сил для данной ситуации. Сила белого зачатка. Если смерть произошла внезапно, то ее невозможно использовать. Если же смерть приходит постепенно, и мы чувствуем её приближение, то для того чтобы в предсмертном состоянии не возникла чрезмерная привязанность к своему имуществу, мы либо подносим его Трем Драгоценностям, либо раздаем страждущим живым существам. Часто после смерти человеку видится его имущество, поэтому есть опасность зарождения привязанности к имуществу. Чтобы избавиться от этой опасности, нужно избавиться от имущества и таким образом преобразовать причину возможной опасной привязанности в корень добра. Такое преобразование и есть применение силы белого зачатка. Сила ввержения, или выбранного направления, – сильная решимость при смерти и после смерти, в состоянии бардо, помнить о необходимости развития в себе двух видов бодхичитты. Имея эту мысль, человек как бы фиксирует ее в памяти и следует за ней. Часто эта мысль, преследующая его и в бардо, очень сильно помогает ввержению в то необходимое для реализации этой мысли рождение. Это и есть сила ввержения (сила, вбрасывающая в рождение). 156 Сила привыкания похожа на предыдущую силу. Для того чтобы человек смог применить силу ввержения, нужно, чтобы его ум уже привык к этой мысли. Если у человека нет привычки созерцать бодхичитту, то ее очень сложно развить, поэтому нужно постоянно размышлять, привыкать созерцать бодхичитту. Большая сила привыкания позволит автоматически сгенерировать силу ввержения в ответственный момент умирания. Сила противодействия. Даже в процессе умирания очень важно вновь и вновь пытаться очиститься, замолить свои неблагие поступки. Силой благопожелания о том, чтобы при рождении, жизни, смерти и бардо мы никогда не разлучались с бодхичиттой, возможно неразлучение с ней. Применение описанных пяти сил является практикой человека, у которого основной является практика гуру-пуджи. Есть много практик, которыми можно заниматься в процессе умирания. Здесь приведено описание практик для людей, выполняющих в качестве основной практику гуру-пуджи. В момент смерти очень важно развить в себе добродетели, так как это является самым решающим, определяющим следующее рождение. Для того чтобы не ввергнуться в неблагие рождения, очень важно в самый последний предсмертный миг зародить в себе благую мысль. Если мы всю жизнь будем практиковать, а в самый последний момент не сможем зародить благую мысль, будет крах, поэтому-то так важна практика последнего момента. Очень важно в этот момент зарождать добродетель, важно, чтобы в этот момент не было страстной привязанности, гнева и тому подобных омрачений. Очень важно зародить в себе, если это возможно, мысль о достижении состояния Будды. В крайнем случае, если все это невозможно, нужно иметь благое пожелание о том, чтобы эти добродетели появились в будущем. Говорят, что если человек точно знает, что в следующей жизни родится собакой, но в самый последний момент жизни он сможет зародить в себе очень сильную благую мысль, то силой этой добродетели он может спастись от рождения в этой дурной участи и родиться в благом мире. В потоке нашего сознания имеется большое количество благих заслуг, которые являются корнями нашей будущей благой участи. И именно последняя благая мысль является силой, выхватывающей 157 именно те благие заслуги, которые вбрасывают умирающего в новое рождение в благих мирах. В следующей шлоке просим Учителя: «Хранитель, благослови на то, чтобы, следуя за Вами нераздельно из рождения в рождение, во всех жизнях стали главными, центральными учениками, старшими из Ваших сыновей, являющихся держателями всех тайн Тела, Речи и Ума». ДОРНА КЬЕЖИНГ КЬЕВА ТАМЧЕДУ ГОНПО ЧОЧИЙ ДАЛМЕ ДЖЭЙЗУНГ НЭ КУ СУНГ ТУГЧИ САНГВА КУНДЗИНПИ СЭЙЧИ ТУБОР ГЬЮРВАР ДЖИНЧИЙ ЛОБ Просьба о благословении стать держателем всех тайн Тела, Речи и Ума выражает желание иметь возможность воспользоваться Телом, Речью и Умом Учителя. 158
