Indradjumna_Svami_-_Lekcija._Sokrovishe_soznani..

Лекция Шрилы Индрадьюмны Свами
Екатеринбург, 12 мая 2010 г.
Сокровище сознания Кришны
Спасибо всем, кто пришел сегодня.
Приятно видеть всех счастливыми в сознании Кришны. Счастливыми нас
делает строгое следование правилам и предписаниям, а также воспевание
Харе Кришна. Конечно, посторонние люди могут думать, что это просто
какие-то эмоции, мирские сантименты, но поскольку это воспевание
затрагивает непосредственно душу, оно является источником духовного
экстаза. Это процесс не сентиментальный, он основан на очень древней
культуре и философии, которая насчитывает около 5 000 лет. Эта глубокая
философия объясняет метод развития сознания Кришны, или развития любви к
Богу.
Шрила Прабхупада говорил, что философия без религии - измышления ума, а
религия без философии - это сантименты. Сознание Кришны является
совершенным синтезом философии и религии, оно затрагивает сердце и
стимулирует разум. Затрагивает сердце любовью к Богу и стимулирует разум
поиском развития отношений с Радхой и Кришной. Поэтому мы можем и петь,
и танцевать, и пировать - все это основано на очень глубокой древней
философии, данной нам великими мудрецами.
Господь Чайтанья Махапрабху очень сильно отличался от санньяси своего
времени, особенно от санньяси Бенареса, которые лишь изучали шастры. А
Господь Чайтанья вышел петь и танцевать на улицы. Это было совершенно
неслыханным делом, в основном санньяси изучали книги, проводили
различные обряды и ритуалы. Господь Чайтанья понимал, что для жителей
нашего века это сложно: умы находятся под сильным влиянием желаний
наслаждать чувства.
Рождены мы с возвышенным сознанием, благодаря которому можем понять
духовные темы. У каждого человека достаточно разума, чтобы понять
атма-таттву, науку о душе. Но в результате чувственных наслаждений,
особенно греховных, эта способность ума (думать на духовные темы)
постепенно сходит на нет. Многие люди совершенно не интересуются
духовными практиками, несмотря на то, что их так много: христианство,
мусульманство, индуизм, иудаизм, буддизм, и все они благотворны для
человека. Мы не критикуем никакие духовные традиции, никакие религии на
планете, потому что в священных писаниях говорится дхарман ту сакшад
бхагават пранитам - "путь дхармы дается самим Господом". Любая из этих
практик способна возвысить сознание. Мы не говорим, что та традиция,
которой мы следуем, является единственной. В других религиях существуют
свои методы пробуждения любви к единому Богу. И каждый человек имеет
право выбрать для себя ту традицию, которая для него более приемлема, в
то же время уважая выбор других, особенно видя, что они развиваются
духовно.
Существует много неавторитетных духовных практик, которые придуманы
разными людьми, но мы сейчас говорим об изначальных духовных традициях,
которые были основаны Самим Господом. Если вы побываете в Индии, вы
увидите, как много людей практикуют сознание Кришны. Это не какая-то
новая религия, это одна из древнейших духовных традиций человеческого
общества. Мы выбрали для себя эту практику, потому что нам нравится
петь, танцевать, обсуждать философию, а также нам нравится кушать.
Вегетарианское питание, точнее пища, которая вначале предложена Богу,
является также частью нашей духовной традиции. Наша практика состоит из
пения, танцев и пиров.
Однажды я летел из Гонконга в Австралию в бизнес-классе (к тому времени
я налетал столько миль, что получил бесплатный билет в бизнес-класс). Я
был в вайшнавской одежде. Мне нравится так одеваться, потому что внешний
вид человека является отражением его сознания. Говорится, что лицо отражение умонастроения. Также и одежда является отражением
мировосприятия человека, поэтому я стараюсь одеваться как монах. Это не
значит, что у меня получается это делать в совершенстве, но, как
минимум, одежда эта отражает образ жизни и мышления. Конечно, редко кто
из людей выбирает для себя такую цель. Кришна говорит в Бхагавад-Гите:
манушйанам сахасрешу кашчид ятати сиддхайе - из многих миллионов людей
едва ли единицы интересуются наукой самоосознания; но даже из тех
многих-многих редких людей, которые следуют духовной традиции, едва ли
единицы познали Меня. Преданных в обществе меньшинство, и это не
означает, что их деятельность неправильная.
Иногда люди могут насмехаться над преданными, потому что они выделяются,
но эти насмешки бывают из-за влияния невежества. Если пообщаться с
преданными, могут ли они не понравиться? На физическом, интеллектуальном
и духовном уровнях мы живем очень чистой жизнью. Преданные, как правило,
счастливы. Они - очень хороший пример, особенно для молодежи. Когда
человек молод, зачастую он привлекается наркотиками, сексом и другими
греховными видами деятельности, и большая часть молодости проходит в
такой атмосфере. Но молодежь, которая практикует сознание Кришны, ведет
очень чистый образ жизни: без интоксикаций, без незаконного секса, без
азартных игр и мясоедения. И эти молодые люди развивают отношения с
Богом, воспевая святые имена.
Так что можете не беспокоиться, если окружающие иногда над вами
насмехаются. Надо быть очень терпимыми. Терпимость - это глубинное
духовное качество. Однажды в Лондоне группа молодых парней начала
насмехаться надо мной, когда я проходил мимо них в вайшнавской одежде.
Мы начали разговор, и я сказал им: вы можете надо мной смеяться, потому
что я отличаюсь от вас; но и я могу посмеяться над вами: вы все
выглядите одинаково. Иисус рассказывал притчу о слепце, ведущем другого
слепца. В итоге оба они оказались в канаве… И хотя люди могут
подтрунивать над нами, все равно мы хотим им помочь, потому что
понимаем, что все мы братья и сестры: дживера 'сварупа' хайа, кришнера
'нитйа-даса. Все мы являемся духовными личностями, не телами, но
частицами Бога.
Иногда люди думают, что философия Индии учит, как стать Богом. Но мы
учим не тому, как стать Богом, а как развить божественные качества. По
своим качествам мы подобны Господу. Но Бог очень велик, а мы очень малы.
И мы были созданы для наслаждения Бога. В точности как мужчина и женщина
наслаждаются друг другом и создают семью. А истинная радость семейной
жизни - это дети. Что это за семейная жизнь без детей? Например,
девочки, которые в свое время учились здесь в гурукуле, сейчас уже
выросли, стали взрослыми - настоящие матаджи - вышли замуж, и у них уже
свои дети. Двое, трое, четверо, пятеро, шестеро... Иметь детей сложно,
но зачем они ими обзаводятся? Потому что это бремя любви.
Веды говорят, что Бог изначально один, но ради своего наслаждения и
любовных отношений Он распространяет Себя во множество форм. Истинное
счастье - в отношениях, не в обладании материальными объектами.
Материальные объекты могут, конечно, дать вам какой-то покой, но
реального счастья не принесут. Счастье можно обрести только во
взаимоотношениях. У нас может быть много чего, но если нам не с кем
разделить все это, мы не будем счастливы. И наоборот, даже если у нас
ничего нет, но есть отношения, основанные на любви, мы будем испытывать
счастье. Самое главное в жизни - это взаимоотношения: с родителями,
детьми, друзьями, в конечном счете, с городом, районом, областью,
страной... Вот вы живете в великой стране - России. Но поскольку все эти
отношения временны (в этом жестоком мире все заканчивается),
привязанность к ним приводит нас в итоге к страданиям. И пытаясь в этом
мире наслаждаться взаимоотношениями, мы страдаем из-за двойственности,
которая проявляется в чередовании счастья и разочарования.
В этом мире всегда будут взлеты и падения, черное и белое, «да» и «нет»,
день и ночь, счастье и горести. Невозможно обрести счастье без
разочарования, у каждой монеты две грани, и всегда есть обратная
сторона. Мы можем достичь очень высокого уровня материально, однако не
стоит думать, будто этим мы достигли совершенства в жизни. Любые
отношения, основанные на любви, будут сталкиваться с определенными
трудностями, ведь живем мы в мире рождения и смерти. Но что касается
духовного мира - там нет рождения, старости, болезней и смерти; жизнь
там вечна, полна знания и блаженства... Счастье, которое мы испытываем
там, основано на наших вечных отношениях с Кришной, они никогда не
прерываются, а все углубляются и бесконечно усиливаются.
Мы можем выстроить взаимоотношения со своей семьей, страной, народом, но
нужно помнить, что все это - временная бутафория. Конечно, не надо
игнорировать свои обязанности. Нужно ходить в школу, на работу, общаться
с семьей, но при этом не забывать наши самые главные отношения - с
Кришной (это одно из имен Бога). Смысл нашей жизни — в развитии
взаимоотношений с Богом. Кришна - не просто одно из имен Бога, а имя,
которое обозначает "Всепривлекающий". Очень легко полюбить того, кто
обладает возвышенными качествами. Все мы являемся духовными личностями,
и у всех у нас общий Отец. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что он Отец,
дающий семя всему живому. Несмотря на то, что мы можем принадлежать к
разным семьям, разным народам, говорить на разных языках, по-разному
выглядеть, все мы объединены тем, что у нас есть отношения с Кришной, и
поэтому мы - часть единой семьи. Если мы поймем это, такое осознание
дарует истинный мир и счастье всей планете.
Сейчас нет войны, по крайней мере, мировой. Тем не менее, статистика
показывает, что люди на планете сражаются и убивают друг друга больше,
чем во время Первой и Второй Мировых войн. И не думайте, что третьей
мировой войны быть не может. Ядерное оружие находится в руках очень
сомнительных людей, которые святыми точно не являются. Поэтому не стоит
думать, что этого не случится никогда... история обычно циклична. Если
вы ее изучите, то сможете убедиться, что некоторые моменты в истории
постоянно повторяются: и хорошие, и плохие, и ужасные. Поэтому не
думайте, что "вот уж этого" не может быть никогда. И люди совершают
много греховных поступков - убивают коров, делают аборты... Все это
создает ужасные кармические последствия, и результаты будут
катастрофичными. Говорят, что если люди в третьей мировой войне будут
использовать ядерное оружие, то в четвертой мировой будут сражаться при
помощи камней и палок (это означает: если ядерная война будет, мы снова
вернемся к каменному веку). Конечно, это может и не произойти при нашей
жизни, но это может произойти в жизни наших потомков. Поэтому каждому из
нас очень важно думать о том, какой мир мы после себя оставим своим
детям. Совершенный мир — это то, что в интересах каждого.
Важный момент, который можно обсудить - мир находится не извне, он
находится внутри нас. Если мы будем рассуждать не на основе телесных
различий, мы поймем, что все мы - духовные души, частицы Бога. И тогда
нам уже не придется соперничать с кем-то ради каких-то материальных
вещей. Мы поймем, что все едины, и так сможем любить всю свою семью.
Каждый любит свою семью: если, скажем, здесь начнется пожар, в первую
очередь все схватят своих детей. На английском есть пословица "кровь
гуще, чем вода", кровные отношения намного прочнее других. Можно себе
представить, какая на духовном уровне в нас разовьется любовь ко всему
живому, - такая же, как сейчас к своей семье. Конечно, в материальной
семье иногда возникают какие-то противоречия, но на духовном уровне их
нет - там чистая любовь. Скажем, санньяси оставляет свой дом, семью и в
преклонном возрасте путешествует, чтобы распространять в обществе
духовное знание. Благодаря своему духовному видению он относится ко всем
живым существам с той же любовью, с какой семейные люди относятся к
своим семьям. В этом смысл санньясы.
Скажем, у меня в свое время была жена и один ребенок; сейчас у меня жен,
конечно, нет, но зато много духовных детей. Духовные сыновья и дочери. И
эти отношения намного прочнее, чем отношения с моей мирской семьей.
Такое восприятие, такое равное отношение ко всем должны развивать в себе
люди, занимающиеся духовной практикой: видеть истинное равенство всех
живых существ.
видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча
пандитах сама-даршинах
Это стих из Бхагавад-гиты. Пандит, ученый человек (это не значит, что у
человека обязательно должны быть кандидатские или докторские степени,
"пандит" означает "человек, познавший древние писания Индии"), равно
смотрит на всех: на священника, ученого брахмана, слона, корову, собаку
и собакоеда. Он одинаково на них смотрит, так как понимает, что в
результате правильного или неправильного использования возможностей в
прошлой жизни они попали в возвышенное положение или деградировали.
Ученый человек видит их теми, кем на самом деле они и являются. На таком
уровне воспринимается не тело, которое в любой момент может быть
уничтожено. Воспринимается душа, которая дает жизнь телу, в точности как
Солнце освещает всю Вселенную. Этими душами мы и являемся. Мы не тела,
тело — это материя, а в материи жизни нет. То, что дает телу жизнь — это
душа. И святой человек видит душу в каждом и относится к каждому живому
существу с одинаковым почтением. В этом формула мира. Иисус говорил, что
мы должны относиться к другим так, как хотим, чтобы другие относились к
нам. Но это легко сказать и трудно сделать. Многие ли христиане следуют
этой формуле, многие ли индусы следуют этой формуле, многие ли буддисты
этому следуют, кто из иудеев следует этому? Не так легко быть настоящим
последователем своей религии. Это справедливо и для нас. Только если мы
будем следовать на практике этой возвышенной философии, мы сможем
развить божественное понимание.
Божественное сознание развивается не через прием наркотиков, и даже не
через следование аскезам и покаяниям, и не через прочтение большого
количества книг. В наш век божественное сознание развивается через
постоянное общение с Богом через воспевание святых имен, Харе Кришна
маха-мантры. Тогда это возможно. Невозможно достичь чего-то великого в
этом мире без строгой дисциплины и серьезных усилий.
Мы знаем об охотнике Мригари, который издевался над животными:
смертельно ранил и оставлял их умирать медленной смертью. Возвышенный
святой Нарада Муни как-то встретил его и спросил: "Почему ты так
поступаешь? Как ты можешь радоваться, видя чужие страдания и смерть?
Ради пропитания нет необходимости убивать, можно получить все
необходимое для жизни из растительной пищи". Даже Махатма Ганди,
известный во всем мире великий политик и святой, сказал, что о состоянии
страны можно судить по тому, как в ней обращаются с животными.
Большинство людей смеется над этим его утверждением, но оно очень
возвышенно.
Нарада в конечном итоге убедил охотника так не поступать. Он объяснил
Мригари, что такая деятельность повлечет за собой очень тяжелую карму.
Что посеешь, то и пожнешь. Как австралийский бумеранг... в жизни все
происходит точно так же, что бы мы ни делали, хорошее ли, плохое, - все
возвращается к нам. Люди иногда удивляются: "Почему у меня со здоровьем
такие проблемы? Почему у меня жизнь не складывается? За что я в такой
стране родился?" Но если посмотреть, перелистать несколько страниц,
заглянуть в прошлое, и особенно в прошлые жизни, станет понятно, за что
мы имеем то, что имеем.
Нарада Муни смог убедить охотника не только прекратить свои ужасные
дела, но и посвятить себя духовной практике: воспевать святые имена,
сидя на берегу святой Ганги. Воспевание святых имен - не пустая трата
времени. Раньше в Америке нас критиковали: «Что вы время зря теряете?
Лучше пошли бы поработали». Конечно, в наши дни большая часть преданных
работает, но то были первые дни сознания Кришны. Я бы ответил:
«Простите, а это - не работа?» Это как раз настоящая работа прикладывать усилия к тому, чтобы разорвать круговорот рождения и смерти
и вернуться в духовный мир. А чем тут люди занимаются?
Ценность деятельности определяется ее результатами. Судят по плодам. А
высший результат, который мы можем получить в этом мире — обрести
освобождение, вырваться из круговорота рождения и смерти.
Однажды Вишвамитра Муни посетил Махараджа Дашаратху, отца Господа
Рамачандры. И когда мудрец вошел, царь встал, выражая свое почтение ему.
Обычно все выражают почтение царю, но царь выразил почтение отрешенному
мудрецу в набедренной повязке, потому что в своем сердце этот мудрец
хранил самое ценное — любовь к Богу. И очень интересно заметить, как
царь приветствовал мудреца, он спросил: «Насколько ты преуспел в
преодолении рождения и смерти?» Это истинная цель, истинный труд.
Так и Нарада Муни сказал охотнику, что тот должен очистить сердце от
скверны материальной природы, чето-дарпана-марджанам. Мудрец дал ему
наставление принимать омовение в Ганге, а после садиться около Туласи и
воспевать. Миллионы людей в Индии селятся на берегах Ганги, эта святая
река очищает сердца от последствий бесчисленных грехов. В этом благо
жизни в Индии. Ее называют Бхарата - земля света трансцендентного
знания. В этой стране можно получить освобождение, просто принимая
омовение, что уж говорить о пении святого имени и танцах в его славу.
Я уже рассказывал об авиа-перелете в Австралию, в Сидней. Со мной
заговорил капитан этого самолета. Он подошел ко мне в середине полета и
сел рядом. Я спросил:
- Вы кто?
- Я - капитан.
- А кто же самолетом управляет? Здравствуйте, вы тут сидите со мной,
разговариваете, а должны управлять полетом!
- Не беспокойтесь, есть второй пилот, - ответил он, - Вон он спит, на
соседнем сиденье.
- Ну и... никто не управляет, как же самолет летит!
- Не беспокойтесь, все на автопилоте, - и он продолжил:
- А кто же вы такой, господин?
Я хотел ему объяснить, что я из движения Харе Кришна, что это авторитетная духовная традиция Индии. Но прежде, чем я успел ответить,
он сказал:
- Давайте-ка, я попробую угадать, кто вы. Вы - это те ребята, которые
раздают большое количество бесплатной пищи в Австралии. Это у вас
кухонная религия, так?
- В принципе да, можно нас так назвать, потому что это факт: мы едим,
готовим и распространяем большое количество пищи. Некоторые из ребят,
которые здесь сидят, еле-еле у себя дома помещаются. На счет женщин я уж
помолчу...
Мригари сидел возле Туласи и очень внимательно воспевал святое имя, со
всей преданностью, на которую был способен. Поскольку он был неофитом,
он не мог понять всей славы святого имени, но у него была вера в гуру,
гуру ништха. Очень важно иметь полную веру в духовного учителя. Гуру
сказал ему, что теперь у тебя есть самое ценное — Харе Кришна
маха-мантра. И он слушал каждый слог! Каждый день по восемнадцать часов
воспевал и слушал каждый слог, ничего не пропуская.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Каждый день, всю неделю, месяц, год, целое десятилетие... На протяжении
двадцати лет он совершал свой духовный труд, чтобы освободиться от
материальной обусловленности и вернуться назад, к Богу. Окружающие
оценили его усилия: снабжали его пищей и построили ему хижину.
Йога-кшемам вахамй ахам - Кришна говорит в Бхагавад-гите, что Своего
преданного Он защищает и обеспечивает всем необходимым. Мригари был
очень умиротворен, шанти-шанти. Прошло двадцать лет, и однажды Нарада
Муни вернулся в этот лес. Его сопровождал еще один святой, Ангира Муни.
Нарада рассказал, что в этом лесу у него есть ученик и предложил его
навестить.
...Когда мы пролетали над Россией, я пошутил, что у меня ученики вот
здесь, в Екатеринбурге, и надо бы приземлиться, пообщаться с ними.
Что-то в этом роде.
...Когда мудрецы приближались к ашраму бывшего охотника, Мригари увидел
их и побежал навстречу гуру. Ведь он не видел своего Гуру Махараджа
двадцать лет. Мы можем жаловаться, что целый год не видели духовного
учителя. Этот человек не видел своего гуру двадцать лет! Он бежал, но
неожиданно остановился на полпути. И Ангира Муни возмутился:
- Что это за ученик? Почему он не добежал, не приветствует тебя? Почему
не предложит воды?
- Не знаю, надо подойти и посмотреть,- ответил Нарада Муни.
Вы хотите встретиться с гуру, но и духовный учитель тоже ждет встречи с
вами. Конечно, я могу с вами пообщаться и в интернете на Facebook.
Иногда мои ученики думают, что только они посещают мою страницу. Но я
тоже захожу на их страницы и смотрю, чем они там занимаются. Иногда мне
приходится отчитывать своих учеников за фривольное поведение, а бывает и
еще хуже. Facebook надо использовать для общения с преданными, не для
каких-то других целей.
Итак, когда они подошли ближе, то увидели, что бывший охотник
остановился, потому что дорогу пересекали муравьи. Он не мог переступить
через них и не хотел их топтать. Можете себе это представить? Мригари
был настолько жесток, что убивал животных не сразу, а оставлял умирать
медленной смертью и наслаждался этим. Но сейчас он не хотел наступать
даже на муравья.
В Бхагаватам говорится, что тот, кто развивает в себе сознание Кришны,
обретает все качества святого. Господь украшает святого возвышенными
качествами, чтобы люди вдохновлялись. На каждого из нас влияют какие-то
герои. Но что они собой представляют, к чему ведут? Это главный вопрос.
Например, ученые говорят о том, что души и Бога нет, никто ничего не
контролирует. Что это за лидеры общества? В конечном итоге их философия
сводится к философии древнего Рима: "Ешь, пей, веселись — завтра все
равно умрешь" (это пословица гладиаторов). Но нам нужны лидеры, которые
выведут нас из тьмы к свету, из невежества к знанию, из материального
мира в духовный.
Итак, этот бывший охотник развил все качества святого благодаря
воспеванию Харе Кришна. Мригари одинаково относился ко всем живым
существам. Он не думал: этого люблю, этого ненавижу. Сознание Кришны
предназначено для того, чтобы дать лидерам общества формулу мира.
Мы обсуждали этот вопрос с бывшим президентом Южной Африки Нельсоном
Манделой. Слышали про Нельсона Манделу? Он знаменит тем, что
способствовал прекращению апартеида в Южной Африке, и он стал первым
черным президентом этой страны. Когда он был президентом, мы
организовали большой фестиваль в Дурбане, который назывался «Фестиваль
детей радуги». От того, что в Южной Африке много потомков разных
этнических групп: черных, белых, индусов, цветных, - южноафриканцев
называют радужней нацией. Но представители этих народов часто
конфликтуют. На огромном стадионе мы организовали огромный фестиваль для
детей разных национальностей, и все они показывали свои песни и танцы.
Вместо того, чтобы опасаться и ненавидеть друг друга, участники
фестиваля могли познакомиться и оценить разные культуры. А наша
программа "Пища жизни" обеспечивала обедом каждого из 65 000 детей. У
нас были воздушные шарики, клоуны - все, что так нравится детям.
И я пригласил Нельсона Манделу на это мероприятие. Он заходил в наш храм
пару раз, ему были интересны Кришна-иты. Несколько раз президент заходил
в ресторан: ему так понравилось наше искусство кулинарии, что он провел
там два или три часа. Его охрана была этим очень не довольна… Президенту
Манделе нравятся дети, он их очень любит. Он часто говорил, что дети будущее страны, и он внес большой вклад в развитие детского образования.
Один из наших преданных, Капила прабху, написал письмо в секретариат
Президента, что организовывается детский фестиваль для 65 000 детей, и
мы просим его принять участие. Немедленно пришел ответ, что Президент
приедет на это мероприятие. Мы очень обрадовались. Мандела собирался
побыть на фестивале всего сорок пять минут, но остался на три часа.
Президент танцевал с детьми на сцене африканские танцы.
Я с ним обедал, и он спросил:
- Махарадж, как можно дать мир моей стране? У нас столько разных племен:
зулу, коша... И все сражаются друг с другом. Непонятно, как это все
остановить.
(...В Южной Африке большая часть людей любит петь, танцевать и есть,
поэтому сознание Кришны для них подходит идеально. Там много разумных
людей: я давал философские лекции, и они слушали, затаив дыхание. Африка
- это одно из моих любимых мест.)
И я ответил:
- Господин Президент, в Бхагавад-гите, древнем индийском трактате,
содержится формула мира:
видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча
пандитах сама-даршинах
Я объяснил ему, что мира можно достичь только тогда, когда мы поймем,
что все мы - частицы единой семьи Бога. Президент согласился с этим, и я
продолжил:
- Чтобы развить такое божественное сознание, надо как можно больше
воспевать святые имена.
- Ну тогда пойте Харе Кришна чаще! – и Нельсон Мандела отправился на
сцену танцевать с детьми.
Потом я проводил его к машине, черному лимузину в сопровождении двадцати
его охранников.
- Господин Президент, как вам понравился сегодняшний фестиваль?
Он остановился (Мандела - очень высокий человек, выше меня) и ответил:
- Махарадж, это был лучший день в моей жизни. Спасибо большое!
А на фестивале было много-много репортеров из разных газет, и все они
тут же отметили это. На следующий день на первых полосах центральных
газет появились статьи о том, что президент Мандела сказал: день его
участия в фестивале «Харе Кришна. Пища жизни» был лучшим в его жизни.
Хотя это очень древняя духовная наука, она может решить любые проблемы,
с которыми мы сталкиваемся в современном мире. Наши проблемы решат не
ученые и не политики. Мы, конечно, не против них (среди ученых и
политиков тоже есть хорошие люди), но необходимо понимать, что проблемы
решаются на основе духовных принципов, на основе духовного знания.
Президентом России сейчас является человек, который очень любит йогу. Он
сам признался в том, что прочитал всю Патанджали-сутру. Это необычный
человек. Кроме того, правительство России дало разрешение построить
большой ведический храм на окраинах Москвы, а это значит, что они ценят
вклад, который мы привносим в жизнь людей.
Со своей стороны мы должны делать все возможное, чтобы вернуть России
былое величие. Россия всегда была духовной страной. Это очевидно, когда
видишь количество церквей. В вашей стране их великое множество. Я
останавливаюсь, чтобы сфотографировать некоторые храмы, - они так
прекрасны. Мы должны поделиться нашей великой культурой с окружающими,
чтобы они вместе с нами пели и танцевали в экстазе. Помните, что у нас
миссионерское движение: мы должны делать все необходимое, все возможное,
чтобы поделиться сознанием Кришны с окружающими, хотя это может быть
нелегко. Мы несчастны тем, что люди лишены духовного блага; мы
счастливы, когда они его обретают. Поэтому мы делимся с людьми на улицах
Харе Кришна маха-мантрой, распространяем книги, приглашаем принять
замечательный прасад. Приглашайте людей на программы, на которых
обсуждаются основы нашего движения и делайте все необходимое для того,
чтобы они пришли.
Харе Кришна маха-мантра – ки джай!
Шрила Прабхупада – ки джай!
Шри Кришна санкиртана-ягъя – ки джай!
Гаура премананде! Харибол!
Киртан!