Лекция Его Божественной Милости Шрилы Гопал Кришна

Лекция Его Божественной Милости Шрилы Гопал Кришна Госвами Бхагаватпады, прочитанная по "Шримад Бхагаватам", песнь 5.11.1 09 мая
1996 года в Москве.
СТИХ:
брахмана увача:
аковидах ковида вада-вадан
вадасйа атхо нати-видам вариштхах
на сурайо хи вйавахарам енам
таттвавамаршена сахамананти
Брахман Джада Бхарата сказал: "Мой дорогой царь, хотя ты не
очень искушен, ты пытаешься говорить подобно очень искушенному
человеку. В действительности тебя нельзя считать искушенным человеком. Искушенный человек не говорит так, как говоришь ты о взаимоотношениях между господином и слугой или о материальных болях и
наслаждениях. Все это просто внешняя деятельность. Любой искушенный человек, достигший высокого уровня, зная Абсолютную Истину,
не говорит подобным образом".
КОММЕНТАРИЙ:
Кришна подобным образом отчитывал Арджуну. Ашочьян анвашочас твам прагья-вадамш ча бхашасе - "произнося ученые слова, ты
скорбишь о том, что недостойно горя" ("Бхагавад-Гита", 2.11). Подобным образом среди людей в целом 99,9% пытаются выступать в роли искушенных советников, но в действительности они лишены духовного знания и поэтому подобно неискушенным детям говорят всякий
вздор. Вследствие этого их слова нельзя принимать всерьез. Нужно
слушать от Кришны или Его преданных. Если кто-то говорит на основании этого опыта, то есть на основании духовного знания, тогда
слова человека имеют ценность. В настоящий момент весь мир полон
глупых людей. "Бхагавад-Гита" описывает таких глупцов, называя их
мудхами. Они пытаются управлять человеческим обществом, но поскольку они лишены духовного знания, весь мир пребывает в хаотическом состоянии. Чтобы освободиться от страданий, нужно обрести
сознание Кришны и учиться от такой возвышенной личности, как Джада Бхарата, Господь Кришна или Капиладева. Это единственный способ решить проблемы материальной жизни.
Этот стих произнес Джада Бхарата, обращаясь к царю Рахугане,
который был очень могущественным царем. В своей предыдущей жизни
Джада Бхарата был очень возвышенным преданным Господа, царем Бхараты. Он был старшим из ста братьев, которые были сыновьями царя
Ришабхадевы, который был воплощением Верховной Личности Бога.
Слово ришабха на санскрите обозначает лучший. Господь Ришабхадева был воплощением Верховного Господа, и мы читаем о его играх в
Пятой песне. Когда сыновья Ришабхадевы выросли, он удалился от
управления государством и доверил все дела своему старшему сыну
царю Бхарате. В свое время вся эта планета называлась Бхарата-варшей. Сейчас только Индию люди называют Бхарата-варшей. В
свое время всю землю называли Бхарата-варшей из-за того замечательного правления, которое проводил царь Бхарата. Во времена
правления царя Бхараты люди были очень счастливы. Царь Бхарата
управлял жителями земли в течение нескольких тысяч лет, затем он
удалился от дел и отправился в лес. Он отрекся от своей прекрасной жены, царства, богатства, но к несчастью, когда он находился
в лесу, он привлекся к одному олененку. Царь Бхарата очень сильно
привязался к нему и однажды, когда олененка не было рядом с ним,
думая об этом олененке, он покинул тело. Кришна говорит в "Бхагавад-Гите", что где бы ни находился ум живого существа в момент
смерти, туда и направится это живое существо. Поэтому трансценденталисты получают совет обучить ум думать о трансцендентных темах, связанных с Верховной Личностью Бога. Поэтому в "Бхагавад-Гите" мы можем встретить столько стихов, которые говорят об
одном: мы должны сделать свой ум своим другом и направлять его
только на Кришну. Кришна говорит: "Всегда думай обо Мне". Царю
Бхарате пришлось поплатиться за то, что он развил в себе привязанность к этому оленю, и поэтому ему вскоре пришлось родиться в
теле оленя. Но Кришна также говорит в "Бхагавад-Гите", что преданное служение никогда не бывает напрасным, и тот, кто выполняет преданное служение, получает от этого вечное благо. И поэтому вскоре после того, как Бхарата Махарадж родился в теле оленя,
он покинул это тело оленя и родился в семье брахмана, где его
назвали Джадой Бхаратой. И Джада Бхарата, родившись в семье брахмана, помнил о той ошибке, которую он совершил в своей прошлой
жизни. У нас нет такой возможности, но у Джады Бхараты была такая способность. Когда Джада Бхарата родился в семье брахмана, он
был так решительно настроен не повторить своей ошибки, которую он
совершил в прошлом, что он притворялся глухонемым. На самом деле
он не был глухонемым. Но он вел себя как глухонемой из-за того,
что он не хотел повторить той самой ошибки, которую он совершил в
прошлом, он не хотел запутаться снова. Конечно, ему пришлось расплачиваться за то, что он вел себя как глухонемой. Над ним постоянно издевались, шутили, постоянно как-то пытались уколоть его,
уязвить. Но он терпеливо сносил все это. Также был царь в то время, его звали царь Рахугана. Он был царем Синдху и Соувера. Хотя
он был царем, и по природе своей очень страстным, в то же время
он был довольно хорошо развит в духовном смысле. Провинция Синдху, где он был царем, сейчас находится где-то в Пакистане. Этот
царь отправился на собрание, где собирались обсуждать духовные
темы. В то время еще не было машин "Лада", которые есть сейчас.
Поэтому царя несли в паланкине. Его несли в паланкине слуги. Он
был довольно развит духовно, но в то же время, поскольку он был
царем, по природе своей был очень страстным, поэтому он был недоволен той скоростью, с которой несли паланкин. И носильщикам
необходима была помощь, потому что паланкин не перемещался с такой скоростью, с которой хотел перемещаться царь. Они увидели,
что рядом стоял очень здоровый человек, очень сильный, с длинными руками, крепкого телосложения, красивый. Они сказали ему: "Иди
сюда, мы хотим, чтобы ты помог нам нести паланкин царя". Джада
Бхарата был настолько смиренным, что он вообще никому никогда ни
в чем не отказывал, не говоря уже о том, чтобы согласиться нести
паланкин царя. Итак, Джада Бхарата присоединился к этой группе
носильщиков паланкина, но между его умонастроением и умонастроением этих носильщиков была большая разница. И в чем же заключалась эта разница? Другие носильщики были очень страстные, и они
просто несли паланкин. Им было все равно, куда они наступают - на
муравьев, на каких-то других живых существ. Но Джада Бхарата шел
очень осторожно. Он не ставил свою ногу на землю до того, пока не
убеждался, что по крайней мере на расстоянии трех шагов нет ни
одного муравья на земле. Когда Господь Капиладева описывал качества преданных, Он сказал: "Преданный является другом всех живых существ". Итак, преданный является другом всех живых существ,
поэтому он не хочет причинять каких-то неудобств или вреда ни одному живому существу. И в то время, когда другие носильщики бежали, неся этот паланкин, Джада Бхарата шел очень осторожно. Из-за
этого скорость паланкина уменьшилась вместо того, чтобы увеличиться. Когда ход паланкина замедлился, царь очень разозлился. Он
сказал: "Что это такое? Я хотел, чтобы скорость увеличилась, а
теперь она еще снизилась". И все носильщики заволновались. Они
стали говорить: "Нас не за что винить. Это вот этот новичок, который присоединился, он замедляет ход паланкина". Царь очень разозлился на новичка, на Джада Бхарату. Этот царь начал ругать
Джада Бхарату, говоря: "Ты что не знаешь, кто я? Я царь. Как ты
осмеливаешься так медленно идти"? Природа преданного в том, что
он очень терпелив - титикшава. Если вы хотите достичь успеха в
духовной жизни, вы должны развить в себе качество терпения. Это
не зависит от того, кем вы являетесь. Это очень важно для всех.
Посмотрите, насколько терпеливым был Шрила Прабхупада. Шрила
Прабхупада прилагал множество усилий. Он встречался со множеством трудностей, но при этом всегда сохранял терпение и решимость. И Джада Бхарата также терпеливо сносил оскорбления царя
Рахуганы. Но когда Джада Бхарата увидел, что эти оскорбления становятся слишком сильными, для того чтобы спасти этого царя Рахугану, Джада Бхарата заговорил. В конце концов Джада Бхарата, как
признал сам царь Рахугана, был осознавшей себя душой, и оскорблять осознавшую себя душу - это очень нехорошо, это причина падения. Когда царь Рахугана услышал слова Джада Бхараты, он понял,
что это не обычный человек, это осознавшая себя личность. Он сошел с паланкина, припал к стопам Джада Бхараты, и стал молить его
о том, чтобы он дал ему духовное знание. Прабхупада часто говорил, что понять, что за человек перед вами можно, когда он начинает говорить. Некоторые так называемые трансценденталисты никогда не говорят, они постоянно держат рот на замке. Однажды я в
1976 году со Шрилой Прабхупадой был на большом празднике в Курукшетре. В то время там было много садху со всей Индии, и героем
этого праздника был один садху, так называемый святой, который 14
лет ничего не говорил. Но на Прабхупаду это не оказало никакого
впечатления. Он сказал этому человеку: "Если Кришна дал тебе
язык, используй его. Не нужно держать свой рот на замке". И преданный судит о ком-то по тому, что он слышит от этого человека.
Проповедь, слова Джада Бхараты оказали на царя огромное впечатление. Он сошел с паланкина, припал к стопам Джада Бхараты, и через некоторое время стал его учеником.
Я немного рассказал предысторию того, что обсуждается в 11
главе Пятой песни "Шримад-Бхагаватам", потому что, насколько я
знаю, большинство из вас еще не читали Пятой песни, поскольку она
еще не переведена на русский язык. "Шримад-Бхагаватам" - это книга историй, историй о Господе и Его преданных. Царь Рахугана хотел получить просветление, слушая Джада Бхарату. Царь Рахугана не
совсем точно понял философию, которую говорил Джада Бхарата. Поэтому царь Рахугана попросил Джада Бхарату объяснять ему дальше,
чтобы он мог понять это лучше. И Джада Бхарата начал отвечать царю, говоря: "Царь, ты считаешь себя очень искушенным человеком,
ты думаешь, что ты много знаешь, но на самом деле это не так". И
Джада Бхарата сказал: "То, что ты считаешь себя царем, то, что ты
считаешь себя моим господином, а меня своим слугой - это глупость, потому что наше отождествление с телом очень временно".
Тот кто обладает истинным знанием, понимает, что все обозначения,
все положения, которые связаны с телом, временны, поскольку само
тело - это всего лишь временный мешок. Поэтому разумный человек
не отождествляет себя с телом. Шрила Прабхупада часто цитировал
Библию, в которой говорится: "Из праха ты вышел, и в прах ты войдешь". И он говорил о том, что тело - это просто кусок материи.
Сжигаете вы тело или хороните вы тело - постепенно оно становится прахом. В Индии есть община людей, которых называют парси они изначально пришли из Ирана. Когда у них кто-то умирает, они
выбрасывают тело в колодец, и затем орлы и другие стервятники
прилетают и съедают плоть этого тела. Но все эти стервятники после того, как они съедают это тело, - они потом испражняются, и
это тело таким образом превращается в прах. Разумный человек,
тот, кто обладает знанием, понимает, что и боль и наслаждения,
связанные с телом, временны. И понимая временное положение тела,
истинное знание заключается в том, что человек осознает свои истинные отношения с Господом. Чайтанйа Махапрабху сказал, что наше вечное положение заключается в том, чтобы быть вечным слугой
Господа. В 9 главе "Бхагавад-Гиты" Кришна объясняет, что это знание является царем всего знания, поскольку оно позволяет познать
человеку свое истинное положение в правильном свете. Духовное
знание означает научиться видеть все в правильном свете. В темноте вы не можете ничего увидеть, но как только включается свет электричество или солнечный свет проникает в это темное место,
сразу же вы можете все увидеть. И Шрила Прабхупада в комментарии
отмечает, что 99,9% современных людей пытаются давать какие-то
умные советы, но в действительности они слепы сами, поэтому они
не могут дать никакого истинного знания. Шрила Прабхупада подчер-
кивает, что они подобны глупым детям, которые несут всякий вздор.
По всему миру есть много разных ученых, инженеров, философов, и
они все пишут книги, затем эти книги издаются. Особенно в вашей
стране издается очень много книг - больше, чем в какой-либо другой стране мира, потому что русские люди - самые лучшие читатели.
Они читают эти тома книг, но приносят ли эти книги какое-то удовлетворение людям? Шрила Прабхупада во вступлении к Первой песне
"Шримад-Бхагаватам" говорит, что было опубликовано множество
книг, но принесли ли эти книги удовлетворение, спокойствие и
счастье человеческому обществу? И поэтому Шрила Прабхупада говорит в комментарии к этому стиху, что весь мир пребывает в хаосе.
Поэтому мы должны, руководствуясь указаниями писаний, объяснить
людям, дать им понимание того, что есть истинное знание и позволить им обрести понимание того, как различать, что есть сат, что
есть асат, что есть временно, что вечно. Человек, обладающий духовным знанием, обладает истинным знанием, поскольку он понимает
временную, приходящую природу этого материального мира. И подобно любому здравомыслящему человеку, который знает, что в пустыне
невозможно найти воды, такой разумный человек, обладающий духовным знанием, понимает, что невозможно найти счастье в этом материальном мире, как бы человек ни пытался это сделать. Как раньше
в вашей стране был коммунизм, до этого был еще более суровый коммунизм, а до этого еще какой-то изм был, сейчас опять какой-то
изм, но что - люди стали от этого счастливее?
Несколько дней назад мы праздновали явление Господа Нрисимхадевы. Как я знаю, вчера у вас тоже была какая-то программа. Но
невозможно медитировать на Господа Нрисимхадеву не думая о Его
возлюбленном преданном Прахладе Махарадже и о наставлениях Прахлады Махараджа. Господа невозможно отделить от Его преданных. И
Прахлада Махарадж говорит о том, что люди не знают, каким образом можно обрести истинное счастье. И таким образом Прахлада Махарадж передал то знание, которое он услышал от Нарады Муни, находясь в лоне своей матери. Он передал это знание всем своим одноклассникам, и через них - всему человечеству. Хиранйа Кашипу
был таким могущественным демоном, что кроме Брахмы, Вишну и Шивы
все остальные боялись его. Хиранйа Кашипу отправился совершать
аскезы на гору Мандару. Он стоял с поднятыми к небу руками на
кончиках пальцев ног и глядел в небо в течение 36 тысяч лет, и
огонь стал исходить от его тела благодаря этой аскезе. Индра и
все полубоги очень сильно страдали от террора Хиранйи Кашипу, и
поэтому они решили: пока Хиранйа Кашипу на горе совершает аскезы,
украсть его жену (в то время Прахлада Махарадж находился в ее лоне). Еще они решили: как только ребенок родится, убить его (они
думали, что он будет таким же могущественным демоном, как его
отец). Вы слышали, наверное, такую поговорку: каков отец, таков и
сын. Есть русский эквивалент, да? Но так или иначе, это не всегда так бывает, иначе все вы здесь не сидели бы. Но в то время,
когда они похитили жену Хиранйи Кашипу, появился Нарада Муни и
объяснил полубогам, что ребенок в чреве этой женщины - очень великий преданный, так что они не должны его бояться. Прахлада Махарадж передал своим одноклассникам то знание, которое он услышал от Нарады Муни. И мы признаем, что Прахлад - один из махаджанов, то есть великих духовных авторитетов. Существует 12 источников духовного знания. Прахлада Махарадж объясняет, что одна из
проблем заключается в том, что люди не знают, каким образом найти истинное счастье. Преданный же знает, что является истинным
знанием и как можно обрести истинное счастье. Тот, кто обладает
истинным знанием, знает, что счастье можно обрести только совершая преданное служение, и преданное служение можно начать совершать начиная с повторения Харе Кришна мантры.
В очень великом писании "Хари-бхакти-вилас" описывается каждое слово Харе Кришна мантры и объясняется смысл этого слова,
очень подробно объясняется. "Хари-бхакти-вилас" описывает каж-
дое из слов в Маха-мантре. Какое первое слово в Маха-мантре? Харе, не правда ли? И "Хари-бхакти-валас" объясняет, что это первое слово - Харе - означает молитву к Господу: "Пожалуйста, привлеки мой ум и освободи его от материального мира". Второе слово - Кришна - эта молитва означает: "О, Кришна! Пожалуйста, привлеки мой ум к Себе". В конце концов, цель следования всем правилам и предписаниям, которым мы следуем, как говорит Рупа Госвами,
заключается в том, чтобы всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем. Затем второе слово - Харе - это обращение к Шримати Радхарани. Преданный просит, молит о том, чтобы Шримати Радхарани привлекла его ум к процессу преданного служения. И следующее слово - Кришна - это тоже молитва. Преданный просит Господа:
"Пожалуйста, Господь, очисть мой ум, дав мне знание о том, как
поклоняться Тебе через чистого преданного". Через посредство чистых преданных, через посредство ученической преемственности мы
получаем знание, с помощью которого мы можем разрушить все свои
анартхи. Следующее слово - Кришна - означает: "О, Господь, даруй
мне устойчивость, чтобы я мог оценить по достоинству Твои трансцендентные качества". Преданный способен оценить по достоинству трансцендентные качества Господа и Его трансцендентные игры,
но непреданный считает это скучным. Признаком продвинутого преданного, искреннего преданного является то, что его желание заниматься шраваном-киртаном увеличивается. И каков признак того, кто
не прогрессирует в духовной жизни? Противоположная вещь. Он считает, что духовные темы очень скучны. Он засыпает, когда обсуждают духовные темы, когда проходит такое обсуждение. Вы не засыпаете, когда вы слушаете о чем-то, что вас интересует. Никогда
нельзя увидеть, чтобы кто-то спал в прасадной комнате, когда раздают прасад. Потому что это интересует человека, интересно его
языку. И когда мы повторяем Харе Кришна мантру, это слово - Кришна - обозначает: "О, Кришна! Пожалуйста, даруй мне устойчивость в
преданном служении, чтобы я мог оценить по достоинству Твои трансцендентные качества и игры". Следующее слово - Кришна - это
опять молитва Господу. Она означает: "О, Господь, пожалуйста, дай
мне возможность служить Тебе и дай мне вкус к Тебе". Весь процесс садхана-бхакти, весь процесс следования правилам и предписаниям, которые даны нам ачарйами, предназначен для того, чтобы мы
могли развить вкус к святому имени Господа. И последнее - Харе в первой строке Маха-мантры означает, что мы молим Шримати Радхарани о том, чтобы мы стали достойными того, чтобы служить Кришне.
Мы развиваем необходимые качества, мы становимся достойными служить Кришне по мере наших усилий. Поэтому Прабхупада всегда советовал нам быть полностью поглощенными воспеванием святого имени,
всегда повторять святое имя. В следующей строке Маха-мантры первое
- Харе - означает обращение к Шримати Радхарани с просьбой дать
понимание трансцендентных игр Господа. Рама - в действительности
это обращение к Кришне - это означает мольбу о способности понять
трансцендентные отношения Кришны с Его возлюбленной преданной
Шримати Радхарани. Следующее слово - Харе - означает обращение к
Господу с мольбой о том, чтобы Он дал нам способность понять
трансцендентные отношения Господа со Своими преданными. И слово
Рама означает также мольбу о способности понять трансцендентные
отношения Господа со Своими преданными. Следующее слово - Рама это опять молитва к Кришне, которая означает: "О, Кришна! Пожалуйста, занимай меня в преданном служении все время, сделай так,
чтобы я все время был занят в преданном служении. Позволь мне обрести способность помнить Твои сладостные игры, имя, качества". И
следующее слово - Рама - опять означает молитву Кришне: "Пожалуйста, сделай меня достойным служить Тебе". И последние два слова Харе Харе - означают молитву Шримати Радхарани. Преданный молит о
том, чтобы Шримати Радхарани была довольна его служением.
Истинное знание заключается в понимании того, каким образом
можно выпутаться из этого состояния запутанности в материальном
мире, в котором пребывает каждый. Преданный сам развивает в себе
это знание, и он также распространяет это знание. Чем больше мы
слушаем, тем больше усиливается в нас убежденность в этом знании.
Через уши мы принимаем, получаем духовное знание. Чем больше мы
слушаем, тем сильнее становится наш разум, с помощью которого мы
можем разрушить свои анартхи. Поэтому слушание, особенно, слушание из авторитетных источников очень рекомендуется для духовного
продвижения. Так что когда мы повторяем Харе Кришна мантру, мы
должны слушать ее очень и очень внимательно. Не так, что мы должны просто повторять свои шестнадцать кругов. Любой преданный любой инициированный преданный или любой преданный, который хочет быть инициированным - должен повторять Харе Кришна мантру
очень внимательно, и повторяя мантру, должен думать и помнить о
том, что святое имя неотлично от Самого Кришны, и поэтому чем
внимательнее он будет сосредотачивать свой ум на этом повторении,
тем большей взаимностью ответит на это Кришна, тем больше будет
этот преданный прогрессировать. Поэтому каждый преданный должен
стараться сосредотачивать все свое внимание на повторении Харе
Кришна мантры, он должен очень внимательно слушать трансцендентное послание Господа. Кришна отвечает взаимностью в соответствии с тем, насколько мы предаемся и насколько мы серьезно относимся к этому. Иногда мы можем видеть, что преданные уже в течение многих лет находятся в этом движении, но они говорят: "Я не
прогрессирую, я не развиваюсь духовно, я не могу отказаться от
своих привязанностей. У меня нет энтузиазма, я не испытываю никакого энтузиазма в своем служении". И какими бы ни были внешние
причины, истинная причина того, что у нас проявляются такие слабости в нашем уме, заключается в том, что мы недостаточно хорошо
выполняем шраванам-киртанам. Неважно, каким бы служением мы ни
занимались, нашей первой заботой должно быть обеспечение безопасности своей духовной жизни. Это можно сделать, очень внимательно
относясь к шраванам-киртанам. Если человек очень внимательно относится к процессу шраванам-киртанам, он почувствует то, что
Кришна отвечает ему взаимностью. Кришна пребывает в нашем сердце,
он отвечает на наши желания. Что говорит Кришна в 15 главе "Бхагавад-Гиты"? Сарвасья чахам хриди саннивишто - маттах смритир
гьянам апоханам ча - "Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение". В этом стихе слово смрити означает память, а апоханам ча означает противоположное - забвение.
Итак Джада Бхарата начинает очень подробно объяснять то знание, которое он раньше дал в сжатой форме. Царь Рахугана сказал,
что ему недостаточно было того краткого объяснения. Он сказал:
"Все то, что ты сказал - это замечательно, но мне нужно подробнее объяснить это". И в духовной жизни мы не должны стесняться,
если мы чего-то не понимаем. Мы должны быть смиренными и обращаться к преданным, спрашивать, просить их объяснить нам что-то,
если мы это не понимаем. В "Бхагавад-Гите" мы видим, как у Арджуны возникало очень множество сомнений и вопросов, но он обращался со всем этим к Кришне. И в "Шримад-Бхагаватам" мы читаем о
том, как Парикшит Махарадж задавал очень много вопросов и получал ответы. Для того чтобы избавиться от состояния хаоса, человек должен слушать трансцендентное знание и затем применять это
знание на практике. Мы должны развивать сами это знание в себе, и
мы должны распространять это знание.
Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивал проповедь как один из
самых основных видов нашей деятельности. В этом природа продвинутого, возвышенного вайшнава - он беспокоится о благе всего человечества. Сам Кришна говорит в 18 главе, что самым дорогим для
Него преданным является тот, кто всегда проповедует Его славу. В
этом году мы празднуем столетие Шрилы Прабхупады по всему миру. И
для того, чтобы отпраздновать столетие Шрилы Прабхупады в разных
частях мира, были организованы разные программы. В декабре прошлого года мы провели очень большую программу в Бомбее. 30 тысяч
человек присутствовало на этой программе. Мы сняли самый большой
стадион, и он был битком набит народом. Все пришли чтобы услы-
шать о том, как прославляют Прабхупаду и чтобы прославить Прабхупаду. В Дели тоже была одна программа. Где-то 16 тысяч человек
присутствовало. Они тоже слушали о славе Шрилы Прабхупады. Но самый лучший способ прославить Шрилу Прабхупаду и сделать так, чтобы люди узнали о нем - это позволить людям самим услышать Прабхупаду. Потому что когда люди слышат Прабхупаду, когда они читают
то, что он написал, тогда они еще больше могут оценить его величие. Один из самых лучших подарков, который преданные могли бы
преподнести Прабхупаде в этот год столетия - это распространять
учение Шрилы Прабхупады по мере своих возможностей, в той мере, в
которой мы можем это сделать. Нароттама дас Тхакур говорил, что
заблуждается тот, кто считает, что вайшнав умирает - вайшнав продолжает жить в звуке своих наставлений, своего учения. И сам Шрила Прабхупада говорил об этом во Вриндаване. В свои последние дни
он беседовал с одним из наших братьев в Боге, Сатсварупой Дамодарой Махараджем, в своем садике во Вриндаване. Он сказал ему, что
до тех пор, пока будет продолжаться распространение книг, я никогда не умру. И по мере того, как мы будем увеличивать нашу проповедь и увеличивать распространение книг, все больше и больше
людей будут узнавать об этом и будут думать, что раньше они никогда таких объяснений не слышали. Философия, которая содержится
в этих книгах, оказывает свое влияние на этих людей. Мы все
знаем: в вашей стране тысячи примеров того, как жизни людей меняются, когда они приходят в сопрокосновение с философией, которая объяснена в этих книгах. И подобно тому как мы сами стали
удачливыми, мы должны также дать эту удачу другим. "Бхагавад-Гита" объясняет, кто является настоящим йогом. Настоящий йог не ест
больше чем нужно и не спит больше чем нужно. Но есть еще одна
вещь, что он делает. Он хочет, чтобы все были счастливы также,
как он. Он хочет, чтобы все обладали истинным счастьем подобно
тому, как он осознал это. И что является истинным стандартом
счастья? Это чистое преданное служение. Это самое лучшее служение, которое мы можем сделать в год столетия. У нас всего лишь
одна возможность есть послужить Шриле Прабхупаде в этот год, год
его столетней годовщины. Я не думаю, что во время празднования
двухсотлетия кто-то из вас еще будет присутствовать. Но даже если вы еще будете где-то, то двигаться уже точно не сможете к тому времени. И это столетие - это прекрасная возможность для каждого преданного и для всех друзей Кришны сделать что-то существенное для того, чтобы усилить распространение того, ради чего
жил Шрила Прабхупада. Мы должны принять этот процесс очень
серьезно. Мы должны взращивать в себе истинное знание. И мы должны давать всему человечеству это истинное знание для блага всего человечества.
Как говорит "Шримад-Бхагаватам", мы должны полностью сосредоточить свое внимание, наше внимание не должно быть рассеяным на
что-то другое, мы должны сосредоточить все свое внимание на выполнении миссии жизни. И что значит полностью сосредоточить свое
внимание на чем-то одном? Это означает такое понимание, что человек думает: "Я должен развить в себе сознание Кришны". У нас есть
все необходимое для того, чтобы обрести сознание Кришны. У нас
есть замечательные книги, которые написал Шрила Прабхупада. Есть
замечательные храмы, которые ИСККОН открывает по всему миру. Есть
лекарство, которое нужно принимать, чтобы исправиться и есть знание о том, в какой дозировке принимать это лекарство. И кроме того Шрила Прабхупада создал это учреждение, этот ИСККОН, благодаря которому вы можете получать очень много духовного общения с
различными старшими преданными, садху, саньяси. И как только вы
начинаете куда-то соскальзывать, вы можете благодаря этому общению выправить свой путь и встать на правильный путь. Говорится,
что можно привести лошадь к водоему, но нельзя ее заставить пить
воду. Итак, у нас есть все, что нам необходимо для того, чтобы
обрести сознание Кришны, но от нас требуется наша решимость. Это
то, что требуется от нас. И это уже в наших руках. Итак мы дол-
жны быть решительными, мы должны прилагать усилия, и Кришна ответит на это взаимностью. Харе Кришна!
Я могу ответить на несколько вопросов, если они есть.
Вопрос: Что считается глупым вопросом?
Ответ: Что считается глупым вопросом? Трудно ответить на этот
вопрос. Очень трудно. Это что-то, что не связано с истинной целью
жизни. Вот это глупый вопрос. Если вопрос связан с тем, каким образом я могу вернуться обратно к Богу - то это разумный вопрос.
Вопрос: Существует три класса преданных. И когда преданный достигает высшего класса, он начинает унижать того, кто находится на
более низкой ступени, говорить: "Ты неофит, я - брахман, ты меня
слушай, а сам молчи". Как можно это прокомментировать?
Ответ: Если кто-то говорит вам: "Я брахман, я старший преданный",
вы скажите ему: "Хорошо. Я принимаю это. Расскажите мне, пожалуйста, о том, как я тоже могу стать брахманом и старшим преданным".
Так что не о чем скорбеть. Проблема в том, что мы не хотим слушать. Мы не хотим, чтобы нам что-то говорили. Мы не хотим, чтобы
нас исправляли. Проблема в Кали-югу в том, что каждый думает: "Я
очень искренний, я очень правдивый, я очень честный. Проблема в
том, что никто не понимает моего сердца. Никто не знает, что в
моем сердце". Так это? Поэтому в духовной жизни всегда полезно
быть смиренным, занимать смиренное положение и получать советы от
других. Конечно, если кто-то становится настоящим брахманом, то
настоящий брахман очень смиренен, и самый лучший способ проповедовать - это проповедовать своим примером. В "Чайтанйе-Чаритамрите" говорится о том, что своим поведением мы должны передавать
смысл религиозных принципов, то есть другими словами, если мы будем вести себя идеальным образом, преданные будут чувствовать
вдохновление принимать наши наставления, советы.
Вопрос: Необходимо ли медитировать на значение каждого слова Маха-мантры, или достаточно просто механически слушать?
Ответ: Прабхупада сказал, что нужно просто внимательно слушать
звуковую вибрацию мантры. Я дал объяснение каждого слова Маха-мантры в соответствии с "Хари-бхакти-вилас", но вы просто должны медитировать на звук. И также вы должны медитировать на
смысл, на суть этого повторения, который заключается в том, что
"Мой дорогой Господь, пожалуйста, займи меня преданным служением
Себе".
Вопрос: Как культивировать в себе желание служить Господу и как
крепить веру в служение?
Ответ: Все хорошие качества в преданном служении приходят благодаря внимательному выполнению преданного служения, начиная с внимательного выполнения шраванам-киртанам. Это - основание, это
фундамент духовной жизни. Если вы строите здание, и фундамент не
очень прочный, то все здание развалится. Итак, желание к духовной жизни, решимость внимательно слушать и повторять и заниматься служением - это фундамент духовной жизни. Все это происходит от внимательного слушания и повторения.
Вопрос: Если преданный видит, что его повторение и слушание ослабевает, означает ли это, что он должен как бы сократить время
своего практического служения и больше посвятить своего времени
слушанию и повторению?
Ответ: Рупа Госвами говорит о шести расах, о взаимоотношениях
между преданными в своей известной книге "Упадешамрите". Это
очень важно. И одна из этих рас - это открывать свой ум тому, кто
более продвинут и выслушивать наставления от него. В тот момент,
когда вы чувствуете, что вы ослабеваете в духовной жизни, будьте
достаточно прямы и открыты, обратитесь к своим руководителям храма, к садху, к святым личностям, к гуру. Объясните им ситуацию,
чтобы они исправили это положение. Если вы будете строго следовать процессу садхана-бхакти, это гарантирует то, что вы не будете ощущать никаких слабостей. Эта гарантия гораздо большая, чем
если у вас в кармане лежит 100-долларовая банкнота. Если у вас
100-долларовая банкнота в кармане (если это конечно настоящая,
потому что много фальшивых есть также), то вы уверены, что пойдете в любой банк и вам ее обменяют на рубли. И если вы следуете
процессу искренне и серьезно, вам гарантируется, что вы будете
всегда сохранять энтузиазм. Не нужно ни на мгновение сомневаться
в этом процессе. Вы не должны позволять своему материальному уму
одурачивать вас и заставлять думать, что "ну, этот процесс был
дан несколько тысяч лет назад, а сейчас уже не то время, тем более западный мир, он не будет уже действовать..."
Вопрос: Сейчас люди в Англии хотят убить всех коров, поскольку
коровы больны. Разделят ли преданные их карму, поскольку они живут в той же местности?
Ответ: То, что происходит в Англии в течение нескольких последних месяцев - это очень неудачное развитие событий. Из-за того,
что коров кормили оскверненной пищей, неправильной пищей, несколько людей заболели. Поэтому в Англии сейчас убивают много коров. Но преданные не разделят этой кармы. В этом вопрос, правда?
Но те, кто одобряет это убийство, те, кто участвует в этом процессе, они получат ужасную карму. Коровы - это самые невинные животные. Корова - это мать. Она дает нам молоко. Берет от нас траву и взамен дает молоко, самую питательную пищу. Те, кто принимали участие в этом решении - убить тысячи коров, - те получат эту
карму. Если вы едите даже небольшое количество мяса коровы, вам
придется рождаться и быть убитым столько же раз, сколько волосков есть на теле этой коровы.
Вопрос: Зависят ли результаты преданного служения от качества
повторения святого имени?
Ответ: Качество повторения - это очень важно, это самое важное.
Есть три стадии, три уровня, три ступени повторения святого имени Господа. На начальной стадии вы повторяете мантру и в то же
время совершаете оскорбления. Затем, в промежуточной стадии, вы
повторяете мантру и в то же время пытаетесь свести свои оскорбления к минимумуму, и затем вы уже достигаете чистого уровня повторения. Кришна дас Кавирадж приводит пример сахара. Он говорит о
том, что сахар в процессе производства по мере очищения становится все более и более сладким. И подобным образом духовная жизнь
становится все слаще и слаще в соответствии с тем, до какой степени мы пытаемся внимательно повторять и пытаемся избегать оскорблений. В "Чайтанйе-Чаритамрите" говорится, что можно повторять
святое имя рождение за рождением, но если человек не избегает оскорблений, то он так и не обретет любовь к Богу. И таким образом,
внимательное повторение мантры - это очень важно. И мы также должны стараться избегать оскорблений. Не так, что вы должны знать
десять оскорблений до того, как получите инициацию, или когда
проходите курс бхакта-программ, а сейчас я уже старший преданный,
старый преданный, мне не нужно об этом беспокоиться... Нужно всю
жизнь об этом беспокоиться, чтобы не совершать эти оскорбления,
то есть нужно их избегать.
Вопрос: Не слышен...
Ответ: Другими словами это означает что так, как мы поступаем,
это отражается на Шриле Прабхупаде. Прабхупада проявляется в нас
так, в том, что мы просто послушно повторяем подобно попугаям то,
что он говорил нам. И если мы ведем себя как следует, если мы
правильно излагаем философию, если мы одеваемся правильно, то это
отражается положительным образом на Шриле Прабхупаде. И если мы
будем действовать противоположным образом, то это отразится плохо на этом обществе также. Шрила Прабхупада говорил, что каждый
преданный должен вести себя, поступать всегда так, думая, что мой
духовный учитель стоит прямо рядом со мной. И мы всегда должны
думать, что духовный учитель постоянно находится рядом со мной. В
таком случае мы постоянно будем очень внимательны и мы будем действовать очень разумно и постоянно пребывать в бодрствующем состоянии сознания.
Я хотел бы закончить на этом нашу лекцию.
Харе Кришна!