Bxakti_Vajbxava_Sv._-_lekc._Bg.18.40
advertisement
7.12.92г. " Бхагавад-гита" 18.40 на тад асти притхивьям ва диви девешу ва пунах саттвам пракрити-джайр муктам яд эбхих сьят трибхир гунайх Нет ни одного существа ни на этой планете, ни среди полубогов на высших планетных системах, которое было бы свободно от этих гун , порождённых материальной природой. КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь подводит итог общему материальной природы во всей вселенной. воздействию гун Лекция Шрилы Бхактивайбхавы Свами: Здесь в комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что Господь таким образом подводит итог общему воздействию гун материальной природы во всей вселенной, Всё подвергается воздействию трёх гун материальной природы. Кришна утверждает в "Бхагавад-гите", что вся материальная природа состоит из трёх гун. И это является сутью материальной природы, материальной энергии. Мы можем дать пример фильма. Вы видете фильм на экране. Всё, что вы видете, это сочетание трёх различных цветов, трёх основных цветов. Но фактически этому нет реальности, реальность где-то в другом месте. Всё, что вы видете, это представление трёх цветов - то, что на вас воздействует. Если вы видете что-то страшное, вам страшно. Если что-то замечательное, вы чувствуете счастье. Если есть какой-то душещипательный сюжет, мы часто видим, что люди плачут. Какая-то трогательная сцена, и они достают свои платочки. Но представьте, что на экране всего лишь эти три цвета. И, подобно этому, это материальное существование всего лишь комбинация этих трёх гун. Но, так или иначе, это воздействует. В сущности, нет никакой основы воздействию этой природы. То, что вы видете в кино, или это какое-то удовлетворение, или счастье, или какое-то несчастье, сам мотив этого ложен, фальшив. И можно получить множество примеров. Когда вы, скажем, идёте поздно по улице, вы видете там какой-то тусклый свет. Горят фонари. И проходя возле какого-то дома, вы видете от фоноря длинную тень. Эта тень может выглядеть подобно монстру-горбуну, и вы чувствуете ужасный страх. Но это был всего лишь кот, который огибал угол здания. Вы чувствуете облегчение. И вот этот страх или боязнь, это всего лишь неправильное понимание, иллюзия. И, хотя по сути все это ложно, но все равно на вас это воздействует, вы боитесь. В одинадцатой главе "Шримад Бхагаватам" есть очень интересный диалог между Удхавой и Самим Господом Кришной на такую же очень похожую тему. Там объясняется, что все это космическое проявление подобно глине в руках искусного гончара - Верховной личности бога, Который действует посредством трех гун материальной природы чтобы придать форму этим мерцающим временным формам материального существования, которые поглащают умы непреданных. Точно также, как в то время, когда полубоги и демоны взбивали молочный океан, тогда они взбили нектар, явилась Мохини-мурти - одна из вопл6ощений Кришны. Там объясняется, что все асуры, все демоны пришли в замешательство. Они стали мидитировать на эту прекрасную форму. Но полубоги не пришли в замешательство. Это практический пример того, как гуны материальной природы всё больше и больше погружают обусловленную душу в мысли об объектах чувств. И, затем говорится, что тени, эхо, миражи являются всего лишь иллюзорными отражениями истинных вещей. Но они вызывают присутствие какого-то целесообразного восприятия, дают ощущение какого-то смысла. Хотя отождествление с материальным телом, умом и эго является иллюзией, всёравно это порождает страх и разнообразные эмоции в душе. Затем Удхава задал очень важный и интересный вопрос. Он отвечает Господу Кришне: "Душа не может ощущать материальную природу, потому что она наделена совершенным знанием, она трансцедентна. Душа вечно чиста. И, также, душа не имеет ничего общего со всем этим материальным существованием." В одном из комментариев Шрилы Прабхупады говорится: асангу-хияям пуруша - Шрила Прабхупада цитирует этот стих. Душа, как цитируется в Ведах, в действительности её не трогают гуны материальной природы. Конституционально, изначально душа всегда чиста. Тогда Арджуна задал вопрос: "А кто же тогда испытывает эту материальную природу? Кто её ощущает? Потому что материальное тело, это не сознательное существо, а душа полностью трансцедентна. Тогда кто или что ощущает эту материальную природу?" И затем Господь Кришна отвечает: "Пока глупая духовная душа привлекается к телу, материальное существование всё продолжает процветать. Хотя, в конечном итоге, оно полностью не имеет никакого смысла." И затем Кришна вновь подтверждает: "Да, живое существо трансцедентна по своей природе, но из-за своего умонастроения господства над материальной природой оно привязывается. Её материальное не прекращает своего существования, и оно находится под влиянием всевозможных недостатков." Это как во время сна. Когда вам ночью снится сон, иногда вы видете, как вам отрезают вашу собственную голову. Вы можете понять, что это всего лишь чушь какая-то, иллюзия. Как можно увидеть, что ваша голова отрезана и катится? Всё это просто иллюзия, но в реальности всё на самом деле так и есть. Душа наблюдает за различными стадиями существования её тела, и, затем, когда тело умирает, душа переходит в другое тело. В чём же реальность? Где реальность? Когда нам снится сон, мы понимаем, что это не реальность. Но, когда мы пробуждаемся, мы ощущаем этот внешний материальный мир, более грубый материальный мир. И тогда мы забываем этот мир снов. А когда мы спим ночью, когда мы входим в этот мир снов, то мы забываем внешний окружающий нас мир. И в чём же реальность? Днём мы забываем ночь, а ночью мы забываем пробуждённое состояние сознания. В "Шримад Бхагаватам" говорится, что эти три стадии сознания проявляются посредством различных гун материальной природы. Когда сознание полностью покрыто невежеством, то сознание погружается в шушупти глубокий сон. Находясь под влиянием страсти она находится под влиянием сна, а гуна благости приводит к бодрствующему состоянию сознания. Где же реальность? Где же это конституциональное положение сознания? Объясняется, что турия - это четвёртое измерение. Это вечно пробуждённое состояние вечного живого существа. Это - реальность. Это - сознание Кришны. Человек в сознании Кришны не находится под влиянием этих трёх гун материальной природы. Его сознание всегда бодрствует, оно трансцедентно. Он не находится под влиянием этого глубокого сна, сна и бодрствования. Он существует на трансцедентной платформе. И затем Кришна объясняет: "Скорбь, страх, вдохновение, гнев, зависть, замешательство или же стремление, а также рождение и смерть душа не ощущает, тело не ощущает их. Всё это ощущает ложное эго." Это довольно интересно, потому что ложное эго - это не живое существо. Но, если живое существо, душа отождествляет себя с ложным эго, когда она полностью покрывается этим ложным эго, тогда душа ощущает все эти вещи, материальную природу. Но всёравно это не душа, это просто ложное эго, которое ощущает всё это. Никакой фактической основы. В этом нет реальности. Мы можем привести так много примеров подверждающих этот очень интересный момент: в чём реальность, а в чём иллюзия. Как, например, майявади-имперсоналисты, они дают очень знаменитый пример - пример верёвки и змеи. Если вы думаете, что верёвка - это змея, то это иллюзия. Философия вайшнавов принимает этот пример, но мы объясняем его по другому. Майявади думают, что не существует ни верёвки ни змеи, поэтому имеет место иллюзия. Но вайшнавы говорят, что нет, это не так. И верёвка существует, и змея существует, но если вы принимаете ошибочно змею за верёвку, то это и есть иллюзия. Давайте попытаемся понять что же такое иллюзия на самом деле. Нельзя считать, что эмоций и чувств не существует, иначе этого материального существования не существует, иначе душа не существует. Всё это существует. Но если вы думаете, что это тело есть душа, живое существо, то это иллюзия, это неверная концепция. И тогда вы развиваете в себе все эти эмоции основывающиеся на иллюзии. Точно также, как вы начинаете думать, что змея - это верёвка, а верёвка это змея. И если вы так думаете, то вы очень силно испугаетесь. Но, сама основа этой боязни, это же просто иллюзия. Это очень интересный момент в диалоге этой одинадцатой песни. Затем Господь Кришна продолжает объяснять: "Хотя ложное эго не имеет действительной фактической основы, оно воспринимается во многих формах, такие, как функции ума, речь, жизненный воздух - прана, или же какие-то телесные недостатки. Мечём трансцедентного знания, заострённого поклонением духовному учителю, трезвый мудрец разрубит это ложное отождествление себя. Он разрубает его, и живет в этом мире полностью свободным от всех материальных привязанностей. Эти стихи поведаны Господом Кришной, и они содержат в себе огромное огромное значение. В "Бхагавад-гите" Кришна дает еще один пример: "Тот, кто освобождается из под влияния трех гун материальной природы, он, на самом деле, сразу же становится счастливым в этом мире из-за того, что он не привязан к материальному миру." Это результат освобождения из-под влияния трех гун материальной природы благодаря трансцедентному знанию и преданному служени6ю. Немедленно, как только мы занимаемся служением Кришне, мы развиваем в себе знание и отреченность от этого материального мира. Это практический результат развития трансцедентного знания. Мы становимся невосприимчивы к нападению или влиянию трех гун материальной природы. Это практическая вещь. Это практический результат, но он требует какого-то времени, потому, что, как Кришна объясняет, все находится под влиянием трех гун материальной природы. Все объекты, которые мы видим, существуют в этих трех гунах, вся деятельность живого существа. Различные тела в разных гунах. Также решимость, вера бывает в разных гунах. Поэтому религия или вера также существует в трех различных гунах. Есть религия в благости, в страсти и в невежестве, а также и трансцедентная религия. Как объясняется в "Шримад Бхагаватам": сатвам вишудвам васудева шактитам - преданное служение Кришне или Кришна всегда трансцедентны, существуют за рамками этих трех гун материальной природы. В переводе говорится: "Я всегда занят принося поклоны Верховному Господу Васудеве, Кришне." Сознание Кришны, это всегда чистое сознание, в котором Верховная личность бога, известный как Васудева, открывается без каких либо покровов. Гуну невежества сравнивают с дровами, гуну страсти сравнивают с дымом, а гуну благости сравнивают с огнем. Вишну сравнивают с огнем. Он проявляет себя только в гуне чистой благости. В чистой благости Он проявляет Себя полностью, но, по крайней мере, в гуне благости Он начинает Себя проявлять. Вы никогда не найдете в дыме огня. Не так ли? Вы разве когда ни будь видели огонь в дыме? Нет, он никогда не существует там. И Кришна никогда не являет Себя в гуне страсти или невежества. Преданный, как далее утверждается в "Шримад Бхагаватам", когда он начинает утверждаться в гуне благости, тогда Кришна постепенно раскрывает ему Себя, и такой преданный воистину становится счастливым. Кришна объясняет в "Бхагавад-гите", что как только живое существо начинает заниматься преданным служением, оно сразу же превосходит, поднимается над тремя гунами материальной природы. Но, как я уже упоминал, это может занять некоторое время. Есть еще один пример в "Шримад Бхагаватам". Это то, как если мы вообразим себе привязанность нашего материального ума. Говорится, что ум погружен в мысли об объектах чувств, и тогда объекты входят в ум. Безнадежно. Ум полностью заперт между этими объектами чувств. Поэтому Кришна утверждает в "Бхагавад-гите": "Даже если йог отречется от объектов чувств, всеравно ум, или же те объекты чувств, которые пребывают в уме, останутся там." Это не есть решение - просто отречся. Потому что объекты в уме, они уже вошли в ум. Если вы просто отрекаетесь, но не очищаете свой ум и сознание, то вы просто обманываете сами себя. Это не поможет просто отречься. Но мы должны, как упоминается в 18 главе Гиты, заняться преданным служением Кришне согласно своему материальному состоянию, согласно влиянию трех гун материальной природы. Преданный должен начать служить Кришне в этом состоянии. Это первый шаг по направлению к освобождению, ничто другое работать не будет. Кришна говорит в "Бхагавад-гите" что если вы даже возметесь за дело, которое не подходит к вашим гунам, то тогда вы не сможете совершить прогресс. Необходимо признать свою собственную обусловленность: да, такова моя материальная природа. У меня есть эти привязанности, у меня есть вот такие таланты. Нужно просто принять свое состояние, и тогда вы занимаете это в служении Кришне. И Кришна объясняет это в "Бхагавад-гите": "Теперь, Арджуна, выслушай о том, как каждый может достичь совершенства занимая самого себя согласно своей собственной природе." Как же это можно сделать? Просто предлагая результаты своей деятельности Кришне, тогда мы становится освобожденными. С помощью этого процесса все наше существование очищается. Это подобно тому, как если поместить кусочек золота в огонь. Оно просто находится какое-то время в огне, и становится все чище и чище. И таков процесс ягьи: что бы мы ни делали, мы должны предлагать результаты своей деятельности Кришне, и с помощью этого процесса ягьи все очищается. Тело очишается, ум очищается, разум очищается, эго очищается, все, все наше существование. Если мы полностью очищены, тогда мы обладаем всеми качествами, чтобы войти в природу Кришны или же в сознание Кришны. Если мы станем удовлетворенными в сознании Кришны, никаких стремлений, никаких сожалений, тогда с этого момента в действительности начинается преданное служение в сознании Кришны, когда мы полностью погружаемся в сознание Кришны. И это может занять какое-то время, чтобы достичь этого совершенства. Вновь и вновь мы должны отметить, что процесс сознания Кришны - это постепенный процесс. Я иногда замечал, что в особенности новые преданные немного не терпеливы: "Как я могу полностью предаться?! Немедленно и сейчас!" Такая вещь просто не существует. Это требует какое-то время. Прабхупада приводит пример с женщиной: она не может требовать от своего мужа: "Я хочу ребенка прямо сейчас!" Это не законно. Это просто не работает. "Я хочу прямо сейчас ребенка. Не через девять месяцев. Это просто безумие какое-то. Сейчас!" И мы не может требовать подобно этому: "Я хочу предаться сейчас." Но почему бы вам не сделать этого? Просто предайтесь. Да, но как? Вам просто нужно подождать. Практикавать сознание Кришны и ждать. Будте терпеливыми, и этот момент, эта точка полного вручения себя Кришне настанет. Конечно, если вы действительно этого хотите, она может произойти немедленно, в этом прелесть сознания Кришны. Однажды журналист спросил Шрилу Прабхупаду: "Как долго занимает стать сознающим Кришну?" Прабхупада сказал: "Секунда." "Одна секунда?!" "Или же - сказал - множество жизней." Это зависит от вас. Что вы хотите? И, даже если мы предадимся прямо сейчас, полностью, то как же долго мы сможем поддерживать в себе это умонастроение полной преданности? Может быть это будет работать минут пять - полные преданностью Кришне. Затем, через пять минут, чтоже случиться? Или что случится через год? Или через 10 лет? И это поддержание, сохранение этого настроения полного предания себя, это и есть настоящий вызов эта непрерывная преданность Кришне. Как, например, духовный учитель. Преданный-новичек имеет тенденцию полностью вручать себя духовному учителю: "Теперь я хочу предаться." И он получает какие-то наставления, ему говорят: "Делай это." И он думает, что весь процесс предания теперь уже открыт для него: "Я предался, я получил какие-то наставления. Теперь я уже совершенен в сознании Кришны." Но это не предание. Предание, вручение себя, это непрерывный процесс. "Каждое мгновение я в замешательстве: что мне нужно делать? О, сейчас я просветился, но вновь я опять в замешательстве." Мы не хотим этого делать, - мы хотим играть роль совершенного ученика перед духовным учителем. Вчера я говорил, что мы пытаемся имитировать Арджуну. "Я настолько разумен, я вот был в замешательстве, но сейчас я получил наставление, и сейчас я все знаю. Сейчас я в совершенстве." И мы хотим дать такое впечатление. Но, чтобы вновь обратиться к духовному учителю, мы не хотим этого делать, и опять попадаем в замешательство. Мы просто скрываем, сдерживаем в себе наши проблемы, и тогда мы становимся паралитиками в сознании Кришны. На самом деле продвинутый преданный остается глупцом перед духовным учителем. Неважно, каким бы продвинутым он ни был, он всегда думает, что он глупец N1. На самом деле это даже совершенно не искусственно, это внешний признак продвинутости. Нам нужно просто изучитьмолитвы всех великих ачарьев, в особенности Бхактивинода Тхакура. Они всегда чувствовали себя как самые падшие живые существа. Вы не должны бояться возвращаться вновь и вновь к духовному учителю: "Я не понимаю этого, я не правильно понимаю вот это." Мы должны продолжать этот процесс предания, и тогда прийдет тот день, тогда ученик становится настолько разумным, что перед тем, как духовный учительдаст ему наставления, он уже будет знать, что же тот хочет от него. Но для этого нужно пройти долгий долгий путь. Даже чистый преданный Кришны действует так, чтобы научить нас тому, что мы не должны легкомысленно относиться к этому процессу. Однажды, это было с Нарада муни. Кто чище Нарада муни? Он чистый преданный Кришны всегда прославляющий Его с помощью своей вины, путишествуя по всему пространству и всегда прославляя имя Кришны. Но даже эти возвышенные преданные Кришны, иногда для того, чтобы учить нас, тоже показывают какие-то проблемы. Как, например, Кришна использовал Арджуну. И вот однажды Нарада муни находился в собрании полубогов. Там проходила церемония брака, и там также присутствовал Господь Рамачандра. Это было задолго до того, как Господь Рамачандра проявил Свои игры на этой земле. И Нарада муни, который находился на этом собрании, приметил невесту. Он увидел, что она была очень целомудренна, очань прекрасной, прекрасно себя вела и так далее. И тогда он увидел жениха. Он был кшатрием, но немного горделивым, ресковатым. И он в мыслях подумал, что это не слишком хороший брак. И, совершенно необъяснимым образом, вдруг он внезапно подумал: "Может быть мне жениться на ней?" Но, на самом деле, этому процессу предшествует целая история. Перед этим Нарада муни был еще в одном собрании полубогов. Там был огромный праздник. И тогда одна из небесных девушек обратилась к Нарада муни, потому что она хотела выйти за него замуж. Но он сказал: "Нет, я - вечный брахмачарий." Она немного рассердилась. И, немного позже, Нарада муни объяснил другому мудрецу то, как он смог сдержать свои чувства, но при этом он сказал мудрецу: "Только не говори об этом Брахмаджи, ему не понравится это умонастроение." "Нет, нет, я никогда не скажу ему." Но, всеравно, однажды тот сказал об этом Господу Брахме. И действительно, он не очень был удовлетворен этим: "О, ты настолько искусен контролировать свои чувства? Ну, ну, посмотрим." И затем случилась эта ситуация. И он подумал: "Я не могу сделать это в этом теле." И тогда он обратился к Господу Рамачандре. Он раскрыл ему свой ум: "Что же мне делать?" И Тот сказал: "Тебе нужно принять другое тело? Небеспокойся, я дам тебе другое тело." И он спросил у Господа Рамачандры: "А как же я смогу узнать и убедиться в том, что она изменит свое решение и выберит меня?" "О, нет, нет, не беспокойся, она сразуже, немедленно признает это, и, вместо того, чтобы повесить гирлянду на своего жениха, она повесит ее на твою шею. И так Нарада муни сел и стал ждать. Она подошла с этой огромной гирляндой, он уже стал готовиться, но она просто прошла мимо. Он был шокирован: "Что ж случилось?!" Но, в то же самое время он заметил, что два других кшатрия просто смеялись прекрывая рты. И он почувствовал себя таким оскорбленным. Он немедленно отправился к Господу Рамачандре: "Что происходит?!" Тот сказал: "Просто посмотри в зеркало." Он подошел к зеркалу, взглянул и был шокирован. У него было лицо обезьяны. И тогда засмеялся Господь Рамачандра. И тогда Нарада муни проклял тех двух кшатриев, которые смеялись: "Теперь пусть вы станете обезьянами!" И он даже проклял Господа Рамачандру: "Чтоб Ты всегда общался с обезьянами!" Но затем он подумал: "Что же я делаю?! Что же происходит?!" Он упал в дандавад перед Господом Рамачандрой, схватился за Его лотосные стопы и сказал: "Прости меня за все то, что я сделал!" И Господь Рамачандра сказал: "Пусть слова Моего преданного никогда не обернуться ложью. Да пусть проявлю Я Свои развлечения с твоей ссанкции." И Вьясадева дает еще один прекрасный пример. Он дает пример глаз. Он настолько чувствителен. Это самая чувствительная часть всего тела. Мы можем вынести прикосновение тоненькой шелковой нити к любой части тела. Мы даже не почувствуем этого. Но засуньте ее в глаз, вы не сможете вынести этого. вы предпримете все усилия, чтобы так или иначе вытащить ее оттуда. И, чем выше продвигается преданный в сознании Кришны, тем острее он ощущает это материальное осквернение. Он не может вынести это. Есть еще один пример. Одна удивительная история в этой связи, как Кришна всегда старается очистить Своего близкого преданного от самых последних, крохотных, буквально невидимых следов загрязнений - одних из последних препятствий для преданного - это гордость. О, это очень очень тяжело оставить. Это чувство гордости настолько хитрое. Даже когда мы думаем, что мы настолько смеренны, настолько скромны, это еще одна грань гордости. Это как драгоценный камень, как бы вы его не поворачивали, он всегда имеет какой-то цвет. Неважно, как бы вы его ниперекручивали, никрутили бы. Эта гордость, она всегда останется гордостью. Иногда она выглядит очень смиренной, иногда она выглядит отреченной, иногда решительной, но вы не можете избавиться от этой гордости. Что это означает - быть свободным от гордости? Итак, жыл один подобный преданный . Это, на самом деле, правдивая история, она случилась в Гуруваю - один прекрасный храм в Южной Индии. Там также очень прекрасные божества. И жил там бхакта Хари. Бхакта Хари означает "мирской ученый". Это не преданный. Он был очень искусным поэтом, йогом и тантриком. И один из его ротствеников подцепил смертельную болезнь. Бхакта Хара проявил сострадание к этому родственику, и он перенес эту болезнь на самого себя. Он подумал, что поскольку я тантрик, я смогу вылечить эту болезнь. Но не получилось, и он был в очень больших неприятностях. И он подумал: "Что же мне теперь делать?" (Вы знаете эту историю? Нет?) Он обратился к одному мудрецу и спосил: "Что же мне теперь делать?" Мудрец сказал: "Ты можешь делать одну вещь." Этот мудрец дал очень очень странный ответ. Он сказал: "Тебе нужно начат наслаждаться рыбой." И бхакта Хари почувствовал отвращение: "Что это такое - наслаждаться рыбой? Это не мудрец." И в полном разочаровании он отправился во свояси. И родственнико спросили: "Ну как? Ты был у мудреца? Что там случилось?" Тот сказал: "Да, я был у него, он сказал, что я должен начать наслаждаться рыбой." Один из его родственников знал того мудреца, и поэтому он засмеялся. Он сказал: "Нет, то, что он сказал, он имел в виду то, что ты должен начать слушать об играх воплощений Господа начиная с Матьсья-аватары." "О, я понимаю теперь, - сказал тот, - но я не знаю как это сделать. я просто йог, тантрик, я не знаю как это сделать." И затем он вернулся к мудрецу: "Как же я могу сделат это?" Тот сказал: "Отправляйся ка ты к божеству в храм Гуруваю и спроси Его что тебе делать." И он отправился к божеству. Конечно ничего не случилось, он просто взглянул на божество. (Джая Шри-Шри Гаура-Нитай!) Но, в тот же самый день, ночью, ему приснился удивительный сон. Божество явилось к нему во сне и дало ему наставление: "Ты должен сочинить сто стихов прославляющих Мою славу." И он серьезно воспринял эти наставления и начал составлять стихи прославляющие развлечения Господа Кришны. Божество посоветовало ему как увидеть это в "Шримад Бхагаватам". Оно посоветовало ему изучить "Шримад Бхагаватам", и он изучил "Шримад Бхагаватам". И он составил прекрасные стихи. Когда он не понимал четко как же Кришна явил то или иное развлечение, он отправлялся к божеству и спрашивал: "Как же Ты на самом деле сделал это? Как Ты вообще умудрялся двигаться в своей форме Нрисимха-дева? Ты ходил как? Как лев или как человек?" И божество проявляло ему эту форму и говорило: "Вот посмотри, Я это делал вот так." "О!"- тогда он записывал это. В другой раз он спросил: "Когда Ты был маленьким мальчиком Кришной, как Ты на самом деле разбивал эти горшки с йогуртом? Ты это делал с помощью флейты или же с помощью бамбуковой палки?" И божество засмеялось "О! Посмотри, Я делал это так." И Оно показало ему, и он записал это. И таким образом он написал 100 прекрасных стихов. И, закончив свою книгу, которая очень знаменита по всей Южной Индии, Она называется "Нарайаниям", он постоянно читал ее каждый день. Это были настолько прекрасные стихи, что тысячи людей собирались просто для того, чтобы слушать это. И также пришли три царя штата Карана, и они стали его сторонниками. Каждое утро они собирались в храме Гуруваю для того, чтобы послушать, как бхакта Хари декламирует свою "Нарайанию". И стало обычаем, что никто не мог сразу же непосредственно идти к божеству на даршан, сперва он должен был слушать эти стихи, а затем идти на даршан. Плюс к этому он излечился от смертельной болезни. Он стал знаменитым, и он слегка возгордился. Однажды к нему подошел очень простой человек. Он чувствовал себя настолько вдохновленным, что он тоже написал книгу. Но он был обыкновенным крестьянином, его звали Пундарам. Своей книге он дал название - "Горшок знаний". От него нельзя было ожидать какого-то другого названия типа "Драгоценный камень знаний", или что-то такого тонкого. Другой бы так и сделал, но, поскольку он был простым человеком, он написал: "Горшок знаний". Пундара очень почтительно попросил "великого поэта" написать введение к его книге. Но Бхакта Хари был немного высокомерен в общении с Пундарам. Он спросил его: "На каком языке ты написал книгу?" Тот сказал: "На моем собственном местном малайском языке." Это местный язык в штате Карадо. И Бхакта Хари сказал Пундарам: "Это не возможно, я не могу это принять." (Ха. Есть так много забавных языков.) Он сказал; "Невозможно должным образом писать поэзию на любом другом языке кроме санскрита. И какой толк от этого твоего малайского труда?" И крестьянин, очень растроенный, ушел. Он не знал санскрита. Однажды, когда Бхакта Хари готовился начать читать это перед царями и толпами людей, в храм вошел маленький брахмачарий. Он прошел мимо этого поэта в собрании, чтобы посмотреть на божество. После поклонов и даршана брахмачарий обернулся, чтобы выйти из храма. Бхакта Хари подозвал его к себе: "Как ты осмелился пойти непосредственно к божеству без того, чтобы сперва выслушать о славе игр Господа?" И брахмачарий ответил: "Мне нет никакой нужды слушать твою поэзию, я за рамками любой необходимости любой подготовки чтобы увидеть Господа. Что касается Его игр, то Он являет их прямо здесь на алтаре. Я могу видеть их непосредственно, чего ради я должен слушать твою ошибочно написанную книгу?" Бхакта Хари и все собрание было шокировано: "Написанная с ошибками книга?!" И Бхакта Хари погрузился в безмолвие, он был шокирован. Он почувствовал, что кто-то выкручивает у него язык ворту. Он был настолько потрясен, что он смог лишь вымолвить: "Ты думаешь, что ты настолько совершенен, что ты может быть сможешь даже отметить эти ошибки?" И брахмачарий очень жестоко ответил: "Можешь начать свое чтение, а я буду отмечать ошибки одну за одной." Бхакта Хари немного пришел в замешательство, но, затем, он снова обрел самоуверенность и стал читать свою знаменитую "Наранийю". В первом стихе этот брахмачарий отметил 5 изьянов, во втором стихе - 10, в третьем - 15, в четвертом - 20 и так далее. Каждый был в замешательстве, шокирован и полностью запутан, а лицо Бхакта Хари становилось все краснее и краснее. Он не мог просто отрицат эти ошибки. Когда он пытался отрицать эти исключительно тонкие ошибки санскритской грамматики, брахмачарий буквально отбрасывал эти обвинения и выставлял его ошибки все более и долее грубым образом, он был очень искусен. Бхакта Хари спасал свою шею просто говоря: "Ну неважно, неважно, это просто вопрос мнений", - и таким образом он продолжал дальше. И, после этого публичного унижения, Бхакта Хариобнаружил, что его болезнь вновь появилась, и он очень очень испугался. Он почувствовал огромное беспокойство. В огромном вдохновении он взмолился божеству, и божество, которое наказала Бхакта Хари, спросило: "Чья эта книга "Наранийя? Это твоя книга или моя книга? Ты всего лишь записывал его, а Я давал тебе вдохновение. Я показал тебе даже Свои развлечения. Ты просто был инструментом. Но теперь, когда ты стал очень гордым, Я отметил недостатки в тексте. Почему бы и нет? Это моя книга. Если ты хочешь освободиться от своего оскорбления, ты должен немедленно отправиться к Пундарам и сделай так, чтобы он в этом храме также читал свою книгу." Бхакта Хари помчался в дом Пундарам. Он поместил пыль с его стоп на свою голову. Он схватился за его стопы и силой усадил его себе на плечи. Пундарам протеставал: "Что ты делаешь?! Что ты делаешь?!" Но ему было абсолютно всеровно, он был переполнен экстазом и просто силой втащил его в храм. Он сказал: "Теперь ты должен каждый день читать здесь свои книги." И естественно Пундарам почувствовал себя очень довольным. И он читал свою книгу. Но некоторые брахманы-пуджарии небыли очень довольны этим чтением на этом странном языке. Они захотели проверить его. Если он не сможет прочесть "Вишну-сахасранам", то есть 1000 имен Вишну, то он воистину не имеет никаких качеств. И они попросили его прочесть 1000 имен Вишну. И он прочел. Когда он подошел к имени Падманабхомарам, он произнес его неверно. Он произнес слог бха вместо слога бхо. Падманабхо он произнес как Падманабхамарам. Это изменило смысл. Внезапно смысл стал немного забавным. Теперь вы можете интерпретировать это поразному. Это стало означать: "господин мертвых" или же "господин деревьев", или же "господин людей". Брахманы стали кричать на Пундарам: "Ты глупый крестьянин, как ты вообще можешь читать здесь что-то?! Ты совершил огромное оскорбление назвав божество господином мертвых, господином людей или господином деревьев. Он не имеет ничего общего с этим смертным миром, Он вечно покоится в духовном мире." И, в этот момент, когда он стали буквально разрывать Пундарам, они услышали с неба очень глубокий голос подобный грому. Этот голос провозгласил: "Если Я не являюсь Господином этих живых существ, то кто же тогда? Разве Я не Господь всего?" И они были шокированы. Они были потрясены, они никогда не ожидали такого. И, с этого дня, они решили, что это имя Вишну тоже должно восхваляться в "Вишну-сахасранам". Даже сейчас это так. Если вы прийдете в какие нибудь храмы Южной Индии, когда они читают эту "Вишну-сахасранам" сутру, вы сможете услышать: Падманабхамарам, хотя это совершенно неверно. И в этом храме Гуруваю всегда, даже сейчас читаются эти две книги: "Нарайаниям" и книга Пундарам. Есть так много подобных прекрасных примеров, как Кришна беспокоится о том, чтобы Его преданный не был гордым. Даже пример с гопи. Иногда Кришна, просто для того, чтобы научить нас, делает это. Иногда гопи тоже становятся гордыми. Конечно же, это не материальная гордость, но иногда и они гордяться. На самом деле это тоже очень интересно. Все эти качества имеют свое начало в духовном мире. В одном очень важном писме Шрила Прабхупада пишет, что в духовном мире есть даже зависть, и Прабхупада дает определение зависти. Он объяснил, что просто думать, что кто-то другой служит кришне лучше - это зависть. Шримати Радхарани всегда в этом настроении, Она всегда думает, что другие служат Кришне лучше, гораздо лучше. Это зависть. Но эта зависть, - объясняет Прабхупада дальше, - она свободна от злости, от враждебности. Это единственный элемент, который не существует в духовном мире. И Прабхупада объясняет, что даже ошибки, недостатки есть в духовном мире. Как, например, Кришна смотрел на Шримати Радхарани. Он был настолько очарован движениями и прелестью Шримати Радхарани, что Он начал пытаться доить быка. Очевидно, что это ошибка. Вы можете это найти даже в духовном мире. Там есть ошибки. И, затем, Шримати Радхарани видя Кришну занимающимся таким занятием, тоже стала настолько очарована, что начала взбивать масло в пустом горшке. Все эти поступки полны ошибок. Прабхупада объяснил, что это просто утопия думать, что в этом движении, в этом обществе нет ошибок, или же даже зависти. Но недолжно быть никакой злонамеренности, враждебности. Вы можете даже завидовать: "Он сделал так много книг, так много, а я только половину, у-ух!" Это истинная, это трансцедентная зависть, но здесь не должно быть никакой злости, злонамеренности: "Тогда я спущу колеса вагона санкиртаны, или же сахару в бак с бензином насыплю." Это не "боно файт", это злость, это враждебность, когда вы пытаетесь остановить прогресс других. Но зависть, эта зависть истинная, это хорошо. Это точно также как с гопи - каждая гопи во время танца раса-лилы думает, что только я танцую с Кришной. Это на самом деле очень хорошо думать вот так вот: "Я на самом деле очень хорошо служу своему духовному учителю. Я хочу стать лучшим слугой моего духовного учителя." Это то, что требуется. Этот дух соревнования полностью трансцедентен, особенно сейчас во время марафона. Мы можем полностью эксплуотировать эту зависть, и это означает, что мы должны стараться делать больше книг. И должны быть подобные планы, то есть чувства соревнования. Но никакой злонамеренности, - это единственная разница. И Прабхупада об)ясняет, что это просто утопия думать, что не должно быть никаких ошибок, все преданные должны вести себя в точности одинаково. Если возможно, то чтобы они и выглядели одинаково. На самом деле это имперсонализм. В брахмаджьете каждая душа выглядит совершенно одинаково, и там они не совершают никаких ошибок, потому что нет никакой деятельности. Это утопия. В этом движении сознания Кришны мы признаем индивидуальность, личность. Давайте примим преданного таким, каков он есть. Он - индивидуальная личность, у него есть свое собственное мнение. "Мое мнение таково, что мы должны служить Кришне так." Весь духовный мир подобен этому. Гопи левого крыла, гопи правого крыла. Гопи правого крыла исключительно застеньчивы. Среди этих гопи правого крыла есть маленькие гопи - шаки. Он настолько стесняются, они очень маленькие, им по семь-восемь лет. Когда они видят Кришну, они убегают и прячутся за деревьями, а Кришна над ними иногда подшучивает и хочет впоймать их. Тогда они прячутся за сари старших гопи. Они исключительно застеньчевы, и это доставляет удовольствие Кришне. Но гопи левого крыла полностью отличаются от них. они даже оскорбляют Кришну: "Эй, Ты, развратник! Мы абсолютно ничего общего с Тобой не хотим иметь, абсолютно никаких связей!" Но Шримати Радхарани настолько завидует Кришне, что когда Он просит у Нее прощения, Она просто игнорирует Его. Она сидит на возвышении, а Кришна где-то там внизу на земле: "Пожалуйста, прости Меня." Она в это время просто говорит с другой гопи. Прекрасный деолог, смеется. Полностью игнорирует Кришну. Затем Она помещает Свою лотосную стопу на Его голову. Полностью игнорирует Его. И Кришна доволен этим. Несомненно есть абсолютно разные мнения о том, как доставить удовольствие Кришне, и таково сознание Кришны. Каждый думает: "Мы должны строить двидение вот так." А другой думает: "Нет, по другому, вот так." Это должно продолжаться. Сознание Кришны нужно распространить в каждой области. Так что это очень хорошо - думать подобным образом. И не должно быт никакой злости. Это не желательно. Мы освобождаемся от этой враждебности, злости, когда мы очищаемся в сознании Кришны. Я бы хотел сейчас остановиться. Времени осталось может быть на вопрос или два. Ненадо введений, сразу говорите вопрос. ВОПРОС: Как отличить различные мнения от неверного мнения. ОТВЕТ: Нужно спросить у того, кто знает, к кому в нас есть какая-то вера. Если мы думаем, что никто не знает, тогда мы действительно в плохой ситуации. Очень простой процесс - вы принимаете авторитет - это сама основа сознания Кришны. Арджуна это и сделал. Он был очень разумен, но он принял авторитет. Арджуна сказал Кришне: "Теперь я Твой ученик, я предаюся Тебе." Давайте держат сознание Кришны простым. Пускай оно будет простым. Если вы не знаете чего-то, спросите у того, кто знает. Это так просто. О'кей. Спасибо. Харе Кришна!
