Н. Романова Колыбельная как способ соединения с Божественным

Романова Наталия, Киев
"Колыбельная как способ соединения с Божественным"
На Востоке еще так говорят: «Это-злой человек, видно, мама ему в детстве колыбельных
не пела». Нужны ли детям колыбельные? Колыбельные песни — это часть детства. К
сожалению, в наши дни молодые матери даже не подозревают о том, что колыбельные
песни — это не архаичный пережиток, а это — первая мантра, которую в любви и
нежности мать передает своему ребенку. Малыш еще не знает языка, не понимает слов,
но, слушая колыбельную, он успокаивается, затихает, засыпает. Это — первая в его жизни
музыка. Она воспринимается ребенком с магической силой, так как мать принадлежит
своему малышу в этот момент безраздельно. Между ними существует крепчайшая,
уникальнейшая связь. Не так давно душа пришла на свет, и, хотя пуповина разорвана, все
же их связывают сильнейшие энергетические нити. Раскрытый родничок ребенка
пульсирует, непрерывно воспринимая энергию Бога Всемогущего.
Родничок — седьмая чакра Сахасрара — так описывается в «Шива-Самхите»:
«САХАСРАРА-ЧАКРА {санскр. (sahasra = тысяча) + (ra = имеющий, обладающий) =
чакра тысячи лепестков}, тысячелепестковый лотос, венечная чакра. Седьмая — венечная
— чакра находится в теменной части головы и открыта небу. Духовная энергия поступает
через венец. Здесь человеческое сообщается с высшими уровнями бытия, лежащими вне
пределов человеческого разума.
САХАСРАРА — тысячелепестковый лотос, локализующийся на высоте четырех
поперечных пальцев над макушкой. Также называется Брахмарандхра — место встречи
Кундалини и Шивы. Лепестки ее несут все потенциальные звуки, представленные
буквами санскритского алфавита по пятьдесят в каждом слое. Чакра синхронизирует все
цвета, охватывает все чувства и все функции и объединяет всё в своей энергии.
Форма — круг, вмещающий множество планов в восходящем порядке и, наконец,
конечное состояние Маха-бинду… Перевернутый лотос символизирует поток
космической радиации от тонкого тела. Сахасрара — центр квинтэссенциального
сознания, где переживается интеграция всех полярностей, и парадоксальное действие
трансценденции сопровождается переходом за пределы изменений (Колеса Сансары) и
выходом из времени и пространства. Над Аджной возвышается Высочайший Белый (или,
как некоторые называют его, разноцветный) лотос с тысячью лепестками, известный как
Сахасрара, на котором — все буквы санскритского алфавита (50) повторяются по 20 раз,
что составляет 1000, и читаются от начала к концу (анулома), идя вокруг лотоса справа
налево. Тот, кто истинно и полно познает Сахасрару, не возродится в самсаре, потому что
он таким познанием разобьет все оковы, которые привязали его к ней. Его земное
состояние ограничено для работы над кармой, которая уже начата и не закончена. Он —
обладатель всех сиддхи, освобожденный при жизни (Дживанмукта) и достигает
бестелесного освобождения (Мокша) или Видэха Кайвалья при растворении его
физического тела. (Авалон) В Шива Самхите сказано: »… Лотос, который расположен в
Брахмарандхре*, называется Сахасрара (тысячелепестковый)… * Брахмарандхра -«дыра
Брахмы» (т. е. родничок)…… Для медитирующего на Неё открывается Будущее, его ум
становится чистым и, хотя он мог совершить пять великих грехов, он разрушает их за
момент созерцания этого…..«
Представьте себе уровень восприятия мира ребенком, который рождается, приходит в мир
с открытой Сахасрарой. А взрослые начинают навязывать ему свои представления о
жизни… Переход и так очень непрост. И ближе всех к нему-его мать, из лона которой он
вышел, и длительное время на голос и ритм сердца которой он ориентировался. Поэтому
голос матери его для него единственно родной и понятный. У древних ариев было
принято призывать душу ребенка в семью за год до зачатия, за 40 дней и за три дня до
этого срока. Все это время родители молились, призывая в свою семью светлую душу.
Либо это была душа умершего родственника, которого хотели вернуть в род, либо
духовного человека. Все это время мать воздерживалась от мясной пищи, а отец
переставал есть мясо за 40 дней. В положенное время они молились и совершали
очищение, и ни в коем случае отец не должен был ни при каких обстоятельствах
повышать голос на будущую мать. Считалось, что душа должна придти на рассвете, и ни в
коем случае родители не должны были испытывать страсть, так как тогда придет душа с
отягощенной кармой. Если же все будет сделано правильно, то душа будущего ребенка
придет с широко распахнутым родничком, который не закроется, по крайней мере, в
течение 15 лет после рождения.
Древние знали о великой силе открытого родничка и передавали из поколения в
поколение это знание — как поддерживать его раскрытым, чтобы поток энергии из
Космоса не ослабевал и не прекращался. И как на лепестках Сахасрары,
тысячелепесткового лотоса, начертаны все буквы санскрита, так и колыбельная песня
матери, поющей своему ребенку на понятном ему языке — это первоначальная мантра,
это великое сакральное знание, это то, что поддерживает сердце и родничок ребенка в
действии и дает защиту. Итак, колыбельные песни, баюканья, агуканья — это все обереги.
Как мать делала своими руками куклу для дочери и вкладывала в неё все свои
благословения, так и колыбельная песня несла бережные и благословляющие материнские
энергии. В центре родничка, иначе говоря, Брахмарандры, находится питха — сердце. На
каждом лепестке чакры Сахасрара — одна из букв санскрита. А в самом центре — в
Питхе — Омкара. Иначе говоря, это звук АУМ или ОМ. Как известно, этот звук
олицетворяет три энергии — прошлого, будущего и настоящего… Звучание заканчивается
звуком „М“, соответствующим энергии эволюции. Если мы вспомним, что наиболее часто
для баюканья ребенка матери используют именно звук „М“, поднимающий энергии в
Сахасрару, в центральный канал, то становится понятным, по какой причине…
Иногда, правда, используется звук „А“… Видимо, когда нужно выровнять левую сторону
малыша, которая может быть потревожена эмоциональным дисбалансом в семье. С этой
точки зрения можно провести небольшое исследование по поводу припевания „Баюбаюшки-баю..“ — своего рода выравнивание энергий левого и правого канала, причем
ритмически организованное. А традиционное успокаивание ребенка с помощью „ш-ш“
можно понять, если знать, что шипящие звуки отпугивают нечисть, негативность… Итак,
когда мы поем колыбельные песни, возрождаем прекрасные традиции наших народов, так
как всегда ребенку отдается самое лучшее и самое светлое, мы спонтанно попадаем в
область тонких вибраций, в область сердца и Сахасрары…
Романова Наталия, Киев