Будда и Шри Басавешвара

Будда и Шри Басавешвара
Шапети С. Б.
Перевод с английского Заенчковского Д. А.
(По материалам сайта «Шайвизм»)
История человеческой цивилизации циклична. Всякий раз, когда общество переживает очередной культурный
и моральный кризис, приходят великие и самобытные мыслители для того, чтобы своими реформами поднять
общество его на более высокий уровень. Такими реформаторами были Будда и Шри Басавешвара.
Географически, они проповедовали свои учения в различных районах Индии: Будда - на севере, Басава - на
юге, в Карнатаке. Будда был принцем и удалился от мира уже совершеннолетним. Басава родился в семье
шиваитского брахмана, получил образование и занял пост премьер-министра при дворе короля Биджалы.
Разница почти в 17 столетий дала Басаве преимущество в виде богатого духовного и интеллектуального
наследия прошлого, в том числе заложенного Буддой. Будда проповедовал рациональный подход в вопросах
познания истины, в свободу мысли и дела, ценность личных усилий на духовном пути. Учение Басавы схоже с
буддизмом в этих вопросах.
Среди прочих религиозных деятелей Индии, Будда уникален в одном отношении. Избегая метафизики и
абстрактных философских построений, он положил в основу своего учения здравый смысл.
Целесообразность - вот суть буддизма. Будда был в первую очередь рационалистом. Он - философ в
истинном смысле этого слова, тогда как Шри Басавешвара - человек действия, социальный реформатор. В
отличие от Будды, Басава не порывал с индуистской традицией, а реформировал ее изнутри. Он верил в
идею личного Бога и возможность освобождения души через самоотречение во имя Его.
Учение Будды было главным образом этическим, нацеленным на то, чтобы сделать людей идеальными.
Будда одним из первых среди религиозных мыслителей Индии указал важность практической этики как в
личной, так и в социальной жизни. Фактически, он считал этику основой достойного образа жизни, а здравый
смысл - окончательным критерием истины. Альберт Швейцер сказал, что Будда дал Индии то, чего у нее до
этого еще не было: этику проистекающую из философии. Во время первой проповеди в Бенаресе Будда
провозгласил свою знаменитую доктрину Четырех Благородных Истин (Арьясатьяни):
1.
2.
3.
4.
Есть страдание (Дуккха)
Страдания имеют свою причину (Дуккха самудая)
Страдания можно прекратить (Дуккха ниродха)
Есть Путь к прекращению страданий (Дуккха ниродха марга)
Он хотел, чтобы люди были свободны от страданий, от рождений, старости, болезней и смерти. Путь к
освобождению был разделен Буддой на 8 ступеней:
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
Правильное видение (Самъяк дришти)
Правильное направление мысли (Самъяк санкальпа)
Правильная речь (Самъяк вак)
Правильное поведение (Самъяк карма)
Правильный образ жизни (Самъяк аджива)
Правильные усилия (Самъяк въяяма)
Правильное внимание (Самъяк смрити)
Правильное сосредоточение (Самъяк самадхи)
Будда предостерегал своих учеников от двух крайностей - склонности к чувственным удовольствиям, которые
преходящи, и самоистязания, которое мучительно и бесплодно. Избегая этого ученику предлагалось
следовать по Пути Восьми Ступеней (Срединный путь, Мадъямапратипада) к мудрости, просветлению и
Нирване.
Гаутама неохотно принимал участие в обсуждении тонкостей метафизики. Когда ему задавали вопросы о
бессмертии души или происхождении мира, он хранил молчание, так как считал, что подобные вопросы не
имеют отношения к целям его учения - видеть вещи такими, каковы они есть, и стараться улучшить их.
В отношении аскетизма и потакания своим желаниям Басава занимал сходную позицию. Он считал, что
умерщвление плоти, проповедовавшееся последователями культов Капалика и Каламукха, является не
лучшим способом достижения освобождения. Своей жизнью он доказал, что человек может практиковать
непривязанность и при этом вести активную социальную жизнь.
В своем учении Будда руководствовался, прежде всего, целесообразностью, отказываясь от любых догм. Он
призывал своих последователей полагаться на собственный опыт и здравый смысл, а не на авторитет
различных источников. "Не принимайте мою Дхарму (учение) на веру. Сперва испытайте ее, как золото
испытывают огнем." Своему любимому ученику он сказал: "Я не оставил ни одного поучения зажатым в
ладони. Теперь, Ананда, будьте светом для самих себя. Будьте прибежищем для самих себя, для Дхармы. Не
ищите прибежища вовне."
Будда не признавал социальных и кастовых различий. Все люди равны. Учитель никогда не указывал
окружающим на их грехи или слабости. Напротив, он вдохновлял учеников своим доверием, убежденностью в
том, что с рождения им присуща сила и положительные качества характера. Спасение, считал он, должно
достигаться не милостью Господа, а посредством просвещения и самоосознания.
Реформы, проведенные Шри Басавешварой, и возникновение в результате учения вирашайва, позволяют
сравнивать Басаву с Буддой. Вирашиваизм является развитием и усовершенствованием философского
направления шайва, корни которого уходят в до-ведические времена. До появления Басавы социальные и
моральные устои общества Карнатаки пришли в полнейший упадок. Чтобы изменить ситуацию, был
необходим человек высокой духовности и, при этом, социальный реформатор. Таким человеком и был Шри
Басавешвара. И он вдохнул новую жизнь в учение шайва и возродил социальные и духовные ценности
современного ему общества, действуя в рамках традиционного индуизма.
Вирашиваизм может быть описан как особая форма ограниченного монизма (Шакти вишишта адвайта).
Шакти в этой системе - неотъемлемая действующая сила Шивы. Фундаментальный принцип вирашиваизма
имеет двойственную природу - Линга (Шива) и анга (душа). Они неразделимы, но, из-за неведения, мы
забываем об их тождестве и придаем значение только различию, которое существует лишь на материальном
уровне бытия. Устранением неведения достигается единство с Всевышним. Воссоединение и есть высшая
цель жизни - Линганга Самарасья. В традиции вирашиваизма путь к самореализации состоит из шести
ступеней (Шатстхала). Чтобы достичь высшего состояния айкья, союза с Богом, душа должна
последовательно пройти все стадии своего развития.
Вирашиваизм также подчеркивает значимость социальной этики, как средства достижения высшей цели, путь
к которой пролегает через пять заповедей (панчачара) и поддерживается восемью защитами (аштаварана).
Будда и Басава были великими социальными реформаторами, оба обращались к простым людям на
народном языке - Пали и Каннада соответственно. Это объясняет тот факт, что их учения очень быстро
распространились за короткое время.
Оба были в высшей степени человечны. А после просветления Будда познал, что он является чем-то
большим, чем просто человек. Однажды брахман по имени Дрона увидел Просветленного, сидящего под
деревом, и спросил его: "Ты - Бог?" Будда ответил: "Нет." "Ты - гандхарва?" "Нет." "Ты - якша?" "Нет." "Ты человек?" "Нет, я не человек." Когда брахман спросил, кто же он тогда, Будда ответил: "Те злые влияния,
страсти, чья неразрушимость делала бы меня Богом, гандхарвом, якшей или человеком, я полностью
уничтожил. Знай же, о брахман, что я - Будда." Басава никогда не считал что занимает более высокое
положение, чем кто-либо. "enaginta kiriyarilla, Siva Bhaktariginta hiriyarilla." "Нет никого, кто бы был ниже меня.
Нет никого, кто бы был выше, чем Шарана."
И Будда и Басава полагали, что в обществе женщины должны иметь равные права с мужчинами. Сейчас
трудно сказать, насколько широко Будда распространял эту идею равенства. Когда вырастившая его сестра
матери, Праджапати Гаутами, захотела вступить в общину (Сангху), Будда сперва возражал, а когда в конце
концов согласился, то прокомментировал так: "Община теперь просуществует лишь 500 лет, а не тысячу". У
Басавы были более прогрессивные взгляды на равенство полов во всех сферах жизни. Женщины на равных
правах участвовали в философских и духовных дискуссиях в Анубхава Мантапа. Знаменитый пример - лекции
Акка Махадеви.
Оба Учителя высоко ценили повседневный труд простых людей. Басава сказал: "Труд - это Поклонение"
(Каякаве Кайласа). Сапожник (Дохара Каккайя), дровосек (Молигейа Марайя) и лодочник (Амбигара Чаудайя),
были членами Анубхава Мантапа, высшего духовного братства и пользовались уважением Басавы и Алламы
Прабху, двух великих религиозных деятелей.
О, Господь, совершив поклонение Тебе
Ченна улучшил свою касту!
О, Господь, совершив поклонение Тебе
Даса распространил сою касту
По всему миру!
О, Господь, когда Мадивала Мачая
Низко склонился перед Тобой
Он вырос и стал Твоим Шараной!
Где же границы касты, о Господь?
"Тот, кто получил посвящение для
Поклонения Линге, - великий мудрец,
Даже если он низкого рождения.
Если же брахман не поклоняется Линге,
То он - низкорожденный."
Что же значат тогда высокие и низкие касты?
Лишь тот, кто не говорит
"Поклоняюсь Тебе, о Нерожденный!"
Лишь он - низкого рождения.
Вьяса - сын рыбака
Маркандейя родился неприкасаемым
Не смотри на касты: каста говорит лишь о том
Кем ты был в прошлом.
Действительно, Агастья был птицеловом
Дурваса - сапожником
Кашьяпа - кузнецом.
Мудрец Каундинья
Был, как все знают, цирюльником…
Запомните слова,
Сказанные нашим Господом Сливающихся рек:
"Что значит, что кто-то низкого рождения?
Лишь Поклоняющиеся Шиве - хорошего рождения!"
Можно сказать, что Будда и Басава организовали новые религиозные ордена. В буддизме община (Сангха)
имеет очень большое значение - она почитается наравне с Буддой и Учением. Основанное Басавой
сообщество Анубхава Мантапа уникально в истории религии. Это была разновидность учебного заведения, в
которой последователи Басавы могли приобрести опыт всестороннего обсуждения и анализа вопросов
религии и духовности. В действительности, эта организация имела аналоги - ранние собрания буддистов во
времена правления Ашоки, Сангам тамилов, или парламент религий Джанаки во времена Упанишад, или
более поздний парламент религий Акбара. Но, в отличие от них, в Анубхава Мантапа большее внимание
уделялось практическим аспектам религии, чем дискуссиям и теории.
Будда принимал древнюю индийскую теорию кармы. Царь Милинда хотел знать, почему люди не равны по
своему положению и личным качествам. "У каждого живого существа", ответил Татхагата, "есть Карма,
которая является его хозяином, наследством, причиной его рождения, родственником, прибежищем. Именно
Карма - причина разделения существ по их положению." Басава также соглашался с тем, что карма влияет на
жизни людей. Санчита (суммарный итог всех наших действий в предыдущих рождениях), прарабдха (та часть
наших прошлых деяний, которая привела к нынешнему рождению) и агами (накопленный результат наших
деяний в этой жизни) карма следуют за человеком словно тень. Однако последствия кармы могут быть
смягчены и даже удалены посредством духовной практики, которая в буддизме состоит в следовании
Восьмеричному Пути, а в вирашиваизме - Пути Шатстхалы.
Будда был воплощением сострадания. Метта (универсальная, всеобщая любовь), каруна (сострадание),
мудита (радость сочувствия) и упеккха (самообладание) - четыре чувства, которые не знают временных,
пространственных и классовых ограничений. Будда пропитал душу разбойника Ангулималы универсальной
любовью (меттой) и разбойник превратился в духовного подвижника.
По свидетельствам современников Басава обладал такой же способностью влиять на мировоззрение людей.
Например, однажды ночью воры украли его коров, оставив телят. Когда Басава узнал о плачевном состоянии
телят, он приказал слугам отдать телят ворам, чтобы телята были рядом с коровами. Слуги подчинились
приказу. Воры были так поражены и тронуты этим проявлением сострадания, что стали совсем другими
людьми. Они вернули коров с телятами Басаве и молили его о прощении. В последствии они стали его
верными последователями.
Альберт Швейцер сказал, что когда Будда превознес сострадательную любовь как фундаментальный
принцип морали, он вдохнул новую жизнь в индийскую этику. Шри Басавешвара также считал, что в основе
всякой религии лежит сострадание. Своими проповедями, как и своими действиями, он продемонстрировал,
что для духовного освобождения и общественной полезности человека необходимо, чтобы он проявлял
сострадание.
На самом деле, реальное видение Будды, гораздо более интеллектуально и отвлеченно и не может быть
доступно пониманию большинства обычных людей. Основанная им система монашества имела целью
преобразование высших слоев общества. Предполагалось, что реформы распространятся сверху вниз, на
широкие народные массы. История показала, что средний буддист остался склонен к почитанию идолов и
изображений Авалокитешвары и других Бодхисаттв, а мифология буддизма теперь сравнима с
общеиндуистской.
Шри Басавешвара избежал этих подводных камней. Его идея Гуру и джангамов представляет высшую форму
передачи духовного прозрения. В отличие от Будды, Басава шел в народ и вдохновлял простых людей
позитивной философией живых святых. История вирашиваизма - это, прежде всего, история мужчин и
женщин, которые вели в высшей степени благочестивый, праведный образ жизни. Проницательный психолог,
Басава позаботился о том, чтобы в жизни каждого вирашиваита в разумных пропорциях сочетались
религиозное рвение и социальная активность, с первого момента инициации и до достижения учеником
конечной цели - Освобождения.
Изучая историю человеческой цивилизации, мы обнаруживаем, что поиски духовных ценностей ведутся
упорно и непрерывно, хотя подходы к решению этой проблемы отличаются. В фундаментальных принципах
учений, провозглашенных Буддой и Басавой, есть важное сходство. Будда занимал крайне
рационалистическую позицию и призывал последователей выводить свое существование на более высокий
уровень своими силами, не полагаюсь на милость свыше. Учение Басавы также рационально. Он восставал
против бессмысленных ритуалов и эксплуатации невежественного народа высшими классами. Но он верил в
существование Господа и божью милость, как путь к освобождению. Этика Будды была в первую очередь
индивидуальной, тогда как этика, предложенная Басавой - общественная, хотя и включает в себя личное
совершенствование. Однако учение Басавы получило признание лишь в рамках одного региона, в то время
как буддизм распространился по всему миру.