Bxakti_Vajbxava_Sv._-_lekc._SH.Bxag.1.15.29
advertisement
Декабрь 1991год. "Шримад-Бхагаватам" 1.15.29 васудевангхрй-анудхйана- парибримхита-рамхаса бхактйа нирматхиташеша- кашайа-дхишано 'рджунах Постоянное памятование о лотосных стопах Господа Шри Кришны быстро укрепило его преданность, и в результате весь сор исчез из его мыслей. КОММЕНТАРИЙ: Материальные желания, возникающие в уме, - это сор материального загрязнения. Загрязняясь, живое существо сталкивается с великим множеством приемлемых и неприемлемых вещей, которые препятствуют самому существованию духовного самоотождествления. Из жизни в жизнь обусловленная душа попадает в ловушку многих приятных и неприятных вещей, которые иллюзорны и временны. Они накапливаются благодаря нашим реакциям на материальные желания, но когда мы посредством преданного служения вступаем в контакт с трансцедентным Господом через Его различные энергии, все материальные желания предстают перед нами в самом неприглядном виде, и разум живого существа умиротворяется, возвращаясь в свое естественное состояние. Как только Арджуна обратился к наставлениям Господа, изложенным в "Бхагавад-гите", проявилось естественное состояние его вечного общения с Господом, и потому он ощутил себя свободным от всякого материального загрязнения. ЛЕКЦИЯ ШРИЛЫ БХАКТИВАЙБХАВЫ СВАМИ: Здесь описано значение важности памятования о наставлениях Верховной личности Господа. Шрила Прабхупада объясняет в начале комментария, что материальные желания в уме живого существа считаются сором материального осквернения. Живое существо приходит в контакт с материальной энергией, поэтому его сознание оскверняется. В "Шримад-Бхагаватам" есть стих, и в этом стихе объясняется: караматма-кама, это значит, что изначальное чистое сознание живого существа окрашивается. Когда человек занимается кармой или любой кармической деятельностью, то его сознание оскверняется. Это окрашивание, изменение цвета относится к кармической деятельности. И затем далее объясняется, что до тех пор, пока ум нечист, сознание не может быть тоже чистым, ясным, и снова, в очередной раз, живое существо вынуждено принимать материальное тело чтобы выполнять и заниматься кармической деятельностью. В результате кармической деятельности в живом существе продолжают существовать материальные желания. Это что-то вроде заколдованного круга, как только этот круг замыкается, очень трудно вырваться из него. Как мы объясняли в одной из предыдущих лекций, в 11 песне "Щримад-Бхагаватам" говорится, что объекты чувств входят внутрь ума, и ум зажат между объектами чувств. То есть это совершенно безнадежное положение. Прежде всего благодаря постоянной медитации на объекты чувств, как это объясняется в "Бхагавад-гите", ум человека привязывается к ним, и в результате развивается вожделение. И таким образом ум полностью теряется или попадает в ловушку объектов чувств. Затем объекты чувств входят в ум, и поэтому обусловленное живое существо оказывается в очень трудном положении. Тогда все сознание живого существа окрашивается, оно становится нечистым, оскверненным. И затем, в зависимости от влияния гун материальной природы, живое существо воспринимает материальное существование в категориях двойственности. Когда какой-то объект чувств или определенная вещь в этом материальном мире соответствует гунам материальной природы, которые есть в нас, влияют на нас, которые влияют на ум или на сознание живого существа, то тогда живое существо думает, что эта деятельность или эти объекты чувств очень хороши для него. А если они не соответствуют тем гунам, которые влияют на него, то живое существо отвергает эти объекты чувств или деятельность, и он думает что эта деятельность или объекты чувств плохи. К этому сводится деятельность ума - постоянно принимать что-то или отвергать что-то. И поэтому Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что живое существо думает, что некоторые объекты чувств или деятельности совместимы друг с другом или не совместимы. Но, как мы знаем из "Чайтанья-Чаритамриты", все эти представления о хорошем и плохом: бадрая-бадрая, это одно и то же. В каком-то смысле в этом мире нет ничего ни хорошего ни плохого. Все плохо, потому что тут все отделено от Кришны. Как однажды Шрила Прабхупада привел пример сухих и влажных испражненией. Нам может казаться, что сухие испражнения лучше чем мокрые, но в конце концов и то и другое - испражнение. Таким образом все материальное, любая деятельность, как благочестивая, так и неблагочестивая в конечном счете плоха. Единственная по настоящему хорошая вещь, это преданное служение, потому что они полностью трансцедентна к любым гунам материальной природы. Есть также одно интересное замечание, которое высказал брахман из Авантипура. Он утверждает, что поскольку он должен выносить страдания, причиняемые ему материальной природой, то он мог в совершенстве видеть и понимать, что все эти страдания вызваны только его умом. Прежде всего он понял, что все эти последствия являются следствиями его прошлых преступлений и грехов. Но в какой-то момент он вдруг понял, его осенило: "Почему я испытываю страдания в данный момент? Просто благодаря моему уму". Потому что в любой момент времени живое существо способно полностью отвергнуть эти представления о страдании или наслаждении. Поэтому он утверждает: "Все эти люди на самом деле не являются причиной моего счастья или несчастья". Что с ним произошло? Иногда он пытался медитировать. У него было специальное блюдо, поднос для подношения, возлияния в огонь. Затем подбежали маленькие дети и стали мочиться на этот поднос, другие плевали в него. Таким образом на его долю выпало очень много неприятностей. Но здесь он говорит: "На самом деле эти люди не являются причиной моего счастья или несчастья. То же самое относится к полубогам, к моему собственному телу, к планетам, к моей прошлой деятельности или времени, которого боятся даже великие полубоги, это могущественный фактор времени. Но на самом деле причина всему этому - мой ум, который причиняет мне счастье и несчастье. Он является причиной продолжения моего материального существования". Дальше он продолжает: "Я живое существо, обусловленная душа, не обуздал свой ум". И дальше он говорит, что ум является зеркалом, которое отражает материальный мир. Я помню, в одной из предыдущих лекций Ниранджана Свами привел пример ребенка и матери, когда ребенок просит у матери луну, и мать дает ребенку зеркало. Ребенок видит луну в зеркале и очень радуется: "Теперь наконец у меня в руках луна". И это в точности то, что происходит с нами. Живое существо хочет наслаждаться этим материальным миром, но на самом деле это не возможно, потому что по природе живое существо духовно, и дух никогда не может наслаждаться материей. Но, тем не менее, живое существо имеет это желание - наслаждаться материальным миром, и тогда Кришна дает ему зеркало ума. Так как материальное существование отражается в его уме, живое существо пытается наслаждаться этим отражением. Таким образом глупое живое существо начинает вступать в битву с глупой материальной природой. В связи с этим я уже упоминал шлоку из "Бхагавад-гиты": мам ивам со джива локе джива бхута санатана, это все заставляет живое существо очень тяжело сражаться со своими шестью чувствами, включая ум. Это подобно птице, которая сражается со своим собственным отражением в зеркале. Когда птица клюет это отражение, то тоже клюет ее. Таким образом это всего лишь безнадежная попытка - пытаться победить материальную природу. И затем далее в 11 песне объясняется, Шри Кришна дает наставления Удхаве каким образом можно одалеть свой ум, каким образом можно освободиться от ума. Как вы знаете, в сознании Кришны, в преданном служении мы не отвергаем ничего, что можно использовать в преданном служении. И Кришна дает наставления Удхаве в этом ключе: "До тех пор, пока живое существо не развило в себе полностью чистую любовь ко Мне, оно должно развивать в себе знание, заниматься благоприятной деятельностью, развивать гуну благости и так далее". Это необходимо для нее. Искусственно просто не возможно сосредоточить ум на Кришне. Но, тем не менее, Он дает Удхаве следующее наставление: "Тому, кто постоянно размышляет о Моем присутствии в каждом живом существе, все дурные наклонности, такие как соперничество, враждебность и стремление причинить вред другим, вместе с ложным эго очень быстро разрушается". И затем Он говорит Удхаве, что он должен падать как палка в поклоне даже перед собаками, перед ослами, перед свиньями и перед коровами. Но на самом деле это тоже нельзя делать искусственно. Поэтому, прежде чем Господь Кришна дал наставления Удхаве о бхакти-йоге, о преданном служении, Он дал ему сначала наставление о гьяна-йоге, о прецессе познания. Но, разумеется, это познание должно достичь своего высшего развития в преданном служении, без этого оно бессмысленно. Поэтому также говорится в "Бхагавад-гите", что нет ничего более очищающего, чем трансцедентное знание. В 4 главе "Бхагавад-гиты" Кришна объясняет: "Точно также, как пылающий огонь может сжечь дотла любое дерево, или все, что может гореть, точно также пылающий огонь трансцедентного знания сжегает дотла всю нашу кармическую деятельность всех наших прошлых воплощений". Затем Кришна продолжает давать наставления: "Ни религиозная деятельность, даже если она совершается очень честно, искренне, ни милосердие, ни знание, которое обретает человек совершающий большие аскезы и покояния не в состоянии полностью очистить ум живого существа или сознание живого существа, если в них нет любовного преданного служения Мне". И затем Он дает замечательные примеры. Пример золота. Если золото расплавить в огне, то все загрязнения, которые находятся в этом золоте, сжигаются, и тогда золото возвращается в свое изначально чистое состояние. Или далее Он приводит пример больного глаза. Если больной глаз лечить как следует, то тогда к нему вернется способность видеть. Или Он дает другой пример. Точно также, как пламя лампы, если оно не горит как следует, если в этом светильнике не достаточно гхи, и если пламя мигает, то тогда оно начинает коптить. Аналогичным образом, если ум живого существа сосредоточен на материальной деятельности, это значит, что ум не занимается как следует деятельностью, тогда ум является причиной страданий. Но, если ум сосредоточен на Кришне, преданном служении, то тогда ум вызывает изначальные блеск и сияние сознания Кришны. И Он дает следующий замечательный пример. Это пример бамбуковой рощи. Иногда стволы бамбука начинают тереться друг о друга, и тогда возникает огонь, который может спалить всю бамбуковую рощу, которая сама по себе является изначальным источником трения этих бамбуковых стволов. Аналогичным образом гуны материальной природы порождают ум и тело. Если ум и тело заняты преданным служением или развитием знания, которая также сравнивается с пожаром, то этот пожар может полоностью уничтожить влияние гун материальной природы, и тогда ум и тело умиротворяются своими же собственными действиями. Таким образом Кришна приводит очень много хороших аналогий объясняя важность постоянного размышления о Нем. И брахман из Авантипура приходит к заключению: "Самый высший и самый лучший метод очищения, это постоянно размышлять о Верховной личности Бога". И в данном стихе Арджуна снова понял это, потому что из-за отсутствия Кришны он снова пришел в соприкосновение с материальной природой. И, просто вспомнив о наставлениях Господа Кришны, которые он получил до этого на поле Курукшетра, он мгновенно избавился от влияния материальной природы. Это практический результат размышления о Кришне. Человек тот час же очищается от материальной скверны, в этом заключается могущество размышления и медитации на Кришну, так как Кришна может очистить все что угодно подобно солнцу. Солнце столь могущественно, что оно может очистить любые нечистые вещества. И Кришну иногда сравнивают с солнцем. Там, где есть солнце, там нет тьмы, а там, где есть Кришна, не может быть материального существования. Поэтому, когда преданный думает о Кришне, то тот час же, благодаря тому, что он общается с Кришной, его сознание очищается. В другой лекции мы объясняли, что Кришна может превратить материю в дух. Это то, что происходит, когда преданный занимается служением Кришне. Постоянно размышляя о Нем его ум очищается. И, хотя ум является материальным элементом, занимая ум в служении Кришне ум становится источником вдохновения для преданного. И любой другой объект, который занят в преданном служении, преобретает духовные качества, воодушевляя преданного служить Кришне. Как мы приводили пример наших четок. Они также состоят из материальной энергии дерева, но оно действует духовным образом. Если вы просто посмотрите на свои четки, вы тоже через них вдохновляетесь и вам хочется повторять Харе Кришна. Это уже больше не материя, потому что обычное влияние материальной энергии заставляет нас забывать Кришну и наслаждаться независимо от Кришны. Но, если вы посмотрите на эти четки, то это не возможно. Вы тот час же вспоминаете о Кришне, о Его святом имени, и вы воодушевляетесь служить Кришне повторяя Харе Кришна. Таким образом любой предмет, который так или иначе участвует в служении Кришне, Кришна превращает материальную энергию в духовную энергию. Таким образом это воодушевляет преданного прогрессировать в преданном служении. Так есть одна история, которую рассказал Шрила Прабхупада. История о бедном мальчике-брахмане. У него был учитель. У этого учителя умер отец и поэтому учитель хотел устроить праздник. Он попросил всех своих учеников принести какие-нибудь подарки. Но этот бедный мальчик-брахман сказал: "Мы очень бедно живем, поэтому я не могу ничего принести". Тогда учитель сказал: "Попроси свою мать, у нее должно быть что-нибудь". Мать ответила мальчику: "Мой дорогой сын, мы очень бедные, мы не можем ничего дать". Тогда мальчик-брахман почувствовал себя очень неловко. "Что же нам тогда делать? Единственный, кто нам может помочь, это Господь Кришна. Другое имя у Господа Кришны - Дина-бандху - Он - друг бедных. Где я могу Его найти? Обычно Он находится в лесу с мудрецами". Тогда этот мальчик-брахман побежал в лес, и он кричал: "Дина-бандху! Дина-бандху! Где Ты?!" Он так горел желанием увидеть Дина-бандху, он впал в такое отчаяние, он так хотел увидеть Кришну, что Кришна появился перед ним. Таким образом на этом примере мы снова видим, как важно впасть в полное отчаяние, чтобы стать сознающим Кришну. Это самое лучшее качество, которым нужно обладать - мы должны все время ощущать отчаянное желание. На самом деле продвинутый преданный никогда не думает: "О, наконец-то я - продвинутый". Он чувствует себя еще более отчаянно. И тогда Кришна появляется перед ним. И Он сказал: "Что Я могу сделать для тебя?" И мальчик объяснил Ему все. Тогда Дина-бандху сказал мальчику: "Возвращайся назад и скажи своему учителю, что ты принесешь немного дахи - йогурта". Мальчик сказал это учителю и учитель очень обрадовался, он сказал: "Очень хорошо". Когда наступил назначенный день, мальчик снова отправился в лес и снова увидел Кришну, и Кришна дал ему маленький стаканчик йогурта. Учитель немного рассердился на него: "Что это такое? Ко мне приходят сотни людей, а ты приносишь маленькую чашечку йогурта". Он так рассердился, что кинул эту маленькую чашечку, она упала на землю, и весь йогурт разлился. Тогда бедный мальчик-брахман стал плакать. Тогда учитель поднял эту пустую глиняную чашечку, но к своему удивлению он обнаружил, что она полна йогурта. Он снова вылил ее, и она снова была наполнена. Он подумал: "Что это такое?" Он снова вылил. И тогда он смог понять, что это необычный йогурт. И, так как он был знающим брахманом, он спросил мальчика: "Откуда ты взял эту чашечку?" Тот сказал: "Дина-бандху дал мне ее. Мой друг Дина-бандгу". "Кто такой Дина-бандгу?" "Он живет в лесу с мудрецами". Тогда учитель все понял и поклонился своему ученику полностью поняв милость, которую Кришна проявил к этому бедному мальчику-брахману. Прабхупада рассказал эту историю чтобы показать, что все, к чему притрагивается Кришна, становится полностью духовным по природе. Поэтому если преданный занимается служением Кришне, и если Кришна становится доволен им, то Кришна на самом деле принимает все то, что предлагает ему преданный. И, как только Кришна принимает все, что предлагает Ему преданный, все, что тот Ему предложил, оно полностью очищается и становится полностью трансцедентным. Даже само тело преданного. На этом я остановлюсь. Может быть есть вопросы? ВОПРОС: Каково ведическое определение философии? ОТВЕТ: Каково ведическое определение философии? Мой ум до сих пор сосредоточен на том, о чем я говорил. Почему бы вам не задавать вопросы о том, которые относятся к тому, о чем я говорю? Это совершенно другой предмет. Мне не очень хочется делать такие большие скачки вдруг. Есть ли какие-нибудь вопросы, которые относятся к предмету лекции? ВОПРОС: (Что-то об отчаянии преданного в конце марафона.) ОТВЕТ: Это интересно, как преданный санкирианы чувствует отчаяние в конце марафона. Он должен чувствовать полное отчаяние, и он должен хотеть продолжать свое служение. И это совсем не трудно развить в себе это горячее желание продолжать. Потому что обычно после марафона вы чувствуете: "О, я выполнил свой долг, и теперь я могу расслабиться до следующего рождества". Но мы должны продолжать, и преданный санкиртаны чувствует именно это. Он испытывает такое отчаяние: "Как я могу продолжать с тем же самым настроением?" Конечно, мы отдаем целиком себя всего во время марафона, но на самом деле это эталон преданного служения - мы должны все время всего себя отдавать преданному служению. И поэтому преданный чувствует отчаяние: "Как я могу продолжать в том же духе? С той же преданностью, с той же самоотдачей, с той же чистотой, не тратя даром ни одного мгновения". Иногда мы даже не очень сильно увеличиваем внешне или физически наше служение, но мы можем улучшить качество нашего служения. То есть все больше и больше выбросить элементов или составляющих майи из нашего служения, и тогда наше служение будет автоматически улучшаться. Большая часть преданных санкиртаны настолько успешны во время марафона, необязательно потому что они физически заставляют себя работать больше, но главным образом за счет того, что они улучшают качество распространения не тратя даром даже и одного мгновения, потому что это марафон. В семь часов вы уже выходите на улицу и поздно возвращаетесь домой. И вы знаете, что если вы не будете прилагать усилия, то вы будете самым последним в списке. Потому что вы видите других преданных санкиртаны, каким желанием они горят. Поэтому нужно прилагать усилия, чтобы удовлетворить Кришну, духовного учителя и других вайшнавов. И тогда вы испытываете это состояние. Вы ощущаете истинную чистоту в вашем служении. Вы полностью сосредоточены на своем служении - распространять книги... ХАРЕ КРИШНА!
