6. Страдание - Yogaold.info

СУТЬ ЙОГА-СУТР
(Комментарии Вато)
ИЗ ЦИКЛА «РАСШИФРОВКА ЗАШИФРОВАННЫХ ЙОГИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ»
Содержание
СУТЬ ЙОГА-СУТР ............................................................................................................................................... 1
Содержание ............................................................................................................................................................ 1
1. Ортодоксальность........................................................................................................................................... 1
2. Крия йога ......................................................................................................................................................... 1
3. Неведение ........................................................................................................................................................ 2
4. Как избавиться от аффектов? ........................................................................................................................ 4
5. Сансара ............................................................................................................................................................ 6
6. Страдание ........................................................................................................................................................ 7
7. Гуны ................................................................................................................................................................. 7
8. Как избавиться от страдания? ....................................................................................................................... 8
9. Пракрити ......................................................................................................................................................... 8
10. Зритель .......................................................................................................................................................... 9
11.Разгадка головоломки ................................................................................................................................. 10
12. Стадии мудрости ........................................................................................................................................ 11
13. Восемь ступеней ......................................................................................................................................... 13
14. Яма ............................................................................................................................................................... 14
15. Противоядие................................................................................................................................................ 14
16. Магические силы ........................................................................................................................................ 16
17. Нияма ........................................................................................................................................................... 18
18. Тапас ............................................................................................................................................................ 20
19.Помощь свыше ............................................................................................................................................ 22
20.Асаны ............................................................................................................................................................ 24
21. Медитационные позы................................................................................................................................. 30
22. Пранаяма ..................................................................................................................................................... 31
23. Пробуждение Кундалини........................................................................................................................... 34
24. Пратьяхара .................................................................................................................................................. 36
25. Медитация ................................................................................................................................................... 41
26. Знание прошлого и будущего.................................................................................................................... 48
27. Магический язык и прошлые жизни......................................................................................................... 55
28. Глава о телепатии. ...................................................................................................................................... 56
1. Ортодоксальность
«Йога-сутры» Патанджали являются самым авторитетным трудом по классической
йоге. Они служат своеобразным мерилом, эталоном. Другие тексты о йоге
рассматриваются в сравнении с йога-сутрами, и суждение об их ортодоксальности
опирается на сравнение с этим текстом.
Йога-сутры созданы два тысячелетия тому назад. Патанджали собрал существующие
в то время йогические методики и выстроил их в одну систему. Он определил путь —
йога даршану, путь к божественности и бессмертию. Этот путь обозначил в виде
«дорожных знаков» — лаконичных сутр, понять которые очень трудно без комментариев учителя.
Подразумевается, что йога-сутры — это нечто вроде конспекта для учителя, опираясь на который тот может
излагать йогу ученику.
Язык сутр так сжат, что невозможно их понять без комментариев.
Самый известный комментарий сделал некто Вьяса примерно в четвертом веке. Этот комментарий
(бхашья) стал неотъемлемой частью йога-сутр, так что принято изучать работу Патанджали вкупе с работой
Вьясы.
В девятом веке некто Вачаспати Мишра создал фундаментальный и весьма авторитетный глоссарий к
«Вьяса-бхашье». Это комментарии на комментарии йога-сутр, и труд носит название «Таттва-вайшаради».
Есть еще авторитетные комментаторы: Виджнанабхишу, король Бходжа, Шанкара, Вивекананда.
1
Я постараюсь пересказать сутры для понимания человека третьего тысячелетия, не стану перегружать
читателя расхождениями в мнениях этих комментаторов. Мы рассмотрим Йога-сутры как бы с их общего
согласия, в том ракурсе, в каком их разные мнения совпадают. Кроме того, я постараюсь, чтобы мое видение
вопроса совпадало с упанишадами и Гитой.
Плюс к этому, я буду опираться на собственный двадцатилетний опыт и дам некоторые советы по
практике йоги.
Текст начинается так:
— Итак, наставление о йоге.
Согласно комментаторам (Вьясе и Мишре), первое слово сутры «итак» (атха) указывает на то, что
начинается систематическое изложение предмета — йога даршаны. Патанджали намекает, что не является
автором излагаемой системы, а лишь ее систематизатором. Он собрал существующие до этого в разных
текстах и школах медитативные технологии, систематизировал и пересадил на метафизику санкхья.
Эти технологии существовали с незапамятных времен. Это знание передавалось от учителей к ученикам,
и поколение за поколением мудрецов экспериментировали с собой, проверяя действенность этих методик и
совершенствуя их.
Я хочу, чтобы читатель уяснил важность только что сказанного. Ведь ни одна отрасль знания, ни одна
наука не может похвастаться таким опытом. В течение тысячелетий целая каста арийского общества ставила
самопознание ЕДИНСТВЕННОЙ ЦЕЛЬЮ. Само арийское общество было структурировано так, чтобы
создать наиболее благоприятные условия той своей части, которая занималась самопознанием.
Конечно же, на протяжении тысячелетий появлялось невероятное многообразие философских
направлений и религиозных конфессий. Но Патанджали собрал именно медитативные технологии — то
общее, что наблюдалось среди столь разнообразных направлений индийской мысли.
Приступая к изучению йога-сутр, мы ясно должны понимать этот момент. Перед нами не какое-то
религиозное воззрение отдельного человека или группы, а те технологии самонаблюдения и самоконтроля,
которые накопились с незапамятных времен в касте браминов.
2. Крия йога
Йога-сутры состоят из четырех глав (пада): самадхи пада — глава о медитации;
садхана пада — глава о средствах осуществления; вибхути пада — глава о
парапсихологических способностях и кайвалья пада — глава об освобождении. В отличие
от общепринятого стиля изложения, где начинают от простого и переходят к сложному,
Патанджали поступает наоборот. Первая глава — самая сложная. Она написана для адепта,
уже продвинутого по пути йоги. Вторая глава — для начинающих. Поэтому я решил
начать со второй главы, и лишь потом перейти к первой.
Чтобы начать культивировать йогу, нужно ослабить страсти, перебороть лень,
очистить сознание от загрязнений и развить элементарные навыки концентрации внимания. Без всего этого
трудно ежедневно упражняться и жить в соответствующем йоге режиме. Чтобы перейти от обычной жизни к
жизни по принципам йоги, нужен некий переходный период. Его Патанджали называет Крия Йогой.
Вторая глава начинается с описания крия йоги. Крии переводятся как действия. Крия йога —
совокупность тех действий, которые помогают развитию навыков сосредоточения, укрепляют волю и
ослабляют загрязнения сознания.
1. Подвижничество (тапас), самообучение и упование на бога есть йога действия.
Рассмотрим эти крии по отдельности.
Тапас (подвижничество) — очень насыщенный значением термин. Это не тот аскетизм, который
известен на западе. Тапас — накопление магической силы, упражнение воли. Человек приступает к тапасу,
чтобы накопить некий духовный, виртуальный капитал, магическое могущество. В мифологии известны
демоны, добившиеся таким путем невероятных сил и могущества.
В Мокшадхарме говорится, что в трех мирах «нет ничего недостижимого посредством тапаса». На
санскрите этот термин означает накал, блеск, духовный жар. Тапас может переплавлять нашу судьбу,
сжигать дурную карму. Подобно очистительному огню он сжигает страсти и дурные наклонности…
Для Патанджали и других комментаторов йога-сутр тапас — непременное условие «победы над собой».
Психика предрасположена к хаотическому течению, страсти могущественны. Подвижничество
рассматривается как приручение нашей низменной натуры, как дрессировщик укрощает животное.
К этому понятию мы скоро вернемся, здесь же повторим, что для Патанджали подвижничество —
непременное условие подготовки (очищения) сознания для йоги. Поэтому чтобы стать способным
воспринимать излагаемое в йога-сутрах и практиковать его, вам нужно начинать ежедневно практиковать
какой-нибудь вид подвижничества (обливание холодной водой, обет молчания, устного и мысленного хотя
бы по часу в день, вегетарианскую диету, голодовку и т. п.).
2
Второе действие (крия) — самообучение. Это то, чем вы в данный момент занимаетесь, — чтение
йогических сакральных текстов. Плюс к этому — мысленное повторение очистительных мантр. О мантрах
мы поговорим, когда перейдем к упанишадам и ведам.
Третье действие (крия) — упование на бога. Это означает стать действительно религиозным. Нужно
жить, посвятив свою жизнь познанию истины и совершенствованию. Это должно быть доминирующим.
Ведь большинство вокруг нас — идолопоклонники. Их идолы — богатство, власть и страсти. Нужно жить
так, чтобы каждое действие прямо или косвенно вело к познанию бога. Нужно отказываться от плодов. Об
отказе от «жажды плода» (пхала тришна) мы говорили, когда рассматривали Бхагавадгиту, поэтому я не
стану повторяться.
Патанджали определяет бога как Высшего Учителя. Если жить с этой мыслью, то скоро наша жизнь
превращается в подобие класса, и мы ощущаем, как Высшая Воля направляет нашу судьбу, чтобы мы
набирались опыта. Подобное воззрение освобождает душу от болезненных ударов судьбы. Они
воспринимаются как обучающие душу этапы, и скоро болезненные уроки прекращаются.
«Мир — огромный гимнастический зал, куда наши души попадают, чтобы стать сильнее», —
слова Вивекананды очень точно передают то, что я пытаюсь сказать.
Эти средства (крии, действия) служат как бы подготовительной ступенью для вхождения в йогу. Тапас,
самообучение и определение бога (истины) как главной цели всех стремлений — все это делает психику
более податливой, менее загрязненной.
Что это за загрязнения?
Учитель (Патанджали) называет их клеша, аффекты — причиняющие беспокойство модификации.
Подготовительный период — крия йога нужна.
2. Для развития способности сосредоточения и для ослабления аффектов.
Дальше идет классификация аффектов. Но у аффектов единый корень — НЕВЕДЕНИЕ (авидья).
Поэтому мы отвлечемся от сутр, чтобы понять, что такое эта АВИДЬЯ. По правде говоря, именно она
объявляется причиной всех наших бед, нашим врагом. Именно из-за НЕЗНАНИЯ мы претерпеваем
страдание. Йога — способ избавления в первую очередь от АВИДЬЯ.
Чтобы понять это понятие, мы должны рассмотреть метафизику санкхья. Я собираюсь посвятить
санкхье отдельную работу, здесь же ограничусь лишь самым необходимым, лишь тем, что нужно для
объяснения сути АВИДЬЯ.
Психология Йоги почти целиком основана на санкхье.
Эта даршана (философская школа) признает две вечные, независимые субстанции, две реальности,
имеющие абсолютную самодостаточность — ПУРУШУ и ПРАКРИТИ. Обычный перевод этих терминов —
душа и материя — не достаточен. Пуруша и Пракрити не имеют соответствующих им понятий в других
культурах.
Пуруша — это монада, субъект, наблюдатель, вечный, неизменный и пассивный. Он может только
воспринимать спектакль вселенной. Поэтому трудно перевести это понятие через термин «душа». Личность,
мысли, страсти — все это уже составляющие элементы Пракрити, части декорации.
Пракрити — спектакль, представление, который Пуруша пассивно наблюдает.
Наша эмпирическая личность, некая ложная «его» концепция — это тоже пракрити, наблюдаемое,
объект. Пуруша — субъект, наблюдатель нашей эмпирической личности, объекта.
Пуруша имеет атрибут неизменности.
Пракрити в вечном изменении. Она принимает формы разного колебания, разной тонкости — от грубой
(материи) до тончайшей (психики). Наш мыслительный агрегат, то, чем мы себя считаем, наше эго, мысли,
стремления — все это утонченные (сукшма) формы пракрити. В грубой (стхула) форме она — пять
элементов, из которых состоит космос (земля, вода, огонь, воздух и эфир).
Пракрити обволакивает Пурушу, гипнотизирует, навязывая некое подобие представления. Эта иллюзия
(МАЙЯ) — причина всех наших невзгод. Пуруша забывает собственную природу, отождествляя себя с
наблюдаемой пракрити и ее изменениями. Мы считаем себя телами, личностью, чем-то конечным.
То, что должно было быть спектаклем, представлением, развлечением (крида) и игрой (лила),
воспринимается как болезненное, страдательное существование.
Именно АВИДЬЯ и есть причина этого — незнание вечным и божественным пурушей своей истинной
природы, отождествление с жалкой «Я»-концепцией.
Уберите это НЕЗНАНИЕ, дайте пуруше вспомнить себя и… О чудо, то, что было страданием, вдруг
оборачивается захватывающей игрой, развлечением.
Игра (лила) и развлечение (крида) и есть смысл космического представления. Именно для этого
пракрити и обволакивает пурушу. Санкхья утверждает, что пракрити «существует для другого». Ее
сравнивают с танцовщицей, которая исполняет танец для пуруши.
3
3. Неведение
Незнание, или АВИДЬЯ, — неправильное восприятие пурушей навязанного ему
представления.
5. АВИДЬЯ есть постижение вечного, чистого, счастья и своей самости (атмана) в
невечном, нечистом, страдание, не-атмане.
Эти качества: вечность, чистота, счастье — изначально присущи нашей истинной
сущности, нашему атману. Атман — то же, что и пуруша. Но мы попали под иллюзию и
стараемся найти качества пуруши в пракрити. Она отражает качества пуруши в искаженном виде. Из-за
заблуждения нам кажется чистым нечистое, счастьем — несчастье, вечным — невечное. Мы отождествляем
себя с телом, мозгом, личностью.
Вьяса добавляет, что мы ошибочно принимаем за добродетель то, что недобродетельно, достойным
считаем то, что по сути недостойно.
Всему этому виной — НЕВЕДЕНИЕ, АВИДЬЯ.
При комментировании Гиты я рассказал притчу о Насреддине. Он потерял ключи в темном подвале, но
искал их в саду, где из-за солнечного света искать было удобней. Эта суфийская притча очень точно
передает суть АВИДЬЯ. Неведение, незнание — это НЕВЕРНЫЙ ВЕКТОР ПОИСКА. То, что потеряно в
одном месте, невозможно найти в другом. Об этом и говорит процитированная сутра Патанджали. Вечное,
чистое и т. д. — это качества, которые невозможно найти в пракрити. Вечное не может быть найдено в
невечном.
Классический пример неведения — змея, увиденная вместо веревки. Мы видим змею и пугаемся — это
и есть АВИДЬЯ. Обнаружив, что мы приняли за змею лишь веревку, наш страх исчезает. Аналогия полная.
Как только мы избавимся от АВИДЬЯ и перестанем отождествлять себя с телом, психикой, ложной «Я»концепцией, наш страх, наша неудовлетворенность исчезнет. Мы будем наслаждаться космическим
представлением. Крида и Лила означают развлечение и игру бога. Это философские термины.
Божественный, вечный пуруша пожелал разнообразия и погрузился в некое подобие грезы. Но сновидение
слишком захлестнуло его, так что он позабыл свою сущность, позабыл, что видит сон и может в любую
минуту проснуться…
Из развлечения сновидение превратилось в кошмар.
Эта Авидья является источником непрерывного потока страдания. Страдание имеет вид череды КЛЕША
(аффектов).
3. Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, страх смерти — суть пять аффектов.
4. Неведение (авидья) является полем для следующих за ним клеша. Они пребывают в разных
стадиях, от дремлющих до полностью развернутых.
Авидья — поле, порождающая почва следующих за ним клеша.
Клеша (букв. «мучение», «боль») от санскритского глагола клиш — причинять боль, доставлять
беспокойство, приводить в возмущение, загрязнять. Дальше я буду переводить его как аффект, но мы
должны понять особенный смысл, который вкладывает психология Йоги в термин клеша.
Он обозначает динамику эмпирических состояний сознания «обычного человека», не йога. Обычная
личность воспринимает окружающий мир в непосредственном соотнесении со своим «я», эго, с иллюзорным
ядром личности. Поэтому появляется тенденция принятия либо отвержения. Отражение внешнего мира
постоянно искажается при сопоставлении с личной «Я»-концепцией. Нечто вызывает страсть, другое —
страх, третье — неприязнь.
Давайте посмотрим, как все это происходит на самом деле, как из авидья произрастают другие аффекты.
Пуруша наблюдает «танец» пракрити. Он включается в это представление, перестает быть
отстраненным зрителем. Пуруша переносит свое самоощущение на модификации пракрити (тело, личность).
Он «видит» себя в своих отражениях.
Этот «перенос» и есть корень всего. Это Авидья — пуруша видит свой искаженный образ.
Когда он объединяет свою сущность с психическим агрегатом, то это уже эгоизм (асмита). Пуруша
переносит свое самоощущение на наблюдаемое, на личность, которая является лишь модификацией
пракрити. Это подобно тому, как мы включаемся в фильм или компьютерную игру. Мы отождествляем себя
с героем, боимся за него, радуемся и т. д.
6. Эгоизм есть кажущаяся тождественность видящего и инструмента видения.
Так из аффекта Авидья «произрастает» аффект Асмита (эгоизм). Иными словами, введенный в
заблуждение пуруша отождествляет себя с интеллектом (буддхи), появляется иллюзорная «Я»-концепция.
Она, в свою очередь, соотносит все окружающее с собой. Появляется тенденция принятия и отвержения.
7. Влечение (рага) неразрывно связано с наслаждением.
8. Враждебность (двеша) неразрывно связана со страданием.
Иллюзорная «Я»-концепция жаждет наслаждения или средств для его достижения. Все, что связано с
наслаждением, вызывает желание, жажду, страстное стремление.
4
Она сопротивляется страданию. Все, что связано со страданием, вызывает отвращение, злобу, гнев.
9. Страх уничтожения (абхинивеша) возникает даже у мудрого.
Пятый аффект — абхинивеша, страх уничтожения, самосущная жажда жизни. «Я»-концепция стремится
к жизни, к бесконечному существованию. Она боится смерти и уничтожения.
Комментаторы видят в этой сутре аргумент в пользу теории инкарнации. Страх смерти не может
существовать у того, кто раньше не умирал. Значит, делают они вывод, прошлые жизни существуют и
каждое существо много раз испытывало мучение, связанное со смертью.
Мне кажется, достопочтенные комментаторы неправильно поняли мысль Патанджали. Приведенный
ими пример недостаточен. Современный взгляд допускает существование противоположного импульса —
жажды смерти. Стремление к смерти, проявляющееся в суицидах, никак не укладывается в рисуемую
комментаторами картину.
Попробую высказать собственную версию. Патанджали говорит о страхе смерти, подчеркивая, что этот
аффект «присущ даже мудрому». Это нужно понимать так — устранение других клеша легче достижимо
йогической мудростью, чем АБХИНИВЕШИ. Страх уничтожения — самый трудный для устранения
аффект. Я считаю, что в этом виноват атрибут вечности, присущий как Пуруше, так и Пракрити. Пуруша
вечно неизменен. Но и пракрити вечна, хотя это вечность изменений. Когда происходит перенос пурушей
своих свойств на пракрити, стремление к вечности как бы объединяет эти две субстанции. Пуруша, для
которого вечность является способом бытия, отразившись в пракрити, продолжает вечное существование,
несмотря на изменения материи. Тело, каждая клетка организма пытается продолжить себя — здоровье,
размножение, самозащита. Эго, личность старается оставить память о себе, след в истории, увековечить
себя…
Именно из-за атрибута вечности, присущего как пуруше, так и пракрити, клеша абхинивеша — аффект
страха уничтожения, самый трудный для устранения. Это и вызывает, по моему мнению, то, что этот аффект
«присущ даже мудрому». Ведь мудрость достигается различением пуруши и пракрити. Но даже для
мудреца, достигшего такого видения собственной сущности, когда он ощущает пурушу и пракрити в
несмешанном состоянии, страх уничтожения остается камнем преткновения. Ведь стремление к вечности
присуще как пуруше, так и пракрити, хотя каждая «понимает» эту вечность по-разному.
Но в сутре написано «возникает». Это означает, что пятый аффект не постоянен. Если бы его
невозможно было устранить, то Йога-сутра не имела бы смысла.
Вообще все сакральные тексты уделяют особое внимание искоренению страха смерти. В комментариях
на Гиту мы детально говорили об этом вопросе, к нему еще вернемся, когда будем рассматривать
упанишады. Здесь же ограничимся лишь констатацией того главного, что уже сказано раньше. Страх
уничтожения — один из самых могущественных факторов, мешающих безмятежному «течению» психики.
Среди других клеша (причиняющих боль аффектов) Патанджали особо отмечает его, как «возникающего
даже у мудрого». Йога — метод очистить сознание от этих причиняющих боль аффектов.
По сути эти пять аффектов, возникающих в нашем сознании как непрерывная череда, и есть
страдание — ДУКХА. Избавившись от клеша, мы избавимся от ДУКХИ — универсального страдания,
присущего «сансарному бытию».
4. Как избавиться от аффектов?
10. Эти аффекты в «тонком» состоянии устраняются при свертывании.
11. Их функционирование должно быть устранено посредством йогического
созерцания.
Аффекты имеют грубое и тонкое состояние. Грубое — когда они проявляются.
Тонкое — когда существуют в виде тенденций, записанных в психике инграмм.
Йога — способ начать с грубых и дойти до тонких. Если крия йога (йога действия)
ослабляет грубые аффекты, то покончить с тонкими возможно только овладев высшими
ступенями йоги и добившись видения своей сущности, когда пракрити и пуруша
воспринимаются в отдельности, в несмешанном состоянии.
Вообще йога смотрит на мир как на проявление, следствие существующих «тонких» причин, семян.
И человеческая жизнь рассматривается подобным образом. Семена — это «тонкие зародыши» аффектов.
Они существуют как тенденции и «прорастают», как только появляется соответствующее условие.
Например, страх смерти может быть на время незамечен, если человек в интимной обстановке и проявлен
аффект страсти. Но угрожающие жизни условия сразу изменят расстановку психических сил — страсть
вернется к свернутому состоянию, к форме тенденции, а аффект страха смерти проявится в полную силу.
Патанджали называет совокупность аффектов «скрытой потенцией кармы». Эта совокупность тонких
зародышей наших эмоций и действий проявляется в нынешней жизни и проявится в будущих жизнях.
12. Скрытая потенция кармы, имеющая своим корнем аффекты, может ощущаться в этом
и будущих рождениях.
5
13. При наличии корня созревание скрытой потенции кармы обусловливает форму
существования, продолжительность жизни и жизненный опыт.
14. Ввиду обусловленности добродетелью или пороком они имеют своим результатом наслаждение
или страдание.
Скрытая потенция кармы — это совокупность наших поступков. Прошлые действия не исчезают,
а принимают вид скрытых тенденций, САМСКАР.
Самскары — записанные в психике инграммы прошлых эмоции и поступков. Любое действие требует
повторения. Энергия, проложившая путь в нашей психике как эмоция или действие, подобна дождевому
потоку. Во время дождя вода течет по земле, и постепенно появляется русло. При следующем дожде вода
течет уже по проложенному руслу. Постепенно русло превращается в ручей… Так же и с действием. Каждое
новый поступок прокладывает «русло» в психике. В будущем энергия легко потечет по уже проложенному
пути. Чем больше одно и то же действие повторяется человеком, тем глубже дорога, прокладываемая
в психике.
Скрытая потенция кармы (хранилище поступков) — это совокупность всех тех путей, по которым
некогда двигалась энергия в нашей психике (читте).
Корень поступка — самскара, оставленный след от прошлого поступка. Так поступок переходит
в инграмму, тенденцию, «в семя». Потом это семя опять вырастает в поступок.
Это называется КАРМА-САМСКАРА-ЧАКРА — заколдованный круг. Поступок превращается в тонкий
зародыш, записанную в психику инграмму, который, в свою очередь, вырастает в новый поступок, и так
до скончания времен. Все существа в плену этого заколдованного круга, словно белки в колесе. Это
КОЛЕСО САНСАРЫ.
5. Сансара
«Так в круговороте бытия, словно вращающиеся ковши водочерпального колеса,
блуждает душа, рождаясь… и приходит в миры». Йогататтва упанишада.
Чтобы показать механизм КАРМА-САМСКАРА-ЧАКРЫ рассмотрим пример
курения. Действие (карма) — выкуренная сигарета, записывается в психике как
тенденция, самскара. Она жаждет снова «прорасти» и превращается в аффект стремления
(рага). Этот аффект причиняет беспокойство, требуя повторения. Так скрытая тенденция
актуализируется, превратившись в действие (карму) — новую зажженную сигарету.
Этот пример можно экстраполировать и увидеть всю жизнь в подобном ракурсе.
Каждый аффект, каждая самскара складывается, образуя скрытую потенцию кармы.
Именно она при перевоплощении определяет форму существования, продолжительность и жизненный опыт
будущей жизни.
Форма существования — кем мы родимся, мужчиной или женщиной, в какой культуре и т. п. Йога
допускает бесчисленное количество миров, реальностей, так что душа может родиться в иных,
нечеловеческих телах.
Будущая инкарнация может превосходить человеческие возможности. Таких существ йога называет
ДЭВА. В таких телах, душе будут даны иные, превосходящие человеческие, органы чувств, она будет
способна воспринимать гораздо больше наслаждения.
Чтобы лучше объяснить, как йогическая традиция видит множество реальностей, приведу отрывок из
Тайттирия упанишады:
«Вот рассуждение о блаженстве:
Пусть будет юноша, добрый юноша, обученный, самый быстрый, самый стойкий, самый сильный.
Пусть будет у него вся земля, полная богатств. Это — однократное блаженство человека.
Стократное блаженство человека — это однократное блаженство людей-гандхарвов…
Стократное блаженство людей-гандхарвов — это однократное блаженство богов-гандхарвов…
Стократное блаженство богов-гандхарвов — это однократное блаженство предков, пребывающих
в долговечных мирах…
Стократное блаженство предков, пребывающих в долговечных мирах, — это однократное
блаженство богов (Дэва) по рождению…
Стократное блаженство богов по рождению — это однократное блаженство богов, божественных
по деянию, которые стали богами благодаря деянию…»
Чтобы не утомить читателя, я прерву цитирование упанишады. Этот перечень миров, где блаженство
достигает все большей и большей интенсивности, продолжается еще. Там же сказано, что каждый этап
блаженства достижим изучением сакральных текстов и победой над своими желаниями, т. е. йогой.
Вернемся к йога-сутрам. Йогическая традиция, как и упанишады, признает бесконечное множество
уровней, как превосходящих человеческий план, так и стоящих гораздо ниже. Первые — божественные
планы, вторые — адские. Благодаря нашим поступкам наша карма определяет, куда мы попадем, как долго
6
там будем находиться и какой опыт получим. Это все — закон кармы. Представьте двух людей. Один
совершает только одухотворенные поступки, контролирует свою низменную натуру, старается обрести
мудрость. Другой, наоборот, занимается только удовлетворением своих низменных страстей. Скрытая
потенция кармы будет совершенно разной у этих двух душ. В следующей инкарнации они попадут в разные
планы бытия. Первый воплотится в мир, где тело будет более «тонким», эфирным, где сможет лучше
контролировать себя, заниматься духовностью, медитациями более эффективно. Второй родится в плане,
более приближенной к животному бытию. Там для него откроются новые возможности для удовлетворения
животных страстей, агрессии и т. п.
Это и подразумевает йога, говоря о перевоплощениях. Человек трансформируется согласно своим делам
и мыслям.
«Ибо мысль — это круговорот бытия, пусть человек усердно очищает ее. Какова его мысль, таким
он и становится, — вот извечная тайна». Майтри упанишада
Мы все читали в макулатурных книжках по йоге, что душа может перевоплотиться в животное. Это —
чушь. Никто не может деградировать столь стремительно. Но в течение множества инкарнаций душа может
опуститься до животного уровня, так же, как и подняться в божественные планы. Это — процесс,
растянутый на множество перевоплощений.
Кстати, достижение этих божественных областей совсем не есть идеал йоги. Когда мы рассматривали
Гиту, искатели божественных планов и могущества назывались «оказавшимися на неверной дороге». Гита,
упанишады, как и классическая йога, смотрят на эти божественные планы, как на часть сновидения, МАИИ.
Достижение этих божественных сфер — прерогатива вед. Мы будем говорить о методах достижения
божественности, когда перейдем к ведам. Путь йоги превосходит все другие методы по быстроте
приобретения божественной власти. В третей главе будут рассмотрены парапсихологические силы,
сопутствующие медитациям.
Но йога нацелена на АБСОЛЮТНЫЙ ВЫИГРЫШ, на полное подчинение природы. Пракрити должна
вернуться к своему исконному состоянию, ведь она «существует для другого», для своего господина —
Пуруши. Божественные сферы — это еще не свобода от пракрити, от МАЙИ, от сновидения. Йога — способ
проснуться, а не изменять одни грезы другими, более приятными.
Грезы остаются грезами, приятные они или нет.
6. Страдание
15. Поистине, для мудрого все есть страдание — из-за подверженности непрерывному
изменению, беспокойству, следам прошлых впечатлений, а также по причине
противоречивого развертывания гун.
Комментируя эту сутру, Вьяса подчеркивает невозможность получения непрерывного
наслаждения, т. е. счастья. В этом все дело. Йога не отказывается от наслаждений, ведь
стремление к наслаждению — в природе души. Но йога указывает «неверный вектор» нашего
поиска. Добиться истинного счастья в пракрити, в проявленной вселенной невозможно.
Почему? По нескольким причинам, перечисленным в сутре. Рассмотрим их по отдельности.
По причине «непрерывного изменения», то, что желанно в один момент, перестает быть желанным
в другой. Желание, желаемое и желающий непрестанно меняются. Это какой-то сюрреалистический
аттракцион. К этому добавляется странная предрасположенность наших органов чувств и психики
к привыканию, который можно назвать «искушенностью». Любое наслаждение быстро становится
недостаточным, приедается. Искушенность чувств и психики толкает нас наращивать интенсивность, точно
как наркоманов, наращивающих дозу. Деньги, власть, популярность, секс — все это только иные виды
наркотиков. К ним привыкают, скоро «прежняя доза» уже не доставляет желаемого эффекта. А сам
наслаждающийся стремительно теряет молодость, его способности уже не те, а привычки остаются
прежними. Может быть, поэтому столь несчастны знаменитости, когда начинают стареть. Может быть,
в этом причина трагических судеб Пресли, Моррисона, Монро, Коббейна. Обычные люди не так сильно
страдают от старости, ведь в молодости они не получали той степени наслаждения…
Патанджали говорит, что подобное видение жизни присуще лишь мудрому, йогу, а не обычным людям.
Только йогическая мудрость может увидеть содержащееся в каждом наслаждении страдание. Ведь
наслаждение обязательно приведет к страданию, хотя бы из-за того, что закончится.
Теперь еще об одной причине — беспокойстве. Наслаждение, его ожидание, стремление к нему
причиняет беспокойство психике. Это беспокойство, если перевести его в некое подобие количества,
превосходит то наслаждение, ожиданием которого оно вызвано. Непрерывное беспокойство, вызванное
поиском наслаждения, его обереганием, страхом не потерять…
Когда наслаждение прекращается, остаются скрытые тенденции, самскары. Они принимают вид
аффекта страсти, стремления, причиняя беспокойство, требуя актуализации.
Наконец, жизнь ощущается как непрерывное страдание «из-за противоречивого развертывания гун».
7
7. Гуны
Мы говорили о гунах, когда рассматривали Гиту. Вспомним, гуны — три
волокна, качества, из которых сплетена вселенная. От интеллекта до грубой
материи — все есть переплетение трех качеств. Они попеременно доминируют в
психике. Когда преобладает тамас — психика заторможена, тупа. Это сонное
состояние. В материи тамас — масса, инерция, неподвижность. Раджас проявляется
как энергия, страсть. Саттва — уравновешенность, прозрачность, духовность. Гун в
отдельности не существует. Энергия означает движение массы. Нет раджаса, без
тамаса и саттвы. Но в каждом феномене пракрити гуны присутствуют в разном
соотношении. Например, в психике преобладает саттва, в процессах организма — раджас, а в самом теле,
плоти — тамас.
Йогическая психология утверждает, что сознание попеременно подпадает под влияние одной из гун.
Периоды ясности, деятельности и покоя сменяют друг друга. Умиротворенное состояние сменяется
яростным, насыщенным страстями, которое, в свою очередь, переходит в тупое, заторможенное…
Поскольку развертывание гун весьма изменчиво, постольку сознание называют «быстро меняющимся» —
кшипропаринами. В этом кроется основная причина неудовлетворенности. То, что приятно в один момент,
вызывает отторжение или индифферентность в другом отрезке времени, когда доминирование одной гуны
сменяется другой.
8. Как избавиться от страдания?
Люди постоянно стараются освободиться от страдания, но они противодействуют
уже актуализированной ДУКХЕ.
16. Еще не наступившее страдание есть то, что должно быть устранено.
Будущее страдание, которое еще не наступило, причиняет беспокойство лишь
человеку, обладающему йогическим видением. Обычные люди не способны видеть
сансару. Только йогический способ видения жизни, как сансары, помогает избавиться от ДУКХИ. Обычные
люди борются с уже актуализированной дукхой. Но такой подход обречен на неудачу. Лишь еще
не наступившее страдание может быть устранено, ибо может быть устранена причина, вызывающая дукху.
Изложенное в этих сутрах весьма близко к четырем благородным истинам буддизма. Восприятие
сансарного бытия как страдания. Причина страдания. Возможность избавления от страдания, как от болезни.
И метод, способ, нечто вроде лекарства, избавляющего от дукхи, как от болезни. Буддизм, по моему
личному мнению, совпадает с классической йогой почти во всем. Будда обходил вопросы метафизики
молчанием, ибо подразумевал, что язык неспособен объяснить то, что превосходит логический план.
Некоторые ученики неверно интерпретировали «молчание Будды». Таких последователей Вьяса называет
«отрицателями». Приверженцы теории несуществования души, бога или любой другой реальности, кроме
материи, противоречат самим себе. Если некому освободиться, то зачем медитировать и жить этической
жизнью? Эту парадоксальную ситуацию удачно определил Ф. И. Шербацкой, назвав такие буддийские
секты «зашедшими в тупик противоречий морального учения без субъекта морали и учения о спасении без
субъекта спасения». Кстати, этот авторитетный исследователь буддизма рассматривал его как один
из вариантов йоги.
Будда уклонялся от философских вопросов и настаивал на практической стороне своего учения
о страдании и о способе освобождения от него.
Комментарий Вьясы к пятнадцатой сутре почти повторяет «четыре благородные истины буддизма»:
«Подобно тому, как наука о лечении имеет четыре раздела: болезнь, причина болезни, исцеление
и лекарство, так и йога говорит о круговороте бытия, причине круговорота бытия, освобождении
и о средстве освобождения. Из них круговорот бытия как многообразие страдания есть то, от чего
следует избавиться. Причина, от которой следует избавиться, — соединение прадханы (пракрити)
и пуруши. Избавление — абсолютное прекращение этого соединения. Средство избавления —
истинное знание».
Йога говорит, что соединение или перенос качеств пуруши на пракрити и есть причина страдания. Это
подобно тому, когда мы боимся, включившись в фильм ужасов, или испытываем боль при драме. Дети
поэтому и не могут смотреть фильмы ужасов или трагедии, что слишком включаются в них, отождествляют
себя с героем. По учению йоги, человечество еще не выросло из детства. Этот космический спектакль создан
для развлечения пуруш. То, что жизнь не воспринимается развлечением, следствие той включенности,
с какой эти пуруши переживают спектакль вселенной. Они отождествляют себя с главным героем,
псевдоличностью, ложной «Я»-концепцией. Как только человеческая душа вырастет из детства, как только
пуруша сможет отграничить себя от героя, психическую жизнь которого он лишь зрит, то мироздание опять
превратится в спектакль, в развлечение. И тогда никакой роли не будет играть жанр — трагедия доставит
8
столько же удовольствия, как и приключение. Ведь спектакль или фильм одинаково интересны, несмотря
на то, беден герой или богат, счастлив или несчастен…
17. Перенос качеств видящего на видимое есть причина страдания, которую нужно устранить.
Здесь начинается психология санкхья. Мы поговорим о ней отдельно, здесь же определим некоторые
понятия, без которых невозможно двигаться дальше. Видящий — это пуруша, обладающий рефлексивным
знанием буддхи, интеллекта. Виджнана Бхикшу отмечает, что пуруша — «свидетель» состояний буддхи без
чего-либо промежуточного между ними, а через посредство буддхи, он «зритель» всего остального.
Видимое — все свойства, взращенные в озаряющей сущности буддхи (буддхи саттва). Это видимое,
в силу своей близости, как магнит притягивает господина, пурушу. Пуруша отражается в саттвической
сущности психики, кажется иным, как луна, отразившись в волнующей воде, кажется подвижной.
Вачаспати мишра, комментируя данное место, подчеркивает, что эта связь (самйога) пуруши и пракрити
не является закономерной (насвабхавиках — не в их природе), а является случайной. Это очень важный
момент. Если бы связь была закономерной, была бы в природе пуруши и пракрити, то после освобождения
пуруша вновь и вновь подпадал бы под чары пракрити. Утверждение, что связь является случайной, можно
понимать так — пуруша НЕ ДОЛЖЕН БЫЛ ЗАБЫТЬСЯ И ОТОЖДЕСТВИТЬ СЕБЯ С ПРАКРИТИ, ЭТО
СЛУЧИЛОСЬ СЛУЧАЙНО, КАК ИСКЛЮЧЕНИЕ. Если исправить это положение, пракрити вернется
к состоянию служения своему господину, пуруше.
Различить пурушу и пракрити можно йогической медитацией высшего уровня. Это называется вивекой.
Если их разграничить, страдание будет уничтожено.
Вьяса приводит следующий пример:
«Так свойство быть уколотой принадлежит стопе, способность уколоть — колючке, избавление
от укола — в том, чтобы не наступать ногой на колючку или наступать на нее ногой, защищенной
обувью. Кто в обыденной жизни знает эту тройную связь, не страдает от уколов…
Именно саттва испытывает боль от страдания, причиняемого раджасом… Но когда саттва
испытывает боль, то Пуруша, соотносящийся с ее формой существования, также предстает как бы
испытывающим эту отраженную боль».
Это самый трудный момент санкхьи. С одной стороны, эта даршана утверждает, что Пуруша не может
ощущать страдания. Но, в то же время, освобождение Пуруша от страдания — единственная задача, как
санкхьи, так и йоги. Поэтому так важно понять, что по сути страдает саттвический модус психики,
тончайшая формация пракрити, в которую Пуруша лишь отражается и с болью которой он лишь
отождествляет себя. Как только Пуруша достигнет разграничения — вивеки, он сможет спокойно наблюдать
модификации Пракрити, сколь болезненными они не будут казаться. Это подобно тому, как мы смотрим
фильм, в котором главный герой испытывает неимоверные душевные и физические муки. Раньше, в детстве,
подобный фильм вызвал бы бурную реакцию, вплоть до истерики, ведь тогда мы еще не могли
разграничивать себя от героя и полностью включались в фильм. Теперь мы можем контролировать нашу
«включенность» в фильм.
9. Пракрити
18. Видимое обладает качествами саттвы, раджаса и тамаса, оно по своей сути
«великие элементы» и органы чувств и имеет объектом опыт и освобождение.
Саттва обладает природой ясности. Пракрити с преобладанием саттвы принимает
тончайшую форму психики. Раджас — энергия. Тамас — масса. С преобладанием тамаса
пракрити принимает грубую форму «великих элементов» — выступает в твердом, жидком,
плазменном, газообразном и эфирном виде (элементы земли, воды, огня, воздуха и эфира).
Весь космос, как внешний, так и наш внутренний мир, вплоть до личности и памяти,
мыслей и стремлений, — все это видимое, представление, которое зрит наблюдатель,
пуруша. Цель видимого — опыт (бхога) и освобождение (апаварга). Опыт — когда видимое наблюдается
пурушей, который отождествляет себя с героем, с псевдоличностью. Так живут обычные люди.
Освобождение — когда душа вспоминает свою независимость. Это удел просветленных.
Йога постулирует полную пассивность, недеятельность пуруши. В принципе переход от опыта (бхога) к
освобождению (апаварга) целиком зависит от гун. Когда саттвический модус психики освобождается от
раджаса и тамаса, то психика успокаивается и может отражать пурушу неискаженным, подобно
неподвижной луне на успокоенной поверхности озера.
Но каким образом эти два состояния, опыт и освобождение, созданные разумом (буддхи) и связанные
именно с разумом, приписываются пуруше?
На это комментаторы отвечают: как победа или поражение, достигаемые лишь войнами, приписывается
их господину, ибо именно он есть тот, кто вкушает их плод, так и привязанность к круговороту бытия и
освобождение от этой привязанности, сопряженные с разумом, приписываются пуруше. Именно он и есть
9
тот, кто наслаждается их плодом. Разум пребывает в оковах. Он освобождается от них, и пуруша видит свою
ИСТИННУЮ СУЩНОСТЬ, отраженную в саттве разума.
Дальше Патанджали описывает паринаму — процесс трансформации пракрити, как из разных
соотношений гун возникают разные таттвы — уровни бытия или принципы.
19. Специфическое, неспецифическое, только признак и отсутствие признака — суть формы
развертывания гун.
Говоря о собственной форме видимого, о паринаме, о гунах, о специфических и неспецифических
таттвах, йога-сутра пересказывает модель санкхьи. Если мы будем детально рассматривать санкхью, то это
займет много времени и мы отойдем от сути излагаемого предмета. В этой работе я хочу описать йогу, в
первую очередь как праксис. Санкхью мы рассмотрим в отдельной работе, поэтому здесь я ограничусь лишь
поверхностным объяснением. Не огорчайтесь, если термины санкхья покажутся вам непонятными.
Интеллектуальное знание их значений ничего не дает в практическом смысле. Постепенно, при описании
упражнений, мы отдельно остановимся на этих понятиях. Помните, главное не логическое понятие их
значений, а «непосредственное переживание». Я хочу сказать, что все эти термины обозначают части вашего
субъективного самоощущения, вашей психики. Посредством йоги вы станете способным отделять эти
таттвы (уровни бытия) друг от друга и, концентрируясь на каждой, НЕПОСРЕДСТВЕННО СОЗЕРЦАТЬ их.
Такое знание будет ИНЫМ, нежели логическое понимание.
Санкхья представляет развитие (паринаму) пракрити как трансформацию из тонкого (сукшма) состояния
все более грубых сутей. Алинга — «отсутствие признака», это прадхана, авьякта, пракрити в непроявленном
состоянии. Это та изначальная ткань, из которой сплетена вселенная. В прадхане гуны идеально
сбалансированы, они в строгом равновесии, ни одна из них не доминирует, и нет их модификации. Потом
авъякта принимает форму «только признака» — линга матра. Это — махат, великая сущность, или буддхи.
Дальше буддхи трансформируется в асмиту, ахамкару, в танматры. Те, в свою очередь, трансформируются в
индрии, махабхуты…
Отложим объяснение всего этого, ибо для этого нужна отдельная работа. Для целей йоги
«специфическое, неспецифическое, только — признак и отсутствие признака» — некие ступени медитации.
В медитации мы постепенно поднимаемся от специфического (тело, органы чувств) к неспецифическому
(танматры, асмита), к «только признаку» (буддхи) и достигаем «отсутствия признака» — прадханы, авьякты
(полного торможения психических процессов). Медитативное исследование этих уровней — совершенно
иное знание, нежели логическое осмысление. Поэтому ограничимся сказанным. Видимое, пракрити,
невозможно осмыслить логически. Ведь наша психика, интеллект — часть этого пракрити. Часть не может
охватить целое в совершенной форме. Эти уровни, или таттвы, невозможно познать логикой. Их можно
исследовать медитативно. Ведь медитация — это прерогатива пуруши. Единственный ОН, ГОСПОДИН,
может охватить ПОЛЕ, ПРИРОДУ, как солнце освещает поверхность земли. Йога-сутра не является
джнанашастрой, не пытается логически охватить истину. Перед нами йогашастра, способы медитативного
исследования истины.
Разъяснив понятие видимого, Патанджали переходит к видящему.
10. Зритель
20. Зритель есть не что иное, как способность чистого видения. Хотя и чистый,
он воспринимает все содержания сознания.
Пуруша — зритель, «только-видение». Пуруша неизменен. Психика (буддхи) «сама
показывает себя» зрителю. Пуруша лишь обладает способностью видения, зрения. Он не
активен. Даже то, что он наблюдает буддхи, не следствие активности пуруши. Просто так
совпало, образовалась «случайная связь», как бывает, если магнит и железо окажутся рядом. Пассивный
пуруша вдруг оказался вовлеченным в представление, в космический театр. Но активность приписывается
буддхи. Она «показывает» себя господину, как танцовщица. Буддхи подобен жидкости, принимая некую
виртуальную форму познаваемых объектов. Но всегда остаются другие, непознанные психикой объекты,
всегда остается потенция изменений буддхи. Для пуруши нет потенции изменения. Он имеет атрибут
всеведения (сарваджна). Но вследствие связи с буддхи, пуруша не познает остальные объекты своей
способностью всеведения. Эту «привязанность» пуруши к психике и называют АВИДЬЯ, из-за нее мы не
пользуемся способностью всеведения, исконно присущему нашим истинным «Я».
Если будет побеждена АВИДЬЯ и связь пуруши с пракрити прекратится, то душа вернет свое исконное
состояние всеведения. Тогда психика (буддхи) уже станет ненужной, пуруша сможет непосредственно
познать любой элемент вселенной вне зависимости от временных и пространственных факторов.
21. Сущность видимого состоит в том, чтобы служить его цели.
22. Хотя оно исчезло для того, кто осуществил свою цель, но не исчезло для других — в силу
свойства быть общим.
10
Патанджали настаивает, что видимое «существует для своего господина» — пуруши. У пракрити есть
некая таинственная цель — БХОГА (опыт) и АПАВАРГА (освобождение). Некоторые комментаторы не
совсем точно понимают это место йога-сутр, называя йогу пессимистичным ученьем. Я лично считаю, что
это наиболее ВЕСЕЛАЯ даршана. В истоке всего йога усматривает КРИДУ и ЛИЛУ — развлечение и игру.
Пракрити обволакивает пурушу как некий спектакль, аттракцион. Суть этой имманентной игры в том, чтобы
божественный пуруша забыл о своей божественности и погрузился в ОПЫТ — БХОГУ. Опыт — это
иллюзия, МАЙЯ, это отождествление с псевдоличностью, некой ролью, которую играет пракрити и с
которой пуруша отождествляет себя. Но погрузив душу в забытье, сама пракрити ИГРАЕТ СОБСТВЕННОЕ
ПРОБУЖДЕНИЕ. Это и есть освобождение — апаварга. Опыт и освобождение, бхога и апаварга, оковы и
свобода — все это происходит в буддхи. Все это тот спектакль, который пракрити ставит для пуруши. Сам
пуруша неизменен, лишь зрит невероятный сюжет, где жалкая псевдоличность постепенно освобождается от
иллюзии своей конечности и вспоминает, что она — отражение божественной души, бесконечной, вечной и
блаженной…
Йога-сутра подчеркивает этот «телеологический инстинкт» пракрити — природа в своем высшем
проявлении психики старается подвести пурушу «к пробуждению». Как только тот «вспоминает себя»,
аттракцион считается закрытым и «танцовщица уходит со сцены». Пракрити не показывает себя
пробужденной пуруше. Но для остальных душ аттракцион продолжается…
Так нужно понимать слова Патанджали — «хотя видимое исчезло для того, кто осуществил свою цель,
но не исчезло для других — в силу свойства быть общим».
Если вы сможете взглянуть на мир с точки зрения ЙОГИ, то все мироздание рассыплется на мелкие
кусочки и соберется в некую мозаику невероятной красоты. Даже эти слова, что вы читаете в данную
секунду, — это пракрити, способствующая ВАШЕМУ ПРОБУЖДЕНИЮ. Не думайте обо мне, о том, КАК
это знание пришло к вам. Главное — подсказка к вам пришла. Пракрити подводит вас к моменту
пробуждения. Это пробуждение — как бриллиант из притчи, бесценное сокровище. Вы все время ищете
нечто сокровенное, ищете всю свою жизнь. А оно — драгоценность, зашито в вашей одежде. То, что вы
стараетесь найти где-то, находится у вас. Это пуруша, спящий в вас.
Жизнь похожа на игру, где мы должны разгадать некие подсказки, которые встречаются на пути. Она
подобна игре. Мы смутно понимаем, что должны совершить НЕЧТО или найти ЧТО-ТО… Мы подходим то
к одной веши, то к другой, интересуемся то тем, то этим. Некий внутренний голос нашептывает: «горячо…
жарко…» или «тепло… холодно…».
Я хочу, чтобы в данную минуту вы перестали читать, на минуту закрыли глаза и прислушались к этому
внутреннему голосу…
Он должен бить в колокол, вы в сантиметре от спрятанной тайны.
Если вы чувствуете этот внутренний голос, шепчущий «Горячо! Горячо!», значит, вы рождены для йоги.
Если не чувствуете ничего подобного, то это означает, что вы должны найти другой путь — йога не для вас.
11. Разгадка головоломки
23. Соединение — перенос качеств господина (Пуруши) на собственность
(Пракрити).
24. Причина соединения — АВИДЬЯ (неведение).
25. Избавление — отсутствие соединения из-за отсутствия неведения. Это —
абсолютная обособленность видящего.
То, что душа переносит свои качества на материю, является причиной всех наших
бед. Этому виной — Авидья.
Авидья — след бессознательного впечатления, обусловленного ложным знанием за многие и многие
жизни. Психика, пропитанная следами прошлых впечатлений от превратного знания, не постигает истинной
сущности Пуруши, хотя это и является ее назначением. Буддхи сравнивают с поверхностью озера, в котором
душа пытается увидеть свое отражение. Из-за волн отражение искажается. Авидья — совокупность этих
волн. Как только поверхность успокоится, Пуруша перестанет отождествлять себя с искаженным образом.
Этот искаженный образ, некая ложная «Я»-концепция и есть корень страдания. Она существует из-за
неведения, как змея, увиденная вместо веревки. Истинное знание (Видья) устраняет эту иллюзию. Тогда
Пуруша НЕ ОСВОБОЖДАЕТСЯ, а ВСПОМИНАЕТ, что он свободен. Это окончательное устранение
оков — кайвалья (освобождение). Пуруша абсолютно самодостаточен. Он существует (сат), сознателен (чит)
и полон блаженства (ананда). Страдание — удел «Я»-концепции, иллюзорного феномена, вызванного
переносом качеств души на психику. Когда этого переноса нет, Пуруша возвращается к своему
совершенному бытия — бесконечному, осознанному блаженству.
26. Средство избавления — неколебимое различающее постижение.
Вот то, что вы искали всю жизнь. Вот лекарство от страдания, цель всей йоги. Все подготовительные
действия, такие как изучение, аскетизм, асаны, упражнение в дыхании, концентрации — все вело к этому.
11
Различающее постижение (вивека) — это различение субъекта и объекта, Пуруши и буддхи. Наблюдатель и
наблюдаемое — совершенно разные реальности. Обычный человек из-за неведения принимает их за одну
сущность. Только йогическими средствами можно овладеть психикой настолько, чтобы различать субъект и
объект. Как хлопнуть одной рукой? «Кто может познать познающего?» — спрашивают упанишады. Это так
же трудно, как посмотреть в глаза самому себе. Для этого и нужна психика. Психику йога сравнивает с
озером. Поверхность читты должна быть спокойной, чтобы отразить познающего. Вот объяснение сути
йоги.
В данную минуту, читая эти слова, вы понимаете их смысл. Но этого не достаточно для устранения
авидьи. Когда вы смотрите на карандаш, опущенный в стакан с водой, то он вам кажется переломленным в
том месте, где выходит из воды. Логика вам говорит, что это иллюзия, вызванная оптическими законами
преломления света в воде. Но, несмотря на знание, глаза ВИДЯТ переломленный карандаш. Когда вы
повседневно употребляете выражения «солнце взошло, поднялось, зашло», то вы в плену иллюзии, что
солнце восходит и опускается. Умом, логикой каждый из нас знает, что это мы вместе с землей кружимся
вокруг солнца. Но, тем не менее, наши органы чувств говорят нам, что движется солнце. Это и есть авидья.
Понимать — не значит искоренить незнание. Авидья существует в виде миллионов семян сорняка. Логика
помогает устранить уже проросшую траву. Но пока есть семена, ложное знание будет прорастать снова и
снова. Йога сравнивает свой метод с очистительным огнем. Прокаленные огнем йоги, семена незнания
теряют способность прорастать. Об этом говорилось в сутре, когда утверждалось, что только будущее
страдание может быть устранено.
«Когда ложное знание, сведенное к состоянию прокаленного на огне семени, более не способно
плодоносить, тогда поток различающих состояние сознания (вивеки) становится незамутненным.
Этот поток ВИВЕКИ есть саттва, стряхнувшая с себя раджас аффектов. Она пребывает в состоянии
высшей ясности и в осознании высшего господства. Это различающее постижение, будучи
неколебимым, и есть средство избавления». Таков комментарий Вьясы (Вьяса-Бхашья). Саттва —
способность нашей психики отражать, воспринимать. Раджас — волны, модификации. Неведение
(авидья) — то, что является источником волнения читты (психики).
Выше мы рассматривали инграммы (самскары), кующие новые цепи кармы. Вивека, являясь
психическим актом, тоже остается в виде латентной записи в психической материи, читте. Но эта самскара
имеет диаметрально противоположное свойство от первой группы инграмм — оно не формирует
заколдованный круг карма-самскара-чакры, где поступок превращается в самскару, а та — в новый
поступок. Вивека, или различающее постижение, есть психический акт, направленный на освобождение от
оков материи. Состояние психики, называемое вивека, оставляет «след» в психике. Эта инграмма,
актуализируясь, снова вырастает в психический акт различающего постижения. Образовывается новый круг
карма-самскара-чакры, направленный на освобождение пуруши и не формирующий новые цепи. Так нужно
понимать слова Вьясы: «тогда поток вивеки становится незамутненным». Различающее постижение —
противоядие от других аффектов. Если его придерживаться «неколебимо», то скоро обычное течение
сознания меняется.
Представьте течение сознания как огромное колесо, катящееся в бесконечность. Карма-самскара-чакра,
заколдованный круг постоянного перехода кармы (действий) в записанные предрасположенности
(самскары) и прорастание из этих латентных инграмм новых действий. Прошлые аффекты, как семена,
прорастают в вашей психике, а актуализировавшись, превращаются в новые семена. Если вы попытаетесь
остановить это «колесо» посредством вашей воли, то это вам не удастся. Сила инерции огромна. Но можно
постоянно «бить» колесо в бок, на миллиметр изменяя траекторию. Каждый такой удар — упражнение в
йоге. Одно такое упражнение не дает ощутимого эффекта. Колесо как будто «даже не почувствовало» этого
удара, продолжая катиться вперед. Но изменение в миллиметре, незамеченное в данный момент, отразится в
будущем, через годы колесо окажется в совершенно другом месте. Удар, изменивший траекторию на
миллиметр, сможет изменить место, где колесо окажется в будущем на многие километры. Все дело во
времени. А продолжая упражнение изо дня в день, неколебимо, удар за ударом, вы сможете направить
гигантское колесо в нужную вам сторону.
Каждый акт различения души от психики тоже превращается в инграмму, которая «прорастет» в новый
акт вивеки. Это подобно силе резонанса. Каждое упражнение йоги превращается в самскару, которая
добавляется к остальным, подобным себе семенам (другим актам вивеки). Постепенно различающие
состояния сознания сформируют один незамутненный поток. Если продолжить аналогию Вьясы с полем,
усеянным семенами аффектов, то мы изменяем это поле, сея некие новые семена (вивеки),
противодействующие семенам аффектов.
12. Стадии мудрости
12
Культивируя вивеку, йог достигает состояния различения своей истинной
сущности, своего «Я» от иллюзорной «Я»-концепции и психики. Эта мудрость
приходит, проходя некие стадии.
27. Его мудрость предельного уровня — семь этапов.
Патанджали описывает не начальные этапы, а мудрость «предельного уровня».
Это касается сознания, в котором акты вивеки слились в незамутненный поток.
Перечислим эти стадии:
Первая стадия — познано все, что нужно устранить. Исчезают метания ума,
искания... возникает уверенность, что мы нашли истину, что ничем иным найденное
нами быть не может.
Вторая стадия — отсутствие страдания. Причины страдания полностью разрушены. Ничто во
вселенной, ни в нашем внутреннем мире, ни во внешнем, не может причинить нам страдания.
Третья стадия — результат (избавление) воспринимается непосредственно в йогической медитации,
именуемой ниродха — прекращение потока сознания. Иными словами, достигается полнота знания.
Четвертая стадия — вивека становится объектом непрерывного культивирования. Мы освобождаемся
от долга, кармы, миссии.
Эти четыре стадии еще называют «освобождением от следствий благодаря мудрости». Посмотрим на
них в более упрощенном виде. Вивека — различение души от психики, или вечного от невечного. Первая
стадия — познание невечного. Вторая — разрушение причин соединения вечного и невечного. Третья —
восприятие разъединения (избавление) непосредственно в йогической медитации. Четвертая — непрерывное
культивирование этой различающей медитации.
Когда говорится о непрерывном культивировании и об освобождении от долга, то это не нужно
понимать, как непрерывное сидение в позе лотоса с закрытыми глазами. Йога может быть практикуема так,
чтобы человек внешне совсем не отличался от обычных людей. Он продолжает жить, работать, но делает все
это непривязанно, о чем мы говорили, когда рассматривали Гиту.
Когда вивека стала объектом непрерывной культивации, то наступают последние три стадии мудрости.
Они отражают освобождение сознания.
Пятая стадия — буддхи (интеллект) завершил свою функцию. Он отразил душу (пурушу) в
неискаженном виде.
Шестая стадия — гуны (качества материи), словно скатившиеся с обрыва камни, унесшие часть почвы,
исчезают вместе с психикой, возвращаясь к непроявленному состоянию.
Седьмая стадия — Кайвалья. Душа достигает освобождения, пребывает в сиянии лишь своей
собственной сущности, неискаженной и свободной.
Как можно добиться этой мудрости?
28. При устранении нечистоты сознания вследствие применения вспомогательных средств йоги,
свет знания вырастает в различающее постижение.
Вы прочли о методе различения двух реальностей, субъекта и объекта, пуруши и пракрити, души и
материи. Все это в вас, вы состоите из двух несмешиваемых сущностей. Страдание — удел материи,
блаженство и бессмертие — вашей истинной сущности. Но, выслушав и логически поняв эти объяснения, вы
не становитесь блаженным, не можете отстраниться от боли и неудовлетворенности. Свет знания в вас
затемнен бесконечным количеством грязи, клеша, аффектов и самскар. Они существуют в вашей психике и
противодействуют тому, чтобы вы стали блаженным.
Йога — прагматическое учение. «Философскими разговорами ты вводишь в смятение мой ум,
поэтому скажи лишь одно то, чем я достигну блага», — эту фразу из Гиты можно поставить эпиграфом
всей йоги. Если очистить метод йоги от вспомогательных средств (йогаанга), то останется вивека. Асаны,
аскетическое упражнение воли, дыхание, медитации, чтение сакральных текстов — все это нужно, чтобы
свет знания, исконно присущий каждой душе и скрываемый загрязнениями психики, воссиял в полную силу.
Йога старается освободить наивысшую часть в вашей психике. Ее называют саттва. Если очистить саттву от
беспокойства раджаса и инерции тамаса, то она сама выявит собственную сущность. И тогда человек
«непосредственно, как плод амалаки в собственной руке, познает свой атман (самость)». Это будет
знание, а не вера. Различающее постижение изолирует «я» от изменяющейся психики.
«Где успокаивается мысль, заторможенная упражнениями в йоге, где взирая на Атмана в себе,
человек радуется Атману, там познается ПРЕДЕЛЬНОЕ БЛАЖЕНСТВО, воспринимаемое высшей
частью нашего интеллекта (Буддхи), превосходящее все, что можно испытать чувствами. Достигши
этого состояния, воспринимает реальность как одно непрерывное наслаждение». Гита.
Достижение этого предельного блаженства и есть цель йоги.
13. Восемь ступеней
13
Теперь мы подошли к самому главному — к практике. Интеллектуальное знание
помогает в йоге, но основным является ее практика. Исполненная правильно, она
гарантированно ведет к перечисленным до этого стадиям вивеки. В принципе, имея
опытного учителя, человек может достичь цели йоги только практикой, не прочтя
ни одной сакральной книги. Книги — это вспомогательное. Но при нынешнем времени
почти невозможно найти гуру, поэтому вам придется расшифровывать зашифрованные
йогические тексты и самому стать себе учителем. Это возможно. Я пытаюсь объяснить,
как расшифровываются эти тексты, и соберу на этом сайте главные из них. Плюс к этому,
вы можете задавать свои вопросы, и я, исходя из моих знаний и опыта, отвечу на практические моменты.
Воспринимайте меня как ученика, а не как учителя. Я подготовлю вас, и вы сами сможете понять учителей,
оставивших свои слова в виде сакральных текстов. Не верьте современным «гуру». Не верьте и автору этих
слов. Верьте учителям древности. Верьте тому общему, что объединяет сакральные тексты. Верьте в себя.
Бог в вас, он и есть единственный учитель, даже авторы шастр утверждают, что передают лишь то, что
пришло к ним от Учителя Учителей.
В принципе, ничего учить и не нужно. Вы уже совершенны. Вы уже всезнающий. Благодаря
таинственной Майе вы лишь загипнотизированы, считая себя кем-то конечным, смертным и несчастным.
Все это — проделки Авидьи. Противоядие от этого незнания — практика йоги. Благодаря вспомогательным
средствам, свет знания вырастает в различающее постижение. Ничего не нужно достигать, узнавать,
ничем не нужно овладевать. Нужно лишь очистить саттву вашего разума. В этом и помогают
вспомогательные средства. Их принято делить на восемь ступеней. Из-за этого классическую йогу еще
называют восьмиступенчатой.
29. Эти восемь средств: самоконтроль (яма), соблюдение предписаний (нияма), йогические позы
(асана), регуляция энергии (пранаяма), контроль над органами чувств (пратьяхара), концентрация
(дхарана), созерцание (дхьяна) и сосредоточенная медитация (самадхи).
До этого мы говорили о сложных вещах. В принципе начало, второй главы столь же сложное, как и вся
первая глава. С этого момента философия уступает место практике. В этих средствах главное — их
практика. Чем интенсивнее практикуются средства йоги, тем больше устраняется нечистота сознания.
«Человек обитает в клетке незнания, огонь йоги сжигает ее. Знание становится чистым,
и открывается прямой путь к нирване» (Курма-пурана).
Пропорционально уменьшению нечистоты сознания усиливается свет знания (праджня, видья,
вивека). Восемь ступеней йоги — лестница, ведущая непросветленное сознание к вершинам мудрости. Эти
ступени постепенно усложняются. Первые — легче, каждая последующая может быть освоена, лишь
добившись некоторого прогресса в предыдущей.
Есть красивая легенда о восьми ступенях йоги. В древности мудреца заточили в высокой башне. Друзья
никак не могли забросить к нему веревку, так высока была комната, куда он был заперт. Мудрец добыл
тонкую шерстяную ниточку из своей одежды, но она была настолько тонка, что не смогла бы вынести даже
веса веревки, чтобы он смог поднять один конец к себе. Тогда он крикнул друзьям, чтобы они привязали
нитку потолще. Подняв шерстяную нить, он завладел нитью потолще. К ней он попросил привязать канат
и поднял его. Завладев канатом, он попросил привязать конец веревки и поднял ее к себе. Завладев веревкой,
мудрец спустился с ее помощью, освободив себя.
Это очень красивая и поучительная история. Ступени йоги подобны этим нитям разной толщины.
В самом начале у нас наша обычная воля. Она слабая, подобно шерстяной нити. Но с ее помощью мы
овладеваем «все более толстыми нитями» — нервной энергией, регулирующей дыхание, органами чувств,
концентрацией внимания… Постепенно мы получаем все больше и больше власти над собственной
природой, пока, наконец, мы не получаем полной власти над собственной психикой. И как шерстяная нить
порвалась бы, если бы с ее помощью попытались поднять веревку, так и наша обычная, нетренированная
воля неспособна сразу приступить к высшими ступеням йоги. Поэтому нужно осторожно следовать
по ступеням йоги — переходя на следующий, лишь достаточно попрактиковавшись в предыдущем.
Рассмотрим эти восемь средств по отдельности.
14. Яма
30. Яма — это ненасилие, правдивость, честность, воздержанность и неприятие
даров.
Яма — перечень обетов, ограничений. Из них ненасилие (ахимса) является главной. Если
ненасилие не соблюдается, то исполнение других обетов теряет смысл. Непричинение вреда
называют фундаментом, на котором основаны другие ограничения. Например, при
соблюдении правдивости в первую очередь нужно стараться, чтобы правда не нанесла вред
другому существу. Лучше соврать, чем нанести вред.
14
Ахимса — принцип ненасилия возводится в йоге в абсолютную степень. Ахимса — «непричинение
вреда всем живым существам, каким бы то ни было способом и во все времена».
Причинять вред запрещается любому, вступившему на путь йоги. Рыбак больше не имеет право ловить
рыбу, охотник — охотиться. Воин не может убивать, даже во исполнение долга. Мы помним, что йога Гиты
допускала убийство, исполненное воином ради долга. Но йога-сутры настаивают на исполнении
ограничений ямы.
31. Не ограниченных кастой, местом, временем и обстоятельствами, то есть — универсально, в
качестве «Великих Обетов».
Сразу понятно, что запреты йоги преследуют некие таинственные цели, кроме этического совершенства.
Этика не только не запрещает, но в некоторых случаях санкционирует насилие — например, для воина во
имя исполнения долга. Такое насилие ничуть не отягощает карму, о чем мы уже говорили, когда
рассматривали Бхагавадгиту. Тогда почему йога-сутры настаивают на абсолютном ненасилии?
Путь Гиты отличается от пути йога-сутр. Классическая йога, излагаемая Патанджали, является
уникальной среди других йогических направлений. Этот путь называют «царственным» — Раджа йогой. Он
для «избранных среди избранных».
«Пусть человек предается подвижничеству тысячи лет, стоя на одной ноге. Он не заслужит и
шестнадцатой доли того, что бывает плодом Раджа йоги» (Пайнгалая упанишада, гл. 4, ст. 15).
Таких цитат можно привести много. Даже учителя, проповедующие другие направления, соглашаются,
что раджа йога, несмотря на трудность, самый результативный. Они лишь добавляют, что для нынешнего
времени путь классической йоги неимоверно труден. Я хочу возразить — да, путь раджа йоги труден, но он
был трудным и в древности. Тысячелетия тому назад отказаться от насилия было так же трудно (если не
больше), как и теперь.
Этот путь для «избранных среди избранных». Он самый быстрый, самый действенный, но и самый
трудный. Я назвал бы классическую йогу «аморальной», если бы это слово не содержало порицательного
оттенка. Аморальна йога в том смысле, что обычные правила этики и морали не приемлемы к ней. Путь
йоги — дорога к индивидуализму. Кайвалья — сокровенная цель йоги, разграничение души ото всего, ее
уход «в глубину, бездыханность свою». Эта цель не похожа на цель йоги Гиты. Здесь категории добра и зла,
долга — атрибуты пракрити, которые нужно превзойти.
Я хочу, чтобы вы ясно увидели этот парадокс. Гита, постулирующая для души работу «ради блага
мира», допускает применение насилия, согласованное с долгом и законами общества. Патанджали,
смотрящий на мир, как на танец пракрити, от которого нужно отвернуться, возводит ненасилие в
абсолютную степень. Объяснение этого парадокса — в аморальности йоги. Эта система, как прагматичная,
стоящая «над этикой», интересуется лишь достижением кайвальи. Все остальное подчинено этому.
Причинять вред, врать, красть и т. п. запрещаются не потому, что поступать так неэтично. Дело в
невозможности овладения психикой, переполненной агрессивными волнами. Йога старается культивировать
те психические состояния, которые можно обуздать, чтобы овладеть всей психикой. Агрессия, страсть, ложь,
принятие драгоценных подарков, кража — все это содержит раджас и тамас. Все дело в гунах, психических
колебаниях. Йога запрещает те виды деятельности, которые возбуждают психику настолько, что ее
невозможно обуздать. Можно привести аналогию с дрессировкой животных. Есть определенные периоды,
когда дрессировщики не рискуют приближаться даже к прирученным хищникам. Эти периоды вызваны
сексуальной активностью животных. Только переждав этот период, можно возобновлять дрессировку.
Йога — дрессировка своей низменной природы. Агрессия, мысленная, словесная или принявшая вид
поступка, совершенная самим или даже санкционированная, содержит раджас. Этот раджас приводит всю
читту (психику) в волнение, пробуждает инграммы аналогичного типа, делая ее непригодной для
«приручения». Мораль тут играет второстепенную роль.
Когда мы обманываем кого-нибудь, то часть нашей психики остается в напряжении, постоянно помня
ложь, чтобы при последующем общении с этим человеком не открылся обман. Йога не интересуется,
насколько плохо лгать с этической стороны. Ложь напрягает психику, напрягает настолько, что овладеть ею
йогическим методом становится невозможным. Вот почему необходимо быть правдивым, чтобы удачно
практиковать йогу. То же касаемо других запретов ямы.
«Неприятие даров есть отказ от подносимых предметов ввиду понимания всех дефектов,
связанных с их получением, сохранением, потерей, привязанностью к ним и их повреждением». Из
цитированного комментария Вьясы видно, что волнение психики и есть то, чего нужно избегать. Нужно
очистить ум (манас) от волнения, вызванного агрессией, ложью, сексуальными стремлениями и т. д.
Говоря начистоту, мы с первой ступенью (ямы) оказываемся «упертыми в почти непреодолимую стену».
При нынешнем времени для начинающего очень трудно соблюдать яму в полной мере. А Патанджали
настаивает, что только при соблюдении обетов ямы в виде «Великих» возможен дальнейший прогресс.
Что же делать? Как победить самого себя, как приручить свою низменную натуру?
15. Противоядие
15
Есть масса авторов, старающихся найти компромисс, «легкие пути». Эти «гуру»
проповедуют нечто среднее между Йогой и «Кама-сутрой», одурачивая миллионы людей.
Они основывают ашрамы по всему миру, допуская свободу секса, наркотики, превращая
эти заведения в некие бордели «а ля Тантра». Там каждый простофиля, оставив круглую
сумму, проходит ускоренный курс камасутры, приправленный восточным антуражем,
вроде динамических медитаций и мантр, усиливающих потенцию. Если вы хотите
обмануть себя, то обращайтесь к таким «гуру». С длинными санскритскими именами, с восточным
антуражем, они предлагают нирвану, как туристическую поездку. Вам предлагают купить просветление за
деньги, ни в чем себе не отказывая.
Кстати, настоящие учителя древности брали вознаграждение от учеников. Оно называлось дакшина.
При комментировании Мокшадхармы мы коснемся этого вопроса. Дакшина — это дар ученика учителю,
вознаграждение. Духовное сословие в древности было освобождено от материальных забот. Дакшина и есть
тот заработок, который позволен человеку, посвятившему себя йоге. Если кто-то из читающих мои слова
решит, что он получил нечто ценное и захочет отблагодарить дакшиной, то я с благодарностью приму это
вознаграждение. Но требовать вознаграждения взамен йогического знания в высшей степени плохо.
Дакшина — пожертвование ученика, акт его свободного выбора. Я хочу, чтобы у меня не было
материальных забот. Мирские дела требуют много времени и волнуют ум. Если этот сайт станет источником
моего дохода, то я смогу полностью посвятить себя йоге. Сейчас же мне это удается отчасти. Из-за всего
сказанного я и соглашусь принять пожертвование, если окажутся желающие оплатить мой труд. Не нужно
вставать в позу — в деньгах ничего плохого нет, если мы их получаем за то, что и так доставляет огромное
наслаждение. Я получаю радость, работая над сакральными текстами, объясняя вам их суть. Я делаю это, не
ожидая обязательной платы. Но если вы извлечете пользу от моей работы, я без смущения приму от вас
пожертвование. Это и будет ваша дакшина за полученное от меня знание. Скажу больше, я надеюсь, что
смогу содержать себя за счет пожертвований, когда число тех, кто получил пользу от моих работ, возрастет.
Не вижу в этом ничего предосудительного.
Но я не намерен «упрощать» учение, надеясь заполучить больше учеников. Поэтому оговорюсь сразу —
Раджа Йога не для искателей «легких путей». Это путь, на который вступает один из миллиона. А среди
вступивших лишь единицам хватает сил пройти его до конца. Очень редко это удается сделать в течение
одной жизни. Но йогический опыт не теряется. Прогресс на этом пути передается в следующую
инкарнацию. Об этом мы говорили при комментировании Гиты — не достигнув вершин йоги, человеческая
душа уходит из жизни с огромной благой кармой, аккумулированной благодаря этим упражнениям.
Результат этой кармы — длительное наслаждение в высших мирах, после чего душа рождается в семье
йогинов, где с детства «вспоминает» прошлый опыт и продолжает свою практику с того этапа, на котором
остановилась в прошлой жизни. Этот прошлый опыт называется Адришта. О нем мы еще поговорим.
Именно адришта толкает вас читать эти слова. Выбрав классическую йогу, вы вступаете на путь,
трудный, «как лезвие бритвы», как тропа в джунглях, кишащих хищниками. Адришта толкает вас именно к
йоге, несмотря на ее трудность. Но и награда будет соответствующей. Поверьте мне, если вы решаетесь
стать йогином — у вас самая благая карма из всех существ во всех трех мирах. Гита утверждает, что даже
ЖЕЛАНИЕ следовать по пути раджа йоги кармически превосходит саму практику других направлений
(Карма, Бхакти, Джнана, Хатха и т. д.).
Есть в вас сила и решимость следовать пути йоги? Есть адришта или нет? Ответить можете только вы
сами. Прекратите чтение на некоторое время, закройте глаза и прислушайтесь к внутреннему голосу…
Однажды некто задал вопрос Рамакришне, сможет ли он достигнуть реализации в Раджа йоге. Тот
погрузил голову претендента в воду и удерживал до тех пор, пока человек не стал задыхаться и силой не
вырвал ее на поверхность.
«Когда желание стать йогом достигнет степени, подобной жажде воздуха, как только что, ты
сможешь практиковать йогу», — был ответ Мудреца. Кстати, Рамакришна тоже утверждал, что путь
раджа йоги самый быстрый и результативный, но и самый трудный.
Эта трудность видна уже с первых шагов. Запреты ямы в качестве «Великих Обетов» — непременное
условие. Если вы не перестанете причинять страдание, врать и т. п., то не будет никакого смысла переходить
к асанам и медитациям. Овладеть психикой просто невозможно, если не придерживаться некого йогического
образа жизни, описанного в яме. Именно поэтому вторая глава Йога-сутр начиналась с описания крия йоги.
Это подготовительный этап, чтобы неподготовленный человек смог перестроиться на режим йоги. Три
действия (крии) — подвижничество, самообучение и преданность богу — подготавливают ученика. Эти три
действия — составляющие ниямы, второй ступени йоги. Нияма — особые предписания, необходимые,
чтобы очистить саттву разума от раджаса и тамаса. Кроме перечисленных трех действий, нияма еще
предписывает чистоту (внешнюю и внутреннюю) и удовлетворенность. Но основным являются три крии —
тапас (подвижничество), чтение йогических писаний и ежедневное медитативное обращение «за помощью»
к всевышнему, посвящение всех дел ему. Начинать нужно именно с этих трех действий. Подвижничество
упражняет волю. Самообучение дает знания. Общение с древними мудрецами, даже через чтение их
16
высказываний, имеет силу изменять вашу психику, пробуждать саттву. Ежедневная молитва, определение
бога как учителя, посвящение ему всех интересов — все это дает необходимую силу. Не нужно просить у
бога богатство, успех или даже здоровье. Эти просьбы эгоистичны. Но вы можете просить мудрость и силу,
очищение психики от загрязнений. Такие молитвы очень быстро приносят результат.
Итак, ежедневная практика трех крий — некое противоядие от нечистоты сознания. Эти три крии,
практикуемые ежедневно, скоро сделают возможным жизнь согласно идеалу йоги. Они изменят вас так,
чтобы стало возможным исполнение ямы.
Патанджали предупреждает, что, придерживаясь ямы и ниямы, вы обнаружите ложные помыслы,
толкающие вас нарушить запреты.
33. Ложные помыслы — препятствие. Следует развивать их противоядия.
34. Ложные помыслы о насилии и прочем, совершенном, санкционированном и одобренном,
возникают вследствие жадности, гнева или заблуждения. Они бывают слабыми, средними и
сильными и имеют своими неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания. Поэтому
необходимо культивировать их противоядия.
В тексте термин пратипакса — противоядие, средство против. Во время практики самоконтроля и
соблюдения предписаний возникают намерения нарушить моральные запреты — «я солгу» и т. п. Их
называют ложными помыслами. Чтобы бороться с этими помыслами, йога классифицирует их. Это
испытанный метод. Санкхья использует подобный же метод для подчинения всей природы, утверждая, что
для овладения пракрити нужно ее классифицировать, разделить на т. н. таттвы, принципы бытия. Метод
классификации применяется и для борьбы с ложными помыслами. Например, насилие разделяется на три
класса — совершенное самим, санкционированное и одобренное. Затем разделяется по личностному
признаку — совершенное из жадности, гнева или заблуждения. Дальше идет количественный показатель:
аффективная мотивация бывает слабой, средней и сильной. Все эти виды, комбинируясь, составляют 27
видов насилия. Точно так же можно классифицировать ложь и т. п. Вьяса добавляет, что, несмотря на эти 27
видов, насилие может проявляться в бесчисленных вариантах. Но каждый проступок, если проанализировать
его, можно классифицировать этими тремя группами.
Тут очень тонкий психологический прием. Йога предписывает любой возникающий ложный помысел
проанализировать, применяя этот метод. Например, у вас возникает агрессивный импульс к кому-то. Вы
должны определить, агрессия вылилась в поступок, совершенный вами, санкционированный, или
одобренный с вашей стороны. Потом вы должны определить, чем он вызван: жадностью (завистью),
вследствие гнева или заблуждения. Дальше вы определяете силу аффективной мотивации по
трехступенчатой шкале: агрессивный импульс слабый, средний или сильный.
Весь этот процесс как бы отстраняет ваше «я» от импульса агрессии. Анализируя его, вы как будто
отделяете аффект от себя. Это уже половина победы. Я считаю, что именно в этом смысл данного метода
классификации. После этого йога предписывает вспомнить о кармических последствиях агрессии. Йога
постулирует принцип бумеранга — «что посеешь, то и пожнешь», каждый поступок, злой или добрый,
вернется к вам. Это закон сохранения энергии в восточном варианте. Вся философия кармы основана на
этом. Обрекая свою жертву на мучение, человек гарантированно обрекает себя на подобные же
переживания.
Наконец, после анализа и классификации ложного помысла, после припоминания закона кармы и того
вреда, который данный поступок принесет в дальнейшем, йога предписывает культивировать
противоположный импульс. Здесь тоже психологическая тонкость — импульс «я убью того, кто вредит мне»
йога советует заменить не противоположным в прямом значении «Я не убью». Предлагается увидеть всю
сансару в ипостаси врага. Если некто чинит вам препятствие, и вы пытаетесь устранить это препятствие
через убийство, то это нагромождение новых кармических преград. Йога предлагает побороть неведение,
увидеть в убийстве борьбу с сансарой в пределах сансары, «на ее стадионе». Помните, говоря об Авидье, мы
говорили о неверном векторе. Здесь та же ситуация. Вся сансара — препятствие. Борьба с ней и есть йога.
Мы уже воюем, избирая путь йоги. Если сансара заставит нас прибегнуть к насилию, то это будет поражение
в этой глобальной борьбе, вне зависимости, выиграем мы ту конкретную битву с обидчиком или нет.
Я хочу посоветовать выработать этот способ видения вселенной. Если категории сансары, майи и другие
восточные понятия кажутся вам непривычными, то замените их на более привычные для двадцать первого
века. Смотрите на окружающий вас мир, как на компьютерную игру. Победа в этой игре — осуществить
некие этапы, восемь этапов. Первый этап и есть яма. Программа сделана так, что пройденным этап считается
лишь тогда, когда вам удастся пожить некоторое время, исключив агрессию и другие запреты. Если вы
сорветесь, то придется проходить уровень снова и снова. Пройдя первый этап, вы будете вознаграждены
магическими силами.
16. Магические силы
17
Пришло время перейти к метафизике. До этого мы касались философии. Теперь
мы перейдем к парапсихологическим способностям, даруемым йогой. Но сперва я
хочу сказать пару слов от себя.
То, о чем пойдет речь, написано зашифрованно. Комментаторы лишь
констатируют магические силы, которые даются йогу при соблюдении ямы. Но они не
видят глубокого смысла, записанного в сутрах «между строк». Я попытаюсь открыть
вам это «зашифрованное». В принципе, приготовьтесь услышать ТАЙНУ.
Мы помним, что Патанджали говорил о таинственной цели природы. Пракрити
работает для пуруши, имея некую имманентную задачу — Бхога (опыт) и Апаварга (освобождение).
Утверждается, что пракрити несознательна, лишена «я». Но она принимает тончайшую форму психики,
читты. Пракрити — нечто живое, мыслящее, но без своего «Я». Природа имманентно работает для своего
господина, для пуруши. Пуруша и есть «Я», без всего остального. Мыслительная способность, память и т.
п. — все это функции пракрити.
Поэтому предложенная мной аналогия с компьютерной программой не так уж и лишена смысла. Во
время создания йога-сутр не было этого примера, иначе авторы текстов обязательно использовали бы его.
Санкхья утверждает, что пракрити постепенно подводит душу к пробуждению. Этот имманентный импульс
заложен в ней. Страдание служит одной из форм, при помощи которых природа подталкивает душу к
пробуждению. «Из-за тройственного страдания возникает желание освободиться», — так начинается
Санкхья — Карика, основной текст санкхьи. Страдание — как некая пощечина, которыми пракрити
пробуждает душу от грез Майи.
Теперь представим человека, ставшего на путь йоги. Ему «пробуждающие пощечины» больше не
требуются, он уже начал просыпаться. Отношение материи к такому человеку меняется. В этом вся тайна.
Как только пракрити «убеждается», что вы встали на путь йоги (начали пробуждаться), она радикально
меняет к вам свое отношение. То, о чем я говорю, — тайна, не относитесь к этому пренебрежительно. В
принципе, только что вы услышали, как можно избавиться от дукхи, не пройдя весь путь йоги до конца.
Мы говорили, что следовать запретам ямы почти невозможно. С первого взгляда, невозможно жить в
обществе, зарабатывать, сохранить свою гордость и честь, не прибегая к агрессии время от времени. Даже
Рамакришна советовал ученикам играть некую роль агрессивного человека: «шипите, но не жальте», —
говорил этот святой человек. Каким образом в нынешнем мире, в обществе возможно полностью отказаться
от лжи, не красть, не принимать подарков?
Дело в том, что в природе начинают действовать некие таинственные механизмы, так что для обычного
человека становится возможным полностью отказаться от насилия, лжи и т. п. Это происходит после того,
как пракрити «убеждается», что ученик встал на путь пробуждения. Если вспомнить предложенную мной
аналогию с компьютерной игрой, то можно сказать, что так ознаменуется прохождение первого этапа игры.
Программа перестает награждать нас «пробуждающими пощечинами», всячески помогая нашему
продвижению по избранному пути.
В сутрах 35, 36, 37, 38, 39 Патанджали описывает эту радикальную перемену пракрити в соответствии с
«утверждением» в ненасилии и прочих запретах ямы. Когда «ложные помыслы» более не возникают, то
порожденное в результате этого могущество служит знаком совершенных способностей ученика.
Начнем с агрессии.
35. При утверждении в ненасилии, в присутствии йогина исчезает враждебность.
Пракрити как живой организм ощущает отсутствие агрессии у ученика, и вокруг него образуется некое
поле, свободное от враждебности. Так что ему больше не требуется насилие, даже для самозащиты. «Даже
хищные животные смиряются перед ним. Тигр может спокойно играть с ягненком в присутствии
йога» (С. Вивекананда).
«Это происходит со всеми живыми существами. Даже те из них, взаимная вражда которых
постоянна — конь и буйвол, мышь и кот, змея и мангуста — в присутствии достопочтенного (йогина),
реализовавшего принцип ненасилия, оставляют свою вражду, испытывая воздействие его сознания»
(В. Мишра).
Вспоминаются слова Иисуса о царстве божьем, который внутри нас. Ведь рай, описанный в библии,
был лишен насилия. Тигр играл с ягненком. Только после грехопадения, после изменения сознания Адама,
остальной мир наполнился враждой…
Вторая магическая способность — сила слова.
36. При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми от йога.
После утверждения в истине, когда слова йога соответствуют действительному положению вещей,
образуется некая связь с действительностью и словом ученика. Какое увиденное — такое и слово. Слова
йога всегда соответствуют реальности. На этой стадии начинает работать некий механизм обратной связи.
Если слова всегда отражают реальность, то они приобретают силу непогрешимости и могут изменять
реальность. Пожелание йога превращается в правду, ведь его слова всегда отражают только правду.
«Будь праведным!» — наставляет он, и человек становится таковым.
18
«Будь здоров!» — желает он, и больной выздоравливает.
37. При утверждении в неворовстве, все драгоценности стекаются к нему.
Эту сутру очень красиво комментирует Вивекананда:
«Чем больше старается человек убежать от природы, тем упорнее она преследует его. Когда же
человек перестает обращать на нее внимание, она делается его рабой».
Хочу добавить, что великий Свами знал, о чем говорит. Пракрити преследовала его очень упорно. Ни
один триумфатор, ни один завоеватель не встречал того триумфа, которым встретила Индия Вивекананду,
вернувшегося из Штатов. Люди ложились на рельсы, чтобы остановить поезд, на котором ехал Свами, и
лишь взглянуть на него. Правители (раджи) возили его в каретах, в которых впрягались вместо лошадей,
чтобы выразить почтение ему. Все богачи Индии, многие из Штатов и Европы, были готовы жертвовать, и
жертвовали, чтобы Вивекананда проводил в жизнь свои замыслы. Воистину все драгоценности стекались к
нему.
Тут дело в святости человека. Когда ученики убеждаются, что перед ними человек, действительно
живущий йогой, а не играющий йога, то они с радостью жертвуют ему, понимая, что буквально переводят
материальные деньги в духовный капитал, в благую карму. Комментируя Гиту, мы касались этого вопроса.
Жертвовать частью дохода — прямая обязанность не только для праведных людей арийской культуры, но
почти всех других культур.
38. При утверждении в воздержании происходит сублимация энергии.
В тексте написано — «обретение энергии», но я специально перевел его через слово «сублимация». Но
пусть у вас не возникнут ассоциации с психоанализом. Чтобы немножко разгрузить вас, отвлекусь от темы и
скажу несколько слов о психоанализе и его создателе, тем более что мы говорим о сексуальном воздержании
и сублимации.
Меня удивляет, как человечество могло надеяться получить пользу от человека, не справившегося с
собственными психологическими проблемами. Известно, что Фрейда мучили множество навязчивых
страхов, фобий. Однажды он отправился в Рим, но сразу убежал обратно, не преодолев боязнь путешествия.
Ничего себе — Учитель, помогающий другим. Вся «заслуга» этого человека в том, что он взял восточные
истины, не потрудившись полностью понять их, и УКРАЛ это знание, исказив и превратив в нечто
материальное и крайне извращенное. То, о чем мы говорим в этой работе и авторство чего не присваивал
даже Патанджали, этот ученый странным образом объявил своим открытием. Подсознание, импульсы,
сублимация, «оно», «эго», «суперэго» и другое — все это можно встретить в текстах йоги тысячелетней
давности. Кстати, об этом честно заявил Юнг, ученик Фрейда, которого он очень любил и которого
возненавидел. Лично мое мнение, что Юнг обнаружил то, о чем я вам только что говорил, после чего порвал
с Фрейдом. Может быть, ожесточенная реакция последнего была вызвана этим. Юнг говорил, что
современный психоанализ и подобные ему направления напоминают лепет младенца в сравнении с
восточной мудростью. Конечно же, создатель психоанализа был недоволен лучшим учеником. Я, учась в
университете на психологическом, против своей воли был вынужден соприкоснуться с омерзительным
миром, рисуемым этим испорченным человеком. Осмелюсь сказать, предполагая, что эти слова мне еще
аукнутся, — для мира было бы лучше, если бы Фрейд осуществил в детстве одно из своих основных
желаний — напал бы на отца. Тогда, может быть, его жизнь сложилась бы иначе, и мир познакомился бы с
восточной мудростью не в таком испорченном варианте.
Другой великий плагиатор, укравший восточное ученье и изложивший его в упрощенном виде, изменив
санскритские термины на новые, придуманные им, — старина Хаббард. Этот парень хотя бы не делал
«хорошую мину при плохой игре». Его жизнь более терпима. Надоело человеку писать фантастику, которая
не продавалась. Взял ученье йоги, упростил, назвал Саентологией и пошло… Самскары превратились в
инграммы. Человек, очистивший свою психику, — в Клир. Атман, Пуруша — в Тетан. Хаббард заслуживает
больше снисходительности. Он смог на понятном языке объяснить миллионам некоторые йогические
истины. Плюс — заработать, поиграть в полубога. Его смело можно ставить в ряд с Муном, Осахарой,
Раджнишем, Гурджиевым, Рамачаракой, Блаватской. Все они брали часть йогической мудрости, излагали в
упрощенном виде, чтобы продавалось, чтобы массы заглатывали между порциями гамбургеров, при этом
приправляя ученье львиной долей своей фантазии.
Отдохнув от сложных вопросов разговором на отвлеченную тему, можно снова возвращаться к сутрам.
Сублимация сексуальной энергии происходит на трех уровнях, в соответствии с гунами. Тамас толкает
нас продолжить свою плоть. Наше тело продолжает себя в детях. Раджас продолжается в виде наших дел.
Завоеватели, бизнесмены, политики — все они стараются продолжиться «благодаря делам, оставить след в
истории». Саттва принуждает обзавестись учениками. Все эти гуны стараются продолжиться, каждый на
своем уровне. Плоть — в генах (в детях). Энергия — в делах (создать компанию, государство). Саттва,
поскольку сама является знанием, жаждет перетечь в учениках. Для мудреца жажда передать знания столь
ощутима, как позыв плоти у молодого человека. Если вы читали Жизнеописание Рамакришны, то помните,
насколько мучительно он ожидал учеников. Ночами Парамахамса поднимался на крышу своего дома,
19
бесконечно призывая своих будущих учеников телепатически. Лишь по прошествии нескольких лет те
начали откликаться на его призыв.
«Где ты был, бессовестный! Почему заставил меня так долго ждать?!» — вот первые слова, сказанные
великим святым молодому Нарену, впоследствии принявшему имя Вивекананды. Нарен был растерян, ведь
он видел Рамакришну впервые…
Об этой сублимации и говорит Патанджали. Ведь гуны — разные качества единой пракрити. Наша
собственная природа (свабхава) может продолжить себя по перечисленным выше трем путям — как плоть,
как энергия, как знание. В обычном человеке всего этого поровну. Он продолжает себя в детях, в сексе
расходуется одна треть его свабхавы. Вторая треть — бизнес, дела. Третья часть — знание. Он передает
свой опыт друзьям, детям, читает лекции, пишет мемуары и т. д. Но чтобы передавать знание йоги, нужна
больше, чем одна треть. Человек должен сублимировать всю энергию. Он может иметь детей, это
предписывается в писаниях как долг перед предками. Но бессмысленно тратить сексуальную энергию йога
запрещает. Сублимируясь, она превращается в высшую силу — оджас. Оджас проявляется в личном
влиянии. Один, не обладающий этой силой, может излагать свои мысли возвышенно, аргументируя, приводя
цитаты, но не «доходить» до сердец слушателей. Другой излагает истины простым языком, но его слова
волнуют сердца, приковывая внимание.
Опять приведу пример из жизни Вивекананды. Приехав в Штаты, оказавшись на всемирном конгрессе
религии, он оказался среди разных религиозных деятелей. Они читали свои доклады, наподобие членов
политбюро Брежневской эпохи. Слушатели, те, кто еще не убежал, кивали. Тут поднялся Нарен. Без
подготовленного текста, никому не известный индус, во время, когда штаты еще не были толерантны к
другому цвету кожи.
«Мои американские братья и сестры!..» — начал незнакомый, не имеющий даже приглашения индус,
одетый в странную одеждц. Но зал взорвался аплодисментами. Люди, стоя, аплодировали, забыв о расовых
предрассудках, имевших в то время прочные корни. Вот какова сила Оджаса.
Йога предписывает воздержанность в мыслях, на словах и на деле. Не только сексуальных импульсов,
но и других «скрытых потребностей». Сублимируясь, все это превращается в оджас, и йог получает
магическую власть передавать знание.
Может быть, в этом кроется одна из причин, почему учитель лучше передает знание при
непосредственном общении, нежели письменным путем?
39. При утверждении в неприятии даров возникает полное просветление относительно всех
«почему», связанных с рождением.
Когда ученик пренебрегает мирскими вещами, у него освобождается часть психики, до этого занятая
«получением, сохранением, потерей, привязанностью, повреждением и т. д.» Вместе с этим исчезает
зависимость от дарителя. Ведь дар означает, что мы получаем нечто, ничего до этого не отдавая. Значит, мы
становимся обязанными отдать это нечто, не зная, когда и что от нас потребуют. Может быть, ничего не
будет потребовано взамен. Но йога не касается морали. Просто психика запоминает дарителя, долг,
возникший в отношении к нему. Это напряжение психики исчезает при утверждении в неприятии даров.
Очищаясь от всего перечисленного, ум очищается, и первый признак этого — понимание своего
жизненного пути. Мы по-другому начинаем видеть нашу карму, откуда идем, куда, почему родились в таком
теле, такой культуре, времени, в такой социальной среде. Какие уроки предоставила нам жизнь...
Теперь мы перейдем к нияме, опишем ее предписания и те магические силы, которые появляются от
соблюдения этих предписаний.
17. Нияма
Если яма была перечнем запретов, то нияма — перечень предписаний, обязательных
для исполнения. Три из них мы рассматривали, когда говорили о крия йоге, —
подвижничество, самообучение, преданность богу. К этим действиям добавляется еще
две — чистота и удовлетворенность.
32. Нияма — чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение,
почитание бога.
Я изложу эти предписания вместе с теми магическими способностями, которые появляются вследствие
их выполнения.
Первым идет чистота. Подразумевается очищение внешнее (телесное) и внутреннее (духовное).
Внешняя чистота достигается обычными средствами: водой, мылом и т. д. Она также включает некоторые
приемы хатха йоги, например, полоскание носа подсоленной водой, периодическое промывание прямой
кишки с помощью клизмы, промывание желудка путем заглатывания большого количества теплой воды и
последующей рвоты. Хатха йога описывает невероятное множество таких процедур. Некоторые из них
кажутся такими дикими, что я даже не хочу упоминать их. Но читатель должен осознавать, что в древности,
когда медицина не имела современной аппаратуры и фармацевтических знаний, эти приемы хатха йоги были
20
весьма действенными для лечения или профилактики болезней. Но при нынешнем развитии медицины я не
стал бы советовать применять такие приемы очищения, как заглатывание материи длиной в несколько
метров и последующее ее вынимание или пропускание шнура через одну ноздрю и вытягивание из другой.
Но для учеников, которым мешает серьезная болезнь приступить к раджа йоге, я бы посоветовал хатха йогу
как подготовительный этап.
К внешнему очищению йога относит и прием пищи. Пища должна быть саттвической — молочные
продукты, мучные, некоторые овощи и фрукты. При высоких ступенях запрещается все, что хоть чуточку
волнует психику — чай, кофе, шоколад, чеснок, лук. Поскольку йога-сутры не описывают таинственный
ритуал очищения пищи (превращения в т. н. прасад), то я не стану излагать его здесь. Этот ритуал, где
описано, как можно превращать нечистую пищу в чистую — содержащую саттву, мы рассмотрим при
комментировании упанишад. Но возвышенные ступени йоги требуют строгой диеты. Лишний кусок, самое
незначительное содержание чеснока или лука возмущают психику настолько, что упражняющийся бывает
«отброшен назад», медитации удается проводить еле-еле. На таких ступенях никакое очищение не
помогает — нужна строгая диета, в основном лишь молочные и мучные продукты.
Внутренняя чистота — это устранение загрязнений сознания. Нужно очищать ум от алчности, зависти,
лени и других загрязнений, как очищают тело от грязи.
40. Благодаря чистоте возникает отвращение к собственному телу и нежелание контакта с
другими.
В древности, в арийском обществе высшая каста была неприкосновенной в буквальном смысле этого
слова. Низшим кастам запрещалось коснуться брамина, чтобы не осквернить его низменными вибрациями
(раджас и тамас). Самая низшая каста называлась «неприкасаемой», ибо считалось, что ее члены настолько
пропитаны низменными вибрациями, что даже прикосновение к ним оскверняет человека.
Очищение описанными выше средствами, чистая пища, ментальное очищение аккумулируют саттву —
чистоту и святость. Ученик весьма болезненно реагирует на контакт с другими телами, насыщенными
раджасом и тамасом. Очищение саттвы вызывает ослабление привязанности к собственному телу. Тело
превращается в послушный механизм, ПРИНАДЛЕЖАЩИЙ нам. Исчезает отождествление с телом.
41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация сознания, контроль органов
чувств и способность интроспекции (самоуглубления).
Все это возникает от самоочищения. Вследствие преобладания саттвы появляется ощущение счастья и
удовлетворенности (эйфории). Потом сознание получает способность концентрироваться, контролировать
органы чувств (индрии) и исследовать свои собственные глубины. Все описанное — некие стадии,
появляющиеся вследствие твердости в самоочищении.
42. Вследствие удовлетворенности становится возможным обретение высшего счастья.
Удовлетворенность — отсутствие желания присвоить больше, чем жизненно необходимо. К этой сутре
Вьяса прибавляет стих из древних текстов: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы
ни было высшее блаженство в мире богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой
частью блаженства, обретаемого при устранении желания».
О невозможности добиться счастья путем удовлетворения желаний мы говорили. Ситуации напоминает
наркоманию — любое наслаждение скоро приедается, нужно больше и больше… Как каждый наркоман
мечтает, чтобы у него не было зависимости от наркотика, так же йога утверждает превосходство
удовлетворенности над привязанностью к желаниям. Обычным людям невозможно добиться полного
удовлетворения. Ведь человек, не имея власти над своими желаниями, несмотря на свое богатство и власть,
рано или поздно пожелает невозможного. Будь вы императором или президентом, если вы не властны над
своими желаниями, вы можете возжелать нечто недоступное, например, женщину из кинофильма, которая в
действительности уже состарилась или умерла. Вы можете воспылать страстью к жене своего друга или его
сестре — ведь вы не властны над своими желаниями. Теперь представьте йога, властного над самим собой,
желавшего лишь то, что он сознательно выбирает. Такой йогин будет намного счастливее нашего
гипотетического императора или президента. Он может контролировать свои желания, значит — желать
лишь то, что достижимо. Это и есть абсолютное счастье. Такое счастье недостижимо внешней властью. Но
оно возможно властью над своими желаниями.
Хочу еще раз подчеркнуть прагматичность йогических текстов. Как и Гита, Йога-сутры постоянно
подчеркивают свою главную задачу — добиться непреходящего счастья, ментальной удовлетворенности,
некой эйфории. Йога — учение, направленное на искоренение неудовлетворенности жизнью, дукху или
страдание от сансарного бытия. Философия, психология, упражнения, этика — все это лишь
вспомогательное, второстепенное, направленное на осуществление главной задачи — изменить дукху
(страдание) на сукху (счастье). Отсюда и нужно исходить. Удовлетворенность нужна не потому, что это
этично. Так легче добиться ментальной удовлетворенности — в этом все дело. Желания направлены на
внешний, эфемерный, меняющийся мир. Сама психика, тело, личность изменчивы. Секс, власть,
чревоугодие, популярность, привязанность к богатству — удовлетворение всего этого зависит от нескольких
факторов. Желание, желающий и желаемое претерпевают постоянное изменение. Неизменным остается
21
лишь привязанность, набирающая силу от каждого нового удовлетворенного желания. Логика говорит, что
при таком непостоянстве этих факторов лишь контроль над привязанностью может гарантировать то, что
рано или поздно не возникнет желание, удовлетворить которое невозможно. Если ученик достигнет такого
контроля самого себя, когда сознательно сможет выбирать, что ему желать, то он будет счастлив, его
желания всегда будут удовлетворяться, ибо он будет желать лишь то, что возможно исполнить.
18. Тапас
43. Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству обретается
совершенство тела и органов чувств.
Здесь говорится о магических способностях, достигаемых благодаря устранению
нечистоты сознания вследствие подвижничества (тапаса). Это «совершенства тела» —
способность становиться маленьким, как атом, или увеличиваться, подобно горе, способность
преодолевать гравитацию (левитация), омоложение, крепость, «подобная алмазу», здоровье и
т. д. Совершенство органов чувств — ясновидение и яснослышание во времени, в пространстве
и т. п. Эти силы обретаются посредством аскетизма. Их, как и другие магические силы, достигаемые йогой,
мы рассмотрим в третьей главе. Теперь же поговорим о тапасе.
Истоки этого понятия восходят к самым древним и авторитетным текстам. В ведах и упанишадах
тапас — творческая сила, с помощью которой бог сотворил вселенную. Например, Тайттирья — упанишада
(6,2) говорит, что вначале существовал единый абсолют, без второго. Он возжелал: «Я желаю быть
множественным! Я хочу размножиться!» — совершив тапас, он создал мир (са тапо-тапиято — он
воспламенился подвижничеством). Ауробиндо Гхош переводит это место, не используя термин
«подвижничество». «Он сосредоточил всего себя в мысли, и силой своего размышления сотворил
вселенную».
В той же упанишаде описан процесс обучения путем тапаса. По сути, здесь обратный процесс творения.
Ведь ученик как часть сотворенного сам является первичным абсолютом, превращенным во вселенную
путем тапаса, забывшего свою сущность. Тем же тапасом ученик постигает реальность. Это — тапас.
Я хочу, чтобы вы поняли всю насыщенность термина тапас. Это первичная творческая сила,
посредством которой абсолют наложил на себя подобие иллюзии. И эта же сила способна вывести душу из
дремы, помочь вспомнить свою истинную сущность.
Подвижничество, сосредоточение всего себя, усиленное размышление — тапас переводят посредством
этих терминов. Упанишады говорят, что посредством некоего таинственного духовного усилия (тапаса)
первичный абсолют перевоплотился в каждого из нас. Мы, со своей стороны, используя эту же силу, можем
вернуться к прежнему состоянию, опять осознать себя Брахманом. Используя тапас, можно процесс
инволюции бога в человека направить в обратную сторону, когда человек опять эволюционирует в бога.
Есть еще одно применение тапаса — мы можем продолжить игру бога, не освободившись от
сновидения, постараться направлять этот процесс, включиться в него. Здесь работает формула «подобное
овладевает подобным». Тапас — первичная творческая сила. Мы, с искрой абсолюта внутри, можем
продолжить этот творческий процесс, включиться в игру (лилу) бога. В этом аспекте тапас объявляется
универсальным средством. Тапас дает возможность магически овладеть миром, который произведен с
помощью тапаса.
«Тапасом некогда существа произвел Прародитель…» — говорится в Мокшадхарме (гл. 297.15). Там
же перечень разных уровней существования, достижимых душой благодаря степени тапаса. Текст
утверждает, что достижения привилегированного положения в человеческом плане (браминство, княжество)
или воплощение в виде сверхъестественного существа (адитьи, васавы, рудры, агни, ашвины,
вишвадэвы, сиддхи и т. д.) — все это результат тапаса.
«Цари и другие родоначальники в мире смертных, рождающиеся в великих родах, все —
благодаря тапасу. Украшения, посуда, шелковая одежда, дорогая мебель, повозки, упряжки — все это
плод тапаса. Тысячи знатных, радующих сердце красивых женщин, отрадное лежание на богатых
ложах, все это — плод тапаса. Нет НИЧЕГО В ТРЕХ МИРАХ, НЕДОСТИЖИМОГО ДЛЯ
ПОДВИЖНИКА, ТВОРИВШЕГО ТАПАС».
Здесь тапас уподобляется некому капиталу, который можно употреблять на любые цели, вне
зависимости от их нравственной ценности. Текст, в переводе на современный язык, звучал бы так: «одежда
от лучших дизайнеров мира, самые дорогие и фешенебельные виллы, табуны длинноногих моделей,
спортивные машины, лимузины…» Всего этого можно достичь, овладев таинственной магической силой, с
помощью которой Прародитель сотворил вселенную. Вернее было бы сказать — с помощью которой
Прародитель ПЕРЕВОПЛОТИЛСЯ во вселенную.
Это чисто магический путь. Используя тапас, мы продолжаем процесс творения, играя все новые и
новые роли. Здесь тапас можно сравнить с усилием, осознать процесс сновидения. Мы во сне напрягаем
душевные силы, но не настолько, чтобы окончательно проснуться, а лишь до той степени, чтобы осознать
22
свое сновидение и получить контроль. Так бывало с каждым, иногда мы понимали во время сна, что спим, и
даже могли контролировать содержание сновидения. Точно по этой аналогии тапас дает возможность
искорке абсолюта, втянутой в мировую иллюзию, контролировать свое сновидение, примеряя разные
роли — королей, полубогов и сверхъестественных существ.
Я не буду оценивать нравственный момент данного пути. Если вы желаете играть в божественную игру
(лилу), то это ваш выбор. Йога даст вам все для этой игры. Вы сможете полностью управлять сновидением,
называемой жизнью. Но наступает момент, когда Пуруше надоедает бесконечная череда сновидений, и он
прекращает ЛИЛУ (игру) и КРИДУ (развлечение). Тогда душа уже не интересуется табунами моделей и
новыми спортивными машинами или парапсихологическими силами. Тогда ученик жаждет нирвану. Йога —
метод для достижения и ЛИЛЫ, и нирваны. Выбирать нужно каждому ученику самому. В первом случае йог
достигает разных магических сил (сиддхи, вибхути). Во втором — не обращает на силы внимания и
старается познать свою истинную сущность, искру абсолюта в самом себе. Нечто в его естестве начинает
пробуждаться, вспоминать свою божественную сущность, и тогда ученику одинаково неинтересны как
человеческий план (богатство и власть), так и роль полубога (Дэва).
Вернемся к тапасу. Это понятие трудно перевести. «Аскеза» имеет некие чуждые тапасу контексты, как
и «умерщвление плоти», «подвижничество», «самоистязание». Христианская аскеза творится для угасания
страстей, в первую очередь — половой страсти и развития смирения. Но тапас не занимается этим. Это
некая «разменная монета», по курсу которой определяется дар, просимый у того или иного божества. Это
некий капитал, накапливаемый аскетизмом, но — капитал как таковой. Его можно использовать как для
достижения власти, богатства и магического могущества, так и для очищения своей психики. Этот капитал
можно накапливать, передавать другому.
Тапас тесно связан с понятием тепла, жара, накала. Но это психический огонь, духовный жар. В текстах
есть синоним — теджас, накал, блеск, великолепие. Эта одна из основных творческих сил, особенно
половая. В Айттирья-упанишаде сказано (2.1), что теджас сконцентрирован в мужском семени. Это огонь,
исходящий от человека. В Брихаддаранкья-упанишаде теджас — синоним Брахмана, абсолюта. Этот
абсолют силой своего накала создал внешний мир, как создает внутренние образы как бы из пластического
вещества во время сна.
Каждый из нас — этот огонь, это пламя. Наши мысли, страсти, нервные токи (праны), процессы в теле и
психике — все это теджас. Этот огонь — любовь, ненависть, гнев и чары…
Огненная сила Абсолюта — сила мышления.
Даже сакральные тексты сравнивают с клубами дыма от этого костра, зажженного пламенем мышления
Брахмана.
Упанишады определяют Абсолют, как свет, — джотис. Все проявленное — отражение этого света.
Интенсивность этого пламени, сопровождаемая разными самоистязаниями, развитием воли, сублимация
всех сил в божественный творческий огонь, в свет, рассекающий мглу неведения, — вот что такое тапас. Он
не является принципиальным отказом от наслаждений, а лишь накоплением творческой силы для возможно
большего наслаждения.
Мифология полна примеров, когда некто накладывал на себя суровый тапас для достижения
могущества. Достигнув желаемого, такие люди прекращали тапас и начинали тратить накопленное. Есть
демоны в мифологии, достигшие подобным путем невероятного могущества.
Я хочу объяснить один момент, встречающийся в сакральных текстах неоднократно. Читая йогические
писания, вы встретите «тысячелетний тапас». Как нужно понимать подобный термин? Здесь не идет
разговор о том, что некто простоял на одной ноге тысячу лет в прямом смысле этого слова. Я считаю, что
подобное нужно расшифровывать так.
Начав тапас, ученик набирает могущество. Его воля развивается, духовный капитал накапливается. Если
он не прекращает тапас, то этот капитал, в точном соответствии с финансовым капиталом, «начинает
приносить проценты». Свою силу он не растрачивает, а использует для достижения еще большего
могущества. Проценты не тратятся, а все время вкладываются в достижение цели. Наконец, такой ученик
становится духовным «миллиардером». У него аккумулируется столько же силы, сколько скопил бы
обычный человек, тысячу лет простояв на одной ноге.
Йога использует тапас, но не так абсолютно. В арийском обществе были т. н. паривраджаки —
последователи направления, считающего тапас панацеей от всего. Но путь йоги намного превосходит путь
тапаса своей эффективностью.
«Пусть человек предается тапасу тысячи лет, стоя на одной ноге, он не заслуживает шестнадцатой
доли того, что бывает плодом йоги». Пайнгала — упанишада 4.15
Йога использует тапас как одну из составляющих крия — йоги и наямы. Патанджали подчеркивает, что
лишь духовный накал (тапас) может сжечь загрязнения психики. Это совершенно иной уровень тапаса, чем
достижение магических сил или статуса царя. Здесь нет надобности в долгом подвижничестве. Тапас,
совершаемый ежедневно как составляющая ниамы, вместе с чистотой и удовлетворенностью меняет
состояние психики, делает ее менее загрязненной. Результаты ощутимы спустя несколько месяцев.
23
Я советую совместить тапас с другими средствами ниамы или асанами. Любое упражнение йоги можно
превратить в подвижничество. Можно каждое утро или дважды (трижды) в день обливаться холодной водой.
Можно исполнять мауну — обет молчания. Он состоит из устного и мысленного молчания — каждый день,
хотя бы по часу, сидеть в медитационной позе, ничего не делая, ни о чем не думая. В этом суть тапаса —
мысленное молчание очень трудно выполнимо, но подобное упражнение подготавливает к медитациям и
очищает психику от загрязнений, развивая волю. Обливания холодной водой служат как чистоте, так и
развитию воли. Преодоление себя очищает психику так же, как вода очищает физическое тело. Нельзя
намачивать голову. Это упражнение я советую исполнять перед каждой тренировкой в йоге.
Диета — тоже один из видов тапаса. Можете соблюдать т. н. жидкую голодовку, в течение нескольких
дней принимать только жидкую пищу — соки, молоко, мед. Полную голодовку я не советую, здоровье
нужно для продвижения на духовном пути, а голодовкой его можно испортить.
Ежедневное обливание холодной водой — совмещение двух пунктов ниямы — требования чистоты и
тапаса. Ежедневно преодолевая нежелание холодного душа тренирует волю. Как обычная мышца
накачивается благодаря ежедневной тренировке, так и ежедневное преодоление себя «наращивает» волю. В
этом смысл подвижничества. Наша воля крепнет, загрязнения слабеют. Мы замечаем, что легко избавляемся
от привычек, борьба с которыми требовала усилий (например, курение). Если ежедневно практиковать тапас
в течение нескольких лет, вы изумитесь результатами. Ваша воля увеличится настолько, что это будет
заметно даже окружающим. Ваше влияние на собеседников будет этому доказательством. Вы будете
способны почти телепатически править окружающими. Вам станет подчиняться и собственный организм.
Ваше тело и органы чувств станут невероятно «чуткими» к вашим приказам. Это и подразумевает учитель,
говоря о «совершенстве тела и органов чувств». О магии и парапсихологии мы поговорим чуть погодя.
Наконец, я хочу подчеркнуть один момент. Решившись совершить тапас, вы ни за что не должны
уступить лени и слабости. Обет должен быть исполнен. Это подобно дрессировке животного. Ваша
низменная часть ни за что не должна выиграть. Победа должна быть за вашей волей. Если вы решили начать
ежедневные обливания, или мауну, то вы должны исполнить ваше решение. Лучше вообще не начинать, чем
начать и прекратить на половине пути.
Поверьте, ежедневный тапас примерно через год исправит ваше тело, сделав его абсолютно здоровым.
Исправит дефекты органов чувств, наподобие слабого зрения и т. п. Ваша развитая воля станет творить
почти чудеса, магически влияя на собственный организм и на окружающий мир. Вы обнаружите, что вашей
увеличенной воле подчиняется не только ваш организм и нервная система, но организмы и нервные системы
окружающих. И, что главное, тапас — непременное условие очистки психики от загрязнений. Только
посредством него станет возможным дальнейшее продвижение по «царственному пути».
19. Помощь свыше
Я уже говорил, что нет надобности ждать учителя. Я помню собственное отчаяние,
причина которого в вычитанных в дешевых книжках фразах о том, что йогу невозможно
изучать самому, что обязательна помощь гуру, что обещанный гуру появится чудесным
образом, стоит ученику лишь искренне его пожелать. Все эти фразы — результат фантазии и
алчности европейцев, узнавших лишь малую часть из восточной мудрости, заполнивших
остаток собственными фантазиями и претендующих на роль учителей. Именно они так
остервенено подчеркивали надобность живого учителя, надеясь заполучить как можно
больше учеников. В действительности изучать йогу можно самому, без живого учителя, хотя, конечно, было
бы великолепно, если бы такой нашелся возле вас. Но на дворе кали юга — век зла, когда духовное знание
почти исчезло. Маловероятно, что в каждой стране найдется хоть один компетентный гуру. Поэтому лучше
надеяться на себя. Посмотрим, что пишет по этому поводу Патанджали.
44. В результате самообучения возникает связь с наставляющим божеством.
Сакральные тексты, если их правильно понимать, подготавливают сознание к восприятию знания
ИЗНУТРИ. В ученике просыпается НЕКТО, обладающий полнотой знания. Это происходит вследствие
чтения йогических текстов и практики мантр. О мантрах мы поговорим позже, но рецитация такого
сакрального слога, как «АУМ», уже теперь может быть практикуемо вами. Даже не обладая сакральным
значением для вас, автоматическое его повторение будет эффективным. Дело в том, что эта и другие
мантры — нечто вроде пароля. Но полностью изучить медитацию при помощи пранавы (АУМ) возможно,
только познакомившись с упанишадами.
Нужно постоянно помнить, что, изучая йогу, вы имеете дело с ПРИПОМИНАНИЕМ, а не познанием
нового. Это особенность йоги. Ваша душа, Пуруша, уже свободна и всемогуща. Вам нужно лишь избавиться
от Авидья, иллюзии, Майи. Учитель говорит, что кроме помощи изнутри, настойчивость и чистота ученика
привлекает существ, находящихся над человеческим планом. Так комментирует Вьяса:
«Боги (Дэва), мудрецы (риши) и обладатели магических сил (сиддхи) входят в поле зрения йогина,
предрасположенного к самообучению, и принимают участие в его работе».
24
К этому добавляется и помощь от Всевышнего. Пятое предписание ниямы состоит в уповании на Бога,
посвящении всех дел ему. Это можно понимать так — Бог должен быть целью всех стремлений человека.
Все должно быть подчинено познанию этой наивысшей Истины.
45. Благодаря упованию на Всевышнего обретается совершенство в йоге.
Мы закончили описание двух первых ступеней йоги — ямы и ниямы. Запреты первой и предписания
второй подготавливают душу для пути к богу, к истине. Чем больше искренен человек, тем меньше значения
имеет, насколько много он знает философию или насколько искусен в упражнениях. Если в душе есть жажда
знания, жажда познания истины, то ему помогает весь космос. Сверхъестественные существа, сиддхи, риши
и сам Всевышний наставляют ученика, если его помыслы чисты. Поэтому не имеет значения, нашел ли
ученик живого гуру. Сама природа, весь космос, бог в его душе — все становится его учителем, если его
потребность в знании подлинна. Если же такой потребности нет, то ему не помогут тысячи учителей, какими
бы совершенными они не были.
Давайте я повторю главную мысль, которую не подчеркивают остальные комментаторы. Природа
(пракрити) работает на ученика. До того, как человек встает на путь освобождения, природа посылает ему
лишь пробуждающие пощечины. Это своеобразный стимул, чтобы у души появилось желание освободиться.
«Благодаря страданию возникает желание освободиться», — так начинается Санкхья-Карика. Главный
постулат санкхьи (как йоги и буддизма) в том, что страдание на самом деле — «пробуждающая пощечина»,
благо для души. Это способ обучения души природой, подобный неинтересному уроку. Мы все учились в
детстве, и нам казалось, что родители и учителя причиняют нам вред, заставляя учиться. Мы не понимали,
что за их строгостью скрывалась забота о нас.
Точно так же пракрити причиняет страдание, пытаясь подвести душу к моменту пробуждения.
Страдание, претерпеваемое нами, имеет цель привести нас к пути освобождения. Как только пракрити
«убеждается», что мы встали на путь йоги, страдания странным образом прекращаются. Теперь уже
отпадает необходимость к пробуждающим пощечинам, ибо мы начали просыпаться. Это происходит только
тогда, когда ученик «действительно» начал просыпаться. Поэтому магические силы, сопутствующие яме и
нияме, появляются лишь тогда, когда ученик жаждет мокшу, освобождение. В этом парадокс. Если йога
практикуется для овладения магическими силами, для омоложения, здоровья и т. п., то пракрити не
прекращает «пробуждающих пощечин». Желание власти, магических способностей и здоровья —
недостойные для йога цели. Единственное желание, с которым должна быть практикуема йога, — желание
познать Истину, Душу, освободиться от неведения и слабости. Мы должны желать полной власти над
природой, как внутренной, так и внешней. Только подобное желание с нашей стороны будет «воспринято»
пракрити как правильное, и природа станет помогать нам. Яма и нияма, практикуемые искренне, и есть
своеобразный индикатор, показывающий намерение ученика.
Поэтому и пишет учитель «при утверждении»…
При утверждении в ненасилии, в его присутствии исчезает враждебность.
При утверждении в истине, его слова превращаются в правду.
При утверждении в честности, драгоценности стекаются к нему.
При утверждении в воздержании, он приобретает способность влияния.
При утверждении в неприятии даров, он получает все ответы.
Только убедившись, что намерения ученика истинны и чисты, пракрити меняет к нему свое отношение.
Природа создает вокруг ученика некую ауру, свободную от агрессии, лишь «убедившись, что тот
утвердился» на пути йоги. Пракрити не имеет своего «я». Но она принимает утонченные формы психики и
мысли, так что она мыслит, чувствует. Пракрити — это весь космос, мыслящий агрегат, без своего «Я»,
работающий для наших «Я». Можно сказать, что это всевышний помогает ученику, а пракрити — лишь
средство, инструмент.
Эти вопросы неважны в данный момент. Монизм, дуализм, монотеизм — все эти «-измы» мы
рассмотрим, когда перейдем к упанишадам.
Теперь же мы говорим о практике. Я стараюсь как можно меньше перегружать вас философией, касаюсь
ее лишь тогда, когда она нужна для объяснения практической стороны.
Вы должны понять, что йога — способ избавления от страдания (Дукха). Посредством ее метода мы
изменяем дукху (страданье) на сукху (счастье). Это и есть цель. Философия и психология второстепенны.
Они не имеют для йоги ценности, кроме вспомогательной. Логическое знание не может быть совершенным,
когда дело касается вещей и понятий, стоящих над логикой. Бог, природа, космос, душа, освобождение,
страдание — все эти понятия невозможно осмыслить в совершенном виде, ибо интеллект — продукт
пракрити. Он не может охватить ни саму пракрити, ни вещей, стоящих выше пракрити.
Почему существует страдание? Почему высшая воля, создавшая космос, создала его таким, чтобы
живые существа претерпевали страдание? В конце концов, мир — это же не какой-то изуверский способ
пытки? Вся конечность, эфемерность, изменчивость — в чем смысл всего этого?
Йога отвечает, что именно дукха толкает душу на самосовершенствование, именно она побуждает
желание Мокши, освобождения. Такое объяснение удовлетворительно. Страдание — трудный урок,
25
посредством которого высшая воля учит нас. Я считал в детстве, что мать жестоко обращается со мной, водя
в музыкальную школу. Мне казались пыткой нескончаемые гаммы, когда мои сверстники играли в футбол и
ходили в кино. В конце концов я смог настоять на своем и прекратил уроки музыки. Но, повзрослев, много
раз жалел, что мама не продемонстрировала большей суровости и настойчивости. Йога смотрит на
страдание подобным образом. Все, что испытывает душа в сансаре, несравнимо с той анандой
(блаженством), которая ожидает душу при достижении идеала йоги. Тогда, обнаружив свою истинную
сущность и обретя нирвану, каждый из нас сможет понять, что каждая пощечина, каждый болезненный урок
вели к этому, и мы проникнемся чувством благодарности к природе за ее заботу…
Утвердившись на пути йоги, соблюдая яму и нияму, душа как будто выпадает из череды остальных душ.
Ей больше не нужны «пробуждающие пощечины», пракрити создает нечто вроде защитного барьера вокруг
ученика.
Автор сам испытывал действие этого защитного барьера. Каждое ограничение ямы и предписание
ниямы вызывает ответную реакцию пракрити. Честность, неимение алчности становится причиной
материальных средств «стекающихся отовсюду». Здесь можно привести пример из жизни Рамакришны.
Однажды он задумал построить медитационную комнату в любимом месте сада. У него никогда не было
денег. Святой считал, что деньги насыщены низменными вибрациями алчности. Ученики даже осмелились
несколько раз проделать эксперимент — касались деньгами тела Рамакришны, когда тот спал. У святого
сразу начинались конвульсии, как только деньги касались его тела. Так что, захотев построить
медитационную комнату, святой попросил высшую волю (пракрити, которую он называл матерью) помочь
материалом. На следующий день река вынесла прямо возле этого места несколько деревянных балок и
прочее, чего вполне хватило для постройки помещения. Нужно отметить, что путь, с помощью которого
природа одарила святого, выглядит естественным стечением обстоятельств. Не было ни дыма, ни раскатов
грома, ни мистических эффектов, сопровождающих дешевые фокусы в цирке. Так же будет и с вами, только
вы сами будете знать, что происходит с вами нечто невероятное, но для остальных происходящее будет
казаться невероятным стечением обстоятельств. Помните, как желания исполняются в «Шагреневой
коже», — со стороны все кажется стечением обстоятельств.
Я советую, выработать такое видение жизни. Все, происходящее после начала упражнений в йоге, вы
должны видеть в подобном ракурсе — как дары и уроки, которые приходят ОТ ВЫСШЕЙ ВОЛИ. Назовем
эту ВЫСШУЮ ВОЛЮ УЧИТЕЛЕМ. Не нужно конкретизировать, кто или что это — пракрити,
сверхъестественные существа, или всевышний, или ваше истинное «Я».
Есть старая притча, демонстрирующая способ видения, о котором идет речь. Святой человек во время
странствий был жестоко избит последователями одной секты. Его нашли ученики без сознания и стали
приводить в чувство.
— Кто это сделал, учитель? — спросил один из учеников, как только тот пришел в себя, перевязывая
рану на голове учителя.
— Это со мной сделал тот же, кто теперь перевязывает меня, — ответил святой.
Этот способ видения подразумевает воспринимать все с позиции ученика. Когда вы читаете йогические
тексты, то знайте, это Учитель учителей говорит с вами. Если в вас появляется магическая сила — это
подарок от него. Если вы перед опасностью — это тоже часть обучения…
«Мир — гимнастический зал, куда наши души приходят, чтобы стать сильнее»
С. Вивекананда
Как только вы утверждаетесь в яме и нияме, Пракрити меняет к вам свое отношение. Это проявляется не
только в виде «защитного барьера», свободного от агрессии, но и в виде магических сил. Поговорим об этих
силах подробнее.
Здесь я подразумеваю не те магические способности, которыми вы овладеете в совершенстве благодаря
высшим ступеням йоги, о которых мы поговорим в третьей главе. Теперь разговор о неком «кредите», о
проблеске магических сил, которые появляются в самом начале пути. Как будто Высшая воля старается
подбодрить ученика, укрепить его веру и упорность. Проблески телепатии, ясновидения и т. п. появляются,
хотя вы еще не достигли того уровня, когда они обретаются в полном масштабе. Появление этих сил
необыкновенно укрепляет вашу решимость. Поверьте, автор говорит, исходя из своего опыта. Примерно в
возрасте двенадцати лет ему удалось, лишь начав йогическую практику, познакомиться с такими сиддхами,
как парачитаджнана (телепатия), магнетизм, ясновидение. Скромность не позволяет описать то, что в
действительности имело место и свидетелями чему являлись родные и друзья. Но объяснением этому может
быть некий «кредит» — пракрити дает вкусить эти сиддхи для того, чтобы укрепить ученика на пути йоги.
Может быть объяснение — в таинственной Адриште, опыте из прошлой инкарнации. Если мы с читателем
когда-нибудь встретимся или наш контакт состоится хотя бы путем переписки, может быть мы еще
поговорим на эту тему.
Спустя некоторое времени «кредит» исчерпывается. Пракрити больше не показывает чудес. Вот
тогда и нужна упорная работа. Но ученик уже знает, что находится на верном пути.
26
20. Асаны
Асаны бывают медитационными и оздоровительными. Здоровьем занимается хатха йога.
Ее тексты мы рассмотрим в отдельной работе. Йога-сутры касаются только медитативной
стороны йогических поз.
46. Асана есть неподвижная и удобная поза.
47. Она достигается при прекращении усилия и дает возможность сосредоточения
на бесконечном.
48. Благодаря ей прекращается воздействие парных противоположностей.
На этом тема асан исчерпывается. Странно, самый авторитетный труд по классической йоге
ограничивается только этим. Неподвижная, удобная поза, при которой прекращается напряжение и
становится возможным сосредоточение на бесконечном. В результате овладения асаной прекращается
воздействие парных противоположностей — жары и холода. Тело перестает ощущать голод, жажду,
усталость…
Почему так мало говорится о йогических позах? Я считаю, что таким образом Патанджали выражает
протест в связи с невероятной популярностью в простом народе хатха йоги. Эта популярность, наверное,
была велика даже во время создания йога сутр. Такая ситуация продолжается и до сих пор. Подобный пафос
чувствуется и в трудах Вивекананды. В своем труде «Раджа йога» Свами очень резко отзывается о хатха
йоге. «Некоторые деревья живут тысячу лет, но они все равно остаются деревьями», — пишет он, критикуя
невероятную популярность хатха йоги как панацею от болезней и старости.
Добавить тут нечего. Сегодня йога ассоциируется с жуткими, голыми факирами, вытворяющими со
своим телом невероятные вещи, или «здоровьефилами», видящими в йоге лишь средство избавиться от
морщин и седых волос. Все это — результат того, что общество в йоге видит лишь хатха йогу. В
действительности хатха йога — лишь ответвление, при этом не авторитетное. Я присоединяюсь к пафосу
Вивекананды, видя в стремлении к здоровью недостойную для ученика цель. Главное — духовное познание
и рост, а здоровое тело второстепенно.
Кстати, хатха йога — действительно изумительный путь омолаживания и здоровья. С этим невозможно
не согласиться. Но еще больших результатов можно добиться с помощью раджа йоги. Вы сможете стать
АБСОЛЮТНО здоровым. Ваше тело станет изменяться, медитации дадут некие ключи к здоровью, и вы
никогда не будете болеть, сможете излечивать других, контролируя их нервную систему и прану.
Тогда зачем существуют асаны? Почему появилась направление хатха йоги?
Нужно осознавать, что болезнь — один из мешающих факторов на духовном пути. Поэтому мудрецы
древности систематизировали и сформулировали некий набор упражнений, с помощью которых можно
наиболее эффективно и быстро восстановить здоровье.
Я не ставлю своей задачей изложение хатха йоги как таковой. Но полностью обойти ее не удастся. Дело
в том, что авторы, пишущие о раджа йоге, не обращают внимания на один момент, связанный с подготовкой
организма к глубоким ступеням медитаций. Высшие ступени раджа йоги, углубленная медитация, работа с
т. н. Кундалини требуют от организма специфической подготовки. Даже Вивекананда, резко критиковавший
хатха йогу, подчеркнул, что психические упражнения требуют выправленного позвоночника, что «всякий
раз, когда вы пытаетесь медитировать, не выпрямив позвоночник, вы наносите себе вред». Того же требует и
Гита, хотя совершенно не касается физической стороны упражнений. Утверждается, что процессы пойдут в
позвоночнике, поэтому и нужна медитационная асана с выпрямленным позвоночником. Из-за этого я
порекомендую несколько асан, где позвоночник наклоняется в одну, потом в другую сторону, и после этого
крутится вокруг своей оси, тоже в одну и другую сторону.
Эти асаны: Бхуджангасана (положение кобры), Пашчиматасана (положение с растяжением тела),
матсьендрасана (положение царя рыб) и ширшасана (головное положение). Стояние на голове нужно делать
в самом начале упражнений, пока тело спокойно. Иначе кровяное давление может повредить сосуды мозга.
Эта асана самая опасная и трудная из перечисленных. Приступайте к ней очень осторожно, начиная с
нескольких секунд и постепенно наращивая время пребывания в ней до нескольких минут. Стояние на
голове пытает головной мозг, возбуждает его, делая пригодным для упражнений в медитациях. Кроме
невероятного оздоровительного эффекта, эта асана подготавливает мозг к приливу крови, которая наступает
при упражнениях в «дыхание кундалини» и углубленных медитациях. В жизнеописании Вивекананды есть
место, наглядно демонстрирующее обязательность асан хатха йоги. Как я уже говорил, Свами не особо
жаловал хатха йогу. Он был раджа йогом, относясь к своему здоровью пренебрежительно. Он курил,
занимался только дыханием и медитациями. Однажды, при углубленной медитации, у Вивекананды
случилось кровоизлияние в глаз (возможно, и в мозг). Он страдал этим долгое время, пока кровоизлияние не
рассосалось. Такая же судьба постигла его учителя — Рамакришну, и не раз. От углубленных экстазов у него
постоянно случались кровоизлияния. У святого было слабое нёбо, поэтому кровь, вместо того, чтобы
изливаться в мозг, выливалась из нёба, стекая в горло. Наконец, святой оставил физическое тело, потому что
постоянное раздражение нёба переросло в рак горла. Кстати, Вивекананда, страдавши от диабета, ушел из
27
жизни, делая упражнение Шат-чакра-бхеда — дыхание кундалини. Ученики, осмотревшие его тело,
заметили кровь на ноздрях, что было вызвано кровоизлиянием в мозг.
Я НАСТОЯТЕЛЬНО РЕКОМЕНДУЮ ВНИМАТЕЛЬНЕЙШИМ ОБРАЗОМ ПРОЧИТАТЬ
РЕКОМЕНДАЦИИ, КАСАЮЩИЕСЯ БЕЗОПАСНОСТИ ВО ВРЕМЯ УПРАЖНЕНИЙ!
Вы можете сколько душе угодно читать философские тексты, соглашаясь с моими интерпретациями или
нет. Но когда дело касается практической стороны, здесь я требую абсолютной внимательности и доверия.
Неправильное упражнение у меня тоже вызвало кровоизлияние в глаз, из-за чего пришлось на некоторое
время прекратить «дыхание, пробуждающее кундалини». Я специально собрал из разных книг моменты и
рекомендации, касающиеся безопасности йоги. Все это я испробовал на своем опыте, в течение двадцати
лет. Поэтому отнеситесь к моим рекомендациям серьезно.
Йога, практикуемая неправильно, может нанести непоправимый ущерб здоровью.
Итак, я опишу утреннюю тренировку, начиная с пробуждения. Нужно проснуться до того, как
просветлеет небо. Вы как раз успеете сделать омовение, когда наступит заря. Это мистическое время суток.
Есть три времени, самые результативные для медитации: когда ночь переходит в день, когда солнце
становится в зените и когда день переходит в ночь. Сумерки во время восхода и заката — это наиболее
благоприятное время. Когда солнце стоит в зените, вы сможете проводить некую медитацию, суть которой
вы узнаете, когда мы перейдем к ведам и упанишадам. Если вы решите тренироваться только один раз в
день, то рассвет наиболее благоприятное время. Если вы упражняетесь два раза — то рассвет и закат. Если
три раза — рассвет, полдень (когда солнце в зените) и закат. Некоторые занимаются четыре раза за сутки,
тогда распорядок такой — рассвет, полдень, закат и полночь. Есть особые медитации, не только на солнце,
но и на луне. Поэтому в полночь, если взошла луна, нужно, чтобы в комнату входил свет от нее. То же
касаемо солнечного света. В некоторых неправильных переводах говорится, что нужно созерцать солнце и
луну. В санскритских текстах подразумевается ментальное созерцание. Нельзя смотреть на солнце,
конечно же, если вы не решили лишить себя зрения таким оригинальным образом.
Возьмите за правило — не есть, пока не поупражняетесь. Скоро у вас сформируется условный рефлекс и
вы не сможете есть, не упражнявшись. Автор сам испытывал действенность этого метода.
Итак, вы проснулись перед рассветом. Еще ночь, но сделать утренний туалет и омовение потребует
некоторого времени. Так что, заходя в медитационную комнату, вы должны как раз встретить первые
признаки рассвета. Сумерки, медленно переходящие в утро, — наиболее хороший фон для медитативного
настроения.
«Сумерки — щель между мирами», — говорил дон Хуан, учитель Кастэнады. Кстати, я не знаю,
почему некоторые современные гуру так обожают цитировать Кастэнаду, то и дело подчеркивая параллели
между его учением и йогой. Но насчет сумерек он сказал красиво.
Комната для медитации — это помещение, где вы занимаетесь лишь йогой и молитесь, согласно вашей
религии. Входя в эту комнату, не спешите. Не нужно заниматься йогой наспех. Измените точку отсчета —
вспомните, что то, что вы собираетесь делать, ВАЖНЕЕ всего остального. Та, остальная жизнь за стенами
этой комнаты, — лишь мираж, сон. Здесь вы пытаетесь ПРОСНУТЬСЯ. Смысл этой комнаты в том, что ее
стены как бы отделяют мир повседневный от мира сакрального.
Окна должны быть открыты для доступа свежего воздуха и не выходить на оживленную автостраду. Для
продвинутых стадий дыхательных упражнений предпочтительнее жить за городом.
Начинайте с молитвы. Если вы христианин, зажгите свечу и прочитайте «отче наш». Если вы муслим, то
сделайте все по вашему обряду. Если вы атеист, то сделайте ваш ум благоговейным перед искателями
истины, какими бы путями они не искали его.
Если у вас нет отдельной комнаты, вы должны огородить
малую часть в вашей комнате. Там вы должны молиться и
упражняться, не занимаясь ничем иным. Еще можно читать
сакральные книги, религиозные, зажигать свечи, курения и т. п.
Идея в том, что саттвические вибрации освятят эту часть или
комнату, так что с каждым разом она будет становиться все чище
и одухотворенней.
После омовения и молитвы, вы будете в состоянии саттвы — уравновешенности. Сядьте, закройте глаза
и пошлите добрые пожелания всему миру, все живым существам. «Пусть все существа будут счастливы,
мирны и блаженны!»
Говорите это снова и снова, мысленно посылая добро на все четыре стороны. Скоро вы заметите, что
чем больше добра вы отдаете миру, тем счастливее становитесь и мир возвращает его вдвойне.
После этого отдайте дань уважения и благодарности всем учителям древности, всем живым, кто, так или
иначе, способствовал вашему знанию.
В арийском обществе йогов называли дважды рожденными. Первый раз человек рождается как тело,
благодаря родителям. Второе рождение — духовное. В этом заслуга тех, благодаря кому сакральное знание
доходит до ученика. Мы должны с благодарностью вспоминать этих людей, перед каждым упражнением в
28
йоге. Некоторые направления йоги и буддизма допускают, что души просветленных продолжают помогать
всем истинно жаждущим духовного знания. Поэтому, я советую, чтобы ваша благодарность древним йогам
была искренней.
Если вы считаете, что мой труд помог вам, можете вспомнить и меня как ученика древних учителей,
лишь ставшего на путь раньше вас.
Теперь можно переходить к асанам.
Вы должны иметь коврик для упражнений. Сверху нужно постелить чистую ткань, которую легко
помыть. Вместо коврика, можно использовать сложенное одеяло. В некоторых текстах рекомендуют шкуру
животного. Я считаю, коврика достаточно, не стоит истреблять животных ради йогических целей или
использовать то, что остается после их истребления! Это противоречит Ахимсе. (Насчет комнаты и коврика
смотрите мои разъяснения на Гиту.)
Упражнения нужно начинать с перевернутых поз. Запомните, это важно. После некоторых асан
сердцебиение учащается, тогда опасно становиться на голову. Поэтому лучше всего приступать к
«перевернутым» позам с самого начала.
Упражнения, которые я перечислю и которые вы сможете исполнить примерно за пятнадцать минут,
сделают чудо с вашим здоровьем. Эффект достигается благодаря тому, что они возбуждают головной и
спиной мозги. Получается, что тренируется не физическое тело (стхула шарира), а нервная система (сукшма
шарира). Возбуждаясь, головной и спинной мозги передают возбуждение каждой клеточке тела. Этим и
объясняется невероятный лечебный эффект. Считайте эти несколько упражнений бесценным подарком, ибо
даже если вы не извлечете из йоги ничего больше, то и их достаточно для абсолютного здоровья. Для тех,
кто намерен двигаться дальше, эти асаны необходимы, ибо они подготавливают мозг невероятному приливу
крови на продвинутых стадиях и очищают нади — проводники праны, энергии.
Ширшасана — положение на голове делается так: стоя на коленях, сплести пальцы
рук и положить их перед собой так, чтобы предплечья образовали угол, а сплетенные
пальцы — вершину угла. Наклонив голову, поставить ее в вершину угла так, чтобы кисти
рук со сплетенными пальцами охватывали ее сзади, как клещами. Опираясь на голову,
поддерживаемую руками, и на локти, приблизить ноги к туловищу и, подняв бедра, сгибая
колени, легким толчком ног подбросить туловище так, чтобы оно выпрямилось. Чем шире
раздвинуты локти, тем легче добиться стойки на голове, но труднее сохранить
устойчивость. Надо найти золотую середину — оптимальное положение локтей, дающее
возможность стать на голову. Добившись устойчивого положения, расправьте ноги в
коленях, чтобы тело оказалось вытянутым, перевернутым вверх ногами. Сначала делайте
попытки в углу, обложившись со всех сторон множеством подушек, или попросите друга
помочь вам, поддерживая ноги. Через некоторое время, попрактиковавшись, вы совершенно спокойно
сможете исполнять эту асану. Находясь в асане, сначала по пятнадцать секунд, нельзя останавливать
дыхание. Вообще, постарайтесь, чтобы и ум, и тело были без напряжения. Постепенно, каждую неделю
добавляйте по двадцать секунд, доведя время до нескольких минут. Выходя из асаны, нужно постепенно
опустить ноги, в обратном порядке, положив их на коврик. Нельзя сразу поднять голову, нужно с десяток
секунд подождать, чтобы кровяное давление постепенно уравновесилось.
Это самая лучшая из перевернутых асан. Если вы не сможете освоить ее, то можете вместо нее
исполнять свечку или полусвечку. Делается это так: лежа на спине, поднимите все тело и поддерживайте
руками снизу, оставляя на коврике лишь голову, плечи и предплечья. Если ваше тело идеально выпрямлено
и шея почти в 90 градусах с телом, то это свечка. Если тело свободно висит, поддерживаемое руками, но не
строго выровненное, а изогнутое, то это — полусвечка. Время пребывания и все остальное подобно стоянию
на голове. Но я настоятельно рекомендую научиться ширшасане, ибо нет подобной ей, ни по
оздоровительному эффекту, ни по действию на мозг, и для приготовления к медитациям.
Бхуджангасана — положение кобры нужно исполнять сразу после стояния на голове. Лягте ничком,
положив руки около плеч. Расслабьтесь. Вдыхая, разгибайте тело, «позвонок за позвонком» отделяя от пола.
С начала голову, после шею и так далее… Как это делает кобра. Помогайте руками, но постарайтесь это
делать в конце, когда выгибать тело спинными мышцами больше уже не получается. По мере тренировки
пользоваться помощью рук нужно все меньше. Тело должно подниматься с помощью разгибателей шеи и
мышц спины. В положение максимального разгибания позвоночника оставайтесь десять, двадцать секунд,
после этого тоже медленно опуститесь в исходное положение, выдыхая. Медленный вдох должен быть
параллельно разгибанию, остановка дыхания должна сопутствовать остановке в разогнутом положение, и
выдох — посегментному опусканию тела в исходное положение. Повторите это упражнение три раза. Через
неделю — четыре… Так доведите до семи разгибаний. Разгибание позвоночника выпрямляет его, делая
возможным прямое положение во время медитации. Кроме этого, выгибая позвоночник, мы раздражаем
спинной мозг, что пробуждает «огонь кундалини» и обладает невероятным оздоровительным эффектом.
Опасность для неподготовленного ученика — в остановке дыхания. Сначала делайте упражнение не
задерживая дыхания. Постепенно переходите к задержке. Задержка в положении вдоха при максимальном
29
разгибании, должна делаться так, чтобы давление не поднималось в голове. Дыхание, как в этой асане, так и
почти в любых асанах, всегда совершается за счет напряжения мышц, ответственных за вдох. Вы не
должны перекрывать голосовую щель, вернее, можете перекрывать, но задержка не должна
происходить за счет него. Если при задержке открыть голосовую щель, то воздух должен оставаться в
легких за счет напряжения груди.
Другая опасность — сильное растяжение мышц переднего отдела шеи могут зажать сонные
артерии, что вызовет потемнение в глазах и потерю сознания, или эпилептический припадок.
Вместо этого упражнения или параллельно с ним вы можете делать «позу лука» — дханурасану. Это
положение тоже разгибает позвоночник. Плюс — массирует внутренности, уменьшает лишний жир на
животе, великолепно влияет на потенцию, делает упругой мускулатуру ног и рук, туловища и т. д. Делается
асана так: лечь ничком. Ухватиться руками за лодыжки, оттягивая их сзади и согнув колени. После
некоторой практики это вам будет удаваться легко. Сначала можете немного раздвигать ноги, но в идеале
они должны быть прижаты друг к другу. Сделав вдох, поднимите все тело от пола, используя разгибание
ног. Руки как будто тетива, а тело и ноги — лук. Вы должны оставаться нижней частью живота на полу,
остальное должно быть приподнято с пола. Сначала проделывайте с раздвинутыми бедрами, но постепенно
научитесь делать асану с соединенными бедрами.
Эта асана похожа на предыдущую и по эффекту, и по исполнению, и по опасностям. Самое опасное —
задержка дыхания. Вы должны задерживать дыхание так, чтобы не повышалось артериальное давление в
брюшной и грудной области.
Исполнив упражнение, где мы разгибали позвоночник, нужно приступить к асане с наклоном в
противоположную сторону. Запомните это правило — исполняя асану, где позвоночник разгибается назад,
после нужно исполнять упражнение с противоположным наклоном.
Пашчиматанасана — положение с растяжением тела. Эта поза уменьшает живот,
делает упругим позвоночник, спину, невероятно укрепляет мышцы ног. В текстах о ней
(как и о предыдущих) говорится, что нет ничего, что она не сможет излечить. Эффект
достигается раздражением спинного мозга. Стимулируя его, мы посылаем импульсы во
все тело, этим и достигается невероятный лечебный эффект. Читая руководства по йоге, я не встречал,
чтобы авторы подчеркивали именно эту особенность асан. Они пытаются объяснить лечебный эффект
действием асаны на те или иные органы, мышцы и т. д. Но никто не обращал внимания именно на
стимулирование спинного мозга. А в текстах ясно написано, что асана «пробуждает огонь кундалини,
находящийся в спинном мозгу». О кундалини мы еще поговорим, но пробуждение кундалини можно
понимать и как стимуляцию позвоночного мозга. Я подчеркиваю это потому, чтобы вы понимали, почему из
всех 84 асан я рекомендую именно эти. Именно об этих асанах тексты утверждают, что они пробуждают
кундалини. Делается поза так: сесть, растянуть ноги вперед и наклоняясь, выдыхая, ухватиться руками за
ступни. Постарайтесь, чтобы вы наклонялись, сгибая нижнюю часть спины. Постепенно вы сможете
овладеть позой настолько, что почти сложите тело пополам, касаясь грудью ног. Старайтесь не сгибать
спину дугой, а держать ее прямо, сгибая именно нижнюю часть спины. Задержитесь в наклоненном
положении 15 секунд, добавляя по 10 секунд каждую неделю и доведя асану до двух минут. Повторите ее
три раза, прибавляя одно наклонение каждую неделю.
Один из самых авторитетных текстов по асанам Хатхайогапредипика утверждает, что
перечисленные выше асаны излечивают все болезни и способствуют пробуждению кундалини. То же
касается и следующей асаны — «положения царя рыб». Тот же текст рассказывает легенду, что некий
повелитель рыб подслушал объяснение йоги самим богом. Заметив это, бог сделал его
совершенным йогом. Рыба в йогических текстах — символ души. Душа находится в материи,
как рыба — в воде. Эту легенду следует расшифровывать как намекающую на невероятную
эффективность этой асаны для духовного прогресса. Так и есть, эта поза — «асана царя рыб»,
или матсьендрасана, самый мощный стимулятор спинного мозга, и, соответственно,
пробуждающая «огонь кундалини». Делается она так: сесть, ноги вытянуть. Согнуть правую
ногу так, чтобы пятка уперлась в промежность. Левую ногу согнуть в колене, «перешагнув» правое бедро, и
поставить левую пятку снаружи от правого бедра. Пальцы левой ноги должны находиться на уровне
коленного сустава правой ноги. Закинуть правую руку за левую ногу и охватить правое колено. Левой рукой
обопритесь об пол, чтобы сохранить равновесие. Правая рука, закинутая за левую ногу, является неким
рычагом, с помощью которого вы сможете повернуть тело влево, вокруг своей оси. Поворачивая тело, вы
услышите хруст в позвоночнике, настолько эффективно тот повернется вокруг своей оси. Повторите асану
симметрично с другой стороны. Это поворачивание позвоночника вокруг своей оси в одну, а потом и в
противоположную, сторону составляет один цикл. Сделайте сначала три цикла, постепенно увеличивая до
семи. Запомните, повернувшись в одну сторону, нужно обязательно повернуться и в другую, зеркально
поменяв положение. Повернувшись, благодаря рычагу, образованному рукой и противоположной ногой,
согнутой в виде треугольника, оставайтесь в таком положении 15 секунд, постепенно доведя это время до
минуты.
30
Тексты утверждают, что эта асана излечивает все болезни, пробуждает кундалини и приводит в
порядок огонь Вайшванары (пищеварительный огонь).
Пищеварительный огонь — йога так называет весь комплекс процессов, отвечающих за
пищеварительный процесс. Приведению этих процессов в порядок способствует еще одно упражнение,
которое я хочу порекомендовать. Это упражнение является самым эффективным именно в плане
оздоровления пищеварительных органов, ибо великолепно массирует их. Ни один вид спорта не может
похвастаться таким же эффектом — ибо все виды упражнений занимаются лишь мышцами. Это же
упражнение массирует именно органы в животе, стимулируя их. При этом эта асана способствует
выплескиванию энергии из солнечного сплетения. Делается упражнение так: станьте, обопритесь руками о
ноги, стоя полусогнувшись. Выдохните воздух полностью и, перекрыв горло (голосовую щель), втяните
живот как можно сильнее, не вдыхая воздуха. Постепенно вы сможете все эффективней втягивать воздух. А
через несколько месяцев, повторяя это упражнение ежедневно, вы настолько овладеете брюшными
мышцами, что сможете собирать брюшные мышцы в одну или другую сторону, или в центре, в виде тонкой
трубы, при втянутом животе. Это упражнение очень эффектное, вы, наверное, видели подобное по
телевизору. Его любят демонстрировать факиры и всякие фокусники, падкие на рекламу. Обычный человек
не может сознательно владеть теми мышцами, контроль над которыми демонстрируют йоги. Но настоящий
йог не станет вытворять такое по телевизору.
Если вы не сможете исполнять это упражнение в столь сложном виде, не отчаивайтесь, только
втягивание живота — достаточный массаж для внутренностей.
Кстати, я тоже не мог исполнять это упражнение в том виде, в каком демонстрируют по телевизору. И
даже не старался овладеть им. Но я интенсивно занимался дыхательными упражнениями. Помните, как в той
легенде, со шнурами и нитками разной толщины. Точно так же и случилось со мной — дыхательные
упражнения дали власть над теми мышцами, над которыми я до этого был не властен. Так что в один из дней
я смог странным образом легко исполнить то, что до этого считал невероятно трудным. После этого,
примерно через год дыхательных упражнений, и остальные процессы тела, до этого неподвластные воле,
стали подчиняться. Так будет и у вас. Если в дыхании вы будете заниматься по часу дважды в день, то через
год вы сможете произвольно менять давление и температуру. Хатха йоги, упражняющиеся в течение
десятилетий, имеют ПОЛНЫЙ контроль над процессами своего организма. Они замедляют и останавливают
сердцебиение, могут отключать перистальтику. М. Элиаде в своем труде о йоге особенно подчеркивает
способность адептов — тантристов «левой руки» останавливать сперму при оргазме. Всем известна
способность йогов впадать в анабиоз, оставаясь без воздуха в течение недель и т. д.
Но все это относится к телу. Не нужно становиться фанатом здоровья. Исполняйте те асаны, которые я
описал, И СО ЗДОРОВЬЕМ У ВАС НЕ БУДЕТ ПРОБЛЕМ НИКОГДА. Если вы болеете, то в течение
нескольких месяцев вы станете здоровы настолько, чтобы начать упражнения в раджа йоге. А раджа
йога — это царственный путь. Вступив на этот путь, вы становитесь вне обычных правил — никакая
болезнь не властна над вами. Кто бы не начал упражняться классической йогой, будь он болен раком,
СПИДом или проказой, он станет абсолютно здоровым. Это случится, но дело в том, что йогом нужно
стать полностью. Йога — не набор упражнений, которые могут делать больные для выздоровления. В
этом вся загвоздка. Но если человек станет на путь освобождения, начав с ямы и ниямы, то где-то
через год — два, поднявшись над физическим планом, он просто забудет свои болезни. Тело
превращается в нечто вроде виртуального персонажа. Поверьте, автор не фантазирует, я искренне
хочу помочь вам и вашим близким. Если вы, или ваш друг, брат или сестра больны, и если медицина
не способна помочь, то станьте йогом. Если вы встанете на этот путь, то вы забудете, что такое даже
головная боль. Годы будут проходить, и лишь легкий насморк, когда вокруг бушует эпидемия гриппа,
напомнит вам, что у вас все же есть физическое тело. И тот будет проходить мгновенно. Поверьте мне.
Я удивляюсь, когда люди так страдают от нескончаемых болезней. Мир и так уродлив, сансара и так
печальна, как можно терпеть еще и постоянные болезни. Даже те асаны, которые я вам описал,
нужны лишь в начале, до того, пока вы подниметесь к продвинутым стадиям йоги. После этого вы
просто забываете тело. Оно как будто превращается в виртуальное, не напоминая о себе даже
головной болью.
Вы получили все, что нужно для начала пути. Вы должны практиковать яму и нияму и те асаны, что я
выбрал. Они подготовят вас к классической йоге, о которой речь пойдет во второй части моей работы.
21. Медитационные позы
Теперь мы перейдем собственно к йоге. Классическая, или аштанга, йога, как
уже видели из сутр, ставит к позе единственное условие – положение должно быть
удобным. Но за этой кажущейся простотой кроется целый каскад проблем. Вопервых, лежащее положение не годится, так что углубленные стадии йоги
невозможно практиковать в горизонтальном положении. Поэтому т. н.
мы
31
ШАВАСАНА, или поза трупа, вопреки некоторым авторам, нельзя причислить к медитационным. Эта поза
была позаимствована аутотренингом из йоги, как и сам метод самовнушения. Нужно отметить, что
аутогенная тренировка или аутогенное погружение, если и похоже на йогу, то очень отдаленно. Те процессы
торможения умственной деятельности, которые имеют место в продвинутых стадиях йоги, несравнимо
интенсивнее, чем расслабленность при аутотренинге. Поэтому, если практиковать йогическую медитацию в
лежачей позе, быстро наступает сонливость, что неприемлемо в йоге. Сонливое состояние ума должно быть
преодолено так же, как рассеянность и другие свойственные обычному сансарному бытию психические
состояния. Не следует забывать и о том невероятном приливе крови, который наступает во время йогической
медитации. Поэтому горизонтальная поза неприемлема для йоги. Шавасаной вы можете пользоваться между
асанами, чтобы две-три минуты передохнуть.
Шавасана делается так – лечь, чуть раскинув руки и ноги. Расслабить тело, ум. Дышать медленно...
Представить, что все тело стало тяжелым. Иногда представление падения очень помогает мгновенно
расслабить всю мускулатуру. Представьте себе, что ваше тело падает, ощутите это падение...
Иногда бульварные книжки и всякие фальшивые руководства предлагают заниматься дыхательными и
умственными упражнениями в удобном кресле. Это неприемлемо. В кресле не будет нужного положения
позвоночника. Позвоночник должен быть выпрямлен, спинной мозг должен быть свободен, что достигается
нужным положением спины и туловища. В медитационных асанах туловище чуть наклонено вперед,
позвоночник выпрямлен, шея, голова и туловище составляют единую линию.
При падмасане, сидхасане и подобных позах со скрещенными ногами идет меньше крови в ноги.
Своеобразное положение, когда ноги перекрещены, как в позе лотоса или подобных ему асанах, вызывает
перекрытие вен и артерий, пускающих кровь в ноги. Этим достигается удивительный эффект – кровь
интенсивно питает верхнюю часть туловища и особенно голову. Когда вы начнете упражняться, то вы
поймете, о чем я говорю. Например, после часовой медитации в сидхасане я абсолютно теряю ощущение
ног. Они «затекают» так сильно, что после выхода из асаны мне приходится минут пять массировать ноги,
чтобы кровообращение восстановилось и я смог опять двигать ими. Не пугайтесь незначительной боли,
которая наступает, когда кровообращение восстанавливается в «затекших» ногах. Нужно, выходя из асаны
со скрещенными ногами, расправить их и постараться не двигать несколько минут. Покалывание и
неприятное ощущение скоро станет привычным.
Есть еще один момент, который не замечали другие авторы, пишущие о йоге. Чтобы прояснить его, я
должен сделать отступление от темы и рассказать об экспериментах, которые делались в Гарварде.
Эксперименты исследовали т. н. сенсорную депривацию, или сенсорный голод. Человека помещали в
закрытый чан с теплой водой и держали его в абсолютной изоляции в течение нескольких часов. Отсутствие
сенсорных впечатлений было почти полным. Темнота, тишина, отсутствие запаха, вкуса. Чтобы довести до
минимума тактильные и кинестетические ощущения, человека держали в теплой, подсоленной воде. Дело в
том, что если вода содержит столько соли, сколько, например, океанская, тело остается на поверхности. В
чане была именно такая вода, при этом ее подогревали до температуры человеческого тела. Так что
подопытные как бы оказывались в пустоте, их тела плавали почти на поверхности, лишь под голову были
подложены маленькие надувные подушки, чтобы подопытные, потеряв сознание, не захлебнулись. Но даже
эта мера оказалась напрасной – меняя концентрацию соли, можно добиться такой насыщенности воды,
чтобы человеческое тело свободно плавало на поверхности.
Результаты этих экспериментов очень интересны — сенсорный голод вызывает странный эффект.
Органы чувств начинают сами себя питать — у подопытного начинаются галлюцинации. Когда мы перейдем
к пятой ступени йоги — пратьяхаре, там и поговорим об этом досконально. На востоке уже тысячелетия
знают то, что современная наука узнала лишь недавно. Например, в Шветашватара упанишаде или в
Мокшадхарме описан феномен галлюцинаций, наступающий при сенсорном «голоде». В Тибете сенсорная
депривация используется для духовной работы. Ученика на несколько недель помещают в специально
устроенную пещеру, где нет ни звука, в полной темноте. Ученику подают безвкусную кашу с помощью
специального отверстия. Оттуда поступает и свежий воздух. Такое полное отсутствие впечатлений дает
эффект уже после нескольких часов – ученик видит поразительные видения. Если вы хотите подробнее
узнать об этом методе, то он красиво описан у Ефремова в «Лезвии бриты».
Но вернемся к экспериментам с чаном и водой. В отличие от тибетского метода, способ изоляции с
использованием теплой води более интенсивный. Вода помогает исключить тактильные ощущения. Теплая
вода дает эффект нахождения в невесомости. Такое отключение чувственных впечатлений дает наиболее
быстрый эффект. В ходе экспериментов выявилось, что подопытные достигали невероятно глубокого
транса. Я не помню автора, кажется, он описал все это в «Центре циклона». К сенсорной депривации он
добавил галлюциноген – ЛСД. Автор – психолог из Гарварда, ставил эксперименты, в том числе и на себе.
Когда я сравниваю эти эксперименты с йогой, то нахожу много общего. Йога, без чана с водой,
тренингом достигает полной изоляции ума от окружающего мира. Это и называется Пратьяхарой –
отвлечение органов чувств, «собиранием в себя». В экспериментах с теплой водой выявилась одна деталь:
когда организм достигает полной релаксации и ум отключается от тела, то тело автоматически
32
освобождается от мочи в строгом соответствии с некими периодами. Мочеиспускание происходит примерно
через каждые полчаса. Из-за этого экспериментатору пришлось устроить чан так, чтобы вода там менялась
постоянно.
Я рассказал все это, чтобы вы поняли некоторые странные требования, которые предъявляет йога к
медитационным асанам. Это т. н. узлы, или бандхи. Нижний узел (мула бандха) – это сокращение мышц
промежности и кольцевых мышц заднего прохода. Они делаются при пранаяме – дыхательных упражнениях,
во время остановки дыхания. Скоро это происходит автоматически, чтобы не доводить до мочеиспускания в
автоматическом режиме.
Для медитации самая рекомендуемая поза — сидхасана. Йогические тексты восхваляют ее как
очищающую все 72000 нади (пранических каналов). Но авторы, пишущие о йоге, не понимают, в чем такая
важность именно этой асаны. Я считаю, что именно это положение делает возможным расслабление тела
в полной мере. То, что одна нога прижата к промежности и человек опирается на пятку промежности, делает
невозможным автоматическое мочеиспускание. Так что об организме можно забыть полностью, не оставив
в уме «сторожевого очага», контролирующего то, чтобы не случилось мочеиспускания. Поэтому «все 72000
нади» освобождаются, иными словами, можно полностью переключить психику на медитацию. Когда
стараются концентрироваться люди с неподготовленной психикой, то они не замечают, но часть ума следит
за удерживанием импульсов, ответственных за мочеиспускание. Эти импульсы в йоге называются Апаной.
Только сидхасана дает возможность расслабить апану.
Я опишу эту асану. Вы сможете попрактиковаться в ней и убедитесь, что в этом положении
автоматическое мочеиспускание исключается из-за своеобразного расположения ног.
Сидхасана (совершенное положение) — сесть, вытянуть ноги вперед. Согнуть одну в коленном
суставе и упереться пяткой в промежность. Согнуть вторую и упереться пяткой в лобок, над половым
органом. Пятки должны находиться на средней линии и не прижимать семенного канатика. Подошва нижней
пятки плотно касается бедра противоположной ноги. Сидеть на пятке нельзя — давление осуществляется
на промежность, а не на «анус». Пятка должна чувствовать твердое касание костей по обе стороны
промежности (лонная щель таза). Если нижняя пятка расположена правильно, то пятку другой ноги можно
просто положить перед ней, на коврик. Главное правильно расположить нижнюю пятку, тогда гениталии
расположатся внутри свободного пространства между пяткой и икрой той же ноги.
Артур
Авалон
рекомендует
в этой
асане
упражняться
в «пробуждении
кундалини».
«Хатхайогапредипика» заверяет, что эта асана очищает все 72000 нади. Я считаю, что это самая удобная
асана для йоги. Падмасана, хотя и восхваляется наравне с этой асаной, но более сложна для западных людей.
Нужной растяжки добиваются упражнением с детства. Вообще на востоке принято сидеть, скрестив ноги,
поэтому поза лотоса (падмасана) легко выходит у восточных людей. А западный человек должен
тренироваться месяцы, пока сможет хоть ненадолго принять это положение. А о часовых медитациях вовсе
нечего говорить. Кстати, падмасана более устойчива, чем сидхасана. Если вы сможете овладеть падмасаной,
то она будет незаменима при самых углубленных стадиях йоги. Делается асана так.
Падмасана (поза лотоса) — сесть, вытянув ноги. Примите положение, в котором изображают Будду, —
со скрещенными ногами и выпрямленным туловищем. Положить одну ногу, согнув в коленном суставе
на бедро другой ноги. Положить другую ногу, тоже согнув, на бедро противоположной ноги.
При описанных выше положениях важно расположение рук. Некоторые школы советуют соединить
руки впереди, внизу живота, положив одну ладонь на другую. Так изображают Будду. Но иногда каждая
рука располагается отдельно, они выпрямлены в локтях и тылом кистей опираются на колени. Большой
и указательный пальцы сомкнуты в круг — это жест знания (джнана мудра). Я рекомендую именно это
положение рук, потому что при дыхательных упражнениях вам понадобится помощь руки, то одной,
то другой.
Я советую использовать маленькую подушку, сидеть на медитационном коврике так, чтобы тело
немного было наклоненным вперед.
Потанджали говорит, что правильно принятая медитационная асана «устраняет пары
противоположностей» — жару и холод. Это действительно имеет место. Я замечал, что при асане
со скрещенными ногами, делая пранаяму или находясь в дхияне, я совершенно утрачивал ощущение холода
зимой или жары летом. Странно, выходя из асаны, удивляешься, как было возможно терпеть такой холод
или жару, совершенно забыв о них. Есть специальные школы, невероятно развивающие именно эту
особенность йоги. В Тибете есть ответвление йоги Туммо. Ее адепты развивают эту способность до такой
степени, что могут жить в гималайских горах в легкой хлопчатобумажной одежде. Адептом ученик
считается после прохождения инициации — в зимнюю ночь он должен сидеть голышом на морозе
и высушивать теплом своего тела мокрые простыни, одну за другой.
Подобную способность демонстрируют и йоги, живущие в жарких местах. Это называется тапасом
(подвижничеством) «пяти огней» — адепт садится в жаркий день, окруженный кострами с четырех сторон.
Это четыре «огня», а пятый — солнце над головой. Подобная устойчивость к холоду или жаре очень
полезна. Когда ученик удаляется для «окончательного рывка к освобождению», что занимает примерно
33
шесть месяцев, то ему нужно это время побыть в одиночестве. Он должен избегать общества людей, диких
животных, насекомых и т. д. Способность переносить крайний холод или жару дают йогу возможность
избрать для уединения пустыню или горы, где люди и животные, и даже насекомые, почти отсутствуют.
Теперь, когда мы поговорили об асанах, можно переходить к 4-й ступени — управлению энергией, или
праной (пранаяме).
22. Пранаяма
Обычно пранаяму переводят как управление дыханием. Но дыхание — одно из
проявлений праны, универсальной энергии. Прана — это энергия, в самом широком
смысле этого слова — от плазмы звезд, до пищеварительных или мыслительных
процессов в человеке.
«То, что там в солнце, и то, что здесь в человеке, — одно», — говорит
упанишада. Йога учит, что в космосе все взаимосвязано. Один тип энергии перетекает
в другой. Материя (акаша) может «усложняться», если есть энергия. При этом энергия
как бы скрепляет частицы материи. Когда эти частицы опять расщепляются, то энергия
высвобождается. Это происходит на разных уровнях, химических, физических,
психических. Например, солнце. Расщепляясь, материя солнца высвобождает энергию. Эта энергия,
пойманная листьями дерева, структурирует более простые частички, добытые из земли. Так появляется
древесина или плод. Эта древесина при сожжении высвобождает ту энергию, которая была ею
аккумулирована из солнца. Тот же процесс происходит в человеческом теле. По сути, мы берем плод и
сжигаем его на медленном огне, в наших желудках. Этот пищеварительный огонь йога называет «огнем
вайшванара» — «всечеловеческим». Дыхание, добытый из воздуха кислород способствует этому процессу.
Легкие, как кузнечные мехи, раздувают огонь вайшванару. Тот сжигает пищу, высвобождая энергию, часть
которой тратится на дыхание.
Так, очень просто, функционирует наше тело. Дыхание — это лишь часть трансформированной энергии,
добытой из пищи.
Йога начинает с мышц, ответственных за дыхание, потому что они могут функционировать в двух
режимах — могут подчиняться нашей воле или работать автоматически. Поэтому и уделяется дыханию
такое большое значение. Благодаря практике дыхательных упражнений, постепенно все нервные и
психические токи становятся подвластны волевому контролю.
По этой теме написано много, если вы читали книги по йоге, то согласитесь со мной. Но лишь
некоторые авторы понимают суть пранаямы. И только малая часть из понимающих сами практикуют ее. А
для объяснения нужно, чтобы автор правильно понимал и имел опыт по дыхательным упражнениям.
Вспомните притчу о мудреце, который убежал с высокой башни. Пранаяма и есть та шелковая нитка, с
помощью которой тот поднял нить потолще. Начав практиковать дыхательные упражнения, спустя
несколько месяцев вы обнаружите, что оказались в другом теле. Вместо вашего физического тела (стхула
шарира — грубое тело), вы себя ощутите сгустком переливающихся энергий (сукшма шарира). Это новое
ощущение будет настолько субъективным и непохожим на все, что вы изумитесь, у вас появится желание
проверить, реально это ощущение или это галлюцинация, вызванная углубленным дыханием. Это очень
справедливый и честный импульс. Не нужно ничему верить слепо и безрассудно. Проверить объективность
реальности сукшма шариры можно. Когда вы ощутите потоки энергии вместо физического тела, то
направьте их на семена, положенные на мокрую вату. Возьмите два блюда. Положите вату, намочите и
посыпьте любыми семенами, способными прорасти. Одну оставьте как контрольную, а другую насыщайте
теми потоками энергий, которые вы почувствуете в конце дыхательных упражнений. Делайте это
наложением рук и пассами. Через неделю вы заметите, насколько превосходят по росту те семена, которых
вы насыщали праной, своих собратьев, оставленных как контрольные. Это очень полезный опыт, ибо он дает
решимость продолжать заниматься йогой. Но не делайте этот опыт в самом начале. Сперва позанимайтесь
пранаямой несколько месяцев, хотя бы дважды в день.
После этого опыты можно разнообразить — насыщать энергией не семена, а воду, которой их
поливаете. Или этой же энергией излечивать головные боли ваших близких и т. п. Но не стоит увлекаться
или начинать курсы народного целительства — мир и так полон всяких «Лонго» и потомственных целителей
в сотом поколении, исправляющих все — от кармы до формы носа. Единственное, что они не могут
исправить, — это свое невежество. Люди, которые обращаются к ним, похожи на слепых, ведомых слепыми.
Эксперимент с растениями нужен вам, чтобы вы поняли, что ощущения, появляющиеся во время
пранаямы, — это объективные факты, а не ваше субъективное самоощущение.
Не растрачивайте время сверх меры на мелкие чудеса. После овладения высшими стадиями йоги для вас
откроется мир волшебства и вы будете способны повторить ВСЕ ИЗВЕСТНЫЕ человечеству
парапсихологические опыты. Но и они — лишь миражи, сновиденье в сновиденье. Не стоит из-за этих
«стеклянных бус» отказаться от ИСТИННОГО СОКРОВИЩА — нирваны и самопознания. Помните, как у
34
Стругацких в книге «Трудно быть богом»? На самом деле, «трудно им не быть, когда каждая клеточка,
фибра, нерв вопит о вашей божественности». Стремление к бессмертию, власти, наслаждению — все это изза вашей истинной сущности — пуруши, обладающего бесконечным, осознанным блаженством. Так что, по
сравнению с познанием вашей самости, все мелкие парапсихологические эффекты — лишь пустая трата
времени и сил.
Теперь перейдем собственно к пранаяме. До упражнений в пранаяме должны быть очищены нади —
эфирные каналы праны. Нади находятся в «тонком» теле, сукшма шарире. У многих авторов вы можете
прочитать устройство «тонкой» физиологии, описание чакр как нервных сплетений и т. д. Но чакры и нади
находятся не в физическом теле. Они в эфирном теле, так что они по большей части субъективны, чем
объективны. Поэтому опустим описание и перейдем к упражнениям. Только благодаря упражнению вы
получите истинное знание о устройстве нади. Читать о чакрах, иде, пингале, сушумне — бесполезная трата
времени. Только благодаря дыхательным упражнениям эти тонкие каналы и скопления энергии становятся
ощутимыми.
Несколько месяцев вы должны упражняться в капалабхати.
Капалабхати (прочистка головы) — упражнение состоит в серии возможно более коротких вдохов и
возможно более сильных и глубоких выдохов. Запомните, выдохи сопровождаются сильными
сокращениями мышц промежности и заднего прохода. Без этого кровь будет застаиваться в малом
тазу. При энергичном упражнении в капалабхати тело начинает сотрясаться и может выступить пот. Но не
нужно доводить до этого. Вообще упражняться в пранаяме нужно осторожно, подобно тому, как
укрощают хищника. Сделайте от десяти до двадцати вдохов и выдохов. Передохните. Нужно очень
осторожно наращивать количество дыхательных экскурсий. Помните, это лишь предварительное
упражнение, прочищающее голову и нади.
После «прочистки головы» переходите к упражнению, называемому Удджай.
Удджай (ведущая к победе) — это ритмическое дыхание. Без задержки. Следует плавно вдыхать и
выдыхать. Но чтобы правильно выполнять это упражнение, вы должны забыть, как дышали до этого, и
научиться дышать «йогически». В йоге вдох всегда происходит снизу — сперва воздух идет в живот, а затем
постепенно добавляются верхние отделы туловища. Выдох происходит подобным же образом — сперва
выталкивается воздух из нижних отделов напряжением нижней части живота, и постепенно мы сжимаем
средние и верхние сегменты.
Запомните, упражнение всегда начинается с выдоха (речака). Приступая к пранаяме, вы выдыхаете,
освобождая легкие от застоявшегося воздуха. Выдыхать нужно плавно, с одинаковой силой до конца.
Начинайте с сокращения мышц промежности и мышц стенки живота — с нижних отделов. После этого
плавно сокращаются мышцы надпупочной области. Если не делать упражнение в такой последовательности
(сперва нижние области, а после надпупочные), то создастся препятствие для оттока крови из малого
таза, что чревато проблемами...
В третьей фазе выдоха, после того, как уже вышло достаточное количество воздуха, нужно плавно
ослабить вдыхательные мышцы, и грудь начнет пассивно опадать. Активное сокращение мышц брюшного
пресса нужно продолжать все время, осуществляя выдох главным образом ими. Но при этом нужно
придерживаться «золотой середины» и не делать чрезмерных усилий. Когда выдох происходит подобным
образом — благодаря брюшному прессу, то это обеспечивает правильный ток венозной крови из
депозитных органов — пещеристых тел, селезенки, печени и позвоночника в целом.
После выдоха следует приступить к вдоху (пурака). Сначала начинаем с брюшного дыхания. Не до
конца доведя брюшной вдох постепенно включаем ребра — сначала нижние, потом верхние. Переход от
брюшного вдоха к грудному должен происходить медленно, плавно, так, чтобы в конце немного втянулся
живот. Активно втягивать его не следует.
Начиная упражняться в уджжай, не следует делать остановку (кумбхака). Спустя несколько месяцев
добавляем задержку дыхания. Она может быть практикуема как после вдоха, с наполненными легкими, так и
после выдоха — с опорожненными легкими.
Первая ваша задача при практике уджжай — найти ритм вселенной. «Прислушайся к своему
дыханию, и ты услышишь ритм вселенной», — говорили в древности. В йоге принято пользоваться
мантрами вместо мысленного счета. Вы можете практиковать и так, и этак. Сосчитайте ваше
сердцебиение — пронумеруйте от одного до двенадцати. 12 ударов — вдох, 12 ударов — выдох. Вместо
цифр «один, два, три...» вы можете повторять АУМ, любую мантру, имя бога, имя гуру.
Классика — повторения пранавы (аум). Это слово — нечто вроде пароля. Утверждают, что оно
оставлено в сансаре подобно паролю и имеет невероятное влияние. В упанишадах очень детально описаны
виды медитации при помощи Омкары (аум). Опишу только несколько, вкратце.
А — прошлое, У — настоящее, М — будущее. Говоря А-У-М, мы как бы выходим за время, над
прошлым, настоящим и будущим.
Или А — сознание при бодрствовании, У — сновидное состояние, когда мы видим сон или грезы, и
М — сон без сновидений, когда нет ничего, кроме ощущения покоя, ибо просыпаясь, мы помним, что спали
35
без сновидений, и хотя это было единство тамаса, состояние, приближенное к небытию, но наше я,
оказывается, все же бодрствовало, ибо после пробуждения мы помним, что сладко спали, долго и спокойно,
или недолго, беспокойно. То, что мы можем оценить наш сон без сновидений, сказав о нем, что он был
длинен или короток, что мы спали глубоко или поверхностно, сладко или неспокойно, подтверждает, что мы
действительно присутствовали в небытии глубокого сна. Наши пуруши (души) наблюдали, как психику
объяла эта темнота и небытие сна. Йога придает огромное значение состоянию сознания во сне без
сновидений.
Произнеся «А-У-М», ученик старается ощутить все три состояния сознание: бодрствование (джагат),
сновидное (свапна) и глубокий сон без сновидений (сушупти).
Говорят, что лишь йогам доступно четвертое состояние, когда пуруша освобождается от трех прежних
состояний. Это состояние называют Туриям — «по ту сторону». Оно отлично от всех троих. Самосознание в
этом состоянии еще четче, чем в бодрствовании, органы чувств изолированы от внешнего мира, как во время
сновидений, а сама психика полностью заторможена, но иначе, чем бывает во время глубокого сна без
сновидений. Торможение, вызванное самим йогом во время Турий, различается от торможения, которое
развивается от усталости каждую ночь. В йоге экспериментатор добивается доминанты, которая объемлет
все остальные доминанты. Есть закон торможения слабых доминант более сильными. Слабые даже
подкрепляют более сильную, их энергия, переходя в тормозное состояние, сливается с более сильной,
победившей доминантой. Так, например, при увлеченной работе человек не слышит мелодию, которую сам
же и насвистывает или напевает. Пение как бы даже помогает еще сильнее сконцентрироваться на работе.
Законы соотношения очагов возбуждения, или доминант, были открыты на востоке, тысячелетия тому
назад. Ритмичное дыхание можно проводить как слабую доминанту, которая поможет для развития другой
доминанты, сосредоточения. Так ритм мантры, произносимой мысленно, в такт сердцебиению, постепенно
превращается в некий напев, невероятной гармонии. И, пытаясь сосредоточиться, йог совершает
ритмическое дыхание, как некто напевает, чтобы лучше сосредоточится на работе. Йога советует смотреть
на кончик носа, с полуопущенными веками. Это еще одна доминанта. Ровное напряжение тела в правильной
асане — тоже одна из доминант. Йога учит, как объединить силы этих маленьких доминант в йогическое
сосредоточение невероятной силы. Это уже приходит с практикой. Если честно, то где-то полгода вы будете
только осваивать уджжай. Это время нужно для очистки нади – каналов, по которым циркулирует прана. Но
и само это осваивание чудесно. После двух — трех месяцев вы будете терять ощущение физического тела и
станете чувствовать пранические токи. Вы проникнетесь ритмом, и придет Настоящий Отдых. Вы поймете,
что раньше вообще не отдыхали. Доже во время сна вы не достигали подобной релаксации. Тело станет
послушным аппаратом, со здоровьем не будет никаких проблем. Уджжай — и вправду «ведущая к победе».
По прошествии нескольких месяцев ежедневные упражнения в асанах, капалабхати — «очистка мозга»
и уджжай — изменят вас. У вас появится удовлетворенность, жизнь «окрасится» в разные цвета. Это все —
результат накопления гунны саттва. Чтение сакральных книг, тапас, омовения, диеты, асаны, упражнение в
капалабхати и удджай сделают психику саттвичной. Это проявится в наслаждении. При каждом
упражнении, при каждом «нырке» в священные тексты вы будете чествовать необычную ананду —
блаженство. Так что ваша решимость все время будет расти. Упражнения йогой превратятся в самое
любимое время. Поверьте, ощущение от гуны саттва — подобно действию некого чудесного наркотика, вы
будете чувствовать эйфорию и будете пытаться продлить все больше и больше это блаженство. На этом
этапе упражнения йоги уже не будут требовать напряжения воли, вы будете с нетерпением ожидать
времени, отведенного для пранаямы.
В сакральных текстах говорится, что пранаяма дает здоровье, чистый цвет лица, делает приятным голос.
Вивекананда говорил, что он вообще не встречал йога с неприятным голосом. Кожа от пранаямы очищается
и приобретает некий золотистый оттенок. Это не физический цвет, а впечатление от восприятия ауры йога.
Окружающие, смотря на йогина, воспринимают его как бы светящимся изнутри, окруженным золотым
сиянием.
23. Пробуждение Кундалини
Поздние тексты, особенно Тантры, необычайно усложнили тонкую физиологию и
разработали систему чакр — нервных скоплений. Вы, наверное, читали о нервных
сплетениях, как они соответствуют чакрамам йоги, описание позвоночника, спинного
мозга, иды, пингалы и сушумны. Я попытаюсь объяснить все это по-другому, так что не
удивляйтесь. Нельзя искать соответствие чакр и нади с нервной системой, ибо чакры
находятся в другом, более тонком теле (сукшма шарира), а не на физическом плане
(стхула шарира).
Может быть, через некоторое время я опубликую комментарии на Тантры,
переведенные сэром Джоном Вудрофом (Артуром Авалоном). Но до этого давайте я объясню упражнение
про пробуждение кундалини так, как оно открылось мне. Моя интерпретация не означает, что я не согласен
36
с другими авторами, но я думаю, что предложенный мной вариант тоже заслуживает право на
существование.
Начну с того, что мы рассматриваем Йога-сутры, где дыханию отводится всего несколько строф.
49. При нахождении в асане практикуется пранаяма, то есть прекращение вдыхаемого и
выдыхаемого воздуха.
50. Пранаяма проявляется как внешняя, внутренняя или как задержка дыхания, регулируется по
месту, времени и числу и благодаря практике становится длительной и тонкой.
51. Четвертый вид пранаямы превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.
Комментарии данного места запутанны. Каждый автор объясняет эти строфы по своему. Говорят, что
«внешняя» означает дыхательную паузу перед выдохом. «Внутренняя» - паузу перед вдохом. Третий вид
объясняют как «прекращение дыхания единым усилием», когда нет ни вдоха, ни выдоха.
Я не осмеливаюсь не соглашаться с этими комментаторами, но все-таки попробую предложить ИНОЕ
понимание.
Начиная упражнение в пранаяме, ученик делает «внешнюю» пранаяму. Внешняя, или грубая,
находящаяся в физическом теле энергия — вот что он старается контролировать. Практикуя ее, спустя
несколько месяцев ученик замечает, что ощущает внутренние потоки праны на более тонком уровне
(сукшма). Об этом я говорил раньше — ученик как будто лишается своего обычного физического тела и
переходит на более тонкий, эфирный уровень. Описать это ощущение невозможно, но его можно познать,
несколько месяцев поупражнявшись в пранаяме.
Мы объяснили первые две фазы — внешнюю и внутреннюю. Это упражнение «благодаря практике
становится длительным и тонким».
В третьей фазе подразумевается сдерживание праны в том или ином месте, на определенное время,
определенное количество раз.
Четвертый вид — сдерживание праны вместе с мысленной концентрацией, пробуждающее кундалини.
Пробуждение кундалини — удгхата, это нужно понимать как прояснение саттвы. Наша психика в
саттвическом модусе имеет атрибут всезнания и всемогущества. Раджас и тамас затуманивают саттву,
поэтому психика не проявляет себя полностью.
52. Благодаря четвертому виду пранаямы разрушается препятствие для света читты (психики).
Эта строфа дает ключ к пониманию того, как видит Патанджали роль пранаямы в
самосовершенствовании. То объяснение, которое привожу я, хотя и не совсем совпадет с другими
комментаторами, но основано на этой строфе.
Итак, пранаяма нужна, чтобы разрушить препятствия для света читты. Иными словами, читта должна
функционировать в саттвическом модусе, без примеси раджаса и тамаса.
Обратите внимание на это место.
Все другие объяснения о кундалини, что это змея в позвоночнике, сублимированная энергия и т. п.,
отложите и постарайтесь уловить мою мысль.
Патанджали советует научиться управлять внешней энергией, постепенно овладев и внутренней. После
этого совместить внутренний контроль праны с сосредоточением. При этом использовать этот прием для
разрушения препятствий света в читте.
Вот пранаяма в понимании Патанджали.
Давайте посмотрим, как все это выглядит на практике.
Вы начали с уджжай, ритмического дыхания. После нескольких месяцев вы ощутили нервные токи и
уже можете контролировать их.
Вот теперь и начинается собственно пранаяма.
Нужно сесть в сидхасану и дышать ритмично, в стиле уджжай. Примерно через 10 минут вы ощутите,
что физическое тело «исчезло», и вы ощутите сукшма шариру — тело энергий. Это тело энергии имеет два
конца — в голове и в конце позвоночника. Поскольку вы сидите в сидхасане, то ощущение ног совершенно
исчезает, а вместо рук вы чувствуете два потока энергии.
Главное упражнение в пранаяме состоит из вдоха, задержки и выдоха, примерно в соответствии 4:16:8.
Это означает, что для вдоха нужно 4 секунды, для задержки — 16, а для выдоха — 8. Или для вдоха 16, для
задержки — 64 секунды, а для выдоха — 32. Главное, чтобы задержка была в 4 раза длиннее вдоха, а выдох
вдвое короче задержки.
Это упражнение совершается поочередно каждой ноздрей. Вы вдыхаете правой ноздрей, закрыв левую
безымянным пальцем правой руки, после этого делаете задержку, закрыв обе ноздри и немного опустив
голову вперед. Посылая нервный ток по правому каналу (пингала) вниз, у основания позвоночного хребта.
Задержав дыхание, вы должны мысленно концентрировать нервную силу в этом месте, при этом сжимая
мышцы промежности и кольцевые мышцы заднего прохода. Это делать нужно обязательно. Сжатие нижних
мышц и наклон головы называются бандхами — узлами. Верхний и нижние узлы (бандхи) нужны для
регуляции давления. Но помните, во время остановки воздух нужно удерживать при помощи напряжения
37
вдыхателей. Иногда делайте проверку — открывая голосовую щель, вы должны все же держать воздух
внутри, за счет напряжения вдыхателей.
Приступая к выдоху, помните правило: голосовую щель нужно открывать раньше, чем пускать в
действие выдыхатели. При этом расправить шею (выйти из верхнего узла, бандхи).
Как мы уже говорили во время рассматривания уджжай, вдох и выдох начинаются снизу, с активации
брюшного пресса. И выдыхая, и вдыхая туловище начинает включаться снизу вверх.
При выдохе, сохраняя напряжение промежностных мышц и мышц заднего прохода, нужно начать
сокращать мышцы брюшного пресса. Сжав мышцы живота — косые, поперечные и, после них, прямые, и
уже после можно начать опускать ребра, но преобладать должен брюшной пресс. Главным в выдыхании (как
и при вдохе) остается брюшной пресс.
Я хочу обратить ваше внимание, что при подобном выдохе все время сохраняется преобладание
давления в брюшной полости, чем обеспечивается выжимание венозной крови из брюшных органов. Это
имеет огромный эффект, ибо в кровяных депо и складках может уходить половина крови организма. Дыша
дыханием йоги, вы насыщаете ВСЮ кровь праной, тогда как при обычном дыхании это происходит с ее
половиной.
Закончив выдох, вы опять закрываете обе ноздри и делаете уддиана бандху — втягиваете живот как
можно больше вовнутрь, не втягивая воздуха. Этим вы добиваетесь возможно полного отсоса венозной
крови из брюшных органов. Совершив уддияну, вы создаете отрицательное давление в легких, чем
«вынимаете» остатки застоялого воздуха. Уддияна, при сжатии промежности и заднего прохода, еще требует
закрытия голосовой щели. Делая максимальное вдыхательное движение, втягивая живот, не вдыхайте
воздуха — совершите уддияну. Оставайтесь в таком положении три секунды, после чего плавно переходите
к вдоху.
Теперь, лишь слушая мои слова, вы вряд ли можете понять, О ЧЕМ ИДЕТ РАЗГОВОР. Но ежедневная
практика сразу расставит все точки над «и». После практики вы должны еще раз прочесть мои объяснения, и
тогда многие вещи станут понятными...
Но я хочу вас заверить в одном — никто никогда не дарил вам такого подарка. Если и можно что-то
представить как «напиток бессмертия» из сказок, то это — данные упражнения.
В йога-сутрах написано, «что нет подвижничества, подобного пранаяме».
Это тайна, разобравшись в которой вы станете АБСОЛЮТНО ЗДОРОВЫ, вы постепенно станете поиному владеть телом. Появится отдых, которого вы не знали. Описанный метод дыхания — плод
экспериментального опыта сотен поколений философов и мудрецов, посвящавших свою жизнь йоге.
Каждый нюанс имеет в пранаяме свой смысл. То, что вы заставляете двигаться всю кровь, уддияной
отсасывая половину из пористых тел, а при задержке с заполненными легкими насыщаете его кислородом,
имеет невероятный эффект. Это упражнение очищает организм, поскольку пускающие в ноги кровь вены
почти перекрыты, то вся вытянутая из пористых тел кровь, обогащенная праной, поступает в мозг. Это вы
почувствуете — кровь будет «быть фонтаном в мозг», глаза будут красные. Именно чтобы приготовится к
этому, несколько месяцев до пранаямы вы должны практиковаться в стоянии на голове. Без этого
ЗАПРЕЩЕНО упражняться в пранаяме.
Если выдох делался правой ноздрей, то вдыхать нужно той же.
Повторю все упражнение. Вдох — правой, задержка, закрыв обе ноздри, выдох левой ноздрей. Уддияна.
Вдох левой ноздрей, задержка, закрыв оба, выдох правой, уддияна.
При уддияне закрыты обе ноздри, сжаты мышцы промежности и кольцевые мышцы ануса. При переходе
от уддияны к вдоху медленно открывается голосовая щель. Но не до конца. Йогический вдох или выдох
делается при легком напряжении голосовых связок. Голосовая щель как бы не полностью открыта. При
вдохе и выдохе сам ученик должен слышать еле уловимый звук, подобный тому, какой бывает при дыхании
спящего человека.
У меня вокруг несколько книг по «кундалини». Так и хочется продемонстрировать цитаты из них, из
тантр, переведенных Авалоном, их Хатхайогапредапики, из великолепного труда Элиаде по йоге, где он
приводит огромное множество других источников. (Я удивляюсь, как этот человек находил и перерабатывал
столь огромное количество книг.) У меня труды физиологов о нервных сплетениях и очень удачные
сравнения с системой чакр...
Но я не хочу приводить все это. Почему? Да потому, что их авторы не до конца сами разобрались... Да,
они хотя и приводят сравнения, высказывают гипотезы и т. п., но я не встречал удовлетворительного ответа
на вопрос, ЧТО ТАКОЕ КУНДАЛИНИ.
Я много думал об этом. Давайте отложим разговор о системе чакр, теперь же я опишу, как мне видится
позиция Патанджали. Он утверждает, что путем пранаямы «разрушается препятствие для света читты».
Давайте считать, что саттва и есть кундалини. Просто будем считать так временно и посмотрим, что
складывается из такого допущения. Пингала, правый проводник праны, все тексты описывает как
возбуждающий весь организм, сухой, красный. Одним словом — это проводник раджаса. А ида — левый
проводник праны — спокойный, темный, материальный, отнимающий энергию — тамас. Я ничего не
38
утверждаю, но на время только допустите, что упражнение в пробуждении кундалини — это попытка
привести в гармонию гуны. Правый ток — раджас. Левый — тамас. Посередине — сушумна — читта в
саттвическом модусе.
Я прошу вас на время довольствоваться этим объяснением. Дело в том, что доказывать свою точку
зрения я не могу — это уведет нас в сторону от сутр Патанджали. В йога-сутрах говорится о пранаяме
именно как очищающем саттву разума. «Благодаря очищению разрушаются препятствия для света», — вот
слова из сутр. Так что я прошу поверить мне без дальнейших объяснений, хотя в дальнейшем, когда
перейдем к Тантрам, я приведу свои доводы.
Вернемся к упражнению пранаямы — вдыхая правой ноздрей, вы мысленно посылаете раджас (красный
возбуждающий ток) через правое полушарие мозга вниз, к основанию позвоночника. Это место — мула
чакра — конечная остановка, на которой пракрити остановилась при паринаме (инволюции). Вы, во время
задержки дыхания, должны мысленно раздражать это место, держа раджас там. Пробуждение кундалини
метафорически означает то, что пракрити пробудится от сна и пройдет обратно все те фазы, которые прошла
во время инволюции (паринамы). Выдыхая, что делается левой ноздрей, вы переносите ток на левою
сторону, поднимаете (мысленно) энергию вместе с выдыхаемым воздухом, по левой стороне спинного
мозга, в левое полушарие мозга и наружу, через левую ноздрю. Вдыхая левой ноздрей, вы посылаете тамас
(лунный, «материальный» ток, отнимающий энергию, успокаивающий) по левой стороне в основание
позвоночника, в мула чакру. И держите мысленно там, пробуждая кундалини, т. е. Пракрити...
Я хочу, чтобы вы поняли суть: попеременно дыша ноздрями, вы уравновешиваете раджас и тамас. И тем
самым ваша саттва пробуждается. Вот что подразумевает Патанджали. Конечно, поздние Тантры развили
более сложную систему «тонкой физиологии», но для комментариев Йога-сутр ограничимся той моделью,
которую описал я.
«Мозг, очищенный пранаямой, устремляется к Брахману», — говорит Шанкара. Поздние тексты,
говоря о чакрах, используют тайный, зашифрованный язык. Давайте попробуем разобраться в этом языке.
Санкхья учит, что пракрити, некогда спокойная, стала манифестировать, изменяться, и называют этот
процесс ПАРИНАМОЙ. Паринама — то, как пракрити, в своем высшем проявление — авьякты
(непроявленной), становится грубой, превращается в Буддхи, Ахамкару, Манас, Танматры, индрии и
махабхуты. Система «тонкой физиологии» Тантр описывает этот процесс. Вы видите, сколько санскритских
терминов, и пояснение каждого уведет нас в сторону от главной темы — Йога-сутр. Поэтому я и решил
отложить разговор о тонкой физиологии, приступить к нему тогда, когда мы будем рассматривать Тантры.
На этом же этапе того упражнения, которое я вам описал, более чем достаточно.
Если вы будете ежедневно, дважды или трижды в день, делать это упражнение, то скоро ваша психика
станет саттвичной, произойдет то, что метафорически называют пробуждением кундалини. Книга знаний
откроется для вас, природа станет нашептывать свои тайны. Парапсихологические силы будут проявляться
все чаще и чаще.
Описанное упражнение — очень опасное упражнение. При нерегулярном выполнении она нанесет
вред. Исполняйте его осторожно, постепенно наращивая и время, и количество. Сначала делайте 4
упражнения каждой ноздрей утром и 4 вечером. Если вы можете упражняться 3 раза, это будет лучше —
результат наступит скорее.
О ритме — в йоге пользуются мантрой вместо счета. Иногда — мигание. Вот фрагмент из комментариев
Вачаспати Мишры: «Момент (кшана) — одна четвертая длительности акта мигания.
Продолжительность определяется соответствующим количеством таких моментов. Мгновение
(матра) измеряется отрезком времени между щелчком пальцев и троекратным потиранием колена.
Первый подъем (удгхата), измеряемый 36 такими мгновениями, квалифицируется как медленный.
Его удвоенная продолжительность — средняя. Утроенная — быстрая».
Удгхата — то, что впоследствии начали называть «пробуждением Кундалини». Это нужно понимать
как изменение паринамы пракрити, когда природа, «дремлющая» после процесса инволюции, начинает
процесс эволюции, возвращения. Каждый чакрам — это один из этапов данного процесса. Процесс проходит
в семь этапов. Как только «кундалини просыпается» и оставляет мула чакру, мы теряем ощущение ног. В
мула чакре — элемент земли (приттви). Как только наша психика начинает «утончаться», что и называется
пробуждением кундалини, мы перестаем ощущать танматры (тонкие зародыши грубых элементов).
Пракрити проходит весь путь вспять, что называется Лаия. Лаия йогой называют именно эту йогу —
процесс пробуждения кундалини. Пракрити слой за слоем оставляет грубую материю, трансформируясь во
все более тонкую. Пять грубых элементов, один за другим, «остаются позади» - элементы земли, воды, огня,
воздуха и эфира. Как нужно понимать это? Мы ощущаем свое тело все более и более утонченным. Первый
подъем — когда кундалини поднимается от мула чакры к свадхистане, это потеря ощущения твердости.
Наше тело переживается как материя с пятью свойствами — твердость, вязкость, температура
(плазмообразность), газообразность и элемент эфира, нервные волокна и материя мозга, проводники
импульсов самого тонкого порядка.
39
При пранаяме наше самоощущение становится все более утонченным, сначала отпадает твердость, мы
больше не ощущаем физическое тело как нечто твердое. Дальше отпадает и ощущение текучести,
жидкостей. Мы ощущаем себя как обладающие телом, более «тонким» (сукшма), чем жидкость. Остается
лишь ощущение температуры, тело ощущается как нечто газообразное... При подъеме праны все выше
оставляется «позади» и температура, «огонь вайшванара» - пищеварительный огонь. Теперь мы ощущаем
себя, как обладающие телом, состоящим из газообразного вещества. После подъема и от сердечной чакры
ощущение газообразности тоже исчезает. На этой стадии йог ощущает себя как эфир, самое тонкое
проявление пракрити. После подъема и с этого уровня (чакрам, находящимся в горле), ощущение
материальности, каким бы тонким оно ни было, исчезает насовсем. Это уровень, когда йог поднял прану на
уровень переносицы, — аджня чакра, между бровей. Здесь йогин ощущает себя как психика, без
физического тела (стхула шариры) и без эфирного тела (сукшма шарири). Исчезает ощущение пяти
скоплений энергии — праны, апаны, саманы, вьяны и удьяны. Он остается в «причинном теле» - карана
шарире. Это читта — психическое озеро с прошлыми инграмными записями — вассанами и самскарами.
Отсюда остается лишь один шаг до окончательного освобождения — мокши. Разграничив свое истинное
«Я» от читты, совершив Вивеку, йогин познает свою самость, атмана, пурушу. Тантры описывают этот
последний шаг как возвращение пракрити к господину — пуруше. Когда пракрити и пуруша остаются без
видоизменений пракрити, то познается предельное блаженство — ананда. После этого он может
возвратиться в тело, совершив процесс возвращения, пройдя все стадии наоборот.
Описанное мной — не результат поиска в книгах и не теория. Я описал собственный опыт, поэтому мой
рассказ столь запутан. Вы должны понять, то, о чем я пытаюсь говорить, настолько субъективно, что это
трудно объяснить при помощи текста. Данный путь освобождения — Лаия йога, описанный в тантрах, не
является предметом этой моей работы. Здесь мы говорим о Йога-сутрах, поэтому отложим детальное
рассмотрение Лаия йоги.
Вы должны уловить один важный момент — лаия йога «работает» с пранаямой и достигает мокши с ее
помощью. А Йога-сутра смотрит на пранаяму лишь как на вспомогательный момент, отдавая предпочтение
медитации. Поэтому вам, если вы решите следовать путем классической аштанга йоги, не придется
овладевать пранаямой в той степени, которая необходима для «пробуждения кундалини» и лаия йоги.
Патанджали использует пранаяму как вспомогательное средство.
Сначала придерживайтесь ритма 4:16:8. Постепенно переходите к ритму 8:32:16. Самый интенсивный
вид при счете 16:64:32. Чтобы перейти к этому ритму, предварительно нужно поупражняться несколько
месяцев. После освоения и практики, упражняйтесь примерно час утром и час вечером (или по часу трижды
или четырежды в день).
Вот как описывает эффект от данного упражнения Вивекананда: «Читта (психика) по своей природе
содержит в себе все знание. Его несут частички саттвы, но их закрывают раджас и тамас. Упражнения
пранаямы способствуют их удалению». Как вы видите, взгляд великого Свами совпадает с тем
объяснением, которое я привел выше.
Правило: каждая дыхательная фаза должна быть доведена до конца, то есть до того, пока
дальнейшее продолжение не вызовет чувства перенапряжения. Упражнения должны протекать
плавно, без «рывков» или дрожания тела. Вы должны балансировать на грани НАПРЯЖЕНИЯ И
ПЕРЕНАПРЯЖЕНИЯ. Задерживать дыхание нужно до той степени, чтобы не возникало чувства
удушья.
Ноздри зажимаются пальцами правой руки. Иногда, руки можно менять, чтобы дать передохнуть
одной из них. Сожмите второй и третий пальцы правой руки. Распрямленными четвертым и пятым
пальцами затыкается левая ноздря, а большим — правая. При задержке зажимаются обе ноздри.
Придерживаясь пранаямы, вы подготовите себя для дальнейшего продвижения в йоге. Как мы уже
говорили, «благодаря ей разрушаются препятствия для света читты». Комментируя это высказывание
Патанджали, Вьяса добавляет, что у йогина, занятого практикой пранаямы, разрушается карма,
препятствующая различающему знанию (вивеке). «Карма йогина, являющаяся препятствием для света и
цепью, приковывающей к круговороту бытия, слабеет каждое мгновение и разрушается вследствие
использования практики пранаямы. Сказано в сакральных текстах: «Не существует подвижничества
более высокого, чем пранаяма: благодаря ей происходит очищение от всех загрязнений и возникает
ясный свет знания».
Я хочу рассказать о войне между богами и демонами (дэвами и асурами), о которой говорится в
упанишадах. Этот эпизод настолько насыщен тайным смыслом, что стоит упомянуть его при рассмотрении
пранаямы. Вкратце история такая: боги пытаются выразить Абсолютную Истину при помощи пяти чувств,
но демоны искажают ее. Боги пытаются выразить Истину при помощи слов, но демоны искажают ее.
Наконец боги находят способ прийти к истине при помощи овладения праной, и демоны оказываются
бессильными, ибо тут нечего искажать. И вот, оставленный богами метод овладения истиной — пранаяма.
Тут нечего изменить демонам, ибо этот метод — точная наука. Тут не имеет значения ни вера, ни знание.
40
Тут все просто, и в этом вся сила пранаямы, побеждающая демонов (невежество, иллюзию, неверное
знание).
Пранаяму вы сможете освоить даже без учителя. Оставленных мной рекомендаций вполне хватит.
Начните практику, и постепенно все прояснится. При возникновении вопросов — пишите, я отвечу. Для
пранаямы не нужно, чтобы вы верили мне или кому-то другому. Вот что подразумевается в истории из
упанишад, приведенных мной. Пранаяма — точные указания, и никаким демонам, никаким лжеучителям не
исказить эти указания. Пранаяма — то, что не требует вашей веры. Ведь большинство нынешних «Гуру»
именно этого и требуют. Поверь в мою божественность, поверь в Бога, называй его этим именем, ежедневно
молись ему...И спустя несколько лет ты обретешь веру — вот что они предлагают. Если вам нравится такой
подход, то милости прошу — вы должны ПЫТАТСЯ ВЕРИТЬ и... наконец поверите. Некоторым людям этот
путь нравится. Но есть и другая категория — свободных душ. Именно для них написаны мои работы. И
именно для них существует пранаяма — метод, не требующий ВЕРЫ. Вы должны практиковать ее, и
пранаяма изменит расстановку сил. Тамас и раджас, скрывающие саттву, урегулируются, и психика в
саттвическом модусе, освобожденная от загрязнений, сама познает Бога, душу, вечность и истину. А потом
вы сами решите, быть вам преданным, обращаться к нему как к «верховной личности» или к «безличному
Абсолюту».
Ведь на сегодняшний день есть две традиции толкования ведического знания: традиция Рамануджи,
представляющая Бога как личность, и традиция Шанкары, представляющая его как безличный Абсолют.
Кроме этого есть санкхья даршана, признающая дуализм — пракрити и пурушу, две вечные реальности.
Есть также множество Буддийских направлений, от субъективно идеалистических до нигилистических,
отрицающих вообще любую вечность, признающих лишь пустоту (сунья). Есть направления,
утверждающие, что Бога обязательно нужно называть Нараяна, есть Шиваитские направления,
Вишнуитские... Есть последователи Чайтанья, признающие лишь путь бхакти...
Как я могу требовать от вас встать на один из этих определенных платформ, даршан? Это же
неуважительно к вашей свободе. Поэтому я и решил начать с йоги, с пути познания истины. Для
упражнений в йоге не нужно вашей доверчивости, не нужно слепой веры. Если у вас есть этот импульс —
найти какого-то старца (в большинстве случаев индуса) и отдать ему право решить, во что вам верить, а во
что — нет, то мои работы вам не нужны. Я обращаюсь к СВОБОДНЫМ ДУШАМ, я хочу найти бунтарей,
отказывающихся слепо верить. Вернее, меня не интересует ваша вера. И я не говорю о том, во что верю. Я
говорю то, что ЗНАЮ. Если не знаю я, то привожу цитату из старинных текстов.
Пранаяма и есть тот метод, который дает ЗНАНИЕ. Как говорил Вивекананда в приведенной выше
цитате, наша психика обладает атрибутом знания, но загрязнения скрывают ее свет. Для освобождения этого
света читты и нужна пранаяма. А еще пранаяма гарантирует пригодность манаса к концентрации.
53. Пригодность манаса к концентрации.
Манас — это проявление психики, связанное с генерализующей способностью ума при обработке
данных от органов чувств. Манас переводят как интеллект, ум. Но в санскритском термине манас в первую
очередь подразумевается «надсмотрщик над индриями». Манас называют одиннадцатым индрией. Индрий
10. Пять познавательных (зрение, слух и т. д.) и пять двигательных (манипуляция, передвижение,
размножение, испражнение и коммуникация). Над всем этим господствует манас, он, как привратник,
решает, какое ощущение должно достигнуть господина (пурушу), а какое нет, и как должно исполниться
приказание, идущее от верхних эшелонов психики (буддхи и ахамкары). Именно манас — та часть психики,
которую мы называем вниманием. Если ваше внимание полностью переключено на чтение, то вы можете
«не слышать» шума, доходящего с улицы. В этом и проявляется манас. И именно пранаяма развивает
«пригодность манаса к концентрации». Но это уже следующая ступень йоги, называемая пратьяхарой —
отвлечением чувств.
24. Пратьяхара
Чтобы объяснить суть пратьяхары, нужно взглянуть на весь пройденный путь.
Читатель должен вспомнить, что восемь ступеней йоги — это нечто вспомогательное
для того, чтобы достичь вивеки — различающего постижения. Термином «Вивека»
обозначается способность ощущать свое «Я», самого себя вне категорий психики,
личности, времени и материи, какой бы тонкой эта материя не была. Вспомним, что
йогический взгляд на мир — даршана, объявляет личность, мысли, стремления,
страсти, а также неудовлетворенность от невозможности удовлетворить некоторые
из этих страстей природой. Все это — видоизменения пракрити. Материя в своем
утонченном виде (сукшма) — это буддхи, психическое озеро, читта.
Пуруша, или наше истинное «Я», наша самость (Атман), в действительности не смешиваем с
видоизменениями пракрити. Он наблюдает спектакль, разыгрываемый на сцене, называемой читта. Пуруша
наблюдает драму, называемую сансара. Это такая игра, в которой душа, некогда свободная,
41
перевоплощается в конечную личность, одного из нас. Этот самогипноз, это неверное восприятие
действительности так прижилось, что маска прилипла к лицу. Роль, в которую некогда начал «играть»
Пуруша, превратилась в заключение, в капкан. Бесчисленные жизни, одна за другой, душа блуждает по
самсаре, играя роли одну за другой. Согласно карме — совокупности поступков, она изменяет свой статус —
рождается, играя роль низшей формы, средней или высшей, чем человеческая. Выход, как утверждает йога,
есть постижение своей отдаленности от пракрити. Как только человек сможет совершить вивеку, то
самогипноз исчезает, пуруша вспоминает свою истинную сущность.
Но обычный человек, даже согласившись с данной теорией, не может совершать вивеку. Различающее
постижение отдельности пуруши от пракрити, это изменение даршаны — воззрения на мир. Обычное,
«непросветленное» воззрение, то, каким люди считают мир, ложное и укорененное в психике. Из жизни в
жизнь неправильное знание, или авидья, владело психикой. Наша психика полна самскар и вассан —
подсознательных семян, оставленных от прошлого. « Ибо нет ничего нового под луной, и то, что случалось,
случится снова и снова...» Инграммные записи, подобно семенам, жаждут прорасти. Каждая выкуренная в
прошлом сигарета оставила отпечаток в читте и требует повторения. Каждое желание, удовлетворенное в
прошлом, лишь укрепилось и возникнет снова. Мы отождествляем себя со сгустком этих самскар, называя
нашей личностью. Это и есть авидья — перенесение своего «Я» на то, что этим «Я» не является: тело, ум,
характер и т. д. Эта АВИДЬЯ и есть цепь, от которой нужно освободиться. Незнание проявляется в пяти
ипостасях. Эти клеша (аффекты) — пять загрязнений психики, причиняющих беспокойство и боль. Эти пять
аффектов мы уже рассматривали. Они сменяют друг друга на экране нашей психики. Наш опыт состоит из
чередования, повторения этих пяти клеш. Они делают невозможным то, чтобы психика успокоилась и без
искажений отразила пурушу.
Представьте себе математика, решающего сложную задачу, но мучимого сильнейшей зубной болью. Он
не может сосредоточиться, ибо его ум бурлит от волн боли, старается противиться, найти выход, перенести
внимание...
Йоги экстраполируют этот пример на обычное сознание. Психика так загрязнена клешами, так
неспокойна, что высшая часть психики (буддхи) не может познать свое отличие от совершенно чуждой
субстанции — субъекта, Пуруши. Душа, отраженная в психике, принимается за душу как таковую. То, что
отражение принимается за оригинал, есть краеугольный камен страдания. Страдание — атрибут отражения.
Оно существует на поверхности читты, в том, ЧТО ОТРАЖАЕТ. Тот, КТО ОТРАЖАЕТСЯ, не может
страдать. Пуруша неопределим словами, поскольку и слова являются частью психики, частью отражающей
поверхности. Но о нем можно сказать, что он есть, сознателен и самодостаточен (в абсолютном комфорте от
осознанного вечного существования — Сат Чит Ананда). Наблюдатель неизменен. Но его отражение в
буддхи, ложная «Я»-концепция, претерпевает непрерывную череду изменений, клеша. И это переживается
как страдание. Отражение как бы имеет раздвоенность. В нашей личности переплелись несплетаемые
субстанции. С одной стороны, все, что есть вокруг, и мы сами — конечны. Но нечто протестует против этой
конечности, чувствуя свою вечность.
Вивека — незнакомое обычным людям состояние сознания, когда эти несмешиваемые субстанции
переживаются раздельно. Йог разграничивает ту свою часть, которая требует вечности, от той части, которая
смертно. И жизнь приобретает совершенно иной оттенок. Это просветление. Повторяю, оно недостижимо
только логикой. Даже поняв смысл вивеки, вы не сможете культивировать его в своей психике. Инерция
прошлого мешает этому.
Для помощи в культивировании вивеки и существуют восемь ступеней йоги (яма, нияма, асана,
пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи).
Ученик начинает со своей жизни, взаимоотношений с обществом. Он принимает этические обеты и
живет согласно им. Йога запрещает те состояния ума, которые насыщены раджасом и тамасом: страсть,
зависть, ревность, агрессия, алчность. Все это нужно отбросить НЕ ПОТОМУ, ЧТО ПОСТУПАТЬ ТАК
НЕЭТИЧНО, этичность йоге безразлична. Человек, не отказавшись от агрессии и прочего, просто не сможет
двигаться дальше, не сможет овладеть психикой, успокоить ее настолько, чтобы была возможность
культивировать различающее постижение. Йог должен обустроить свою жизнь так, чтобы у него была
возможность уединения. Определенное время, несколько часов в день, ему никто не должен мешать. У него
не должно быть врагов, иначе невозможно на все 100 процентов отключиться от внешнего мира. Сознание,
зная о существовании опасности, просто не может уходить внутрь. Так устроена психика, инстинкт
самосохранения — абхинивеша, один из базовых клеша. Только соблюдая неагрессивность (ахимсу), йог
устанавливает новое «отношение» с природой вокруг себя. Пракрити как будто чувствует отсутствие
враждебности и формирует некую ауру вокруг ученика, утвердившегося в ненасилии. Эта аура предохраняет
йога, даже его присутствия достаточно, чтобы враждебность в других существах исчезала.
Принципы ниямы являются вторым шагом от невежества к вивеке — истинному восприятию
реальности. Нияма балансирует те части личности, которые не изменяются посредством йогических
упражнений. Молитва, чтение сакральных книг, самоограничение и аскетический образ жизни — все это как
бы вспомогательные ремни, помогающие карабканью вверх. Яма и нияма — это точка поворота, обычная
42
личность, существующая до этого в сансаре, плывущая по течению, поворачивает свое движение вспять. Йог
изменяет все грани своей натуры.
Я всегда недоумеваю, когда нынешние «гуру» проповедуют карма йогу, бхакти йогу или джнана йогу
как самостоятельные йоги. Наверное, им так легче вербовать новых учеников. Но карма, бхакти и джнана —
все это составные части ямы и ниямы. Следуя классической йоге, ученик совершенствует все стороны своей
натуры. Когда он логически осмысливает даршану, то это джнана — чтение йогических текстов,
размышление над их смыслом. Когда ученик тренирует свою эмоциональную сторону, то это — бхакти. Он
думает о Боге, об Истине, о Предназначении. Ученик старается сделать Бога целью каждого поступка,
каждого желания. Он выстраивает свою жизнь вокруг Праведности. Это в Йога-сутрах называется
Ишварапранидханой. Ученик отказывается от собственной воли. «Да будет воля твоя...» Он старается жить с
Истиной ради Истины, Желать ее.
Когда вы будете культивировать Ишварапранидхану, то не нужно отказываться от религии ваших отцов.
Наоборот, ваша сущность — свабхава, генетика, то, что вы впитали «с молоком матери» — вот путь к Богу.
В бхакти нет места логике. Бхакти — эмоции. Вы должны быть праведным и чистым, должны заслужить у
Всевышнего право обратить на себя Его внимание. Молиться нужно о знании, все другие молитвы
эгоистичны. Если вы Христинин, молитесь, вникая в суть «Отче наш». Откажитесь от вашей воли, от вашей
мелочной личности. Отдайте бразды Высшей Воле, Тому, Кто превыше всего и всех. Не будьте
идолопоклонником. Идолы — не только те изображения, о которых нам известно из истории. Идолы —
Власть, Карьера, Бизнес, Деньги, Популярность. Оглянитесь вокруг, сколько идолопоклонников, сколько
душ забыли о Всевышнем и служат Бизнесу или Политике. Даже наука становится для некоторых идолом.
Но все это эфемерно, временно. «Сво бхава» — определяют упанишады, «то, что кончается»,
«существующее до завтра». Единственная достойная цель для служения — Вечное, Совершенное,
Всемогущее, то, что мы называем Богом. Бог слепил глину и «вдул» частичку самого себя, «по своему
подобию». Вот мы и состоим из двух субстанций — глины и вечной души, частички Бога. Бхакти — это
постоянное усилие ощутить эту частичку Бога, затерянную в нашей глубине. Как только мы очищаемся
настолько, что наша психика способна воспринимать импульсы этой частички Бога, то мы оказываемся под
Всевышней Опекой. Всевышний направляет наш жизненный путь, наш прогресс. Патанджали утверждает,
что при истинном стремлении ученика, если он станет жить согласно яме и нияме, Высшая Воля начнет
нашептывать знания. Бог учит ученика, изменяет его жизненные условия, превращает весь опыт в школу.
Жизнь чудесным образом изменяется для ученика, события приобретают некий тайный смысл.
Но, главное, он ощущает эманации от Всевышнего. Почти все писания, все религии утверждают, что Бог
милостив и относится к душе с добротой. Просто люди, погрязшие в сансаре, не обращаются к нему за
знаниями. Они просят денег, здоровья и успехов, но все это является помехой для духовного прогресса.
Такие просьбы игнорируются Высшей Волей. Единственная приемлемая молитва — о знании.
Йога называет Бога Учителем Учителей. Он тот, кто открыл глаза первым мудрецам, ставшим
фундаментом Истинного Знания.
Карма йога — это перенес взаимоотношений ученика с обществом на совершенно иной уровень. Йога
учит не отказываться от деятельности, а лишь от Пхала Тришна — жажды результата. Нужно исполнять
свой долг, но не жаждать успеха или денег. Главное — мотивация. При правильной мотивации йог может
находиться в центре огромного города, но быть свободным, отстраненным от этого муравейника,
исполняющим свой долг, но непривязанно, по идеалу Карма йоги. В Йога-сутрах ученику предписывается
отказаться от плодов своей деятельности, работать не ради зарплаты, а для исполнения долга...
Как мы видим, карма, бхакти и джнана — составляющие классической йоги. Этим путем —
исполнением предписаний ниямы — ученик параллельно продвигается по пути карма, джнана и бхакти.
Предписания ниямы как бы включают все эти три направления. Так ученик совершенствует деятельную,
эмоциональную и интеллектуальную стороны своей натуры.
Приступая к йоге, знайте, что одна седьмая времени — обязательное условие прогресса по пути
духовности. Это будет один день в неделе или один час в каждом семи — решать вам. Тора, Библия, Коран,
йогические агамы — все эти великие Писания утверждают, что для праведной жизни необходима одна
седьмая часть всего времени ученика. Если бодрствование состоит из 16 часов, то ежедневно больше двух
часов вы должны уделять Самосовершенствованию. Йога — комплекс мер, изменяющих Все Грани ученика.
Разделите эти два часа на четыре, получается по полчаса для бхакти, джнаны, кармы и собственно йоги,
называемой Царственным Путем — Раджа Йогой. Полчаса в день вы должны уделять работе по идеалу
карма йоги — работать бескорыстно, ради мира, без жажды плода (пхала тришна). Полчаса вы должны
молиться и думать о Боге, читать Библию, если вы Христинин, или Коран — если Муслим. Полчаса вы
должны заниматься философской стороной, изучать упанишады и другие тексты, изменяющие даршану.
Остальные полчаса вы должны уделять Раджа йоге — собственно пранаяме и медитациям. Если
упражнениям вы будете уделять больше времени, то этим ускорите прогресс.
Описанная мной модель поведения совершенна. У других авторов вы не найдете подобного взгляда.
Станьте на четверть бхакти, на четверть джнана, на четверть карма и на четверть раджа йогом. Это
43
возможно. Трудно стать полностью бескорыстным, работать по идеалу карма йоги на все 100. Но стать «на
четверть» карма йогом вы сможете. То же касаемо остальных направлений. Трудно стать полностью
праведным и преданным Богу, но стать «на четверть» религиозным вы сможете. Поэтому я и стараюсь
акцентировать ваше внимание на подобной модели. Предложенная мной модель очень легко реализуема.
Найдите в вашем распорядке 15-минутные окна, и попеременно жертвуйте ими по всем четырем
направлением. 15 минут изучения йогических текстов, размышления о них дважды в день — такое
возможно. Вы с трудом сможете стать таким философом, как Шанкара или Рамануджа. Но это от вас и не
требуется, станьте на одну четверть джнана, философом. Это вы сможете. Тот же стиль поведения и по
остальным направлениям. Вы не сможете стать таким набожным, как Чайтанья, но вы сможете стать бхакти
на одну четверть. 15 минут чтения «Отче наш», раздумий о смысле данной молитвы, чтение Библии,
зажигание свечки — все это, если вы христианин. Муслим должен молиться так, как принято у мусульман.
Если таких 15-минутных отрезков будет два, то можно утверждать, что и путь бхакти реализуется учеником.
Что касается карма йоги, то хотя бы полчаса вы должны трудиться в виде жертвы, «для блага Мира».
Миру от вас ничего не нужно, это вам нужен духовный прогресс, а мир предоставляет возможность для
бескорыстной работы. Например, то, что вы читаете — результат моей работы «для Блага Мира». Это моя
карма йога — писать для распространения йогического знания. Каждый йог обязан всячески помогать
распространению йогического знания. Гита и упанишады утверждают, что нет лучшей возможности
накопить благую карму, усовершенствовать себя по пути карма йоги, чем распространение Правильной
Даршаны, Истинного Знания. Представьте, что Распространение йогической мудрости — тот долг, который
вы должны миру. Буддизм знает феномен Бодхисатв. Это достигшие освобождения мудрецы, не нырнувшие
в бесконечную нирвану, продолжающие жить в сансаре ради распространения Мудрости.
Если вы полчаса молитесь, полчаса — работаете бескорыстно и полчаса занимаетесь философскими
исканиями и анализом прочитанного, то вы изменяетесь. Вы как будто вживаетесь в роль другой личности.
Эта личность намного чище, чем вы были год тому назад. Тапас и другие предписания ниямы, ограничения
ямы изменяют личность, делают его способным к йогическому взгляду на мир. Остальное время должно
быть уделено йоге. Чем больше, тем лучше. Примерно 15 минут утром и 15 минут вечером — самый
минимальный срок для практики. Если есть возможность, прибавьте еще 15 минут в полдень или
упражняйтесь 4 раза за сутки. Вы должны овладеть сидх-асаной для медитационных целей. Асаны, которые
я описал, нужно исполнять перед упражнением в пранаяме. Пранаяме вы должны уделять особое внимание.
Тренировка в дыхании — дверь, ведущая к власти над нервными импульсами. При описанной мною
пранаяме, когда мы учимся контролировать импульсы в спинном мозгу, мы обнаруживаем, что и головной
мозг состоит из аналогичной спинному мозгу структуры. Овладев импульсами, ответственными за дыхание,
мы постепенно начинаем ощущать и контролировать более утонченные импульсы. Это и подразумевает
цитированная мной строфа из Йога-сутр:
53. Благодаря пранаяме возникает пригодность интеллекта к сосредоточению.
54. При отвлечении от объектов чувств, органы чувств как бы следуют внутренней форме
сознания.
Комментируя это место, Вьяса ссылается на пример пчел. «Подобно тому, как пчелы поднимаются
вверх, когда взлетает пчела-матка, и опускаются, когда она садится, так и органы чувств прекращают свою
деятельность при остановке деятельности сознания».
55. Благодаря отвлечению достигается полное подчинение органов чувств.
Здесь под органами подразумеваются 10 индрий, пять познавательных и пять деятельных. Над этими 10
индриями властвует манас, генерализующая сторона психики, Внимание.
Именно внимание отбирает от бесконечной информации то, что нужно познать. Именно при помощи
манаса директива с самого верха доходит до периферии (одной из кармаиндрий). Йога говорит, что,
упражняясь в пранаяме, мы постепенно овладеваем и нервными импульсами в спинном мозгу. А эти
импульсы однородны с импульсами из головного мозга. Так что результатом пранаямы бывает власть над
индриями, овладение вниманием настолько, что произвольно можно переносить внимание от одной индрии
к другой.
Это и есть пратьяхара — отвлечение чувств, перенесение внимания вовнутрь. Эта способность
появляется благодаря практике пранаямы.
Упражняющий пытается стать пассивным наблюдателем ума. Просто наблюдать, не вмешиваясь, не
позволяя ассоциациям уносить внимание, «как корабль уносит сильный шторм», если применить сравнение
Гиты. При повторении этого упражнения ум проявляет все меньше и меньше активности. И в конце
становится пассивным.
Буквально Пратьяхара означает «собирание к себе». Это состояние, когда йог, подобно черепахе,
втягивающей конечности, «вбирает свои чувства вовнутрь».
Пратьяхара — это ощутимый шаг к свободе. Овладев ей, ученик может по своей воле соединять или
разъединять ум с органами чувств. Физическая боль, холод и жара, голод и жажда над йогином, овладевшим
этой ступенью, уже не властны.
44
Если читателю доводилось видеть глубокие стадии гипноза, то он может провести параллель. Подобно
загипнотизированному, ученик может быть невосприимчив к ощущениям, идущим от органов чувств. Но
главное отличие в том, что йог не отдает бразды правления гипнотизеру, а сам контролирует свою психику.
Есть множество разных методов достижения пратьяхары. О гипнозе мы упомянули, и читатель
согласится со мной в том, что этот путь не укладывается с главной задачей йоги — достижением свободы.
Найти гипнотизера и вручить ему свою психику, чтобы чужая воля оглушила наш ум, отвлекла от органов
чувств — это неприемлемо. Несмотря на то, что так результат достижим быстро, без долгой работы, такой
выход неприемлем. Мудрецы особенно резко выступают против «вручения бразд правления» другой воле, за
исключением Всевышнего.
Необязательно, чтобы другой человек называл себя гипнотизером. Очень часто люди пользуются
гипнотической техникой, завуалировав ее другим антуражем.
Ко мне приходят много писем, где меня уверяют, что только вручив свой ум другому человеку можно
стать йогом. Да, есть такой импульс — отказаться от ответственности, стать ведомым. Найти некого
человека (чаще всего с востока) и приступить к самосовершенствованию под его руководством. Что можно
сказать, найти истинного Гуру — это великолепно. Если вам выпадет такое счастье, значит, в прошлом вы
накопили много благой кармы. Например, Рамакришна, впервые встретившись с Вивеканандой, сразу
«подарил» ему просветление. Как только он увидел молодого Нарена, он коснулся его, что-то прошептав. И
Нарен поднялся на новую ступень видения реальности. Он достиг самадхи и пребывал в нем еще несколько
дней.
Что тогда случилось? Имел ли право бенгальский святой гипнотизировать молодого аристократа,
исповедующего диаметрально противоположный взгляд на мир? В то время Нарен был почти атеистом,
бунтарем, еретиком, свободной душой. Но одного желания Рамакришны стало достаточно, чтобы Нарен
познал Бога. «Все вокруг превратилось в единый дух, в Божество... — вспоминал потом Нарен, — так
продолжалось три дня... Постепенно я пришел в свое обычное сознание и ужасно затосковал по тому
состоянию сознания, которое покинуло меня».
Если изучить метод Рамакришны (который он применял не только к Нарену), то становится очевидным
один момент — это не было гипнозом. Рамакришна «нырял» в глубину самадхи сам и мог увлекать учеников
«за собой». Это радикально отличается от гипноза или от приемов всяческих лжегуру, применяющих
восточный антураж для внушения.
Автор, в свое время уделил много времени изучению внушения, гипнотизма, месмеризма... Поэтому,
говоря о внушении, я могу говорить, исходя из собственного опыта. Мне самому удавалось проводить ВСЕ
ИЗВЕСТНЫЕ опыты в этом направлении, о чем теперь жалею, ибо одна душа не вправе властвовать над
другой. Моим извинением может стать то, что все это случилось до того, как я достиг 15-летнего возраста. В
это время у меня появилась «Раджа йога» Вивекананды. Там великий Свами очень резко отзывается о
гипнозе, так что я прекратил гипнотические опыты. Кстати, Вивекананда говорит о гипнозе в главе, где он
рассматривает пратьяхару. Пратьяхара — это гипноз, который проделывает сам ученик на самом себе. Это
трудно, нужна тренировка. Но лишь сам человек властен над самим собой — и это шаг к свободе. Любой
гуру, который потребует от вас слепой веры или включит элементы гипноза в ваше обучение, ослабит вас.
Он добьется быстрого результата, применив гипнотические методики, он сотворит почти чудеса. В этом нет
ничего невероятного. Обычный человек, если его загипнотизировать глубоко, начинает владеть своим
мозгом на ином уровне. «Объединяй и властвуй» — так Мессинг изменил известный императив римлян,
обнаружив, что чем больше внушаемых, тем легче ими управлять. Нынешние «гуру», собирая толпы
учеников, легко вводят их в гипнотическое состояние и добиваются ощутимых, БЫСТРЫХ результатов. Как
и выступающие на сцене гипнотизеры, ставящие психологические опыты и гипнотизирующие целые залы.
Кстати, загипнотизировать стадион или зал намного легче, чем одного испытуемого. Об этом и говорил
Вольф Мессинг. Подобные опыты, когда их видишь впервые, оставляют невероятное впечатление. Подобно
гипнотизерам, есть невероятное множество новоиспеченных «гуру», применяющих гипнотические методы,
добиваясь быстрых результатов. Но они приносят своим ученикам лишь вред, ибо в конечном итоге
ослабляют их. Я пытаюсь предостеречь вас, без всяких задних мыслей. Я не хочу стать очередным таким
«гуру» и не пытаюсь отнять у них последователей. Я считаю, что йогическое знание — единственное, что
нельзя продавать. Духовность — то, чем нельзя торговать, лучше грабить банки. Христос выгнал продавцов
из храма — и это место из Библии подтверждает мою мысль. Любой гангстер менее греховен, чем человек,
пытающийся разбогатеть, торгуя духовностью. Поэтому вглядитесь в «гуру» повнимательнее. И пусть
руководством для вынесения мнения будут слова Великого Вивекананды из «Раджа-йоги», которыми он
предостерегает от чрезмерного доверия к чужой воле:
«Каждая душа устремлена к свободе. Посторонняя воля лишь добавляет звено к цепи, приковывающей
человека к прошлым мыслям и прошлым предрассудкам. Правда, иным удается сделать на какое-то время
добро множеству людей, но они губят миллионы других своими внушениями, подсознательными
внушениями, вызывающими у миллионов то нездоровое, пассивное, гипнотическое состояние, которое в
конечном счете почти лишает их души...
45
Избегайте всякого, как бы он ни был добр и велик, кто потребует от вас слепой веры. По всему миру
рассеяны секты пляшущих, прыгающих и завывающих, их влияние распространяется со скоростью
инфекции, ибо это и есть форма гипноза. Они с удивительной легкостью подчиняют себе на время
чувствительных людей, но увы! Иной раз в результате этого подчинения вырождаются целые народы.
Лучше человеку или народу погрязнуть в пороках, чем прийти к поверхностной добродетели под
воздействием чужой воли. Сердце щемит от мысли о том, сколько вреда причинили человечеству
религиозные фанатики, исходящие из лучших побуждений, но безответственные. Не знают они, что ум,
испытывающий внезапный духовный взлет под воздействием внушения, подкрепленного музыкой, и
молитвой, обрекает себя на пассивность, болезненность и бессилие, открывает себя иным внушениям, даже
самым злым. Не знают эти невежественные, заблудшие люди, когда поздравляют себя с чудодейственной
силой, помогающей им преображать сердца, с силой, по их предположениям, изливающейся с небес от
некого заоблачного Существа, что сеют они семена грядущего упадка, преступления, безумия и смерти».
Вернемся к пратьяхаре. Благодаря упражнениям в дыхании, когда вместе с задержкой вы пытаетесь
контролировать нервные импульсы спинного мозга, достигается власть над этими импульсами. Овладев
ими, вы начнете контролировать и импульсы в головном мозгу. Спинной мозг есть продолжение головного.
Импульсы в нем чуть грубее импульсов в головном мозгу. Тут опять можно вспомнить притчу о мудреце,
сбежавшем из высокой башни благодаря ниткам разной толщины. Сразу овладеть пратьяхарой невозможно.
Но овладеть импульсами, ответственными за дыхание, можно. Эти импульсы, при их продолжительном
контроле, «дают в руки нитку потолще» — власть над импульсами в спинном мозгу. Нет надобности изучать
строение спинного мозга, нет надобности представлять сложную систему нади, чакр. Тантры и
разработанная ими «тонкая физиология», тщательно рисующая каждый чакрам, мантры, соответствующие
ему, праны или индрии, «прикрепленные» к этому чакраму, ведические божества, «охранявшие» этот
чакрам, — все это лишь слова. Изучая «тонкую физиологию», вы не продвинетесь по духовному пути, ибо
эти нервные проводники и скопления невозможно охватить интеллектуально. Только благодаря пранаяме
ученик «утончает» свое восприятие настолько, чтобы стать способным чувствовать движение праны, пути,
по которому она перемещается, скопления праны, называемые чакрами. При пранаяме все это становится
ощутимым, и ученик достигает власти над потоками праны. Эти потоки — в грубой форме — центробежные
и центростремительные нервные токи. Эти токи идентичны еще более «тонким» импульсам, передающим
ощущения от органов чувств в центр, и обратным, идущим от центра директивы к перифериям.
Таким образом, ученик получает власть над собой на совершенно новом уровне. Начав с нервных
импульсов, отвечающих за движения легких, он доходит до контроля над импульсами от органов чувств к
психике.
Это — истинная изоляция. Помните, я говорил об опытах сенсорной депрывации? Йог достигает
лучшего результата, ибо ему не нужны вспомогательные сооружения в виде чана, наполненного теплой
водой, и т. п. Он может изолировать свою психику совершенно, полностью, превзойдя внешний мир.
Пратьяхара — ощутимый шаг к свободе от порабощения материей.
В Йога-сутрах нет описания того, как нужно упражняться в пратьяхаре. В 52 строфе говорится, что
благодаря пранаяме разрушаются препятствия для света. 53 строфа является продолжением 52 «... и
пригодность манаса к концентрации». Эта способность, по мнению Патанджали, является результатом
усердной практики пранаямы.
Тексты хатха-йоги тоже относят пратьяхару к феномену, достигаемому пранаямой. «Нужно наращивать
интенсивность и длительность пранаямы, особенно задержки, пока человек не станет невидящим,
неслышащим, необоняющим, неощущающим, как глыба». Но подобный взгляд более механический, и он
намного опаснее, чем взгляд Патанджали.
Классическая йога признает пратьяхару одним из проявлений концентрации. Именно пригодность
манаса к концентрации и делает возможным «собирание внутрь» органов чувств. При отсутствии связи с
внешним миром органы чувств «как бы следуют внутренней форме сознания» — вот определение
пратьяхары из 54 строфы. Следующая строфа просто добавляет, что этим путем достигается полный
контроль над индриями.
Все сказанное можно перефразировать так: занимаясь пранаямой, ученик изменяется. Свет знания,
скрываемый загрязнениями, сияет все ярче и ярче. Пригодность ума к концентрации возрастает. И
становится возможным задержать внимание внутри. Это «внутри» встретится нам неоднократно в
упанишадах. Хридаям, гуаям, метафизическая пещера, пространство сердца — многими эпитетами
упанишады обозначают наш внутренний космос, отличный от внешней вселенной. Перенести внимание
вовнутрь, отрешиться от органов чувств — истинное отрешение. Нигде, ни в монастыре, ни в пещере, ни в
лесу ученик не сможет достичь отрешенности, сопоставимой с пратьяхарой.
Очень интересен взгляд глубоко уважаемого мной академика Смирнова. Он выдвигает гипотезу, что
способность блокировать ощущения, идущие от органов чувств, является феноменом, присущим населению
Индии из-за неких, присущих лишь им, особенностей. Такая гипотеза сформировалась у Смирнова после
изучения жизнеописаний йогов. Например, тот же постоянно приводимый мной в пример Вивекананда уже в
46
6-летнем возрасте демонстрировал пратьяхару. Известно, что однажды, погрузившись в размышление,
маленький Нарен оставался с открытыми глазами, невозмутимый, в то время, когда на веранду заползла
огромная кобра. Остальные дети убежали, а Нарен, закончив медитацию, объявил, что ничего не видел.
Известен и второй случай, когда Нарен медитировал со своим другом. Тот не мог сосредоточиться, ибо
мешали москиты. Обернувшись, друг увидел лицо Нарена, превратившееся в маску от множества москитов.
Но Молодой Свами безмятежно был погружен в свои глубины.
С человеком, ставшим учителем Нарена, ситуация была еще невероятней. Еще с детства Рамакришна
впадал в глубокое самадхи, едва его мысли погружались в Бога, Истину, или он начинал смотреть на мир,
как одухотворенное Пракрити, которую он называл Божественной Матерью. Ученики Парамахамсы
утверждают, что во время разговора на духовные темы Учитель неоднократно нырял в глубины транса. Он
пребывал в некой каталепсии, даже его веки не реагировали на касание. Но это не было бессознательным
трансом. Состояние Самадхи было одухотворено, смотря на Учителя, ученики ВИДЕЛИ некие видения,
символические изображения Богов. Интересно, что в подобном состоянии Касание Рамакришны излечивало
болезни. У его ног смиренно сидели самые светлые и интеллигентные умы того времени и той страны, люди,
знакомые с современной психологией. Выныривавшего из самадхи Учителя слушали люди, имевшие
собственных последователей. Слова Учителя, чарующие и увлекающие в глубины Бесконечного, никак не
были гипнозом, внушением. Духовность ощущалась физически. Например, даже в глубочайшем самадхи,
неподвижный, без прощупываемого пульса и дыхания, Рамакришна начинал протестовать, его тело
сотрясала судорога, если его касались деньги. Парамахамса никогда не касался «грязных» предметов.
Известно, что он не терпел даже присутствия газет. А деньги он считал настолько «оскверненными»
отношением людей к ним, что никогда не касался их. Я удивляюсь, какой из учеников осмелился проводить
подобный эксперимент. Наверное, Нарен. Впоследствии, выйдя из тени учителя и ставший Великим
Вивеканандой, он настаивал на критичности, жажде все проверить самому, не быть доверчивым.
Как можно объяснить подобную способность, феномен, встречаемый в Индии намного чаще, чем в
других странах? Смирнов, обязанный писать при коммунистическом режиме, не мог написать правду — то,
как все это объясняет йогическая традиция. Инкарнации, прежняя карма, адришта — прошлый йогический
опыт, переходящий вслед за перевоплощением из одного тела в другое. Вивекананда, как и Рамакришна, как
и другие души, набравшие йогический опыт, воплощаются с неким «багажом». Они поразительно быстро
достигают прогресса. Вообще, в нынешнее время, если вы настолько интересуетесь йогой, что дошли до
этого места моих комментариев, наверное, вы имели соприкосновение с йогой и в прошлом, в других
жизнях. Мы, люди другой культуры, другого времени, как случилось так, что мы решили посвятить идеалу
йоги столько времени и сил? Как возможно то, что мы ЗАХОТЕЛИ СТАТЬ йогами, вошли в этот мир
образов, прониклись этим духом?
Единственное объяснение — адришта, опыт из прошлых жизней. Так что наш путь — это больше
воспоминание, чем изучение с нуля.
Так можно понять фразу, с которой я начинаю свой сайт, — прогресса можно достигнуть за 6 месяцев.
Эта фраза не для всех. Тот, кто только начинает, не извлечет много пользы из моих слов. Я обращаюсь к
избранным, одному из миллиона. Но этот один из миллиона, даже не помня о своем прошлом опыте,
заинтересовавшись йогой вчера, уже сегодня сможет сделать шаг, а завтра — еще один. Такой ученик не
учится, А ВСПОМИНАЕТ, как мы вспоминаем плаванье или катание на лыжах после долгого отсутствия
практики. Вы, если ПОНИМАЕТЕ мои комментарии, должны быть одной из таких душ. Несмотря на то, что
вы заинтересовались недавно (возможно впервые читаете подобные комментарии), прогресса вы сможете
достичь невероятно быстро. 6 месяцев, если их полностью посвятить йоге, достаточны для изменения
даршаны. За шесть месяцев душа может достичь Знания и Свободы. А другим может потребоваться год. Или
два... Кто-то может жертвовать десятой частью своего времени, тогда ему понадобится шесть лет или
несколько десятков. Другим, которые уделяют время йоге несистемно, нерегулярно, потребуется несколько
жизней. Это знание не утрачивается со смертью.
В конечном итоге, как только вы достигнете самадхи, вы увидите, что времени нет. Оно — видимость.
Так что нет разницы в достижение мокши на протяжении нескольких жизней или сразу, как в дзэн-буддизме,
НЕПОСРЕДСТВЕННОЙ ПЕРЕДАЧЕЙ. Если вы в течение шести месяцев станете исполнять те
рекомендации, которые я вам отбираю из агам, то в течение этих нескольких месяцев вы сможете достичь
Видьи (Праджни — Мудрости) и просветления. Это случится вдруг, во время чтения Гиты или упанишад. В
этом не будет моей заслуги, это будет результатом очищения от тех вспомогательных средств, которые мы
рассматриваем в этой работе. Они очистят вашу саттву от загрязнений, и вы сможете услышать Голос
Безмолвия из Гиты и упанишад. Вы должны лишь вслушаться в слова древних. Это не рекламный трюк,
поверьте мне. Просветления можно достичь за 6 месяцев. Это постижение Истины, Бога. Слова тут
бессильны, невозможно оперировать логическими понятиями. «Туда не достигают слова... и мысли,
ужаснувшись величию, отступают...» — гласят упанишады. «Мы не знаем, не ведаем, как можно учить
этому».
47
Подобное постижение отличается от опытности в раджа йоге. То, о чем я говорю, достигается при
уравновешивании четырех сторон натуры — логической, эмоциональной, деятельной (экстраверт) и
направленной внутрь (интроверт). Им соответствуют джнана, бхакти, карма и раджа йоги. Начав
реализовывать восьмиступенчатую классическую йогу, мы совершенствуем четыре грани нашей личности.
Нужно стать на четверть совершенным в каждом из этих направлений. Это касается и раджа йоги. Овладев
медитациями даже на одну четверть, при условии, что параллельно вы совершенствуете и направления
бхакти, карма и джнана, вы сможете достичь Праджны — Мудрости. Как будто солнце засияет, и мрак
наполнится светом, все обретет иной смысл. Упанишады начнут говорить на понятном нам языке, и
гармония сфер, ритм космоса станет убаюкивать наши измученные «Я».
Мои попытки передать словами этот опыт — жалки. Слова тут бесполезны. Только апта (авторы вед и
упанишад) способны облечь высшую Истину в слова. Но мне незачем придумывать новые гимны или тексты
упанишад. Они существуют, и, омывая ими ваш ум, вы очистите его настолько, что сможете перенять
ментальное состояние древних мудрецов. Я лишь соберу эти тексты и разъясню некоторые санскритские
термины.
На этом месте можно закончить еще одну часть моей работы. Пратьяхара, вместе с пранаямой и
остальными нижними ступенями, считается «внешними средствами йоги». Им противопоставляют три
«внутренних компонента» (антаранга). Это концентрация, созерцание и медитация (дхарана, дхьяна и
самадхи). Их выделяют отдельно, ибо именно они и есть самая сокровенная суть йоги. Все остальное было
лишь подготовкой к переходу на «внутренние компоненты».
Здесь заканчивается вторая глава Йога-сутр.
Она называлась «Способы осуществления йоги» (Садханапада).
Я начал комментировать Йога-сутры со второй главы, потому что именно она написана для людей,
обладающих обычным сознанием. Первая глава написана для продвинутых адептов, поэтому оставим ее для
рассмотрения в самую последнюю очередь.
Итак, мы проследили весь путь, называемый «Внешними средствами осуществления». От ямы и ниямы
до способности к концентрации вовнутрь (интроспекции).
Эти средства дают ученику некий прибор — Антахкарану, внутренний инструмент, посредством чего
Пуруша может исследовать и править Материей, Пракрити.
Какая степень контроля подразумевается и какую интенсивность это исследование материи может
достичь, мы увидим в следующей части моей работы, когда рассмотрим третью главу, именуемую «Глава о
парапсихологических силах» (вибхутипада).
25. Медитация
Теперь мы переходим к 3-й главе Йога-сутр, называемой Вибхутипада, —
Глава о совершенных способностях. По мнению комментаторов, паранормальные
способности (вибхути, сиддхи) являются причиной укрепления веры (шраддха),
чем способствуют йогической садхане (практике). Еще в первой главе, которую
мы рассмотрим в самом конце, Патанджали описывает упражнение, посредством
которого йогин может увидеть сверхчувственные реалии. Это упражнение
рекомендуется как средство укрепления веры. Здесь Учитель подчеркивает
постоянный призыв йоги к критичности. Вы помните, что я постоянно твержу о
том, что не нужно слепо верить и нужно все проверять самому. Йога — способ
стать свободным. Даже к Гуру или к священным писаниям не должна проявляться
слепая вера, ибо это — шаг к порабощению. Ученик должен идти к свободе, и все,
что так или иначе ослабляет его, достойно порицания.
«Ибо несмотря на то, что истинная сущность реальных объектов, как она есть
в действительности и познается на основании сакральных текстов, логического вывода или наставлений
учителя — поскольку все это способно показать подлинную природу реальности — до тех пор, ПОКА
ХОТЯ БЫ ОДНА КАКАЯ-ЛИБО ЧАСТЬ РЕАЛЬНОСТИ НЕ ВОСПРИНЯТА СОБСТВЕННЫМ ОПЫТОМ,
все остается таким, как если бы оно было НЕПОСРЕДСТВЕННО НЕИЗВЕСТНЫМ, и не может вызвать
твердого понимания таких тонких реалий, как конечное освобождение и прочее». По мнению
комментаторов, для ученика становятся ДОСТОВЕРНЫМИ сакральные писания, логический вывод и
пояснение учителей, лишь после того, как «по крайней мере некоторая специфичная реальность воспринята
непосредственно». Если использовать современный язык, можно сказать, что частный конкретный опыт
сверхчувственного восприятия реальности учеником экстраполируется на всю йогическую философию.
Если вникнуть в то, что подразумевается под этими словами, то можно обрисовать ситуацию
следующим образом.
Собрав все имеющиеся методики и направления йогической мысли, Патанджали стал перед почти
непреодолимой дилеммой. Существуют два направления, течения — магическое и религиозное. Веды,
48
упанишады, народный фольклор, то, как общество понимает феномен йоги, состоит из переплетений этих
двух воззрений. Особенно тщательно этот феномен изучил М. Элиаде. Его труд «Йога — путь к свободе и
бессмертию» я бы рекомендовал для углубленного изучения этого вопроса. Мы же можем лишь
констатировать, что под йогом может подразумеваться как полный веры святой человек, так и лишенный
эмоций адепт, обладающий магическими способностями. Патанджали порицает увлечение магической
стороной, но он обязан как-то совместить магическую и религиозно-философскую стороны йоги. Как мог он
игнорировать магическую сторону йоги? Ведь есть воззрение, согласно которому йога — путь порабощения
материи, внутренней и внешней, магический путь. Вот Патанджали и смог в первой главе коснутся
парапсихологических сил, объяснив их «надобность» тем, что они укрепляют мотивацию и веру ученика.
Этого было бы достаточно, если бы эти сиддхи (силы) были упомянуты так коротко, вскользь.
Но целая третья глава посвящена этим силам. Это уже не вкладывается в рисуемую в первой главе
картину.
Есть мнение среди индологов, что каждая глава Йога-сутр написана разными школами йоги. Такое
допущение имеет право на существование.
Третья глава начинается с объяснения медитации.
1. Концентрация (дхарана) есть фиксация сознания на определенном месте.
2. Созерцание (дхьяна) есть непрерывность однородных состояний сознания на этом месте.
3. Самадхи есть такая интенсивность созерцания, когда высвечивается только объект созерцания,
а сам процесс созерцания не воспринимается (лишается собственной формы).
Удивительно, что в этих трех строфах Патанджали излагает самые важные три ступени йоги: шестую,
седьмую и восьмую. При этом эти три ступени объявляются такими важными, что в сравнении с остальными
пятью их называют внутренними средствами — АНТАРАНГА. Как можно понять такую странность? Я
считаю, что это объясняется тем, что целая первая глава посвящена высоким стадиям йоги. Она написана
для продвинутого адепта. А вот вторая глава — для начинающих, как и третья. На этой стадии (обычного,
непросветленного сознания) объяснить три последние стадии йоги очень трудно. Слова не имеют той
насыщенности, которая требуется для описания трех последних ступеней.
Все же я возьму на себя смелость приблизить читателя к пониманию сути. Йога утверждает, что в
отличие от обычного, рассеянного течения сознания может существовать и иное сознание — направленное в
одну сторону (экаграта). Ученые, деятели интеллектуального труда, способны превосходить рассеянное
сознание, направляя его в одно русло, но делают это с трудом, ненадолго. Концентрируясь, их ум познает те
тайны, которые они исследуют. Но поскольку эти люди специально не тренировали свою психику,
направленность в одну сторону встречает препятствия в виде инерции (тамас) и рассеянности (раджас).
Только применение вспомогательных средств (асана, пранаяма и т. д.) может подготовить почву для
сознания, чтобы она функционировала в режиме ЭКАГРАТЫ — однонаправленности.
Итак, после некоторой практики в внешних средствах — первых пяти ступенях, ученик начинает
упражняться в концентрации. После того, как он утвердился в медитационной асане, урегулировал дыхание,
отрешился от органов чувств, он переносит все свое внимание на определенную точку внутри тела. Йога
рекомендует концентрироваться на чакрамах, например, пупочном центре, центре в сердце или в межбровье.
Нужно ПОЛУЧАТЬ ВПЕЧАТЛЕНИЯ только с определенной точки — вот что называется дхараной.
Например, «стать рукой», отрешиться от всего остального, оставить в уме лишь ощущения, идущие из руки.
Или оставить впечатления, идущие от «пупочного центра», огня Вайшванары. Или сконцентрироваться на
сердечном центре…
Есть два типа людей. Условно их можно разделить на тех, кто легче концентрируется, применяя
фантазию и образы, и тех, кому это лишь мешает.
Например, Рамакришна всегда расспрашивал новых учеников о том, как им удобнее
сосредоточиваться — образно или без применения образов. И после того, как он определял тип ученика,
предписывал те типы медитаций, которые благоприятны для данного типа интеллекта. Я не уверен, но
может быть определяющим фактором является доминирование той или иной части полушария мозга.
Например, Вивекананда советует для облегчения концентрации прибегнуть к фантазии. Трудно
концентрироваться на сердечном центре, но если представить лотос, полный нежного свечения, упражнение
получается легко — утверждает Свами. Но это верно только с одним типом психики. Есть другой тип,
которому нет надобности представлять что-то, такой тип психики легче концентрируется без вмешательства
фантазии, образы даже мешают. Вы сами должны разобраться, к какому типу принадлежите. Если образы
вам помогают, используйте их. Представьте в сердце лотос, нечто состоящее из тонкой (сукшма) материи,
переливающееся энергиями. Нужно относиться с благоговением к этому внутреннему свечению, это душа
вашей души, частичка Бога.
При упражнении в дхаране неважно, насколько красочно вы представите изображение лотоса.
Например, я вовсе не пользуюсь образами. Мне легче концентрироваться без помощи фантазии. Так что вам
самому нужно решить, к какому типу вы принадлежите.
49
Главное в дхаране — полностью сосредоточится на одном, чтобы психика «текла» только в одном
направлении. Почувствуйте пищеварительный огонь (Вайшванару) и оставьте одно лишь это впечатление.
Вы должны освободиться от всего остального, в мире должно остаться лишь ощущение, идущее от
«пупочного центра».
Сначала вы окажетесь перед трудностью. Раньше вы никогда не делали ничего подобного. Люди живут
так, что никогда не стараются властвовать над умом.
В Бхагавадгите ученик высказывает сомнение в реальности йоги как метода ИЗ-ЗА НЕВЕРОЯТНОЙ
ТРУДНОСТИ ПОДЧИНЕНИЯ УМА. Как кораблик может уносить ураган, так и внимание уносят прошлые
впечатления, ассоциации, страсти и другие загрязнения психики. На что ему дается ответ, что вайрагья
(свобода от страстей) и практика развивают эту способность. Дело в практике и соответствующем образе
жизни. Для неподготовленного человека концентрация так же трудна, как, например, игра двумя руками на
рояле. Если вы захотите научиться играть, то вам нужно будет отказаться от тяжелой работы,
несовместимой с нежными руками пианиста, а также — ежедневная практика, длящаяся годами. Та же
ситуация и с высшими стадиями йоги — вы должны соответствующе жить, исключив страсти и прочее,
несовместимое с йогой, и ежедневно практиковаться. В течение лет!
Нужно ясно понять разницу между изменением даршаны, просветленностью и овладением высших
ступеней йоги.
Изменить даршану, достигнуть правильного взгляда на мир можно комбинированием четырех видов
йоги — джнаны, кармы, бхакти и раджи. Уравновесив логическую, эмоциональную, волевую части вашей
натуры, вы добиваетесь праджны — мудрости, просветленности. Логической части соответствует джнана —
изучение сакральных текстов, размышление и сосредоточение на их смысле (шравана, манана, дхарана).
Эмоциональное совершенствование — бхакти — ишварапранидхана (подчинение всей жизни идеалу
познания Бога, служения), джапа (рецитация мантр, молитва). Волевая часть вашей натуры двояка —
экстравертированная (направленная вовне — карма йога) и интравертированная (направленная вовнутрь —
раджа йога). Любовь, Воля и Знание составляют треугольник, краеугольный камень вашей натуры. Любовь
познает Истину через Бхакти Маргу (Путь Преданности Всевышнему). Знание познает истину через Джнана
Маргу (Путь Размышления, Санкхьи). Воля осуществляет Истину, вовне (Карма Марга) и вовнутрь (Раджа
Марга). Все это возможно уравновесить за малый отрезок времени. 6 месяцев — срок, взятый из упанишад, о
том же упоминает Вивекананда. Знайте, что при настойчивости прогресс возможен даже за полгода.
Но совершенствование одного из этих четырех путей ПОЛНОСТЬЮ — это уже дело длительного
времени.
С третьей главой Йога-сутр мы вступаем в область знания, которая является Тайной из Тайн. Если в
Гите йога сосредоточения, описываемая в шестой главе, так или иначе была чем-то ВОЗМОЖНЫМ ДЛЯ
осуществления обычным человеком, то высшие ступени йоги Патанджали — это уже ступени для Существа,
которого нельзя назвать человеком.
Я стараюсь показать вам это отличие йоги Гиты, от йоги Йога-сутр. В Гите предписывалась
умеренность. Йога — это искусство в равновесии. Это определение йоги Гиты. Нужно лишь уравновесить
разные грани натуры и обратить медитацию на Всевышнего. И Бог подает «руку помощи» такому адепту,
помогая в осознании истины.
Углубленные ступени йоги Патанджали — это уже никакое не равновесие. Йогам читта вритти
ниродхах йога — это остановка модификаций сознания. Помощь Бога — это только один из способов
освобождения. Другие методы целиком опираются на самого адепта, на его СИЛУ и ИСКУСНОСТЬ.
Например, комментируя шестую строфу третьей главы, Вьяса проводит четкую грань между
состоянием, достигаемым благодаря помощи Всевышнего, и состоянием, достигаемым самим адептом. Он
подчеркивает, что медитация, достигаемая благодаря Милости Господа, хотя и является наивысшим, но йог,
достигший такой мудрости, все же не может демонстрировать сиддхи — магические совершенства, которые
доступны йогам даже на менее развитых (духовно) стадиях.
Это очень запутанный момент, поэтому мне и приходится разъяснять его так тщательно.
Если вы стремитесь к Истине, к Смыслу Жизни, то вам нет надобности обязательно проходить все
стадии Раджа йоги. В таком случае вы должны следовать описываемой мною модели — уравновесить
четыре грани вашей натуры. В этом случае вы настолько же Бхакти, насколько Джанана, а также Карма и
Раджа йог. И вы становитесь Мудрецом, в котором философ и святой, деятель и аскет сочетаются. Вы —
просветленный, и не имеет значения, что не можете демонстрировать такие сиддхи, как парачитаджняна
(телепатия) и прочее.
То, о чем мы будем говорить в дальнейшем, — это уже для тех, кто из этих четырех путей дает
предпочтение Раджа йоге.
В принципе, на данном этапе ученику, решившему следовать дальше по указаниям Йога-сутр, нужно
изменить свою жизнь. Он должен жить один, никакая работа или общение несовместимы с работой над
высшими стадиями йоги. Диета становится строжайшей — лишь молоко, смешанное с водой, и немного
хлеба. Чуть меда и очень мало фруктов и овощей, в виде соков. И практика, ни менее трех раз в день.
50
Вы должны жить НЕ В ГОРОДЕ, должны быть защищены, иметь некий капитал или постоянный доход.
Короче, ничего не должно рассеивать ваше внимание. Общение даже с добрыми людьми противопоказано…
Скажу больше — вы не должны общаться с сверхъестественными существами, не должны возгордиться
обществом Дэвов и полубогов, не должны входить в контакт ни с ними, ни с учителями древности.
Тут я должен сделать перерыв и обратиться к тем, кто был обескуражен последним абзацем. Да, дальше
пойдет разговор в новом стиле. Я тут бессилен, мы будем говорить о вещах столь невероятных, что
трехтомник Папьюса по Магии или произведения Агриппы покажутся детским лепетом. Если вы
сконфужены, то можете прервать чтение. Иначе никак нельзя, я сам не люблю авторов, которые
спекулируют сверхъестественным. Но я ничуть не преувеличиваю, наоборот, стараюсь сохранить здравый
смысл 21 века и мои познания как дипломированного психолога, весь тот скептицизм, который выработал в
университете.
Но глава называется Вибхутипада — о магических силах. И вся современная наука для меня менее
авторитетна, чем одна запятая, поставленная Бхагаваном Патанджали. Поэтому мы будем говорить о
самадхи — высшей дисциплине йоги — и о тех магических силах, которые доступны с овладением этой
восьмой ступени.
Итак, высшая дисциплина йоги: сосредоточение, созерцание и концентрация, дхарана, дхьяна и самадхи.
Первое — когда ум связан только с одной частью тела, или внешнего явления, идеи. Связь с частью тела
(дешабандха) осуществляется непосредственно. С внешними объектами сознание не может вступать в
непосредственную связь, поэтому сосредоточение происходит посредством развертывания сознания,
посредством познания (джнанаматрена). Из-за этого упражняться следует на частях тела.
Чакра, или нервный центр, — самое подходящее для этого. В начале, когда вы овладеваете дхараной,
можно прибегать к фантазии. Но через некоторое время вы должны заставлять ум связываться (бандха) с
определенным местом без помощи фантазии.
Дискретное содержание познавательного акта, или отдельная когниция (пратаиа), если понимать это как
дхарану, становится дхьяной, когда имеется однородность этих содержаний (экаргата), однонаправленность,
не нарушаемая другими содержаниями. Напомню — мы говорим о реалиях, трудно объясняемых словами.
В Вишну-пуране дано такое объяснение: «непрерывная последовательность содержаний сознания,
сконцентрированная на Одном, не отвлеченная чем-нибудь иным, и есть дхьяна».
Вивекананда трактует так: установление непрерывного знания об объекте, сосредоточение на объекте —
дхарана. Непрерывность дхараны, поток однородных актов сосредоточения — это дхьяна.
Если удается остановить ум на одном объекте в течение 12 секунд — это дхарана.
12 дхаран — это уже дхьяна.
При дхьяне есть однородность течения содержаний ума, но они все же различаются в некой амплитуде.
Весь процесс состоит из двух переплетенных реальностей — предмета созерцания и процесса созерцания.
Мы не привыкли к подобной умственной направленности (экаграта). Это состояние ума (бхуми) новое для
ученика, так что насыщенность созерцания состоит как из сути созерцаемого, так и из рефлексии на сам
процесс. В йогической традиции Дхеякара — форма предмета созерцания, а Дхьянакара — форма самого
процесса созерцания. Постепенно, с практикой, состояние созерцания утрачивает новизну. Ученик все
меньше удивляется этой своей новой способности, процесс рефлексии на дхьяну исчезает. И остается лишь
дхеякара, без дхьянакара. То, что созерцание «как бы теряет свою форму», является причиной того, что
внутренняя сущность созерцаемого Высвечивается (нирбхаса) полностью. О дхьяне говорят, что она пустая
(сунья), лишенная собственной формы. Сознание в йогической традиции сравнивают с хрусталем. Познание
предмета, как бы «окрашивание» хрусталя неким цветом. Читта может принимать виртуально форму
познаваемого. У обычно функционирующего сознания это познание всегда второстепенно, ибо есть
рефлексия на сам процесс познания. Сознание как бы единовременно познает и предмет, и сам процесс
познания. Если отсутствует второе, качество первого возрастает.
Самадхи — это предел созерцания. Если 12 секунд остановки сознания на чем-то было дхараной, а 12
дхаран (2 минуты 24 секунды) уже дхьяна, то 12 дхьян (полчаса) — это уже самадхи. Если в течение
получаса ум ученика объят только формой созерцаемого предмета и нет рефлексии на сам процесс
созерцания (дхьянакара), то такое созерцание ВЫСВЕЧИВАЕТ самую сокровенную суть, ибо ум не думает о
предмете, а СТАНОВИТСЯ предметом. Вспомним, что пракрити — это то общее, из чего состоит как
психика, так и окружающий мир. Так или иначе, психика как бы становится тем, что исследует в самадхи.
Когда вы практикуетесь в этих упражнениях постоянно, то вы способны улавливать тонкие нюансы
сосредоточения. Обычный человек, услышав об этом объяснении высших ступеней, останется
неудовлетворен. Только тот, кто на практике осуществляет это, знает, что другими словами ничего не
изменишь.
Сколько бы я ни старался передать словами вкус халвы, мне это не удастся. Вы должны его попробовать
сами. Слова для объяснения специфичного бессильны.
В детстве, я все время думал, что в книгах что-то недоговаривают. Асаны, пранаяма, даже пратьяхара —
все это описано. Но вот дальше что-то умалчивают.
51
Но, увы, это не так. Мне бы очень хотелось, чтобы был некий секрет, чтобы некто смог, объясняя,
приблизить вас к самадхи. Но это невозможно. Вы должны практиковаться. Это трудно. Асаны еще можно,
еще что-то не столь однообразное. Дыхание — тоже еще ничего. Даже в дыхании можно упражняться…
Но вот медитация — это просто ужас. Сидя в медитационной асане, ваша мысль была все же свободна.
Даже при пранаяме мы имеем дело хотя и с монотонными, но все-таки разными ощущениями. При
медитации этого нет.
Вы должны сосредоточиться на сердечном центре или в межбровье и все… И продолжать это часами.
Утром, в полдень, вечером и, возможно, в полночь. Это должно продолжаться годами. Два-три года
ежедневного, в течение часов, бездействия…
Балансирования на грани напряжения и сна…
Веки нужно держать полуопущенными, глаза смотрят на кончик носа, но не четко, как бы направлены в
его сторону.
Таким крайним напряжением создается необходимая доминанта, помогающая главной доминанте —
созерцанию. О законах поглощения слабой доминанты более сильной мы уже говорили. Начинать «смотреть
на кончик носа» нужно осторожно, постепенно увеличивая время. Впрочем, предупреждаю раз и навсегда —
это касается всего в йоге.
Теперь мы прекратим разговор о медитации как упражнении. К этому мы основательно вернемся в
самом конце моей работы, когда закончим третью и четвертую главы и перейдем к первой.
Дальше, в сутрах, описано то, как можно пользоваться новой способностью постижения сути вещей и
событий.
Чтобы постоянно не упоминать о дхаране, дхьяне и самадхи, Патанджали объединяет эти три стадии,
называя санъямой.
4. Три вместе — санъяма.
5. Благодаря овладению ею возникает свет мудрости.
6. Ее применение осуществляется постадийно.
Когда вы достигаете способности изучать, применяя ЭТОТ ИНСТРУМЕНТ — санъяму, то вы
обнаруживаете странные вещи. Посмотрим на процесс согласно йоге. Мы воспринимаем нечто, или
слышим. Внешние колебания — шабда, звук. Смысл этого звука — артха, смысл. И реакция мозга —
джняна, знание.
Посредством санъямы, мы можем расчленить эти процессы, происходящие в нашей читте молниеносно.
При этом каждый этап может стать основанием для сосредоточения, на каждом мы можем совершить
санъяму.
Об этом и говорится в 6 сутре. Санъяму нужно осваивать постадийно, начиная от грубых вещей
(стхула), переходя к тонким (сукшма) и, наконец, сделать санъяму на самом субъекте.
Нужно начинать с внешних причин восприятия. Если медитировать в этом направлении, то мы
обнаружим, что постепенно познаем чрезвычайно тонкие материи.
Исследуя нервные импульсы — то, как внешние ощущения передаются к мозгу, мы овладеваем
индриями, психическими токами центробежного и центростремительного направления. Мы познаем эти
энергии на тончайшем уровне. Знание — Сила, говорит пословица. Узнав, познав, мы становимся способны
контролировать эти тонкие силы до того, как они приобретут грубый вид, при этом мы способны делать это
как в собственном теле, так и в других телах. Ибо в материи НЕТ перерыва, нет отдаленности. Все — единое
пракрити…
Когда же мы исследуем саму реакцию ума, то нам открывается источник знания, само значение знания.
Шабда, артха, джняна — звук, смысл, знание. Саньяму можно делать на всех трех этапах. Но начинать
нужно с грубого. Вот что имеется в виду, когда говорится о «постадийности» ее применения.
Первая глава Йога-сутр уделяет основное внимание описанию этого процесса. Мы ее рассмотрим в
самом конце. Тут же можно просто перечислить четыре стадии самадхи. Эти четыре стадии досконально
описаны в первой главе. В принципе, там, как и здесь (в 3 главе), разговор идет о медитации — способности
сознания углубленно исследовать один феномен, исключив все остальное.
Если исследуется грубый объект (стхула), то такое самадхи носит название савитарка самадхи.
Если исследование, созерцание проходит на стадии ВЫШЕ логической, если ученик забывает обо всем,
даже о процессе созерцания, ум как бы «превращается» в исследуемое — это уже нирвитерка самадхи.
Если в самадхи присутствуют звук, смысл и исходящее от них знание (шабда, артха и джняна), то такое
сосредоточение — савитарка. Вивекананда переводит «с вопросом, содержащим в себе вопрос».
Нирвитарка — без вопроса, когда психика почти «становится» тем, на чем концентрирована. В уме уже
не остается вопросов.
В комментариях В. Мишра добавляет, что трудно ученику понять, что подразумевается под
нирвитаркой. Вы еще не поднялись на ступень савитарка самадхи. Только поднявшись на эту ступень, вы
будете способны понять, что такое нирвитарка, т. е. следующая ступень. И только в этом случае есть смысл
говорить об этом.
52
То, о чем мы и говорим, — и есть йога, классическая йога.
Санъяму, или высшую дисциплину сознания, чрезвычайно трудно достигать. Все, о чем шла речь до
этого, — нечто второстепенное, не имеющее особого значения, лишь приводящее к этому состоянию.
Все нужно лишь постольку, поскольку оно приводит к САМАДХИ. Но и это состояние имеет несколько
уровней. Савитарка и нирвитарка — лишь первые два.
Если ученик делает самадхи на тонких (сукшма) вещах, то это уже савичара и нирвичара самадхи.
Тонкими вещами называют стоящие за физической вселенной проявления пракрити, материи. Самая
«тонкая» форма материи — прадхана, первичная ткань всего.
Когда сосредоточение доходит до этой степени и ученик сосредоточивается на прадхане, то самадхи
изменяется. Ее называют асампраджнята (некогнитивным сосредоточением).
Оставим все термины, всякие объяснения комментаторов и попробуем представить, о чем идет разговор.
Я сажусь в асану, делая это до тех пор, пока поза не станет удобной, чтобы не мешали пары
противоположностей и чтобы можно было сосредоточится на вечном. (Именно так — в сутрах.)
Я тренируюсь в дыхании, пока не добиваюсь способности дышать медленно, спокойно, автоматически,
реже, чем в глубоком сне… Довожу этот процесс до глубины, пока не стану «глух и слеп», пока органы
чувств не станут по моей воле обращаться внутрь, к моей воле.
Теперь я могу выбрать один орган, например, слух и сосредоточится на этом.
Если я достигаю способности полчаса останавливать внимание на слухе, исключив все остальное, — это
самадхи.
Теперь я могу разделить ощущение на три процесса
 шабда, внешний звук;
 артха — то, что этот звук означает для меня, как эти импульсы передаются во мне
 джняна — реакция ума, знание, как ум реагирует на этот донесенный извне импульс.
Месяцы уходят на исследование шабды, месяцы — артхи и месяцы — джняны.
Постепенно, санъямой я исследую все более тонкие (сукшма) слои своего внутреннего мира (ахамкару,
буддхи, гуны…)
Наконец, если я все больше и больше углубляюсь в себя, для изучения останется ПРАДХАНА,
изначальная ткань, основа всего. Прадхана — самая «тонкая» (сукшма) из таттв, принципов бытия по
философии санкхьи.
Исследуя прадхану санъямой, мы не занимаемся кальпаной — умственным конструированием, анализом
и т. п. Санъяма — процесс, когда наша читта насколько концентрируется на прадхану, что как бы
«становится» ею.
Знание, которое приходит с помощью слов, — это один вид знания. Другой вид — в самадхи, когда нет
слов и мыслей, когда забыт сам процесс, когда созерцаемым заполнено все, буквально ВСЕ. Ученик как бы
становится созерцаемым…
Прадхана как самая тонкая таттва мира, первичная ткань всего является и первоисточником психики.
Если психика медитирует на прадхану, при этом путем санъямы, то психика как бы возвращается в
первозданное бытие, в котором она некогда пребывала, состояние полной уравновешенности гун.
Вот тогда ученик и пойман. Концентрироваться на небытие путем санъямы означает стать частью этого
небытия, пустоты, СУНЬЯ. Самадхи, достигаемая в этот момент, называет асампраджнята (некогнитивным)
самадхи. Такое самадхи называют нирбиджа — не имеющее семян. Неимение семян означает, что нет
принужденного возвращения в сансару. Это случается только осознанно, желанием йога.
Вы должны просто по-новому взглянуть на йогу, и все эти термины вдруг обретут свое значение.
Начнем с самого начала. Вы считали, что йога — нечто связанное с физкультурой, со здоровьем, диетой.
Постепенно йога превратилась для вас в нечто иное.
И вот, мы рассматриваем йога-сутры, как бы эталон классической йоги. И в этом тексте нам все время
объявляют, что даже то, о чем шел разговор, внешнее, второстепенное, менее САКРАЛЬНОЕ, чем то, о чем
пойдет разговор дальше.
Сначала разговор был о семи уровнях вивеки (различающего постижения). Потом нам объявили, что для
культивирования вивеки нужны восемь ступеней, восемь вспомогательных рычагов. Три последние ступени
из этих восьми оказываются более САКРАЛЬНЫМИ.
7. Три последние ступени — внутренние в отличие от остальных.
Это означает — «важнее». Это дает нам понять: последние три — дхарана, дхьяна и самадхи — ИНЫЕ,
нежели остальные. Эту ОТЛИЧНОСТЬ и означает термин антаранга. «Антар» в санскрите означает
«внутреннее». Но внутри — это не в уме или внутри сердца… Это иное направление, другое измерение,
ВНЕ ПРИРОДЫ, во все более и более тонкие планы бытия.
Вот что вам необходимо понять. Если вы правильно ухватитесь за мысль Патанджали, то следующая
строфа высветится для вас откровением.
8. И эти три — внешние, по сравнению с нирбиджа самадхи — сосредоточения «лишенного
семени».
53
И вот, объявив санъяму сакральной ото всего прежде рассмотренного, вдруг и ее объявляют внешней,
или менее сакральной, чем асампраджнята самадхи, самая из самых последних, иная самых иных, не
имеющая образа и семени, невозможная для описания словами.
Это состояние, называемое «без семян» (нирбиджа), и есть то, что, подобно «философскому камню»,
изменяет всего ученика.
На этой стадии, при отсутствии познавательных актов (когда психика почти «превратилась» в
прадхану), остаются санскары. Санскары — это формирующие факторы, инграммные записи будущих
действии и актов. Но и сама медитация оставляет санскару, называемую «остановленной» (ниродха). Ведь
контроль тоже изменяет ум, записывается в виде инграммной предуготовленности последующего контроля.
В последующих нескольких строфах описан весь процесс. Как в сознании существуют санскары, все
время «рвущиеся» к проявлению. Как нужно бороться с ними на этом высочайшем уровне, применяя против
санскар санскару «остановки» (ниродха). Как этим путем добиваются «спокойного течения» сознания. Хотя
сначала вам покажется трудным думать в таких категориях, но йога как раз и означает оперировать такими
понятиями.
9. Ослабление активных санскар и появление санскар «остановки» (ниродха) называется
изменением сознания на стадии остановки, или прекращением ее деятельности.
10. Это состояние достигает стадии «спокойного течения» при искусности работы с санскарами в
«остановленном» состоянии.
11. Читта изменяется, от многонаправленности она переходит к однонаправленности.
Сознание выступает некой ареной, где разворачивается сражение между санскарами. Санскары
предуготовленности многонаправленности постепенно вытесняются санскарами однонаправленности. Если
раньше сознание воспринимало множество разных вещей, и все эти акты становились семенами следующих
актов, то при йогическом культивировании в сознании остается лишь одна санскара — инграмма ниродхи,
остановки. При этом исчезает ощущение времени.
12. Идентичность прошлых санскар с нынешними указывает на совершенствование
однонаправленности сознания.
Это очень важный момент. Запомните его. Как только во время сосредоточения у вас «выпадет» время,
как только некий отрезок времени пролетит незамеченным, значит, вы были в самадхи.
Определение самадхи — это однородность санскар. Как только санскары многонаправленности уступят
место санскаре ниродхи, чувство времени исчезнет.
Вы сможете поздравить себя с тем, что побывали в самадхи.
В этом состоянии прошлое и настоящее сливаются воедино.
Дальше мы увидим, каким образом, используя санъяму, ученик исследует тайны внешнего и
внутреннего мира.
Но пока не закончили главу о сосредоточении, я хочу коснуться одного момента.
Самадхи по внешним признакам похож на состояние транса, доступное психике на низших стадиях.
Крайности очень похожи.
Понятно, о чем я?
Иногда молчание — признак мудрости. А иногда — глупости, незнания…
Крайности похожи.
Тупое, заторможенное состояние психики, доступное путем оглушения психики гипнотическими
средствами, самовнушением или фармакологическими средствами, ВНЕШНЕ ПОХОЖЕ НА САМАДХИ.
Хатха йога знает методы, применяя которые можно достичь нечто вроде анабиоза, во время которого факира
даже могут похоронить на некоторое время…
Но все это не есть самадхи.
Попав в медитацию, называемую самадхи, обычный человек выходит мудрецом. Но попасть в это
состояние очень трудно, это требует огромной практики. Иногда, на начальных этапах, проявление
заторможенности коры головного мозга учеником принимается за САМАДХИ.
Я предупреждаю вас, чтобы вы не впали в эту ошибку.
Дальше мы рассмотрим магические способности, достигаемые применением санъямы. Я понимаю, что
объяснения, данные мной санъяме, кажутся вам неполными. Но поверьте, только практика даст вам те
ключи, при использовании которых приведенные мною строфы обретут смысл.
Тренируйтесь и помните, что в самом конце мы рассмотрим первую главу Йога-сутр, где еще раз
объясним суть медитации, сделаем это широко, с привлечением терминов санкхья. Там мы классифицируем
все виды санъямы (савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сампраджнята и асампряджнята).
Пока же тренируйтесь и давайте вместе исследуем, как йоги используют санъяму для власти над
пракрити — внешней и внутренней вселенной.
54
26. Знание прошлого и будущего
Теперь мы рассмотрим, как, используя санъяму, ученик может исследовать
вселенную.
Знание — сила, в самом прямом смысле. Знание, приобретаемое благодаря
санъяме, отлично от знания, приобретаемого логикой или изучением. При
йогическом исследование ученик вникает в сокровенную суть явлений. И это
дает ему власть, несравнимую с властью обычного знания. Мы должны
вспомнить, что, согласно Санкхье, отсутствует принципиальное различие
между эмпирическим субъектом и объектом. Лингам, или то, из чего состоит ложная «Я»-концепция,
эмпирический субъект, образован танматрами. Танматры (букв. «только то») образуют лингам, но и явления
внешнего мира состоят из махабхутов (грубых элементов), родственных с танматрами. Танматры при
помощи паринамы (манифестации пракрити) становятся «грубыми» и превращаются в махабхуты.
Я стараюсь все время откладывать разъяснение принципов бытия (таттв) Санкхьи. Наверное, для этого
понадобится отдельная работа. Тут же просто вспомним, что, согласно Санкхье, внешний мир (махабхуты) и
наша психика (лингам) — это проявление единой пракрити.
Йога утверждает, что субъект может получить любые качества объекта путем охватывания его своим
тонким телом, лингамом, то есть медитационным погружением в данное качество.
Исследуя любой объект санъямой, йог отбрасывает внешнее и познает суть (артха).
Ученик исследует свою психику. Психика (лингам) — это нечто вроде тончайшего тела, которое
перевоплощается из одного физического тела в следующее.
При соответствующем исследовании своего лингама ученик получает знание прошлого и будущего.
Как нужно исследовать свою психику, чтобы понять, «откуда мы... куда?»
Сутры 13, 14, 15 и 16 разъясняют это.
13. Здесь объяснение троичной трансформации качественной определенности (формы),
отличительных признаков (времени) и условий существования в материи грубой, тонкой и органах
чувств.
Это очень запутанная строфа. К ней прилагается комментарий Вьясы на нескольких страницах.
Последующие комментаторы дополнили эти разъяснения своими... Так что нужно понять нечто очень
важное в строфе.
Давайте попытаемся перевести с непонятного языка на понятный.
Ум (психику) можно изучать так же, как и преобразование грубой, тонкой материи и органов чувств.
Сознание — это носитель качественно-определенных состояний, или дхарм. Дхармы — это как бы
состояния, качественные определенности, следующие одна за другой. Когда во время медитации психика от
«многонаправленного» течения переходит к «однонаправленному», то это можно увидеть как
трансформацию качественно-определенных состояний — одни дхармы сменяются другими, санскары
«активного проявления» сменяются санскарой «ниродхи».
Глина остается глиной, субстрат остается субстратом, но вместо кома у нас появился горшок — одна
качественная определенность (дхарма) сменилась другой.
Здесь разговор о преобразовании формы. Носитель остается собой, но изменяется одна качественная
определенность на другую.
На этот процесс можно смотреть и под временным углом. Сначала был ком, потом — горшок.
Условия существования — третий способ «видения»: форма горшка вначале была нечеткой, постепенно
обрела четкость...
Если перенести этот пример на читту, то можно увидеть изменение читты согласно этим трем способам.
Санскары активного проявления сменяются санскарами остановки (ниродхи), одни волны в читте
сменяются другими. Одни дхармы (качественно-определенные состояния) сменяются другими дхармами.
Дхарма в этом контексте означает качественно-определенное состояние. Есть и другое значение этого
термина — долг, некий нравственный закон, предписанный праведным душам.
В комментарии на 13-ю строфу Вьяса поднимает проблему взаимоотношения носителя и дхарм. Это
отголосок спора того времени между приверженцами Буддийского направления и философией санкхья-йоги.
Первые принимали мир за проявление временных мгновений, дхарм, не связанных между собой. Они
отказывались допускать наличие единого носителя...
Я считаю, что нам не нужно вдаваться в это.
Смысл строфы в том, что йог может исследовать трансформацию своей психики, согласно трем выше
перечисленным способам. Давайте посмотрим, как Вьяса переносит это на пример с глиной:
«Здесь следующий пример. Глина (субстанция) переходит из одной конкретной формы (шара) в другую
(горшок). Это — трансформация качественной определенности (формы).
Форма горшка, утратив свой будущий отличительный признак, обретает отличительный признак,
наличествующий в настоящий момент. Это трансформация отличительного признака (время).
55
Горшок, каждое мгновенье представая в опыте как новый или старый, демонстрирует трансформацию
состояний или условий существования».
Как все это выглядит при изучении санскар? Ум, вздымаясь волнами, преобразуется по форме. От
активного состояния он переходит к «остановленному» (ниродха). Его способность обращаться к прошлому,
настоящему или будущему есть преобразование во времени.
Санскары отпечатываются с различной силой — это уже трансформация состояний.
Санъяма дает возможность исследовать каждую эту фазу. И при этом исследовать не логически, а путем
медитации, освещая самую суть.
Разобрав любой феномен на такие этапы исследования и каждый из этапов сделав основанием санъямы,
ученик достигает знания, отличного от любого другого знания на основе изучения, вербального
свидетельства или рассказа компетентного лица.
Читта, исследуемая таким образом, становится неким носителем дхарм (качественных
определенностей), которые выступают как исчерпавшие себя (прошлые), наличествующие (настоящие) и
«невыразимые» (будущие).
14. Носитель последовательно выступает как исчерпавшая себя, наличная или невыразимая
дхарма (качественная определенность).
15. Последовательность изменений есть основание для различия стадий изменения.
Исследуя санъямой психику как носитель дхарм, а также последовательность этих дхарм, йог как бы
может «выглянуть» за видимые рамки этого процесса. Это подобно тому, как мы видим несколько серий
фильма, и на этом материале понимаем предшествующие и последующие серии.
16. Благодаря санъяме, на трех изменениях возникает знание прошлого и будущего.
Ученик исследует самого себя как носитель качественно-определенных состояний (дхарм). Он
исследует изменение (трансформацию) этих дхарм по трем признакам: формы, времени и качеств. Он
исследует тройную трансформацию в материи грубой, тонкой и органах чувств — как это говорилось в 13-й
строфе.
Делая санъяму на каждом этапе, у йога появляется полная картина всего процесса изменения
(трансформации) носителя, иными словами — самого себя, своей психики, тела (стхула и сукшма шариры —
физического и тонкого тела).
Это изучение самого себя как носителя качественно-определенных состояний — дхарм. Изучив
трансформацию дхарм в том отрезке, в котором наша память дает возможность охватить эти дхармы, мы
выходим за границы этой памяти.
Изучив движение некого космического тела, ученые точно определяют, где оно находилось миллион лет
тому назад и где будет находиться еще миллион лет спустя.
Точно так же йог узнает свое прошлое и будущее, изучив при помощи санъямы каждый этап трех типов
трансформации своих дхарм.
27. Магический язык и прошлые жизни
«Все вещи покоряются нам только посредством контроля над разумом»
(Шурангама Сутра).
То, о чем пойдет разговор дальше, настолько отдалено от третьего тысячелетия,
что я хочу прибегнуть к маленькой хитрости — сделать некое отступление в буддизм.
Я хочу опереться на некоторые символы буддизма, на атмосферу того крайнего
идеализма, которым насыщены буддийские сутры.
Кроме вопроса о Боге и бессмертной душе, буддизм идентичен йоге. О некоторых метафизических
вещах Будда умалчивал, ибо слово не может охватить метафизические вещи. Это «молчание Будды» было
неправильно истолковано его учениками.
В принципе, Бог НЕ СУЩЕСТВУЕТ, если существует этот стул или наша планета. Звезды, планеты —
все не вечно, эфемерно (анитьям). Звезды — лишь завихрения в бесконечности. Было время, когда их не
было, и будет такое время, когда они погаснут. Поэтому Просветленный был прав, сохраняя молчание
вместо ответа. Сам вопрос о существовании Бога, или Души, неверно поставлен. Бога нет в том смысле, в
котором камни или планеты ЕСТЬ. В действительности того мира, о котором думают, что он есть, НЕТ.
Феномены временны. Их не было в прошлом и не будет в будущем. Поэтому они временны. Они не
обладают атрибутом «бывания» (сатта).
Мироздание, которое воспринимает обычный человек, — результат неверного восприятия ЧЕГО-ТО его
умом. Ум искажает реальность, придавая иллюзорному атрибут вечности.
Это происходит из жизни в жизнь, из инкарнации в инкарнацию. Мир НЕ ТАКОЙ, каким
непросветленные люди считают его. АНИТЬЯМ — непостоянный, нестойкий…
Некоторые буддийские сутры насыщены ощущением этой эфемерности, нереальности мира. Они имеют
такую же способность изменять ДАРШАНУ, как, например, упанишады. Я решил сделать это маленькое
56
отступление в буддийский мир образов по нескольким причинам. Во-первых, думаю, что буддийские сутры
так же полезны для изучения, как и йогические агамы. Если вы пытаетесь усовершенствовать себя при
помощи комплекса мер, называемого йогой, то часть времени вы должны уделять чтению текстов,
изменяющих ДАРШАНУ. Слова древних мудрецов, омывая ваш ум, очищают его, как будто нечто
волшебное, золотое переходит из древних текстов, и ваш взгляд тоже становится золотым, волшебным. Я
постоянно повторяю это, потому что в настоящее время эта часть садханы (практики) почему-то
игнорируется. Современные «гуру» не акцентируют свои «проповеди» на этом. На самом деле, в прошлом в
арийском обществе существовала целая каста людей-книг. Да, в Иране, Индии и других регионах, где
осталось арийское знание, больше доверяли уму, нежели бумаге. Бумага, при этом, была не лучшего
качества, поэтому существовали люди, которые хранили священное знание в своих умах, передавая его
следующим поколениям.
Когда некто желал обрести ЗНАНИЕ (ВЕДА), он приходил к гуру, и тот передавал веду. Но гуру — это
был не тот или иной человек, в первую очередь гуру — это те сакральные тексты, которые этот человек
помнил наизусть. Шротрия — тот, кто знает веды наизусть. Единственное, что мог позволить себе тот или
иной гуру, дать комментарий к текстам. Но сами тексты он должен был передать неприкосновенно,
неизменно, так, как «получил» от древних.
Так что, в принципе, вам не нужен другой гуру. То, что некто добудет просветление ЗА ВАС, за некую
плату — это детская иллюзия. В древности, чтобы начать йогу, вам действительно требовался живой
учитель, ведь текстов в виде книг не существовало. Придя к Шротрие, вы как бы попадали к живому
компьютеру. Вы оставались с ним некоторое время, и он говорил тексты упанишад, сутр и т. д.
Теперь все изменилось. Вы, при желании, сможете получить сакральные тексты в печатном или
электронном виде. Так что необходимость в живом учителе уменьшается. Хотя это великолепно —
встретить человека, уже прошедшего тот путь, который следует пройти вам.
Одна из причин, почему я начал говорить о буддизме, в том, что я нашел поразительное сходство между
Йога-сутрами и Шурангама Сутрой.
Мы собираемся говорить о двух способностях — о Магическом языке и о способности вспомнить
прошлые жизни. Чтобы получше прокомментировать эти способности, приведенные в Йога-сутрах, я буду
опираться на Шурангама Сутру, где разговор тоже идет об этом.
Интересна сама расстановка — то, как автор передает информацию. В этой сутре Будда собирает 25
своих учеников и спрашивает их о способах медитации. Сутра так близка к йоге, что в будущем я, наверное,
посвящу ей отдельную работу (как и другим буддийским сутрам, изменяющим Даршану).
Интересно, что, рассказывая о тех способах медитации, которыми они добились просветления,
Бодхисатвы вспоминают о своих прошлых жизнях.
Я хочу, чтобы читатель проникся этой Даршаной, этим способом восприятия реальности. Бесчисленное
количество миров, времен, наподобие «параллельных вселенных» из современной фантастики.
«Так как я не забыл свое прежнее занятие, когда оставил дом, чтобы следовать за Буддой в моей
нынешней жизни…»
«В прежнем ЭОНЕ (временном периоде, кальпе), когда Будда в иной ипостаси появился в этом мире, я
следовал за ним и слышал Ученье… С тех пор я в каждом следующем воплощении мое тело сияло…»
«Из-за некого греха в прежнем ЭОНЕ (кальпе) я рождался в каждом новом воплощении…»
«Так как мой ум уже был свободен в предыдущие эоны, то теперь я могу помнить мои предыдущие
воплощения, столь же бесчисленные, как песчинки Ганга. Еще будучи плодом в утробе матери, я
пробудился к состоянию нирваны».
Очень интересно, что последнее высказывание почти идентично известному стиху из вед: «Еже не
рожденный, в утробе матери я вспомнил, что некогда был Ману, некогда был Сурьей…»
В тех сутрах, которые мы рассмотрим в этой главе, Патанджали говорит об этой способности —
вспоминать прошлые жизни. Поэтому я посчитал, что будет полезно привести отрывки из буддийской
сутры. Вообще буддийские адепты и йоги — это одно и то же. Эти две системы абсолютно идентичны в
праксисе, а некоторые теоретические разногласия сглаживаются в конце пути, в «месте пересечения
параллелей».
Хотя у меня появляется улыбка при чтении того, как яро буддийские комментаторы доказывают
нереальность субъекта, Атмана (анатман). Не признание вечности души — это что-то детское с их стороны.
Если Атмана нет (анатман), то некому освобождаться, некому достичь мокши. И как могли достопочтенные
ученики Будды помнить свои прежние воплощения из приведенных наверху примеров, если нет души,
перерождающейся из тела в тело?!
Это все — результат неправильного истолкования знаменитого «Молчания Будды».
Мудрец молчал о Душе и Боге, ибо ни того, ни другого НЕТ, как ЕСТЬ солнце или земля. Вернее, есть
лишь Душа, Бог, а все остальное реально только временно. В прошлом земли или солнца не было, не будет и
в будущем…Они не обладают атрибутом САТТА — бытие…
57
Наш Атман, Пуруша, воспринимает буддхи — психику. А психика искажает мир, воспринимая его
неверно, искаженно. Буддисты называют психику боддхи.
Чтобы читатель лучше вошел в мир нереальности космоса, в мир образов буддийского идеализма,
приведу отрывок из Шурангама Сутры:
«Совершенным и ясным по природе является океан боддхи...
Чистый и безупречный боддхи…
Его основной блеск светел…»
Неважно, верят или нет буддисты в существование субъекта. Удивляюсь, как они допускают
существование объекта без субъекта. Для КОГО чист и безупречен океан Боддхи? Для КОГО светел его
блеск?
В остальном сутра смотрит на процесс инволюции, подобно Санкхье:
«Но создано было СЛУЧАЙНО нечто, затемнившее лучезарную природу Боддхи…»
Согласно санкхье Авидья (незнание) появляется не закономерно, а СЛУЧАЙНО.
Даже в этом концепции буддизма и йоги совпадают.
«Так в заблуждении появилась пустота, в которой воображаемый мир был произвольно построен.
Усиливаясь, процесс мышления создал континенты, а иллюзорный познаватель стал живым существом.
Пустота, созданная внутри Боддхи, является лишь пузырем в океане. В мире возникли реальности
(параллельные
миры),
бесчисленные,
как
пылинки.
Возникли в этой относительной пустоте. Когда пузырь лопается, нереальность пустоты обнаруживается…»
Постарайтесь окунуться в этот мир образов. Бесчисленные реальности, эоны, души,
перевоплощающиеся и помнящие прошлые жизни…
Лишь Незнание (Авидья) стоит между нами и таким восприятием реальности. СЛУЧАЙНО появившееся
НЕЧТО, Майя, иллюзия. Нужно освободится от этого Незнания, ведь оно не свойственно нашей психике.
Поэтому и настаивают тексты на СЛУЧАЙНОСТИ возникновения этого невежества. Нужно освободится от
этого Незнания, которое, хоть и кажется таким непреодолимым, «лопнет как пузырь» при правильном
взгляде на мир, правильной даршане.
Буддийская сутра ко мне попала в комментариях некого Лю Гуань Юй, с которым у меня возникло
нечто вроде дружбы, хотя и заочно. Этот человек повторяет некоторые те истины, которые все время твержу
и я и по поводу которых ко мне иногда приходят письма с вопросами. Например, воззрение Лю полностью
совпадает с моим в вопросе о необходимости живого учителя.
«Так как теперь почти невозможно найти Просветленных Учителей, то крайне необходимо, чтобы мы
следовали ученью сами…»
Он приводит в пример своего учителя, который стал просветленным самостоятельно.
Кстати, Будда тоже не имел учителя. Он самостоятельно осуществил знание и оставил нам Четыре
Благородные Истины, Путь - технику медитации, один из вариантов йоги. Мы будем просто неблагодарны,
если не станем пользоваться всем этим, а будем дожидаться некого старца, который прикоснется к нашему
лбу и подарит Мокшу. Это заблуждение.
Будда и другие мудрецы оставили нам «дорожные знаки» - сутры, сакральные тексты. Следуя по пути,
сверяясь с этими знаками, вы способны самостоятельно прийти к свободе. Имейте это доверие к себе. Не
верьте другим, проверяйте все сами. Любой, кто потребует от вас слепой веры, — ваш враг. Не верьте мне,
не верьте космосу, говорящему, что вы слабый, ограниченный законами природы…
Верьте сакральным текстам, которые говорят, что вы — Душа, Вечная, Всезнающая. Проснитесь от сна,
вспомните себя.
Вы - лев, лишь думающий, что он - ягненок. В вас частичка Всевышнего. Ваша душа — по образу и
подобию…
Не верьте слепо никому. Какое право вы имеете отдать бразды другому человеку — мне или кому-то
еще, индусу или китайцу? У вас еще нет знания и способности отличить лжегуру от настоящего. А на
дворе — «век упадка Знания (Дхармы, долга)».
Возьмите правило искать суть, нечто общее в сакральных текстах. Я потому и привел фрагменты из
буддийской сутры. Если там то же, что и в Йога-сутрах, то вероятность того, что это общее окажется
истинной, велика. Читайте сакральные тексты и ВЕРЬТЕ тому общему, что в них всех есть. Не цепляйтесь за
имена и формы. Даже Ананда, любимый ученик Будды, получил от него выговор «за цепляние к именам и
формам».
Вы должны повернуть оружие «века зла» против него же самого. Если прогресс, избыток информации,
новые технологии и бешеный ритм отдалили нас от спокойной созерцательной жизни, то в замен мы должны
увидеть плюсы и использовать их. Наши умы невероятно тренированны, по сравнению с умами людей из
прошлого. У нас доступ к информации, мы можем искать, изучать, сопоставлять. Есть прекрасная притча
про раковину-жемчужницу. Она выплывает в ночь, когда светит звезда Свасти, и открывается, чтобы
поймать капельку дождя. Именно эта капелька может стать жемчужиной. Поймав капельку, жемчужина
опускается в глубину, чтобы в течение годов превратить каплю в драгоценность, вложив часть себя.
58
Так должны поступать и мы. Мы живем в океане информации, но нам нужна лишь капля, особая капля.
Некое ЗНАНИЕ, то, о чем говорят сакральные тексты — ШРУТИ, услышанное — вот эта капля.
Тысячелетия тому назад мудрецы и святые слышали одну и ту же Песнь Всевышнего, Голос Безмолвия. Это
и называется Шрути. Если вы читаете мои слова, то значит это Знание потенциально доступно вам. Вот
оно — Шрути, УСЛЫШАННОЕ. Берите ее, эта именно та капля, которая превращается в драгоценность, но
только после того, как вы уйдете с ним «вглубь» и в течение годов вложите часть себя, как в той легенде
делают раковины-жумчужницы.
Йогическое знание — не придуманное в результате проб и ошибок. Это знание пришло ИЗВНЕ, поэтому
ее и называют Шрути, Услышанное. Протоплазма в ходе эволюции не смогла бы придумать ничего
подобного. Такой взгляд на йогу неверен. Если вы хотите, чтобы йогический взгляд на мир (даршана)
овладел вашей ментальностью, вы должны начать с самих основ. «Впервые было слово!».
Нас поместили в некую игру, предварительно лишив памяти (или мы сами это сделали с собой, то ли
ради развлечения, Криды, то ли ради игры, Лилы). Но в игре оставлена лазейка, шанс. Без этого невозможно
разгадать ребус, невозможно выиграть…
Теперь капля у вас. Я тут ни при чем. «На мне лишь ясная передача». Я — только передающий. Вот
она — йогическая мудрость. ЭТО ПРИШЛО К ВАМ, и не имеет значения, в каком виде это знание пришло к
вам. Ни я, ни Патанджали не придумывали его. Эти истины оставили ВЫ САМИ, перед тем как лишиться
сознания и начать игру в Сансару.
Твой Атман оставил ответы, перед тем, как забылся, стал грезить в сансару. Это божественная игра —
Лила. Ты, бессмертный Пуруша, пожелал новых ощущений и путем Майи впал в некую дрему. Эта дрема
продолжается из жизни в жизнь. Но для Пуруши время — ничто. Пуруша вечен, так что череда инкарнаций
в сансаре — лишь мгновение для Пуруши. Йога, разные религии, философские системы — это некие
подсказки, оставленные Пурушей перед началом игры. В этом и есть смыл и ВЕСЬ КАЙФ ИГРЫ, когда
мелочная органиченная личность находит некие подсказки, перед ее мысленным взором складывается некий
узор, орнамент мысли, она понимает, что нашла нечто ОЧЕНЬ ВАЖНОЕ. Она начинает жертвовать все
больше своего времени, изучая и практикуя, то, что нашла. И в конечном, жалком существе вдруг
Просыпается Бесконечное, Всемогущее, Всезнающее.
Если ты чувствуешь, что время пробуждения пришло, если в тебе ОН уже начал пробуждаться, то
йога — именно та капля, которую ты искал. Теперь искать больше не нужно, теперь нужно уподобиться
раковине-жемчужнице, уйти с этой каплей, лелеять ее, вложить часть себя…
Это и есть истинный смысл жертвоприношения. Пожертвуй низменным в себе высшему, чистому.
Пожертвуй частью времени, дел, развлечений.
Одна седьмая — тот минимум, что необходим, чтобы духовный прогресс состоялся. Один день из семи
или один час из каждых семи часов. Это время — для истины, для самосовершенствования.
Но человек привыкает и к исканию. Образуется санскара, предрасположенность ИСКАТЬ. Даже после
того, как он находит заветную каплю, он по инерции продолжает искать. Мы искали так долго, что это
вошло в привычку. Нужно побороть эту инерцию. Дальнейший поиск только помешает.
Учителя йоги особенно подчеркивают этот момент. После того, как мы начинаем садхану (путь йоги),
мы должны изменить наши привычки. Это касается и чтения. Теперь мы должны искать только
определенные книги, вернее, отпечатки определенных состояний сознания в разных текстах. Когда вы
тренируетесь в йоге, вы делаете пранаяму, сидите в асане, но вам нужна Видья, правильный взгляд,
правильная даршана. Вы должны читать упанишаду или сутру, написанную просветленным. Не из-за той
информации, которая в ней находится. А из-за того ментального состояния, которое есть в подобных
сакральных текстах.
Это напомнило мне другую притчу. Божественная птица, Хамса, гусь, нырок, перья которого не
увлажняются даже при нырке в воду. Это символ Пуруши, который тоже ныряет в материю, но остается
незагрязненным. Этим именем называют великих мудрецов.
Суть притчи в следующем: если перед Хамсой поставить сосуд с водой и молоком, то он выпьет молоко
и оставит воду. Вы так же должны поступить с текстами. Больше искать не нужно, перечитывайте
упанишады, Гиту, Йога-сутры… Пейте только молоко — суть. Оставляйте воду — имена, внешние ритуалы,
формы. Читайте между строк, читайте суть. Это и есть Шрути — услышанное древними мудрецами (риши).
Это знание передавалось из уст в уши через тысячи поколений.
Как люди не могут понять, что это знание и есть Гуру? Раньше ученик приходил к некому человеку,
обладающему этими знаниями, знающему тексты наизусть. Он учил этим текстам, не изменял в них даже
слово. Потому что главное, суть, то, что помогает Проснуться, в этих текстах есть.
Если в древности книги «жили» в виде мудрецов, то теперь они есть на бумаге или в электронном виде.
Эти тексты, Знание, Шрути — вот кто есть истинный гуру. Я или кто-то другой просто помогает вам
услышать голос Этого ГУРУ, стать способным воспринимать его наставления.
59
У вас все есть. Теперь настала заря новой эпохи. Теперь кали-юга должна закончиться. Кто это сделает?
Я. Я собираюсь… Если вы мне поможете, то шанс удвоится, потом утроится и т. д. Мы должны это сделать.
Вернее, должны ПОПЫТАТЬСЯ.
Не имеет значения, добьемся мы победы или нет. Мы должны работать не ради плода, не из-за Пхала
Тришны.
Эпоха нового золотого века в шаге от нас. У каждого из нас есть возможность сложить мозаику, не
выходя из комнаты. Нажатие на клавишу — и Лао-Цзы говорит о пути, еще нажатие — и мы слушаем
Сократа или гаты Авесты…
Есть старинный миф о божестве, погибающем и восстающем. Дионис, или Адонис… Святой Георгий,
Божественный Пуруша - первочеловек… В разных культурах его зовут по-разному, но суть мифа одина.
Божество, растерзанное дикостью, расчленено, принесено в жертву, разбросано по миру. Только если некто
собирает разбросанные части воедино, божество оживает вновь. Это божество — Знание. Этот бог умирает,
растерзанный невежеством, непониманием, низостью. Но проходит время, и некто собирает кусочки
мозаики, складывает разбросанные части и… Бог оживает. Воскреснув, этот Бог говорит устами того, кто
собрал головоломку. Будда говорил, что он 25-й. Что до него были 24 Будды, чьи истины он синтезировал.
Махавир тоже говорил о Джиннах, бывших до него. Все мудрецы из упанишад утверждают о бесчисленных
учителях в прошлом…
Так же и в старом завете. Были мудрецы, но их слово постепенно терялось с новыми поколениями. Но
вот приходил новый, собирал старые, разбросанные между разными направлениями, истины, и вновь сиял
свет знания.
Пришел Он, со словами «не разрушать пришел я, а дополнить». Опять засияло знание, но проходит
время, и те против этих, католики против протестантов…
Как только кто-то оживляет Бога, собирает головоломку, то старое знание начинает бить ключом,
подобно источнику живой воды, волшебной, утоляющей жажду навсегда. Но проходит некоторое время, и
фарисеи и книжники опять рвут на части «тело Бога», знание опять рассыпается на множество спорящих
друг с другом партий.
Процесс закономерен. Из-за тамаса — косности, инерции — Знание постоянно теряет свою суть, чем
больше проходит времени, тем больше нагромождается ритуализм, внешняя сторона… Это продолжается до
того момента, пока суть не теряется, и остается лишь антураж, внешность без сокровенного смысла.
Есть племя первобытных людей, которые во время второй мировой войны наблюдали самолеты в небе.
Это племя настолько оторвано от цивилизации, что оно приняли самолеты за сверхъестественных существ.
При этом из самолетов сбрасывали помощь для диверсионных групп, заброшенных в те места. Первобытные
люди увидели, что неизвестные боги прилетали на чудесных кораблях, сбрасывали чудесные вещи,
продукты, ножи и совершенно непонятные, но волшебные вещи.
После окончания войны чудесные самолеты больше не появлялись. Но племя построило взлетнопосадочные полосы, какие делали партизаны, продолжает еженощно зажигать сигнальные костры.
Специально выделенные люди постоянно сидят у полосы, задрав голову вверх и ожидая богов. Там же стоит
двойник самолета, сделанный из соломы…
Проходят годы, правда смешивается с выдумкой, изменяется… И уже никто не знает, ПОЧЕМУ нужно
жечь костры ночью и ДЛЯ чего построены полосы…
Нечто такое случается со Знанием, после того, как поколения учеников сменяют друг друга.
Представьте, какой отпечаток накладывает время на все. Кто-то написал любовное письмо. Это письмо,
как бумага, чернила — ничего не значит, не имеет ценности, кроме той, которая написана на ней…
Но находят это письмо через тысячелетия, и смысл — второстепенен. Теперь уже то, что бумага
тысячелетней давности и чернила сохранились — уже ЭТО определяет цену, то, как к документу относятся.
Будь это не любовным письмом, а обычным — это абсолютно незначимо. Время накладывает отпечаток в
виде тамаса. Тамас, материальность, бумага — вот что ценится, и ценится тем дороже, чем больше этого
времени проходит.
А в момент написания письма саттва (смысл) была первостепенным.
Точно так же и с Великими Учителями и их учением. Сразу, при жизни, их слова — это то знание,
которое они излагают. Но проходят столетия, и время делает свое дело, ритуалы, высказывания — это уже
древность, это уже то, что перевешивает смысл…
Чтобы получше объяснить то, что я хочу сказать, рассмотрим пример.
Представьте первобытный мир. И разбросанный миф, что некто Великий в прошлом добыл нечто
Волшебное и изменил не только свою жизнь, но и жизнь своих соплеменников. Вот обрывок мифа. А у
племени рядом есть другой миф, что некто не добыл, а получил С НЕБА эту чудесную вещь, при помощи
которой он заполучил как бы маленькое солнце.
Миф третьего племени говорит с ритуале, забытом сейчас, при помощи которого люди могли призывать
солнце, и оно начинало жить в их домах, помогая в холодных зимних ночах…
60
И вот появился некто, понявший, что не нужно искать один миф, который будет истиной. Нужно найти
нечто одно, разбросанное среди множество мифов.
И вот, он сопоставил. В одном месте верят, что это нечто добывается трением двух палок. В другом
мифе, говорится, что после рождения это нечто очень слабо, и его нужно лелеять, вдуть свой выдох,
окружить сухими листьями.
И этот некто начал экспериментировать. И пришло время, когда он почувствовал, что палки нагрелись и
появился дым…
Вы тоже скоро окажетесь в таком положении. Просветление не придет сразу. Но примерно через
полгода, если вы будете следовать моим советам (не моим, а советам Патанджали, лишь переведенным мной
на современный язык), вы почувствуете, что «палки нагрелись и появилось нечто вроде дыма». Это еще не
огонь, но вы уже ЗНАЕТЕ, что остальное зависит от вашей искусности.
И вы также будете знать, что другие могут идти другими путями. Некто собирает тот огонь, который
идет с неба, во время попадания молнии. Он бродит после грозы, ища дым в лесах. Рано или поздно этот
метод принесет результат, и ищущий получит огонь с неба, без труда и трения палок друг о друга.
У нас получилась очень точная аналогия. Ждущий огонь с неба — это путь бхакти.
Сопоставление разных методов, чтобы найти общее и понять тот или метод добывания и
использования, — это джнана. Трение двух палок, пока огонь не зажжется или на палках, или на уставших
руках, — это путь работы, кармы.
Но есть более трудные для объяснения, но легкие в исполнении методы, которые вместо большой силы
требуют ума, сноровки, знания… Это уже царственный путь — Раджа Йога, использование огнива, или
лупы, или химии…
Получит этот некто огонь, и другие первобытные соплеменники назовут его магом. Он может жить там,
где другие умрут от холода или диких зверей. Он может есть ту пищу, которую не могут использовать
другие. Он видит ночью, ибо «несет день в руке»…
Все это — сиддхи, магические способности. Для соплеменников результаты «приручения огня»
покажутся волшебством. Так же и способности, добываемые йогой, кажутся магическими обычным людям.
Но раньше были барьеры между государствами, языками, мнениями…
Теперь барьеров нет. Информация свободна. Есть понятные переводы любых священных или
сакральных текстов. Вы можете получить любые мифы, не только соседских племен, но и всех племен
земли…
У вас окажется множество мифов о зажигании огня. Не обращайте внимания на разногласия. Нас
интересует общее. Общее — истина.
Очень весело быть в роли Нострадамуса. Каждый пытается как-то определить будущее. Каждый
человек, так или иначе, рисует будущее…
Я скажу будущее, запомните мои слова. Будет второе пришествие. В это верят многие. Зороастр
говорил, что придет второй раз, и с его пришествием кончится век зла и наступит век знания и
взаимопонимания.
Христос говорил о втором пришествии.
Буддисты ждут Будду — Майатрею, с пришествием которого начнется золотой век.
Джайны ждут нового Джину.
Индусские течения верят в аватару и ждут каждый своего…
Этот перечень можно продолжить. Но и этого достаточно. И каждый думает, что бог придет именно в
его религии.
Подумайте серьезно, если придет Христос, то Мусульмане не пойдут за ним. Или если воплотится
Будда — Майатрея, то христиане не последуют за ним.
Как должен прийти новый Бог, воплотившись в человеке? При этом прийти так, чтобы словом изменить
ситуацию в мире. Превратить в золотой век тот кошмар непонимания и вражды, которые есть на нашей
планете.
Я скажу мое видение. Вы можете считать это мистическим откровением или логическим выводом. Я
говорю, что логика и мистика, интуиция дополняют друг друга, а йога развивает обе эти способности в
санъяму, где они сливаются в одну способность — пратибха.
Мы уже описывали метод санъямы, дающий способность познать будущее. Так вот каким будет это
будущее.
Скоро появится новый Христос, и Майатрея, и Джина, и Зороастр… Бог снизойдет во многих телах.
Многие соберут головоломки, многие оживят того умирающего и воскрешающегося Бога, Знание. И оно
станет говорить многими устами. Вы можете принять участие в этом. Эти многие просветленные будут
понимать друг друга, они будут Верующими, не обращающими внимания на внешний антураж. И эти
просветленные будут учениками Христа, Будды и других. Бог снизойдет во многие личности, ибо многие
соберут головоломку…
В принципе, йога — это постройка аэродрома из той притчи, которую я рассказал.
61
Я не закончил. Рано или поздно там снова окажутся самолеты, и они сядут на полосы, построенные
первобытными, сядут при помощи тех сигнальных костров, которые жгут дикари, не ведая зачем.
Йога — это постройка этого аэродрома, этой посадочной полосы. Как только ученик очищает свой
внутренний мир (саттва вишудха), в нем просыпается Бог. И человек становится Богом. Чем больше он
отказывается от своей воли («да будет воля твоя!»), тем больше снисходит в него Атман.
Я говорил, что внешняя ситуация в мире накалилась до предельной точки. И именно это послужит
тотализатором золотого века. Люди эволюционировали настолько, что все должны прислушиваться ко всем.
С каждым днем прогресс дает «Аргументы все большего и большего калибра» в руки маленьких групп.
Придет время, когда несколько состоятельных людей в любой части мира смогут добыть или сделать себе
атомное оружие…
Это понимает каждый. В общем бессознательном человечества есть могучий импульс самосохранения,
так что человечество, как и любая популяция, имеет механизм коллективного выживания. Именно этот
механизм снимет пелену с глаз многих, они прозреют и увидят, что напрасно спорили. «Все увидят, на что
похож слон». Я повторю эту притчу. Несколько слепых наткнулись на слона, но он быстро убежал. Поэтому
слепые не успели как следует ощупать его. Они начали спорить, на что похож слон. Тот, который щупал
ногу, утверждал, что слон подобен дереву. Другой, тронувший бок, утверждал, что слон — как стена.
Третий, коснувшись хобота, утверждал, что слон подобен питону.
Лишь прозрев, все трое увидят слона и правоту каждого из них.
Человечество подобно этим слепым. Но если раньше слепые спорили на кулаках, ножах и пистолетах,
теперь у каждого по гранате. Значит, выигравших не будет. Проиграют все. А это означает, что они
договорятся…
Это логическое объяснение моего, если можно так сказать (поиграем в Нострадама), пророчества.
Скоро будет много просветленных. А еще больше — их учеников. Очень скоро. Готовьтесь стать
вторым, а может быть и первым.
Это ваш долг. Каждого из нас. Поверьте мне, или пройдите все мои аргументы сначала. Приближается
развилка. Как в сказках — налево пойдешь, погибнешь, направо пойдешь, станешь иным…
Все у вас есть под рукой. И если вы читаете мои слова, значит йога — ваша карма.
Мы должны оживить знание того расчлененного и разбросанного Бога. И он начнет говорить нашими
устами. И мы все, люди земли, увидим себя частью Единого, Всевышнего…
Я дам вам некий ключ. Берите этот ключ, это не материальная вещь, так что напрягите ум и запомните
то, что я скажу дальше. Даже если вы забудете все остальное из моих слов, постарайтесь запомнить ЭТО.
Как только вы соберете мозаику и осуществите то, что нашли (зажжете божественный огонь, оживите
Бога), вы изменитесь. Но до этого у вас будут иллюзии, вы преждевременно можете посчитать, что ЭТО уже
произошло. Я дам некий тест, применив который вы сможете проверить, иллюзорно ваше ощущение или
истинно. А проверить это можно следующим образом: возьмите священные писания разных культур.
Например, Библию, Тору, Коран, Упанишады, Авесту… При их чтении у вас должно быть ощущение, что
вы читаете ЕДИНУЮ СВЯЩЕННУЮ КНИГУ. Это означает, что вы сдали тест. Даже в народных сказках и
мифах вы будете слышать ГОЛОС ВСЕВЫШНЕГО, то его СЛОВО, которое было вначале…
Как только с вами начнет говорить Учитель Учителей, он начнет говорить книгами разных религий. Вы
будете ощущать его в упанишадах так же, как и в Коране, или Библии, или в древнейших мифах и сказках.
Знайте — вы собрали головоломку…
Вернее, как только это случится, вам больше не потребуется мой совет.
Мой совет для тех, кто считает, что прозрел, но его видение ложно. Если вы не видите одно в разных
священных книгах, значит, вам еще не удалось оживить Того умирающего и воскрешающегося Бога.
Запомните то, что я сказал. Даже если не запомните ничего другого.
Но когда вы начнете слышать везде его Слово, то значит, вы собрали головоломку. Не противьтесь
этому Слову, отдайте бразды этому знанию, тому, Кто просыпается в вас. Это ваш Атман, Пуруша, ваше
настоящее «Я», частичка всевышнего, он сам.
Теперь о головоломке. Вы можете спросить, почему именно метод йоги. Ведь есть другие религии,
учения, философские системы.
Я попытаюсь ответить образом из упанишад. Там рассказывается о борьбе сил добра и зла, праведности
и неправедности, Дэвов и Асуров. Приведу отрывок из Брих. Упан.
«Боги (Дэвы) сказали, давайте превзойдем Титанов (Асуров) при помощи молитвы…
И они попросили речь воспеть для них. И речь воспаряла ввысь и воспела для них. И наслаждение для
богов в молитве, благо изрекаемое — для существ.
Дэвы (боги) думали, что при помощи воспевания молитв (удгитхи) превзойдут демонов (Асур), но
демоны набросились на молитву и пронзили его злом. Зло изрекаемое, то, что не соответствует Истине, - вот
что такое это зло».
Дальше в упанишаде рассказывается, как боги стараются побороть демонов с помощью пяти чувств, ума
и т. д. Но демоны насыщают все это злом. И уже ум вместо истины воспринимает ложь…
62
Наконец, боги постараются выиграть при помощи Праны. Демоны захотят пронзить дыхание злом, но
они будут развеяны, как грязь. Так что Праной боги превзойдут демонов.
Как мы должны понимать это? Любая религия, философская система постепенно насыщается
тамасом — ритуализмом, косностью, догматизмом. Так что все рано или поздно становится насыщенным
злом.
Но то, что мы называем йогой, — способ овладеть собственной Праной, дыханием, мыслью, вот это «не
смогли пронзить злом» демоны… Вернее, смогли чуть-чуть.
Но сами методы владения праной: пранаяма, разные медитации, - все это трудно для насыщения злом.
Пранаяма есть то, что вы прочтете в разных книгах. Возьмите несколько учебников по йоге, прочтите,
например, уджжай. Прочтите у одного автора, у второго… Скоро вы увидите нечто общее — вот это и будет
истиной.
Вот в этом ценность йоги. Я вам не предлагаю верить, вы должны проверить, а это уже нечто
совершенно другое.
Давайте вернемся к медитациям. Я расскажу о трех медитациях, описанных бодхисатвами в буддийской
сутре.
Первая о знании, полученном посредством слова. Аджната описывает, как он слушал слова Будды в саду
Мригадава, как он воспринял четыре благородные истины:
«Когда его чудесные слова таинственно обняли все, я достиг Архатства (просветленности) посредством
слушания».
Второй тип — на разных мнениях:
«Я уже был сыном Царя Дхармы, находясь ранее с бесчисленными Татхагатами. Все Будды в десяти
направлениях, которые учили своих учеников просветленности, убеждали их практиковать мой метод.
Я всегда использовал свой ум, чтобы слышать и различать разнообразие мнений, которых
придерживаются живые существа. Если в месте, отдаленном отсюда бесчисленным множеством миров,
живое существо практикует путь, я немедленно сажусь на шестиклыкого слона и воспроизвожу себя в сотне
и тысячи видений, чтобы помочь. Даже если ученик не может меня видеть из-за большого кармического
препятствия, я тайно кладу руку ему на голову, защищаю и укрепляю его, чтобы он мог успешно идти
вперед. На вопрос Будды о наилучшем средстве для достижения совершенства, сообщаю — оно состоит в
слушание УМОМ, различении сути, что ведет к неразличающему различению».
Я обращаю ваше внимание на способ, при помощи которого этот Бодхисатва «воспроизводит себя в
сотне видений». Об этом мы будем говорить в четвертой главе Йога-сутр, где Патанджали описывает этот
метод — размножить свои тела.
Интересно, что хотя буддисты не верят в помощь Бога, они верят в помощь таких невидимых,
сверхъестественных существ. Это некая разновидность бхакти. Такое есть и в йоге: ученик просит помощи у
сиддхов — сверхсуществ, Будд и Бодхисатв, Йогов и Риши, входит в эмоциональный контакт с ними,
получает помощь. Такая вот разновидность бхакти.
Что поделать, нужно уважать выбор буддистов. Они не верят в Бога, но живут праведно, очищают свою
психику медитациями, соблюдают принципы воздержания и неагрессивности… Если Бог существует,
несмотря на их веру или неверие, ОН смилостивится над ними и откроет свою сущность.
Кстати, санкхья также разделена на атеистическую (классическая санкхья Ишваракришны) и
теистическую (санкхья Бхагавадгиты, упанишад, Мокшадхармы или из Йога-сутр).
Теперь рассмотрим третий метод медитации, описанный в Шурангама Сутре.
«Сначала посредством направления слушания в поток медитации орган слуха должен быть отделен от
своего объекта. Дальше должно произойти стирание понятия звука. Медитация должна достичь такой силы,
чтобы шум и тишина стали НЕСУЩЕСТВУЮЩИМИ. Дальше должно прекратиться само осознание этого
состояния… С прекращением осознания состояния исчезает и само состояние, оно превращается в
НЕСУЩЕСТВУЮЩЕЕ (Ниродха). Субъект и объект погружаются в пустоту, и осознание этой пустоты
(Сунья) становится все объемлющим. Это — нирвана».
Дальше, третий ученик Будды рассказывает, что именно этим способом он достиг просветления, и это
дало ему «возможность преобразовать себя в 32 телесные формы, чтобы посетить все реальности в
самсаре»…
Теперь, когда мы сделали это «буддийское» отступление, можем снова вернуться к Йога-сутрам. Из
приведенных примеров видно, что в процессе слушания переплетены разные аспекты: слово (шабда),
значение (артха) и реакция ума, знание (джнана).
В принципе, так или иначе приведенные способы медитации касались этих аспектов. В одном случае
акцент был на Слове (шабда). Во втором — на значении (артха), которое может быть одно у разных слов и
проповедей.
В третьем исследовался весь процесс с постепенным торможением нервных процессов (Ниродха).
В сутре 17 Патанджали учит, как расчленяется процесс слушания и что дает санъяма при этом.
63
17. Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения происходит их смешение. Благодаря
санъяме относительно их различия возникает знание звуков, издаваемых всеми живыми существами.
Мы слышим набор звуков. Это нечто одно. Значение — это другое. Слово имеет дополнительную
информацию, в зависимости от контекста. Например, корова — существо, корова — слово и корова —
значение. В одном случае это означает вообще корову. В другом — конкретную корову. В третьем — это
набор звуков, воспринимаемых моим индрием (органом слуха или зрения) и передаваемым в мозг.
Есть слова, насыщенные дополнительным смыслом, информацией. Например, «бежит». Это означает и
процесс, и подразумевает некого, совершающего этот процесс.
«Шротрия» - тот, кто знает ведические тексты наизусть.
Делая санъяму на процессе слушания, мы можем разделить его, сосредоточиться на этих трех аспектах
по отдельности. Объект, слово и значение. Самадхи становится совершенным, когда мы освобождаемся от
слов, значений, форм и воспринимаем сокровенную суть того, на чем медитируем. Медитацию можно
направить и на исследование самого процесса восприятия чужой речи.
Слово (шабда) имеет в йоге (да и вообще в мистицизме) огромное значение. «Слово рассматривается как
обладающее высшей реальностью», - комментирует Вьяса.
Впервые было слово!
Слово (шабда) и звук (дхвани) различаются. Передача знания — функция слова, звуки же лишь
обнаруживают слово.
Ложное отождествление слова (шабда) и объекта (артха) вызвано взаимно наложением. В результате
«корова» - слово, «корова» - объект и «корова» - понятие смешиваются.
«Кто знает, что эти три аспекта совершенно различны, тот поистине наделен всеведением» (Вьяса).
Комментируют 17 сутру по-разному. Некоторые комментаторы считают, что в ней описан способ
понимать язык животных. Подобная способность часто встречается в преданиях о просветленных, йогах,
вообще — святых людях.
Согласно этой версии в 17 сутре описано следующее: йог, услышав нечто, проделав на услышанном
санъяму, понимает то ментальное состояние, благодаря которому эти звуки были воспроизведены.
Многие святые, не только восточной традиции, понимали язык животных. Подобные истории есть почти
у всех народов. Колдуны, шаманы, святые, чародеи — на разных континентах, в разных культурах наделены
подобным даром. Например, Кастенада описывает подобный феномен…
Но я считаю, что Патанджали в 17 сутре подразумевал нечто гораздо чудеснее. Помните буддийскую
сутру, три способа медитации? Второй способ заключался в том, чтобы слышать умом, понимать разные
мнения.
«Я всегда использую мой ум, чтобы слышать и различать разнообразие мнений, которых
придерживаются живые существа», - говорит один из Бодхисатв. Я считаю, что именно эту способность и
описывает Патанджали в 17 сутре — «у йогина возникает знание звуков, издаваемых всеми живыми
существами».
Понимание «языка животных» — это один уровень. Да, и это имеется в виду. Но описанная в 17 сутре
санъяма дает гораздо больше — йог понимает «слова» не только животных, не только людей, но и иных
существ, ментальность которых иная. Здесь не только понимание простых сигналов животного мира, здесь о
Способности Понимать Других в самом широком смысле.
Психокосмос йогической философии, подобно буддизму, населен невероятным множеством разумных
существ, стоящих рядом или превосходящих человеческий уровень. В принципе йога смотрит на
мироздание подобно современной нам фантастике.
Если мифы, веды, сакральные тексты — это прошлое человечества, в них коллективный разум
рассказывает о прошлом. То фантастика — то, как этот коллективный разум проницает свое будущее. Если
смотреть на фантастику в таком ракурсе, как некое отражение прошлого, некое ясновидение будущего, то из
нее можно извлечь много полезного.
Я считаю себя неплохим знатоком фантастики, раньше даже выпустил книжку — сборник
фантастических рассказов.
Теперь, разбирая эту 17 сутру, я понял, что в ней Патанджали поднимает тот же вопрос, что есть у
многих фантастов — проблема взаимопонимания разных существ. Как друг друга поймут существа, стоящие
на разных ступенях развития или при наличии различных органов восприятия, миросозерцания и т. п.? Эта
проблема была центральной в творчестве К. Саймака, Р. Жилазни, Р. Бредбери или Ф. Херберта. Вспомним
хотя бы «Пересадочную станцию» Саймака или «Звезду под бичом» Херберта. Там эта проблема
взаимоотношений, понимания — центральная.
Главные герои смогли бы понять своих собеседников (даже если такой собеседник — бесформенная
масса у Саймака или звезда у Херберта), если бы воспользовались санъямой, которая описана в 17 строфе.
В 18 сутре проблема прошлых рождений. Мы уже говорили об этом в начале этой главы, когда
рассматривали рассказы Бодхисатв. Ученики Будды вспоминали не только тот или иной метод медитации,
64
они вспоминали и то время и место, где добились просветления этим методом. Они вспоминали прошлые
рождения, при этом «бесчисленные, как пылинки».
Об этой способности говорится в 18 строфе:
18. Благодаря непосредственному постижению санскар возникает знание прошлых рождений.
Йогическая традиция признает два вида инграмных записей, санскар. Один вид — причины памяти и
аффектов, следы бессознательных впечатлений. Второй вид — причины созревания кармы, в виде
праведного и неправедного образа жизни (Дхарма, Адхарма). Если сказать более просто — есть два вида
санскар: записи ментальных состояний и записи действий. Йогическая психология ставит санскары наравне
с другими, не воспринимаемыми явлениями сознания. Я не хочу ОЧЕНЬ тщательно углубляться в этот
вопрос, чтобы не перегрузить читателя. Все это мы рассмотрим в дальнейшем, постепенно, теперь же просто
перечислю эти невоспринимаемые явления, существование которых невозможно открыть самому,
нетренированным сознанием. Их наличие известно нам из агам — сакральных текстов, и ощущать их мы
становимся способными только при овладении санъямой.
Итак, эти невоспринимаемые явления: изменение и усилие сознания, торможение (ниродха),
потенциальные энергии аффектов, жизнеспособность и дхарма (праведность).
Ниродха, или прекращение функционирования сознания (торможение), - это бессознательное
(асампраджнята) состояние психики, когда в ней остаются лишь санскары.
Пусть читатель не отчаивается, если нагромождение терминов кажется непомерным. При чтении ваша
психика насыщается новыми терминами. Я постоянно использую то один термин, то другой, время от
времени разъясняю значение. Постепенно вы сможете оперировать санскритскими терминами. Иначе
разъяснить, например, асампраджнята самадхи будет очень и очень трудно. По мере чтения вы все лучше
будете ориентироваться в санскритских значениях, непереводимых, иначе я бы перевел…
Я не спешу уж очень углубляться в санскрит и психологию йоги. Все это нам придется детально
рассматривать в первой главе, комментирование которой я отложил на самый конец. Там уж мы расставим
все точки над «и».
Но интеллектуальное знание всего этого недорогого стоит. Эти понятия не воспринимаются обычным
человеком. Даже поняв, ЧТО такое санскара, человек не обнаружит его в себе. Зачем такое знание? Но цель
йоги не в интеллектуальном жонглировании фразами и терминами. Утончив свою психику, очистив ее
(саттва вишудха), ученик становится способным непосредственно постигнуть санскары или другие
невоспринимаемые состояния психики.
В разбираемой сутре говорится о непосредственном восприятии санскар с помощью санъямы. Но
«постигнуть санскару» означает вспомнить условия, сформировавшие эту санскару, относительно
пространства, времени и порождающих условий.
Комментируя эту сутру, Вьяса приводит пример некого Бхагавана Джайгишавья, который, благодаря
непосредственному постижению санскар, «наблюдал последовательность изменения собственных форм
существования на протяжении десяти великих периодов созидания (кальп) Вселенной, и этим обрел высшее
различающее постижение».
Интересно, что Вьяса проводит параллель между памятью прошлых жизней и различающим
постижением (вивека).
Эта способность — помнить прошлые жизни — мне встречалась при изучении буддийских текстов. Там,
как и в йоге, вспоминание прошлых инкарнаций — залог просветления, мудрости. Элиаде утверждает, что
эта способность у буддистов рассматривается как фундаментальная для достижения мудрости.
Теперь вернемся к Бхагавану Дж. Хотя Вьяса и привел его в пример, но ситуация не так проста.
Вьяса приводит в пример этого йогина, который вспомнил свои прежние жизни, все, на протяжении
невероятного времени (10 периодов). Но в конце, обретя покой и блаженство Вивеки (различения пуруши и
пракрити), Бхагаван Дж. утверждает, что в трех мирах нет ничего, сравнимого с йогой.
Откуда Вьяса узнал о Бхагаване Дж.? И почему привел в пример именно его?
Дело в том, что этот почтенный йог оказывается автором «Дхаранашастры». Эго система отлична от
системы Патанджали, она больше в традиции тантр. В «Дхаранашастре» упоминаются разные точки тела,
являющиеся центрами памяти. Рекомендуется сосредоточиваться на них.
Может быть, тем, что приводит в пример Бхагавана Дж., комментатор пытается дополнить сжатый стиль
сутр. Приведя пример, Вьяса подразумевал нечто вроде — «для углубленного изучения этого вопроса
смотрите систему тантр и «Дхаранашустру».
Так или иначе, Патанджали совершенно не касается системы чакр или касается очень мало. Может быть,
именно это хотел восполнить Вьяса, ссылаясь на автора Дхаранашастры.
Но в этой работе я совершенно не хочу коснуться системы тантр, Лайя-йоги и т. п.
Для этого, наверное, понадобится отдельная работа. Чтобы понять Тантры, читатель должен быть
подготовлен.
65
Насчет точек в теле, хранивших память: нечто подобное утверждал и Вивекананда. Он говорит, что
память «хранится» в чакрах, а пробуждение кундалини связывает с активацией этой хранимой энергии и
информации.
В заключение попытаемся разобраться, как обстоят дела с верой в метемпсихоз (прошлые жизни) в
современной науке. Я рассказывал об экспериментах с использованием темного бассейна с теплой водой,
сенсорной депривацией, ЛСД и т. п. В этих экспериментах некоторые подопытные, доведенные сенсорным
«голодом» и ЛСД в подобие самадхи, вспоминали свои прошлые жизни. Это были разные люди, среди них
были христиане, которые вовсе не верили в реинкарнацию.
Подобный феномен объяснили «генной памятью». Это были фрагменты не прошлого подопытных, а
прошлого ИХ ПРЕДКОВ.
Нечто подобное описал Ф. Херберт в свей знаменитой серий «Дюна». Там неким путем (ментальнофармакологическим) герои добиваются открытия генетической памяти своих предков…
В подобном подходе нет ничего плохого. Чтобы ученый уверился в существовании чуда, ему нужны
железные факты. Если есть шанс объяснить феномен без метафизики, то ученые прибегают к этому, даже
приводя фантастические теории. Память предков, я считаю, столь же фантастична, как и воспоминание
прошлых жизней.
Тут уж во мне заговорил профессиональный психолог.
Что поделать: Прфессион Де Фуа — профессиональная обязанность.
Я изучал психологию (вернее, парапсихологию) и хочу сказать два слова с этой позиции. Вибхути, или
сиддхи, — это парапсихологические силы. То, что мир еще не признал парапсихологию, целиком вина
психологии. Когда некто демонстрирует парапсихологический феномен, ученые объясняют его обычными
способностями психики, хотя и гипертрофированными. Они говорят, что при гиперестезии чувства
приобретают почти волшебные силы, но ничего метафизического в этом нет…
Так что, в принципе, парапсихология потому и не состоялась как наука, что обычная психология
остается таинственной, не вполне прозрачной…
Считается, что способности психики невероятны, а человек использует только их часть. Так что уже
это — парапсихологический подход к вопросу.
Вот в таких трудностях находится современная парапсихология. А еще большая проблема заключается в
том, что адепты, одаренные сиддхами, не сотрудничают с учеными.
Если где-то появляется некто, обладающий даром, который неоспорим, как, например, Кулагина с ее
телекинезом, то его сразу забирают в закрытые НИИ. А если некий ученый балансирует на грани теории
вероятности, то другие ученые находят почти садистское удовольствие, доказывая, что те ошиблись и
феномен объясняется в пределах психологии, хотя эти пределы постоянно отодвигают.
Автор сам провел известные гипнотические опыты, когда пациента возвращают в детство, а потом
«переводят» в прошлую жизнь.
Не нужно относиться к йоге ОЧЕНЬ СЕРЕЗНО.
Йога — игра, разгадка головоломки. Только отдаляясь, мы приближаемся. Только понимая, что все
Майя, что нет ни Бога, ни черта, ни проявленного, ни непроявленного, ни сансары, ни нирваны — только
понимая это, мы вспоминаем…
Вспоминаем, что вокруг — Лила, увлекательная игра, Крида, развлечение ЕДИНОГО, который играет в
меня, в вас, в весь этот мир…
Игра.
28. Глава о телепатии
Давайте еще раз повторим, какое место занимают магические силы в йогической
традиции. Санъяма — некий волшебный инструмент, магический жезл. С его помощью
внешние силы покоряются йогу. Адепт исследует и правит миром. То, что у обычных
людей в начальной форме, практикующий йогу развивает до невероятной степени. Его ум,
благодаря концентрации, исследует то, на чем сфокусирован. Нужно постоянно помнить
эту степень концентрации, однонаправленности, когда ум целиком заполнен объектом
созерцания (дхеякара) и нет рефлексии на сам процесс сосредоточения (дхьянакара).
Санкхья учит нас, что психика, как и внешние явления, — все это лишь разные проявления единой
пракрити. Йоги во время самадхи как бы «превращают» свою психику в исследуемый объект. Лингам (тело
психики) входит в непосредственный контакт с сутью (артха) исследуемого явления.
У обычных людей даже самая сильная концентрация сопровождается ментальным конструированием,
концептуализацией воспринимаемой реальности. Иначе говоря, «они навешивают ярлыки». При обычном
сосредоточении есть различие между дхьяна (процессом) и дхея (объектом).
66
Йог устраняет это различие. Достигнуть самадхи значит «лишить сосредоточение собственной формы,
оставить лишь исследуемый объект в читте. В этом случае объект «высвечивается» (нирбхасиате), открывая
йогину свою сокровенную суть.
Результат такого сосредоточения — «свет мудрости». Мудрость такого сосредоточения иного качества.
Она пребывает в «незамутненном потоке» — нирмалаправаха.
Овладение санъямой дает власть ученику, власть над миром, абсолютную власть.
На самом деле, в третьей главе описаны не отдельные магические силы, а полное подчинение внешней и
внутренней вселенной.
Йога смотрит на мир, как на иллюзию. Но иллюзорен не мир, а сам процесс восприятия. Иллюзия — то,
ЧЕМ мы мир считаем. В таком ракурсе вибхути — магические силы, они имеют для ученика относительную
ценность. Так или иначе, они являются лишь грезами во сне. Вибхути существуют ДО ПРОБУЖДЕНИЯ, В
МОМЕНТ ПРОБУЖДЕНИЯ. Это подобно тому, что случалось с каждым из нас, когда мы почти проснулись,
но все еще грезим и, следовательно, можем править нашими грезами. Такое бывало — когда мы осознаем,
что спим, и можем произвольно управлять тканью сновидения.
В момент, когда во время сна мы осознаем, ЧТО СПИМ, есть два варианта: или мы сразу просыпаемся,
или начинаем править сновидением, но скоро сознательность исчезает, сновидение выходит из-под
контроля, и мы полностью оказываемся под властью сна.
Так же и со свободой от Майи. Иллюзия, благодаря которой мы находимся в сансаре, чрезвычайно
сильна. Это йогамайя — божественная сила Всевышнего. Это Иблис, Сатана, Авидья — это незнание
владело нами на протяжении бесчисленных жизней. Опасно заигрывать или недооценивать эту силу. Это —
Мара, Моха… Это — Пракрити, Ума, Женская ипостась Бога. Ее танец на протяжении бесчисленных жизней
гипнотизировал наши Души, как кобра завораживает мышь.
Йога советует бежать при первой же возможности. Не нужно снова смотреть этой кобре в глаза. Это
Горгона, взглянешь — и твоя сущность окаменеет…
Помните все это, изучая главу 3 о магических силах. Эти силы — лишь способ узнать, что ученик идет
по правильной дороге. Все, больше ценности сиддхи и вибхути не имеют. Магические способности,
появляясь, дают силу и настойчивость ученику продолжать садхану.
Вьяса предупреждает, что совершенные способности (вибхути), такие как чтение чужих мыслей
(парачиттаджнана) и др., обретенные посредством йоги, не должны применяться в прагматических целях.
Поскольку житейская практика реализуется не йогическими, а «иными средствами». Единственная цель этих
сил — сама йога. Они укрепляют веру и настойчивость ученика, дают ему знание того, что он движется в
правильном направлении.
Спящий должен проснуться!
Вот единственная цель. Все остальное — иллюзорно…
Я всегда отмахивался в юности, думая: «Что может быть плохого в этих силах, если их не применять во
зло?» Но теперь понимаю, как только ученик начинает применять эти вибхути, даже с благими
намерениями, он опять попадает в сети Майи. Сновиденье остается сновидением, несмотря на то, видим мы
себя добрым волшебником или злым. Йога предписывает освободиться от сансары, иллюзорности, сна.
Белая магия, черная — все это уже категории сна, от которого нужно освобождаться.
Прежние строфы касались знания прошлого и будущего, прошлых инкарнаций, понимания логики и
речи других существ. Все это благотворно влияет на продвижение ученика к мокше. Зная свой путь, свои
прошлые жизни, ученик видит сансару, и его стремление освободиться от круговорота бытия только
крепнет. Понимая слово, смысл, значение, ученик воспринимает ученье мудрецов, может вычленить
главное, то, в чем разные ученья совпадают. Это главное помогает ему в садхане.
Теперь мы рассмотрим то, что на западе известно под названием телепатии. Но следует помнить —
описанный феномен намного превосходит простое чтение мыслей.
19. Санъяма на содержании познавательного акта дарует знание чужой ментальности
(парачиттаджнана).
20. Но не вместе с ее опорой, поскольку внешняя опора не выступает объектом его познания.
Эти строфы по-разному толкуют комментаторы.
Я приведу два разных толкования. Они не исключают друг друга, а скорее дополняют.
Вивекананда и другие, придерживающиеся одного мнения, почему-то читают вместо «содержания
познавательных актов» — «знаки чужого тела».
Смысл получается следующий:
«Особые отличия есть на теле каждого, но когда йог сосредоточивается на них, они раскрывают природу
ума того человека».
Может быть, Свами пользовался неким другим первоисточником? Вообще 20 сутра не выделяется
отдельно в некоторых изданиях Йога-сутр: например, в издании Р. С. Бодаса, или Б. Басу. Эта 20 строфа в
толковании Вивекананды имеет отличный от общепринятого смысл:
67
«Сосредоточившись по методу санъямы на теле другого человека, йог не узнает содержание его мыслей.
Для этого требуется двойное сосредоточение: сначала на телесных знаках, затем на самом уме — тогда
перед йогом откроется все, что в том сознании происходит».
Интересно вспомнить, что учитель Вивекананды Рамакришна подвергал исследованию своих
собеседников, кандидатов в ученики. Он искал тайные знаки на груди или лице. Такое обследование
«прошел» и молодой Нарен, впоследствии ставший Вивеканандой.
Рамакришна «изучал» подобным образом и известных на весь мир людей — Тагора, Даянанду, Ройя…
Представьте замешательство учеников Рамакришны, когда он просил, например, Тагора дать ему
возможность посмотреть на грудь. Самое интересное, что аристократ с пониманием отнесся к просьбе
Рамакришны, ибо знал, ЧТО тот ищет.
У Тагора (как и у самого Рамакришны, Даянанды, Роя) на груди был «знак общения с Богом» —
красный треугольник, образованный приливом крови, острием вниз.
Этот знак начнет проявляться у вас при интенсивных трехразовых, по часу, медитациях и пранаяме. Его
появление будет еще одним доказательством, что вы двигаетесь к цели и продвинулись ЗНАЧИТЕЛЬНО.
Сперва знак будет выступать на несколько минут, при конце пранаямы. Через еще какое-то время знак
будет выступать при медитациях, или углубленном чтении Шрути, или во время молитвы, киртаны,
разговора на духовную тему, когда вы «захвачены» водоворотом мысли и вознесены над обыденным
ментальным планом.
Радуйтесь этому «указателю», если он появится. Только редкие ученики, идущие Джнана Маргой, в
обход сердечной чакре, без бхакти, только они могут сразу приступить к чакре в межбровье. Остальные
ученики при обычной йоге (восмиступенчатой) обязательно увидят этот знак.
Рамакришна начинал говорить НА РАВНЫХ с теми, у кого знак был все время. «Он общается с
Богом», — говорил святой о таком собеседнике.
С духовным прогрессом знак будет оставаться все дольше, пока не останется постоянно. А после этого
уже может и исчезнуть, если ученик «переходит» на следующую чакру…
Как только знак появится у вас постоянно, то вам мои советы больше не понадобятся. Значит, я свою
миссию выполнил, вывел вас «на прямой путь» и теперь Учитель Учителей занимается вами. После этого
мы сможем оставаться друзьями, но мои советы вам больше не потребуются.
Тот, кто пойдет путем тантр (об этом в одной из следующих работ) и Лайя йоги, будет иметь дело и с
другими знаками, в зависимости от включения-выключения чакр.
Только идущий путем чистой джнаны может проскочить прямо к шестой чакре, в обход остальных.
Тогда никаких знаков.
Но при работе с шестой чакрой кровь приливает в головной мозг. Ради Бога, не начинайте медитации на
аджня чакре, предварительно не потренировавшись в «перевернутых» асанах, таких как стояние на голове и
прочее. Об этом я уже предупреждал. Относитесь к моим предупреждениям крайне серьезно. Я говорю,
исходя из собственного печального опыта. Я имел кровоизлияние в глаз при подобных медитациях, когда
нарушил принцип постепенности наращивания времени. Я получил кровоизлияние, НЕСМОТРЯ на то, что
до этого три года по три раза в день упражнялся в перевернутых асанах.
Будьте осторожны, йога подобна укрощению тигра. За малейшей неосторожностью могут последовать
серьезные последствия. Будьте крайне осторожны, но и смелы. Радуйтесь этой опасности, йога — самый
дерзкий подвиг, самая увлекательная авантюра. Наподобие тому, как Прометей украл божественный огонь у
Зевса…
Кому нужно приключение без опасности?!
Вернемся к 19-20 сутрам.
Один вариант толкования мы рассмотрели. Теперь рассмотрим другой.
Йог может непосредственно ВОСПРИНЯТЬ содержание познавательного акта другого существа,
сделать санъяму на этом и получить «знание ментальности другого» (парачиттаджнана).
То, что будет сказано в дальнейшем, в некотором роде — мой личный взгляд, личная интерпретация
краткого комментария Вьясы. В сущности, он лишь повторяет смысл сказанного Патанджали.
Знание ментальности других — парачиттаджнана, это не простое чтение мыслей. Здесь разговор вот о
чем: чтение мыслей, это уже в самом начале сутры. «Непосредственное восприятие содержания
познавательного акта другого…» — вот что такое телепатия.
Чтобы получить ключ к расшифровке, мы должны охватить одним взглядом не только 19-20 сутры, но и
сутру 18. Там было — «благодаря непосредственному постижению санскар»…
В комментариях же Вьяса добавляет, что санскары — невоспринимаемые состояния сознания.
Значит, уже в 18 сутре говорится о восприятии невоспринимаемого.
18 и 19 строфы начинаются похоже. При расшифровке сутр именно так приходится находить ключи.
Иногда нужный ключ, окончание или вступление находится в другой строфе… Видимо, это своеобразный
тест, чтобы только при углубленном изучении можно было понимать сутры.
Значит, обе строфы 18 и 19 начинаются идентично:
68
«Благодаря непосредственному восприятию…»
Воспринят непосредственно в 18 строфе, предполагается санскары. То, что невоспринимается обычным
сознанием. Но возможно для йогически утонченного интеллекта.
Точно так же и в 19 строфе, нужно непосредственно воспринять «содержание познавательного акта»
другого индивида. Это и называется телепатией.
Но сутра предписывает сделать санъяму на этом, прочитанном из сознания другого, познавательном
акте.
Что такое этот познавательный акт? Кто-то смотрит на женщину. Этот объект, воспринятый в психике,
вызывает некую окрашенность, аффективную окрашенность. Если женщина враг, то аффект враждебности
(двеша). Если женщина — объект страсти, то аффект страсти (рага)…
Сделав санъяму на воспринятом чужом сознании, йог познает аффективную окрашенность чужой
психики. Вот что называется парачиттаджнана — знание ментальности других.
Эта способность — результат санъямы на познавательном акте чужого сознания. Парачиттаджнана не
дает знание той опоры, с которой связана аффективная окрашенность. Познавательный акт другого
индивида имеет некую опору (в нашем примере — женщина). Эта опора не становится объектом медитации
йога. Важно понять этот момент, об этом и говорит 20 сутра. Йог не охватывает медитацией женщину как
таковую. Он охватывает проекцию этой женщины в чужой психике, что и называется восприятием чужого
познавательного акта. Йог созерцает образ отраженной в чужой психике женщины, делает санъяму на этом и
познает чужую читту, психику, те волны, которые поднялись в ней, благодаря восприятию этой женщины.
Теперь поговорим о телепатии. Передавать и принимать мысли — вот что называют телепатией на
западе. Парачиттаджнана — знание чужой читты, это более сложная способность, йог видит и знает
аффективную окрашенность читты других.
Вообще линга, или «тело психики», антахкарана, внутренний инструмент — это то, что подвластно
йогу. Если ему известны механизмы своей линги, то он также может влиять и править лингами других. Йог
видит окрашенность чужой психики, но вместе с этим может и вмешиваться в работу чужой читты.
О частичном контроле читты других говорится в следующей строфе. Здесь описан механизм
«вмешательства» в процесс восприятия. Йог может воздействовать на индрии других, исключая те или иные
пласты из познаваемой реальности.
Индрия — это не простой орган восприятия. Санкхья под этим термином объединяет комплекс
процессов, в результате которых читта «ощупывает» мир, как щупальцами. Говорят, что при взгляде на
звезды индрия зрения «выходит» из глаз и «ощупывает» их. Понятно, что здесь подразумеваются и
моторные токи, двигающие и фокусирующие зрачки, движения век и многое другое.
Правит индриями надсмотрщик, 11-я индрия, называемая Манасом. Это ум, внимание…
В 21 строфе описан механизм, дающий возможность йогу оказывать влияние на процесс восприятия
другого.
21. Благодаря санъяме на внешней форме и устранению воспринимаемости этой формы в чужом
органе зрения, возникает невидимость.
Вот как Йога-сутры объясняют феномен «шапки-невидимки». Интересно, что невидимость достигается
не изменением телесной структуры (как это в «Человеке-невидимке» Г. Уэлсса), а в результате ментального
вмешательства в процесс восприятия в другой психике.
Йог делает санъяму на процесс восприятия своего тела в читте другого и блокирует его. Так достигается
невидимость. Йога-сутры утверждают, что также достигается неслышимость и прочее.
Здесь не имеет принципиального значения, что «изымается» из процесса восприятия чужого сознания.
Йог может сделать невидимым как самого себя, так и кого-то другого…
Но Патанджали описывает эту способность именно подобным образом. Ведь способность сделаться
невидимым — кто знает, когда может потребоваться такая сиддха, при том, что йог исповедует принцип
ахимсы.
Описанный метод вмешательства — это не грубое внушение, даже мысленное. Это тонкое
вмешательство в процессы читты других.
Опыты с «исчезновением» — самые трудные при гипнотическом, словесном внушении. Мне такие вещи
удавались только с теми испытуемыми, которые входили в самый глубокий транс. Но если глубина гипноза
достигалась, дальше опыты с «исчезновением» производят самое невероятное впечатление.
Теперь я не допускаю, чтобы из-за праздного интереса ученик вмешивался в сознание других. Так что я
не советую повторять этот опыт, он несовместим с Ахимсой.
69