Йога Света и Звука или Кундалини
advertisement
Вопросы и ответы Святых Мастеров о Кундалини Ответы Святых Мастеров на вопросы о Кундалини. Из книги: “Верьте в чудеса. РАССКАЗЫ ЛЮДЕЙ, ИЩУЩИХ ИСТИНУ”: У одной женщины, которая занималась ТМ медитацией, пробудилась сила Кундалини, и поток этой огромнейшей энергии парализовал ее. Два года эта женщина искала помощи у врачей, чародеев, так называемых мастеров и других людей. Только когда Сант Тхакар Сингх связал её с внутренним Светом и Звуком и она начала медитировать на них, она была исцелена Силой Бога. Сегодня она снова может ходить. Из своего собственного опыта я могу сказать, что даже если вы посетите все семинары, которые предлагаются по различным способам целительства, вы останетесь один на один со своими проблемами. Единственный истинный Помощник - это Бог. Из книги Святого Кирпала Сингха “Венец Жизни. Исследование по йоге” Процесс Кундалини-йоги чреват бесчисленными трудностями. Он сродни процессу контролируемой смерти - насильственному извлечению не только духовного потока от одного центра к другому, но также пран, что делает его еще более трудным. В действительности он следует процессу умирания, который противоположен жизненному потоку, по мере того, как он спускается вниз от центра к центру в процессе творения. В процессе смерти элемент земля поднимается из Гуда чакры в Индри чакру и растворяется там в воде, и руки и ноги становятся безжизненными. Когда элемент вода поднимается в Набхи чакру, он превращается в парообразное состояние огнем в области пупка, и производительный орган парализуется. Затем элемент огонь сам погашается в элементе воздух в сердечном плексусе, и область ниже сердца становится совершенно холодной. Когда элемент воздух превращается в эфир в Кантх, местонахождении эфира, сердце и пульс становятся неподвижными. (Можно отметить, что согласно этой системе остановка сердца не означает конец жизни, а лишь предшествует ему.) Из длительной концентрации, как предусмотрено дхарной, вырастает непрерывный поток восприятия, который называется дхиан, или созерцание (медитация). Дхиан, или медитация бывает двух типов - грубая и тонкая. Почти невозможно сразу же взяться за тонкую медитацию. Поэтому надо начинать с грубой медитации, до того как заниматься практикой тонкой медитации. Грубая, или предметная медитация состоит в медитации на личный аспект Бога, ишт, на Богочеловека, или Гуру (живого Мастера - Святого). В тонкой медитации внимание фиксируется на бинду, или едином оке - неподвижной точке в теле позади и между бровей. Это - линия пересечения времени и вневременного, где Непроявленное становится проявленным. Ее отражение находится в пинд, или в нижней области тела, т.е. Гуда чакре (Муладхара), где лежит свернутая кольцом энергия в запертом состоянии. После некоторой практики в бинду темное пятно становится освещенным, и постепенно внутренний свет принимает Светящуюся Форму Мастера. Отсюда начинается то, что называется созерцанием света. Когда в медитации Богочеловек появляется внутри, видишь тайны Вечности, как открытую книгу. Руми В то время как в грубом созерцании медитируют на воспринимаемую форму (сваруп) Ишт-дэва или Гуру, в тонком созерцании медитируют на аруп (бесформенное) или на темную точку концентрации между бровями, которое постепенно расцветает в сияние. Здесь мы можем предостеречь искателей Истины. Мы не можем иметь каких-либо ощутимых результатов от медитации на формы прошлых Мастеров, которые, исполнив свою Божественную миссию на земле, контактируя с дживами, или душами, в свое время, больше не связаны с физическим миром. Кроме того, мы должны быть на страже в своем поиске совершенного Мастера, так как любая медитация на форму несовершенного мастера не принесет плода. Чтобы избежать всех ловушек, намного безопаснее отказаться от медитации на какую-либо форму, будь то форма прошлого или живого Мастера. Лучше проводить садхну согласно данным инструкциям и, если Мастер совершенен, Его Светящаяся Форма сама появится внутри и позаботится об индивидуальной душе, как только она поднимется над телесным сознанием. Сам Бог проявляется внутри в форме Гурудэва, при условии, конечно, что Гуру действительно внедрен в Силу Бога. Лайя Йога принципиально отличается от других форм йоги, которые главным образом имеют позитивный подход через концентрацию или созерцание какого-либо фиксированного объекта. В Лайя Йоге подход негативного типа. Вместо контроля разума, что обычно для системы йоги, в ней концентрируются на контроле Кундалини, жизненной энергии, которая лежит скрытой и латентной. Вопрос. Какое значение имеет поднятие силы Кундалини? Ответ. Кундалини негативна; она не помогает никому. Она использовалась в целях исследования. Исследователи продолжают свою работу и сейчас, занимаясь системой Кундалини. Любая исследовательская работа, совершаемая человеком, в мирских делах может быть полезна, но не может быть полезной в Божественном деле, потому что Бог разработал Свой Собственный Путь. Об этом рассказывают Святые. Что касается кундалини, вам не следует обращать на неё никакого внимания, так как занятие этой практикой чревато опасностью. Вопрос Мастеру: Какой Свет мы должны видеть изнутри: внутренний огонь Кундалини снизу или Свет с внешней стороны, излучающий чистый радужный свет? Каким светом мы будем наполняться? Ответ: Когда мы принимаем посвящение, Мастер дает указания для духовного прогресса, в которых говориться, что использовать энергию Кундалини не рекомендуется. Путь Святых Мастеров начинается с уровня Аджна чакры или "третьего глаза", все остальные энергии, в том числе и энергия Кундалини лежит значительно ниже этого уровня. Те, кто практикует работу с этими энергиями подвергает себя большой опасности, т.к. разбуженная Кундалини начинает самопроизвольно подниматься вверх и воспламеняет лежащие над ней энергетические центры. Сам человек не в состоянии справиться с этой Силой, которая может просто разрушить человека, да и при благоприятном исходе вернуть эту энергию в нормальное состояние не так-то просто: человек чувствует такой жар, как будто он проглотил горячие угли. Что касается света, которым мы должны наполняться, так это СветоЗвуковой творящий вибрационный Поток, который рождается в БогеАбсолюте и опускается вниз, питая и поддерживая все Творение. Этот Поток или Эликсир Жизни пронизывает все наши тела, гармонизируя энергии, напол-няя нас Божественным Светом и Звуком, очищает нас от кармических загрязнений, делая нас совершенными. Но это процесс, который не происходит за короткий период. Мы должны быть настойчивы в наших медитациях и выполнять все указания Мастера, и тогда, мы сможем достичь совершенства. В своих медитациях мы видим Божественный Свет и постепенно продвигаемся по внутренним планам до тех пор, пока не достигнем духовной сферы Сач Кханда. Все остальные эгрегоры не имеют на нас никакого влияния, т.к. с момента посвящения мы находимся под непосредственной защитой Мастера. Вопрос: Как совместить слова Мастера о том, что нужно полагаться только на Мастера и о том, что не нужно зависеть ни от кого, даже от Мастера? Ответ: Когда Мастер говорит нам, что нужно полагаться только на Мастера, Он имеет в виду, что в этом мире мы не можем реально ожидать помощи ни от кого, т.к. каждый человек в этом мире несвободен от воздействия негативной силы и находится под влиянием своей собственной кармы. Только Мастер свободен от оков этого мира и имеет компетенцию, данную Ему Богом помогать своим ученикам. Помощь же других людей не совершенна, т.к. человек может позаботиться только о нашем физическом теле или видеть сиюминутную ситуацию, т.е. следствие, а не причину. Мастер же работает именно над причиной наших страданий и проблем, разрешая их полностью, а не отодвигая на какой-либо промежуток времени. Говоря о том, что мы не должны зависеть ни от кого в этом мире, даже от Мастера, Он имеет в виду то, мы не должны зависеть даже от физического Мастера, т.к. с момента посвящения мы имеем внутреннего Мастера, и должны раэвивать эту связь, после чего мы смогли бы получать инструкции Внутреннего Мастера. Арджан Дев: Я прочитал священные книги (ежедневная религиозная обязанность), тщательно изучил Веды и выполнял йоговские упражнения, такие как Наули-карма (сесть прямо, опустив плечи и сделав спину плоской, силой дыхания двигать живот вправо и влево, вверх и вниз, как сбивается масло в маслобойке), контроль Кундалини (свернувшаяся энергия (выше Мулчакры), которая, распрямляясь, соединяется с позвоночником и дает практикующему чудесные способности); но я не получил избавления от Пятерых (пять смертельных врагов, а именно: Кам (похоть), Кродх (гнев), Лобх (жадность), Мох (мирские привязанности) и Аханкар (Эго). Наоборот, дух эгоизма еще сильнее овладел моим умом. Джордж Арнсби Джонс “ПАЛОМНИЧЕСТВО ДЖЕЙМСА” Одиссея Внутренних миров: «Мир материально-духовный, или третья, низшая внутренняя Сфера, наиболее близко расположен к материальной, последней великой Сфере Творения, - продолжал затем он. – Город Тысячелепесткового Лотоса, где мы сейчас находимся, есть точка наивысшей концентрации космической энергии в материально-духовной сфере. Именно отсюда, из этого энергетического источника, черпает силу весь физический мир. Шкала времени в третьей Сфере Творения короче, короче чем в духовно-материальной, однако она значительно длиннее, чем в вашем бескрайнем материальном мире. Обе эти сферы, а также и следующая, духовно-материальная, попадают в конце космической эпохи, продолжающейся многие миллионы лет, в космическое уничтожение1. Те, кто живут здесь и думают, что они вечны, ошибаются. Эти так называемые Сферы рая очень красивы, однако они подчинены закону "Вдоха Брахмы", или уничтожению. Только высочайшая, первая космическая сфера, сфера Любви, лежащая вне времени, пространства и причинности, находится вне закона "Вдоха Брахмы". Как тебе хорошо известно, начало пути возвращения в сферу Любви лежит в Сфере четвертой, низшей в Творении и охватывающей весь физический космос с его планетами, солнцами, звездами, солнечными системами, галактиками и космическими схемами, известными и неизвестными современным астрономам. В вашем физическом космосе материя находится в своей наиболее грубой и наиболее плотной форме, с очень незначительной примесью духа, достаточной только для того, чтобы одухотворять его и поддерживать в нем жизнь. Физическая структура четвертой великой Сферы Творения есть низшее порождение космической идеи, спущенной вниз посредством "космического разума". Весь физический мир с его миллиардами галактик, разделенными неизмеримым числом световых лет, в сравнении с внутренними областями, лежащими за ним, покажется всего лишь песчинкой. Здесь, в Городе Тысячелепесткового Лотоса, начинается внутреннее путешествие духовного искателя. И именно здесь, как это ни покажется странным, оканчивается внутреннее путешествие йогов, после того как они пересекли всевозможные внутренние чакры2, или бесплотные центры сил внутри своих тел. Место это является первой ступенью лестницы дальнейшего подъема души, желающей пройти мистическим путем любви, путем слышимого жизненного потока. Для такого искателя высочайшего духовного пути, отказавшегося разбудить внутри себя огненную змеевидную силу кундалини3, оживляющую чакры в йоговских упражнениях, подъем из физического мира потребует значительно меньшего напряжения; также исчезает опасность повреждений как самого физического тела, так и мыслительного аппарата. Вступая в контакт с Божественным звуковым потоком, внутренней симфонией любви, внимание ученика поднимается вверх автоматически - и это безо всяких сознательных усилий с его стороны». «Почему люди, занимающиеся йогой, не могут полностью выйти за пределы физического сознания с помощью своих упражнений, приводящих в действие микрокосмические центры сил, или чакры?» - спросил я его. «Потому что подобные упражнения имеют дело с возвышенными жизненными струями человеческого организма, называемыми йогами прана4, - ответил Хосров. - Только после длительного и трудного периода самодисциплины появляется некий результат. Даже если йоги потратят на упражнения всю жизнь, они не обязательно достигнут желаемой цели. Кроме того, праны имеют дело только с утонченными, физическими, возвышенными и Космическое уничтожение – космический цикл, который подразделяется на малое космическое растворение и сверхкосмическое. Первое поглощает Брахманд, или все три нижние Сферы Творения, сверхкосмическое доходит до границ Сач-Кханда, пятой Сферы Творения, и случается хотя и регулярно, но редко, по истечении великого множества веков. 1 Чакры - семь светящихся невидимых микрокосмических центров в теле человека, которые контролируют физиологические и психические процессы. 2 Кундалини - змеевидная сила, поднимающаяся вдоль позвоночника от его низшей точки до Единого Ока. Активизация этой силы является целью йогов, но такая активизация сама по себе исключительно опасна. Этой практикой часто пользуются черные маги. Для избавления от кундалини иногда может потребоваться несколько воплощений. 3 Праны - жизненные струи, влияющие на различные процессы, происходящие в теле человека. Они принимают внешние впечатления, помогают формированию костей и крови, контролируют течение крови по сосудам, поднимают разум и интеллект в более высокие области сознания. 4 астральными материями, действие этих тонких жизненных струй заканчивается здесь, в Городе Тысячелепесткового Лотоса. Мистический же путь любви, как тебе хорошо известно, начинается в наивысшем микрокосмическом центре человека, а именно в месте нахождения души, между и позади бровей, и ищущий этого высокого духовного пути во время своего первого посвящения в секреты потустороннего мира уже сможет получить результат, во имя которого так тяжело и долго работал йог. Случается это часто». Сант Такар Сингх: "Почему необходимо совершенно прекратить духовное целительство и йоговские дыхательные упражнения." (Это относится к любой форме психолечения или наложения рук и т.д.) Все формы психолечения и духовного целительства принижают душу и таким образом прерывают нашу Карму-Судьбу и карму того человека или людей, которых мы лечим. Вдобавок, такая практика создает новые семена Кармы для нас самих, обременяя нас тяжелым грузом. Кармы больных людей просто перемещаются, и мы прерываем течение их судьбы. Ничего не устраняется и не отменяется. Исцелять могут мастера. Они соединены с Богом, и Сила Бога может прощать действия, совершенные человеком, и аннулировать их последствие. Очень забавно, что милые несведущие люди говорят, что они являются посредниками или каналами в работе Силы Бога. Как может этот загрязненный разум быть каналом чистейшего и высочайшего Бога? Он может быть только каналом негативной силы, так как он соединен с ней и соответствует этому каналу. Мы сможем работать в качестве канала Бога, когда очистим себя, после многих лет очищения; и тогда через посредство Святого Света и Святого Звука мы будем находиться в Царстве Бога. Там мы найдем Бога, увидим Его, и Его Воля начнет действовать в нас; затем мы можем быть использованы Им как Его канал, полностью просветленные. Мы не можем помогать кому-то или исцелять кого-то. Все находиться под безупречным контролем Бога Отца, и нам не следует вмешиваться. Все духовные и психо-целители больны физически или психически. Многие сами переносят болезни, часто страдая от боли. У некоторых из них имеются физические недостатки, они иногда не могут нормально двигать своими суставами. Это является последствием их неправильных действий. В Священной Библии сообщается: "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!" войдет в царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут мне в тот день: "Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие." Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне." (От Матфея: 7.21-24) Йоговские дыхательные упражнения не следует продолжать. Эти упражнения задерживают наше внимание в пределах тела, а мы должны подняться вверх. Если человек занимается этими дыхательными упражнениями, то его душе очень трудно подниматься вверх, потому что наше внимание ограничится движением дыхания от пупка до носа. Контроль за дыханием, практикуемый при Пранаяме, очень опасен для физической жизни. В физическом теле начинают действовать силы высшей тонкой праны, а они предназначены для астрального и причинного тел; наше же тело не приспособлено для таких вибраций. Я видел людей, занимавшихся Пранаямой, их нервная система была полностью нарушена. Они даже потеряли ощущение своего тела. У них совершенно исчезли такие чувства, как голод, жажда, жара, холод и т.д. Контроль за дыханием абсолютно вреден и неестественен. Использование силы Кундалини также опасно и противоположно естественному процессу. Мы принимаем пищу через рот, находящийся в верхней части нашего тела. Пища проходит вниз, и все ингридиенты, необходимые для тела, используются. Бесполезные и вредные части выходят в виде экстреты. Подобно этому, тонкие силы природы входят в наше физическое тело с верхней части головы и спускаются вниз, будучи используемы сначала тонкими телами, а в конце физическим телом. Остальное же - бесполезное и вредное - выводится через первую чакру, которая представляет собой спиральную форму под названием Кундалини. Повторное использование этой силы физическим телом и высшими телами создает огромный беспорядок, вызывая также очень тяжелое и мучительное состояние. Это не рекомендуется ни в одном Священном Писании никаким Святым, познавшим бога. Этой практикой не следует заниматься никогда. . СНАЧАЛА ИСЦЕЛИСЬ САМ Результатом моей собственной болезни и страданий стал мой интерес к знаниям о целительстве, и в возрасте 38 лет я начала свои занятия натуропатией. Это привело к изменению моей ориентации; я отошла от аллопатии в сторону более здорового и естественного образа жизни. В этот период моя жажда Бога усилилась, и поиск Его стал прочно утвердившейся частью моей жизни. Я молилась день и ночь. Моему мужу пришлось лечь в больницу, где он находился в коме семь недель, и я каждый день приходила навестить его. Хотя он не проявлял никаких явных признаков жизни, мы могли общаться с помощью наших мыслей. Это убедило меня в том, что люди, которые без сознания, продолжают воспринимать и даже общаться с другими на другом уровне сознания. Наконец, он умер. Моя дочь и я были свидетелями того, как тонкий туман (его душа) освободилась из его тела. Когда он лежал там мертвый, он выглядел очень спокойным и расслабленным. Это событие пробудило мою любознательность, и я прочитала свою первую книжку о карме. Благодаря знанию о законе причины и следствия, а также пониманию того, что все мы создали свою судьбу в прежней и настоящей жизнях, всякая горечь у меня исчезла. Я начала изучать технику целительства под названием "Рейки". Целительная сила так и струилась из моих рук, и я благодарила Бога за эту милость. Я считала эту способность милостью от Бога. Я получила первую степень моего обучения Рейки, потом вторую степень, и казалось, будто весь мир принадлежит мне. Однажды со мной произошел несчастный случай, я страдала от контузии, и мне пришлось пролежать в постели 6 недель. В это время я испытала свой первый выход из тела, когда я видела себя лежащей в кровати. С этого времени я стала способна смотреть в людей, видеть их проблемы, трудности и причины их болезней. Даже когда люди звонили мне с большого расстояния, я знала, что у них не в порядке. Все это было для меня очень удивительным. Иногда я лежала ночью без сна, размышляя и плача об этом странном даре. Люди говорили мне, что это дар от Бога и что я должна использовать его. Моя преподавательница Рейки убеждала меня получить третью степень, но обучение было очень дорогим, и у меня не хватало денег. Мой друг, который проходил обучение вместе со мной, одолжил мне нужную сумму. С огромным желанием я принялась за работу и даже помогала моей преподавательнице организовывать еще группы Рейки. После этих курсов часто бывали телефонные звонки от участников, которые просили о помощи. Они не могли справиться с той энергией, которая пробудилась, и имели огромные трудности. Однако впоследствии никто не заботился об этих людях, и мой домашний телефон часто звонил день и ночь. Я описала проблемы людей своей преподавательнице, но она не чувствовала ответственности по отношению к ним. Люди заплатили ей деньги, получили у нее обучение, а остальное ее не касалось. Такое отношение создало между нами определенные трудности. Мой поиск Бога продолжался, и я была посвящена в Трансцендентальную Медитацию (ТМ), где я получила первую мантру. Нам разрешалось медитировать только по 20 минут дважды в день, потому что делать медитацию более долгое время было опасно (не было внутренней защиты, которая существует в медитации на внутренний Свет и Звук). Этот метод тоже не удовлетворил меня. Однажды ночью, когда я медитировала, все комнатные растения в моей комнате начали светиться, и я увидела старого человека приятной и благородной внешности. По Его одежде я могла понять, что Он из Индии. Он улыбнулся мне, и я почувствовала, как во мне пробуждается любовь. Потом Он исчез. В то время я предвидела события будущего, но так как я не могла истолковать эти видения, я выбросила их и появление старого человека из головы. Я всегда молилась одинаково: "Пожалуйста, Господи, покажи мне такого человека, который ведет сегодня такую же жизнь, какую вел Иисус Христос в Его дни". Я читала рассказы о Мастерах, и во мне крепло желание - иметь своего собственного живущего Мастера. Я перепробовала все: семинары по снам, астрологию, работу с маятником, семинары по чакрам и многое другое, однако внутри я продолжала чувствовать огромную пустоту. Я поняла, что человек легко становится зависимым от всех этих практик, не находя никакого настоящего покоя. По ночам я видела тех людей, которые должны были прийти ко мне на следующий день искать моей помощи. Я видела, что некоторые из этих людей ходили к черным магам, приобретя способности, которые могли вредить другим. Но потом эти искатели сами оказывались связанными силами тьмы и должны были страдать. Поэтому даже эти люди приходили ко мне, надеясь восстановить свой внутренний покой с помощью молитвы или наложения рук. После каждого сеанса я бывала настолько опустошенной, что мне приходилось ложиться в постель. Таким образом, я верила, что я помогаю другим, но на самом деле я была не в состоянии помочь даже себе. Однажды я сидела с подругой в вегетарианском ресторане, и она обратила мое внимание на объявление с портретом Сант Тхакар Сингха. Я подумала: "Еще один так называемый святой человек!" Всего три месяца назад я вернулась из Индии, где провела некоторое время с Саи Баба. Я видела, как он материализует вещи перед другими. Хотя это произвело на меня некоторое впечатление, это не удовлетворило моего стремления к Богу. Я сказала подруге, что этот святой, мне кажется, так же хочет денег, как и все остальные. Однако, прежде чем покинуть ресторан, я заметила дату и место беседы. Через несколько дней я пошла на Его лекцию. Когда Мастер вошел, Он взглянул на меня, и я вдруг перешла в иное состояние сознания. Мой интеллект совсем перестал работать, я не понимала ни слова из того, что Он говорил. Я осталась на Посвящение и ушла домой около 11 часов вечера, все еще в ошеломленном состоянии. Кажется, я задремала во время езды, потому что вдруг мой разум прояснился и я увидала, что направляю машину прямо на стену. У меня был ужасный момент паники. Машина была почти у стены, но вместо того, чтобы врезаться в нее, машина осторожно отклонилась, чтобы обогнуть препятствие. Я знала, что случилось невозможное - у меня явно не было времени повернуть руль. Я посмотрела в сторону и увидела Мастера, сидящего на сиденье пассажира и улыбающегося так приятно! Весь остальной отрезок пути домой Он оставался рядом со мной; я могла видеть его краем глаза. Это был мой первый опыт с Мастером. Однако, ночью меня одолели сомнения. До сих пор моим спутником был Иисус Христос, и я боялась, что я предала Его. В состоянии сильного смятения я поехала на следующее утро к Мастеру. Меня мучило множество вопросов. Например, почему на Посвящении нам говорят не заниматься духовным целительством? Некоторое время Он молчал, а потом сказал: "Духовное целительство не относится к этому миру. На физическом плане мы должны использовать физические средства, такие как гомеопатические и аюрведические лекарства. Продолжай хранить Иисуса в своем сердце. Я не увожу тебя от Него; скорее, я помогаю тебе найти путь к Нему. Уважай и цени, кого хочешь. Я хочу быть только твоим Другом, отцом, учителем, называй меня как тебе нравится". При этих словах с моего сердца упал груз. В ашраме я заметила фото Святого, висящее на стене. Это был Баба Саван Сингх, Прамастер моего Мастера. Я сразу узнала Его - это был тот старый человек, который появился в моей комнате среди светящихся растений. На сегодняшний день я провела уже почти два года у ног моего любимого Мастера, и иногда Он дарует мне заглянуть за завесу. Так я узнала, что все тяжкие физические страдания, которые мне пришлось перенести (включая 25 операций) являются платой за предыдущую жизнь, в которой я тоже лечила людей с помощью определенных сил. Теперь я понимаю, что все так называемые целительские способности создают для целителя очень тяжелый груз кармы. Постепенно Мастер открыл мне связь между причиной и следствием. Под законом кармы разрешается помогать другим только посредством физических лекарств, особенно полезны аюрведические и гомеопатические лекарства. Но всякая помощь посредством астральных сил запрещена как вмешательство в карму и навлекает кармы. При помощи таких сил людям оказывается помощь на время, а кармы откладываются на более позднее время. Люди теряют возможность приобрести необходимый опыт и выплатить свои кармические долги, страдая от болезней. Поэтому им приходится проходить через все это в следующей жизни. Более того, тем людям, которые верят, что они помогают другим по доброте своего сердца, и которые призывают к себе в этом процессе Силу Бога и Силу Христа, тоже придется страдать от ужасных последствий своего вмешательства. Большинство людей не имеет ни малейшего понятия о том, что исцеление производит не Сила Бога, а другие, намного более низкие силы, а за этими силами стоят дьяволы. Как целитель, так и тот человек, которого исцеляют, потом оказываются связанными этими силами с помощью закона кармы. Каждое действие или услуга должны быть оплачены во много раз - если не в этой жизни, то в следующей. Дьяволы, которые нападали на меня раньше, приходили от тех больных людей, которым я "помогла". Я поняла также, что некоторые терапии, которые становятся все более и более популярными сейчас, такие как "ребесинг", тоже являются вмешательством и поэтому идут против закона кармы. Много раз ко мне приходили люди, которые занимались разного рода медитациями, и они говорили мне, что во время медитации они выходят из тел, но потом им бывает трудно вернуться в них обратно. Это происходит изза того факта, что у них нет внутренней защиты и руководства. У одной женщины, которая занималась ТМ медитацией, пробудилась сила Кундалини, и поток этой огромнейшей энергии парализовал ее. Два года эта женщина искала помощи у врачей, чародеев, так называемых мастеров и других людей. Только когда Сант Тхакар Сингх связал ее с внутренним Светом и Звуком и она начала медитировать на них, она была исцелена Силой Бога. Сегодня она снова может ходить. Из своего собственного опыта я могу сказать, что даже если вы посетите все семинары, которые предлагаются по различным способам целительства, вы останетесь один на один со своими проблемами. Единственный истинный Помощник - это Бог. Святые о разных практиках Ниже помещен перевод стиха, показывающего важность Наама (Светозвукового потока Абсолюта) в сравнении с другими практиками, из Священных писаний сикхов. Это гимн из «Ади Грантха» (Раг Сурат) Арджан Дева, Пятого Гуру. 1. Я прочитал священные книги (ежедневная религиозная обязанность), тщательно изучил Веды и выполнял йоговские упражнения, такие как Наули-карма (сесть прямо, опустив плечи и сделав спину плоской, силой дыхания двигать живот вправо и влево, вверх и вниз, как сбивается масло в маслобойке), контроль Кундалини (свернувшаяся энергия (выше Мул-чакры), которая, распрямляясь, соединяется с позвоночником и дает практикующему чудесные способности); но я не получил избавления от Пятерых (пять смертельных врагов, а именно: Кам (похоть), Кродх (гнев), Лобх (жадность), Мох (мирские привязанности) и Аханкар (Эго). Наоборот, дух эгоизма еще сильнее овладел моим умом. 2. О, дорогой друг! Это не путь к единению (с Богом). Я выполнял подобные действия разных видов. Разочаровавшись, я смирил себя у дверей Высшего Господа и молил Его наделить меня способностью различения. Я соблюдал молчание, пользовался ладонями своих рук, как посудой, почти нагой жил в лесах, посещал места паломничества по всему миру, но не смог стряхнуть иллюзию. 3. С верой в своем уме я находил прибежище в святых местах и предавался аскетизму как средству спасения; но и миллионы таких усилий не могут очистить ум. 4. С помощью благотворительности, отказываясь от золота, жены, лошадей и слонов, зерна, одежды и земель, невозможно добиться доступа к Вратам Высшего. 5. Тот, кто, имея эгоистический склад ума, всегда занят выполнением разных видов поклонения, шести действий (1 - достигнуть знания; 2 давать его другим; 3 - давать и 4 получать милостыню; 5 - выполнять яджны (жертвы); 6 - способствовать, чтобы другие делали их), предписываемых браминами, не получит способа единения с Божественной Сущностью. 6. Затем я безуспешно пытался заниматься Хатха-йогой, 84 позами йогов и сиддхов (Сиддх - тот, кто развил в себе высшие чудесные способности). Они продлили жизнь, но не остановили повторяющиеся рождения и не приблизили меня к Богу. 7. Попойки князей, их пышность и внешний вид, их непререкаемая власть, чувственные удовольствия и роскошь, которой они наслаждаются, - все это открывает дверь в ад. 8. Слушать Божественную Музыку внутри и находиться в обществе Святых - это самые главные из действий благочестия. Нанак говорит: этот жребий выпадает тем, кому суждено получить это. О Боже! Твой слуга опьянен этим вином (Божественной Любви). Милостью Устраняющего беды смиренных существ этот ум поглощен Божественной Музыкой. Итог. Нельзя достичь спасения через внешние обряды, ведя жизнь внешнего благочестия и выполняя религиозные дела: совершая паломничества, соблюдая посты, купаясь в священных прудах и реках, занимаясь йоговскими практиками или другими подобными действиями. Наслаждение чувственными удовольствиями не сделало никого счастливым. Счастье, блаженство, спасение достижимы только через общество Святых и практику Сурат Шабд Йоги. Из книги Святого Кирпала Сингха “Венец Жизни. Исследование по йоге” Мастера Сурат Шабд Йоги полностью преодолели это ограничение, соединяя ищущего не с фиксированным, а с всепроникающим проявлением Бога - Светящимся Звуковым Потоком. Именно это Анхат и Анхад Наам, безударное и неизмеримое Слово, поддерживает различные планы творения от чистого духа до грубой материи, Его мелодии пронизывают каждое царство, каждую сферу, и оно проходит через них, как река, текущая через долины, которые она привело к бытию. И как река, оно существует в текучем состоянии, изменяясь на каждом плане, но все же всегда оставаясь одинаковым . Ищущий, вдохновленный любовью к реке Слова, действительно благословен, так как он не знает ни одного из тех ограничений, которые испытывают те, кто поклоняется Богу в других формах. По мере того, как он притягивается вверх Его блаженной Силой, он находит , что Он не меняется, становится все сильнее и чище, призывая его ко все более интенсивному усилию, никогда не позволяя ему останавливаться или бездельничать, а ведущим его от плана к плану, от долины к долине, пока он не прибудет к самому источнику, откуда Непроявленный приходит в проявление, Бесформенный принимает форму и Безымянный - имя. Именно эта завершенность внутреннего пути, которую делает возможной Йога Звукового Потока, позволила Кабиру заявить: “Все святые достойны почитания, но я поклоняюсь только тому, кто овладел Словом (Светозвуковым потоком)”. Сурат Шабд Йога - не только самая совершенная из различных йог, но она также сравнительно легка для практики и доступна всем. Те, кто следуют этим путем не только достигают конечной цели, но делают это с большей экономией сил, чем это возможно другими методами. Йог, который следует путем пран, достигает трансцендентности физического сознания только после долгой и трудной тренировки, а те кто занимается Сурат Шабд Йогой достигают этого иногда в первой же медитации во время посвящения. То, что это должно быть именно так не является случайностью или совпадением. Дело в том, что Сурат Шабд Йога применяет более научный и естественный подход к духовным проблемам человека. Если духовный поток достигает телесных чакр не снизу, а сверху, то зачем, как утверждается в ней, нужно овладевать каждой из этих чакр по очереди? Если человек, стоящий в центре долины, желает достичь истока реки, он не должен путешествовать вниз до ее устья, а затем снова пересекать это расстояние. Далее утверждается, что если прана и разум (даже в их самой очищенной форме) - не представляют истинной сущности духа, то как они могут быть лучшими средствами для освобождения от его наслоений? Если бы его можно было привести в контакт с тем, что представляет его неотъемлемую природу, то привлекло бы подобное, и желаемый результат был бы достигнут с минимумом усилия. Именно от точки тисра-тил, третьего глаза, духовный поток распространяется по телу. Все, что требуется - это воспрепятствовать его течению вниз от этой точки, путем контроля своих чувств, и он самотеком соберется сам и потечет вверх к своему источнику. “Закрой свой рот, уши и глаза, И если ты не увидишь Истину, Пусть тогда твое презрение падет на меня”. Хафиз Ищущему не нужно начинать с самого низа; все, что он должен сделать - это повернуться к направлению духовного потока, и остальное последует. “Что такого в достижении Бога? Нужно только пересадить сердце”. Инаят Шах Именно эта простота подхода в сочетании с экономией сил побудила многих назвать Сурат Шабд Йогу Сехадж Марг или «Легкий Путь». Она начинается с той точки, где другие йоги обычно склонны закончить. Сахасрар, сфера тысячелепестковых огней, которая отмечает конец обычного пути йога после того, как он пройдет различные телесные чакры , является почти что первым шагом, предпринимаемым последователем Сурат Шабд Йоги. Далее, путем отказа от возбуждения энергии праны или кундалини, эта йога сильно уменьшает напряжение физической трансцендентности. С помощью контакта со Звуковым принципом, сенсорные потоки автоматически притягиваются вверх, без необходимости для практиканта сознательно стремиться к достижению этой цели, а моторные потоки остаются нетронутыми. Это упрощает не только процесс вхождения в состояние самадхи, но так же и процесс выхода из него . Адепт этого пути не нуждается во внешней помощи для возвращения к физическому сознанию, как случается в некоторых других формах йоги; духовный подъем и спуск происходят полностью сознательно и могут выполняться с быстротой мысли. Метод трансцендентального слышания есть только расширение нашей обычной повседневной практики. Когда мы сталкиваемся с какой-то запутанной проблемой, все энергии нашего сознания стремятся сфокусироваться в одной точке - местонахождении души - не затрагивая пранические и моторные энергии, которые автоматически функционируют в нашем теле. Практикант Сурат Шабд Йоги достигает такой концентрации по желанию, при условиях , контролируемых с помощью Симрана и дхиана; и как только он вступает в контакт с реверберирующим Словом, сенсорный духовный поток, который еще находится в теле, непреодолимо притягивается вверх, и достигается полная физическая трансцендентность. Именно это качество сехадж, естественности и легкости, делает Сурат Шабд Йогу доступной всем. Музыка Божественного Слова вибрирует во всех одинаково, и тому, кто следует по Его пути, не нужны никакие особые условия , физические или интеллектуальные. Он так же открыт для старого, как и молодого, для грешников- как и святых, для простого так же, как и для ученого, для женщин и детей - как и для мужчин. На самом деле, женщины, дети и простодушные люди, благодаря их более простому образу мыслей и их непосредственной вере, при помощи этого метода часто достигают первоначального успеха быстрее , чем их более искушенные собратья. Однако, достижение высшей степени в этой области требует непоколебимой настойчивости и усилия, на которые не всегда можно рассчитывать. Поскольку не требуется строгой и чрезмерной дисциплины в пище, в физических упражнениях и т. д., то нет необходимости в саниясе, или полном отречении от мира, и она настолько же открыта для грехсти, семейных, как и для брахмчари, принявших обет безбрачия. Если бы пранические и вигианические системы были самыми естественными, то мы должны были бы заключить, что Природа пристрастна, так как физические и умственные способности, которые требуются для этого, распределены неодинаково среди людей. Если солнце и воздух доступны всем, то почему духовные дары должны быть предназначены только для немногих избранных? Кроме того, прана и вигиан в лучшем случае могут довести до того плана, где находится их источник, а так как они не являются чисто духовными, то как могут они привести в царство чистого духа? Однако, сказать, что Сурат Шабд Йога - самая совершенная из йоговских наук и самая естественная - это не значит утверждать, что она не требует усилия, и что любой может просто заняться ею и достичь успеха. Если бы дело обстояло так, то человечество не испытывало бы затруднений, как это происходит в наши дни. Дело в том ,что компетентные Учителя этого венца всех наук редки, и даже когда Учитель найден, немногие готовы принять требуемую дисциплину. Дух может желать, но плоть слаба. Большинство людей так глубоко поглощено любовью к миру, что даже после того, как они мельком увидели внутренние сокровища, они не хотят оставить свои мирские пути и сосредоточиться на обладании тем, что делает человека владыкой всего. Поскольку в этой йоге ударение всегда делается на внутреннее и никогда на внешнее, ни один путь не может быть в известном смысле более трудным для обычного типа людей. Многие могут проводить всю жизнь во внешнем ритуале и церемониале, но немногие могут достичь совершенной внутренней концентрации, не нарушаемой мирскими мыслями даже на несколько мгновений. Именно поэтому Кабир сравнивал ее с хождением по обнаженному мечу, а суфи говорили о ней как о рах-и-мустким - тоньше волоса и острее лезвия бритвы.
