Bxanu_Svami_-_lekcija_po_SHB_3.25.16_(18.09.201..
advertisement
Бхану Свами - лекция по ШБ 3.25.16 (18.09.2013) - Сегодня мы читаем третью песнь Шримад Бхагаватам, 25 глава, 16 текст. ахам мамабхиманоттхаих кама-лобхадибхир малаих витам йада манах шуддхам адухкхам асукхам самам Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом (<я>) и тем, что принадлежит телу (<мое>), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем. КОMMЕНTАРИЙ: Кама и лобха являются симптомами материального существования. Каждый в этом мире стремится чем-нибудь обладать. Здесь сказано, что вожделение и жадность возникают в результате того, что живое существо ошибочно отождествляет себя со своим телом. Когда человек очищается от этой скверны, его ум и сознание тоже очищаются и возвращаются в свое изначальное состояние. Живое существо, его ум и сознание неотделимы друг от друга. Говоря о живом существе, мы имеем в виду также его ум и сознание. Когда мы очищаем свой ум и сознание, разница между обусловленной и свободной жизнью становится очевидной. Очистив ум и сознание, живое существо поднимается над материальным счастьем и горем. В начале Своих наставлений Господь Капила сказал, что совершенная система йоги дает человеку возможность подняться над материальным счастьем и горем. А в данном стихе объясняется, как достичь этого: необходимо очистить свой ум и сознание. Эту возможность предоставляет система бхакти-йоги. Как сказано в <Нарада-панчаратре>, прежде всего человек должен очистить ум и чувства (тат-паратвена нирмалам), а для этого все чувства нужно занять служением Господу. В этом заключается суть метода бхакти-йоги. Ум всегда должен быть чем-нибудь занят, его невозможно заставить бездействовать. Находятся, правда, глупцы, которые пытаются опустошить ум или заставить его бездействовать, но на практике это невозможно. Единственный способ очистить ум это занять его мыслями о Кришне. Ум обязательно должен быть занят какой-нибудь деятельностью. Когда мы постоянно думаем о Кришне, наше сознание полностью очищается и становится недоступным для вожделения и жадности. В этом стихе говорится о возможности очищения ума от камы и лобхи. И затем мы становится очень спокойными. У нас нет ни счастья, ни разочарования. И нашей темой является ум. И мы можем видеть, что ум – это достаточно обсуждаемая тема. Кришна говорит, что ум – чрезвычайно неконтролируемый. Но если человек не контролирует свой ум, он деградирует. Ум может быть другом или врагом. Если мы не контролируем свой ум, он является врагом и мы деградируем из-за этого. Это значит, что мы попадаем под влияние камы и лобхи, занимаемся греховной деятельностью, деградируем и попадаем в низшие формы жизни. Поэтому Кришна подчеркивает, что ум надо контролировать. Но он также говорит, что это очень сложно контролировать ум. Арджуна говорит, что эта система йоги для меня слишком сложная. И Кришна говорит: да, Я согласен, это сложно. Но, тем не менее, надо это делать. Если ты хочешь прогрессировать, тебе придется столкнуться с этим фактом, тебе придется бороться за контроль ума. Мы можем видеть, что эта проблема существовала много тысяч лет, когда Кришна присутствовал на планете, она существует также и сейчас. Мы можем видеть, что даже наиболее продвинутые люди в вопросах науки, политики и других областях также не могут контролировать свой ум. Также есть пример, то после Первой и Второй мировой войны и Второй мировой была попытка установить мир, и для этого был создан ООН. То есть ожидалось, что люди достаточно настрадались из-за воин, и они не захотят больше воевать. Но, тем не менее, война продолжается в самых разных странах. Каждый год где-то начинается война. И ООН не может это предотвратить. И это происходит из-за того, что люди находятся под влиянием вожделения, гнева и жадности, самых различных желаний, которые они не могут контролировать. И даже преданные борются за контроль своего ума. Они говорят: Ой, я не могу сосредоточиться, воспевая Харе Кришна, я думаю о чем попало. Но ум очень важен и мы каким-то образом надо все-таки научиться контролировать. В ведической традиции рекомендуются разные методы достижения этой цели. И один метод – это следовать двум правилам. Одно – это запретное, другое – предписание. То есть мы можем следовать определенным правилам и запретам. И также существуют награды и наказания. Если вы будете делать то, что вам сказано, вы получите награду, например Сварголоку. А если вы будете совершать греховные поступки, вас ждут адские наказания. Или, по крайней мере, правительство вас поймает и накажет. И также у нас есть кармайога и система варнашрамы, которая ограничивает нас в том, что мы можем делать. Это, конечно, ограничивает наши действия. Очевидно, что желание совершать действия невозможно так контролировать, но, по крайней мере, сами действия находятся под контролем. И стратегия заключается в том, что если мы не будем совершать неблагоприятные поступки, в конце концов, мы избавимся также от желания. И все это систематически организовано. И некоторые люди… те, кто не способны себя контролировать, им надо следовать правилам. Те, кто квалифицированы, у них еще больше правил. Это брахманы, например. Таким образом, признается, что у разных людей – разные способности. И идея в том, чтобы научится контролировать чувства. Конечно, у этой системы есть свои ограничения, потому что она оставляет нас в материальном мире. Карма-йога не дает нам освобождения вечной жизни в духовном мире. Но, тем не менее, она обещает максимум счастья и наслаждения, и минимум беспокойства и страданий. И, как мы уже упоминали, идея в том, что ограничить деятельность для того, чтобы постепенно желания тоже ушли, но совсем необязательно, чтобы этот результат можно получить таким образом. И поэтому существует система гьяна йоги, что искоренить желание из ума. Гьяна, например, – это процесс погружения в размышления о том, что мы не являемся телом до такой степени, что мы прекращаем телесную деятельность. Йога – это физический процесс прекращения ментальных функций. Смысл в том, что если мы сможем остановить желание на уровне ума, поток мыслей, мы сможем осознать, что мы являемся душой Атмы. Это то, что происходит на уровне Самадхи. И смысл в йоге – это остановить деятельность ума для того, что достичь этого уровня Самадхи. Теоретически, достигнув это уровня свободы от камы, лобхи, мы можем чувствовать умиротворение. Но мы также знаем, что в наш век это очень сложно достижимо. И мы можем немножко отвлечься и рассказать историю для того, чтобы показать как действует ум. Жила-была одна женщина-ученый, у которой был паралич мозга. И этот паралич был достаточно уникален. Он затронул только одну часть мозга. Но, как мы знаем, у мозга две половины: правая и левая, и их функции отличаются. Все равно, что внутри вас две личности находятся. То есть левая часть мозга отвечает за логику, разум, за правила предписания, за размышления о том, что делать, что не делать. И в современном мире в основном используемся именно эта половина. Для того, чтобы говорить о чем-то, читать, изучать, мы используем левую половину мозга, если мы хотим действовать, оценивая прошлое, настоящее и будущее. И в современном мире это доминирующая половина мозга. И во время паралича эта часть мозга у нее отключилась. Но это был не полный паралич, иногда эта половина мозга тоже включалась. И у нее появился опыт восприятия мира через правую половину мозга вместо левой. И неожиданно она осознала, что я – не тело, я – часть чего-то, я – что-то другое, я – часть Вселенной. Но в этом состоянии она не могла ничего делать. Она не могла позвонить врачу и сказать, что «у меня паралич, пожалуйста, приедьте.». Она почувствовала себя очень хорошо. Но когда функция переключалась на левую половину, она пыталась позвонить, и вдруг все переключалось на правую половину и она снова погружалась в экстаз. В конце концов, ей все таки удалось набрать номер телефона, но потом опять переключение осуществилось, и она уже не могла говорить. И после того, как она вылечилась, она поделилась своим пониманием, что в основном нами управляет левая часть мозга, которая отвечает за логику, планирование и так далее. И изза того, что нами доминирует эта половина мозга, мы отождествляем себя очень сильно с разными атрибутами материального тела, соперничаем с другими и так далее. Мы также получаем очень большой стресс, и она пришла к заключению, что надо научиться использовать обе половины мозга, а не только одну. Конечно, мы понимаем, что мы – не мозг, и все мысли не зависят только от мозга. Это физический аппарат, который даже не упоминается в Ведах. Вместо этого мы говорим о уме, разуме и тонком теле, которое мы даже не можем увидеть. И даже когда ведическая литература говорит о десяти чувствах, она не говорит об этих органах чувств. У нас десять чувств, которые являются частью тонкого тела. Но, конечно, в материальном мире, мы функционируем через грубые чувства, через мозги и т.д. И однозначно, что нами доминирует только одна половина мозга – левая, и мы должны переключится на то, что использовать и правую, но в основном нами руководит ум, разум и ложное эго. И, конечно, нам надо не только научиться использовать обе половины мозга, но также научится контролировать, и даже уничтожить некоторые части своего тонкого тела. Но даже все это является вторичной целью. Ум, разум, эго, материальное тело, мозги – все это инструменты. И, конечно, выше находится верховный Господь. Наши ученые до сих пор еще не могут разобраться с функциями мозга на очень грубом уровне. Но смысл в том, что мы должны развиваться на более высоком уровне, на уровне тонкого тела атмы и на уровне верховного Господа. Очень интересно, что есть некоторые параллели в том, что мы изучаем современной наукой, как у этой женщины отключилась левая половина мозга, и она начала осознавать единственно всего, так сказать, начала осознавать ??. Очевидно, что таким образом йоги контролируют свой ум, автоматически у них деятельность мозга меняется, переключается на правое полушарие, они осознают единство… свое единство со всем. Но, как я уже говорил, это очень сложный процесс. Он начинает с самого низа, с ума, чувств тонкого тела. Поэтому бхакти предоставляет более практичный процесс. Потому что в процессе бхакти у нас… процесс начинается с атмы и со служения Верховному Господу. Другими словами, бхакти принимает во внимание всю картину, а не только её часть. И мы занимаем все элементы грубого и тонкого тела в служении Верховному Господу: ум, чувства, разум, отождествление. И поэтому если мы поймем полностью что происходит, нам намного легче найти решение, чем если мы имеет только частичное понимание. Ученые пытаются обнаружить истину, анализируя грубую материю. Они приходят к выводу, анализирую самые разные теории на основе того, что мы можем воспринять. Но в соответствии с Ведами, есть даже элементы материального тела, тонкие элементы, такие как ум, разум, эго, которые мы не можем воспринимать грубыми чувствами, поэтому современная наука не может даже их рассматривать. И естественно, что современная наука не признает атму, душу, и уж тем боле Верховного Господа, поэтому в их исследованиях отсутствует 90% информации о реальности, они просто пытаются на основе функционирования грубых элементов прийти к заключению. Поэтом если мы примем во внимание все, что происходит, поймем взаимоотношения Верховного Господа, атмы и всех элементов, тогда мы сможем найти идеальный метод для контроля ума. Очень интересно, что процесс бхакти таков, что он включает результаты всех остальных процессов. И в бхакти мы достигаем большего. И это процесс более легкий, и более быстрый. Поэтому бхакти-йога – это очень особая практика. Все остальные процессы – материальны. Поэтому они ограничены в своих достижениях. Из всех процессов бхакти – это единственный нематериальный процесс. На самом деле, бхакти – это энергия самого Верховного Господа. Это энергия, которая непосредственно связана с Господом и проявляет Его форму качества и влияния. Мы не можем познать Господа, если мы не сможем воспринимать Его форму качества деяния, поэтому эти атрибуты очень важны для развития отношений с Господом. Поэтому из всех видов шакти, бхакти-шакти является наиболее удивительным. Мы знает из нектара преданности, что бхакти обладает уникальными качествами. бхакти привлекает Кришну. Кришна является наиболее привлекательной личностью, но даже Он привлекается бхакти. Безусловно, бхакти в каком-то смысле – часть Господа, неотличная от Него, но даже Кришна ею привлекается. Мы можем сказать, что это также суть Кришны. Это очень особая часть, потому что даже Кришна привлекается. И она, должно быть, очень могущественна. Кришна всех привлекает и всё привлекает, но он сам привлекается бхакти. Итак, бхакти, являющийся частью Кришны, проявляется в материальном мире. Но она остается полностью духовной. И она проявляется в разных формах. Одна форма проявления бхакти – это нама – святое имя. Мы знаем, что святое имя Господа не отлично от него и оно включает в себя его качества, форму деяния расы. Оно не отлично от Господа, но появляясь в реальном мире, оно доступно для всех. Кришна появляется очень редко, только один раз – в день Брахмы и он не всегда доступен. И он также недоступен для неквалифицированных. Но имя Кришны доступно всем и всегда, даже неквалифицированным. Почему же имя так действует? Потому что это часть Кришны. И оно наполнено его очень могущественным бхакти-шакти. Конечно, есть также и другие типы бхакти. Существуют разные виды деятельности, упомянутые в нектаре преданности. И мы можем читать в нектаре преданности, как самые разные виды преданного служения прославляются, например предложение поклонов, нанесение тилаки и т.д. Говорится о том, что благодаря бхакти мы сразу же освобождаемся от всей кармы, от всех желаний, мы полностью очищаемся. Поэтому достижение уровня чистого ума – это ничтожное достижение для бхакти. Мы можем видеть насколько могущественна бхакти на примере того, как совершенно случайно начал повторять святое имя даже не Кришна, а Нараяна, потому что так звали его сына, и вся его карма: прошлое, настоящее и будущее, сразу же исчезла. И поскольку у него не было кармы, его не могли тронуть. Поэтому имя настолько могущественно, что даже если оно повторяется без преданности Господу, оно может избавить нас от кармы и всех нечистот. Поэтому бхакти является превосходящим процессом, потому что очищение ума достигается без дополнительных усилий. Но оно также дает более высокий результат. Что является главной целью бхакти? Главная цель бхакти – это не просто избавиться от страданий, избавится от кармы и т.д., а установить отношения с Кришной, установить отношения с Господом на уровне атмы, а не тела. Потому что процесс бхакти направлен на желание, находящееся в атме. И Кришна привлекается бхакти, которая находится в атме. Мы, конечно, можем сказать, что это сложно, потому что даже сейчас я не понимаю, что я – атма. Как же я бхакти в атме разовью? Но Кришна очень милостив. Если у нас есть какая-то небольшая склонность развивать отношения с Кришной, в атме мы можем занимать в этом процессе материальное тело, ум, разум. И это все равно считается бхакти, хотя мы даже не чисты. И в результате атма развивает еще больше бхакти. И процесс бхакти помогает нам развивать еще больше бхакти, желание служить Кришна все больше и больше. Это процесс вытеснения всего нашего невежества, материальных желаний при помощи бхакти, которая заполняет всю атму. Это точно также как, например, мы стакан наполняем водой, чем больше там воды, тем меньше воздуха. Точно также, когда мы вначале наливаем в пустой стакан воду, там очень много воздуха и нет практически воды, но по мере наполнения воздух вытесняется. Точно также все материальные желания и все виды осквернения и невежества вытесняются при помощи преданного служения по мере увеличения бхакти. Если мы достигаем уровня премы, это значит, что у нас 100%-ная бхакти и больше ничего не остается. Поэтому то, что бхакти помогает нам уничтожать последствия греховных поступков, избавляет от материальных желаний и т.д., кармы, все это побочный эффект. Но цель преданных – это установить отношения с Кришной. Почему это более простой, легкий и быстрый процесс? Потому что все остальные процессы материальны. И для того, чтобы достичь в них успеха, надо прикладывать всех усилий. Но процесс бхакти духовен. И бхакти – очень привлекательна для Кришны. Как только мы развиваем небольшую веру, Кришна привлекается. Но если мы развиваем 100% бхакти, достигаем премы, Кришна попадает под наш контроль. Поэтому в процессе бхакти Кришна постоянно помогает и проявляет очень много милости. И параллельно Кришна также избавляет нас от кармы и всего остального. Он делает все, для того чтобы помогать своим преданным. Он привлекается преданным все больше по мере развития бхакти. Этот стих описывает очищение ума, и процесс достижения этого – это бхакти. Это правда! Мы должны понять, что цель процесса бхакти – это не просто очистить ум. Наша цель – развить наши отношения с Кришной. Как я уже упоминал, бхакти дает достижение цели, которая привязана ко всем остальным процессам. Йога прекращает функции ума, ментальные функции. При помощи йоги, медитации, человек достигает умиротворение, свободы от беспокойства. Это также включено в бхакти. Воспевая Харе Кришна и сосредотачивая свой ум на Кришне, мы также достигаем этого результата без дополнительных усилий. Некоторые ученые критиковали трансцендентную медитацию (ТМ). Ученые говорили, какой смысл в этих мантрах, при помощи мантр контролировать свой ум, вы можете контролировать при помощи любого звука или слова, например. Можете с тем же успехом повторять «один, один, один» и того же эффекта достичь. Конечно, мы можем сказать, что мы сосредотачиваемся на Харе Кришна мантре, все остальное, естественно, отпадает, но Харе Кришна мантра дает намного больше. Конечно, сосредотачиваясь на одном звуке, мы можем уничтожить все мысли. Но это очень особый звук, он совершенно нематериален. Безусловно, у него есть материальное покрытие, потому что мы слышим материальную оболочку. И объясняется, что у звука четыре уровня, и самый высший уровень, паратрансцендентальный, и затем следует уже более низкие уровни, которые являются оболочками. Вот эта духовная суть Харе Кришна, которая проникает в слух вместе с звуковыми обочками попадает в атму и развивает бхакти. Когда это святое имя попадает в атму, конечно же, это звук, который неотличен от Кришны. Благодаря этому атма развивает больше бхакти, привязанности к Кришна. И чем больше мы развиваем бхакти, автоматически благодаря этому мы избавляемся от всех желаний. Таким образом, мы можем понять, что бхакти и воспевание святого имени – это очень особый процесс, превосходящий все остальные. в этом является высшей драгоценностью всех писаний. Это заключение всего. Высшее знание. Поэтому мы должны с полной убежденностью принять или продолжить развитие бхакти через воспевание святого имени.
