Слава Шри Гуру и Шри Гауранге
advertisement
Шри Шримад Гоур Говинда Свами Махараджа Поток нектара (Амритера тарангини) Эта книга составлена из лекций Его Святейшества Гоур Говинды Свами по “ШримадБхагаватам” и “Шри Чайтанья-чаритамрите”. Эта книга посвящается Его Божественной Милости Ом Вишнупада Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, ачарье-основателю Международного общества сознания Кришны, чья столетняя Вьяса-пуджа будет праздноваться в 1996 году. кришнера мадхура вани, амритера тарангини, тара правеша нахи йе шраване карнакади-чхидра сама, джаниха се шравана, тара джанма хаила акаране “Повествования о Кришне подобны потоку нектара. Если этот нектар не вливается в ухо человека, то его ухо ничем не лучше отверстия разбитой раковины. Такое ухо было создано совершенно напрасно”. (“Чайтанья-чаритамрита”, М. 2.31) Предисловие джайя шри-чайтаньячандрера бхакта чандра-гана сабара према-джйотснайя уджджвала три-бхувана “Слава многочисленным лунам, которыми являются преданные главной луны – Господа Чайтаньячандры! Своим ярким сиянием [ослепительным светом любви к Богу] они озаряют всю вселенную”. “Солнце способно излучать очень сильный свет. Луна отражает этот свет, и благодаря этому кажется, что она тоже светится. В “Чайтанья-чаритамрите” Кришна сравнивается с солнцем. <…> Только преданные Господа Чайтаньи Махапрабху могут рассеять тьму Кали-юги, рассеять невежество людей, живущих в этот век. Никто иной не способен сделать это. Пусть же все преданные, принадлежащие к движению сознания Кришны, отражают сияние высшего солнца [излучая ослепительный свет любви к Богу] и рассеят тьму, царящюю в мире” (Ч.ч. Ади, 13.5, коммент.). Совершенно очевидно, что Его Божественная Милость Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупада – один из самых выдающихся преданных, которые подобны луне, - преданных главной луны – Господа Чайтаньячандры. Даруя людям ослепительное сияние, излучаемое Кришной, он рассеивал тьму, царяшую в осквернённых сердцах жертв этого века деградации. Нельзя не поразиться тому, что он распространил сознание Кришны по всему миру менее чем за двенадцать лет, однако в этом нет ничего удивительного, так как одной только капли той беспредельной любви, которая переполняла его сердце, было достаточно, чтобы наводнить всю вселенную любовью к Богу. В этой книгеё автор объясняет, что преданный, обладающий чистейшей любовью к Кришне, должен непременно взять на себя ответственность за освобождение обусловленных душ из тюрьмы материального мира и восстановление их вечных любовных взаимоотношений с Господом. Одним из качеств того, кто пробудил в себе такую любовь, является сострадание к страдающим обусловленным существам. Далее он говорит о том, что для того,чтобы успешно привлекать других к преданному служению необходимо иметь внутреннюю чистоту (иными словами, “сила в чистоте”) и что обрести чистоту можно с помощью повторения святого имени, не сопутствуемого оскорблениями. В эти дни, когда все мы сочиняем письменные приветствия к столетней вьяса-пудже Шрилы Прабхупады, для нас чрезвычайно важно посмотреть внутрь себя критическим взором и бросить взгляд на прошлое, и очень важно также видеть, сколько любви к Богу, то есть Кришне, мы способны даровать каждому к 1996 году. Это несомненно будет наилучшим подношением, сделанным у лотосоподобных стоп такого великого преданного Шри Чайтаньи Махапрабху, который очень и очень дорог Ему и которого потому именуют гаура-прийя-джаной. Мы надеемся, что читатель сполна вкусит нектара, потоком изливающегося из флейты Кришны и донесённого до нас по истинной цепи преемственности подобных лунам преданных Господа Чайтаньячандры. Издатели Шри Шри Кришна-Баларама Мандир, Бхубанешвар Шри Кришна Сарадийя Расаятра 19 октября 1994 года, первый день Картикки Глава первая Совершите истинный переворот! Мы должны понимать, каково желание и какова цель Шрилы Прабхупады. Он часто говорил: “В Кали-югу нет брахманов, все являются шудрами – калау шудра самбхавах. Поэтому я воспитываю брахманов”. Будет ли в таком случае Прабхупада доволен нами, если мы не станем брахманами? Его цель – воспитание брахманов. Но кто является брахманом? Брахманами являются знающие люди. Они являются головой человеческого общества, которое подобно телу. Однако, если тело не имеет головы, какая польза от такого тела? Какая польза от тела, если у него нет головы – если нет брахманов, которые могли бы наставлять нас? Брахманы – это те, кто является буддхиманой, знающими людьми. Брахма джанатити брахманах – они знают брахма васту, парам брахму, или Верховного Брахмана. В своём комментарии (Ш.Б.9.9.29) Шрила Прабхупада говорит: “Недостаточно просто обладать необходимыми качествами, нужно исполнять обязанности брахмана. Долг брахмана – познать парам брахму, Кришну (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван)”. Вот кто является брахманом. Он хорошо знает парам брахму – Верховную Личность, Кришну, и с любовью служит Ему, развивая в себе према-бхакти. С любовью служить Кришне – это и есть долг брахмана. Шрила Прабхупада часто цитировал следующий стих из “Брихад-араньяка упанишад” (3.8.10): йо ва этад акшарам гаргй авидитвасамал локат праити са крипанах - ”Того, кто, получив тело человека, не разрешил проблем жизни и покидает этот мир, будучи ничем не лучше кошки или собаки, т.е. не познав науки духовного самопознания, следует считать скупцом”. Тот, кто покидает этот мир, не познав ачьюта васту, непогрешимого Господа, является крипаной. Крипана, или скупец, являет собой полную потивоположность брахмана. Брахман же это тот, кто, напротив, познал ачьюта васту – непогрешимого Господа. Йа этад акшарам гарги видитвасмал локат праити са брахманах. “Тот, кто покидает этот мир, найдя решение проблем существования, - мудрый брахман”. Он знает Господа, он познал Его, и это не просто теоретическое знание. Он – брахман. А как можно решить проблемы существования? Решить их можно, познав Верховного Брахму, парам брахму -–Кришну. На те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха манинах. Высшее благо Те, кто не понимает, что высшим благом является познание Верховной Личности, то есть Кришны, или Вишну, и полное любви служение Ему, которое считается долгом брахманов, никогда не смогут стать брахманами, так как они дурашайя, они полны иных желаний (аньябхиласа). Они стремятся к чувственным наслаждениям и освобождению из материального плена, и они совершенно околдованы этими двумя ведьмами – бхукти и мукти. Такие люди не знают, в чём заключается истинная дхарма и какова цель жизни. Как же они смогут разрешить проблемы существования, не став брахманами? Брахман, познавший Кришну, или Вишну, знает, как разрешить проблемы существования. Как иначе человек найдёт решение, не став брахманом? на те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха манинах андха йатхандахаир упанийаманас те ‘пиша-тантрйам уру-дамни баддхах (Бхаг. 7.5.31) Это слова Прахлады Махараджи. “Те, чьим сознанием всецело завладело желание наслаждаться материальной жизнью и кто потому признал своим духовным лидером или гуру такого же слепца, привязанного к объектам чувств, не способны понять, что цель жизни – вернуться домой, к Богу и служить Господу Вишну. Подобно тому как слепой человек, ведомый таким же слепцом, сбивается с пути и падает в канаву, привязанный к объектам чувств человек, идущий за таким же, полным материальных привязанностей, человеком, оказывается связанным верёвкой кармической деятельности, сплетённой из очень крепких нитей, и потому вновь и вновь тонет в пучине материальной жизни, испытывая страдания трёх видов”. Являются ли такие люди брахманами и могут ли они разрешить проблемы существования? Нет, они не являются брахманами и не могут разрешить этих проблем. Но те, кто знает, что свартхагатим хи вишнум – что высшее благо заключается в полном любви служении Вишну, или Кришне, парам брахме, они знают брахма васту (брахма джанатити брахманах) и могут решить проблемы существования. Тот, кто с любовью служит парам брахме, то есть Кришне, является истинным брахманом (прагьям курвита брахманах). Кто же не способен понять этого? Дурашайа йе бахирартха манинах. Большинство людей не хотят понимать эту сиддханту, или суждение. Почему? Потому что они – дурашайя, они имеют иные желания (аньябхиласа). Они попали в острые когти двух ведьм – бхукти и мукти, жажды чувственных наслаждений и стремления к освобождению из материального плена. Они не способны понять это, а точнее, они не хотят понимать этого. Их сердца полны всяческой скверны. Такие люди погрязли в материальных привязанностях и потому отождествляют себя с телом. Они считают, что их тело и есть они сами, и ничего не знают о душе. Итак, долг брахмана – познать парам брахму, Кришну, и с любовью служить Ему. Однако в наши дни все люди являются шудрами и крипанами. Они даже не пытаются понять всё это, так как они отождествляют себя с физическим телом. Они знают только то, что они должны делать. “Мы должны хорошо есть, спать, защищать себя и совокупляться”. И они стараются изо всех сил создать наилучшие условия для этого и для себя, и для членов своих семей, для тех, кто связан с ними родством. Они – дурашайя. Они думают: “Это наша свартха, это благо для нас”. Они приобретают знания и получают образование. И при этом они только и думают, как бы заработать побольше денег. Деньги, деньги, деньги, что ярче, чем солнце и слаще, чем мёд… Тот, кто занимается подобной деятельностью, следуя так называемой дхарме, которая не имеет ничего общего с деятельностью брахманов, не сможет удовлетворить даже низших жизненных потребностей. Тот же, кто с любовью служит парам брахме, то есть Кришне, или Вишну, удовлетворит высшую потребность. Это значит что он сможет постичь брахму (брахма джанатити брахмана), он сможет разрешить проблемы существования. Такой человек знает истинную дхарму, то есть дхарму души. Этот метод был дан нам Самим Бхагаваном, и с помощью этого метода мы можем довольно легко понять свою сварупу. Что подразумевается под словами “наша сварупа”? Дживера сварупа хайа кришнера нитйа даса. Это – сварупа дживы. Джива вечно является слугой Кришны. Бхагаван Сам установил метод и дал нам указание в шастрах, главным образом – в “Бхагавата Махапуране”, то есть в “Шримад-Бхагаватам”. И если человек будет следовать этим указаниям под руководством истинного гуру, он очень легко сможет осознать свою сварупу, пусть даже он последний глупец, мудха. Этот метод, данный нам Бхагаваном, чтобы мы смогли легко осознать свою сварупу, называется бхагавата-дхармой. Так называемая дхарма Какое же представление о дхарме имеют люди в так называемом обществе? Люди не имеют понятия об истинной дхарме. Как же они в таком случае разрешат проблемы существования? Они попали под власть двух ведьм – бхукти и мукти. Дхарма артха кама. Их дхарма – это так называемая дхарма, заключающаяся в достижении материального процветания. Их заботит только то, как заработать побольше денег, они думают, что так смогут решить все проблемы. Они строят столько всяких планов, стараясь заработать как можно больше денег. Они стараются полностью покончить с бедностью. “Мы затопим всю страну мёдом”, - говорят они. Всё это планы достижения материального процветания и осуществления всех материальных желаний (кама). Они знают только эту дхарму, называемую бхога-дхармой. Три вида деятельности известны под названием бхога-дхармы, дхармы наслаждения. Когда же они поднимаются на более высокую ступень развития, они говорят: “Нет, мы больше не хотим этого”. В них появляется желание отказаться от всего этого и достичь мукти, освобождения, они хотят слиться с брахманом. Это называется тьяга-дхармой. Такие люди не знают, в чём заключается истинная дхарма, то есть бхагавата-дхарма, и потому они попадают в острые когти этих двух ведьм – бхукти и мукти. Как они смогут постичь брахма васту и разрешить проблемы существования? Брахма васту знает только истинный брахман, и только он знает, как разрешить проблемы материального существования. Тот, кто постиг парам брахму, то есть Кришну, или Вишну, разрешит все свои проблемы. Поэтому вайшнавы, или бхагаваты, то есть преданные Кришны, которые очень дороги Ему, проповедуют эту бхагавата-дхарму, установленную Самим Бхагаваном. Кришна – единственный благожелатель живых существ – сухридам сарва-бхутанам гьятва мам шантум риччхати. Кришна говорит: “Тот, кто знает, что Я – благожелатель и друг всех живых существ, обретёт душевный покой”. Спокойствие, мир в душе (самах) – одно из свойств брахмана. Однако большинство людей во всём мире знает только бхога-дхарму. Они не имеют никакого представления о бхагавата-дхарме, и потому Бхагаван установил её. И преданные Бхагавана следуют ей. Они выходят и проповедуют, чтобы освободить всё человеческое общество из острых когтей двух ведьм, из тисков бхога-дхармы и тьяга-дхармы. Они помогают людям понять, в чём заключается истинная дхарма – бхагаватадхарма. Поэтому они бесстрашно выходят на улицу и проповедуют кришна-катху. Необходим переворот Выходите без страха на улицу и проповедуйте! Тогда произойдёт истинный переворот. Мир наводнён обманщиками и обманутыми. Это выражение Шрилы Ппабхупады. Если вы будете проповедовать науку сознания Кришны, то есть бхагавата-дхарму, тогда обманщики будут выведены на чистую воду. Это произведёт истинный переворот. Тад-ваг-висарго джанатагхавиплаво. Этот стих можно найти в предисловии к каждому тому “Шримад-Бхагаватам”. Шрила Прабхупада процитировал его в предисловии: тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво йасмин пратишлокам абаддхаватй апи наманй анантасйа йашо ‘нкитани йач чхринванти гайанти гринанти садхавах (Бхаг. 1.5.11) “С другой стороны, произведение, содержащее описание трансцедентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцедентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации. Такое трансцедентное произведение, даже если оно несовершенно по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны”. Пусть обманщики будут изобличены. Совершите переворот! Наводните мир этими трансцедентными книгами, содержащими бхагавата-катху, кришна-катху. Выходите на улицу и проповедуйте, ничего не страшась! Наш Гуру Махараджа совершил переворот, и такой переворот крайне необходим, а иначе обманщики никогда не будут изобличены. Мир полон обманщиков и обманутых, не имеющих никакого представления о том, что является истинными проблемами существования и как их разрешить. Поэтому обществу необходимы брахманы, познавшие брахма васту. Их знание основано не на чисто теоретическом понимании, они действительно сознали брахма васту и потому исполняют обязанности брахманов. Они без боязни выходят на улицу и проповедуют людям. Они – бесстрашные проповедники. И Шрила Прабхупада, и Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, и Шрила Бхактивинода Тхакур – все они говорили: “прачарака”, и потому ИСККОН представляет собой проповедническую организацию. Кто же совершает прачару? Кто проповедует? прана ачхе танра, сехету прачара пратиштхаса хина –“кришнагатха” саба (“Вайшнава ке?”, 18) “Кто является вайшнавом?” Прабхупада часто говорил: “В Кали-югу нет брахманов, калау шудра самбхавах”. Все – шудры. Брахманы являются головой общества, которое сравнивается с телом. Имеет ли какую-либо ценность тело, лишённое головы? Когда общество, уподобляемое телу, лишается головы, оно падает в глубокую тёмную яму, где его ждут одни лишь страдания. Тот кто становится вайшнавом, превращается в совершенного брахмана. Вайшнава ке? Кто же является истинным вайшнавом? Вайшнава ке? канака-камини, “пратиштха-багхини, чхадийачхе йаре, сей та” ваишнава сеи “анасакта” сеи ”шуддха бхакта”, самсара татха пайа парабхава (“Вайшнава ке?”, 11) Это махаджана-вани, слова махаджан. Тот, кто отрёкся от канаки и камини, является уттама вайшнавом. Он не привязан к деньгам или золоту, в нём нет привязанности к камини, женщинам, и он не гонится за пратиштхой – славой, положениями и почестями. Он – вайшнав. Это и есть цель Прабхупады – воспитывать брахманов. Тот, кто становится истинным вайшнавом, превращается в совершенного брахмана. Так называемые брахманы относятся к чьюта-готре, но вайшнав становится ачьюта-готрой. Это и есть цель Прабхупады. Постарайтесь понять это. Станьте истинными вайшнавами – канака-камини, “пратиштха-багхини, чхадийачхе йаре, сеи та” ваишнава, - отбросьте привязанность к деньгам и камини, женщинам. Не гонитесь за славой, почестями и признанием, которые сравниваются с тигрицей (пратиштха-багхини). Если вы погонитесь за этой тигрицей, она сожрёт вас. Не становитесь добычей этой тигрицы – пратиштхи-багхини. Вайшнав является чистым преданным – сеи та ваишнава сеи “анасакта” сеи ”шуддха бхакта”. И Шрила Прабхупада всё время подчёркивал это: “Будьте чисты, будьте чистыми сердцем, будьте чистыми преданными”. Посмотрите его комментарии, он повторял это тысячи и тысячи раз. Он настаивал на этом. Такой вайшнав совершенно лишён привязанности к канака камини, пратиштха-багхини. Он – шуддха-бхакта, чьей единственной привязанностью является привязанность к лотосоподобным стопам Кришны. Он является совершенным брахманом, и у него нет привязанностей. Совершенное сознание Кришны Прабхупада создал это Международное общество сознания Кришны. Он назвал его “Общество сознания Кришны”, однако многие люди высказывали возражения: “Почему вы говорите “Кришна”? Это превращает общество в секту. Почему вы не назвали его ”Общество сознания Бога?” Почему же Прабхупада не сделал этого? Почему он настаивал: ”Нет, это сознание Кришны”.Прабхупада является вайшнавом, совершенным брахманом, знающим цель жизни. Целью жизни является Кришна. Достигните этой цели, и тогда все ваши проблемы будут решены. Развейте в себе чистое, совершенное сознание Кришны. Он назвал его не сознанием Бога или ещё каким-то сознанием, а сознанием Кришны. Именно сознание Кришны является целью жизни. Об этом и говорит Кришна в “Бхагавад-гите” (6.30): йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати тасйахам на пранашйами са ча ме пранашйати “Кто всюду видит Меня и всё видит пребывающим во Мне, тот никогда не утратит Меня, и он никогда не будет для Меня потерян. Он видит Меня и Я вижу его”. Это и есть совершенное сознание Кришны – всюду видеть Кришну и видеть всё пребывающим в Нём. Такой человек является достойным членом Международного общества сознания Кришны. Как вы сможете стать такими достойными членами общества, не познав Кришну и не развив в себе совершенное сознание Кришны? Уясните себе, какова цель ачарьи-основателя ИСКОННа. Его цель – развить совершенное сознание Кришны, то есть всюду видеть Кришну и всё видеть пребывающим в Нём. Видеть в Кришне единственного верховного властелина всего, понимать, что всё принадлежит Кришне и что Он – единственный, кто всем наслаждается. Это и есть сознание Кришны, и только обладая таким сознанием, можно достичь высшей цели жизни (на те видух свартха-гатим хи вишнум). Отриньте привязанность к славе, признанию, почестям, деньгам и женщинам, будьте привязаны только к лотосоподобным стопам Кришны. Тогда вы будете истинными вайшнавами, шуддха бхактами, чистыми преданными. Самсара татха пайа парабхава – материальная энергия будет покорена. Вы победите майю. даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этам таранти те (Б. г. 7.14) “Всецело предайся мне”, - говорит Кришна, являющийся повелителем майи. Как иначе вы победите майю? Хотя майяшакти – внешняя и низшая энергия, она очень сильна и непреоборима, никто не в силах победить её. Все находятся в острых когтях майи, подобным острым зубам крокодила. Как же победить майю? Вы не сможете победить её, не став истинными шуддха бхактоами, не пробудив всебе совершенную преданность, не отказавшись от привязанности к канаке, камини и пратиштхе и не развив в себе привязанность к лотосоподобным стопам Кришны. Все ваши старания будут тщетны. Юкта –вайрагья йатха йогьа бхога, нахи татха рога “анасакта” сеи, ки ара кахаба “асакти-рахита”, ”самбандха-сахита”, вишайа самуха сакали “мадхава” (“Вайшнава ке?”,12) Это – юкта вайрагья. анасактасйа вишайам атхархам упайунджатах нирбандхах кришна-самбандхе юктам вайрагйам учйате (“Бхакти-расамрита-синдху” 1.2.255) В этом и заключается истинная вайрагья, или отречение. Необходимо считать, что всё принадлежит Кришне и больше никому. “Всё принадлежит Кришне, ничто здесь не принадлежит мне или кому-то ещё”. Йатха йогйа – используйте всё для служения Кришне, стараясь доставить Ему удовольствие. Просто принимайте то, что Кришна даёт вам и что требуется, чтобы поддерживать здоровье, которое необходимо, чтобы служить Кришне. А это значит, что нужно обходиться самым минимальным количеством того, что необходимо для жизни. Избавьтесь от всех привязанностей и вы излечитесь от болезни – нахи татха рога. Почему болезнь настигла нас? Потому что мы не развили в себе совершенного сознания Кришны. Мы не развили в себе истинную привязанность к лотосоподобным стопам Кришны. Вместо этого мы развили в себе привязанность к материальному миру и объектам чувств. В этом и заключается наша болезнь. Тот, кто в полной мере осознал Кришну, совершенно лишён привязанности к чувственным удовольствиям. Он привязан только к лотосоподобным стопам Кришны и принимает только то, что даёт Кришна в Своей милости. Это значит, что он ест только кришна прасад. Поэтому болезнь больше никогда не поразит его (нахи татха рога) и он будет совершенно лишён привязанности к материальному миру и объектам чувств (анасакта). Он привязан только к лотосоподобным стопам Кришны. Самбандха-сахита – он установил прочные отношения с Кришной. Он – истинный вайшнав, истинный брахман и знает, что всё принадлежит Кришне. Ишавасйам идам сарвам. В этой мантре из “Ишопанишад” говорится, что всё принадлежит Верховному Господу, Ише. “Ничто здесь не принадлежит мне” – ара болите прабху ара кичху нахи. Махаджана Бхактивинода Тхакур говорит: “О Господь, нет ничего, что я мог бы назвать своим”. Он – брахман, вайшнав. Вишайа самуха сакали “мадхава” - ”Всё принадлежит Мадхаве”. Он – юкта вайраги, он развил в себе истинную вайрагью. Он никогда ничего не отвергает, он всё принимает, чтобы использовать это для служения Кришне. Принимая же всё, он ни к чему не привязывается, так как он привязан только к лотосоподобным стопам Кришны. Он круглые сутки, день и ночь служит Вишну, или Кришне. Искание славы Он выходит на улицу и проповедует. Он совершает киртану – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – ради удовольствия Кришны. Он делает это только ради удовольствия Гуру и Гауранги. Он никогда не совершает киртану ради собственного удовольствия. Тот, кто делает это ради собственного удовольствия, всего лишь стремится к славе, признанию и почестям – пратиштха багхини. Он попал в лапы этой тигрицы. киртане йахара, “пратиштха-самбхара” тахара сампатти кевала “каитава” (“Вайшнава ке?”, 13) “То богатство или собственность, которые он приобретает посредством такой киртаны, считается полученным обманным путём (каитава). Однако – враджавасигана, прачарака-дхана, пратиштха-бхиксука та’ра нахе “шаба” (“Вайшнава ке?”, 18) Самым дорогим существом для враджаваси, жителей Враджабхуми, является Кришна. Никто не дорог им так, как Господь, Они являются враджаваси и прачараками, проповедниками. Те, для кого Кришна является самым дорогим существом, не являются телами, лишёнными жизни, они обладают жизнью. Прана ачхе танра сехету прачара – он наделён жизнью и он выходит на улицу и проповедует науку сознания Кришны. Что же это за жизнь, которой он наделён? Есть ли это материальная жизнь? И каков источник её? Источником жизни является Кришна, а это значит, что преданный-проповедник обрёл Кришну. Для него Кришна – единственный объект любви. Он является враджаваси, жителем Враджабхуми. Для жителей Враджабхуми Кришна является всем, Он для них единственный объект любви. Они – проповедники, и они никогда не проповедуют для того, чтобы завоевать имя, положение и всеобщее поклонение – пратиштха-бхиксуку. Они не ищут славы. Те, кто стремится к славе, положению и почестям, лишены жизни. Они всеголишь мёртвые тела – шаба. Пробудитесь, дживы! Те, кто обладает истинной жизнью, иными словами, кто обрёл Кришну, источник жизни, является враджаваси. Он выходит на улицу и проповедует науку сознания Кришны, потому что его сердце разрывается на части при виде страданий джив, населяющих материальный мир. Он видит, как они страдают с незапамятных времён из-за того, что лишены сознания Кришны и погрязли в неведении, авидьи. Это неведение и есть причина их страданий. Враджаваси знает это и потому думает: “Я должен идти и нести им чистое сознание Кришны, даря им таким образом жизнь. Пробудитесь! Пробудитесь! Джив джаго, джив джаго, гаурачандра боле, кота нидра джао майапишачара коле”. Он выходит на улицу и проповедует, крича громовым голосом: “Пробудитесь! Пробудитесь, дживы! Сколько ещё вы будете спать в объятиях ведьмы майи – кота нидра джао?” Его сердце разрывается при виде страданий джив, лишённых сознания Кришны. Он видит, что они совершенно погрязли в неведении, являющемся источником всех страданий. Поэтому он выходит на улицу и несёт людям сознание Кришны. Махапрабху – это сам Кришна, однако он пришёл в образе преданного Кришны, бхакта бхавы, и потому враджаваси говорит: джив джаго, джив джаго, гаурачандра боле кота нидра джао майа-пишачира коле бхаджибо болийа эсе самсара-бхитаре бхулийа рохиле туми авидйара бхаре томаре лоите ами хоину аватара ами бина бандху ара ке ачхе томара энечхи аушадхи майа нашибаро лаги’ хари-нама маха-мантра лао туми маги’ бхакативинода прабху-чаране парийа сеи хари-нама-мантра лоило магийа Махаджана вакья – это слова махаджан, и мы просто повторяем то, что они сказали. Махаджано йена гатах са пантхах. То, что говорят махаджаны, есть истина -–"махаджана“ йеи кахе, сеи “сатья” мани (Ч.ч., М. 25.56). Бхактивинода Тхакур является махаджаной. Как мы знаемсуществуют шесть госвами. Бхактивиноду Тхакура же считают седьмым госвами. Эта песня написана им. Он – преданный Гауранги, и он очень дорог Господу – гаура-прийя-джана. Он познал Господа. И он говорит: джив джаго, джив джаго, гаурачандра боле. Сколько вы ещё будете спать на коленях ведьм майи? Неужели на них так же мягко спать, как на постели из лепестков роз? Вы хотите спать на коленях майи, но аре баба, махаджана говорит: ”Это не постель из роз, это ложе из шипов. Не спите на коленях майи! Сколько ещё жизней вы хотите проспать у неё на коленях? Вставайте! Вставайте! Джив джаго! Джив джаго! Проснитесь! Проснитесь! Гаурачандра боле!” Знаете ли вы о проблемах существования? И знаете ли, как вы можете разрешить их? Зачем вы пришли в этот мир? Для того, чтобы спать на усеянных шипами коленях майи, считая их постелью из роз? Вы думаете: ”О, это чудесная постель из лепестков роз”. Колени майи усеянны острыми шипами, однако вы, считая их постелью из роз, хотите спать на них. Но вы спите на них уже столько лакхов жизней. Друг, желающий вам добра Кто же ваш друг, желающий вам добра?Томаре лоите амми хоину аватара, ами бина бандху ара ке ачхе томара. “Я пришёл сюда ради вас, - говорит Махапрабху. – Есть ли у вас иной друг, кроме Меня?” Кришна говорит: сухридам сарва-бхутанам – “Я единственный благожелатель и друг всех живых существ”. Кришна воплотился в Махапрабху и играл роль преданного – вайшнаваачарьи, садху. Кали йуга садху паиба дускара джанийа, садху-гуру рупе кришна асила надийа – “В Кали-югу трудно найти садху-гуру, поэтому Кришна Сам родился в Надийи, чтобы показать, как должен действовать истинный садху-гуру”. Махапрабху на собственном примере показал, что представляет собой садху-гуру. Сердце садху-гуру разрывается на части при виде страданий джив, с незапамятных времён спящих на коленях безобразной ведьмы майи, спящих уже столько лакхов жизней. Махапрабху говорит: бхаджибо болийа эсе самсара-бхитаре – “Вы пришли сюда, чтобы совершать кришна-бхаджану, но вы забыли об этом, погрязли в авидьи, невежестве, которое и есть майя. Поэтому я нисшёл на землю. Кроме Меня у вас нет иного друга, желающего вам блага”. Энечхи аушадхи майа нашибаро лаги’ хари нама маха-мантра лао туми маги’ – “Я пришёл к вам с лекарством, которое навеки уничтожит майю. Вы погрязли в майе, невежестве, являющемся причиной ваших страданий, но я принёс лекарство. Это – хари-нама маха-мантра. Это – то лекарство, которое я принёс вам, чтобы убить ведьму майю. Убирайся отсюда, майя!” Если человеку выпадет счастье, он встретит такого садхугуру и получит лекарство. Это надёжное лекарство – амогха аушадхи. Так называемые лекарства, которые врач прописывает вам, порой могут не помочь, но это лекарство всегда поможет вам. Махапрабху говорит: хари-нама маха-мантра лао туми маги’ – “Я пришёл сюда с лекарством, чтобы навеки уничтожить майю. Это лекарство – хари-нама маха-мантра: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Берите же, берите её!” Ярко сияющее духовное солнце кришна – сурйа сама; майа хайа андхакара йахан кришна тахан нахи майара адхикара (Ч.ч., М. 22.31) Кришна подобен ярко сияющему духовному солнцу (чинмайа бхаскара), а майя подобна тьме, невежеству. Там, где пребывает Кришна, есть только ослепительный свет, там нет невежества или майи. Если где-либо нет тьмы, значит там пребывает Кришна. Махапрабху дал нам Кришну в виде святого имени. Абхиннатван нама-наминох – между именем Кришны и Им Самим нет никакого различия. И тот, кто даёт вам Кришну, является истинным садху-гуру. Он даёт вам Кришну, и благодаря этому вы сможете навеки уничтожить майю и, освободившись из её тисков, выбравшись из непроницаемой тьмы, выйти к свету. Кришна сурйа-сама – Кришна подобен сияющему солнцу, поэтому там, где есть Кришна, нет неведения, или майи. Махапрабху говорит: “Я принёс вам лекарство – энечхи аушадхи майа нашибаро лаги’”. кали-кале нама-рупа кришна-аватара нама хаите хайа сарва-джагат-нистара (Ч.ч., Ади, 17.22) В Кали-югу воплощением Кришны является святое имя. Это звуковое воплощение. И Махапрабху, являющийся Самим Кришной, пришёл сюда с лекарством, которое есть хари-нама, Кришна. Чистое имя неотлично от Кришны. Но Кришной является только чистое имя, а не намапарадха, или намабхаса. Махапрабху даёт нам Кришну, и это навсегда уничтожит майю. Убирайся отсюда, майя! Тамаси ма джйотир гамах – не оставайтесь во тьме, выходите к свету! Майя – это невежество – майа андхакара, непроницаемая тьма. Выходите же из этой тьмы на свет, которым является Кришна, или святое имя. Это яркий свет, ослепительное сияние. Вот что даёт нам Махапрабху. Ами бина бандху ара ке ачхе томара – “Есть ли у вас иной друг, кроме Меня? Я знаю все ваши трудности, и потому Я пришёл сюда, чтобы разрешить ваши проблемы и помочь вам выйти к свету. Выходите к свету, которым является хари-нама, неотличная от Кришны, и вас больше не будет окружать непроницаемая тьма”. Это надёжное лекарство. Избавьтесь же с его помощью от страданий и развивайте в себе сознание Кришны. Таков садху-гуру-вайшнав. Он выходит на улицу и проповедует, так как он обладает жизнью (прана ачхе танра, сехету прачара), иными словами, он обладает Кришной, который есть источник жизни. Он не является пратиштха-бхиксукой, то есть он не ищет славы и почестей. Тот, кто гонится за этим, является сабой, безжизненным телом. Он лишён жизни и не является вайшнавом. Гуру всех варн вишнурайам йато хйасит тасмад-ваишнава учйате сарвешам чаива варнанам ваишнавах шрештхах учйате (“Падма-пурана”) “Того, кто предан Вишну и благодаря этому связан с Ним, называют вайшнавом. Истинный вайшнав стоит выше всех варн и считается лучшим из людей”. Если человек связан с парам брахмой, то есть Кришной, или Вишну, он является вайшнавом. Он осознал свои вечные взаимоотношения с Вишну, или Кришной, и установил с Ним прочные отношения. Он – вайшнав и гуру всех варн: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Здесь возникает вопрос: кто является истинным брахманом? Йо ва этад акшарам гарги видитвасмал локат праити са брахманах. Брахман – это тот, кто познал акшара васту, непогрешимого Господа. Он развил в себе совершенное сознание Кришны и всюду видит Кришну. Он понимает, что всё принадлежит Кришне и что Кришна – единственный, кто всем владеет и всем наслаждается. Итак, брахман – это тот, кто установил с Кришной вечные отношения, основанные на любви. “Ману-самхита” (2.168) гласит: йо ‘надхитйа двиджо ведам анйатра куруте шрамам са дживан эва шудратвам ашу гаччхати санвайах “Если человек, получив духовное посвящение, упанайану, то есть обретя второе рождение и став двиджей, покидает ашрам гуру и не посвящает себя ведадхьяне – изучению Вед под опытным руководством этого гуру, он не сможет стать брахманом. Вместо этого он станет шудрой, и все его потомки также будут шудрами”. В “Шветашватара-упанишад” (6.38) говорится: йасйа деве пара бхактир йатха-деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах “Тот, кто пробудил в себе пара бхакти, совершеннейшую бхакти к Бхагавану, а также к Гурудеве, сможет постичь сущность всех Вед”. Ему откроется всё ведическое знание. Он – брахман. Брахма джанатити брахмана. Он постиг брахма васту. Вайшнав – совершенный брахман Тот, кто стал вайшнавом, является совершенным брахманом. Качества, свойственные брахману, описываются в “Бхагавад-гите” (18.42): шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эва ча гйанам вигйанам астикйам брахма-карма свабхава-джам “Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – вот качества, которые присущи брахманам и благодаря которым они выполняют свои обязанности”. Брахман должен не только обладать необходимыми качествами, но и выполнять обязанности брахмана. Это значит, что он должен с любовью служить Кришне, осознав свои отношения с Ним. Такой человек является вайшнавом, совершенным брахманом. В своём комментарии к “ШримадБхагаватам” (9.9.29) Прабхупада говорит: “Недостаточно просто обладать необходимыми качествами, нужно выполнять обязанности брахмана. Обязанность брахмана – познать парам брахму, Кришну”. Таким образом, тот, кто приобрёл необходимые качества, но не исполняет обязанности брахмана, не является истинным брахманом. Вот в чём заключаются обязанности брахмана, и вот кого мы называем истинным брахманом. Если человек не развил в себе совершенное сознание Кришны и не познал брахма васту, парам брахму, или Кришну, он не является истинным брахманом. брахма-таттвам на джанати брахма-сутрена гарбитах тенаива са ча папена випрах пашурудахритах “Атри-самхита” (372) гласит: ”В Кали-югу существуют только так называемые брахманы, брахманы по происхождению,которые родились в семье брахмана, но не приобрели качеств, свойственных брахманам. Они не исполняют обязанностей, которые должны исполнять брахманы, и не знают брахма васту, парам брахму, или Кришну, однако они очень гордятся тем, что носят шнур брахмана”. Такие люди только и твердят: “Я – брахман, ты что не видишь это?” Они много мнят о себе – дамбхо дарпо ‘бхиманаш ча (Б.г. 16.4). На самом деле они не брахманы, а демоны. Тенаива са ча папена – поэтому они совершают греховные поступки. Из-за того, что они носят шнур брахмана, они преисполнились гордыни, а гордыня – одно из качеств демона. Они не знают брахма таттву, и предаваясь грехам, они стали не брахманами, а пашу, животными. Так утверждает “Атри-самхита”. Имитация брахмана Брахманом становится тот, кто следует примеру истинного брахмана-вайшнава. Не следует имитировать брахмана. Вы не станете брахманом, имитируя его. Станьте последователем совершенного брахмана, и тогда вы сами станете брахманом. “Ману-самхита” (2.157) гластит: йатха каштхамайо хасти йатха чарма-майо мригах йаш ча випро ‘на дхайанас трайасте нама вибхрати Здесь говорится о том, что деревянный слон только называется слоном, а чарма-майо мригах, чучело оленя лишь называется чучелом, точно так же и так называемый брахман, не изучающий Веды под руководством гуру, только называется брахманом. И деревянный слон, и чучело оленя, и так называемый брахман не являются настоящими. Они только называются (нама матра) слоном, оленем и брахманом. И Шрила Прабхупада говорит в своём комментарии о том же: “… брахманы только по названию, которых именуют так лишь потому, что они родились в семье брахмана”. Тот, кто не обладает качествами, свойственными брахману, и не выполняет обязанностей брахмана, не является истинным брахманом. Его только так называют, точно так же как слон, сделанный из дерева, только называется слоном, а чучело оленя, мриги, только называется оленем. Брахман, рождённый в семье брахмана, но не изучающий Вед под руководством гуру,является брахманом только по названию. В той же “Ману-самхите” (4.190) говорится: атапас-тванадхийанах пратиграх-ручир-двиджах амбхасй-ашма-плавенаива саха тенаива маджджати Двиджа, дваждырождённый брахман, не предающийся тапасье, аскезам и не изучающий Вед (шамо дамас тапах шаучам), всего лишь алчный человек, одержимый жаждой наживы (пратиграха). “Ты что не знаешь, что я – брахман? Ты должен кормить меня! Дай мне бходжан и пранами, дакшину, а иначе весь твой род пойдёт в ад!” Такие люди только и думают о бходжане, состоящем из очень вкусных блюд. “Кто накормит меня, кто даст мне вкусную еду и много пранами, дакшину?” Они думают только об этом, и потому они не истинные брахманы. Что ожидает вас, если вы дадите пожертвование такому брахману? И тот, кто даст пожертвование, и тот, кто примет его, оба пойдут в ад. Тенаива маджджати. Если вы сделаете корабль из камня и попробуете плыть на нём, думая: “О, на этом корабле из камня я переплыву океан”, - то что произойдёт? Вы утонете вместе с кораблём. Точно так же, если вы дадите пожертвование или будете служить так называемому брахману, который не предаётся тапасье и веда дхьяне, изучению Вед, а думает только о вкусной еде и деньгах, дакшине, то и вы сами, и этот брахман отправитесь в ад. Это подобно тому, как человек, пытающийся плыть на корабле из камня, тонет вместе с этим кораблём. Вот что мы должны понять относительно того, кто является истинным брахманом. Ваше происхождение, джати, или принадлежность к касте не делает вас брахманом. Гуна-карма-вибхага-шах – брахманом становится тот, кто приобретает качества, свойственные брахманам, и выполняет обязанности брахмана. Качества и действия Как мы знаем из Вед, существовало множество очень известных брахманов низкого происхождения. Они были великими брахманами, но каково было их происхождение? ришйа-шринго мригайах каушиках кушат джамбуко джамбукат. валмико валмикат. вйасах каивартта-канйайам. шашаприштхат гаутама. вашиштхах урвашйам. агастйах каласе джата ити шрутатват (“Варджра-сучика-упанишад”) Так, например, Ришишьясринга произошёл от оленя, мриги. Он был очень известным брахманом, брахмариши, но он не был рождён брахманом. Никто не становится брахманом благодаря своему происхождению. Каушика Риши, другой великий брахман, произошёл от травы куша, а Джамбука Риши – от джамбуки, шакала. Великий брахман Валмики Махариши, написавший “Рамаяну”, был рождён из муравейника. А каково было происхождение ещё одного известного брахмана – Вьясадевы, который создал все ведические писания, предназначенные для Кали-югу? Каивартта-канйайам – он был рождён дочерью рыбака, и потому его зовут Сатьявати-сутой. Великий брахман Гаутама Риши был рождён из спины кролика (шашаприштхат), а другой великий брахман – Вашиштха, был рождён Урваши, которая была проституткой на небесных планетах. Великим брахманом был и Агастья Муни, который родился из сосуда для воды, каласы. Существует столько много примеров тому, что человек становится брахманом не благодаря происхождению, а благодаря своим качествам и действиям. Мы должны понимать, кто является истинным брахманом. В “Бхагаватам” во многих местах обсуждается этот вопрос, и Шрила Прабхупада, ачарья-основатель ИСККОНа, говорил: “Я воспитываю брахманов”. Мы должны знать, кто есть истинный брахман. Истинный брахман – это тот, кто постиг брахма васту, Верховного Брахмана, или Кришну. Мы должны развить в себе совершенное и чистое сознание Кришны и всё своё время посвящать деятельности, которой должен заниматься брахман, иными словами мы должны с любовью служить Кришне. И тогда мы будем достойными членами общества сознания Кришны. Это и есть цель основателя ИСККОНа. Он говорил: “Я воспитываю брахманов”, - так как в Кали-югу никто не рождается брахманом, калау шудра самбхавах – все являются шудрами. Поэтому он собирает млеччхов и яванов и делает из них брахманов. Все мы – млеччхи и яваны, и нам очень посчастливилось, что он спас нас. Он – великий брахман-вайшнав, он очень милосерден и великодушен. Его цель состоит в том, чтобы мы стали совершенными брахманами, приобрели качества, присущие брахманам, и посвятили себя деятельности, которой должен заниматься брахман. И если мы каждого наделим сознанием Кришны, тогда все люди будут счастливы и избавятся от всех страданий. Выходите же на улицу и проповедуйте науку сознания Кришны, давайте людям сознание Кришны, и тогда все они познают счастье. Такова сущность истинного вайшнава, брахмана. Глава вторая Проповедь – воздух жизни враджаваси Если говорить о прамана-таттве, то мы должны знать, какое доказательство является истинным и верным и что мы должны принимать в качестве доказательства. шримад бхагаватам праманам амалам према пум-артха махан шри-чайтанйа махапрабхор матам идам татрадарах на парах (“Чайтанья-матта-манджуса”) Чайтанья Махапрабху говорил, что “Шримад-Бхагаватам” являет собой совершенное доказательство – праманам амалам. “Шримад-Бхагаватам” содержит в себе сущность всех ведических писаний – сарва-веданта-сарам хи шримад-бхагаватам ишйате (Бхаг. 12.13.15). Он содержит в себе сущность всех Вед и является последним даром Шрилы Вьясадевы. Написав все Веды, Пураны и Упанишады, он под руководством своего высокочтимого учителя Нарады Муни составил наконец “Шримад-Бхагаватам”. Он выделил из всех Вед, Пуран и Упанишад самую сущность и так создал “Шримад-Бхагаватам”, и потому он является сущностью всей веда-веданты. По мнению Махапрабху, “Шримад-Бхагаватам” являет собой совершенное доказательство. Мы принимаем его, так как в “Шримад-Бхагаватам” описывается према-бхакти-таттва. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада говорил: “Если вдруг из всех библиотек мира исчезнут все книги по различным знаниям и останется один лишь “ШримадБхагаватам”, человечество от этого ничего не потеряет ”. Такой шастрой является “ШримадБхагаватам”. Он являет собой сущность всех Вед и совершенное доказательство – амала праману. Татрадарах на парах – если вы будете цитировать “Бхагаватам”, ваши слова будут являться истинным доказательством. Мы не принимаем то доказательство, суть которого расходиться с тем, что говорится в “Бхагаватам”. Об этой прамана-таттве говорится в Одиннадцатой Песни “ШримадБхагаватам”: шрутих пратйакшам аитихйам ануманам чатуштайам праманешв анавастханад викалпат са вираджйате (Бхаг. 11.19.17) Существует четыре вида прамана-таттвы, то есть свидетельства, или доказательства: шрути, пратьякшам, аитихьям и ануманам. Шрути – это свидетельство Вед, иными словами шабда прамана. А пратьякша – это доказательство, которое мы получаем с помощью чувственного восприятия. Мы имеем пять чувств, посредством которых мы приобретаем знание, и та информация, которую мы получаем с помощью этих чувств, относится к категории пратьякши. Кто-то может, например, сказать: “Да, я – очевидец. Я видел это своими глазами, поэтому я считаю это истиной”. Но что вы видели? Верно ли вы восприняли это? Обусловленная душа имеет четыре недостатка: брахму, прамаду, випралипсу и каранапатаву ( Ч.ч.,Ади, 7.107) . Чувства обусловленных существ несовершенны , поэтому ваше восприятие имеет изъяны. Это не трудно понять. Глаз - один из лучших органов чувств, с помощью которых мы приобретаем знания. Но если вы говорите: “Я видел это своими глазами”- то можно ли считать, что вы восприняли это верно? Ваши чувства не совершенны, так можете ли вы воспринимать что-либо верно? Приведём пример. Допустим вы сидите в быстро движущемся поезде. Если вы посмотрите на деревья, растущие сбоку от железнодорожного полотна, то что вы увидите? Вы увидите, что деревья очень быстро движутся назад, и при этом вам будет казаться, что сами вы никуда не движетесь. Верно ли такое восприятие? Поэтому пратьякша считается не совершенной, и если вы представите её в качестве праманы, доказательства, это не будет признано истинным доказательством. Господа невозможно постичь с помощью логики Следующим видом доказательства является анумана прамана. Это то, о чём говорят майявади. Об этом мы можем прочитать в “Чайтанья-чаритамрите”. Чайтанья Махарпрабху – Верховный Господь, пришедший на землю в образе преданного. Когда Он в первый раз пришёл в Джаганнатха Пури, Он тотчас же ринулся в храм Господа Джаганнатхи. Господь Джаганнатха явил Ему Свою прекрасную форму Шьямасундары, и Махапрабху, которым овладели чувства, испытываемые Шримати Радхарани (радхабхава), с мыслью “О Господь моего сердца” побежал к Джаганнатхе, но на полпути упал без сознания. Подошедшие к Нему брахманы и панды решили что он сумасшедший. В это же время в храм Джаганнати пришёл, чтобы получить даршан Господа, Сарвабхаума Бхаттачарья. Увидив, что панды хотят побить Махапрабху, он остановил их и сказал: “Не бейте Его. Он – маха-бхагавата, от Него исходит сияние ”. Сарвабхаума Бхаттачарья принёс Махапрабху в свой дом, где у него завязался спор с Гопинатхачарьей, который был его зятем. Гопинатхачарья был преданным, а Сарвабхаума Бхаттачарья – последователем Шанкарачарьи, майявади. Он был очень учёным человеком и брихаспати аватарой, воплощением Брихаспати. Такого знающего человека и по сей день невозможно найти. Гопинатхачарья пытался убедить Сарвабхауму Бхаттачарью, что Махапрабху – Бхагаван. Однако ему не удалось это сделать. Тогда возник вопрос о прамана таттве. “Какую праману, или доказательство, ты признаёшь истинной? Ты говоришь, что Он – Бхагаван и приводишь в качестве доказательства шастра праману, свидетельство Вед ”, - сказал Сарвабхаума Бхаттачарья. Гопинатхачарья привёл множество доказательств, содержащихся в Ведах, но ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи, присутствовавшие там, отвергли их. “Нет, - сказали они, - мы примем в качестве доказательства только анумана праману”. Они принимают ануману праману, которая основана на умозрительных построениях и предположениях. Их логика такова. С большого растояния кажется, что горы покрыты дымом. Какой логический вывод можно из этого сделать? Дыма не бывает без огня – такова анумана. Но это только кажется, что горы в дыму, тогда как на самом деле там нет никакого огня. Подойдя ближе, вы увидите это. Может ли такая логика или доказательство быть верной? В ответ Гопинатхачарья сказал: анумана прамана нахе ишвара-таттва-гьяне – “С помощью логики невозможно постичь Верховного Господа”. Каждый человек имеет свою ануману, логику, как же вы в таком случае сможете прийти к единому мнению? Необходимо принять шастра праману и махаджана праману, то есть то, что говорят махаджаны, ачарьи. Истинный ачарья, принадлежащий к истинной цепи ученической преемственности, знает веда таттву, шрути, и потому необходимо принимать то, что он говорит. Такой спор возник между Сарвабхаумой Бхаттачарьей и Гопинатхачарьей. Об этом расказывается в “Чайтанья-чаритамрите”. Оновное значение Следующий вид доказательства – аитихья, то есть доказательство посредством ссылок на исторические свидетельства. Многие историки говорят, что они проделали большую исследовательскую работу и пришли к такому-то выводу. Например, они говорят: “В результате исследований мы выяснили, что такая-то культура относится к 500 г. до н.э.”. И люди говорят, что, поскольку учёные утверждают это, они считают их слова праманой, доказательством. Но другие историки не соглашаются с этим. Они говорят: “Последние изыскания свидетельствуют о том, что эта культура относится к 300 г. до н.э.”. Кто же из них прав? Хотя аитихья считается одним из видов доказательства, мы не можем принять её. Таким образом, шрути прамана, свидетельство Вед, является главным доказательством. И мы можем доверять пратьякше, аитихье и анумане, только если они согласуются со шрути праманой, в противном же случае мы не можем считать их верными. праманешв анавастханад викалпат са вираджйате (Бхаг., 11.19.17) Так утверждает “Бхагаватам”, и Кавираджа Госвами говорит то же самое в “Чайтаньячаритамрите”. праманера мадхйе шрути прамана – прадхана шрути йе мукхйартха кахе, сеи се прамана дживера астхи-виштха дуи – шанкха-гомайа шрути-вакйе сеи дуи маха-павитра хайа сватах-прамана веда сатья йеи кайа “лакшана”кариле сватах-праманйа-хани хайа (Ч.ч. М. 6. 135-137) “Хотя существуют и другие свидетельства, свидетельство Вед необходимо считать главным. Свидетельства Вед, верно понимаемые, являются наивысшими. Раковина и коровий навоз есть не что иное, как кость и испражнения живых существ, однако, согласно Ведам, они считаются чистыми. Утверждения Вед самоочевидны. Всё, что они утверждают, необходимо признать. Если мы толкуем их, опираясь на собственное воображение, авторитет Вед мгновенно утрачивается”. Из четырёх видов прамана-таттвы шрути прамана является наилучшей, однако здесь существует одна опасность. Слова Вед, принимаемые в качестве свидетельства, имеют два значения: мукхйартху и гаунартху – основное и второстепенное. И даже если человек принимает свидетельство Вед в качестве главного доказательства, возникает одна опасность. Веды утверждают, что испражнение животного и кости мёртвого животного нечисты. Но в то же время Веды говорят,что коровий навоз, который есть испражнение животного, чист и что раковина также считается чистой, хотя она является костью животного. Мы храним раковины в храме и трубим в них перед арати или в какие-то радостные моменты. Это считается благоприятным. Здесь не требуется других доказательств, поскольку так говорят Веды. Хотя испражнение животного не чисто, коровий навоз считается чистым. Что же в таком случае могут сообщить нам учёные? Возьмите коровий навоз и исследуйте его в своих лабораториях. Что вы обнаружите? Что это совершенный антисептик. Но Веды уже сказали об этом, так зачем же ломать над этим голову? Просто примите то, что говорят Веды! Но испражнение – это нечто отвратительное, грязное, как же оно может быть чистым? Веды утверждают это, и потому это действительно так. Такой пример привёл Шрила Прабхупада, когда разговаривал в Москве с профессором Котовским. Мы принимаем Веды, и в этом заключается совершенство. Зачем вы ломаете голову? Просто примите Веды, поскольку они совершенны. То, что говорят Веды, является совершенным доказательством. При этом существует только одна опасность, так как есть мукхйартха и гаунартха – основное и второстепенное значения. Если кто-то приводит в качестве аргумента второстепенное значение, это не будет признано доказательством. Такое доказательство считается искажённым. “Я должен учиться у тебя” Майявади – очень учёные люди, пандиты. Таким пандитом был Сарвабхаума Бхаттачарья, воплощение Брихаспати – брихаспати аватара. Такого пандита невозможно найти и по сей день. Он был знатоком Вед и Веданты и потому очень много мнил о себе. Хотя он был грихастхой, он учил всех санньяси. Он был исполнен непомерной гордыни, и когда он увидел Махапрабху, то сказал Ему: “О Шри Кришна Чайтанья, Ты – молодой санньяси. Ты принял санньясу в двадцать четыре года, но в Кали-югу очень трудно оставаться санньяси. Санньяси должен слушать Веданту и медитировать, а Ты поёшь Харе Кришна и танцуешь на улицах”. И, обуянный гордыней, он заявил: “Ты должен слушать, как я разъясняю Веданту”. Он был о себе такого высокого мнения, что захотел учить того, от кого исходит веда-веданта. Источником всех Вед и Веданты является Кришна. Веды – это дыхание Господа – нихшваситам этад, и Сарвабхаума Бхаттачарья в своей гордыне захотел учить Махапрабху. Однако Махапрабху, известный своим смирением, ответил: “О да, ты – знаток Веданты, а Я – невежественный глупец, и потому Я должен учиться у тебя”. И тогда Сарвабхаума Бхаттачарья начал разъяснять “Веданта-сутру”. Однако то, что он говорил, не было истинным толкованием, он строил своё толкование на основе ложного комментария Шанкарачарьи, данного тем в “Шариракабхашье”. Так он в течение семи дней толковал Веданту в помещении храма в Джаганнатха Пури. Махапрабху, словно простой, наивный ученик, сидел и слушал его, не произнося ни слова. На восьмой день Сарвабхаума Бхаттачарья спросил Его: “О Шри Кришна Чайтанья, Ты понимаешь то, что я говорю? Почему Ты не задаёшь вопросов?” Тёмная туча И тогда Махапрабху, молчавший всё это время, пока Сарвабхаума Бхаттачарья ни о чём Его не спрашивал, заговорил. “Я хорошо понимаю сутру, - сказал Махапрабху (поскольку вся ведаведанта исходит от Него, являющегося Верховным Господом), - однако твои разъяснения очень трудно понять”. “Что? – воскликнул Сарвабхаума Бхаттачарья. – Никто не способен понять сутру, поэтому к ней и был дан комментарий. Но Ты говоришь, что хорошо понимаешь сутру без всяких объяснений?” На это Махапрабху ответил утвердительно, так как толкование Сарвабхаумы Бхаттачарьи было неверно: вьяса-сутрера артха - йаичхе сурйера кирана сва-калпита бхашйа-мегхе каре аччхадана (Ч.ч., М. 6.138) “Вьяса-сутра, написанная Шрилой Вьясадевой, сияет, словно солнце, твоё же толкование подобно тёмной туче, скрывающей солнце”. Подлинным и верным комментарием к Веданте является “Шримад-Бхагаватам”, но майявади никогда не ссылаются на него. Они ссылаются только на “Шарирака-бхашью”, ложный комментарий Шанкарачарьи. В “Чайтанья-чаритамрите” рассказывается, как Махапрабху разъясняет всё это. Майявади очень хорошо знают шастры, они ссылаются на Веды и цитируют Упанишады. В своём споре с Гопинатхачарьей Сарвабхаума Бхаттачарья приводил цитаты из шастр. Он говорил: “Как ты можешь говорить, что Он – Бхагаван? Шастры говорят: триюга та – Верховный Господь приходит в каждую из трёх юг – сатью, трету и двапару. Он никогда не нисходит в Калиюгу. Сейчас же как раз Кали-юга, как же ты можешь говорить, что Он – Бхагаван?” Он особо отметил этот момент. На что Гопинатхачарья ответил: “Ты такой учёный человек и не знаешь истинного значения слова “триюга”? Когда в шастрах говорится “триюга”, то при этом совсем не имеется ввиду, что Бхагаван не приходит в Кали-югу. Это значит, что в Кали-югу нисходит югааватара”. Что же означает слово “триюга”? Это слово имеет основное и второстепенное значения – мукхьяртху и гаунартху. Взятое в своём второстепенном значении оно указывает на то, что Верховный Господь нисходит только в течение трёх юг и никогда не приходит в Кали-югу. Однако в основном значении, мукхьяртхе, которое является истинной таттвой, оно указывает на то, что Верховный Господь приходит в Кали-югу не как лила-аватара, а как юга-аватара. Таково основное значение, или мукхьяртха. Поэтому “лакшана” кариле сватах-праманйа-хани хайа (Ч.ч., М. 6.137) – если вы цитируете Веды (лакшана ньяйи), но отбрасываете мукхьяртху и оставляете только гаунартху, доказательство считается искажённым. В своём буквальном значении слово “триюга” указывает на то, что Верховный Господь никогда не приходит в Кали-югу, он нисходит только в Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу, но это есть гаунартха. Существует множество примеров того, как пандиты-майявади извращают слова и таким образом сбивают людей с толку. Они выдают себя за очень учёных людей, однако они никогда не обращаются к мукьяртхе, запутывая таким образом простодушных людей. В качестве другого примера можно взять слово “нарада”. Основное значение этого слова – “сын Брахмы”, то есть оно указывает на девариши Нараду, великого святого. А как толкуют это слово те, кто извращает смысл слов? Они говорят: на рада дашья – нарада – “рада” значит “зубы”, а “на” значит “нет”, т.е. “нарада” значит “нет зубов”. Нарада – это тот у кого нет зубов. Но разве Нарада беззубый старик? Таким образом, лакшана кариле сватах-праманйа-хани хайа – если вы приводя шрути-ведапраману, свидетельство Вед, которое является главным доказательством, извращаете смысл слов и не объясняете основное значение, доказательство будет искажено, и потому оно уже не может быть признано истинным. Рамануджачарья Ещё один пример ачарьи приводят из жизни Рамануджачарьи. В детстве его называли Локшманом, так как слова “рама ануджа” буквально означают “младший брат Рамы”, т.е. Лакшман. Рамануджачарья изучал Веды под руководством Ядавачарьи, который был следующим ачарьей после Шанкарачарьи. Однажды утром, когда Рамануджачарья натирал маслом тело Ядавачарьи, к тому пришёл его ученик и процитировал мантру из “Чхандогья-упанишад”. Тасья йатха капйасам пундарикам эвам акшини – это часть той мантры. Ученик поросил своего гуру: “Объясни мне, пожалуйста, значение слова “капйаса”. Я не понимаю, что оно на самом деле значит”. Ядавачарья сказал: “Я скажу только то, что говорил ачарья, учивший до меня – Шанкарачарья. “Капйаса” состоит из двух слов: “капи” и ”аса”. “Капи” значит ”обезьяна”, а ”аса” - ”зад”. ”Капйаса” значит ”зад обезьяны”. Таким образом, смысл этой мантры таков: глаза хиранмайи пуруши, Вишну, такого же красноватого оттенка, как зад обезьяны”. Таково было объяснение Ядавачарьи. Когда Рамануджачарья услышал это, его сердце пронзила острая боль. “Что это за объяснение?” – подумал он, и из его глаз закапали слёзы. Тёплые слёзы падали на тело Ядавачарьи, и тот понял, что Лакшман, Рамануджачарья, плачет. Он спросил: “Почему ты плачешь?” На что Рамануджачарья ответил: “Ты сказал, что слово “капйаса” значит “зад обезьяны”, но это большое оскорбление – сравнивать глаза хиранмайи пуруши, т.е. Вишну, с задом обезьяны. Мне было больно это слышать, и потому я заплакал”. Услышав это, Ядавачарья страшно разгневался и начал кричать на Рамануджачарью: “Негодяй! Глупец! Ты ищешь ошибки в объяснении Шанкарачарьи? Ты что, знаешь всё лучше него? Хорошо, тогда дай своё объяснение”. И тогда Рамануджачарья разъяснил значение слова “капйаса”, поскольку он – истинный ачарья. Он – младший брат Рамы и потому наделён знанием. Он сказал: “То, что ты говоришь, не является истинным значением. Это гаунартха, а не мукхьяртха. Таким образом ты искажаешьь доказательство”. Затем он разъяснил: “Кам значит джалам пибати ити капих”. Он разъяснил значение слова “капих” таким образом: ”кам” значит ”вода”, а ”пибати” - ”тот, кто превращает воду в пар”, иными словами пибати – это сурья, солнце. Таким образом, “капих” здесь значит ”солнце”, а не “обезьяна”. Слово ”капих” имеет множество значений. Все эти значения мы можем найти в словаре “Амара-коша”. ”Обезьяна” – это только одно из значений, другим же значением является ”сурья”, ”солнце”. Какое же из этих значений верно в данном случае? Кто может сказатть нам? Сделать это может только истинный ачарья. Эти обманщики, мадьявади, не могут сказать, что верно, а что – нет, так как они извращают смысл слов. Итак, слово ”капих” значит “сурья”, т.е. ”солнце, которое превращает воду в пар”. А слово ”асадату” значит “расцветающий”. ”Таким образом, слово ”капйаса” значит ”лотос, расцветающий под лучами сурьи”, а не ”зад обезьяны”. И взятое в своём истинном значении слово ”капйаса” в этой мантре указывает на то, что глаза Господа Вишну красноватого оттенка, как лотос, расцветающий на солнце. Если вы берёте только гаунартху, второстепенное значение, и извращаете таким образом смысл, то то, что вы говорите, не будет верным. Преемственность истинных гуру Существует множество примеров того, как так называемые пандиты, не принадлежащие к истинной парампаре, извращают смысл слов. Поэтому у нас есть своя праманика парампара – истинная цепь ученической преемственности, которую составляют ачарьи, приверженные Ведам. Эти ачарьи принимают во внимание только мукхьяртху, основное значение, и потму мы должны принимать их слова.Мы должны говорить только о мукхьяртхе, а не о гаунартхе, хотя и та, и другая являются веда праманой. И если мы разъясняем Веду, мы должны хорошо знать, что такое Веда – ведети дхармам брахма веда. Того, кто глубоко овладел ведическим знанием и познал брахму, называют брахмавадинах. Он обрёл совершенное ведическое знание – брахманучур. Одно из значений слова брахма – “Веда”. Об этом мы знаем из ”Шримад-Бхагаватам” (3.33.7), где в разделе под названием капиладевахути самвада говорится: ахо бата шва-пачо ‘то гарийан йадж-джихвагре вартате нама тубхйам тепус тапас те джухувух саснур арйа брахманучур нама гринанти йе те ”Слава и хвала тем, чей язык повторяет Твой святое имя! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов. Люди, повторяющие Твоё святое имя, несомненно, уже совершили все аскезы и огненные жертвоприношения и обрели все добродетели ариев. Чтобы получить возможность повторять Твоё святое имя, они должны были совершить омовения в святых местах поломничества, изучать Веды и выполнять все предписания шастр”. Это и есть брахма-вадинах, тот, кто обрёл совершенное ведическое знание – брахма джанатити брахмана. Веда же – это шастра, в которой говорится о нитья дхарме и парам брахма таттве. Анади-сиддха-сарва-пуруша-парампарасу сарва-лаукикалаукика-гьяна-ниданатвад апракрита-вачана-лакшано ведах. Такое определение Веде дал в “Таттва-сандарбхе” Шрила Джива Госвами. Это значит, что Веда исходит из причины всех причин – сарва-карана-каранам, сарвесварешвары, сач-чид-ананда-виграхах бхагавана. ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам (“Брахма-самхита”, 5.1) Кто есть причина всех причин? Это – Кришна, парам брахма, верховный ишвара. Веда с незапамятных времён передаётся по парампаре, истинной цепи ученической преемственности. Джива Госвами – истинныый ачарья, и он дал такое определение. Иными словами, можно сказать, что Веда вышла из дыхания Бхагавана и передаётся по цепи ученической приемственности. Это значит, что она передаётся теми, кто очень дорог Бхагавану. Кришна даёт это знание своим возлюбленным преданным – вайшнавам, махапурушам, махаджанам, а они передают его людям. Веда – это апракрита шабда, трансцендентный звук, она не материальна. Веда – это шабда брахма, и она передаётся по гуру-парампаре, по цепи ученической приемственности, которую составляют истинные ачарьи, гуру. Ученик обретает знание Веды, слушая гуру, поэтому другое название Веды – шрути, так как знание её приобретается в процессе слушания. Эта шабда брахма нисходит, когда истинный ачарья говорит. В форме шабды, звука, нисходит Сам Верховный Господь, который в виде звука входит через ухо в сердце. Так передаётся ведическое знание. Такова Веда, а того, кто знает Веду, называют брахма-вадинах. В “Шримад-Бхагаватам” во многих местах обсуждается вопрос о том, кто является истинным брахманом. Истинный брахман это не тот, кто родился в семье брахманов. Истинный брахман – это тот, кто приобрёл брахманические качества и исполняет обязанности брахмана. Бхактивинода Тхакур в “Джаива-дхарме” говорит, что существуют два вида брахманов: свасиддха и джати-сиддха. Один вид брахманов – это настоящие брахманы, а другой – те, кто родился в семье брахманов, те, кто составляет касту брахманов. Настоящие брахманы являются вайшнавами. “Брихад-араньяка-упанишад” (3.9.10) гласит: там эва дхиро вигйайа прагйам курвита брахманах – “Брахманом является мудрый человек, познавший Верховного Господа, Парабрахмана, благодаря своей преданности Ему”. Кто такой брахман? Брахман – это разумный человек. Прабхупада говорит, что брахманы – это сословие разумных людей. Общество, сравниваемое с телом, делится на четыре части: голову, руки, живот и ноги. Иными словами, оно делится на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Брахманы, т.е. сословие разумных людей, являются головой общества. Тело же без головы совершенно бесполезно. В шастрах говорится, что в Кали-югу все люди являются шудрами – калау шудра самбхавах. Это значит, что в обществе нет брахманов, т.е. у него нет головы. Прабхупада говорил: “Мы делаем из людей брахманов. Мы даём брахманическое воспитание”. Это совершенно необходимо, а иначе общество, не имея головы, никогда не станет совершенным. Другие варны, и особенно – кшатарии, правящий класс, должны получать наставления от брахманов, сословия разумных людей. Они должны править под их руководством, а иначе они будут совершать ошибки. Истинный брахман – буддхимана, брахмагья пуруша. Он постиг брахма васту, Господа Вишну, и осознал бхагават-сварупу и атма-сварупу, он следует по пути према-бхакти. Иными словами, он – вайшнав. Если кто-либо становится вайшнавом, он является совершенным брахманом. Харидаса Тхакур Здесь мы можем в качестве примера привести Адвайтачарью, который приносил своему больному отцу жертвенные дары – питри-шраддху. По ведическому обычаю человек должен затем пригласить брахманов и накормить их. Адвайтачарья пригласил Харидасу Тхакура и предложил ему шраддха-патру. Однако Харидаса Тхакур, который родился не в семье брахманов, а в мусульманской семье, то есть в семье яванов, сказал: “Нет-нет, не предлагай мне этого. Я – млеччха, родившийся в мусульманской семье, и если ты сделаешь это, ты будешь изгнан из сословия брахманов”. На что Адвайтачарья ответил: “Я не боюсь этого. Без всякого страха я буду делать то, что предписано шастрами”. туми кхаиле хайа коти-брахмана-бходжана” эта бали, шраддха-патра караила бходжана (Ч.ч., Антья, 3.222) ““Накормить тебя всё равно что накормить десять миллионов брахманов, - сказал Адвайтачарья. – Поэтому, пожалуйста, прими эту шраддха-патру”. Так Адвайтачарья убедил его принять пищу”. Кормить брахманов – это ведический обычай, и Адвайтачарья считал, что накормив Харидасу Тхакура, он получит такое воздаяние, как если бы он накормил несколько крор брахманов. Харидаса Тхакур – вайшнав, и потому он считается совершенным брахманом. Махапрабху возвёл его в сан намачарьи. Он знает бхагават-свапуру и атма-свапуру. Он посвятил всего себя према-бхакти и круглые сутки повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Решение проблем существования Таков смысл этого стиха из “Брихад-араньяка-упанишад” – там эва дхиро вигйайа прагйам курвита брахманах. В своём комментарии к “Бхагавад-гите” (2.7) Шрила Прабхупада цитирует стих из той же Упанишады: йо ва этад акшарам гаргй авидитвасмал-локат праити са крипанах, - “Того, кто, получив тело человека, не разрешает проблем существования и покидает этот мир, будучи ничем не лучше кошки или собаки, т.е. не познав науки духовного самопознания, следует считать скупцом”. Такой человек – крипана, являющийся противоположностью брахмана. Кто же является брахманом? Йо ва этад этад акшарам гарги видитвасмал-локат праити са брахманах – «Тот, кто покидает этот мир, найдя решение проблем существования, - мудрый брахман». Он познал непогрешимого Господа Вишну. Тот же, кто не постиг Вишну, - крипана. Тот, кто познал Вишну, может разрешить проблемы существования. Иным путём это сделать невозможно. Цель жизни – постичь и осознать Вишну, обрести Вишну. В шастрах много говорится об этом. Так, “Ману-самхита” (2.168) гласит: йо ‘нидхитйа двиджо ведам анйатра куруте шрамам са дживан эва шудратвам ашу гаччхати санвайах “Тот, кто проходит обряд получения священного шнура, гаятри-мантра дикшу, обретает второе рождение и становится двиджей. Такой брахман, двиджа, должен жить в ашраме гуру и изучать Веды. Но если он, пройдя упанайану, мантра дикшу, покидает ашрам гуру и обращается к материальной деятельности, он становится шудрой. И все его потомки также будут шудрами”. Таким образом, в Кали-югу все являются шудрами. В эту югу нет брахманов, так как после упанайаны, мантра дикши, они посвящают себя не изучению Вед, а различным видам материальной деятельности. Потомок Верховного Господа Поэтому Прабхупада говорил: “Мы воспитываем брахманов. Мы обучаем тому, как стать брахманом, так как общество нуждается в них. Общество, не имеющее головы, не может быть совершенным”. Такие брахманы представляют собой сословие разумных людей и являются гуру остальных варн: кшатриев, вайшьев и шудр. В “Шримад-Бхагаватам” (4.21.12) говорится: сарватраскхалитадешах сапта-двипаика-данда-дхрик анйатра брахмана-кула данйатрачйута-готратах “У Махараджи Притху не было соперников и власть его простиралась на все семь островов, расположенных на поверхности земли. Все приказы царя бесприкословно выполнялись и ослушаться их не мог никто, кроме брахманов и вайшнавов (ачьюта-готратах)”. Так называемых брахманов именуют чьюта-готрой, но тот, кто становится вайшнавом, превращается в ачьюта-готру. Готра значит “происхождение” или ”род; родословная”, и её можжно определить, только если известен отец. Так называемые брахманы являются ришикула датта, то есть они ведут своё происхождение от одного из риши: Гаутамы, Кашьяпы, Бхарадваджи, Васиштхи, Вайшампаяны и др. Если вы спросите их к какой готре они принадлежат, они скажут: к готре Кашьяпы, Бхарадваджи или Гаутамы. Но когда человек становится вайшнавом, он превращается в ачьюта-готру – потомка Верховной Личности Бога, а не ришикулы. Таким образом, сарватраскхалитадешах – правление Притху не распространялось на брахманов и вайшнавов, так как они являются гуру остальных варн. Они существуют для того, чтобы направлять и наставлять нас. Цари-кшатрии будут править под их руководством, и тогда их правление будет совершенным, а иначе они будут совершать ошибки. Итак, брахма джантити брахманах – брахман – это тот, кто знает брахма-таттву. Что означает слово ”брахма”? Брахма – это брихад-васту, величайший и всепроникающий – чид-ананда висеша-вишну. Брахман – это тот, кто знает всепроникающего Вишну, являющегося сач-чид-анандой, и сознаёт эту таттву. Не познав всепроникающего Вишну, никто не может стать брахманом или гуру. Тот, кто становится вайшнавом, превращается в совершенного брахмана, парамартхика брахмана. Тот, кто во всём совершенстве и полноте овладел ведическим знанием, является брахмавадинах, и такого человека нельзя убивать, о чём говорится в ”Шримад-Бхагаватам” (9.9.31): ”Ты хорошо известен и почитаем среди учёных людей. Как же ты смеешь убивать этого брахмана – святого, безгрешного человека, во всей полноте овладевшего ведическим знанием? Убить его всё равно что погубить зародыш во чреве матери или умертвить корову”. Убийство такого человека – тяжкий грех. Необходимо видеть душу и Сверхдушу Истинный вайшнав знает и видит Верховного Господа, Вишну. Он видит атму, душу, и Параматму, Сверхдушу. Только такого человека можно считать истинным брахманом, совершенной душой, познавшей свою духовную природу. Брахман – это тот, кто утвердился в брахмане, брахмаништха. брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати (Б.г. 18.54) Он – брахма-бхутах прасаннатма, он видит Верховного Брахмана, Господа Вишну. Повсюду и в каждом живом существе он видит душу и Сверхдушу, и потому он всегда умиротворён и исполнен блаженства. Он в полном смысле слова связан с сач-чид-ананда брахмой. На шочати на канкшати – он не скорбит ни о каких материальных потерях и ни к чему не стремится, поскольку он обрёл полное целое – пурна брахму. Он всегда умиротворён и счастлив. Поэтому Веды утверждают: атма бахуре драштабхйа шротабхйа матрабхйа нидирдхйа сиддхабхйа. Если вы хотите достичь истинного умиротворения и счастья, которые никогда не нарушатся (ниравачхина), тогда вы должны видеть душу, слушать о ней и медитировать на неё. Тот, кто делает это, находится на ступени брахма-бхуты, он всегда умиротворён и счастлив, и это состояние умиротворённости и радости никогда не нарушается. Он ни к чему не стремится и никогда не скорбит ни о каких материальных потерях. Кто же может видеть душу?Какого рода видение для этого необходимо? Душа так мала, может ли любой её видеть? Как бы то ни было, мы можем осознать факт её существования. Так, например, в дереве имеется огонь, хотя он и не виден. Но если вы потрёте два куска дерева друг о друга, огонь появится. Точно так же, и душа находится в теле, хоть её и не видно. нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман (”Катха-упанишад”, 2.2.13) Существует одно верховное живое существо и множество маленьких живых существ. Нитйо нитйанам – одно слово в единственном и множественном числе. Маленькое вечное существо – это атма, отдельная душа, а верховное вечное существо – это сач-чид-ананда майя, брахма. Умиротворение и блаженство Мы должны понимать, что материальное тело живо и обладает сознанием, пока в нём находится душа. Когда же душа покидает тело, оно становится куском неживой материи. Из этого мы можем понять, что душа находится в теле. И мы должны видеть душу, слушать о ней и медитировать на неё. Тогда мы всегда будем пребывать на ступени брахма-ништхи. Брахма-бхута прасаннатма – брахман всегда умиротворён и счастлив. Он всегда видит только душу и Сверхдушу, он не видит физического тела. Бхактивинода Тхакур, махаджана, ачарья, принадлежащий к нашей школе, говорит, что тот, кто становится вайшнавом, является совершенным брахманом. Он с состраданием относится ко всем живым существам – дживе дайя наме ручи – ваишнава ачара.Таковы качества вайшнава и его отношение к другим – он развил в себе пристрастие к повторению святого имени и проявляет милосердие ко всем живым существам, так как он видит душу. ”Это частичка Сверхдуши, Кришны, объекта моей любви, - думает он. - Эта джива принадлежит Кришне, Господу моего сердца, как же я могу плохо относится к ней, быть с ней жестоким”. Это и есть дживе дайя. Однако, не познав Сверхдушу, то есть Кришну, или Вишну, человек не способен проявлять милосердие ко всем дживам. Таково идеальное отношение к другим совершенного брахмана, вайшнава. Он установил совершенные любовные отношения с Господом Кришной и видит во всех дживах частичек Кришны, объекта его любви. Только тот, кто любит Кришну может любить всех живых существ. Тот, кто является брахманом осознал это, он видит, что Кришна и дживы связаны вечными любовными отношениями. Поэтому он относится к ним, как к братьям, проявляет к ним сострадание и дружит с равными себе. Он полон сочувствия к тем невежественным глупцам, которые страдают в этом мире из-за своего неведения. Они не развивают в себе сознание Кришны и ничего не знают о науке познания души, науке сознания Кришны. В нём появляется сострадание и сочувствие к ним. Он наделяет их таттва гьяной и дарует им сознание Кришны. Таково отношение вайшнава к другим живым существам. Может ли в таком случае идти речь о зависти и неприязни среди брахманов и вайшнавов? Тех, кто завидует другим и относится к ним с неприязнью, нельзя считать брахманами. Истинные брахманы всегда думают о благе всех джив, потому что их сердце разрывается при виде их страданий. Такие брахманы являются истинными вайшнавами. Женщины, золото и слава Теперь мы поговорим о том, что говорили махаджаны (махаджана-вакья) по поводу того, кто является истинным вайшнавом. канака-камини, пратиштха-багхини чхадийачхе йаре, сеи та’ ваишнава (”Вайшнава ке?”, 11) ”Вайшнавом, несомненно, является тот, кто не жаждет золота и денег и не привязан к женщинам. Он не гонится за славой, почестями и признанием, которые сравнивают с багхини, тигрицей. Если вы попадёте в когти к этой тигрице, она сожрёт вас”. Вот что говорит махаджана Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он вопрошает: ”А ты вайшнав?” сеи ”анасакта” сеи ”шуддха бхакта”, самсара таттха пайа парабхава (”Вайшнава ке?”, 11) “Он – шуддха-бхакта, чистый преданный, не привязанный ни к материальной деятельности, ни к женщинам, ни к золоту и деньгам и не стремящийся к славе, признанию и почестям. Он привязан только к лотосоподобным стопам Кришны. Такой человек воистину является вайшнавом”. киртане йахара, ”пратиштха-самбхара” тахара сампатти кевала ”каитава” (”Вайшнава ке?”, 13) ”Те, кто посвящает себя киртане только для того, чтобы добиться пратиштхи, славы и всеобщего восхищения, чтобы все говорили: ”О, он – великий вайшнав, садху! Великий киртанийя!” – величайшие обманщики, и вся их деятельность – один лишь обман, каитава”. Жизнь происходит из жизни Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: враджавасигана, прачарака дхана, пратиштха-бхиксука та’ра нахе ”шаба” прама ачхе танра, сехету прачара, пратиштхаша хина - ”кришнагатха”саба шридайитадаса, киртанате аша, кара уччаих сваре ”харинама-рава” киртана-прабхаве, смарана свабхаве, се кале бхаджана-нирджана самбхава (”Вайшнава ке?”, 18-19) Для враджаваси, обитателей Враджабхуми, Кришна – единственный объект любви. Все они – прачараки, проповедники. Они выходят на улицу и проповедуют, так как они видят душу и Сверхдушу. Они видят, как страдают дживы вледствие своего невежества. Они видят в дживах частичек Кришны, объкта их любви. Они думают: "Они страдают только потому, что погрязли в невежестве, поэтому мы должны идти и проповедовать науку сознания Кришны. Им нужно дать сознание Кришны, и тогда они навеки избавятся от страданий и будут счастливы“. И они идут и проповедуют. Но – пратиштха-бхиксука та’ра нахе ”шаба” – те, кто не выходит на улицу, чтобы проповедовать, или проповедуют ради славы и всеобщего почитания, - шаба, мертвецы. Они лишены жизни. Прана ачхе танра, сехету прачара – тот, кто обладает жизнью, идёт и проповедует. Что такое жизнь? Шрила Прабхупада касается этого вопроса в своём комментарии (Бхаг. 9.9.31): “Совершенная научная теория, заключающаяся в том, что жизнь – это соединение химических элементов, глупость. Учёные не способны создать хоть какое-то живое существо, даже подобное тем, что вылупляются из яиц. Предположение о том, что учёные могут создать биохимическую среду, подобную биохимической среде яйца, и таким образом дать начало жизни, абсурдно”. Каков источник жизни? Жизнь происходит из жизни, а жизнью является Кришна. Шьяма мора прана дхана - ”Шьяма – моя жизнь”. Тот, кто выходит на улицу и проповедует, является враджаваси, обитателем Враджабхуми. Он развил в себе кришна-прему и связал в своём сердце Кришну верёвкой любви. Он наделён жизнью. Ачарьи говорят: шйама мора прана дхана, шйама мора абхарана шйама мора дживанера дживана шйама хено дхана пабо, хийара маджаре тхабо наиле пране ванчхибанага (“Падавали”) Что такое жизнь? “Богатство моей жизни, прана дхана – это Шьяма. Единственное украшение для меня, мора абхарана – это Шьяма. В Шьяме вся моя жизнь. Шьяма – самое бесценное, что есть у меня. Я должен обрести Его и заключить в глубины сердца, а иначе я не смогу жить, и жизнь покинет меня”. Источником жизни является Шьяма. Жизнь происходит из жизни. И тот, кто обладает жизнью, выходит на улицу и проповедует науку сознания Кришны.Он чувствует боль в сердце, видя, как живые существа страдают с незапамятных времён. Пратиштха-бхиксука та’ра нахе”шаба” – он не ищет славы, почестей и признания. Те, кто стремится к этому, лишены жизни, они – мертвецы. Вот, что Бхактивинода Сарасвати Госвами и Бхактивинода Тхакур говорят о том, каким качествами должны обладать проповедники. Самое главное – это то, что вы должны обрести жизнь, то есть Кришну, Шьяму, и оделить жизнью каждого человека. Только тогда вы будете истинными проповедниками. Кто понимает это? Однако это то, что говорили наши ачарьи. Дживе дайа наме ручи – он с состраданием относится ко всем дживам. Таково отношение вайшнава к другим живым существам. Он проявляет милосердие ко всем дживам, так как знает, что все они принадлежат Кришне, Господу его сердца и объекту его любви. Поэтому он идёт и проповедует. Он делает это из любви. Он думает: “Они утратили жизнь, поэтому я должен оделить их жизнью, то есть дать им сознание Кришны, дать им истинную жизнь”. Такие проповедники являются враджаваси, обитателями Враджабхуми, и для них Кришна – единственный объект любви. Они установили прочные любовные отношения с Кришной. Кришна – объект любви Кришна покинул Враджабхуми и отправился в Матхуру. Акура должен был отвезти Кришну и Балараму на своей колеснице. Враджаваси были настолько подавлены горем, что некоторые из них побежали вслед за Кришной. И некоторые пастухи и мальчики-пастушки тоже побежали за Ним. Увидев это, Уграсенапатни падма, т.е. Падмавати, жена Уграсены и мать Камсы, подумала: “Почему они бегут за Кришной? Наверное, они хотят чего-то получить от Него. Вырастив Кришну, которому сейчас двенадцать или тринадцать лет, они потратили на Него свои деньги. И потому, видя, что Кришна уезжает, не возвратив долг, они бегут за Ним. Однако Кришна пас их коров и телят (нанда-годхана-ракхо-вала), поэтому чем-то Он им всё-таки отплатил. Но этого, конечно, недостаточно. Он им всё-таки остался должен, и они бегут за Ним, чтобы получить это”. Это падма-вичара – материалистическое видение. Разве враджаваси бежали за Кришной за этим? Нет. Кришна – их жизнь – шйама мора прана дхана. Они думали: ”Наша жизнь покидает нас, как же мы теперь будем жить?” Кришна – самое дорогое для них существо, и потому, охваченные любовью к Нему, они бежали за Ним. Они бежали не для того, чтобы получить от Него деньги или что-то ещё. Они – враджаваси, обитатели Враджи. Они пробудили в себе чистую любовь к Кришне и считали Его своей жизнью. Жизнь происходит из жизни. Они являются проповедниками. Они идут и проповедуют, даруя всем страдающим живым существам сознание Кришны и делая их таким образом счастливыми. Пусть же весь мир превратится в Вайкунтху, где нет никаких страданий! Именно этого хочет Прабхупада. Выходите же на улицу и проповедуйте сознание Кришны! Глава третья Поток нектара «намо брахманйа-девайа го брахмана-хитайя ча джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах “Я склоняюсь в почтении пред Верховной Абсолютной Истиной, Кришной, благожелателем коров, брахманов и всех живых существ. Я вновь и вновь склоняюсь пред Говиндой, источником радости для всех чувств”. Преданный Кришны очень привязан к традициям брахманической культуры. Истинным брахманом является сведущий человек, который знает, что есть Кришна и чего Он хочет. Брахма джанатити брахманах. Кришна – Парабрахман, и потому все те, кто обладает сознанием Кришны, т.е. Его преданные, являются возвышенными брахманами. Кхатванга Махараджа считал преданных Кришны истинными брахманами и теми, кто несёт истинный свет обществу. Тот, кто хочет подняться на высшие ступени сознания Кришны и духовного познания, должен высоко ценить брахманическую культуру и постичь Кришну (кришнайа говиндайа). Тогда он достигнет цели жизни» (Бхаг. 9.9.43, коммент.). Вновь возникает вопрос о том, кто является истинным брахманом, а также - почему Кхатванга Махараджа придавал такое значение брахманической культуре. Ответ дан здесь. Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что истинными возвышенными брахманами являются те, кто обладает сознанием Кришны, то есть Его преданные. Истинный брахман – тот, кто познал Кришну и знает, чего Он хочет. Брахма джанатити брахманах. Такие чистые преданные Кришны, обладающие совершенным сознанием Кришны, экантйека бхакты, и есть истинные брахманы. Истинный брахман – тот, кто развил в себе совершенное сознание Кришны, иными словами, чистый преданный. И такой человек достигнет цели жизни. Никто иной не может достичь цели жизни. В “Шримад-Бхагаватам” очень много говорится о брахманах. Махапрабху, являющийся Самим Кришной, полностью уничтожил философию так называемых брахмавади, или майявади. Они постоянно твердили: “Брахман, Брахман, Брахман. Познайте Брахмана и станьте едиными с Ним”. Но Махапрабху полностью разбил их философию. веда-пуране кахе брахма-нирупана сеи брахма – брихад-васту, ишвара-лакшана (Ч.ч., М. 6.139) “Все ведические писания и другие источники, строго придерживающиеся ведических принципов, утверждают, что Верховный Брахман – это Абсолютная Истина. Он превыше всего существующего и является одной из ипостасей Верховного Господа”. Чистые преданные Кришны Быть брахманом и понимать сущность Брахмана это значит знать Верховного Господа, Кришну и то, чего Он хочет. Поэтому ачарья-основатель ИСККОНа назвал наше общество “Обществом сознания Кришны”. Те, кто присоединяется к нему и помогает ему, должны развить в себе совершенное сознание Кришны. Иными словами, мы должны стать чистыми преданными Кришны.Никто иной не способен постичь Кришну. Постичь Его не так уж легко. Вы видели, как Он выглядит? Посмотрите на Его божество в храме. Он очень искривлён, изогнут в трёх местах. Изогнут не в одном и не в двух, а в трёх местах – шйамам три-бханга- лалитам. Но не смотря на это Он так прекрасен. Как постичь такую личность, чьи поступки настолько ”кривы”? Вероломство - прерогатива Кришны! Оно не является прерогативой дживы. Постичь Его может только тот, кто развил в себе совершенное сознание Кришны и стал истинным преданным Кришны. Никто иной не способен сделать это. И такой человек станет совершенным брахманом и достигнет цели жизни. В”Бхакти-сандарбхе” (117) Шрила Джива Госвами цитирует ”Гаруда-пурану”: брахманам сахасребхйах сатрайаджи вишишйате сатрайаджи-сахасребхйах сарваведанта-парагах сарва-веданта-вит-котйа вишну-бхакто вишишйате ваишнаванам сахасребхйах экантйеко вишишйате “Из многих тысяч брахманов наилучшим считается тот, кто совершает жертвоприношение Вишну. Из тысяч таких ягьика-брахманов наилучшим считается тот, кто знает сущность Веданты. Из миллионов знающих сущность Веданты наилучшим считается преданный Вишну. А из тысяч бхакт Вишну наилучшим считается преданный Вишну”. Как утверждается в “Хари-бхакти-виласе”, так называемого брахмана, не являющегося вайшнавом (вайшнавата), нельзя считать истинным брахманом. шат-карма нипуно випро мантра-тантра-вишарадах аваишнаво гуруг на сйад ваишнавах швапачо гурух “Брахман может быть очень искушён в повторении мантры, проведении религиозных обрядов или выполнении шести видов обязанностей, предусмотренных для брахманов: совершеннии жертвоприношений и обучении других этому искусству, изучении и разъяснении писаний, раздаче пожертвований и принятии подношений, - но если он не вайшнав, то есть не сведущ в науке сознания Кришны, он не может быть гуру. Но если человек является вайшнавом, он достоин стать гуру, даже если он рождён в семье неприкасаемых”. Здесь возникает вопрос о гуру-таттве. Пока брахман не станет вайшнавом, он не может быть гуру. Он может в совершенстве исполнять шесть видов обязанностей, предусмотренных для брахманов, но если он не обладает преданностью Господу и не постиг Верховную Личность Бога, он не может быть гуру – аваишнаво гурур на. Величайший брахман С другой стороны ваишнавах швапачо гурух – если человек развил в себе вишну-бхакти, или кришна-бхакти, он достоин стать гуру, даже если он рождён в семье собакоедов, чандалов. Так называемого брахмана, не являющегося вайшнавом, или преданным Кришны, нельзя считать истинным брахманом, даже если он родился в семье брахманов. Он может очень хорошо знать шесть видов обязанностей брахманов: он может быть очень искушён в повторении мантр и проведении ведических обрядов (мантра тантра), он может очень хорошо знать Веды и разъяснять их другим (адхйайана адхйапана), он может знать, как поклоняться Верховной Личности Бога и обучать этому других (ягьяна ягьяна), - но если он не обладает преданностью Господу, он считается авайшнавом и не достоин быть гуру. “Тот, кто является Моим бхактой, - говорит Кришна, - может стать гуру, даже если он рождён в семье собакоедов (шва-пачо). Он достигнет цели жизни, так как он познал Меня”. Санатана Госвами также приводит слова Кришны в “Хари-бхакти-виласе” (10. 127): на ме ‘бхакташ чатурведи мад-бхактах швапачах прийах тасмин дейам тато грахйам са ча пуджйо йатха хй ахам «”Брахман может изучить четыре Веды: Саму, Атхарву, Риг и Яджур, - но если он не является Моим преданным, он не очень много значит для Меня. Тот же, кто является Моим преданным, очень дорог Мне, даже если он рождён в семье чандалов, собакоедов. Если вы хотите пожертвовать что-то, дайте это Моему возлюбленному преданному. Если же Мой преданный даёт вам что-то, примите это как его прасад, милость. Такой преданный, который очень дорог Мне, достоин такого же поклонения, как и Я Сам”, - говорит Кришна.» Величайшим брахманом является чистый преданный, экантйека бхакта. Таково мнение Шрилы Прабхупады. Если человек не станет чистым преданным Кришны, он не достигнет цели жизни. Шрила Прабхупада говорит: “…человек должен постичь Кришну (кришнайа говиндайа). Тогда он достигнет цели жизни”. В этом и заключается наивысшее совершенство, которого может достичь тот, кто получил человеческое тело, являющееся редким даром. лабдха-судурлабхам идам баху самбхаванте манушйамардхадам анитйам апиха дхирах (Бхаг., 11.9.29) “После многочисленных переходов из одной формы жизни в другую живое существо наконец обретает редкий дар – человеческое тело. Цель человеческой жизни – познать Верховную Личность Бога, Кришну, и развить в себе парама-пурушартху, то есть кришна-према-бхакти. Не развив в себе кришна-прему, никто не способен познать или достичь Кришну, что является наивысшим совершенством, которого может достичь тот, кто получил этот редкий дар – человеческое тело”. хари хари! бифале джанама гонаину манушйа-джанама паийа, радха-кришна на бхаджийа, джанийа шунийа биша кхаину (“Прартхана”) Нароттама дас Тхакур говорит в своей песне: “Если, родившись человеком, живое существо не посвящает себя радха-кришна бхаджане, оно сознательно пьёт яд”. Наивысшее совершенство, достижимое в человеческой жизни, заключается в постижении Кришны (брахма джанатити брахманах). Именно это и говорит Прабхупада: “… Преданный Кришны очень привязан к традициям брахманической культуры. Истинным брахманом является сведущий человек, который знает, кто есть Кришна и чего Он хочет”. Источник всех рас Кто есть Кришна? Он – Шьямасундара – шьямам три-бханга-лалитам. Он изогнут, искривлён в трёх местах, но несмотря на это Он очень красив. Его красота превосходит красоту миллионов купидонов – кандарпа-коти-каманийа-вишеша-шобхам. Он необычайно красив, и Он – абхута ананта пура и шрингара-раса раджа мадана-мохана, то есть Он – источник всех рас и царь супружеской любви (шрингара-расы). адбхута, ананта, пурна мора мадхурима три-джагате ихара кеха нахи пайа сима (Ч.ч., Ади, 4.138) Это слова Самого Кришны. Он говорит здесь: “Моя красота удивительна, безгранична и явлена во всей полноте. Нет никого во всех трёх планетных системах, кто бы познал её. Никто не способен измерить её и определить её пределы”. эи према-дваре нитйа радхика экали амара мадхурйамрита асваде сакали (Ч.ч., Ади, 4.139) “Только Радхарани способна постичь её, и только Она наслаждается этой мадхурйамритой – амритой, нектаром Моей красоты”. Поэтому Кришну называют мадхурйака нилайа кришной, то есть источником сладости. апурва мадхури кришнера, апурва тара бала йахара шраване мана хайа таламала кришнера мадхурйе кришне упаджайа лобха самйак асвадите наре, мане рахе кшобха (Ч.ч., Ади, 4.157-158) “Красота Кришны исполнена такой необычайной сладости, что не имеет себе равных. И сила её также необычайна. Если вы будете слушать о красоте Кришны из уст возлюбленного преданного Кришны, ваш ум придёт в беспокойство. Красота Кришны настолько удивительна, что даже Сам Кришна, обладатель этой красоты, жаждет насладиться ею”. Ни с чем не сравнимая сладость Поэтому Кришна пришёл на Землю в образе Гауранги. Кришна не может в полной мере наслаждаться Своей красотой, поэтому чтобы удовлетворить Свою жажду, лобху, Он пришёл в образе Гауры, имея такой же цвет тела, как у Радхарани, и испытывая те же чувства, что и Она – радха-бхава-дйути-сувалитам (Ч.ч., Ади, 1.5), - так как только Радхарани может в полной мере наслаждаться Его удивительной красотой. Кришна привлекает Своей красотой всех: и мужчин и женщин, и движущиеся и неподвижные существа. Поэтому Его называют шрингара-раса-раджей, Шьямасундарой, царём супружеской расы, Радха-раманой. Кришна обладает четырьмя видами красоты, которые не имеют Его эманации, относящиеся к вишну-таттве. Этими четырьмя видами являются: рупа мадхури, вену мадхури, рати мадхури и лила мадхури, то есть сладость Его внешнего облика, сладость звуков Его флейты, сладость Его любовных отношений и сладость Его игр. Всё это ни с чем не возможно сравнить (анупама), и этого не имеют эманации Кришны, относящиеся к вишну-таттве. Всё это проявляется только в Кришне, источнике всех аватар, принадлежащих к вишну-таттве. Об этом говорится в “Бхакти-расамрита-синдху” Рупы Госвами. Только в Говинде, Кришне, проявляется эта ни с чем не сравнимая сладость. Кришна – пурнабрахма расасварупа, адвайа гьяна таттва. Расараджа Шри Кришна, царь всех рас есть асамардхва, пара таттва васту, т.е. Абсолютная Истина, и пурнананда расасварупа, то есть Он – источник всех рас и в Нём расы проявляются во всей полноте. Кришна воплощает в Себе абсолютную полноту, Он лишён каких-либо несовершенств и проявлений неполноты. Он – асамардхва. Это значит, что нет никого, кто превосходил бы Его или был бы равен Ему. И все мадхурьи Кришны также являются асамардхвой. Таков Враджендра-нандана Шри Кришна, сын Нанды Махараджи. Итак, красота Кришны есть асамардхва саундарйа и анупама, он ни с чем не сравнима. Нет никого, кто превосходил бы своей красотой Кришну или был бы равен Ему. Воплощение наивысшего блаженства Кришна – пурнабрахма, Он воплощает в Себе абсолютную полноту. Это очень важный момент. Тот, кто познает и достигнет пурнабрахму, не будет больше ощущать неполноту и достигнет цели жизни. Тот же, кто не достиг пурнабрахмы, будет ощущать неполноту бытия. Как известно, Кришна воплощает в Себе абсолютную полноту. Он – парамананда сварупа, воплощение наивысшего блаженства, и аптакама, атмарама, т.е. самоудовлетворён. Он лишён какой бы то ни было неполноты. Он – парипурна расавиграха, в Нём во всей полноте воплощаются все расы. Он также брахма-гопала и уджджвала-ниламани. В каждом живом существе в том или ином виде проявляется неполнота, и только Кришна абсолютно лишён каких бы то ни было проявлений неполноты. Поэтому тот, что познает и достигнет Его, не будет ощущать неполноту. Это наивысшее совершенство, которого может достигнуть тот, кто родился человеком. Все дживы, которые являются вибхиннамшами, маленькими отделёнными частичками Кришны, ощущают неполноту и наделены какими-либо несовершенствами. Даже швамши, эманации Господа, принадлежащие к вишну-таттве, проявляют неполноту, что же тогда говорить об отделённых частицах – дживах. Ни одну аватару или эманацию Господа не называют пурнабрахмой, так именуют только Кришну. Кришна – сарвамши-сарваватари-сарва шактиман, источник всех аватар и эманаций, относящихся к вишну-таттве, и Он всемогущ. Какой бы мадхурьей, или сладостью красоты, не обладали Его аватары или эманации, она представляет собой лишь частицу той красоты, которой наделён пурнабрахма, или Кришна. эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам (Бхаг., 1.3.28) Все Его аватары и эманации являются Его полными частями или частями Его частей. Кришна – свайам бхагаван, источник всех аватар и амшей. И Кришна обладает пурна мадхурьей, то есть Его красота явлена во всей полноте. Она ни с чем не сравнима и настолько пленительна, что даже Сам Кришна пленяется ей, не говоря уже о других. “Этот негодяй Брахма!” Все живые существа, населяющие три планетные системы, ощущают неполноту, что проявляется благодаря пяти познающим органам чувств: глазам, языку, носу, ушам и органу осязания. Объектами чувств, которые воспринимаются этими органами, являются рупа, раса, гандха, шабда и спарша. Рупа – это форма, объект наслаждения для глаз; раса –вкус, объект наслаждения для языка; гандха – запах, объект наслаждения для носа; шабда – звук, объект наслаждения для ушей; спарша – касание, объект наслаждения для органа осязания, кожи. Таким образом, ощущение неполноты появляется благодаря рупе, расе, гандхе, шабде и спарше. Как же можно полностью удовлетворить (паритрипти) потребность в полноте? Только обретя Кришну. Этого невозможно добиться никаким иным путём. Наши глаза жаждут видеть в материальном мире всё более и более прекрасные объекты, но они не находят удовлетворения. Благодаря органу зрения мы ощущаем неполноту. Точно также и уши жаждут слышать всё более и более прекрасные звуки, но они тоже не находят удовлетворения. И язык жаждет наслаждаться всё более и более вкусными блюдами, но он не находит полного удовлетворения. Но когда глаза видят прекраснейшего Шьямасундару, который своей красотой затмевает кроры купидонов, они жаждут смотреть на Него не мигая. Тогда этот человек, видящий Господа, начинает ругать Господа Брахму: «Этот негодяй Брахма совсем не умеет творить!» атрипта ха-ийа каре видхира ниндана авидагдха видхи бхала на джане сриджана коти нетра махи дила, сабе дила дуи тахате нимеша, - кришна ки декхиба муни (Ч. ч., Ади, Ч. 150-151) «Он не дал мне кроры глаз. Он дал мне только два глаза, а вдобавок – веки, и потому мои глаза моргают. Как я могу в таком случае лицезреть красоту Кришны? Мои веки моргают и мешают мне видеть красоту Кришны и наслаждаться ею». Такие чувства испытывает этот человек, и такое действие оказывает на него красота пурнабрахмы, Кришны. Если кому-то выпало такое счастье, и он видит Кришну, поражающего Своей необычайной красотой, это значит, что он достиг цели жизни. Он уже больше не будет стремиться наслаждаться красотой материального мира. Разве в материальном мире есть что-либо красивое? Убирайся, безобразная ведьма майя! Что привлекательного в красоте майи? Разве майя обладает красотой? Разве тот, кто видит красоту Шьямасундары, будет смотреть на безобразную ведьму майю? Кришну охватывает страстное желание Тот, кто видит Кришну, обретает полное удовлетворение и жаждет непрерывно лицезреть постоянно обновляющуюся красоту Господа. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, Ч. 147-148) говорится: кришна-мадхурйера эка свабхавика бала кришна-ади нара-нари карайе чанчала шраване, даршане акаршайе сарва-мана апана асвадите кришна карена йатана «Сердца всех мужчин и женщин, начиная с Самого Господа Кришны, начинают трепетать при виде красоты Кришны. Такова сила Его красоты. Умы всех существ пленяются нежными звуками Его голоса и флейты и видом Его красоты. Даже Сам Господь Кришна пытается вкусить сладость Своей красоты». Такую сладость несёт в себе красота Кришны – кришнера мадхурйа авичинтйа бала, и такая сила заключена в сладости Его красоты, что это непостижимо для человеческого ума. Она пленяет всех мужчин и женщин, всех движущихся и неподвижных существ, населяющих три планетные системы. Даже Кришна пленяется ею, что же тогда говорить о других. Кришну охватывает страстное желание насладится Своей собственной красотой. Кроме того, шраване, даршане акаршайе сарвамана – когда преми-бракты Кришны говорят о Его красоте, совершают кришна-киртану, Его влечет к тому месту, где они говорят о Нем. Он мчится туда. нахам тиштхами ваикунтхе йогинам хридайешу ва тат тат тиштхами нарада йатра гайанти мад-бхактах («Падма-пурана») «Я нахожусь не на Вайкунтхе и не в сердце медитирующего йога. Я пребываю там, где мои преми-бхакты говорят обо Мне. Меня так влечет туда, что Я мчусь туда во весь дух». Итак, преданный, вкусивший сладость красоты Кришны, начинает ругать Господа Брахму. Если человек не может видеть прекраснейшего обликом Шьямасундару, зачем ему тогда нужны эти глаза, которые он имеет? Лучше стать слепым, как Билвамангала Тхакур. И если его уши не слышат сладкие звуки флейты Кришны, то зачем ему такие уши? Они бесполезны! Бесполезны! Звуки голоса Кришны и Его пение так сладки, но если вы не можете слышать их, то какая польза от ваших ушей? Если человек услышит сладкий голос Кришны, его желание слышать все более и более прекрасные звуки, будет полностью удовлетворено. Он уже не будет больше стремиться слушать другие звуки или видеть другие прекрасные предметы, которые можно найти в материальном мире. Он будет стремиться видеть только прекраснейшего обликом Шьямасундару. вамши-ганамрита-дхама, лаванйамрита-джанма-стхана, йе на декхе се чанда вадана се найана киба каджа, падука тара мунде ваджа се найана рахе ки карана (Ч. ч., М., 2.29) «Какая польза человеку от глаз, если он не видит лика Кришны, подобного луне и являющегося источником красоты и сладких песен, которые поет Его флейта? Пусть молния поразит такого человека! Зачем Ему такие глаза?» Посмотрите на прекрасный луноподобный лик Кришны, чанда вадану –источник красоты. Если вы не можете видеть прекрасный образ Шьямасундары, то пусть лучше Господь Индра поразит вас молнией. Какая польза от ваших глаз? Подобно потоку нектара кришнера мадхура вани, амритера тарангини тара правеша нахи йе шраване канакади-чхидра сама, дшаниха се шравана, тара джанма хаила акаране (Ч.ч., М., 2.31) «Повествования о Кришне подобны потоку нектара. Если этот нектар не вливается в ухо человека, то его ухо ничем не лучше отверстия разбитой раковины. Такое ухо было создано совершенно напрасно». Флейта Кришны поет так сладко, что ее пение подобно потоку нектара – амритера тарангини. Потоку, изливающемуся из источника нектара. Таков сладкий голос Кришны. И если человек не может слышать эти удивительные звуки, то какая польза от его ушей? Они подобны отверстиям разбитых раковин. Об этом говорится в «Чайтанья-чаритамрите». Если человек слышит сладкий голос Господа, это значит, что он достиг цели жизни. В противном же случае его жизнь бессмысленна. Развейте в себе способность видеть прекрасную форму Шьямасундары, и так будет осуществлено предназначение глаз. Ваше желание будет навеки удовлетворено. Итак, такими свойствами, как рупа мадхури, вену мадхури, према мадхури и лила мадхури, то есть сладость прекрасного внешнего облика, сладость звуков флейты, сладость супружеских отношений и сладость игр, обладает только Кришна. Эти свойства пленяют всех живых существ трех планетных систем, включая Самого Кришну. Они постоянно обновляются. Они никогда не бывают одними и теми же, они изменяются каждое мгновение. Они никогда не блекнут, они всегда отличаются свежестью и новизной. Таковы удивительные свойства Кришны, и в том, кто вкусит этого нектара, амриту, имеющего своим источником эти четыре вида сладости, проснется страстное желание каждый миг все больше и больше наслаждаться этим нектаром. кришнера адхарамрита, кришна-гуна-чарита, судха-сара-свада-вининдана тара свада йе на джане, джанмийа на маила кене, се расана бхека дшихва сама (Ч.ч., М., 2.32) «Нектар уст и божественных качеств Господа Кришны своим вкусом превосходит наисладчайший из нектаров, и нет греха в том, чтобы наслаждаться этим нектаром. Человек, не вкушающий его, должен умереть тотчас после своего рождения, а его язык следует считать ничем не лучше языка лягушки». мрига-мада нилотпала, милане йе паримала, йеи харе тара гарва-мана хема кришна-анга-гандха, йара нахи се самбандха, сеи наса бхастрара самана (Ч.ч., М., 2.33) «Ноздри человека ничем не лучше кузнечных мехов, если он не вдыхает благоухание тела Кришны, которое подобно аромату мускуса, смешанного с ароматом голубого лотоса. В сущности говоря, благоухание тела Кришны на самом деле во много раз превосходит такое сочетание ароматов» кришна-кара-пада-тала, коти-чандра-сушитала, тара спарша йема спарша-мани тара спарша нахи йара, се йаук чхаракхара, сеи вану лауха-сама джани (Ч.ч., М., 2.34) «Ладони Кришны и подошвы Его стоп так приятно-прохладны, что их можно сравнить лишь с сиянием миллионов лун. Тот, кто коснется их, познает действие философского камня. Если же человек никогда не касался их, его жизнь прошла впустую, а его тело подобно железу». Достижение цели жизни Итак, из этого мы можем понять, что является высшей целью жизни и истинным совершенством, которого можно достичь, получив тело человека. Высшая цель и истинное совершенство – это познать Кришну и стать Его преданным. Поэтому Шрила Прабхупада говорит в своем комментарии (Бхаг. 9.9.43): «Преданный Кришны очень привязан к традициям брахманической культуры. Истинным брахманом является сведущий человек, который знает, кто есть Кришна и чего Он хочет. <…> Тот, кто хочет подняться на высшие ступени сознания Кришны и духовного познания, должен высоко ценить брахманическую культуру и постичь Кришну (кришнайа говиндайа). Тогда он достигнет цели жизни». Необходимо не только познать Кришну, но и обрести Его. Обретите Его! Вкусите сладость Его красоты, мадхурйамриту, и сладость звуков Его флейты, вамши-ганамриту. Обретите Кришну и вкусите Его мадхурьи, и тогда вы достигните цели жизни, а иначе ваша жизнь пройдет впустую. Это и есть совершенное сознание Кришны. йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати тасйахам на пранашйами са ча ме на пранашйати (Б.г. 6.30) Это слова Кришны. Он говорит в «Бхагавад-гите»: «Кто всюду видит Меня и все видит пребывающим во Мне, тот никогда не утратит Меня, и он никогда не будет для Меня потерян. Он видит Меня и Я вижу его». бхакта ама преме бандхийачхе хридайа-бхитаре йахан нетра паде тахан декхайе амаре (Ч.ч., М., 25.127) «Преми-бхакта, пробудивший в себе чистую кришна-прему, связывает Меня в своем сердце веревкой любви. Куда бы он ни посмотрел, Он везде видит Меня в облике прекрасного Шьямасундры». Здест говорится о том, кто является совершенным брахманом. Истинным брахманом считается чистый преданный Кришны. «Такой преми-бхакта связывает Меня в своем сердце веревкой любви, - говорит Кришна. – Куда бы он не посмотрел, он везде видит Меня». Такова сила кришна-премы. Обо всем этом говорится в «Чайтаньи-чаритамрите», и все это и есть истинная брахманическая культура. Пробудите в себе чистое кришна-бхакти и станьте истинным брахманом. Тогда вы достигните цели жизни. Плуг и флейта Преданный: Мы слышали объяснения тому, почему тела Кришны, Радхарани и Гауры определенного цвета. А почему у Господа Баларамы белый цвет тела? Шрила Гоур Говинда Махараджа: Баларма имеет белый цвет тела не по какой-то особой причине, Он просто белый, и все. Баларама – это Нитьянанда Прабху, Нитьяманда Рома – нитаипада-камала, коти-чандра-сушитала. Его лотосоподобные стопы приятно-прохладны и дают такое же ощущение прохлады и свежести, как несколько крор лун. Какого цвета лунный свет? Белого. Столько милости. Поэтому Баларама держит в руке плуг, а Кришна – флейту. Кришна-Баларама – плуг и флейта. Вначале необходимо возделывание почвы (каршана). В результате все сорняки будут вырваны с корнем. Поле необходимо обработать надлежащим образом плугом Баларамы, и тогда поле сердца, хридайя-кшетра, станет плодородным и в его почву будет посажено семя, из которого разовьется росток преданности – бхакти-лата. Почва не должна быть бесплодной. Если вы посадите семя в бесплодную почву, оно никогда не прорастет. Именно об этом Гопинатхачарья говорил Сарвабхауме Бхаттачарье: «Зачем я сажаю семя в бесплодную почву? Мои усилия бесполезны, потому что оно никогда не прорастет». Итак, после правильной обработки почвы плугом Баларамы, когда она станет плодородной, в неё необходимо посадить семя. И когда вы разовьете в себе премабхакти, вы будете очарованы звуками флейты Кришны. Флейта – это символ акаршаны, привлекательности. Каршана-акаршана – возделывание и очарование. Это – Кришна-Баларама Мандир. Преданный: Слушание гуру и есть возделывание земли? Шрила Гоур Говинда Махараджа: Возделывать землю значит следовать правилам и предписаниям (ваидхи-бхакти). Гуру сообщит вам о предписаниях и запретах, он велит вам следовать определенным правилам и предписаниям и ежедневно повторять шестнадцать кругов мантры. И тогда после правильной обработки почвы, все сорняки будут уничтожены (анартха упашама) и поле станет пригодной для посева. После этого гуру посадит на нем бхакти-лата-биджу. Под его руководством вы будете совершать шраванам кит ранам, вы будете слушать кришна-катху, и в результате вы разовьете в себе рагануга-бхакти. Вы достигнете ступени рага-марга-бхакти и под руководством гуру пробудите в себе прему. И тогда вы постигнете и увидите Кришну. Вы обретете Кришну. Вы будете очарованы дивными звуками Его флейты, которые пленяют каждого, кто их слышит. Акаршана является конечной целью, но вначале необходима каршана, возделывание. Поэтому у нас есть Кришна-Баларама Мандир, где пребывают и Баларама, и Кришна. Преданный: Говоится, что слушать о Кришне все равно что видеть Его. Шрила Гоур Говинда Махараджа: Да, в «Шримад-Бхагаватам» (3.9.11) есть такой стих, в котором говорится о шрутекшита-патхам, истином процессе слушания. Шрута-ик-шита. Если вы слушаете, вы обретете способность видеть. Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена. Вы будете наделены видением. В результате слушания кришны-катхи из уст чистого вайшнава, ваши глаза умастятся бальзамом любви, преманджаной. И тогда вы сможете видеть. Благодаря постоянному слушанию кришна-катхи (шринватам сва-катхах кришнах) ваше сердце очистится от всей скверны (хридй антах стхо хй абхадрани). Преданный: Вы сказали, что в Кали-югу невозможно обрести садхана-сиддху, существует только крипа-сидда. В какой-то степени мы понимаем это, но кто-то может задать вопрос: «А какой тогда смысл в садхане?» Шрила Гоур Говинда Махараджа: Мы должны следовать садхане, поэтому гуру велел нам делать это. Мы должны выполнять его указание, но мы не возлагаем надежд на следование садхане. Мы возлагаем надежды только на милость. Какой садхане вы можете следовать в Кали-югу? Мы следуем садхане уже столько лет, а чего мы достигли? Наши сердца по-прежнему полны скверны. Однако мы следуем ей, потому что гуру велел нам делать это. Преданный: Есть ли какая-то польза от повторения дополнительных кругов мантры в экадаши? Шрила Гоур Говинда Махараджа: Да, если гуру сказал вам делать это, то вы должны это делать. Если вы не будете выполнять указания гуру, то как вы обретете его милость? А его милость несёт в себе огромную силу. Преданный: Единственное, что мы можем делать в Кали-югу – это плакать внутренне. Мы должны плакать в душе о милости. У нас нет необходимых качеств. Шрила Гоур Говинда Махараджа: Какими качествами мы обладаем? У нас нет никаких хороших качеств – настолько мы пали, настолько деградировали. В нас одни лишь пороки, одна скверна. Нашим качеством является отсутствие хороших качеств. Какой же садхане мы можем в таком случае следовать? Однако мы следуем ей, так как гуру велел нам делать это. Но хотя мы следуем ей, мы не возлагаем на нее надежд. Мы возлагаем надежды только на милость. Глава четвертая Дживе дайя наме ручи Васудева Датта, один из приближенных Махапрабху, наиболее дорогих Его сердцу, был братом Мукунды Датты. Он был певцом и имел необычайно красивый голос. Когда Махапрабху начинал санкиртану, Васудева Датта тотчас же присоединялся к Нему. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (стих 140) говорится, что Васудева Датта прежде был Мадхувратой, певцом во Вриндаване. Во враджа-лиле он – певец по имени Мадхуврата, а в гаура-лиле он – Васудева Датта. Однажды Махапрабху также сказал, что Васудева Датта – это Прахлада. Прахлада Махараджа сказал Господу Нрисимхадеве, что ему не нужно мукти, освобождение. Нрисимхадева предложил Прахладе даровать ему мукти, но тот ответил: «Нет, я не могу принять это. В материальном мире с незапамятных времен страдает бесчисленное множество джив. И я не приму этого дара, пока все они не обретут освобождения». Это значит, что он хочет освободить всех джив, страдающих в материальном мире. Он такой возвышенный вайшнав, что его сердце разрывается при виде их страданий. И Васудева Датта также очень возвышенный вайшнав. Такой же возвышенный, как Харидаса Тхакур, и даже более возвышенный, чем он. Он даже более возвышенный преданный, чем Прахлада и Харидаса Тхакур. Христиане говорят, что Иисус Христос берет на себя все грехи своих последователей, однако в гаура-паршаде, среди спутников Гауранги Махапрабху, мы находим более возвышенную личность – Васудеву Датту. Мы должны понять это. Никто не способен понять Васудеву Датту. Кто-то может быть очень знающим человеком, пандитом, или даже брахма-гьяни, великим философом или великим ученым, но и он не способен понять Васудеву Датту. Крипамбудхир йах пара-духкха-духкхи. Это и есть истинный вайшнав, великий вайшнав, махабхагавата, преми-бхакта. Дживе дайа наме ручи – вашнава ачара. Такими качествами обладает вайшнав (ваишнава ачара) – он испытывает сострадание к дживам и имеет пристрастие к повторению святого имени (дживе дайа наме ручи). Святое имя источает сладчайший нектар, и тот, кто вкушает его, развил в себе нама ручи. шйама наме ке мадху ачхе го вадаме чхарите нахи паре (Чандидаса «Падавали») Радхарани говорит одной из Своих подруг: «О сакхи, что это за сладчайший нектар, который источает имя Шьямы? О моя дорогая подруга, мой язык не хочет расставаться с ним». Можем ли мы чувствовать то же самое? Наши языки не способны чувствовать этот вкус. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Чувствуете ли вы вкус нектара, повторяя Харе Кришна? Почему же вы стремитесь закончить повторение? Ха… Криш… Ха… Криш… Криш… Криш… - все, закончил! Как вы можете стремиться побыстрее закончить повторение? «Я устал. Мне еще так много кругов повторять. Когда же я закончу?» Ха… Криш… Ха… Криш… - все, закончил! Наконец-то отделался, теперь вновь можно думать о майе. Можно наконец заняться другими делами, то есть погрузиться в майю. Если таково наше повторение, мы никогда не сможем вкусить нектара святого имени. Имя Шьямы, Кришны, источает сладчайший нектар. Но если человек не чувствует его вкуса, как он станет вайшнавом? Дживе дайа наме ручи – ваишнава ачара. Таковы качества вайшнава, ваишнава ачара. Он развил в себе пристрастие к повторению святого имени, он вкушает сладчайший нектар, который несет в себе повторение святого имени, и он проявляет сострадание ко всем живым существам. Любовь к Кришне Это не сухая теория, это то, что необходимо осуществить в жизни. Но как это можно осуществить? Как пробудить в себе сострадание ко всем живым существам, даже к крохотному муравью? Сострадание не может быть чем-то теоритичным, чем-то отвлечённым или проявляться лишь на словах. Все связано с Кришной, поэтому необходимо пробудить в себе любовь к Кришне, единственному объекту любви. сарва-йонишу каунтейя муртайах самбхаванти йах тасам брахма махад йонир ахам бидша-прадах пита (Б.г., 14.4) Кришна уже сказал об этом в «Бхагавад-гите» «Я - отец всех джив, принадлежащих к различным видам жизни – джива йони (существует восемьдесят четыре лакха видов жизни). Все дживы, населяющие материальный мир, изошли из Меня». ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах (Б.г., 10.8) «Я – источник духовного и материального миров. Все исходит из Меня. Мудрые люди, хорошо уяснившие себе это, посвящают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне со всей искренностью» Ахам сарвасйа прабхаво. Можем ли мы понять это – понять не теоретически? Мы, конечно, можем цитировать этот стих, но одно лишь теоретическое понимание ничего нам не даст. Следует действительно видеть связь с Кришной, реально осознать это. Здесь необходимо истинное осознание, необходимо истинное видение. Узрейте это! Осознайте, что все существующее: каждое живое существо, каждый объект, - все связано с Кришной. йо мам пашйати сарватра сарваи ча майи пашйати тасйахам на прамашйами са ча ме на пранашйати (Б.г., 6.30) Кришна все это сказал в «Бхагавад-гите», но способны ли мы понять это? Кришна дал нам теорию, а, Махапрабху пришел, чтобы научить нас, как осуществить все это на практике. Йо мам пашйати сарватра. В этих словах заключён глубокий и сокровенный смысл. Необходимо иметь прему. «Кто всюду видит Меня и все видит пребывающим во Мне, - говорит Кришна, - тот никогда не утратит Меня, и Я никогда не потеряю его из виду». Преми-бхакта видит Кришну всюду, поэтому – декхо кришна майа эи джагат – вы должны видеть Кришну! Весь мир пребывает в Кришне, но способны ли мы видеть это? Йо мам пашйати сарватра. В этих словах заключена глубокая философия и глубокий смысл. «Тот, кто видит Меня всюду…». Тот, кто видит Кришну всюду и все видит пребывающим в Кришне, является преми-бхактой. Он пробудил в себе любовь к Кришне. «Твое сердце – Вриндаван» бхакта ама преме бандхийачхе хридайа-бхитаре йахан нетра паде тахан декхайе амаре (Ч.ч., М., 25.127) В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что тот, кто развил в себе чувство любви к Кришне, связывает Кришну этой веревкой любви. Свяжите же Кришну веревкой любви! Почему вы стараетесь связать майю? Почему вы не стараетесь связать Кришну? Кришну нельзя связать материальной веревкой, Его можно связать только веревкой любви. Но у вас нет этой веревки любви. Связать Кришну может только преми-бракта, который пробудил в себе чистую любовь к Кришне и который совершенно свободен от вожделения. Это слова Самого Кришны. «Он связывает Меня веревкой любви». Где же этот преданный связывает Кришну? В своем сердце. Према бандхийачхе хридайа-бхитаре. Он связывает Кришну в своем сердце. Нароттама дас Тхакур говорит: томара хридойа сада говинда-вишрам говинда кохена – мора ваишнава паран («Прартхана») «О Ваишнава Тхакур, в твоем сердце пребывает Говинда, который считает его удивительно прекрасным местом и находит в нем успокоение». Преми-бхакта пробудил в себе чистую любовь к Кришне, а его сердце является Вриндаванам – хридойа-вриндавана. Кришна всегда находится во Вриндаване, Он никогда не покидает его. И сердце преми-бхакты является Вриндаваном, так как оно полно чистой любовью к Кришне. Это место, где Говинда всегда находит успокоение. «О Вайшнава Тхакур, ты именно такой премибхакта». Кришна же, Говинда, в Свою очередь говорит: мора ваишнава паран – «Такой вайшнав, преми-бхакта, - Моя жизнь и душа. Он связал Меня в своем сердце веревкой любви». Такой вайшнав, который пробудил в себе чистую любовь, видит Кришну. Йахан нетра паде тахан декхайе амаре. Куда бы он не посмотрел, он везде видит Кришну. Что бы он не увидел, он думает: «О, это прекраснейший Кришна». Прахлада видел прекрасного Господа в каменной колонне, и Васудева Датта подобен ему, так как, как сказал Махапрабху, он – Прахлада. Таков преми-бхакта – он наделен премой. Совершенные и вечные любовные отношения В «Уджджвала-ниламани» Шрила Рупа Госвами дает определение премы. Йад бхава бандханам йонабадач према нигадйате. Према есть бхава бандхам, отношения, основанные на любви. Совершенные и вечные любовные отношения. Джива имеет совершенные и вечные любовные отношения с Кришной. Эти любовные отношения есть бхава бандхам, узы любви. Они вечны и совершенны. Эти отношения не преходящи. Материальные отношения преходящи (анитья). Отношения в материальном мире основаны на телесном представлении о жизни и потому преходящи. Тело материально, и поэтому отношения, основанные на телесном представлении о жизни, также материальны. Мы говорим: «Моя жена, мой сын, моя дочь, мои друзья». Но премой называются совершенные и вечные взаимоотношения, основанные на любви. Это и есть любовь. Она не может прекратиться или исчезнуть. Разве вечное может прекратится или исчезнуть? Наша так называемая любовь проходит, так как она основана на телесном представлении о жизни. Тело преходяще, оно в любой момент может разрушиться, и тогда отношения, основанные на телесном представлении о жизни, также прекратятся. Однако совершенные и вечные любовные отношения, которые мы имеем с Кришной, никогда не прекратятся, так как они вечны. Сарватха дхвамша рахитани сатйопи дхвамша каране. Хотя при определенных обстоятельствах внешне может казаться что эти отношения прекратились, на самом деле они не могут прекратится. Такова према, такова любовь. И таковы совершенные и вечные любовные отношения. Вечный слуга дживера ’сварупа’ хайа – кришнера ’нитья-даса’ кришнера ’татастха-шакти’, ’бхедабхеда-пракаша’ (Ч.ч., М., 20. 108) «Такова сварупа дживы, - говорит Махапрабху. - По своей истиной сущности джива – вечный слуга Кришны». Иными словами, джива – вечный бхакта, преданный. Однако дживы, находящиеся в материальном мире, забыли об этом, так как попали под влияние майи. Все они являются обусловленными существами, и их отношения основаны на телесном представлении о жизни. Они отождествляют себя с телом. Они не развили в себе совершенное сознание Кришны и не пробудили любовь к Нему, и потому они не видят всюду Кришну. Могут ли они Его видеть, не развив в себе чувство любви к Нему? Кришна говорит: йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати – «Тот, кто видит Меня всюду и всё видит пребывающим во Мне, никогда не утратит Меня, и Я никогда не потеряю его из виду». Вы должны видеть Кришну! Почему вы видите одну лишь майю? йе на декхе се чанда вадана се найане киба каджа, падука тара мунде ваджа, се найана рахе ки карана (Ч.ч., М., 2.29) «Какая польза человеку от глаз, если он не видит прекраснейшего Шьямасундару? Зачем ему такие глаза? Пусть молния поразит такого человека!» Если ваши глаза не могут видеть прекрасное луноподобное улыбающееся лицо Шьямасундары, то какая польза от таких глаз? Зачем нужны такие глаза? Падука тара мунде ваджа – пусть молния поразит того, кто не способен видеть Кришну. Индрадева, пожалуйста, обрушь молнию на его голову! Способность видеть Кришну основана на любви. Тот, кто пробудил в себе любовь к Кришне, видит Кришну всюду. Он видит, что всё и все связаны с Кришной. Видя какое-либо живое существо, он думает: «О, эта джива принадлежит Кришне, объекту моей любви». Таким образом он развивает в себе чувство любви к этой дживе и пробуждает к ней сострадание – джива дайю. Можно ли какимто иным способом развить в себе джива дайю? Нет, она будет существовать только на словах. Человек будет говорить о сострадании и в тоже время убивать ни в чем не повинных животных и есть их мясо. Джива дайя заключается в том, чтобы видеть во всем Кришну. Преми-бхакта видит, что все живые существа принадлежат Кришне, объекту его любви. Он полон премы и потому проявляет сострадание к дживам. Дживе дайа наме ручи – ваишнава ачара. Таковы свойства вайшнава. Он относится с состраданием ко всем живым существам, так как он видит, что они связаны с Кришной, связаны любовными отношениями. Он понимает, что они принадлежат Кришне, объекту его любви. Бескорыстная любовь Преми-бхакта также имеет пристрастие к повторению Харе Кришна, так как он наслаждается его сладостью. Эта сладость подобна сладости нектара. Шйама наме катху мадху ачхе го, вадане чхарите нахи паре. Катху мадху – «Что это за сладость? Что это за сладчайший нектар, который источает имя Шьямы? О моя дорогая подруга, - говорит Радхарани, - мой язык не хочет расставаться с ним». Как мы повторяем мантру? Ха… Криш… Ха… Криш… - все, закончили, чело. Забыли про Шьяму, забыли про Харе Кришна – у нас есть другие дела. Это происходит потому, что мы не чувствуем вкуса нектара, напротив – повторение для нас хуже горькой редьки. «О, так много кругов. Когда же я закончу?» Мы не ощущаем сладости повторения, для нас оно как горькая редька. Мы не способны чувствовать вкус нектара. Васудева Датта – необычайно возвышенный преданный. Пара духкха-духкхи. Сердце вайшнава разрывается на части при виде страданий джив. Он чувствует боль в сердце, потому что знает, что они принадлежат Кришне. Он видит, как они страдают, пребывая в обусловленном состоянии, вследствие своего невежества. И от этого его сердце разрывается на части. Как же он может принять дар освобождения? В нем нет эгоистических чувств и потому он не думает таким образом: «Я получу освобождение, а они пусть идут в ад и страдают там. Что мне до этого? Самое главное – мне обрести освобождение». Он не настолько эгоистичен. Таков истинный вайшнав. Таков преми-бхакта. Тот, кто пробудил в себе любовь к Кришне, лишен эгоизма. Его любовь бескорыстна, и он видит Кришну, объект своей любви. Васудева Датта находился с Кришной в таких вечных любовных отношениях. Если бы такой возвышенный преданный, как Васудева Датта, сидел на коленях у материземли, она чувствовала бы себя возвеличенной. Она бы думала: «У меня на коленях сидит такой возвышенный вайшнав». Таким вайшнавом является Васудева Датта. И мы должны прославлять такого вайшнава. ваишнавера гуна гана, кориле дживера трана суниачхе садху-гуру мукхе «Я слышал от садху-гуру, что если человек прославляет такого вайшнава, он сам становится достоин прославления. Он, вне сомнения, обретет освобождение. Если вы обладаете даром красноречия, то говорите о таком вайшнаве и прославляйте его. Это будет вершиной вашего красноречия, а ваш язык выполнит таким образом свое предназначение. Именно в прославлении такого вайшнава, преми-бхакты, заключается совершенство того, кто обладает языком. Те, кто создает литературные произведения, должен описывать жизнь и игры такого вайшнава. Пусть он пишет о нем и так использует свое перо. В этом будет заключаться совершенство его писательского таланта». Таково величие преми-бхакты – он более велик, чем самый величайший из людей. «Пусть я буду страдать в аду» Однажды Васудева Датта сказал Махапрабху: дживера духкха декхи’ мора хридайа бидаре сарва-дживера папа прабху деха’ мора шире (Ч.ч., М., 15. 162) «О Махапрабху, видя, как страдают дживы в материальном мире, я чувствую боль в сердце. Ты – Махапрабху, Ты всемогущ, так освободи же их всех, прошу Тебя! Если же Ты скажешь, что они не могут быть освобождены, так как навлекли на себя великое множество греховных последствий, то на это я скажу так: пусть все последствия греховных поступков всех джив падут на мою голову». Можем ли мы сказать подобное? Нет, мы не способны на это. дживера папа лана муни карон нарака бхога сакала дживера, прабху, гхучаха бхава-рога (Ч.ч., М., 15.163) «О Махапрабху, пусть я пойду в ад и буду страдать там до скончания времен. Что меня ожидает, если я приму на себя все последствия греховных поступков всех джив? Я должен буду пойти в ад и претерпевать там вечные страдания. Но я готов к этому. Пусть я пойду в ад и буду страдать там вечно. Прошу Тебя, возложи все последствия их греховных поступков на меня, сакала дживера прабху – пожалуйста, освободи всех джив, о Махапрабху!» Его сердце разрывается на части. Кто может сказать подобное? Способны ли мы понять такое? Он такой возвышений вайшнав, преми-бхакта, его сердце разрывается на части при виде страданий джив. Способен ли хоть кто-то постичь подобное? Во всех трех мирах невозможно отыскать такую личность, как Васудева Датта. Когда Махапрабху слышит такие слова, Его сердце тоже разрывается на части. В ответ Махапрабху сказал: томара вичитра нахе, туми – сакшат прахлада томара упаре кришнера сампурна прасада (Ч.ч., М., 15. 165) «Нет ничего удивительного в том, что ты говоришь это, о Васудева Датта, так как ты – Прахлада. Прахлада говорил такие слова, и ты теперь говоришь то же самое, и потому в этом нет ничего удивительного. Кришна очень доволен тобой, поэтому ты удостоился Его величайшей милости». кришна сеи сатйа каре, йеи маге бхритйа бхритйа-ванчха-пурти вину нахи анйа критйа (Ч.ч., М., 15.166) «Кришна - бхакта ванчха-калпатару. Он делает то, что преми-бхакта говорит Ему. Он покоряется силе любви Своего бхакты. Кришна говорит: сада муктопи баддха ‘сми бхактера снеха раджйубхи – «Хотя Я абсолютно свободен и независим, тем не менее Мой бхакта связывает Меня верёвкой любви. Я лишён свободы, ибо Я подчиняюсь Своему преданному»» Кришна, связанный верёвкой Так говорит Кришна. И когда такой преми-бхакта, например – Нанда Махараджа, просит: «Кришна, принеси мне мои деревянные башмаки», - маленький Кришна приносит ему башмаки, водрузив их Себе на голову. Он идёт и выполняет приказание Своего возлюбленного преданного. Таков преми-бхакта. Также матушка Яшода говорит Кришне: - Кришна, я свяжу Тебя верёвкой. Ты – большой озорник, и Ты совершаешь дурные поступки. Ты крадёшь масло у гопи, и они приходят и жалуются на Тебя. Разве тебе чего-то не достает в Моем доме? Почему Ты крадешь у них? На что Кришна отвечает: - Нет-нет, матушка, я не крал. Зачем мне красть? Они говорят неправду. «Почему Кришна ворует? – думает про себя Яшода. – Разве в моем доме есть в чем-то недостаток? Хорошо, подою корову и из этого свежего молока собью для Кришны замечательное масло». Матушка Яшода доит корову и ставит молоко на плиту, однако из-за слишком сильного огня оно готово вот-вот перелиться через край. Матушка Яшода в это время сбивает масло. Тут просыпается Кришна и идет к матушке Яшоде, которая готовит йогурт и масло. Он кричит: «Матушка! Матушка! Я хочу есть, Я хочу есть, Я хочу есть!» Она же говорит ему: «Подожди, подожди, я поставила на плиту большой горшок с молоком, и оно вот-вот убежит». И она бежит к плите, чтобы уменьшить огонь, из-за чего Кришна начинает сердиться: «О, Матушка не дала мне грудь и не накормила Меня своим молоком». Он сердится и разбивает горшок с йогуртом о пол. Это замечательная лила. Тогда матушка Яшода говорит Кришне: «О Кришна, Ты стал таким проказливым. Я свяжу Тебя веревкой». Что это? Может хоть кто-то постичь это? Такая любовь! Такие материнские чувства (ватсалья-раса) испытывает Яшода! И эти чувства основаны на чистой любви. Яшода-мата пытается связать Кришну. Можно ли связать Его обычной веревкой? Нет, Кришну невозможно связать обычной веревкой. Для этого необходима веревка любви. Шуддха бхаве браджешвари коройе бандхан. Необходима шуддха бхава, необходима веревка чистой любви. Браджешвари Яшода-мата смогла связать Кришну, такова бхакта-ваша, према-ваша. Кришна покоряется силе такой любви, хотя Он всецело свободен. Вот что такое бхакта-ватсала бхагаван и вот что такое према, любовь Его дорогих преданных. Когда человек пробуждает в себе такую любовь, он вступает в личные, непосредственные отношения с Кришной. Он ест вместе с Кришной, играет с Ним, разговаривает и обменивается шутками. Таков преми-бхакта – он даже танцует с Кришной. кришнера начайа према, бхактера начайа апане начайе, - тине наче эка-тхани (Ч.ч., Антья, 18. 18) «Экстатическая любовь к Кришне побуждает Кришну и Его преданного танцевать, и сама она также танцует вместе с ними. Таким образом, все трое танцуют в одном месте». Трое танцуют вместе: танцует према, воплощенная любовь, танцует преданный, премибхакта, и танцует Кришна. Трое танцоров танцуют одновременно - тине наче эка-тхани. Такова према, и можно ли, не развив в себе такую прему, видеть всюду Кришну? Можно ли видеть Кришну и чувствовать в себе любовь к каждому живому существу? Может ли тогда идти речь о дживе дайе? Бхакта ванчха-калпатару Махапрабху сказал: «Кришна исполняет все желания преми-бхакты. И если у тебя появится какое-то желание, Кришна выполнит его». асамартха нахе кришна дхаре сарва бала томаке ва кене бхунджаибе папа-пхала? (Ч. ч., М., 15.168) «Кришна всемогущ, Он может и создавать, и уничтожать созданное. Для Него нет ничего невозможного. Он выполнит то желание, которое ты лелеешь в своем сердце. Он – бхакта ванчхакалпатару, древо желаний для своих преданных. Он исполняет все желания Своих возлюбленных преданных. Ты думаешь, что Кришна не способен сделать это? Для Кришны не составляет труда освободить всех джив, населяющих материальный мир, если ты почувствуешь такое желание. Ты – преми-бхакта, так почему бы Кришне не исполнить твое желание? И зачем Ему посылать тебя в ад, чтобы ты страдал там? Он никогда не сделает этого». туми йанра хита ванчха’, сеи хаила ‘ваишнава’ ваишнавера папа кришна дура каре саба (Ч. ч., М., 15.169) «Если ты почувствуешь расположение к какой-либо дживе, эта джива тотчас же станет вайшнавом. Это произойдет лишь благодаря тому, что ты прольешь свою милость на эту дживу. Когда же она станет вайшнавом, она избавится от всех последствий своих греховных поступков. Ты – возвышенный вайшнав, преми-бхакта, преданный Господа, который очень дорог Ему. И ты очень хочешь, чтобы все дживы в этом мире обрели освобождение. Кришне несложно сделать это. Он бхакта ванчха-калпатару, Он – древо желаний для преданных. Он исполняет все желания своего возлюбленного преданного, преми-бхакты. Он может сделать это. Если вайшнав, подобный тебе, о Васудева Датта, лелеет в своем сердце такое желание и проливает свою милость на джив, тогда все они станут вайшнавами и тотчас же избавятся от последствий греховных поступков. Кришна уничтожит все эти последствия». Вот что сказал Махапрабху. «Тогда зачем тебе брать на себя последствия их греховных поступков? Зачем тебе идти в ад и страдать там? В этом нет никакой нужды, и об этом не стоит даже говорить». Такое желание имеет в своем сердце преми-бхакта, и только пробудив в себе подобное желание, человек может стать вайшнавом. «О Васудева Датта, ты такой возвышенный преми-бхакта, что по твоей воле весь мир может получить освобождение. Ты думаешь, Кришне придётся напрячь все Свои силы, чтобы освободить весь мир? Нет, Кришне несложно сделать это. Кришна настолько могущественен, что Он может создать всё что угодно и может тотчас же уничтожить созданное. Он незамедлительно выполняет то, что говорит Его возлюбленный преданный, преми-бхакта, так как Он подчиняется Своему преданному. «Я сделаю то, что скажет Мой преданный. Я лишен независимости», - говорит Кришна». Таков Васудева Датта. Итак, мы должны пробудить в себе чистую любовь к Кришне, мы должны бегать за Ним и поймать Его. Поймайте Его! Матушка Яшода бегала за Кришной, пытаясь поймать Его, бегайте же за Ним, как Она, и поймайте Его! Для этого необходимо иметь чистую любовь. И Махапрабху дает нам эту любовь – мы можем обрести ее, повторяя святое имя. Если наше повторение ничем не осквернено и ему сопутствуют оскорбление, то мы обретем любовь. Однако, если вы совершаете столько оскорблений, то как вы разовьете в себе чувство любви? Вы знаете, что такое оскорбление, почему же вы тогда совершаете их? Если вы знаете об этом и осознанно совершаете их, тогда кто сможет дать вам прощение? Не совершайте осознанно оскорблений и постоянно повторяйте святое имя. Всегда помнить о Кришне. Бхактивинода Тхакур говорит: абхишранта нама лайа – «Повторяйте святое имя без перерыва!» Вы не должны прерывать повторение. Непрестанно повторяйте святое имя и всегда помните его! Гаура-бхакта-вринда ки джайя! Глава пятая Святое имя исполняет все желания Веда состоит из четырех частей: самхиты, брахманы, араньяки и упанишад, или веданты. В брахмане, которая написана прозою, рассказывается главным образом о различных видах ягьи. Какую ягью необходимо проводить в определенных случаях и какие мантры нужно произносить. Самхита есть шукта, она состоит из ведических мантр. Араньяка, которая была написана муни и риши в лесу, аранье, является на самом деле частью брахманы. Упанишады же, или веданта, - самая важная часть Вед. Брахмана в свою очередь делится на три части: карма-канду, гьяна-канду и упашана-канду. Карма-канда посвящена материальной деятельности. Шрила Прабхупада говорит в своем комментарии (Бхаг. 9.14.43): «… те, кто жаждет чувственных удовольствий, совершают кармакандийя-ягьи». В этом разделе говорится о поклонении различным полубогам и о том, какой полубог сможет выполнить определенное желание. Но Нароттама дас Тхакур, вайшнава-ачарья, говорит: карма-канда, гьяна-канда, кевала вишера бханда амрита балийа дшеба кхайа нана джони сада пхире, кадарйа бхакшана каре тара джанма адхах-пате джайа («Према-бхакта-чандрика») «Эти карма-канда и гьяна-канда – сосуды с ядом, вишера бханда. И те, кто ошибочно считает их нектаром (амрита балийей), вынуждены будут миллионы и миллионы раз рождаться в различных видах жизни. Они никогда не обретут мукти, освобождения, и не достигнут совершенства. Напротив, они будут постоянно переходить в низшие формы жизни». Таковы слова Шрилы Нароттамы даса Тхакура. Карма-канда помогает в осуществлении материальных желаний, а следуя гьяна-канде, которая является брахма-прати-падакой, вы обретете саюджья-мукти и сольетесь с Брахманом. Но что касается упашана-канды, то в ней повествуется о бхагават-бхакти, а также о бхагават-шакти и вибхути, то есть об энергиях Господа и Его великолепии. Вайшнавы, бхакты, не следуют карма-канде и гьяна-канде. Они следуют только упашана-канде, так как они не жаждут чувственных удовольствий и не стремятся к освобождению. анйабхилашита-шунйам джнана-кармади-анавритам анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11) Шуддха-бхакты, преданные чистые сердцем, не ищут чувственных удовольствий и не стремятся к освобождению. Они хотят только одного. «О Господь, - думают они, - я хочу из жизни в жизнь иметь чистую преданность Тебе и с любовью служить Тебе у Твоих лотосоподобных стоп, всячески доставляя Тебе удовольствие и радость. Мне не нужны ни счастье, ни удовольствия лично для себя, и я никогда не буду просить о них». Они – нишкама бхакты, чистые преданные, свободные от желаний, и потому они не следуют карма-канде или гьяна-канде. Ягья Вишну Одно из имен Господа Вишну – ягья ваи вишну. Ягья карма – это деятельность, совершаемая ради удовольствия Господа Вишну. Если же ягья карма совершается не для удовольствия Господа Вишну, а ради исполнения собственных материальных желаний и чувственного наслаждения, тогда она относится к разряду карма-кандийя-ягьи. Царь Пурурава был именно таким материалистично настроенным человеком, стремящимся доставлять удовольствие своим чувствам и наслаждаться физической близостью с Урваши, проституткой с высших планет. Он решил совершить карма-кандийя-ягью. Он не хотел проводить ягью, предназначенную доставить удовольствие Господу Вишну. В Кали-югу рекомендуется совершать только одну ягью. Это – санкиртана-ягья. «Ягьих санкиртана-прайаир ягьянти хи сумедхасах. Только разумные люди ради исполнения своих желаний – и материальных, и духовных – совершают санкиртана-ягью…» (Бхаг., 9.14.43, коммент.). Бхактивинода Тхакур говорит в «Харинама-чинтамани»: кришна-нама-чинтамани, анади чинмайа йеи кришна сеи нама, эка-таттва-хайа Имя Кришны – чинтамани. Оно исполняет все желания. Какое бы желание ни имел человек, оно исполнит его. Те, кто трудится ради плодов своей деятельности, сакама карми, имеют множество различных желаний, и святое имя исполнит их. Главный плод повторения намы Существует три вида повторения святого имени: повторение, сопровождаемое оскорблениями; намабхаса и повторение, не сопровождающееся оскорблениями. Повторение, сопровождаемое оскорблениями, характеризуется тем, что имя исполняет материальные желания того, кто повторяет имя, - дхарму, артху и каму. Повторение святого имени, сопровождаемое оскорблениями, принесет человеку материальное процветание, религиозность и осуществление материальных желаний. Тот, кто достиг ступени нама-бхасы, обретет мукти. Имя дает человеку дхарму, артху, каму и мокшу, однако это не есть главный плод повторения намы. Все это гаунапхала, второстепенные плоды. И они являются также анусангика пхалой, то есть они достигаются естественным образом, без приложения каких-то особых усилий. Так, например, если вы сажаете манго, то ваша главная цель – получить плод манго. Однако, когда дерево становится большим и его ветви разрастаются, оно дает вам прохладную тень, а также топливо – это второстепенные плоды. Вашей главной целью является получение плода манго, но одновременно с этим осуществятся и второстепенные цели. Подобно этому, имя даст вам дхарму, артху, каму и мокшу, но они не являются главным плодом повторения намы. Главный плод - кришна-према. мукхйа-патхе джива пайа, кршна-према-дхана нирапарадха-нама лаиле, пайа према-дхана Если ваше повторение не сопровождается оскорблениями и ничем не осквернено, то вы обретете кришна-прему, то есть Кришну. Особенно это справедливо для Кали-юги, так как святое имя является воплощением Кришны, а другие воплощения в эту югу не приходят. кали-кале нама-рупе кршна-аватара нама хаите хайа сарва-джагат-нистара (Ч.ч., Ади, 17.22) Между именем Кришны и самим Кришной нет различия - абхиннатван нама-наминох. Под именем подразумевается, конечно, чистое имя - шуддха-нама. Если вы будете повторять чистое имя, вы обретете кришна-прему и таким образом обретете Кришну. Это и есть главный плод. Вместе с этим вы обретете также дхарму, артху, каму и мокшу, однако чистому преданному все это не нужно. Он отбрасывает все это, отшвыривает их пинком: «Убирайтесь отсюда!». На путь бхаджаны - на путь повторения Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – вступает и те, кто имеет иные желания, и все их желания осуществляются. Их повторение сопровождается оскорблениями, поэтому - кришна-намачинтамани - если они стремятся к материальному процветанию, они обретут достаток. Если они жаждут чувственных удовольствий, имя, повторяемое с оскорблениями, исполнит и это желание. Ступень намабхасы характеризуется тем, что на этой стадии имя осуществляет желание тех, кто стремится к освобождению, мукти-ками. Те же, кто является нискамой, не стремятся ни к бхукти, ни к мукти, они жаждут одной только чистой преданности. на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи («Шикшаштака», 4) «О всемогущий Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного – жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен». Он жаждет только шуддха бхакти, ананья бхакти – «чистой преданности и служения у Твоих лотосоподобных стоп, о Господь». И если он повторяет чистое имя, то и это желание также осуществится. «Давайте присоединимся к ним!» Поэтому Шрила Прабхупада говорит в комментарии (Бхаг. 9.14.43): «…Только разумные люди ради исполнения своих желаний – и материальных, и духовных – совершают санкиртанаягью». Но зачем нам лелеять материальные желания? Повторяйте чистое имя Кришны и обретите Его. Мудрые люди не должны лелеять материальные желания, только глупцы имеют их. А у нас столько желаний. Посчитайте, сколько людей хотят обрести Кришну. Из многих тысяч людей, может быть, только один обратился к повторению Харе Кришна, чтобы обрести Кришну. Остальные же вступили на этот путь, чтобы осуществить свои бесчисленные материальные желания. «О, у них столько домов, столько машин. Они летают самолетами, и они готовят такой замечательный прасад. Они окружены такой роскошью. Давайте же присоединимся к ним!» И святое имя исполняет эти желания – и духовные, и материальные. Мы должны признать, что у нас есть такие желания. Хиппи, бородатые и длинноволосые, валявшиеся на земле чуть ли не обнаженными, были совершенно безумны и имели столько материальных желаний. Прабхупада приехал туда и начал петь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Кришна привлекает всех, и когда садху повторяет чистое имя, это тоже привлечет всех. Хиппи, пьяные и безумные, валявшиеся на земле, подумали: «О, это замечательно». Затем они собрались вокруг Прабхупады. Вначале Прабхупада повторял чистое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, - и этот трансцендентный звук коснулся их ушей и они пробудились. Тогда Прабхупада сказал: «Повторяйте Харе Кришна! Повторяйте Харе Кришна!» И они начали повторять: «Ха-ре Криш-на». «Ну, хорошо, повторяйте хоть как-нибудь». Затем Прабхупада приготовил пищу и предложил ее Кришне, и она стала кришна-прасадом, очень вкусным кришна-прасадом. «Теперь попробуйте это», - сказал Прабхупада. «О, как вкусно», - сказали они. Прежде хиппи ели всякое дерьмо, они ели и пили такие отвратительные вещи, как вино и мясо. Теперь же они ели замечательный кришна-прасад, и он им очень понравился. Из этого можно сделать такой вывод: необходимо так или иначе повторять Харе Кришна, и если вы действительно хотите обрести Кришну, вы достигнете этого уже в этой жизни. Вечный счет в банке Но даже если вы не стремитесь обрести Кришну, вы все равно разовьете в себе кришнабхакти и обретете Его – если не в этой жизни, то в следующей или через несколько жизней. В какуюто из будущих жизней это обязательно произойдет. Вы никогда не утратите того, чего достигли. Плоды вашего преданного служения, бхаджан пхала, сохраняется навсегда. Поэтому Прабхупада называл их нашим вечным и неистощимым счетом в банке. Из материальных вещей мы ничего не можем взять с собой, оставляя тело. Мы можем иметь огромное состояние и большой счет в банке и владеть бесчисленными материальными ценностями, но все это останется здесь. Но что касается духовных приобретений, то из них мы не утратим ничего. Даже если мы обрели это неосознанно (ягьята-сукрити). Вспомним, к примеру, Нараду Муни. В прошлой жизни он был сыном служанки - дасипутрой. Он был очень простодушным маленьким мальчиком, и не знал, кто такой садху и что такое бхаджана. В течение четырех месяцев сезона дождей садху, совершающие падаятру, обычно не странствуют, а остаются в каком-то одном месте, соблюдая чатурмасью и выполняя свою садхану, бхаджану. Они ждут, пока сезон дождей не закончится. И Нарада Муни, бывший простым, бесхитростным мальчиком, сидел вместе с садху и слушал, как они повторяют святое имя. Также он ел остатки пищи, которую принимали садху. Таким образом, сам того не сознавая, он развил в себе бхакти (агьята сукрити). Когда же человек развивает в себе бхакти, все его материальные привязанности исчезают без следа. У Нарады Муни была одна только мать, и когда Кришна наслал на нее смерть, и она умерла от укуса змеи, он потерял и ее. Лишившись матери, он остался совсем один. Он плакал, и плакал, и плакал. Но затем он вспомнил то, что слышал от садху. Они говорили о Кришне, и он начал повторять имя Кришны. Спустя какое-то время Кришна явился ему, но затем внезапно исчез. Он вновь начал плакать: «О Кришна, куда же Ты ушел?» И голос с небес сказал ему: «Не в этой жизни, а в следующей». В следующей жизни он стал Нарадой Муни, сыном Брахмы и великим преданным. Его бхакти имело такой огромный эффект, что он достиг необычайно высокого положения. Хотя он обрел его неосознанно (агьята сукрити), оно имело огромный эффект. К такому результату может привести повторение святого имени. Предаться святому имени Итак, главным плодом повторения намы яавляется кришна-према, благодаря которой мы обретаем Кришну. Хотя мы вступили на путь повторения Харе Кришна, имея множество материальных желаний, от них не останется и следа, когда из наших уст будет звучать чистое имя. Материальные желания уйдут сами собой, и тогда мы начнем взывать к Кришне: «О Кришна, мне ничего не нужно – мне нужен только Ты». атаэва нама-матра ваиншнавера-дхарма наме праспхутита хайа, рупа гуна карма кршнера самагра-лила, наме видйа-мана нама сеи парама-таттва, томара видхана Бхактивинода Тхакур говорит в «Харинама-чинтамани», что единственная дхарма чистого вайшнава – всецело предаться святому имени. И главным образом это относится к тем, кто живет в Кали-югу, так как в эту югу Кришна воплощается именно в форме Своего имени. кали-кале нама-рупе кршна-аватара нама хаите хайа сарва-джагат-нистара (Ч. ч., Ади, 17.22) Между именем Кришны и Самим Кришной нет различия - абхиннатван нама-наминох. Поэтому чистые вайшнавы, садху предаются святому имени и только на него возлагают все свои надежды. Тот, кто произносит чистое имя, тотчас же увидит прекрасную форму Шьямасундары. Она предстанет перед его взором. Шйамам три-бханга-лалитам. Эта форма настолько прекрасна и привлекательна для всех, что раз увидев ее, человек уже никогда не взглянет на майю. Такая безобразная ведьма эта майя. Он невольно почувствует отвращение. И просто сплюнет. Наме праспхутита хайа рупа гуна карма – имя содержит в себе все формы, качества и трансцендентные лилы Кришны. По мере вашего продвижения по духовному пути вы сможете увидеть лилы Кришны, так как они находятся в имени. Имя неотлично от Кришны, Высшей Истины, парам таттвы. Видя прекрасную форму и божественные лилы Кришны, вы таким образом всегда будете пребывать вместе с Ним во Вриндаване. Зачем же вам тогда смотреть на майю? Ямуначарья говорил: «Если мысль о сексуальных удовольствиях случайно появляется в моей голове в то время, как я, повторяя чистое имя, наслаждаюсь лицезрением прекраснейшей формы Шьямасундары, которая всегда полна свежести и все новых и новых рас, мои губы тотчас же кривятся от отвращения и я сплевываю мукха-викарах сушту ништхиванам ча». Даже если такие мысли сами собой появляются в его голове, он сплевывает, так как чувственные удовольствия не привлекают его. Его привлекает только Кришна, источник красоты - мадхурйа канилайа шйамасундара. Таков конечный результат повторения святого имени. Вкус нектара Чистый вайшнав, всецело предавшийся святому имени, всегда пребывает с Кришной. Он каждую минуту всюду видит Кришну. Йахан нетра паде тахан декхайе амаре. Куда бы он ни посмотрел, он видит прекраснейшую форму Кришны, Шьямасундары и все Его божественные лилы. Каждую минуту он наслаждается вкусом нектара – намамритой. Его не привлекают материальные вкус или красота. И если случайно в его голове появляются мысли о них, его губы тотчас же начинаю кривиться от отвращения и он сплевывает. Такова конечная цель, и мы должны понять это. В другие юги существовала очень трудная садхана, но в Кали-югу садхана очень легка. Это нама-садхана. В Кали-югу запрещено проводить другие ягьи, кроме нама-ягьи. Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах. Мудрые люди (сумедхасах) совершают санкиртанаягью. У них может быть множество материальных желаний, но если они начинают повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, это значит, что они очень разумны. хари-нама кршна-нама бадахи мадхура йеи джана бхадже кршна севада чатура Эта кришна-нама так сладка. Разве вы не чувствуете ее сладость? Почувствуйте ее сладость! Мадхура эи хари-нама. Чувствовали ли вы хоть когда-нибудь такую сладость? Вы не ощутите такую сладость, жуя расагулу, гулабджамун или конфету. Такую сладость вы никогда не ощутите, пробуя подобные вещи. Кришна-нама сладка, как нектар, намамрита. И если вы хоть однажды попробовали ее, то почему же вас по-прежнему влечет к себе материальный вкус? Почему вы, подобно царю Пурураве, так стремитесь к чувственным наслаждениям? Разумные люди повторяют сладкое имя Господа Хари и наслаждаются его нектаром. Зачем стремиться наслаждаться отвратительным материальным вкусом, есть дерьмо, подобно свинье? Наслаждаться материальными вещами значит есть дерьмо. акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам (Бхаг. 2.3.10) Какое бы желание вы не имели, совершайте кришна-бхаджану. Человек может быть акамой, то есть не стремиться к чувственным удовольствиям или освобождению. Бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Он может иметь лишь одно желание – обрести Кришну и с любовью служить у Его лотосоподобных стоп, всячески доставляя Ему удовольствие и не прося ничего для себя. Такой человек является нискама бхактой, чистым вайшнавом, садху, совершенно лишенным желаний. Или же он может быть сарва-камой, то есть иметь множество материальных желаний. Он может жаждать денег или хотеть иметь красивую жену и наслаждаться близостью с ней (сундари кавита). Именно этого жаждал царь Пурурава. Он только и думал, что об Урваши, но она прогнала его, дала ему пинок. И вы тоже получите пинок. И все равно он думал о ней днем и ночью, так он к ней привязался. Однако надежда все же существует. Что произойдет с тем, кто, имея множество материальных желаний, всёже повторяет Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе? Имя осуществит его желания – и материальные, и духовные. Ну, хорошо, получи красивую жену и наслаждайся. Но что произойдет потом? Жена в конце концов даст ему пинка. Осел бежит за ослихой, чтобы совокупиться с ней. Но что она делает задними ногами? Она дает ему хорошего пинка. Но он продолжает мчаться за ней, пока не получит от нее крепкий удар и не осознает всю свою глупость. Кришна пробудит в нем такое осознание. Ну, хорошо, ты хочешь наслаждаться близостью с красивейшей женщиной, так получи это. Когда же вы получите пинок, вы завопите: «Не надо больше! Не надо! Хватит!» Кришна осуществит ваше желание таким образом, что во второй раз вы этого уже не попросите. Тогда вы начнете молить Кришну: «О Кришна, пожалуйста, возьми это обратно!» «При твоем прикосновении все превратится в золото» Некогда жил царь по имени Мидас, который страстно жаждал всевозможных чувственных удовольствий. Он думал: «Если бы я имел много золота и все у меня было бы сделано из золота, я был бы очень счастлив и наслаждался жизнью». Поэтому он поклонялся Шиваджи. Господь Шива одаряет чувственными удовольствиями, но сам не предается им. Он уходит всегда обнаженным и украшает себя гирляндами из черепов и змеями. Его тело покрыто пеплом, и он танцует в местах сжигания трупов. Таким образом он учит нас, что мы не должны стремиться к чувственным удовольствиям. Он отверг все материальное. Тем не менее глупцы и демоны поклоняются Господу Шиве ради материальных благ, и он охотно дарует их, так как он – ашутоша, т.е. ему очень легко угодить. Если вы предложите ему листочек белы и произнесете «ом шивая намах», он тотчас же даст вам желаемое. «Ну, чего же ты хочешь?» «О Шиваджи, я хочу красивую жену». «Хорошо, - скажет Шива, - получай и наслаждайся». А затем вы получите пинок. Итак, именно с такой целью поклонялся Шиве царь Мидас. Он просил дать ему золото и получил благословение Господа Шивы. Господь Шива сказал: «К чему бы ты ни прикоснулся, все превратится в золото». Царь Мидас страшно обрадовался. Он подумал: «К чему бы я ни прикоснулся, все превратится в золото, и значит, если я прикоснусь к своему дому, у меня будет золотой дом». Он дотронулся до дома и весь дом стал золотым. Затем царь пошел в сад и начал дотрагиваться до деревьев, которые также становились золотыми. Когда он проголодался, его жена принесла ему рис, дал и сабджи. Однако только он коснулся их, они превратились в золото. Попробуйте поесть! А когда к нему пришла его маленькая дочь и он дотронулся до нее, она тоже превратилась в золотую статую. И тогда он вскричал: «О, я не могу есть и не могу обнять кого-либо! Прошу тебя, Шиваджи, возьми обратно свой дар, мне он не нужен». Такими бывают последствия. То же самое произошло и с царем Пуруравой. В конце концов он пришел в себя и начал себя корить. Итак, таково наше учение. Акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих. Какое бы желание вами не владело: жажда чувственных удовольствий, стремление к освобождению или желание обрести лотосоподобные стопы Кришны (бхаватад бхактир), - если вы разумны, вы будете совершать кришна-бхаджану. бхукти-мукти-сиддхи-ками ‘субуддхи’ йади хайа гадха бхакти-йоге табе кршнера бхаджайа (Ч. ч., М., 22.35) «Если человек разумен, то, имея бхукти каман, стремление к чувственным удовольствиям или освобождению, либо желая обрести йога-сиддхи, мистическую силу, он поклоняется Мне, совершает кришна-бхаджану». Особые свойства анйа-ками йади каре кршнера бхаджана на магитеха кршна таре дена сва-чарана (Ч. ч., М., 22.37) Здесь говорится об особых свойствах кришна-бхаджаны. «Даже если человек имеет множество материальных желаний и не стремится обрести лотосоподобные стопы Кришны, Кришна все же даст ему приют у Своих стоп, если он разумен и совершает кришна-бхаджану». кршна кахе, - ‘ама бхадже, маге вишайа-сукха амрта чхади’ виша маге, - эи бада муркха (Ч. ч., М., 22.38) Кришна говорит: «Этот человек – совершенный глупец. Он совершает бхаджану и в то же время просит удовлетворить его материальные желания. Он – совершенный муркха». ами – виджна, эи муркхе ‘вишайа’ кана диба? сва-чаранамрта дийа ‘вишайа’ бхулаиба (Ч. ч., М., 22.39) «Но Я не такой глупец, чтобы даровать ему чувственные наслаждения (вишайю). Я очень разумен, и Я дам ему то, о чем он даже и не просит. Я дам ему вкусить нектар Моих лотосоподобных стоп (чаранамриту), и так заставлю его забыть о чувственных удовольствиях». Это то, что Кришна в конечном счете дарует нам. Таковы особые свойства кришна-бхаджаны. кама лаги’ кршне бхадже, пайа кршна-расе кама чхади’ ‘даса’ хаите хайа абхилаше (Ч. ч., М., 22.41) «Когда человек служит Господу Кришне с целью удовлетворить потребности своих чувств, а вместо этого приобретает пристрастие к служению Ему, он отказывается от своих материальных желаний и добровольно предлагает себя Кришне в качестве Его вечного слуги». Он имеет материальные желания и вступает на путь бхаджаны, чтобы осуществить их. Однако в конечном счете он обретет нектар лотосоподобных стоп Кришны. Тогда все его материальные желания исчезнут без следа, и он начнет молить Кришну: «О Кришна, прошу Тебя, сделай меня Своим дасой, Своим слугой». В нем проснется желание стать кришна-дасой. Намачарья Намачарья и чистый преданный Харидаса Тхакур непрестанно повторял чистое имя Кришны. Он круглые сутки был поглощен повторением: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, - и все его внимание было сосредоточено на этом. Он наслаждался нектаром святого имени. Он не имел иных пристрастий. Он не ел и не спал, так как вкушал нектар имени. Чайтанья Махапрабху каждый день посылал ему маха-прасад из храма Джаганнатхи, но он съедал одну только крошку, лишь для того чтобы принести дань почтения. У него было не материальное, а духовное тело - сиддха деха. И потому он не испытывал потребности в еде, сне, защите своей безопасности и половой жизни. Тот, кто обрел сиддха деху, духовное тело, не испытывает потребности во всем этом. Только материальное тело нуждается в этом. Один человек по имени Рамачандра Кхан, питавший злобу к Харидасе Тхакуру, подумал: «Этот мусульманин взял себе имя индусского деваты. Я прерву его бхакти и выполнение вайшнавадхармы и запятнаю его репутацию». Он позвал к себе проституку и велел ей: «Иди к Харидасе Тхакуру и прерви его бхакти. Я тебе хорошо заплачу». «О, - сказала она, - я сделаю это без труда». Проститутка отправилась к Харидасе Тхакуру, который в то время был еще юношей. Она нарядилась в красивое сари, надела украшения, накрасила губы, попудрилась, надушилась и надела на ноги браслеты, чтобы привлечь его внимание их звоном - рунджун рунджун. Придя к хижине Харидаса Тхакура, она поклонилась туласи-деви и самому Харидасе, который сидел и повторял святые имена. Затем она сказала: «О садху, ты – вайшнав, а я слышала, что вайшнав - ванчхакалпатару, что он исполняет желания каждого. Я - молодая девушка и горю желанием насладиться близостью с тобой. Удовлетвори же мое желание. Вайшнав обычно исполняет то, чего желает другой человек, а ты – великий вайшнав. Я хочу насладиться близостью с тобой». Харидаса Тхакур ответил: «Да, я, конечно, удовлетворю твое желание, но вначале я должен исполнить данный мной обет, врату. Я должен повторить определенное количество кругов, и когда я закончу, я несомненно выполню твое желание. Посиди, пожалуйста, на улице и подожди». Всю ночь Харидаса Тхакур повторял: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И этот трансцендентный звук коснулся слуха проститутки, сидевшей на улице. Но и когда настало утро, Харидаса Тхакур еще не повторил необходимое количество кругов. Тогда он сказал проститутке: «Извини, я еще не закончил повторения. Пожалуйста, приходи завтра». Проститутка возвратилась к Рамачандре Кхану и сказала: «Сегодня мне не удалось соблазнить Харидасу Тхакура, но завтра я пойду вновь и приложу все усилия, чтобы сделать это. И еще до наступления третьего дня я, несомненно, покорю его». Когда она пришла на второй день, Харидаса Тхакур сказал то же самое: «Пожалуйста, подожди. Вчера я не смог закончить повторения, но сегодня я сделаю все возможное, чтобы закончить его, и тогда я непременно удовлетворю твое желание». Он сел на свое место и целый день повторял: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Проститутка слушала этот трансцендентный звук и постепенно в ее сердце произошли изменения. Материальные желания начали покидать ее. Как и в первый день, Харидаса Тхакура вновь сказал ей: «Извини, и сегодня мне не удалось завершить повторение. Приходи, пожалуйста, завтра». «Пожалуйста, дай мне кришна-наму» На третий день все повторилось. Харидаса Тхакур вновь не смог завершить повторение. И тогда проститутка призналась ему: «»Меня послал Рамачандра Кхан, чтобы я прервала твое бхакти, твою садхана-бхаджану, но мне не удалось этого сделать. Но теперь благодаря общению с тобой мое сердце изменилось и у меня нет больше никаких материальных желаний. Я хочу стать кришна-дасой. Пожалуйста, дай мне кришна-нама-дикшу. Я хочу стать твоей ученицей». Теперь она начала просить совсем о другом. Таков результат повторения и слушания чистого имени. На протяжении трех ночей она непрестанно слушала, как Харидаса Тхакур повторяет чистое имя, и это полностью изменило ее сердце. Все ее материальные желания исчезли без следа, и она захотела стать кришна-дасой. Кама чхади’ ‘даса’ хаите хайа абхилаше. Она попросила Харидасу Тхакура: «Пожалуйста, возьми меня в ученицы и дай мне нама-дикшу». Так Харидаса Тхакур выполнил ее желание. Таков вайшнав. Он - ванчха-калпатару. Проститутка совершенно преобразилась. Тогда Харидаса Тхакур велел ей: «Все свои деньги, которые ты заработала, продавая свое тело, отдай до последней монеты брахманам и вайшнавам». На что она сказала: «Да, столько денег я скопила, занимаясь этим грязным делом». «Затем возвращайся сюда, живи в этой хижине и проводи туласи-пуджу». Она сделала то, что он ей сказал, и вернулась. Тогда Харидаса Тхакур дал ей посвящение в повторение кришна-намы. «Оставайся здесь», - сказал он. Затем он покинул то место, а проститутка осталась жить в его хижине. Она обрила голову и стала вайшнави. Она была очень преданна своему гуру и тоже каждый день повторяла триста тысяч имен и поклонялась туласи. Она ходила вокруг туласи и повторяла: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Таки изменения с ней произошли. Все материальные желания покинули ее, и она захотела стать кришна-дасой. После этого множество людей приходило к ней и выражало ей свое почтение. «Эта бывшая проститутка, говорили они, - стала великой вайшнави, и теперь она сидит в хижине и повторяет триста тысяч намы». Таков результат повторения святого имени. буддхиман-артхе – йади ‘вичара-джнна’ хайа ниджа-кама лагиха табе кршнера бхаджайа бхакти вину кона садхана дите наре пхала саба пхала дейа бхакти сватантра прабала (Ч. ч., М., 24.91-92) «Слово удара-дхих [в стихе акамах сарва-камо ва] означает буддхиман, то есть «разумный, рассудительный». Будучи разумным, человек с преданностью служит Господу Кришне даже ради удовлетворения потребностей своих чувств. Другие пути не приведут к желаемой цели, если не сопровождаются преданным служением Господу. Преданное служение же самодостаточно и настолько действенно, что может принести человеку все, чего тот желает». Если человек разумен, он должен посвятить себя кришна-бхаджане. Кришна – верховный правитель, которые дает или не дает на всё Свое разрешение, и ни один человек не сможет осуществить свое желание, если Кришна не даст разрешения. упадраштануманта ча бхарта бхокта махешварах (Б.г., 13.23) Именно это и говорит Кришна в «Бхагавад-гите»: «Я – верховный правитель, дающий или не дающий позволение (ануманта). Я – хранитель и наслаждающийся (бхарта и бхокта), и Я – верховный владыка (махешвара)». В конечном счете на все требуется позволение Кришны. Никто не сможет осуществить свои желания, если Кришна не позволит ему это сделать. Говорится, что и травинка не шелохнется без воли Кришны. И потому разумный человек ради осуществления своих материальных желаний должен вступить на путь кришна-бхаджаны и служить Кришне. Поскольку его желания исполнятся только с позволения Кришны. Бхакти вину кона садхана дите наре пхала. Бхакти необычайно действенно. Другие садханы, не сопровождающиеся бхакти, не принесут таких плодов. аджа-гала-стана-нйайа анйа садхана атаэва хари бхадже буддхиман джана (Ч. ч., М., 24.93) «В отличие от бхакти все остальные садханы: карма-садхана, гьяна-садхана и йога-садхана – бесполезны. Они подобны соскам на шее козла – вы не получите из них молока, если попробуете надоить его из них. Они не принесут тех же плодов, что и бхакти. Поэтому разумный человек, буддхиман, посвящает себя хари-бхаджане». хари-нама кршна-нама бадахи мадхура йеи джана кршна бхадже се бада чатура «Имя Хари, Кришны, сладко, как нектар. И разумный человек посвящает себя харибхаджане». Станьте же разумными людьми и отдайте себя хари-бхаджане. Вкусите сладости, которая превосходит сладость расагул, гулабджамунов и конфет. Вкусив однажды этой сладости, вы уже никогда больше не будете стремиться наслаждаться дерьмом. Если ли в нем какая-то сладость? удара махати йанра сарвоттама буддхи нана каме бхадже, табу пайа бхакти-сиддхи (Ч. ч., М., 24.196) «Если человек разумен, он вступит на бхакти-патху. И пусть даже у него будет множество желаний, в конечном итоге он достигнет совершенства». бхакти-прабхава, - сеи кама чхадана кршна-паде бхакти карайа гуне акаршийа (Ч. ч., М., 24.198) «Таковы плоды бхакти. Оно настолько действенно, что уничтожит все материальные желания. В результате ты пробудишь в себе любовь и привязанность к лотосоподобным стопам Кришны». Необходимо твердо верить в это. Преданный должен думать таким образом: «Я – отъявленный материалист, полный материальных желаний. Однако мои желания никогда не осуществятся, если Кришна не даст на то Своего позволения, так как именно Он является верховным правителем, дающим на все Свое позволение. Поэтому я повторяю святое имя Кришны, поклоняюсь Кришне и молю Его: «О Кришна, пожалуйста, исполни мое желание»». И тогда Кришна выполнит ваше желание таким образом, что вы уже не попросите этого во второй раз. Вы будет корить себя: «Я глупец, что просил об этом». Как корил себя царь Мидас, просивший Шиву дать ему золото. Дхрува Махараджа В «Хари-бхакти-судходайе» (7.28) мы находим такие слова Дхрувы Махараджи: стханабхилаши тапаси стхито ‘хам твам праптаван дева-муниндра-гухйам качам вичинванн апи дивйа-ратнам свамин кртартхо ‘сми варам на йаче «О Господь, я предавался суровым аскезам, стремясь достичь самого высокого положения. Теперь я обрел Тебя, того, кто труднодостижим даже для великих полубогов, святых и царей. Я искал кусок стекла, а нашел драгоценный камень. И потому я так счастлив и удовлетворен, что не хочу просить Тебя ни о каком благословении». Дхрува был пятилетним мальчиком, желавшим достичь высокого положения (стханабхилаша). Он хотел сидеть на коленях своего отца Уттанапады, сидевшего на троне. Однако его мачеха Суручи не разрешила ему этого. Она сказала: «Если ты хочешь сидеть на троне на коленях своего отца, ты должен, снискав милость Господа Нараяны, родиться еще раз, появившись на свет из моего чрева. А иначе твое желание неосуществимо». Страшно уязвленный этими словами, Дхрува с плачем побежал к своей матери Сунити. И та сказала ему: «Мать Суручи дала тебе хороший совет. Тебе действительно необходимо снискать милость Господа Нараяны, так как Он – верховный правитель, дающий на всё Свое позволение». На что Дхрува ответил: «Я должен пойти и получить Его позволение. Где мне найти Его?» Сунити промолвила: «О баба, я слышала, что великие мудрецы и муни, желая обрести Нараяну, отправляются в лес». «Тогда я должен идти в лес», - решил Дхрува. Ему было всего лишь пять лет, но он был необычайно силен духом и решителен. Поэтому он носил имя Дхрува, что значит «решительный». Такую решительность и должен иметь преданный, он должен твердо решить: «Я должен обрести Кришну в этой жизни». Будьте столь же тверды и решительны! Зачем домогаться всяких отвратительных вещей? Стремитесь обрести Кришну. «Я должен обрести Кришну в этой жизни». Будьте так же решительны, как Дхрува. Он сказал: «Я должен отправиться в лес и найти Нараяну». Мать возразила ему: «Но ты еще очень мал и не можешь идти в лес». Но он никого не слушал. «Нет, я должен идти в лес и обрести Нараяну». Он плакал и плакал: «Где же лотосоокий Господь Хари?» И полный такой решимости, он отправился в лес, не боясь свирепых зверей, не страшась ни тигров, ни львов. Он ничего не боялся, так как был поглощен одной мыслью: «Где же Он, лотосоокий Господь Хари?». Проверка, устроенная гуру И Господь Хари, пребывающий в сердце, понял, что Дхрува плачет о Нем, стремясь к осуществлению своего желания. «Но он не найдёт Меня без помощи гуру», - подумал Он. И Он послал к Дхруве гуру, Нараду Муни. Подобно тому, как Кришна испытывает Своего преданного, точно так же и гуру будет проверять, насколько вы тверды в своем стремлении обрести Кришну. Нарада Муни сказал: «Ты совсем еще дитя и должен думать только об играх и развлечениях. Маленькие мальчики способны лишь предаваться забавам, и потому ты не сможешь жить в лесу и выполнять нелегкую садхану и предаваться тяжелой тапасье. Если ты хочешь сидеть на отцовском троне, тогда пойдем со мной. На этот раз никто не будет возражать». Но Дхрува ответил: «Нет, я не хочу этого. Я хочу обрести Нараяну. Ты знаешь, как мне достичь Его? Если ты знаешь, то поведай мне об этом, а иначе, пожалуйста, уходи». Настолько решительно он был настроен. «Что за положение занимает мой отец, баба? Я хочу достичь положения, которого не достигал ни мой отец, ни дед ни даже прадед. Я хочу превзойти их всех». Отцом Дхрувы был Уттанапада, отцом Уттанапады был Ману, а отцом Ману был Господь Брахма. Таким образом, Дхрува хотел достичь положения более высокого, чем положение Господа Брахмы. И ему было даровано и это. Специально для него была создана планета под названием Дхрувалока, которая находится выше Брахмалоки, планеты Господа Брахмы. Так Нарада Муни понял, что Дхрува полон решимости и его невозможно отговорить, даже предлагая любые материальные блага. Он хотел обрести Нараяну. И тогда Нарада Муни сообщил ему мантру, с помощью которой можно обрести Нараяну, и научил его, что ему нужно делать. Трансцендентная жемчужина Дхрува строго следовал наставлениям своего гуру и выполнял такую тяжелую садхану, что уже через шесть месяцев достиг совершенства. Господь Нараяна явился ему в Своей четырехрукой форме и обратился к нему с такими словами: «Я очень доволен тобой и твоей тапасьей, а потому проси у Меня любого благословения. Я дам тебе все, что ты хочешь». Однако когда Дхрува увидел Господа, все его материальные желания оставили его. Он проговорил: «Я предавался таким суровым аскезам, потому что хотел достичь высокого положения. Но теперь я обрел Тебя, того, кто труднодостижим для великих полубогов, муни и риши. Качам вичинванн апи дивйа-ратнам – я искал кусок стекла, а нашел драгоценную трансцендентную жемчужину (дивйа-ратнам). Теперь я полностью удовлетворен и ничего больше не хочу от Тебя». Поскольку он обрел Кришну, у него не осталось ни одного материального желания. Когда из уст преданного звучит чистое имя, все его материальные желания тут же исчезают без следа. Они уходят навеки. Тогда вы сможете наслаждаться нектаром святого имени, намамритой. Если вы попробовали этого нектара имени, то зачем вам стремиться к наслаждению материальным вкусом? Зачем лелеять в своем сердце материальные желания? Они все тут же исчезнут. Господь Нараяна уже дал Дхруве Свое благословение и тот мог занять отцовский трон. Это было его первым желанием, и Он выполнил его. «Займи трон своего отца и правь царством тридцать шесть тысяч лет», - сказал Он. И тогда Дхрува подумал: «Какой же я глупец, что просил обо всём этом». Он начал корить себя. Для него была создана особая планета под названием Дхрувалока, которая находится выше планеты его прадеда. Так и это его желание было исполнено. Затем Господь Нараяна сказал ему: «Отправляйся на эту планету и возьми с собой свою мать. Ты будешь жить на этой планете вечно, так как она останется в неприкосновенности даже во время уничтожения вселенной. Даже планета Брахма подвергается разрушению, и потому твоя планета является наивысшей. Живи на ней и совершай бхаджану». Дхрува Махараджа взял с собой свою мать потому, что она была его патхапрадаршака-гуру, она наставила его на истинный путь. Поэтому говорится, что ученик тоже может даровать освобождение своему гуру. Станьте же такими учениками и освободите меня. Лотосоподобные стопы Кришны Итак, повторяя чистое имя, вы обретете Кришну и вкусите такого нектара, что все ваши материальные желания сразу же исчезнут без следа. У вас не останется больше никаких стремлений и влечений. сатйам дишатй артхитам артхито нрмам наивартхадо йат пунар артхита йатах свайам видхатте бхаджатам аниччхатам иччхапидханам ниджа-пада-паллавам (Бхаг., 5.19.27) «Верховный Господь исполняет материальные желания преданного, если тот просит Его об этом, однако Он никогда не дает преданному таких благословений, которые заставили бы его вновь обращаться к Господу с мирскими просьбами. Но при этом Господь всегда готов даровать преданному прибежище у Своих лотосоподобных стоп, даже если сам преданный и не ищет этого прибежища. Укрывшись под сенью стоп Господа, преданный чувствует, что все его желания исполнились, - такова особая милость Верховной Личности Бога». Именно Кришна исполняет все желания, так как Он – верховный правитель, дающий или не дающий позволение. Если человек вступил на путь кришна-бхаджаны, все его желания исполнятся. Однако Кришна исполнит их таким образом, что во второй раз этот человек о подобном уже не попросит. Кришна выполнил желание Дхрувы Махараджи, но Дхрува начал ругать себя: «Какой я глупец, что попросил об этом. Теперь я должен буду сидеть на троне тридцать шесть тысяч лет». Таков конечный результат кришна-бхаджаны. Кришна исполнит ваше желание таким образом, что вы будете ругать себя: «Какой я глупец, что просил о таких отвратительных вещах». Во что произойдет. Кришна дарует вам прибежище у Своих лотосоподобных стоп и даст вам вкусить нектара Его святого имени. И тогда вы будете корить себя: «О, я не хочу больше этого. Какой же я глупец, что просил об этом!» кршна кахе, - ‘ама бхадже, маге вишайа-сукха амрта чхади’ виша маге, - эи бада муркха (Ч. ч., М., 22.38) Кришна говорит: «Он совершает бхаджану и в то же время просит даровать ему чувственные наслаждения (вишайа-сукха). Он не просит даровать ему нектар Моих лотосоподобных стоп, он стремится к чувственным удовольствиям, которые подобны яду, више. Он – последний глупец, муркха». ами-виджна, эи муркха ‘вишайа’ кене диба? сва-чаранамрта дийа ‘вишайа’ бхулаиба (Ч. ч., М., 22.39) «Но я не такой глупец, чтобы давать ему вишу, яд чувственных удовольствий». кама лаги’ кршне бхадже, пайа кршна-расе кама чхади’ ‘даса’ хаите хайа абхилаше (Ч. ч., М., 22.41) «Он вступил на путь бхаджаны, имея такое множество материальных желаний, однако в конце концов все его желания исчезнут без следа. И он будет просить только об одном: «О Кришна, пожалуйста, сделай меня Своим дасой. Я не хочу быть дасой своих чувств»». Таков результат кришна-бхаджаны, который достигается естественным образом. Жизнь очень коротка, нас в любую минуту может настигнуть смерть. Мы вступили на этот путь и таким образом заслужили какой-то награды. И пусть заслужили мы не многого, все заслуженное нами неистощимо. По выражению нашего Гуру Махараджи Шрилы Прабхупады, «это ваш вечный счет в банке». нехабхикрама-нашо ‘сти пратйавайо на видйате св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат (Б.г., 2.40) «Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему оградит человека от всех его страхов». Даже если вы очень мало сделали для Кришны (су-алпам), это защитит вас от величайшей опасности. Когда придет смерть, и вы оставите тело, все, что вы заслужили, как бы этого ни было мало, останется с вами. Вы не сможете взять с собой свои материальные приобретения, все они должны будут остаться здесь. Ваш счет в банке, ваша собственность, деньги и члены семьи – все это останется здесь. Однако то, что вы приобрели благодаря своей бхаджане, останется с вами, это не может исчерпаться или исчезнуть. Даже если вы приобрели это неосознанно. Мы уже приводили пример Нарады Муни. Все то, чего он достиг, было достигнуто им неосознанно (агьята сукрити), и тем не менее он стал великим преданным Нарадой Муни, сыном Брахмы. Точно так же, все, чего человек достиг на духовном пути, останется с ним, даже если он не достиг совершенства в этой жизни. В конце концов он разовьет в себе чистое бхакти и обретет Кришну. Но если человек настроен очень серьезно и страстно стремится достичь Кришны, а также идет по пути бхаджаны со всей непоколебимостью (ништхой), то он уже в этой жизни непременно обретет Кришну. Нрисимха-пурана В «Нрисимхапуране» рассказывается такая история. Однажды Прахлада Махараджа спросил Господа Нрисимхадеву: «Как же я смог развить в себе такое бхакти к Тебе?» И Господь Нрисимхадева поведал ему такую историю: «Много лет назад, в старые времена ты был сыном ведавит брахмана, который был чист сердцем. Его имя было Васушарма, и он жил в городе Аванти. Его жену звали Сушилой. Она была целомудренной образцовой женой, необычайно преданной своему мужу (патни-врата). Помимо того она отличалась безупречным поведением (садачарой). Оба они были известны во всех трех планетных системах. Тебя звали Васудевой, и ты был самым младшим из пяти сыновей, появившихся на свет из чрева Сушилы. Четыре их старших сына были пандитами, очень знающими и чистыми брахманами. Они тоже были очень преданны своему отцу. И только ты пошел по плохой дорожке. Ты вступил в близость с проституткой. Ты был очень плохим человеком. Ты совершенно не слушался своего отца и все время проводил с той проституткой. Ты был очень привязан к женщинам, не следовал никаким правилам и предписаниям и совершал дурные поступки (асадачара). Однажды вечером между тобой и проституткой разгорелась ссора. Вы ссорились всю ночь, и из-за этого вы всю ночь не спали и ничего не ели. Вы ругались и ругались. По странному стечению обстоятельств этот день был днем Нрисимха-чатурдаши. И потому, сами того не сознавая, вы обрели плод соблюдения поста в Мой день. Та проститутка перенеслась на планеты полубогов и стала одной из апсар, поскольку жаждала чувственных удовольствий, которые в изобилии существуют на планетах полубогов. Однако впоследствии она стала Моей возлюбленной преданной. Ты же, Прахлада, из-за своих материальных желаний и особенно из-за близости с проституткой (вешья санги) родился в семье демона. Ты стал сыном Хираньякашипу, однако, поскольку ты, постился в день Моего явления, Нрисимха-чатурдаши, ты обрел плод соблюдениям поста (врата-пхалу) и стал Моим возлюбленным преданным. Поэтому те, кто соблюдает Нрисимха-чатурдаши-врату, достигнут того же и разовьют в себе бхакти. Господь Брахма соблюдал эту врату и благодаря этому обрел шакти, позволяющую ему разрушать вселенную. Те, кто будет соблюдать эту врату, достигнут осуществления всех своих желаний. Вот как ты развил в себе такую преданность Мне. Сам того не сознавая, ты постился всю ночь, оставаясь без сна, и достиг такого результата. Величие бхакти Бхакти необычайно действенно. Даже очень скромное и неосознанное служение приводит к подобным результатам. Что же говорить о тех результатах, которых достигают те, кто служит Господу осознанно. Мы должны понимать, какого результата они достигнут. Таково величие бхакти. Если вы каким-то образом сделаете хоть что-то, что можно было бы считать бхакти, вы достигнете подобного результата. Об этом свидетельствует пример Прахлады. Здесь может возникнуть вопрос: как Прахлада мог стать сыном того брахмана, иметь такие дурные наклонности и так привязаться к проститутке, ведь мы говорим нитья-сиддха прахлада «Прахлада – вечный спутник Господа»? Ответ таков. Нитья-сиддха Прахлада существует вечно, Васудева же, сын Васушармы, просто вошел в тело Прахлады Махараджи. Приведем еще один пример из «Бхакти-сандарбхи». Как-то за одной птичкой, которую называют вартапакши, гналась собака, хотевшая поймать ее и съесть. Птичка не могла летать, так как одно её крыло было сломано. Убегая в страхе от собаки, она неосознанно обежала вокруг храма Господа Вишну (бхагавата мандира). В конце концов собака поймала птичку, и та погибла. И поскольку она обошла вокруг храма Господа, она благодаря этому перенеслась на Вайкунтху. Поскольку одно ее крыло было сломано, они могла только бежать вокруг храма. И хотя она не знала, что это храм Господа Вишну, тем не менее она достигла такого результата. Таково бхакти. Даже неосознанно совершенное, оно приносит свои плоды. Это мы можем понять из рассказов о Прахладае Махарадже и птичке вартапакши. Поэтому бхакти является наилучшей из садхан, а бхакти-йог – величайшим из йогов. йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах (Б.г., 6.47) «И из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг наивысшей ступени совершенства. Таково Мое мнение». Так говорит Кришна в «Бхагавад-гите». Из всех йогов, таких как карма-йог, гьяна-йог и дхьяна-йог, бхакти-йог является величайшим. Оптимистический настрой Так или иначе мы вступили на этот путь, а потому мы должны быть настроены очень серьезно. Наш Гуру Махарадж Прабхупада говорил: «Это путь для серьезных учеников». Он предназначен для тех, кто настроен так же серьезно, как Дхрува Махараджа. Дхрува был очень серьезно настроен и был полон твердой решимости. «Я должен обрести Нараяну», - думал он. Будьте же настроены так же серьезно и полны такой же решимости, как он, и тогда уже в этой жизни вы обретете Кришну. Но даже если вы не относитесь так серьезно к духовной практике и не имеете такой решимости, а напротив, полны материальных желаний, все равно, какими бы скромными ваши достижения ни были, вы никогда не утратите то, чего достигли. Тот, кто идет по этому пути, не должен приходить в уныние или впадать в пессимизм. Тот, кто следует путем бхакти, не может не иметь оптимистического настроя. Никогда не теряйте веры и надежды. Если мы не достигнем цели в этой жизни, мы достигнем ее в следующей или через несколько жизней. Человек, следующий путем бхакти, всегда только приобретает, он никогда ничего не утрачивает. Мы можем совершить апарадху, можем пасть и т.п., и тогда в этой жизни наше духовное развитие остановится. Но то, чего мы достигли, останется с нами, мы никогда это не утратим. Мы можем не обрести в этой жизни совершенства, но в конечном счете мы обязательно достигнем его. Здесь не существует потерь – одни лишь приобретения и достижения. Поэтому у нас нет причин для пессимизма. Бхакти необычайно действенно. Таково наше учение. История Гопала Джиу В девяноста километрах к северу от Бхубанешвара в тихом безлюдном месте штата Орисса, среди прудов, покрытых лотосами, и зеленых рисовых полей лежит деревушка под названием Гадаигири. Она была названа в честь Гададхара-гири (Гадаи значит Гададхара), преданного Махапрабху, который жил там триста лет назад. У него был сын по имени Гопал-гири, который был очень предан Гопалу. Гопал-гири каждый день проводил обряд поклонения Гопалу, предлагая Ему перед Его изображением цветы, благовония и сандаловую пасту, а также пел для Него чудесные бхаджаны. Он мечтал когда-нибудь отправиться во Вриндаван и купить божество Гопала. Однако он никак не мог найти для этого времени, так как был очень занят: он находился на правительственной службе и ему приходилось собирать налоги с деревенских жителей. Однако он продолжал лелеять эту мечту в своем сердце. Однажды Гопал-гири отправился в Джаганнатха-Пури, чтобы отдать в налоговую контору собранные деньги. Ночь он провел в помещении конторы, устроившись там на полу. На следующий день, когда он уже собрался возвращаться в свою деревню, произошло нечто, крайне удивившее его. Какая-то сила удержала его и не дала ему уйти. На следующий день повторилось то же самое, а затем он услышал чей-то незнакомый голос, звавший его по имени. Он открыл дверь и увидел бабаджи, который, как оказалось, пришел из Вриндавана специально для того, чтобы встретиться с ним. Желая узнать, зачем же этому бабаджи так понадобилось увидеться с ним, что он пришел из такой дали, Гопал-гири попросил нежданного гостя объяснить цель своего прихода. Бабаджи начал свой рассказ. - На самом деле я пришел из Вриндавана вместе со своим Гопалом, чтобы получить даршан Господа Джаганнатхи. Однако очень скоро я узнал, что Гопал привел меня сюда совсем для другого. В первую ночь, когда я заснул, Гопал явился мне во сне и сказал: «Ты должен отдать Меня Моему чистому преданному по имени Гопал-гири. Он уже много лет ждет Меня, и Я буду очень рад, если он будет поклоняться Мне. Ты найдешь его в помещении налоговой конторы». Тут я проснулся. «Что?! – подумал я. – Как я могу оставить моего обожаемого Гопала, в котором вся моя жизнь?» Весь тот день я оставался спокоен, думая, что это всего лишь фантазии моего коварного ума. На вторую ночь Гопал вновь явился мне во сне. На этот раз Он был страшно разгневан тем, что я не выполнил Его желание, и избил меня так, что на мне не осталось живого места. Все тело бабаджи действительно было покрыто синяками и страшными ранами. Он продолжал: - Затем Гопал начал угрожать мне: «Я велел тебе отдать Меня Моему возлюбленному преданному, но ты решил, что это выдумки твоего ума. Если ты не исполнишь Мое приказание до наступления третьей ночи, Я лишу тебя жизни. И знай: никто не придет тебе на помощь. Отправляйся же! Его зовут Гопал-гири и своими нежными прикосновениями он вылечит все твои раны. Никакие другие средства и лекарства тебе не помогут. Гопал-гири был поражен тем, что Господь в Своей милости проделал такой путь от самого Вриндавана и что Гопал страшно избил этого бабаджи за то, что тот не пожелал отдать Его. Затем бабаджи проговорил: - Гопал сказал мне, что пока ты не прикоснешься к моему телу, ничто не излечит меня. Пожалуйста, прикоснись ко мне и избавь меня от этой боли. Гопал-гири коснулся бабаджи, и все раны на его теле тут же исчезли. Бабаджи поблагодарил Гопал-гири и, оставив ему Гопала, отправился обратно во Вриндаван. Гопал-гири же вместе с Гопалом вернулся в гадаи-гири. По его возвращении была проведена церемония установления Божества, которая сопровождалась абхишекой, подношением даров и киртаном. С тех пор Гопалгири все свое время проводил в поклонении Гопалу и киртанах, которые он устраивал для Него. Год спустя жители деревни доставили из Вриндавана Радхарани, поскольку шастры не рекомендуют поклоняться одному Кришне. Однажды в Гадаи-гири пришел другой бабаджи, который странствовал по Индии, ходя из деревни в деревню, и поскольку ему негде было остановиться на ночь, жители деревни позволили ему переночевать в маленьком храме Гопала Джиу. Очарованный красотой Гопала, бабаджи подумал: «Поверив мне, жители деревни устроили меня на ночлег, но пока не наступило утро и пока здесь никого нет, я унесу это божество отсюда». Он положил божество в джхулу (суму) и, выбравшись из деревни, пошел через рисовые поля. Но не успел он пройти и пяти километров, как на него напала черная кобра. Ее яд был настолько силен, что бабаджи тут же умер от ее укуса. Когда жители деревни пришли в храм, чтобы провести церемонию арати, они обнаружили, что Гопал исчез. Все они были крайне потрясены этим и только повторяли: «Где же наш Гопал?» Всей деревней они начали искать Гопала, но найти не могли. Наконец, несколько деревенских жителей, которые шли работать на свои поля, заметили, что на дороге кто-то лежит. Подбежав, они увидели, что этот человек мертв, и узнали в нем бабаджи, который останавливался у них на ночь. Все его тело было синего цвета, а изо рта непрестанно текла ядовитая слюна. Таковы признаки укуса змеи, и крестьяне решили, что на него напала змея. Они известили остальных жителей деревни, что нашли мертвого бабаджи, и те тотчас же прибежали к этому месту. Они сказали: «Наш Гопал исчез, а теперь этот бабаджи лежит здесь мертвый. Наверняка, здесь есть какая-то связь! Они подняли джхулу и обнаружили там божество Гопала. Так Гопал наказал бабаджи за то, что тот забрал Его у Его возлюбленных преданных из Гадаи-гии, настолько дорога Гопалу Джиу эта деревня. Сейчас отделение ИСККОНа в Бхубанешваре строит храм для Гопала Джиу, чтобы поклонение Ему, которое не прекращалось с тех пор, когда божество триста лет назад пришло из Вриндавана, могло продолжаться и чтобы каждый мог получить даршан всемилостивого Господа. Об авторе Его святейшество Гоур Говинда Махараджа родился в 1929 году в семье преданных в деревушке под названием Джаганнатха-пура, расположенной в провинции Катака недалеко от дхамы Джаганнатха-Пури. Он вырос в деревне Гадаи-гири штата Орисса, в атмосфере преданности Богу, царившей там. В детстве его отец часто читал ему ведические священные писания. Всей семьей они пели маха-мантру и песни Шрилы Нароттамы даса Тхакура. Семья Гири является династией прославленных исполнителей киртаны, известной в Ориссе со времен Шьямананды Прабху. В храме в Джананматха-пури по сей день хранится книга записей, где триста лет назад царь Ориссы написал, чтобы исполнители киртаны из Гадаи-гири приходили и устраивали киртан для Господа Джаганнатхи, когда только возможно. В Ориссе их считают киртана-гуру. Гоур Говинду Свами не очень интересовала учеба в школе. В сущности, он даже и не заглядывал в книги, однако по милости Кришны он сдал все экзамены. Намного охотнее он ходил вместе с братьями отца по деревням, где они проводили хари-наму. Довольно часто они устраивали астапрахара киртан (двадцатичетырехчасовое пение). К восьми годам Гоур Говинда Свами полностью прочел «Бхагавад-гиту», «ШримадБхагаватам» и «Шри Чайтанья-чаритамриту» и мог разъяснить смысл написанного в них. Таким образом ему с самого раннего детства был привит вкус к повторению маха-мантры Харе Кришна, изучению вайшнавских писаний и санскрита и поклонению Верховному Господу, Гопалу Джи (называемому в той местности Гопал Джиу), который чудесным образом пришел в деревню Гадаигири из дхамы Вриндавана примерно триста лет назад. Местные жители и по сей день поклоняются божеству Гопала Джиу, и Гоур Говинда Свами уже с шести лет принимал участие в поклонении Ему. Он каждый день наблюдал за тем, как проводят арати и одевают Гопала Джиу, помогал делать гирлянды из цветов и служил божеству, как только мог. Он никогда не ел пищу, которая не была предложена Гопалу. Часто по вечерам он читал перед Гопалом Джиу стихотворный вариант «Шримад-Бхагаватам». Многие жители деревни приходили, чтобы послушать, как он декламирует «Бхагаватам», «Рамаяму» и «Махабхарату» на языке ория. Таким образом, уже с самых ранних лет Гопал пребывал в его сердце. После смерти отца ответственность за содержание семьи легла на его плечи, а когда он по просьбе овдовевшей матери стал грихастхой, бремя ответственности стало еще тяжелее. Однако его преданность Гопалу никогда не уменьшалась. Кришна все так же оставался средоточением его жизни, и каждое утро он проводил обряд поклонения туласи и произносил перед членами семьи небольшие проповеди, основанные на учении «Бхагавад-гиты». А когда он стал школьным учителем, он пользовался любой возможностью, чтобы поведать своим ученикам о Кришне и принципах преданного служения. Всю свою жизнь он искал человека, который помог бы ему достичь понимания маха-мантры. И когда он в возрасте сорока пяти лет покинул дом, то, живя нищенством, он в поисках истинного гуру-садху целый год странствовал по Индии и побывал за это время во многих святых местах, расположенных вдоль Ганги. Однако ему не удавалось найти того, кто мог бы просветить его, и, разочарованный, он отправился во Вриндаван, надеясь, что в этой обители, которая так дорога сердцу Кришны, его желание непременно осуществится. В конце 1974 года он наконец добрался до Вриндавана. Через две недели после своего прибытия он увидел огромную вывеску, которая гласила: «Международное общество сознания Кришны. Ачарья-основатель А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада». Он захотел встретиться со Шрилой Пробхупадой. Когда Гоур Говинда Свами вошел в комнату и поклонился, Шрила Прабхупада только что закончил обедать. Прабхупада спросил его: «Ты уже принял санньясу?» «Нет», - ответил Махараджа. И тогда Шрила Прабхупада сказал: «Тогда я дам тебе санньясу!» В эту минуту Гоур Говинда Свами понял, что Шрила Прабхупада знает его сокровенные мысли, и вручил себя ему. В 1975 году во время открытия во Вриндаване храма Кришны-Баларамы Шрила Прабхупада принял его в ученики и посвятил в сан санньяси. Он послал Махараджу в Ориссу проповедовать и строить храм в Бхубанешваре на подаренной земле. Шрила Прабхупада велел Гоур Говинде Свами установить там божества Шри Шри Кришны-Баларамы, так как это место очень напоминало Раманрети, место, где располагается храм ИСККОНа во Вридаване. В 1977 году Шрила Прабхупада сам приехал в Бхубанешвар и в день явления Шри Нитьяманды Прабху лично заложил там здание будущего храма. Это был последний строительный объект, начатый Шрилой Прабхупадой. В 1991 году, после долгих лет борьбы и тяжёлой работы, храм был наконец открыт. В ознаменование этого события были проведены торжественные церемонии открытия и установления Их Светлостей Шри Шри Гаур-Нитая, Шри Шри Кришны-Баларамы и Шри Шри Шри Джаганнатхи-Баладевы-Субхадры. Сейчас Кришна-Баларама Мандир, построенный в традиционном ведическом стиле храм, каждый год привлекает сотни тысяч посетителей, а в день Джанмаштами, день явления Кришны, в него приходят тысячи гостей. Содержание Предисловие Глава первая Совершите истинный переворот! (Утренняя лекция по «Шримад-Бхагаватам» (9.9.29)) Высшее благо Так называемая дхарма Необходим переворот Вайшнава ке? Совершенное сознание Кришны Юкта-вайрагья Искание славы Пробудитесь, дживы! Друг, желающий вам добра Ярко сияющее духовное солнце Гуру всех варн Вайшнав – совершенный брахман Имитация брахмана Качества и действия Глава вторая Проповедь – воздух жизни враджаваси (Утренняя лекция по «Шримад-Бхагаватам» (9.9.31)). Господа невозможно постичь с помощью логики Основное значение «Я должен учиться у тебя» Темная туча Рамануджачарья Преемственность истинных гуру Харидаса Тхакур Решение проблем существования Потомок Верховного господа Необходимо видеть душу и Сверхдушу Умиротворение и блаженство Женщины, золото и слава Жизнь происходит из жизни Кришна – объект любви Глава третья Поток нектара (Утренняя лекция по «Шримад-Бхагаватам» (9.9.43)) Чистые преданные Кришны Величайший брахман Источник всех рас Ни с чем не сравнимая сладость Воплощение наивысшего блаженства «Этот негодяй Брахма!» Кришну охватывает страстное желание Подобно потоку нектара Достижение цели жизни Плуг и флейта Глава четвертая Дживе дайя наме ручи (Вечерняя лекция по «Чайтанья-чаритамрите», Ади, 12.54-57) Любовь к Кришне «Твое сердце – Вриндаван» Совершенные и вечные любовные отношения Вечный слуга Бескорыстная любовь «Пусть я буду страдать в аду» Кришна, связанный веревкой Бхакта ванчха-калпатару Глава пятая Святое имя исполняет все желания (Утренняя лекция по «Шримад-Бхагаватам» (9.14.43)) Ягья Вишну Главный плод повторения намы «Давайте присоединимся к ним!» Вечный счет в банке Предаться святому имени Вкус нектара «При твоем прикосновении все превратится в золото» Особые свойства Намачарья «Пожалуйста, дай мне кришна-наму» Дхрува Махараджа Проверка, устроенная гуру Трансцендентная жемчужина Лотосоподобные стопы Кришны Нрисимха-пурана Величие бхакти Оптимистический настрой История Гопала Джиу Об авторе
