РОЛЬ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЕ 1941-1945 ГГ.

РОЛЬ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В ВЕЛИКОЙ
ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЕ 1941-1945 ГГ.
Диакон Роман Алексеевский
И.о. Проректора НПДС по воспитательной работе
Новокузнецкая Православная Духовная семинария,
Россия, г. Новокузнецк
(Доклад прочитан на региональной научно-практической конференции
КузГПА «Великой победе посвящается»)
В этом году празднуется 65-летие победы Советского Союза в Великой
Отечественной войне. Эта победа досталась нелегко: огромные потери,
разруха и кошмар вошли в историю Отечества навсегда. Важнейшую роль в
итоге войны сыграл героизм народа, его самоотверженность и боевой дух.
Этот героизм вдохновлялся не только патриотизмом, жаждой мести, но и
верой. Верили в Сталина, в Жукова, ещё верили в Бога. Всё чаще мы слышим
из средств массовой информации о вкладе Русской Православной Церкви в
победу.
Долгое
время
эта
тема
не
обсуждалась
в
печати
из-за
коммунистической цензуры. Только теперь у нас появляется возможность
получить достоверную информацию, дать объективную оценку роли
Православной Церкви в Великой Отечественной войне. А был ли
значительный вклад на самом деле? Или, может быть, это только миф?
Прежде чем начать о роле Русской Церкви в период ВОВ, хотелось бы
дать некую характеристику отношений государства и Церкви, в довоенную
эпоху начиная с 1917 года, т.к. без этого нельзя раскрыть некоторые аспекты
данного доклада.
Россия приняла православие как государственную религию в 988 году.
В то время это было необходимо для поддержания государственности.
Единая вера способствует объединению людей. Теперь Россия - страна более
чем с тысячелетней православной историей. Православие всегда привносило
в нелёгкую жизнь русского крестьянина душевное спокойствие и чувство
защиты свыше. Церковь занималась благотворительностью, в церковно1
приходских школах детям давали начальное образование. Это были
основные направления деятельности православных церквей на местах, но,
помимо этого, священнослужители и епископы занимались множеством
других дел епархий. Нередко они заступались за обиженных, так или иначе,
давали свою оценку политическим преобразованиям, то есть занимали
активную позицию в жизни государства. Хотя Церковь и называется «второй
властью», большинство светских царей воспринимали православие как
инструмент поддержания своего самовластия. Власть старалась не портить
отношения с Православной Церковью. Представители духовенства имели
привилегии, особый статус.
С приходом новой власти в 1917 году положение Церкви в России
резко ухудшилось, «...была христианами создана запутанная сказка о
рождении Иисуса-Мессии, которой попы до сих пор морочили рабочих и
крестьян», «Где помещается бог со своим царством, если астрономы
обшарили своими фототелескопами вселенную на 12000 световых годов?» писали в красноярской газете «Типографский рабочий» от 1925 г. [6, с. 2].
С приходом к власти большевиков для Церкви наступили нелёгкие
времена. Новая власть не хотела в условиях послереволюционного периода
допускать существования православия наравне с единой коммунистической
идеологией марксизма. Религию объявили пережитком царизма.
Уже Ленин в своих письмах призывал к беспощадному уничтожению
священников, отказывающихся подчиняться новому строю [8, c. 52]. Вначале
большевики не имели чёткой программы уничтожения Православной
Церкви. Но с 1922 г. у них появилась эта программа, и вскоре началось
приведение в жизнь антирелигиозных указов. В 1922 г. при ЦК РКП(б)
появилась Комиссия по проведению отделения Церкви от государства
(Антирелигиозная комиссия в 1928-1929 гг). Эта комиссия жестко
контролировала религиозные организации. Бессменным председателем её
был Емельян Ярославский (Миней Израилевич Губельман) [7]. Комиссия
2
действовала до 1929 года. Позднее вопросы православия рассматривались на
заседаниях Секретариата ЦК партии.
В 1922 году был издан Декрет об изъятии церковных ценностей.
Официально это было связано с голодом 1921 года, неофициально изъятие
церковных ценностей власть воспринимала как способ ослабления влияния
Церкви в России. Вопрос об изъятии ценностей всколыхнул партийную
массу и в городах и в деревне.
В середине 20-х гг. возник Союз безбожников СССР, открыто
поддерживаемый государством. В декабре 1922 г. начала издаваться газета
«Безбожник». Инициатором её создания и ответственным редактором почти
20 лет был Е.Ярославский. 12 сентября 1923 года, во время обсуждения
вопроса «о формах и способах антирелигиозной пропаганды в деревне»
Е.Ярославский
выдвинул
идею
организации
кружков
воинствующих
безбожников. Власть поддержала инициативу, и в 1924 году в Москве
созвали
первое
учредительное
собрание
Общества
друзей
газеты
«Безбожник». Съезд этого общества в 1929 году положил начало Союзу
безбожников СССР (с 1929 г. - Союз воинствующих безбожников). Эта
организация имела свой Центральный совет. Главными лозунгами совета
стали «Через безбожие - к коммунизму» и «Борьба с религией - это борьба за
социализм». Председателем нового Союза стал Е.Ярославский. Апогеем
деятельности совета можно считать II съезд безбожников, прошедший в
июне 1929 г. На нём присутствовали 1200 делегатов.
Практиковалось публичное вскрытие святых мощей. Одним из
своеобразных напоминаний об официальном безбожии стали «шестидневки»
(«непрерывки»). С 1929 г. в СССР рабочая неделя была «подвижной», когда
5
дней
трудящиеся
работали, а на шестой отдыхали. Под
этим
подразумевалось отрицание воскресенья, как данного Богом дня для отдыха.
Указом СНК от 26 июня 1940 года «непрерывки» были отменены, и Россия
вернулась к семидневной рабочей неделе.
3
В марте 1930 г. вышло постановление ЦК ВКП(б) «О борьбе с
искривлениями партийной линии в колхозном движении». В нём ЦК
требовал
«решительно
прекратить
практику
закрытия
церквей
в
административном порядке» [11, с. 69]. Но процесс не прекратился, а
напротив, только ускорился.
Знаменитое обращение 3 июля 1941 года Сталин начал именно со слов
«братья и сестры». Так обращались к прихожанам православные священники.
Этими словами Сталин поддерживает единство русских в борьбе против
интервентов.
Началась война. По указанию Сталина Е.Ярославский пишет статью
«Почему религиозные люди против Гитлера», кардинально отличающуюся
по тональности от всех его антирелигиозных статей. [7] В это время многое
переоценивается.
Во время войны сложно было победить без исконно русских
убеждений. Православие издавна было национальным вероисповеданием. В
«период перемен» (1917-1941 гг.) большевики отказывались от традиционной
русской религии. Но во время войны, «времени собирать камни», нужно
было вернуться к исконно русскому, традиции помогали объединению
народа на основе общей истории, общего вероисповедания. Это хорошо
понимал и Гитлер. Одно из его указаний гласило, что фашисты должны
препятствовать влиянию одной церкви на большой район, зато появление
сект на оккупированных территориях, как форму раскола и разъединения,
следует поощрять [9, с. 117].
Во время войны не было препятствий для массовых богослужений и
церковных сборов (которые шли, в основном, на помощь фронту), снимались
ограничения на религиозную деятельность [11, с. 72]. Органы власти на
местах теперь не препятствовали открытию храмов, прекратились репрессии.
Когда проводилась политика
гонений
на церковь, верующие
вели
религиозную деятельность подпольно [1, с. 212], теперь же они получили
свободу вероисповедания. Ряд телеграмм представителей православного
4
духовенства с сообщениями о перечислении денежных средств на нужды
обороны в первые же месяцы войны появились на страницах центральных
газет «Правда» и «Известия», там же давалась информация о работе
Православной Церкви, печатались биографии новоизбранных патриархов
Сергия и Алексия. То есть патриотическая деятельность Церкви освещалась в
печати
и
признавалась
властью.
Из
лагерей
освободили
десятки
церковнослужителей, в том числе 6 архиепископов и 5 епископов. Вновь
открывались православные храмы. Ещё в 1941 году были закрыты
антирелигиозные периодические издания и свёрнута деятельность Союза
воинствующих безбожников. В 1942 году, по предложению Л.П.Берии, 50тысячным тиражом вышла книга «Правда о религии в России». Эту книгу
можно назвать ответом советского правительства Рузвельту, предложившему
организовать «информационную кампанию в США о свободе религии в
СССР» [11, с. 72]. В книге звучали заверения в полной свободе
вероисповедания в СССР. Но адресованы они были иностранцам. Слова
«Конституция... решительно ни в чём не стесняет религиозной жизни
верующих и жизни Церкви вообще» [5] советских верующих не могли
убедить. На Пасху 1942 года в Москве разрешили беспрепятственное
движение по городу на всю ночь. В 1942 году в Ульяновске был собран
первый за всю войну Собор епископов. Весной 1943 года правительство
открывает доступ к иконе Иверской Божьей Матери, которую привезли из
закрытого Донского монастыря на поклонение в Воскресенскую церковь
Москвы [11, с. 73].
1943 год можно считать годом официального «потепления» отношений
Сталина с православием. В октябре 1941 года вышло распоряжение
Московского Городского Совета депутатов о том, что митрополит Сергий и
его Патриархия должны покинуть Москву и направиться на жительство в
город Чкалов (Оренбург) [5]. В один из июльских дней 1943 года Сергию и
его ближайшим сотрудникам пришло сообщение о том, что им разрешено
возвратиться в Москву. «Компетентные органы» предложили Сергию,
5
митрополиту Ленинградскому Алексию и Киевскому Николаю провести
встречу со Сталиным. Сталин принял трёх митрополитов в Кремле. Он
говорил
о
том,
что
правительство
высоко
ценит
патриотическую
деятельность Церкви. «Что теперь мы можем сделать для вас? Просите,
предлагайте», - сказал он. В ходе той встречи митрополит Сергий был избран
патриархом. Его кандидатура оказалась единственной, митрополит глубоко
занимался делами Церкви. Принято также решение о создании духовных
академий
в
Москве,
Киеве
и
Ленинграде.
Сталин
согласился
с
церковнослужителями по вопросу о необходимости выпуска церковных книг.
При патриархе решено было образовать Священный Синод из трёх
постоянных и трёх временных членов. Принято решение об образовании
Совета по делам Русской Православной Церкви. Руководителем этого органа
был назначен Г.Г.Карпов, в прошлом начальник отдела НКВД, где
арестовывали и расстреливали священнослужителей и закрывали храмы.
Однако, теперь Сталин поручил Карпову стать покровителем Церкви [5].
Деятельность нового совета курировал Молотов, а «особо важные вопросы»
решал Сталин [10, с. 21]. Во время встречи с иерархами Сталин пребывал в
хорошем настроении, делал широкие жесты и вёл себя как радушный хозяин.
Читая стенограммы той встречи, понимаешь, что для России было очень
важно выглядеть на международной арене демократической страной, если
партия
начала
с
таким
рвением
поддерживать
Церковь.
Конечно,
патриотическая деятельность Церкви была действительно существенной. Но,
зная характер Сталина, его довоенное отношение к религии, факт того, что
бойцов,
побывавших
расстреливали,
можно
в
плену
за
границей,
предположить,
что
после
войны
нередко
благодарность,
которая
последовала со стороны власти, могла обратиться во что угодно при других
обстоятельствах.
Сталин дал Карпову инструкцию: «Совет должен осуществлять связь
между правительством и патриархом. Совет сам решений не принимает, а
докладывает обо всём правительству и от него передаёт государственные
6
решения Церкви», и Совет чётко следил за недопущением административных
гонений на Церковь местными властями. Главный упор был сделан на
соблюдение законодательства о религиозных культах.
Казалось бы, настал конец гонениям на Церковь. Но как объяснить
принятое в сентябре 1944 года постановление ЦК ВКП(б) «Об усилении
антирелигиозной деятельности через пропаганду научного мировоззрения»
[4, с. 115]. В ЦК не хотели кардинально менять отношение к Церкви, ведь в
стране по-прежнему правил коммунизм с одной идеологией Со смертью
Сталина
влияние
Совета,
амортизатора
в
церковно-государственных
отношениях, пошло на убыль. В 1954 году вышло Постановление ЦК КПСС
«О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её
улучшения» [4, с. 116]. В КПСС теперь призывали к недопущению
оскорблений Церкви, церковников и верующих, ссылаясь на Конституцию.
Однако «Коммунистическая партия, опирающаяся на единственно верное
научное мировоззрение - марксизм-ленинизм... не может безучастно,
нейтрально относиться к религии, как к идеологии, ничего общего не
имеющей с наукой». Атеистическая пропаганда обратилась в форму научнопросветительской деятельности, одной из задач партии была поставлена
систематическая идейная борьба с религией.
Итак, коммунистическая власть боролась с православием как с
пережитком царизма и несовместимой с марксизмом идеологией. Ещё до
войны, после переписи населения, власть задумалась о необходимости
изменения тактики религиозной деятельности. Политика воинствующего
атеизма не приносила ожидаемых результатов. С началом войны произошли
коренные изменения в положении Церкви в России. Власть стала поощрять
её деятельность. Единая православная религия способствовала объединению
православного народа в борьбе с Гитлером. Кроме того, правительству было
необходимо показать потенциальным странам-союзницам, что в России
соблюдаются принципы демократии, такие, как свобода религии. Однако, с
одной стороны ослабляя давление на Церковь, власть уже во время войны,
7
стремилась
усилить
атеистическую
работу
путём
проведения
просветительской деятельности. Это говорит о том, что с концом войны
власть не готова была продолжать начатую политику лояльности к религии.
В послевоенное время сохранилось стремление власти не допускать
оскорблений в адрес Церкви, укрепившееся во время войны. Но на смену
воинствующему атеизму пришла новая политика научно-просветительской
формы борьбы с православием.
«Православие осуждает войну вообще. Но православие не только
оправдывает, но и благословляет освободительную борьбу за свою Родину»
Уже 22 июня 1941 года глава Православной Церкви в России
патриарший местолюбитель Сергий обратился к пастырям и верующим с
посланием, собственноручно напечатанным на машинке и разосланным по
всем приходам [9, с.110]. В этом послании он выражает уверенность в том,
что «с Божиею помощью, и на сей раз он (русский народ - прим. авт.) развеет
в прах фашистскую вражескую силу». Митрополит вспоминает имена
Александра
Невского,
Дмитрия
Донского
и
былинных
богатырей.
Вспоминает он «неисчислимые тысячи наших православных воинов»,
которые жертвовали своей жизнью ради веры и родины. Сергий призывает в
«тяжкий час испытания» всякого помочь Отечеству тем, чем сможет.
Говорит о том, что Православная Церковь всегда разделяла судьбу народа, и
сейчас Церкви нужны пастыри, несущие службу «ради Иисуса, а не ради
куска хлеба». «Церковь Христова благословляет всех православных на
защиту священных границ нашей родины. Господь дарует нам победу» такими словами заканчивается его обращение. В посланиях духовенства к
народу, так же, как в обращениях светской власти (Молотова, Сталина),
заключена идея о том, что «наше дело правое», война русских с фашистами священная война народа с единой Родиной, единой верой против языческих
сатанистов [1, с. 220]. Гитлеровцы объявили свой поход на русскую землю
«крестовым», но Русская Православная Церковь опровергала это [9, с. 111].
8
За годы войны было множество подобных этому посланий, призванных
поднять боевой дух (они печатались в государственных типографиях и
распространялись с помощью государства) [11, с. 70]. Но уже в этом, самом
первом, Русская Православная Церковь обозначила свою позицию во время
войны. Церковь неотрывна от государства и наравне с остальными она
должна трудиться на благо общей победы. «Малодушного - ободрить и
вразумить; огорчённого - поддержать и утешить; колеблющемуся напомнить о долге...» [1, с. 220] - в этом заключалась моральная помощь
Церкви в годы войны. Репрессированные в 30-е годы священники теперь
работали на благо общей победы.
Результаты патриотической деятельности Церкви были и материально
ощутимы. Хотя на восстановление храмов после их массового разрушения
требовались немалые средства, Церковь посчитала неправильным во время
войны и в период послевоенной разрухи заботиться о своём благополучии, а
не народном. На оккупированных территориях, в начале войны, немцы
разрешали церквям их деятельность. Некоторые священники принимали
фашистскую культуру, мотивируя это тем, что в России Церковь
подвергается гонениям. И всё же большинство церковнослужителей
проявили себя во время войны смиренно, забывая прошлые обиды. Фашисты
прекратили практиковать открытие церквей, потому что священники
проводили патриотические проповеди среди населения. Теперь священников
избивали и расстреливали. Религия, которую они проповедовали, учит
смирению и любви к ближним. Кроме того, церковнослужители в
определённой степени боялись Сталина и возобновления гонений на
православие.
Ярким примером целителя души и тела можно назвать священника,
бывшего в ссылке, В.Ф.Войно-Ясенецкого, хирурга Красноярского госпиталя
№ 1515. В операционной у него висели иконы, а перед операцией он
разрешал больным целовать крест, висевший у него на груди. До болезни в
1942 году Святой Лука делал по 4-5 операций в день, работая по 8-9 часов, но
9
после болезни он был вынужден сократить свой рабочий день Синод
назначил Святого Луку епископом Енисейским и Красноярским. В первый
день принятия сана он отслужил молитву о даровании победы над немецкофашистскими захватчиками, призвал прихожан к пожертвованиям на
танковую колонну.
Владыка Варфоломей, архиепископ Новосибирский и Барнаульский,
призывал людей к пожертвованиям на нужды армии, совершая богослужения
в храмах Новосибирска, Иркутска, Томска, Красноярска, Барнаула, Тюмени,
Омска, Тобольска, Бийска и других городов. Сборы шли на приобретение
тёплых вещей для бойцов, содержание госпиталей и детских домов, на
восстановление районов, пострадавших во время немецкой оккупации и
помощь инвалидам войны.
Митрополит Ленинградский Алексий оставался со своей паствой в
блокадном Ленинграде на протяжении всей блокады.
В первые же годы войны в храмах Москвы было собрано более трёх
миллионов рублей на нужды фронта и обороны. В храмах Ленинграда
собрали 5,5 миллионов рублей. Церковные общины Нижнего Новгорода за
1941-1942 годы собрали в фонд обороны более четырёх миллионов рублей.
Новосибирская епархия за первое полугодие 1944 года собрала на нужды
военного времени около двух миллионов рублей. На средства, собранные
Церковью, были созданы воздушная эскадрилья имени Александра Невского
и танковая колонна имени Дмитрия Донского [2].
Не удивительно, что с началом войны вера в Бога только усилилась. В
трудную минуту люди обратились за поддержкой к небу.
Православие, как и любая другая религия, существует для людей.
Каково было отношение населения к православию в России и Советском
Союзе в годы войны? Никто другой, кроме военных тыловиков и
фронтовиков, теперешних пенсионеров, не расскажет лучше об этом.
Воспоминания переживших войну людей - уникальный источник, с каждым
10
годом становящийся всё большей редкостью. Вот что говорят о Боге
пережившие войну.
Вера в Бога в тылу и на фронте принимала несколько отличавшиеся
формы. В тылу оставались старики, женщины и дети. Они переживали за
близких, которые были на фронте, но уберечь их от смерти не могли.
Оставалось молиться, просить Бога, чтобы Он защитил и уберёг. Кто может
сделать так, чтоб кончилась война? Сталин? Гитлер? Для людей Бог оказался
ближе, чем Сталин или Гитлер.
На фронте нередко перед боем солдаты осеняли себя крёстным
знамением - просили Всевышнего защитить их. Большинство воспринимали
православие как национальную религию.
Известный маршал Жуков перед боем вместе с солдатами говорил:
«Ну, с Богом!». В народе сохраняется предание о том, что Жуков возил по
фронтам Казанскую икону Божией Матери. Не так давно архимандрит Иоанн
(Крестьянкин) подтвердил это. В Киеве есть чудотворная Гербовецкая икона
Божией Матери, которую маршал Жуков отбил у фашистов [3].
Итак, подводя итоги, можно сделать следующие выводы. В истории
Русской Православной Церкви существовал период коммунистического
угнетения.
После
революции
закрывались
церкви,
издавались
антирелигиозные указы, собирались организации по антирелигиозной работе,
многие церковнослужители были репрессированы. Наиболее правдоподобное
объяснение этому в том, что власть не допускала существования в
коммунистической России какой-либо другой идеологии, кроме марксизма.
Традиционно в России верили в Бога. Широко развёрнутая антирелигиозная
деятельность не принесла ожидаемых результатов. Велась подпольная
религиозная работа, по переписи населения 1937 года большинство
советских граждан идентифицировало себя православными. С началом
войны Церковь обрела новый статус. Она объединилась с властью и
приступила к активной патриотической деятельности. Вновь открывались
храмы, власть стала показывать своё положительное отношение к
11
православию. В тот период времени необходима была сплочённость,
объединение население в священной борьбе. Православие - традиционная
всеобщая религия русского народа. Во время войны помощь православной
церкви состояла из двух направлений - духовного и материального. На
нужды фронта собирались немалые суммы. Православие помогало людям
обрести относительное душевное успокоение, надежду на победу России и
Советского Союза. В тылу многие молились за фронтовиков. На фронте
часто верили в божественную силу икон и крестов. Внешняя политика
требовала принятия в России свободы вероисповедания как проявления
демократии. Демократические страны-союзники США и Англия хотели
поддерживать страну, где люди свободны в выборе религии. Правительство
изменило тактику ведения антирелигиозной деятельности, не отказываясь от
неё. Антирелигиозная работа перестала широко освещаться среди населения,
но указы, принятые в послевоенный период времени свидетельствуют, что
власть стала воспринимать широкое научное просвещение населения как
путь к атеизму.
Отвечая на вопрос темы доклада, можно сказать, аргументируя это
многочисленными фактами, что Православная Церковь внесла немалый
вклад в общесоветскую борьбу против фашистов во время Великой
Отечественной войны. Положение Православной Церкви в советской России
на время укрепилось. Но власть следовала, прежде всего, своим интересам, и
это укрепление было лишь временным. Простые же люди часто верили в
Бога и надеялись на него как на поддержку свыше.
12
Список литература
1.
Гусев Г. Русская Православная Церковь и Великая Отечественная
война // Наш современник. - 2000. - № 5. - С.212-226.
2.
День победы, день памяти. http://www.sbras.ru.
3.
Жукова М.Г. Маршал Жуков. Сокровенная жизнь души.
http://www.zavet.ru.
4.
Красноярский край: история в документах. Тезисы докладов и
сообщений научной конференции. - Красноярск: Кларетианум, 2004. - 178с.
5.
Поповский М. Жизнь и житие Войно-Ясенецкого, архиепископа и
хирурга. http://www. antology.sfilatov.ru
6.
Типографский рабочий: Отрезвляются от дурмана. - 1925. - № 14. - С.23.
7.
Фирсов В.Г. Была ли безбожная пятилетка. http://religion.ng./history.
8.
Церковь и государство: Прошлое и настоящее: Тезисы докладов и
сообщений научной конференции. - Красноярск, 2001. - С.52-62.
9.
Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви: учебное
пособие для православных духовных семинарий. - Москва: Хроника, 1994. –
255с.
10. Чумаченко Т.А. Советское государство и Русская православная церковь
в 1941-1961 гг. // Религиоведение. - 2002. - № 1. - С.14-37.
11. Якунин В. Изменение государственно-церковных отношений в годы
Великой Отечественной войны // Власть. - 2002. - № 12. - С.67-74.
13