Деньги и их истинное предназначениеx

Деньги и их истинное предназначение.
ШБ 07.13.32
пашйами дханинам клешам
лубдханам аджитатманам
бхайад алабдха-нидранам
сарвато 'бхивишанкинам
пашйами — вижу (на реальных примерах); дханинам — богачей;
клешам — мучение; лубдханам — алчных; аджита-атманам — рабов
своих чувств; бхайат — от страха; алабдха-нидранам — неспособных
уснуть; сарватах — отовсюду; абхивишанкинам — в страхе
ожидающих опасности.
Брахман продолжал: Я вижу, как богатые люди, не владеющие
своими чувствами и охваченные жаждой наживы, страдают
бессонницей, ибо при всем своем богатстве они боятся опасностей,
которые подстерегают их со всех сторон.
КОММЕНТАРИЙ: Жадные богачи ценой всевозможных страданий
копят богатства, и, поскольку им приходится прибегать к разным
сомнительным методам добывания денег, их умы всегда пребывают в
возбуждении. Из-за этого они не могут спать по ночам и вынуждены
принимать таблетки, чтобы как-то успокоить свой ум и уснуть. Но
иногда даже таблетки не помогают. Таким образом, деньги,
накопленные человеком ценой великих трудов, вовсе не являются для
него источником счастья; наоборот, они приносят ему одни страдания.
Какой смысл во внешнем комфорте, если наш ум при этом всегда
обеспокоен? В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть такие
слова:
самсара-бишанале, дибаниши хийа джвале,
джудаите на каину упайа
«Я мечусь, отравленный ядом мирских наслаждений. В сердце моем не
утихает пожар, и оно вот-вот перестанет биться». Из-за того что
жадный капиталист копит деньги сверх необходимого, сердце его
постоянно сжигает тревога о том, как сохранить эти деньги и куда их
вложить, чтобы получить еще больше. Счастливой такую жизнь никак
не назовешь, но, поскольку материалистичные люди околдованы
иллюзией, они не могут прекратить подобную деятельность.
Что же касается нас, участников Движения сознания Кришны, то мы
по милости Господа получаем деньги естественным образом, продавая
наши книги и журналы. Мы распространяем свои книги не ради
чувственных удовольствий: чтобы расширять Движение сознания
Кришны, нам требуется много всего, и Кришна, заботясь об успехе
этой миссии, обеспечивает нас необходимыми средствами. Миссия
Господа состоит в том, чтобы распространить сознание Кришны по
всему миру, и для этого нам, разумеется, нужны немалые средства.
Поэтому, согласно совету Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, мы не
должны отказываться от денег, с помощью которых можно расширять
Движение сознания Кришны. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.256)
Шрила Рупа Госвами говорит:
прапанчикатайа буддхйа
хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго
ваирагйам пхалгу катхйате
«Когда люди, ищущие освобождения, отрекаются от вещей, которые,
хотя и являются материальными, связаны с Верховной Личностью
Бога, такое отречение называется несовершенным». Деньги, с
помощью которых можно распространять сознание Кришны, не
принадлежат к материальному миру, и мы не должны отказываться от
них, считая их материальными. Шрила Рупа Госвами дал такое
наставление:
анасактасйа вишайан
йатхархам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхе
йуктам ваирагйам учйате
«Тот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении
Кришне, поистине свободен от стремления обладать чем-либо»
(Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255). Деньги к нам приходят, и
немалые, но мы не должны привязываться к этим деньгам,
рассчитывая потратить их на наслаждения: каждую копейку нужно
использовать для распространения сознания Кришны, а не на
чувственные удовольствия. Если к проповеднику приходит много
денег, в этом кроется опасность, ибо стоит ему потратить хотя бы
копейку из них на чувственные наслаждения, как он падет жертвой
собственных чувств. Проповедники сознания Кришны должны быть
крайне осмотрительны и ни в коем случае не тратить большие деньги,
необходимые для расширения Движения, на какие-то другие цели.
Давайте же не будем превращать деньги в причину наших несчастий:
их нужно использовать для служения Кришне, и тогда они станут
причиной нашего вечного счастья. Деньги – это Лакшми, богиня
процветания, спутница Нараяны. Лакшмиджи должна всегда
оставаться с Нараяной – тогда нам можно будет не бояться деградации.
ШБ 07.13.33
раджаташ чауратах шатрох
сва-джанат пашу-пакшитах
артхибхйах калатах свасман
нитйам пранартхавад бхайам
раджатах — от властей; чауратах — от воров и грабителей; шатрох
— от врагов; сва-джанат — от родственников; пашу-пакшитах — от
зверей и птиц; артхибхйах — от нищих и прочих просителей; калатах
— от времени; свасмат — от самого себя; нитйам — всегда; пранаартха-ват — того, у кого есть жизнь и деньги; бхайам — страх.
Те, кого в материальном мире считают богатыми и
могущественными людьми, всегда охвачены тревогой, ибо им не
дают покоя государственные законы, воры и грабители, враги,
родственники, животные, птицы, просители, неумолимое время и
даже они сами. И потому их неотступно преследует страх.
КОММЕНТАРИЙ: Слово свасмат означает «от самого себя». Очень
богатый человек боится даже себя: так велика его привязанность к
деньгам. Он боится, что спрятал свои деньги недостаточно надежно
или совершил еще какую-нибудь ошибку. Не говоря уже о
правительстве с его подоходными налогами и о всевозможных ворах и
грабителях, даже родственники богатого человека только и думают,
как поживиться за его счет. Родственников иногда называют сваджанака-дасйу, что означает «воры и грабители в обличье
родственников». Поэтому нет никакого смысла зря тратить силы,
стараясь накопить как можно больше денег. Подлинная обязанность
человека — искать ответ на вопрос: «Кто я?». От человека требуется
понять, в каком положении находятся обитатели материального мира и
как можно вернуться домой, обратно к Богу.
ШБ 07.13.34
шока-моха-бхайа-кродхарага-клаибйа-шрамадайах
йан-мулах сйур нринам джахйат
сприхам пранартхайор будхах
шока — скорбь; моха — иллюзия; бхайа — страх; кродха — гнев; рага
— привязанность; клаибйа — бедность; шрама — бессмысленный
труд; адайах — и так далее; йат-мулах — причины которого; сйух —
могут возникнуть; нринам — людей; джахйат — пусть отвергнет;
сприхам — желание; прана — телесной силы или престижа; артхайох
— и накопления денег; будхах — разумный человек.
Те из людей, кто обладает разумом, должны отказаться от
первопричины скорби, иллюзии, страха, гнева, привязанности,
нищеты и бесполезного труда. Главная причина всего этого
кроется в ненужном стремлении к почету и богатству.
КОММЕНТАРИЙ: В этом заключается разница между ведическим
обществом и современным демоническим обществом. В ведическом
обществе целью жизни считалось самоосознание, и, чтобы люди могли
достичь этой цели, им рекомендовалось иметь небольшой доход,
обеспечивающий лишь их насущные потребности. Общество делилось
на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, и люди старались
обеспечивать себя только самым необходимым. У брахманов вообще
не было материальных желаний. Кшатриям, поскольку они должны
были править государством, требовались деньги и почет. Вайшьи
довольствовались продуктами, которые они получали, возделывая
землю и доя коров, а если появлялся излишек этих продуктов, то
вайшьи имели право торговать ими. Шудры тоже были счастливы,
потому что три высших сословия обеспечивали их всем необходимым.
Но в нынешней демонической цивилизации нет ни брахманов, ни
кшатриев – есть лишь так называемые рабочие и процветающие
коммерсанты, жизнь которых бесцельна.
В ведическом обществе считалось, что высшего совершенства
достигает тот, кто принимает санньясу, но сейчас люди не знают, зачем
нужна санньяса. Они думают, что санньяса дает человеку право
уклоняться от исполнения долга перед обществом. Но смысл санньясы
вовсе не в том, чтобы отказаться от своих обязанностей. Как правило,
человек принимает санньясу на четвертом этапе духовной жизни.
Сначала он становится брахмачари, затем – грихастхой, ванапрастхой
и наконец он принимает санньясу, чтобы оставшиеся ему годы всецело
посвятить самоосознанию. Быть санньяси – не значит ходить по домам,
прося подаяние, а потом тратить собранные деньги на чувственные
удовольствия. Но поскольку в Кали-югу каждый так или иначе склонен
к чувственным наслаждениям, человеку не рекомендуется принимать
санньясу, пока он к ней не готов. Шрила Рупа Госвами пишет в
«Нектаре наставлений» (2):
атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати
«Существует шесть видов деятельности, которые могут помешать
преданному служению. Преданное служение страдает, если человек: 1)
ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем
необходимо; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления
труднодостижимых материальных целей; 3) ведет пустые разговоры на
мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только
ради следования им, а не ради духовного прогресса, или отвергает эти
правила и предписания и действует, как ему заблагорассудится; 5)
общается с людьми мирского склада, которые не стремятся развить в
себе сознание Кришны; 6) жаждет мирских успехов». Санньяси может
создать свою организацию, но она должна быть предназначена только
для проповеди сознания Кришны; ему не следует копить деньги для
самого себя. Участникам Движения сознания Кришны следует
вкладывать половину накопившихся денег в издание книг, а
оставшуюся половину использовать на другие цели, прежде всего для
создания центров сознания Кришны в разных странах мира.
Руководители нашего Движения должны обращаться с деньгами
крайне осторожно. Иначе деньги станут причиной скорби, иллюзии,
страха, гнева, материальных привязанностей, нищеты и бесполезной
тяжелой работы. Живя один во Вриндаване, я никогда не пытался
строить матхи или храмы; я довольствовался теми скромными
средствами, что получал от продажи журнала «Обратно к Богу»: мне
хватало их на пропитание и на то, чтобы издавать журнал и книги.
Приехав за рубеж, я продолжал жить по тому же принципу, но, когда
от европейцев и американцев ко мне стало поступать много
пожертвований, я начал возводить храмы и устанавливать в них
Божества. Точно так же следует поступать и впредь. Все деньги нужно
тратить на Кришну, и ни копейки – на чувственные наслаждения. Это
принцип философии бхагаваты.
ШБ 07.13.35
мадхукара-маха-сарпау
локе 'смин но гуруттамау
ваирагйам паритошам ча
прапта йач-чхикшайа вайам
мадхукара — пчела, которая собирает мед, перелетая с цветка на
цветок; маха-сарпау — и большая змея (питон, который все время
лежит на одном месте); локе — в мире; асмин — этом; нах — наши;
гуру — духовные учителя; уттамау — лучшие; ваирагйам —
отрешенность; паритошам ча — и удовлетворенность; праптах —
обретшие; йат-шикшайа — наставлениями которых; вайам — мы.
Пчела и питон – два превосходных духовных наставника, которые
своим примером учат нас довольствоваться малым и всегда
оставаться на одном месте.
ШБ 07.13.36
вирагах сарва-камебхйах
шикшито ме мадху-вратат
криччхраптам мадхувад виттам
хатвапй анйо харет патим
вирагах — отрешенность; сарва-камебхйах — от всех материальных
желаний; шикшитах — преподана; ме — мне; мадху-вратат — от
пчелы; криччхра — с трудом; аптам — добытые; мадху-ват —
подобные меду («сладкие как мед»); виттам — деньги; хатва — убив;
апи — даже; анйах — другой; харет — заберет; патим — владельца.
Наблюдая за пчелой, я понял, что, хотя деньги кажутся человеку
слаще меда, их не следует копить, ибо любой может убить
обладателя денег и забрать их себе.
КОММЕНТАРИЙ: Мед, хранящийся в сотах, отбирают у пчел силой.
Точно так же человек, который копит деньги, должен понимать, что
из-за этих денег власти могут причинять ему неприятности, не говоря
уже о том, что его могут обокрасть или даже убить. Говорится, что в
Кали-югу сами правители, вместо того чтобы охранять сбережения
своих подданных, будут забирать их себе, используя силу закона. Вот
почему ученый брахман решил не копить деньги. У человека должно
быть ровно столько денег, сколько ему требуется на ближайшие
расходы. Нет никакого смысла иметь большие деньги и все время
бояться, что их отнимут грабители или правительство.
ШБ 07.13.37
анихах паритуштатма
йадриччхопанатад ахам
но чеч чхайе бахв-ахани
махахир ива саттваван
анихах — не имеющий желания (иметь больше); паритушта —
полностью удовлетворенная; атма — душа; йадриччха — само собой;
упанатат — от того, что достается; ахам — я; но — нет; чет — если;
шайе — лежу; баху — многие; ахани — дни; маха-ахих — питон; ива
— как; саттва-ван — терпеливый.
Я не стараюсь что-то приобрести, а довольствуюсь только тем, что
приходит ко мне само собой. Если я ничего не получаю, то, не
теряя терпения и спокойствия, просто лежу по многу дней, как
питон.
КОММЕНТАРИЙ: У пчел надо учиться самоотречению: они собирают
мед по капелькам и хранят его в своих сотах, но потом кто-нибудь
приходит и отнимает у них весь мед, ничего им не оставляя. Человек
должен усвоить этот урок и не накапливать денег больше, чем ему
требуется. А у питона нужно научиться умению по многу дней
оставаться на одном месте без еды и питаться только тем, что
достается без особых усилий. Так ученый брахман рассказал
Махарадже Прахладе об уроках, которые он усвоил от пчелы и питона.