Сивопляс Ю. А. Конспект для 2 класса по Общецерковной

УКРАИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
ХАРЬКОВСКАЯ ДУХОВНАЯ СЕМИНАРИЯ
КОНСПЕКТ
по Истории Христианской Церкви
для II класса ХДС
Автор – преподаватель ХДС
Сивопляс Ю.А.
ХАРЬКОВ 2012 г.
2
ОГЛАВЛЕНИЕ
Церковное богослужение в I-III веках. Характер новозаветного богослужения и его
составные части……………………………………………………………………………..4
Священные места богослужений. Изображения и принадлежности христианских
храмов………………………………………………………………………………………. 5
Священные дни и времена христианской Церкви во II-III веке………………………….. 5
Годичные праздники и посты во II-III веке……………………………………………….. 6
Споры о времени празднования Пасхи…………………………………………………….6
Совершение таинств в древнехристианской Церкви во II-III веках……………………....7
Споры о крещении еретиков……………………………………………………………….7
Внешняя жизнь Церкви в период Вселенских Соборов (313-787 гг.). Характеристика
данного периода…………………………………………………………………………….8
Христианская Церковь при императоре Константине Великом и его сыновьях:
Константине II, Констансе и Констанции…………………………………………………8
Положение Церкви при Юлиане Отступнике и его приемниках………………………....9
Падение язычества. Усилия ученых язычников защитить свою религию. Опровержение
их со стороны христиан…………………………………………………………………….11
Территориальное распространение Церкви в период Вселенских Соборов.
Распространение Церкви вне пределов Римской империи……………………………….12
Христианство в Африке……………………………………………………………………12
Христианство на Кавказе и в Армении…………………………………………………….13
Христианство в Персии и Аравии…………………………………………………………14
Христианство у готов и других кочевых народов………………………………………….15
Христианство у франков…………………………………………………………………....16
Христианство на Британских островах…………………………………………………….16
Христианство в Германии…………………………………………………………………..17
Христианство между славянскими народами. Святые равноапостольные Кирилл и
Мефодий - просветители славян…………………………………………………………...17
Христианство в Болгарии, Моравии и Паннонии………………………………………....18
Христианство в Богемии (Чехии), Польше……………………...………………………....19
Христианство в Сербии и Хорватии……………………………………………………….20
Христианство у Скандинавских народов…………………………………………………..20
Бедствия Церкви от гуннов и вандалов. Падение Западной Римской империи………….22
Бедствия восточной Церкви со стороны персов в VII веке……………………………….23
Возникновение и распространение ислама………………………………………………..23
Состояние вероучения в эпоху Вселенских Соборов. Общий взгляд на характер ересей
IV-VIII веков………………………………………………………………………………...25
Ересь Ария и I Вселенский Собор в Никее (325 г.) при императоре Константине
Великом……………………………………………………………………………………...26
Состояние Церкви после I Вселенского Собора…………………………………………..28
Святой Афанасий Александрийский………………………………………………………29
Лжеучения, возникшие в Церкви во время арианских смут……………………………….30
Второй Вселенский Собор в Константинополе (381 г.) при императоре Феодосии
Великом. Окончательное формирование Никео-Цареградского Символа Веры………...31
Предпосылки к возникновению ереси Нестория. Учение об Иисусе Христе Диодора
Тарсийского и Федора Мопсуетского……………………………………………………....33
Учение о воплощении Бога-Слова Кирилла Александрийского…………………………33
Несторий и его учение……………………………………………………………………...34
Третий Вселенский Собор в Эфесе (431 г.) при императоре Феодосии II. Осуждение
Нестория…………………………………………………………………………………….34
3
Собор в Халкидоне. Соглашение 433 года и окончательное примирение Кирилла
Александрийского и Иоанна Антиохийского……………………………………………...35
Утверждение несторианства на Востоке. Несторианские церкви в Персии, Сирии и
Индии……………………………………………………………………………………….36
Ересь Пелагия и борьба с ней на Востоке и Западе……………………………………….37
Происхождение и распространение монофизитства……………………………………...38
Четвертый Вселенский Собор в Халкидоне (451 г.) и определение на нем
православного вероучения………………………………………………………………….39
Монофизитство после IV Вселенского Собора…………………………………………...40
Меры императора Юстиниана I по установлению Церковного мира. Спор о трех
главах………………………………………………………………………………………...41
Открытие Пятого Вселенского Собора в Константинополе в 553 году. Упорство
монофизитов и образование дохалкидонских церквей: коптской, эфиопской, сирийской
и армянской, маланкарской, эритрейской….………………………………………………42
Происхождение монофелитства и заботы византийских императоров о соединении
монофизитов с православной Церковью………………………………………………….48
Император Константин Пагонат (668-685) и созыв Шестого Вселенского Собора в
Константинополе в 681 году……………………………………………………………...49
Пято-Шестой Собор. Попытки восстановить монофелитство. Марониты…………….50
Иконоборчество. Причины его появления и развития в VIII веке………………………..51
Иконоборчество при императорах Льве Исаврянине (717-741), Константине Копрониме
(741-775) и Льве Хазаре (775-780). Первый период иконоборчества……………………..51
Императрица Ирина. Седьмой Вселенский Собор в Никее в 787 году и
восстановление иконопочитания…………………………………………………………..52
Иконоборчество после VII Вселенского Собора. Второй период гонений (813-842).
Императоры Лев Армянин (813-820), Михаил II (820-829) и Феофил (829-842)…………53
Защитники иконопочитания второго периода. Торжество православия при императрице
Феодоре……………………………………………………………………………………...54
Духовное просвещение и богословская наука. Состояние духовного просвещения в IV-IX
вв…………………………………………………………………………………..………...55
Богословские школы и их главнейшие представители в IV-V веках. Новоалександрийская богословская школа. Ее замечательные представители…………….55
Антиохийская богословская школа. Ее главнейшие представители……………….…58
Восточно-сирийская (эдесско-низибийская) богословская школа. Ее главнейшие
представители………………………………………………………………………………60
Состояние духовного просвещения на Западе в IV-V веках. Главнейшие представители
Западной Церкви данного периода………………………………………………………..61
Состояние духовного просвещения в VI-VIII веках как на Востоке так и на Западе.
Причины упадка просвещения…………………………………………………………….64
Состояние духовного просвещения в IX-XI вв. на Востоке и на Западе…………………66
Церковное устройство. Характеристика отношений между Церковью и государством…68
Церковная иерархия и новые церковные должности……………………………………...69
Образование митрополий и патриархатов………………………………………………....71
Соборное управление и церковное законодательство…………………………………….72
Возвышение Константинопольского патриарха и причины его возвышения…………....73
Список использованной литературы………………………………………………………74
4
Церковное богослужение в I – III веках.
Характер новозаветного богослужения и его составные части.
Новозаветное богослужение, в отличие от языческого и еврейского, носило
религиозно-нравственный характер.
В основном богослужение состояло из следующих составных частей:
1.
Молитва. Она была средством церковного общения и касалась членов
церковной общины и властей. В дальнейшем из этих молитв сформировались
современные ектении, произносимые за богослужением диаконами.
О молитвах упоминает в послании к Магнезийцам (7 гл.) св. Игнатий Богоносец:
« В общем собрании да будет у вас одна молитва, одно прошение, один ум, одна
надежда». Св. Поликарп Смирнский (послание к Филиппийцам 12 гл.): «
Молитесь за царей, за власти и князей, даже за преследующих вас». Как мы
видим, во II веке еще не существовало определенных молитв. Однако в III веке
начал уже формироваться определенный состав молитв, подтверждение чему мы
находим у св. Киприана Карфагенского, который в своем сочинении «о молитве»
говорит: « упрекай некоторого еретика за то, что он презрел епископа, оставив
священников Божиих, дерзает ставить другой алтарь, совершая другую молитву
недозволенными словами».
2.
Пение. Св. Игнатий Богоносец (послание к Римлянам 2 гл.) повелевает
составлять хор и петь церковные гимны. Историк Сократ приписывает ему
введение в Антиохийской Церкви антифонного пения. Во II веке появилось
песнопение «Свете Тихий». В III веке св. Климент Александрийский и
Тертуллиан («о зрелищах»), указывали на недопустимость введения
искусственного и страстного пения в Церковь. В III веке появилось «Великое
славословие».
3.
Чтение Священного Писания. Читалось как Священное Писание
Ветхого Завета, так и Священное Писание Нового Завета (Иустин Мученик
«Апология» 66-67 гл.). В это же время наблюдается разделение Священного
Писания Нового Завета на Евангелие и Апостол. Св. Игнатий Богоносец в
послании к Филадельфийцам (5 гл.) пишет: «Будем прибегать к Евангелиям, как к
плоти Иисуса Христа, а к Апостолам, как к пресвитерам Церкви». В III веке
появляется порядок чтения Священного Писания, и читались послания
Мужей Апостольских.
4.
Проповедь. Была обычно после чтения Священного Писания.
Проповедовали пресвитеры или епископы, учителя и пророки. Иногда проповедь
заменялась чтением Священного Писания. В III веке проповедь получила более
определенную форму (свидетельствует Ориген) и право проповедовать кроме
священников и епископов получили диакона.
5
Следует отметить, что во II – III веках богослужение заканчивалось агапами
(вечерями любви). На агапы приносили еду, которая освящалась и затем
разделялась между всеми верующими. Однако уже в конце III века агапа исчезает
из церковной практики, что связанно со злоупотреблениями в этой части
богослужения. Богатые часто не делились с бедными и поэтому эта часть
богослужения постепенно исчезала из обихода. В III веке появились
поминальные и воскресные агапы, которые соединялись с евхаристией
(свидетельство Оригена, Ипполита Римского). Также появляется разделение на
утреннее и вечернее богослужение. Именно на вечернем богослужении
совершалась евхаристия и агапы.
Священные места богослужений. Изображения и принадлежности
христианских храмов.
Местами богослужений вначале были дома верующих, где могла собираться
либо вся христианская община, либо ее часть. Многие христиане собирались в
катакомбах, так как по языческим законам эти места считались священными и
неприкосновенными.
В III веке, когда гонения стали утихать, стал создаваться особый тип
христианского храма – базилика. Она имела продолговатую форму и делилась
колоннами на 3 части: притвор, храм и алтарь. Храм в свою очередь делился на
мужское и женское отделения. В алтаре находился престол, жертвенник и
ризница (здесь хранились облачения, книги, священные сосуды).
Христианская живопись, наблюдаемая в древнехристианских храмах и
катакомбах, в своей основе использовала символические (голубь, корабль, рыба,
виноградная лоза), библейские (Ноев ковчег, жертвоприношение Исаака, Добрый
Пастырь) и античные (Орфей и Психея) сюжеты. Это объясняется тем, что
первохристиане были как из язычников, так и из иудеев, и им было трудно
привыкнуть сразу к священным изображениям, а также для защиты от
гражданских властей. Однако это не означает, что у христиан не было икон.
Церковный историк Евсевий Кессарийский указывает, что «посредством красок
на картинах сохранены лики Апостолов Петра и Павла, да и Самого Христа».
Принадлежностями христианского храма были священные одежды, списки
Священного Писания Ветхого и Нового Завета, списки молитв и песнопений,
священные сосуды, а также светильники, кадила.
Священные дни и времена христианской Церкви во II – III веке.
Священными днями в христианской Церкви II – III веков считалось
воскресенье, как день воскресения Иисуса Христа в противовес иудейской
субботе. Также в противовес иудейским понедельнику и четвергу, как постным
дням, христиане избрали среду (день предания Христа) и пятницу (день
распятия). Дидахе в VIII главе пишет: «Посты же ваши да не будут лицемерными,
ибо они постятся в понедельник и четверг; вы же поститесь в среду и пятницу». В
эти дни соблюдался пост до 9-го часа (по нашему времени до 3 часов пополудни).
6
Как и иудеи, христиане почитали 3, 6, 9 часы, как время осуждения Спасителя
на смерть, сошествие Св. Духа на апостолов, распятие Спасителя, и Его
спасительную смерть.
В конце III века в Римской Церкви вошел в обычай субботний пост в
противовес иудейской субботе.
Годичные праздники и посты во II – III веке.
Главным годичным праздником, известным во II – III веках, является ПАСХА,
как день Воскресения Иисуса Христа. Пасха во II веке была крестная и
воскресная, и этому празднику предшествовал пост. Пост был разной
продолжительности: от 40 часов (по свидетельству св. Иринея Лионского) до
нескольких недель – в средине III века. 40 дневный пост в церкви появился лишь
в конце III века (5 канон I Вселенского Собора).
В конце III века выделяется особо 40 день после Пасхи с названием
ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ и получает новое христианское развитие
еврейский праздник ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ (о них свидетельствуют Апостольские
Постановления, св. Афанасий Александрийский и благочестивая паломница Сильвия Аквитанка).
Кроме этих праздников во II веке упоминается праздник КРЕЩЕНИЯ
ГОСПОДНЯ или БОГОЯВЛЕНИЯ (в противовес гностикам-василидам) и
праздник РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА в III веке на Западе.
Во II – III веках на Западе развивается практика празднования дня рождения и
смерти мучеников (свидетельствуют мученические акты), хотя это празднование
не было общецерковным, ибо каждая Церковь имела своих мучеников. В эти дни
совершались праздничные богослужения с агапами, чтения мученических актов
на гробах мучеников.
Споры о времени празднования Пасхи.
В конце II века возникли споры о праздновании Пасхи. Некоторые
малоазийские церкви, по примеру евреев, праздновали Пасху 14 нисана (эта пасха
называлась крестной), а через день Пасху Воскресную, на какой бы день она ни
приходилась. Другие Церкви праздновали пасху крестную в первую пятницу
после 14 нисана, а пасху Воскресную в первое воскресенье после 14 нисана.
Таким образом в одних Церквях Пасха праздновалась по числам, а в других – по
дням. Малоазийские церкви ссылались на предание, полученное от апп. Филиппа
и Иоанна, а римская церковь ссылалась на предание ап. Павла.
В конце концов было принято на Лаодикийском Соборе (170 г.) решение
праздновать Пасху в следующий воскресный день после 14 нисана. Однако
малоазийские церкви не хотели принимать это постановление, что привело к
конфликту между папой Римским Виктором и епископом Эфесским Поликратом.
К счастью, вмешательство св. Иринея Лионского положило конец этому
церковному конфликту.
7
Совершение таинств в древнехристианской Церкви во II – III веках.
Крещение. Совершалось над оглашенными любых возрастов. Оглашение
продолжалось от 40 дней до 3-х лет, и при крещении оглашенным давались имена
святых или христианских добродетелей. Оглашенные делились на слушающих,
коленопреклоненных и готовящихся к просвещению.
Крещение происходило обычно в большие праздники Пасхи, Пятидесятницы или
Богоявления. Крещение в основном совершалось через погружение, хотя было и
обливание (крещение больных, умирающих, заключенных в темницу).
После крещения новокрещаемый принимал братское целование, светильник,
молоко и мед (символ вступления в землю обетованную), белую одежду (знак
чистоты) и носил ее от 3 до 8 дней.
Миропомазание. Совершалось после крещения через помазание миром и
возложением рук самими апостолами. Затем миропомазание стали совершать
епископы и пресвитеры. Исключение составляла африканская церковь, где
право освящения мира и миропомазания было правом епископа.
Евхаристия. Вначале совершалась после агап (вечерь любви). В конце I – начале
II века вследствие беспорядков на агапах, произошло присоединение евхаристии к
богослужению. Евхаристия совершалась ежедневно, и в ней участвовали только
верующие. Порядок совершения таинства был такой же, как и в настоящее время.
Покаяние. Во II – III веках в христианской церкви существовала практика
публичного покаяния. Церковь за особо тяжкие грехи отлучала членов от
общества церковного и после временного искуса принимала в церковное
общение. Известно несколько степеней искуса: плачущие, слушающие,
клоленопреклоненые и стоящие с верными. Злоупотребления в этой области
привели к расколам в церкви.
Священство. Совершалось так же, как и в настоящее время, то есть через
рукоположение. Сначала рукополагали в церкви апостолы, а затем они передали
эту власть своим приемникам – епископам.
Брак. Совершалось перед литургией, чтобы брачующиеся могли причаститься.
При браке употреблялись кольца и венцы из растений, которые носились 7 дней.
Елеосвящение. Имеет основание со времен Спасителя. Основание в послании ап.
Иакова (5,14-15). Однако не известно, при каких обрядах совершалось это
таинство. Можно предположить, что оно совершалось несколькими
пресвитерами.
Споры о крещении еретиков.
Некоторые восточные церкви, карфагенская и африканская, считали, что
следует перекрещивать всех еретиков, вступающих в православие.
Противоположное мнение имели александрийская и римская церкви, которые
принимали еретиков, если их крещение было совершено во имя Отца и Сына
и Святого Духа. Из-за этого во II веке произошли большие споры в Церкви в
8
лице папы Римского Стефана (253-257) и Киприана Карфагенского вместе с
Фермином Кессарийским. Святой Дионисий Александрийский пытался
примирить стороны. Окончательно этот вопрос был решен лишь в эпоху
Вселенских Соборов, когда были установлены общие правила, каких еретиков
принимать в православную Церковь через перекрещивание, а каких нет, то есть
какое крещение еретическое признавать действительным.
Внешняя жизнь церкви в период Вселенских Соборов (313-787 гг.)
Характеристика данного периода.
Начиная с IV века Христианская Церковь начинает стремительно развиваться и
занимать господствующее положение в мире. Этому способствовали как
прекращение гонений на христиан со стороны гражданских властей, так и
признание христианства со стороны императоров господствующей
государственной религией. Это в свою очередь ставило христианскую религию в
более привилегированное положение по сравнению с язычеством.
Знаменитый Миланский Эдикт 313 года еще более укрепил позиции христианства
в древнем мире. В этот период появляется много ересей и расколов, что тоже
указывает на рост церкви, так как с ними боролись замечательнейшие
представители церковного богословия и великие отцы Церкви. Христианское
учение после этой борьбы раскрывается во всей своей полноте, о чем
свидетельствуют постановления и законы 7 Вселенских Соборов. Оживленная
политическая и религиозная жизнь является ярким примером и характеристикой
данного периода.
Христианская Церковь при императоре Константине Великом и его
сыновьях: Константине II, Констансе и Констанции.
Рассматривая жизнь и деятельность христианской церкви в IV веке, нельзя обойти
стороной такую личность, как император Константин, получивший от
благодарных потомков название «Великий».
Константин Великий был сыном императора Констанция Хлора и Елены. По
свидетельству историков семья будущего императора Константина отличалась
набожностью, и эта черта была привита Константину еще в детстве. Вначале
Константин был язычником, и, став императором Запада после своего отца в 305
году, придерживался языческого культа.
Перелом в его жизни и религиозном видении произошел в 312 году, когда он с
помощью Божией одержал победу над императором Максенцием. Во сне перед
началом похода ему явился Иисус Христос с Крестом, и сказал, что с помощью
Креста он победит своего врага. Константин повелел вышить на своих знаменах
крест и действительно одержал победу. Это, по свидетельству историков,
оставило глубокий след в душе императора, и с этого момента он стал более
благосклонно относиться к христианству. Все документы и законы, принятые во
время правления императора Константина, в том числе и знаменитый Миланский
Эдикт, проникнуты этим уважением и любовью к христианству. Так, например
указ 319 года освобождал членов клира от всяких повинностей, а указ 323 года
запрещал принуждать христиан к участию в языческих празднествах.
9
К сожалению, во времена Константина большинство населения империи было
язычниками, и Константин понимал, что резкими мерами против язычества он
возбудит против себя население. Поэтому он вначале не препятствовал язычникам
совершать свои жертвоприношения, но и давал различные привилегии
христианам. Эти привилегии заключались в передаче христианам языческих
богослужебных зданий, которыми не пользовались язычники, покупке земель под
постройку христианских храмов, выделении средств из царской казны для
благоустройства христианских мест богослужения.
Константин понимал, что Рим – место, где очень сильна языческая партия, и
поэтому в 330 году перенес столицу империи в городок Византион, назвав
столицу Константинополем. Здесь все было как в древнем Риме за исключением
языческих храмов, которые были заменены христианскими.
В конце своей жизни (в 337 году) он принял крещение. Причиной столь позднего
крещения могла быть благочестивая традиция того времени принимать крещение
перед смертью, или сознание своего недостоинства принимать на себя рано такое
великое церковное таинство.
После своей смерти он был удостоен великой чести как от христиан (признан
святым и равноапостольным), так и от язычников (причислен по указу римского
сената к сонму богов).
Приемниками Константина Великого были его сыновья: Константин II (до 340
года), Констанс (до 350 года) – управляли западной частью империи и
Констанций (управлял вначале Востоком, а затем с 337 года и Западом до 361
года). Эти императоры еще более строго, чем Константин относились к
язычеству, и всеми силами старались положить конец язычеству и утвердить
православие в империи.
Особенное место в списке этих императоров занимает Констанций, который в
341 году вместе с Констансом издал закон, запрещающий языческие приношения
и всякого рода поклонения идолам. Констанций постановил разрушать языческие
храмы или отдавать их под христианские церкви. Вследствие столь жестких мер
многие из язычников, не желая потерять своих служебных мест, принимали
христианство, оставаясь в душе язычниками.
Положение Церкви при Юлиане отступнике и его приемниках.
Язычники, притесняемые императорами, ждали с нетерпением того момента,
когда в империю вернется почитание языческих богов. Такое благоприятное
время для них настало с восшествием на престол Юлиана, который попытался
возобновить в империи язычество.
Юлиан, бывший племянником императора Константина Великого, еще в детстве
был отстранен от власти своим дядей, императором Констанцием. Он вместе со
своим братом Галлом жил в замке в провинции Каппадокии. Здесь его готовили к
принятию священнического сана. Ненависть Юлиана к своему дяде Констанцию
произвела в нем ненависть и к вере его дяди – христианству. Еще одной причиной
любви и привязанности Юлиана к язычеству является влияние на его воспитание
учителя словесности Мардария, который был тайным язычником. Он всячески
старался привить в своем ученике любовь ко всему античному и ненависть к
христианству.
В 355 году император Констанций, не имея наследника, сделал Юлиана своим
соправителем, а в 361 году, после смерти Констанция, Юлиан стал императором.
10
После вступления на императорский престол Юлиан сбросил с себя маску
христианина, и стал всюду способствовать возобновлению язычества. Он издал
закон, по которому следовало вернуть все храмы, которые были языческими
своим прежним владельцам, запретил преподавание философии христианским
учителям, и даже попытался восстановить иерусалимский храм, который
чудесным образом не был восстановлен.
В стремлении воссоздать язычество Юлиан своим примером пытался
возобновить в народе прежнюю любовь их к идолам. Однако «язычество»
Юлиана отличалось от язычества прежних веков. Он стремился придать
язычеству стройную дисциплину и привить нравственные понятия. Известно, что
он составил наставления для языческих жрецов, где призывал их заниматься
образованием, жить нравственно, раздавать милостыню нищим, заниматься
благотворительностью, не посещать театров и ресторанов.
В богослужении он ввел пение гимнов, определил часы для молитвы,
драгоценную одежду для жрецов. Как мы видим Юлиан, хотел он того или нет,
пытался ввести в империи язычество с элементами христианства.
Результатом всей этой деятельности явилось непонимание со стороны язычников,
и стойкое противодействие его политике со стороны христиан. Это еще больше
раздражало Юлиана, и неизвестно к чему все это могло бы привести, если бы не
его смерть 26 июня 363 года на войне с персами.
Приемник Юлиана Иовиан (363-364) при своем избрании объявил себя
христианином, и отличался терпимостью к язычникам. Такую же терпимость
проявляли и последующие императоры Валентиниан I (364-375), управлявший
Западом, и Валент (364-378), бывший правителем на Востоке. Известно, что при
Валентиниане даже был издан закон, по которому разрешалось исповедовать
любую религию. При нем язычество было почти вытесненно из городов.
Сын Валентиниана Грациан (375-383) еще более настойчиво стал бороться с
язычеством. Он снял с себя титул Верховного Жреца, вынес из сената алтарь в
честь богини Победы, конфисковал привилегии у жрецов и весталок.
Император Феодосий I Великий ( 379-395) в своих владениях на Востоке
принимал против язычества еще более решительные меры. По его приказанию все
языческие храмы разрушались или обращались в христианские храмы. Став в 392
году единодержавным правителем империи, он издал указ, согласно которому
всякое служение языческим богам считалось государственным преступлением и
считалось наравне с оскорблением царя.
Дети и внуки императора Феодосия I продолжали дело своих предшественников.
Император Гонорий (395-423) приказал на Западе разрушать все языческие
храмы и отстранять от государственных должностей язычников. Император
Аркадий (395-408) на Востоке разрешил монахам – миссионерам обходить
отдаленные провинции империи и обращать язычников в христианство.
Приемник императора Аркадия Феодосий II (408-450) в своем указе от 426 года
высказывал предположение, что язычества на востоке не существует.
Таким образом можно отметить, что на Востоке язычество уже почти не
существовало в средине V века, хотя оно подпольно существовало в языческих
центрах (Афины, Рим) и в языческих школах (последняя была уничтожена в 529
году при императоре Юстиниане (527-566)).
11
На Западе язычество держалось крепче, чем на Востоке, чему способствовала
привязанность многих римских семей к родовым верованиям. Однако и здесь
последние следы язычества пропали в VI веке.
Падение язычества. Усилия ученых язычников защитить свою религию.
Опровержение их со стороны христиан.
Умиравшее и дряхлевшее язычество пыталось бороться с христианством, что
выражалось в сочинениях, направленных против христиан и христианской
религии.
Одни язычники, риторы Прокл, Ливаний, Гимерий, пытались в своих
сочинениях доказать несостоятельность христианского вероучения и
мировозрения, возбудить в молодом поколении любовь к языческо-классическому
миру. Другие, историки Евнапий и Зосима, порицали христиан за их отношение
к язычникам. Третьи, наиболее яростные, открыто нападали на христианство,
насмехаясь над ними называя его религией невежд (имп. Юлиан «Против
христиан», «Филопатрис» неизвестного автора). Некоторые из языческих
авторов пытались стереть различия между неоплатоническим и христианским
учением (ритор Фемистий, философ Халкид, и историк Аммион Марцеллин). К
сожалению, сочинения этих языческих писателей не дошли до нас полностью, так
как императоры Валентиниан III и Феодосий II своими указами повелели сжигать
сочинения, направленные против христианства.
Христианские писатели также вели полемику с языческими авторами, о чем
свидетельствует множество трудов известных христианских писателей.
Евсевий Кессарийский оставил миру два своих сочинения: «Приготовление к
Евангелию» (15 книг) и «Доказательство Евангелия»(20 книг). В них он
раскрывает красоту и возвышенность христианства и раскрывает его
преимущество перед язычеством и иудейством.
Афанасий, епископ Александрийский оставил нам два своих сочинения:
«Слово против эллинов» и «о вочеловечении Слова».
Св. Григорий Богослов в своих речах выступал против императора Юлиана.
Св. Кирилл, епископ Александрийский защищал христианство в своем труде «
Против нечестивого Юлиана» (10 книг).
Блаженный Феодорит Кирский в своем сочинении «Врачество эллинских
недугов или познание евангельской истины из эллинской философии»
доказывал истинность христианства через сравнение его с греческим
философским учением.
Среди западных писателей-апологетов стоит обратить внимание на св. Амвросия,
епископа Медиоланского, который в своих письмах обличал языческое мнение,
что человек может спастись только своими силами.
Христианский поэт Пруденций в своих сочинениях представил постыдную
историю происхождения идолослужения.
Когда в конце IV века язычники стали упрекать христиан в их участии в падении
и гибели римской империи, испанский историк и священник Павел Оризий в
своей «Истории против язычников»(7 книг), доказывал непричастность к этому
христианства.
О том же писал и блаженный Августин, епископ Иппонийский, который в
своем сочинении «О граде Божием»(22 книги) подробно освещает все нападения
12
на христиан со стороны язычников, и доказывает бессодержательность и бессилие
языческой религии и философии.
Пресвитер Сальвиан Марсельский посвящает 8 книг своего труда «О
правлении Божием» вопросу нападения на римскую империю варваров, бедность
населения следствием нечестивой и безбожной жизни римских граждан.
Таким образом мы видим, что христианская наука IV – V веков ничем не
уступает языческой мудрости, и христианские писатели на равных боролись с
языческими философами и учеными, доказывая несостоятельность их обвинений
во всех бедах христиан и защищая христианскую веру от того предвзятого к ней
отношения со стороны языческих мудрецов.
Территориальное распространение Церкви в период Вселенских
Соборов.
Распространение Церкви вне пределов Римской империи.
С наступлением благодатных времен для христианской Церкви, она стала
развиваться, и христианство стало распространяться за пределы Римской
империи.
Пути, которыми христианство расширялось и появлялось в среде мировых
народов, были самые различные. Христиане были захватываемы в плен и
приносили таким образом христианскую веру в новые земли к новым народам;
христианские купцы, торгуя в различных уголках земного шара, приносили сюда
христианство. Наоборот, когда язычники попадали в плен к христианам и жили
среди них, узнавали многое о христианстве, крестились и приносили эту веру в
свои страны, откуда они были родом.
Монахи-проповедники, жившие и ходящие с миссией проповеди Евангелия к
другим народам, своей проповедью, верой, добрыми делами и святой жизнью
много способствовали проникновению христианства в другие земли.
Еще одним способом появления христианства в новых землях были
династические браки, когда дочери христианских королей отдавались замуж за
королей-язычников. Часто они обращали своих мужей в христианство, и
способствовали крещению народа и появлению новой христианской страны в
христианском мире.
Ниже мы рассмотрим пути, по которым распространялось христианство в мире, и
укажем основные причины и пути христианизации той или иной страны.
Христианство в Африке.
В Африке христианство появилось в первой половине IV века, и первыми его
проповедниками были братья Фрументий и Эдессий, родом из Тира.
Историк Руфин говорит, что они путешествовали на юг Африки, но потерпели
кораблекрушение и попали ко двору эфиопского (абиссинского) царя. Со
временем они стали приближенными царя и получили даже право проповедовать
христианство.
13
После смерти короля и восшествии на престол нового короля Эзана (Aizana), они
получили полную свободу. Фрументий отправился в Александрию, где принял
епископский сан от святого Афанасия Александрийского и вернулся назад в
Эфиопию, где крестил короля и народ в 329 году.
Эдессий отправился домой в Тир, где принял сан пресвитера и рассказал свою
историю Руфину; ему приписывают еще и перевод Священного Писания Нового
Завета на абиссинский язык.
Вследствие того, что Абиссинская Церковь находилась в юрисдикции
Александрийской Церкви, она полностью следовала в своем учении практики
церкви-матери. Из-за этого же, в V веке она вместе с последней уклонилась в
монофизитство.
Христианство в Азии (на Кавказе).
Распространение христианства на Кавказе связано с именем Нонны (Нины),
вероятно монахини. В IV веке Нонна попала в плен к иверам, воинственному
кавказскому племени. Она вела подвижнический образ жизни, исцелила царицу
иверов. Когда же царь спросил, какую она хочет награду, Нонна попросила его
построить храм ее Богу. Через некоторое время царь заблудился на охоте, и,
обратившись за помощью к Богу, которого почитает Нина, благополучно нашел
дорогу домой. После этого царь Мерой построил храм и просил императора
Константина Великого прислать в Иверию (Грузию) епископа и клир.
С этого времени христианство стало быстро распространяться и среди других
соседних племен – лазов и абхазцев. Царь лазов принял крещение в
Константинополе в 520 году при императоре Юстине I и способствовал
просвещению своих подданных. Этот же император особенно заботился и о
просвещении абхазцев, посылая к ним священников и строя церкви.
Христианство в Армении.
Армения нередко подпадала под власть Рима и поэтому была рано связана с
христианством. Первые упоминания об армянских христианах относятся ко II
веку. В IV веке оно утвердилось благодаря трудам святого Григория,
просветителя Армении. Григорий был сыном армянского князя Анака. После
истребления всего дома, князя Григория спасла кормилица и отправила его в
Кессарию Каппадокийскую. Возвратившись оттуда, он поступил на службу к
царю Тиридаду III (в 281 году), и обратил его в христианство. Затем принял сан
епископа в Каппадокии от митрополита Леонтия в 302 году и начал созидать
Армянскую Церковь.
Потомок Григория – Исаак Великий (390-440) докончил дело святителя, устроив
многие церкви, монастыри, школы, положив основание армянской богословской
литературе. При нем монах Месроб изобрел азбуку и перевел в 428 году
Священное Писание на армянский язык. Его сотрудниками были переведены
сочинения святых отцов с сирийского и греческого на армянский.
В 428 году Армения была покорена персами. Персидский правитель Армении
Мир-Нерсес хотел насадить в Армении религию Зороастра. В 450 году армянские
14
епископы во главе с католикосом Иосифом составили собор и дали
отрицательный ответ Мир-Нерсесу. Это заявление послужило началом войны. В
451 году армяне были поражены, их предводители и епископы были уведены в
плен, но христианство в Армении не было уничтожено. Война длилась два
столетия, и закончилась лишь когда в 651 году Армения вместе с Персией
подпала под власть аравитян-мусульман.
Во время борьбы Церкви с ересями в IV – начале V веков, Армения была
православной. Однако во второй половине V века она отделилась от Вселенского
православия и приняла монофизитство.
Христианство в Персии.
Появилось во II веке, а организованную форму приняло в IV веке. Христиане
объединились под властью митрополита Селевкии – Ктезифона и под
управлением Антиохийского патриарха. Персидское правительство смотрело на
христиан как на изменников из-за отхода от отеческой религии и из-за
подчинения в церковном отношении римлянам, с которыми персы вели войны.
В 343 году христиане, по причине войны персов с Римом, были обложены
высокими налогами, а за отказ принять персидскую религию начались гонения на
них. Многие христиане были посажены в темницы и преданы мучениям.
В 344 году был издан второй эдикт, согласно которому, христиан заключали в
тюрьмы и казнили. В это время множество христиан приняли смерть и мучения.
Гонения на христиан продолжались до смерти царя Сапора II в 381 году. После
этого персидское правительство вплоть до 418 года вполне благосклонно
относилось к христианам. В 418 году епископ города Суз Авда приказал
разрушить языческий храм, что послужило началом массового уничтожения
христиан.
В средине V века как мученики в персидской Церкви прославились диакон
Вениамин, Иаков и Ормизда (люди бывшие знатными и богатыми).
Византийское правительство, узнав об этом начало войну, которую персы
проиграли.
Положение христиан несколько улучшилось после того, как епископ Акакий
выкупил 7000 персидских солдат и этим поступком вернул к себе и христианам
любовь царя персов.
Персидская церковь уклонилась в несторианство в V веке и прекратила
взаимоотношения с христианами Византийской империи, тем самым отклонив от
себя все подозрения в политическом шпионаже в пользу Византии. Поэтому
персидское правительство стало относиться к ним более сдержано, и положение
христиан в Персии до падения Персидского государства под ударами арабовмусульман в 651 году было довольно спокойным.
Христианство в Аравии.
Начало распространяться во времена апостольские; здесь проповедовал святой
апостол Павел. В III веке в Аравии проповедовал Ориген, и в Аравии жило
много христиан, спасавшихся от преследований римских языческих властей. В
IV-V веках распространилось в больших размерах. Около 329 года христианство
проникло к гомеритам, оседлому арабскому племени. Император Констанций
15
впоследствии направил к ним епископом Феофила-индийца (арианина). Он
крестил почти всех гомеритов, но полному крещению всего племени мешали
иудеи, жившие рядом.
Ко многим пустынникам приходили арабы (монахам Иллариону, Моисею).
Моисей даже стал в 372 году представителем на переговорах между арабской
княгиней Мавией и римским правительством. Впоследствии он стал даже
епископом. Много потрудились в деле обращения арабов в христианство монах
Евфимий и преподобный Симеон Столпник. Монаху Евфимию принадлежит
обращение в христианство одного из предводителей арабского племени по имени
Аспевета, который был крещен с именем Петра, и стал первым местным арабским
епископом в Палестине. Известна также деятельность монахов горы Синай в
деле проповеди Евангелия среди кочевых арабских племен.
В IV веке некоторые кочующие арабские племена были вполне христианскими.
Христианство у готов и других кочевых народов.
В IV – V веках христианство приняли готы, вандалы, свевы, бургунды,
лангобарды, но в форме арианства. О распространении христианства среди готов
впервые упоминается в III веке. Все племя готов делилось на остготов и
вестготов. В 325 году на I Вселенском Соборе присутствовал готский епископ
Феофил. Его последователь, епископ Ульфила (348-388) изобрел готскую азбуку
и перевел Священное Писание на готский язык.
В IV веке готы были потеснены со своих территорий новыми завоевателями из
Азии – гуннами. Потерпев от них поражение, сначала остготы, а затем и вестготы
попросили разрешение у римских императоров переселиться на западные
территории Римской империи. Часть их переселилась в Испанию и основала здесь
свое государство. На Толедском Соборе 589 года они отказались от арианства, и
перешли в православие.
Остготы, завладев Италией в 492 году, принесли христианство племени
лангобардов. Это племя в средине VI века завоевало почти всю территорию
Италии и придерживалось арианства. Лишь только в VII веке оно приняло
православие.
Вестготы дали арианство вандалам и свевам, жившим на территории Испании до
их переселения. Вскоре вандалы переселяются в северную Африку. Здесь они
начали преследовать христиан Карфагенской Церкви, так как сами были
арианами. Их методы преследования были настолько жестокими и
безжалостными, что с того времени имя «вандал» стало нарицательным. Конец
владычеству вандалов в Северной Африке положил в 533 году полководец
Юстиниан Велизарий, уничтоживший арианство и владычество вандалов в этой
части империи.
У свевов арианство держалось до 560 года, когда они обратились к православию.
Как народность свевы перестали существовать в конце VI века, слившись с
вестготами.
Бургунды принесли в южную Галлию арианство с берегов Рейна, где в те времена
жило много ариан, выгнанных из империи. В V – VI веках под влиянием древних
православных церквей южной Галлии бургунды присоединились к православию.
16
Христианство у франков.
Франки, сильное германское племя с берегов Рейна, приняли христианство при
короле Хлодвиге и бургундской принцессе Клотильде в 493 году. В V веке
государство франков занимало территорию почти всей Галлии и Германии.
Заслуга в деле крещения франков всецело принадлежит Клотильде, которая
крестила всех своих детей и настаивала на крещении мужа. Хлодвиг долго не
соглашался и только после чудесной победы над племенем алеманов крестился от
епископа Ремигия из Реймса и принял христианство вместе с тремя тысячами
своих подданных в 496 году в праздник Рождества Христова. Полностью
христианизация франков произошла после открытия в государстве христианских
школ и монастырей, в которых происходило просвещение населения.
Христианство на Британских островах.
В III веке христианство стало проникать в южную часть Британии из Южной
Галлии и из Малой Азии. Бритты были первыми, кто был обращен в
христианство.
Пикты, скотты, ирландцы своим обращением обязаны святому Патрикию и
его ученикам. Святой Патрикий был родом из Шотландии. Он два раза попадал
в плен: один раз к ирландцам, а другой раз к морским разбойникам, которые
продали его в Галлию. Здесь его выкупили христианские купцы. Такое чудесное
избавление привело к желанию Патрикия креститься и проповедовать Евангелие
среди ирландцев, чей язык и нравы он хорошо знал. Посвященный в Галлии в сан
епископа, он в 432 году отправился в Ирландию. Здесь он со временем обратил
многих в христианство, изобрел ирландскую азбуку, основал школы, монастыри,
сделал митрополию в городе Армаге. Умер он около 460 года. Среди его
учеников следует отметить Бенена, архиепископа Армага; святого Кирана,
епископа Клонмакниса; Финиана, епископа Клонарда. Благодаря
деятельности святого Патрикия и его учеников Ирландия в VI веке уже была
христианской страной.
Пикты были обращены в христианство благодаря усилиям и проповеди
британского епископа Ниниана.
Что касается скоттов, то их обращением занимались монахи из основанных св.
Патриком ирландских монастырей. Между ними особенно следует отметить
монаха Колумбана, обратившего в 563 году короля одного из племен в
христианство вместе с его подданными. В ответ за это король подарил Колумбану
остров, ставший центром распространения христианства для всей Шотландии.
В V веке германское племя англосаксов, приглашенное бриттами для защиты их
от пиктов и скоттов, захватило южную часть Британского острова. Поскольку
англосаксы были язычниками, они не поддерживали христианство на землях
бриттов, и коренное население острова было в очень стеснительном положении.
Только через столетие, благодаря усилиям папы Григория Великого
(Двоеслова), англосаксы были обращены в христианство.
К концу VI века в Британии образовалось две церкви: древнебританская
(коренные жители) и новоанглийская (англосаксы). Объединению этих церквей
мешала разность традиций, так как древнебританская придерживалась восточной
традиции, а новоанглийская – западной; ненависть коренных жителей к
17
захватчикам англосаксам. Окончательное объединение церквей произошло только
в VII веке вместе с объединением древнебританцев и англосаксов в один народ.
Христианство в Германии.
Начало распространяться во II веке. В III – IV веках по Рейну и Дунаю в римских
военных городках было несколько епископских кафедр. В V веке, в связи с
переселением народов, здесь почти не осталось следов христианства.
В VI – VII веках начинается новая волна распространения христианства на
германских землях. Христианство получило свое распространение со стороны
франкского государства, и со стороны британских и англосаксонских
миссионеров, которые основали несколько церквей. К сожалению, между
проповедниками не было единства в обрядах и учении, и, кроме того, в Германии
было еще довольно большое количество язычников.
Возникновение христианства и проповедь веры на германских землях получила
наибольшее развитие со времени проповеди святого Бонифация. Он в 718 году
получил благословение папы Римского проповедовать христианство среди
германских племен. Проводил свою проповедническую деятельность во
Фрисландии, Тюрингии, Гессене. В Тюрингии ему удалось обратить в
христианство двух влиятельных князей и основать первый монастырь. В 723 году
он был поставлен епископом Германии. После этого св. Бонифаций с еще
большим рвением занялся проповедью христианства, постройкой храмов, школ,
монастырей. В 732 году он назначается архиепископом германским и занимается
благоустройством церкви. В 745 году основывает архиепископскую кафедру в
городе Майнце и переносит сюда центр управления всей церковью.
Был убит, вместе со своими спутниками, в 755 году фризами, но вскоре
христианство и здесь утвердилось и получило свое развитие.
Самое дольше из всех германских племен христианство утверждалось среди
племени саксов. Причиной этому была ненависть саксов к франкам, как к своим
завоевателям.
У саксов христианство было введено насильно в 803 году императором Карлом
Великим после продолжительной войны.
Христианство между славянскими народами.
Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий – просветители славян.
Славянские народы одни из последних европейских народов приняли
христианство. В своем большинстве славянские племена приняли христианство
восточного обряда из столицы Византии – Константинополя. Рассмотрение
появления христианства на славянских землях не возможно без обращения
внимания на главных проповедников христовой веры, которыми по праву
являются святые братья Кирилл (Константин) и Мефодий.
Святые братья происходили родом из города Солунь (Фессалоники) в Греции.
Кирилл (род.828 году) получил прекрасное образование при императорском
дворе. Некоторое время был преподавателем философии, а потом ушел на гору
Олимп (Афон) к брату Мефодию в монастырь.
18
Поскольку братья были из провинции, рядом с которой жило много славян; они
хорошо знал язык славян и около 855 года изобрели славянскую азбуку и начали
перевод Священного Писания и богослужебных книг на славянский язык. Однако
они не долго могли заниматься любимым делом.
В 858 году император Михаил III отправил их в Крым к хазарам для борьбы с
магометанскими и иудейскими влияниями. В городе Херсонесе в Крыму обрели
мощи святого Климента Римского.
После возвращения от хазар святые братья продолжили свой труд и перевели на
славянский язык чтения (зачала) из Евангелия и Апостола на литургии, Псалтырь,
утреннюю службу, часы, вечерню и литургию.
Вскоре Промысл Божий судил им идти с проповедью христианства к славянским
народам и стать проповедниками Святого Евангелия в Моравии и Паннонии.
Христианство в Болгарии.
Болгары – народ, проживавший возле Волги и доставлявший много
беспокойства соседним народам, в начале VII века переправился через Днестр и
Дунай. Здесь он смешался со славянскими племенами, восприняв их язык и
обычаи, а взамен дал им свое имя. Поселившись в непосредственной близости с
границами Византийской империи, они стали причинять много беспокойства,
нападая на пограничные города.
Во второй половине IX века Болгария знакомится с христианством. Первым
проповедником христианства среди болгар являются епископ
Андрианопольский Мануил, взятый в плен болгарами и принявший
мученическую кончину в начале IX века; а также монах Кифара принявший
мученическую кончину вместе с ним. В средине IX века сестра болгарского князя
Бориса, жившая в качестве заложницы при дворе Византийского императора
приняла христианство в Константинополе, и была крещена с именем Феодора.
После своего крещения она начала склонять к принятию христианства брата.
После ряда неудачных битв и внутренних неурядиц в государстве, в 864 году
князь Борис крестился, приняв при крещении имя Михаил.
Однако, опасаясь попасть в религиозную и политическую зависимость от
Византии, он предпринял сношения с папой Римским, который в 865 году прислал
своих миссионеров, начавших изгонять из страны греческих священников. К
счастью это продолжалось не долго, и в 870 году при императоре Василии
Македонянине болгары стали принимать греческое духовенство.
Можно предположить, что болгары пользовались переводом священных и
богослужебных книг, сделанных свв. Кириллом и Мефодием.
Христианство в Моравии и Паннонии.
Начало распространять в IX веке. По просьбе моравского князя Ростислава в 863
году в Моравию и Паннонию были посланы свв. Кирилл и Мефодий. Они
остановились в городе Велеграде и своей проповедью имели успех среди моравов.
Латинские миссионеры, проповедовавшие здесь ранее и видя большой успех
проповеди святых братьев, подали на них жалобу папе Николаю I. Папа вызвал
свв. Кирилла и Мефодия в Рим, однако во время путешествия папа Николай I
умер, а его приемник Адриан II одобрил их начинания и благословил перевод
Священного Писания на славянский язык. Святые братья принесли в Рим мощи
19
святого Климента Римского, что также расположило к ним папу. В Риме святой
Кирилл умер в начале 869 года, а Мефодий возвратился в Моравию.
Из-за междоусобиц и борьбы князей в Моравии, Мефодий остановился в
Паннонии у князя Коцеля. Он принял его очень радушно и по его просьбе
Мефодий вскоре был назначен папой архиепископом Паннонским.
Все успехи св. Мефодия естественно не нравились немецкие епископам, которые
обвинили его в «еретичестве» и он просидел в тюрьме до 874 года.
Освобожденный из заточения в 874 году, Мефодий опять поселился в Моравии,
где умер в 885 году, назначив своим приемником ученика Горазда.
После его смерти ученики Горазд, Климент, Наум, Ангеларий, Лаврентий и Савва
были выгнаны немецким епископом Викингом из Моравии. Они удалились в
Болгарию, а в Моравии утвердилось латинство. Богослужение восточного обряда
сохранялось лишь в немногих местах немногими лицами. В 908 году Моравия
была разделена между богемами (чехами) и венграми.
Христианство в Богемии (Чехии).
В Богемию христианство стало проникать еще при жизни святого
равноапостольного Мефодия. В 880 году чешский князь Боривой принял
христианство вместе с женой Людмилой от святого Мефодия.
Однако языческая партия в Богемии была довольно сильная. Около половины X
века приемник Боривоя Болеслав Жестокий начал гонение на христиан и
христианских священников. Позже, после кровавой войны, германский
император Оттон I способствовал развитию христианства, но западного
обряда. Болеслав принял через некоторое время христианство.
В 973 году его сын Болеслав II Благочестивый (967-999) основал епископскую
кафедру в Праге, подчиненную латинскому епископу в Майнце.
Христианство в Польше.
С христианством поляков познакомили беженцы-христиане из Моравии
(православие), германские священники (католики) и жители Киевской Руси, в
состав которой некоторое время входили некоторые земли современной Польши.
В 966 году польский князь Мечислав (Мешко) женился на сестре богемского
князя Болеслава Благочестивого – Домбровке и принял христианство
восточного обряда вместе со своими подданными от богемского пресвитера
Богувида.
В 968 году было основано епископство в Познани посредством германского
императора Оттона I, с которым Мечислав находился в союзнических
отношениях. Основание епископии стало первым шагом к утверждению в Польше
христианства латинского обряда.
По смерти Домбровки Мечислав женился вторично, на саксонской принцессе,
немке Оде, что привело к усилению влияния латинского обряда в польской
церкви.
Много потрудился над христианизацией своей страны и народа польский король
Болеслав I Храбрый (992-1025). Закрепилось латинство в XI веке при
Казимире I, когда учреждены были две епископии – в Гнездне и Кракове и по
благословению папы богослужение стало совершаться на латинском языке.
20
Христианство в Сербии и Хорватии.
В VII веке на Балканском полуострове поселились сербы и хорваты, которых
византийский император Ираклий (610-641) пригласил с той целью, чтобы они
очистили провинцию Иллирию от аваров. Поскольку земли, на которых
проживали сербы и хорваты принадлежали Римской Церкви, император Ираклий
обратился к римскому епископу прося прислать священников для насаждения
христианства. Миссионеры из Рима произвели крещение в 640году, однако
христианство западного обряда не имело успеха среди сербов и хорватов главным
образом из-за непонимания ими латыни.
В конце IX века при императоре Василии Македонянине (867-886) сербы и
хорваты обратились с просьбой к императору прислать им священников из
Константинополя. Священники крестили всех сербов и хорватов (около 867
года) и упрочили христианство восточного обряда благодаря проповеди и
богослужебным книгам переведенными святыми Кириллом и Мефодием, которые
были написаны на славянском языке понятном для сербов и хорватов.
У сербов христианство восточного обряда сохранилось до настоящего времени. В
Хорватии, близкой к Риму, сказывалось влияние Западной Римской Церкви. К
концу XI века Хорватия пала под оружием венгров-католиков, и хорваты большей
частью приняли католичество. Но хорваты сохранили славянский язык, на
который переведены латинские богослужебные книги и они написаны особым
«глаголическим» письмом (разрешение проводить службы на хорватском языке
официально было дано римским папой Иннокентием IV). Как сербы, так и
хорваты, особо почитают своих просветителей и учителей святых
равноапостольных Кирилла и Мефодия.
Христианство у Скандинавских народов.
Начало распространяться в то же время, что и у славян. Первое упоминание о
проповеди христианства в Дании относят к 710 г., когда Виллиброрд (Willibrord),
апостол фризов, посетил Данию. Он купил 30 молодых юношей, чтобы воспитать
их в христианской вере. В 826 году датский король Гаральд Клак был изгнан
народом и отправился к немецкому императору Людовику Благочестивому
просить помощи и при этом принял крещение вместе со своей семьей. Получив
помощь, он вернулся в Данию вместе с миссионером – латинским монахом
Ансгарем. Ансгарь образовал школу в городе Шлезвиг, где обучал выкупленных
из неволи датских мальчиков и готовил их к миссионерской деятельности среди
своих соотечественников. Через два года Гаральд был снова изгнан, и Ансгарю
пришлось начать проповедовать в Швеции, куда он был приглашен самими
шведами. В Швеции он успешно проповедовал и даже построил церковь.
Вскоре папа по просьбе императора Людовика учредил в Гамбурге (Германия)
архиепископию, и назначил Ансгаря ее предстоятелем с именем легата
апостольского престола во всех северных странах. Поселившись в Гамбурге, он
всецело занялся делом проповеди христианства среди датчан, строил школы,
монастыри, занимался миссионерской деятельностью. В 853 году Ансгарь
совершил путешествие по Швеции с целью укрепления там христианства.
21
Скончался Ансгарь в 865 году. Считается просветителем Дании и Швеции. В
960 г. при датском короле Гаральде Горссоне (Гаральде Синезубом) была
предпринята очередная попытка крещения датчан и эта дата считается
официальной датой крещения Дании. Окончательно эти страны стали
христианскими в XI веке при датском короле Кнуде Великом (1014-1035) и
шведском короле Олаве Эрикссоне (990-1020), принявшем крещение от
английского епископа Сигфрида около 1000 г. и введшего в Швеции
христианство как «официальную» религию.
Одновременно с этими странами приняла христианство и Норвегия. Короли
Норвегии стали заботиться об обращении своих подданных еще в X веке и
первым в их числе стоит Хокон Добрый, крещенный при дворе английского
короля Ательстана во время своей учебы при дворе этого короля. В 950 г. он
выдвинул требование, чтобы Норвегия стала христианской. Есть предположение,
что он ездил в Англию в аббатство Гластонбери, где просил монахов поехать с
ним в Норвегию и проповедовать христианство при его дворе. Он начал
строительство церквей, ввел празднование воскресного дня, установил пост в
пятницу.
К сожалению его начинания не были поддержаны большинством населения
Норвегии. Как результат прибывшие с ним монахи вскоре были убиты, а церкви
сожжены. В 960 г. Хокон Добрый пал в битве с датчанами.
Следующая попытка христианизации Норвегии связана с королем Олавом
Трюггвасоном. По преданию Олав благодаря своему дяде Сигурду, служившему
при дворе св. равноапостольного князя Владимира, принимал участие в Крещении
Руси и был в числе делегации, которая ездила в Константинополь, как это отмечал
в своей речи, произнесенной в 1995 г. в Мостере, Норвегия Патриарх
Константинопольский Варфоломей. Олав принял крещение около 993 г. в Англии
(на о. Сюллинги). В 995 г. он прибывает в Норвегию с английскими
священниками и начинает крещение народа. Район за районом происходит
крещение в Норвегии и везде возводятся церкви. Центрами христианства
становятся города Мостер и Тронхейм. Олав явился не только просветителем, но
и объединителем норвежских земель, что не понравилось его врагам в лице
датского короля Свейна Вилобородого и Эйрика Ярла, сына предшественника
Олава на норвежском престоле. Они объединили свои силы и выступили против
Олава. Олав погиб в битве при Сволдере в 1000 г. После его смерти народ
провозгласил его национальным святым, а христианство окончательно
утвердилось в Норвегии.
Из Норвегии христианство распространилось также на соседних островах,
особенно в Исландии и Гренландии, куда еще в 9 веке начали переселяться
норвежцы, недовольные политикой короля Харальда Прекрасноволосого (+933).
Крещению исландцев много поспособствовала проповедь ирландских монахов,
живших в Исландии в это время. Также крещению исландцев способствовала
миссия, посланная архиепископом Гамбургским Адалдагом около 980 г. Через 17
лет норвежский князь Олав Трюггвасон предложил исландцам принять
христианство. Исландцы не сразу согласились и по одной из версий только после
ультиматума со стороны князя о уничтожении жителей согласились принять
христианство. Из документов известно имя первого священника, присланного
Олавом Трюггвасоном, которого звали Пормодр. Именно ему пришлось заняться
крещением жителей, устройством церквей и налаживанием жизни церкви.
Первый епископ в Исландии появился в 1056 г.
22
Бедствия Церкви от гуннов и вандалов. Падение западной Римской
империи.
В IV веке мы не замечаем гонений со стороны светской власти на христиан и
христианские общины. Казалось - бы христианство теперь должно безболезненно
и свободно распространяться на территории Римской империи. Однако в это
время происходят события, которые никоим образом не способствовали
расширению христианства в мире. Этими событиями были набеги на Европу
войск кочевых народов, не знакомых с христианством или бывшими
противниками христианства.
Одним из таких кочевых народов были гунны, появившееся на границах Римской
империи в конце IV века. Первыми от них пострадали остготы, которым
пришлось уйти со своих земель и просить разрешения римских властей
поселиться на территориях, принадлежавших Римской империи с условием
охраны их.
В V веке гунны, до этого нападавшие отдельными племенами были объединены в
одно мощное племя под властью Аттилы, покорившего многие славянские и
германские племена. Восточная Римская империя, уставшая от постоянных
набегов, вынуждена была платить дань. В 451 году Аттила появился в Галлии, но
потерпев здесь поражение от объединенных римских и вестготских войск, он на
следующий год напал на Италию. Этот набег имел своим последствием
разрушение многих итальянских городов. Не известно как бы дальше
существовала Римская империя, если бы Аттила не умер в 453 году. С его
смертью царство гуннов распалось и уже не угрожало народам Европы.
Еще одним народом, принесшим много бед для церкви и Римского государства,
были вандалы. Этот народ, живший на территории нынешней Испании, в
средине V века своими действиями причинил много зла Северо-Африканской
церкви. Поскольку по своей вере они были арианами, то всячески преследовали и
стесняли православных африканской церкви. Исторические источники, дошедшие
до нас, свидетельствуют о страшных жестокостях этого народа по отношению к
православным христианам и священникам. До сих пор слово «вандализм»
является синонимом жестокости и разрушительности. За время своего
присутствия в Северной Африке (до 553 года) вандалами были почти полностью
уничтожена Северо-Африканская церковь. Окончательно же эта церковь погибла
под ударами арабов-мусульман в конце VII века.
В 455 году вандалы под предводительством своего вождя Гейзериха были
призваны в Италию. Здесь они опустошил несколько римских провинций, и
разграбили Рим, забрав отсюда множество драгоценностей и произведений
искусства. Это послужило началом конца Западной Римской империи.
Со средины V века в западной Римской империи начинается эпоха полной
анархии в государственной власти. Императоры сменяют один другого,
непродолжительно занимая императорский трон. В конце концов, власть над
империей переходит к начальникам наемных императорских войск, которые
стали грабить и без того голодное и бедное население империи. Одним из таких
предводителей войск был Одоакр, начальствовавший над наемными германскими
войсками. Он в 476 году низложил последнего римского императора – 15-летнего
Ромулюса Августюлуса, захватил власть в Риме и объявил себя королем Италии.
23
Получив власть, Одоакр отослал знаки императорского отличия в
Константинополь императору Зенону, а для себя испрашивал звание патриция и
разрешение управлять Италией и Испанией. Император Зенон разрешил ему это…
В 492 году новым правителем Италии становится король остготов Теодорих
Великий, победивший Одоакра. Этот король попытался совместить
мировоззрение остготов с римским законодательством и ввел в своем государстве
жесткую дисциплину. При нем были также отстроены некоторые здания и церкви
в Риме и церковь в Равенне. В 526 году Теодорих Великий умер, и вместе с ним
прекратилось существование остготского римского царства, и были прекращены
все его реформы.
Рассмотрев трудности, которые переживала Западная Римская империя от
нашествия варваров, мы остановим теперь внимание на тех трудностях, которые
преследовали империю Восточную. В рассматриваемый нами период Восточная
Римская империя также страдала от нашествий врагов христианских. Одним из
таких бедствий для Восточной Римской империи и Восточной Церкви были
персы. Войны между персами и византийскими императорами были частым
явлением в VI –VII веках. Следует отметить, что наиболее пострадала Восточная
христианская церковь от персов в правление ими царя Хозроя II. Этот царь в 614
году захватил Иерусалим и увел в плен множество христиан вместе с патриархом
Иерусалимским Захарием, а также забрал из Иерусалима величайшую святыню
всего христианского мира – Святой Животворящий Крест Господень. При взятии
Иерусалима погибло очень много православных, монахов и священников и был
разрушен храм в честь Воскресения Господня.
В 616 году царь Хозрой прошел со своим войском почти по всей территории
Восточной Римской империи и дошел до Халкидона, находящегося недалеко от
столицы империи – Константинополя.
Лишь победа императора Ираклия в 628 году над персами способствовала
возвращению в Иерусалим всех пленников во главе с патриархом Иерусалимским
Захарием и Животворящего Креста. Борьба с переменным успехом между
Ираклием и Хозроем продолжалась вплоть до падения персидского царства под
ударами новых будущих гонителей церкви Христовой – арабов- мусульман в
средине VII века.
Возникновение и распространение ислама.
Ислам (мусульманство) появилось в Аравии, население которой уже было
знакомо с христианством. С сожалением нужно отметить, что поскольку Аравия
находилась на границе Восточной империи, сюда помимо христианского
вероучения проникали различные сектанты, оставлявшие свой неизгладимый след
в сердцах и душах коренного населения. Кроме того, многие народы Аравийского
полуострова придерживались различных племенных культов и находились на
разных степенях духовного и государственного развития. Господствующей
религией среди арабов в основном оставалось язычество с верой в звезды и
амулеты. Таким образом, в Аравии периода начала VII века наблюдался синтез
верований и обрядов христианства с его различными ответвлениями, иудейства и
язычества.
24
Все это и привело к возникновению нового религиозного течения, объединившего
все эти верования в одну новую религию под названием ислам или
мусульманство.
Основателем мусульманства считается Магомет (Мухамед), из рода
Корейшитов. Он родился около 570 года в городе Мекке и происходил из семьи,
которая прислуживала при храме Каабы в Мекке. В данный момент трудно
определить его настоящую историю жизни из-за множества легенд и сказаний о
его жизни, существующих в мусульманской истории и религии. С
достоверностью можно утверждать, что в юности он много путешествовал. Во
время своих путешествий он познакомился со многими религиями Аравийского
полуострова, и это пробудило в нем религиозный дух. В 25 лет он женился на
одной очень богатой вдове, а после 40 лет объявил себя пророком и вышел на
проповедь.
Основной задачей его проповеди было показать окружающим единство Бога,
которое извратили иудеи и христиане. Это учение ему, как он утверждал, принес
архангел Гавриил и повелел ему стать пророком и учить людей. Магомет учил,
что Бог много раз открывался евреем через пророков, но они его не приняли.
Одного из этих пророков, Иисуса они убили, а христиане его обоготворили. Тогда
Бог послал в мир нового пророка, самого совершенного из всех, Мухамеда,
который является выше всех пророков.
Как мы видим, учение Магомета исходит из строжайшего единства Бога с
отрицанием христианской троичности и языческого многобожия. Бог у мусульман
это с одной стороны любовь и милосердие, а с другой стороны строгий фатализм
и неизменное предопределение всех поступков и судеб людей. Для мусульманина
главное – исполнение всех предписаний Магомета, истребление всех врагов
ислама. Кратко суть учения Магомета можно выразить в словах: « Нет Бога,
кроме Бога, и Магомет его посланник (пророк)».
Мухамед, для того, чтобы приобрести себе приверженцев, ввел в мусульманство
некоторые положения из языческой практики арабских народов (иметь несколько
жен, чувственный рай для верных мусульман, поклонение священному черному
камню Каабе в Мекке). Этим он сплотил и объединил племена, населявшие
Аравию.
Однако его религия не сразу нашла одобрение в лице сограждан Мухамеда. В
начале лишь его жена, двоюродный брат Али, тесть Абу-Бекр и некоторые из
жителей Мекки были его сторонниками. Большинство представителей из рода
Корейшитов выступили против Мухамеда, и ему пришлось спасаться бегством в
город Медину. Это бегство произошло 15 июня 622 года и в мусульманском
летоисчислении считается первым годом возникновения мусульманства.
Здесь он нашел теплый прием и поддержку горожан, которые ненавидели
жителей Мекки. Именно с этого города начало распространяться учение
Магомета, и было дано начало мусульманским завоеваниям Востока. Мухамед,
помня, что его изгнали из Мекки, в 629-630 годах завоевывает этот город и
делает храм Каабы главным мусульманским храмом, очистив его от идолов.
С этого момента пророк Мухамед становится духовным и политическим лидером
арабского народа. Умер Мухамед 7-8 июня 632 года, передав всю свою власть
своему тестю Абу-Бекру. Еще при жизни пророка, его изречения и афоризмы
заучивались и записывались. После его смерти их собрал Абу-Бекр (632-634),
записав в одну книгу под названием «Коран», состоящий из 114 глав (сур).
25
Последователи пророка Мухамеда продолжали его дело распространения ислама
огнем и мечем. Последователь Абу-Бекра Омар (634-644) в 638-639 году покорил
Палестину и Сирию, захватив Иерусалим и Антиохию. В 640 году был покорен
Египет, а в 651 при халифе Отмане (644-651) был нанесен окончательный удар
персидскому царству.
Начиная с 669 года, арабы начинают захват земель в Малой Азии, переходят в
Европу и захватывают многие из островов в Средиземном море до острова
Сицилия. В конце VII века Константинополь спасся от арабского флота лишь
благодаря изобретенному греком Калинником «греческому огню».
В 707 году была завоевана Северная Африка и погибла СевероАфриканская церковь.
В 710 году арабы захватили Испанию, и направлялись в Галлию, но были
остановлены франкским мажордомом Карлом Мартеллом.
Положение христиан на захваченных территориях было катастрофически
тяжелым. В это время исчезают три славных патриархата: Антиохийский,
Александрийский и Иерусалимский. При захвате Александрии была варварским
способом уничтожена знаменитая Александрийская библиотека, что явилось
невосполнимой утратой для мировой науки и культуры. Множество храмов и
памятников культуры и искусства были уничтожены и сожжены. Но главное было
то, что жизнь христианского Востока подверглась тяжелому культурному и
духовному рабству.
Лишь в конце IX века мусульмане, познакомившись с культурой окружающих
народов, стали собирать и составлять литературу, учреждать школы, переводить
сочинения философов, математиков, врачей с персидского, греческого и
сирийского на арабский язык.
В настоящее время мусульманство делится на две ветви: суннитов и шиитов.
Сунниты кроме Корана считают Священным писанием и «Сунну» (сборник
преданий о пророке Мухамеде), а шииты ее отрицают. Сунниты в основном
турки, а шииты – иракцы и иранцы.
Состояние вероучения в эпоху Вселенских Соборов. Общий взгляд на
характер ересей IV – VIII веков.
Появлению в христианской Церкви в начале IV века новых ересей
способствовало развитие богословской науки и как следствие непонимание
некоторыми членами Церкви различных сторон богословского вероучения
православной Церкви.
Если прежде ереси и расколы появлялись в какой-либо одной местности или
церкви, и уничтожались после борьбы с ними на канонической территории этой
церкви, то теперь, с принятием христианства всем государством, они охватывали
всю империю и тем самым разделяли ее на православную и неправославную
половины.
Ереси поражают иногда большие области империи и имеют в своих рядах
довольно большое количество приверженцев, которые ведут долгую и
продолжительную борьбу с православными и православием.
Правительство, в предыдущие века проявлявшее интерес к православным как к
отступникам от отеческой религии, в этот период активно участвует в
богословских спорах и нередко, в силу политической привязанности к той или
26
иной партии, способствует укреплению еретиков в империи. Императоры,
становясь на сторону еретиков, часто способствовали развитию ересей и
укреплению их на территории империи.
К счастью, православие одерживает в этой борьбе победу, хотя в некоторые
моменты истории положение православных оказывается сходным с состоянием
первохристианских общин в римской языческой империи.
Ересь Ария и I Вселенский собор в Никее (325 года) при императоре
Константине Великом.
Арий, пресвитер Александрийской церкви, является ярким представителем
Антиохийской богословской школы, отрицавшей всякого рода таинственность в
понимании догматических вероучительных истин, и пытавшийся объяснить
учение о Святой Троице в ясном и простом виде, понятном для человеческого
разума. Возможно арианство не появилось бы в церкви, если бы Арий не был
человеком гордым и независимым.
В понимании тайны взаимоотношений между лицами Святой Троицы Арий с
одной стороны боялся разделить три лица, чтобы не получилось три Бога; с
другой стороны, принимая учение об одинаковом Божественном достоинстве трех
лиц Святой Троицы, он боялся соединить три лица в одно, что могло привести его
к савелианству.
Таким образом, появилось собственное учение Ария о Святой Троице. В общем
все его учение можно свести к нескольким главным пунктам:
1.
Было некогда, когда не было Сына.
2.
Сын произошел из несущего.
3.
Прежде всех веков Бог привел в бытие Единый Единого, сотворив
Собственной Волей неизменного и непреложного, творение Божие совершенное,
но не как творение, как рождение, как одно из рождений прежде всех времен и
веков.
4.
Прежде чем родился, не существовал (Сын).
5.
Сын во всех отношениях чужд и не подобен Отцу.
6.
Сын подлежит перемене, неизменяемость лежит не в Его существе, а в
настроении Его воли.
Как уже упоминалось, Арий был человеком гордым и хотевшим занять
Александрийскую кафедру. В этом ему мешал епископ Александр, ставший
епископом Александрийским ранее него. С этого момента Арий стал искать
способ отомстить ему. В 318 году Арий в споре с епископом Александром
высказал свой взгляд по вопросу о Лицах Святой Троицы. Епископ Александр,
выслушав его, пытался наставить его и вразумить. Однако Арий, найдя
приверженцев своего учения среди некоторых священников и епископов
Александрийской Церкви, среди которых были епископы Феона Мармарикский
и Секунд Птолемаидский, продолжал исповедовать свои взгляды. Епископу
Александру пришлось отлучить его от церкви, что привело к развитию вражды
между ними.
В 321 году на Александрийском Соборе учение Ария было осуждено, а его
приверженцы анафематствованы. Арий, получивший поддержку от епископа
Евсевия Никомидийского всячески покровительствовавшего ему, на соборе в
городе Никомидии был оправдан своими приверженцами. Кроме этого епископ
Евсевий обратился с письмом к императору Константину Великому, в котором
27
указывал на маловажность споров между Арием и епископом Александром
Александрийским. Император Константин, мало разбираясь в причинах этого
спора и желая мира церковного, написал письмо в Александрию, в котором
просил примириться между собой Ария и Александра. Посланный с этим
письмом епископ Осия Кордубский должен был примирить две враждующие
стороны.
Приехав в Александрию, епископ Осия вскоре понял, в чем заключалась ересь
Ария, и донес об этом императору.
Таким образом, в 325 году был созван в Никее собор для рассмотрения и решения
вопросов церковных и рассмотрения учения Ария. Собор торжественно открылся
20 мая 325 года и продолжался до 25 августа. Количество присутствовавших
православных епископов на данный момент точно не известно, поэтому в истории
придерживаются той цифры, которая встречается у большинства историков
церковных – 318 отцов. На Соборе было 7 епископов Западной Церкви, епископы
персидский и скифский, а также епископы Восточной Церкви. Среди епископов
Восточной Церкви особое внимание на себя обратили Николай Мирликийский,
Спиридон Тримифунтский, Павел Неокессарийский и Потамон Гераклейский
(оба исповедники), Александр Александрийский, Евстафий Антиохийский,
Макарий Иерусалимский. Оппозицию им составляли епископы - ариане (20
епископов) во главе с Евсевием Никомидийским.
После торжественного открытия Собора 20 мая, Арий был приглашен в зал
заседания для изложения своего учения, а епископ Евсевий Никомидийский
предоставил на рассмотрение Собора арианское исповедание веры. Особенными
защитниками христианского вероучения на I Вселенском соборе явились
Евстафий Антиохийский и молодой архидиакон (в будущем епископ
Александрийский) Афанасий. Особенные споры на этом соборном заседании
разгорелись вокруг выражений: «рожденный из сущности Отца
( ) и «единосущный» (  ). Ариане видели в
первом выражении человеческое рождение Сына и отделение части сущности
Бога Отца, а в выражении «единосущный» – слитие в одно Лиц Святой Троицы
(ересь савелианства).
Православные отцы церкви указывали, что выражением «рожденный из сущности
Отца» никаким образом не указывается на чувственное человеческое рождение
Бога Сына, а лишь на непостижимое происхождение Его из сущности Бога Отца.
Что же касалось термина «единосущный», то православные указывали на
неслияние божества в одно, а наоборот в единство божественного существа, при
отдельности их личного бытия.
При окончательном разборе, учение Ария было отвергнуто большинством
участников Собора.
Для окончательного примирения ариан и православных епископ Евсевий
Кессарийский предложил свой символ веры, в котором Бог Сын назывался Богом
от Бога, перворожденным все твари и рожденным от Бога Отца прежде всех
веков. Ариане были согласны подписать такой символ, но православные
настаивали на внесение в Символ выражений о рождении Сына из сущности Бога
Отца и единосущии Его с Отцом.
Поскольку на стороне православных было большинство, и император
поддерживал их, соответствующие изменения были внесены. Таким образом,
появилась первая часть известного нам теперь Символа Веры, который поется на
каждой литургии и читается при крещении в Церкви.
28
Символ Веры был подписан большинством епископов, (исключение составили
Феона Мармарикский, Секунд Птолемаидский, Евсевий Никомидийский,
Феогний Никейский и Арий, которые были сосланы, а их учение запрещалось
проповедовать в империи). На этом основная часть собора закончила свою
работу, хотя на том же соборе было принято еще 20 канонов, касавшихся
различных сторон церковной жизни и деятельности.
Состояние Церкви после I Вселенского Собора.
Последующие события, происходившие после принятия Никейского Символа
Веры, показали, что арианство не исчезло и не прекратило своего существования
в империи. Епископы - ариане, подписавшие для видимости Символ Веры,
оставались в душе арианами и продолжали распространять арианское учение
среди своей паствы.
Кроме того, ариане видели, что император Константин поддерживает
православных епископов и им не удастся привлечь его на свою сторону. Поэтому
было решено путем интриг и клевет всячески способствовать потере позиций
православной Церкви в империи. Окружение императора Константина Великого и
епископ Евсевий Кессарийский пытались доказать, что Арий был неправильно
осужден, и он является православным.
В 328 году Арий был вызван в Константинополь, где он в общих чертах изложил
перед императором учение о Божестве Сына Божия и Его рождении прежде век от
Бога Отца. Император Константин, не очень хорошо зная догматическое учение
Церкви, освободил его от заключения. Через некоторое время таким же образом
были возвращены из ссылки епископы Евсевий Кессарийский и Феона
Никейский. Теперь, объединив свои силы, ариане решили уничтожить своих
противников.
Первой жертвой их деятельности стал епископ Евстафий Антиохийский,
ревностно защищавший православие на Никейском Соборе. Ариане обвинили
епископа Евстафия в савеллианстве на Антиохийском Соборе 330 года. К этому
было еще присоединено обвинение в оскорблении матери царя и любодеянии.
Евстафий был низложен и сослан в Иллирию.
Покончив с Евстафием, враги православия понимали, что победа их будет
неполной, пока при власти находится епископ Афанасий Александрийский –
ревностный защитник православия и ученейший человек своей эпохи. Поэтому
они обратили все свое внимание на уничтожение этого «столпа православного
богословия». На жизни и деятельности святителя Афанасия мы остановимся
более подробно позже. Здесь же следует отметить, что методы борьбы ариан были
теми же, какие они применяли для уничтожения святителя Евстафия. Против
Афанасия были направлены клевета и соборы, которые осуждали его (напр.
Трирский собор 335 года).
Со смертью Ария в 336 году, дела ариан стали идти на спад, и они стали терять
свои позиции. Однако приход к власти в 338 году императора Констанция,
подпавшего под влияние своего учителя – епископа Евсевия Никомидийского,
вернул арианам их былую силу. Опять начались нападения на епископа Афанасия
Александрийского, которому пришлось спешно оставить Александрию, и
обратится за помощью на Запад к папе Юлию. Папа, чувствуя за собой силу,
29
восстановил епископа Афанасия на его кафедре, и способствовал разделению
между Востоком и Западом.
Начиная с 340 по 356 года, епископ Афанасий несколько раз возводился на
епископскую кафедру, и несколько раз ее лишался из-за деятельности против него
ариан. Против него были созваны соборы в городе Филипполе (343 г.), Арелате
(353 г.) и Медиолане (355 г.), на которых он был осужден и лишен епископской
кафедры. В 356 году, по приказу императора Констанция он был лишен кафедры.
Удалив со своей дороги такого сильного противника, ариане чувствовали победу.
Однако, как показывает история, всякое еретическое течение не является крепким
в своей основе. Вскоре арианство разделилось на 2 лагеря, и это ускорило его
падение. Часть ариан, приверженцев епископа Евсевия Кессарийского,
придерживались того мнения, что Бог Сын не «единосущен» (  ) Отцу, а
«подобосущен» ( Ему. Эта партия получила название «омиев» или
полуариан.
Вторая партия – строгие ариане или аномеи, считали природу Сына Божия
неподобной ( ) Богу Отцу. Эти партии не сталкивались
между собой, пока христианская партия была сильной. Теперь же разгорелась
ожесточенная борьба между полуарианами и аномеями. Поскольку полуариан
поддерживал император Констанций, эта борьба продолжалась до самой его
смерти в 361 году.
С приходом к власти императора Юлиана Отступника, желавшего уничтожить
христианство, многие православные епископы были возвращены на прежние
кафедры, для того, чтобы усилить вражду между арианами и православными. Он
думал, что ариане и православные не смогут жить в мире между собой и таким
образом уничтожат друг друга..
Епископ Афанасий возвратился в Александрию и начал восстановление
православия. Его мудрая политика заключалась не в усилении вражды, а в
укреплении христианства. Ариане, переходившие в православие, оставались на
прежних церковных должностях.
Вскоре император Юлиан заметил, что его замысел не удался, и отправил
Афанасия в ссылку.
После гибели Юлиана Отступника его приемники способствовали развитию
христианства на Востоке. При них епископ Афанасий еще более укрепил
положение Александрийской церкви, приняв в церковное общение многих из
полуариан. До конца своей жизни Афанасий управлял Александрийской
церковью. При нем церковь не подвергалась нападкам со стороны ариан.
Святой Афанасий Александрийский.
Св. Афанасий Александрийский, является одним из величайших богословов IV
века. Будучи архидиаконом Александрийской церкви, он много способствовал
правильному пониманию учения церкви о Святой Троице, написав еще до I
Вселенского Собора два сочинения («Слово против язычников», «О воплощении
Слова»), в которых изложил православное видение единосущия Святой Троицы.
Особое место в исследовании деятельности св. Афанасия занимает его защита
православного вероучения на Никейском Соборе. Ему первому принадлежит
идея о различии между Богом и творением. Знаменитая фраза епископа Афанасия:
« Сын Божий стал человеком, чтобы возвести человека к Богу, обожить его»,
30
является фундаментальной в деле воплощения Иисуса Христа и понимании Его
заслуг в свете христианства. Выступив на Никейском соборе в роли защитника
христианского вероучения, он способствовал правильному пониманию
происхождения Христа из сущности Бога Отца. Основная мысль, которую
Афанасий не устает повторять есть то, что Бог Отец и Бог Сын – едины. В Сыне
мы имеем Отца: кто знает Сына, тот знает Отца.
Соборная деятельность св. Афанасия явилась ярким примером торжества
православия над еретическим вероучением ариан. Он не акцентировал особого
внимания, как Арий на словах и формулах, но думал о Боге Сыне, как Спасителе
человечества. Господь, никогда не оставлявший своих верных слуг, помог ему
правильно понять тайну Святой Троицы, и передать ее не поврежденной
различными философскими умозаключениями.
Редкая законченность личности, единство и неизменность характера являются
отличительной чертой жизни и деятельности этого святителя Церкви. Вот как
писал о нем знаменитый историк Михаил Эвграфович Поснов: « Готовый с
самого начала, зрелый не по летам, с первых годов епископства он никогда не
привязывался к формулам и словам, но всегда постигал суть дела и объединялся,
сроднялся с ним. Пятикратное лишение кафедры (335-337 г.; 339-346 г.; 356-362
г.; 362-364 г.; 365-366 г.), 17-тилетнее пребывание в изгнании не сломило его
характера, в милости и немилости императоров он всегда оставался самим собой.
Великое значение его для дела Церкви хорошо поняли уже его младшие
современники и назвали его «столпом» и «врачём»». (М. Э. Поснов «История
Христианской Церкви» Брюссель 1964 г., стр.351).
Жизнь и деятельность святого Афанасия Александрийского является яркой
страницей в описании эпохи борьбы православной церкви на Востоке с таким
еретическим учением, как арианство. Он был одним из наиболее замечательных
богословов, ученых и учителей церкви на протяжении всей истории
Христианской Церкви.
Лжеучения, возникшие в Церкви во время арианских смут.
Эпоха арианских смут в истории православных восточных Церквей явилась
временем большого шатания умов в сфере богословия и исканием путей
правильного понимания учения о Святой Троице. В связи с этим история
сохранила нам название двух сектантских течений, появившихся в средине IV
века. Это аполлинарианство и македонианство.
Ересь Аполлинария (аполлинарианство) получила свое название от имени
епископа Аполлинария Лаодикийского. Этот епископ, очень хорошо зная
греческую философию, в рассмотрении человеческой природы делил ее на дух,
душу неразумную и тело. Обращая внимание на рассмотрение природы Иисуса
Христа, Аполлинарий пытался понять, каким образом второе Лицо Святой
Троицы могло принять человеческую природу от Девы Марии и остаться Богом.
Боясь выразить свое учение в арианском духе, он отклонился от православного
вероучения.
Понимая физическую невозможность соединения Божественной и человеческой
природы в Иисусе Христе, Аполлинарий подумал, что во Христе двойная природа
(два Лица) – Христос Бог и Христос Человек. Из этих умозаключений епископ
Лаодикийский сформировал свое еретическое учение, согласно которому: у
воплотившегося Христа тело и душа – человеческие, а дух (ум) –
31
Божественный. Тем самым Аполлинарий предполагал, что он защитил
православие от арианских мыслей и избежал в своем учении раздвоения Лиц
Иисуса Христа. По его мнению, приписывание Христу свойственных
человеческому духу свободы и изменяемости вносит неуверенность в деле
спасения человека.
Это учение Аполлинарий высказал в 352 году, а в 362 году оно было осуждено на
Александрийском Соборе (на Западе – на Римском соборе 376 года).
К счастью учение Аполлинария не имело большого количества последователей, и
было опровергнуто такими отцами Церкви, как св. Афанасием Великим и св.
Григорием Богословом.
Ересь Македония (македонианство). Явилась прямым следствием развития
арианского вероучения. Македоний был епископом Константинопольским после
Евсевия Никомидийского. Вначале был строгим арианином, и своей излишней
строгостью навлек на себя недовольство и был низложен в 360 году. После своего
низвержения стал полуарианином и начал учить о том, что Сын Божий подобен
Отцу. Будучи, как и Арий, человеком гордым, он захотел стать главой и
родоначальником нового учения. Основой его учения стал вывод, сделанный из
арианства, что Святой Дух – служебная тварная сила, не имеющая ничего общего
с Богом Отцом и Богом Сыном. Развитие этого вопроса явилось началом новых
споров о Святой Троице. Вследствие этих споров многие из строгих ариан
присоединились к ереси Македония. Православное учение о Святом Духе в
полемике с македонианами защищали такие Отцы Церкви, как Василий Великий,
Григорий Богослов, Григорий Нисский.
Второй Вселенский Собор в Константинополе (381 г.) при императоре
Феодосии Великом. Окончательное формирование Никео-Цареградского
Символа Веры.
Рассматривая период в истории Православной Церкви, предшествующий
открытию II Вселенского Собора в Константинополе следует отметить, что
решающим шагом в деле открытия и созыва этого собора является желание
императора Феодосия Великого (379-395).
В феврале 380 года император Феодосий издал свой знаменитый указ, в котором
каждый гражданин империи должен был исповедовать Никейский Символ Веры.
Люди, не желавшие исповедовать такое вероучение, объявлялись еретиками,
язычниками и нарушителями общественного права.
Следствием принятия этого закона явилось постановление городских властей
Константинополя, согласно которому все церкви города передавались
священникам, исповедывающим Никейский Символ Веры. Собрания еретиков с
этого момента строго запрещались. Однако в Константинополе император
столкнулся с сильной противоборствующей ему арианской партией.
Это явилось одной из причин созыва в 381 году собора в Константинополе,
получившего в истории название второго Вселенского Константинопольского
первого. Таким образом, главными причинами созыва собора явились:
утверждение Никейского Символа Веры и избрание Константинопольского
епископа.
С сожалением стоит отметить, что на данный момент почти не сохранилось
документов этого собора. Лишь благодаря Актам III Вселенского Собора мы
32
знаем, что на Соборе присутствовало 150 православных епископов и 36
македонианских епископа. Среди православных епископов особенно сильно
выделялись: Григорий Богослов, Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский,
Кирилл Иерусалимский.
В первую очередь был решен вопрос о епископе Константинополя, которым стал
Григорий Богослов. Следующим рассматриваемым вопросом на Соборе стал
вероучительный вопрос, касающийся ереси Македония.
Результатом работы Собора в этом направлении явилось 1 правило этого Собора,
в котором указывалось, что « вера трёхсот осмнадцати отцов собравшихся в
Никее Вифинской да не отменяется, но да пребывает господствующею; и да
предается анафеме всякая ересь, а именно – ересь евномиан, или аномиев или
ариан, или евдоксиан, и полуариан или духоборцев, также и савеллиан и
маркеллиан и фотиан и аполлинариан». Полуариане или духоборцы – это и были
«македониане», против которых был созван Собор.
После принятия этого правила был окончательно утвержден текст Символа Веры
с внесением в него постановлений касающихся исхождения Святого Духа от
Отца и постановлений о Церкви, крещении, жизни будущего века.
Однако на этом Собор не прекратил своей деятельности, и принял еще 7 правил,
касающихся жизни и деятельности Церкви. Особое внимание ученые-историки
обращают на правило 2: «Областные епископы не должны простирать своей
власти на другие Церкви вне своих областей» и правило 3:
«Константинопольский епископ да имеет преимущество чести после римского
епископа, так как Константинополь есть новый Рим». Оба этих правила явились
примером возрастающего положения Константинополя среди других центров
Римской империи.
Что касается практической деятельности Собора, то кроме утверждения
Григория Богослова на Константинопольской кафедре (ему пришлось ее
оставить ради сохранения церковного мира) и поставления вместо него Нектария
(бывшего Константинопольского вельможи); был также на Соборе поставлен
епископом Антиохийским Флавиан, вместо умершего на Соборе епископа
Мелетия.
На этом Собор торжественно прекратил свою деятельность.
В последующие годы император Феодосий издал указ, согласно которому все
епископы, не принимавшие Никео-Цареградского (Константинопольского)
Символа Веры, должны были оставить свои кафедры, которые передавались
православным епископам. В 382 году император собрал представителей с обеих
сторон для примирения. Поскольку еретики не соглашались принять
православный Символ Веры, император лично порвал их письменное вероучение,
и им было предложено удалиться с территории империи. Многие из еретиков
перешли в православие, а самые закоренелые ушли из империи и распространили
арианство среди некоторых соседних народов (напр. готов). Лишь незначительное
число ариан осталось в столице империи Константинополе. Здесь они служили
торжественные всенощные бдения за городскими стенами. Поскольку такие
действия стали привлекать к себе народное внимание, и были очень опасными для
православной Константинопольской Церкви, Иоанн Златоуст написал
торжественный чин всенощного бдения для противопоставления его
торжественному арианскому богослужению.
В V веке арианство почти полностью исчезло, и было забыто в империи.
33
Предпосылки к возникновению ереси Нестория.
Учение об Иисусе Христе Диодора Тарсийского и Федора Мопсуетского.
Вопрос о соединении в Иисусе Христе Божественной и человеческой природ
продолжал волновать богословов Антиохийской школы, к которой относились
Диодор Тарсийский и Федор Мопсуетский. Они, как трезвые философы, строгие
аскеты и убежденные последователи Никейского Символа Веры рассуждали, что
Божество и человечество, по физическим причинам не могут быть просто
соединены.
Диодор Тарсийский размышляя о соединении природ в Иисусе Христе,
предполагал, что человеческая природа во Христе была совершенная и
самостоятельная. Воплотившийся Бог обитал в Иисусе Христе как в храме, а от
Девы Марии родился человек, а не Бог-Слово, так как от смертного рождается
смертное. Отсюда получалось, что Христос был простым человеком, в котором
обитало Божество.
Более последовательно размышлял Федор Мопсуетский, который предполагал,
что соединение Божества и человечества в Иисусе Христе ведет к ограничению
Божества. Он учил, что Божественная и человеческая природа в Иисусе Христе
соприкасались друг с другом. Иисус Христос родился простым образом от Девы
Марии. Бог Отец, по своему Божественному предвидению, захотел спасти род
человеческий через Иисуса Христа. Бог Отец еще до Его зачатия соединился с
Ним своей благодатью. Эта благодать укрепляла силы Иисуса Христа и давала
ему возможность бороться со грехом, страстями душевными и телесными. Во
время крещения Он был усыновлен от Бога и был признан Сыном Божиим. Во
время крестных страданий страдал человек-Иисус, но не Бог. По учению Федора
Мопсуетского Бог-Слово и человек-Иисус совершенно отдельные и
самостоятельные личности и из-за этого Деву Марию нельзя назвать
Богородицей.
Учение о воплощении Бога – Слова Кирилла Александрийского.
Противоположность в рассмотрении вопроса о воплощении Бога-Слова мы
наблюдаем у Кирилла, епископа Александрийского. Он учил, что Бог-Слово,
приняв человеческую природу, остался таким же, как и до Своего воплощения.
Приняв человеческую природу, он возвел ее на более высокий уровень. Таким
образом после Своего воплощения Иисус Христос остался тем же самым, каким
он был до воплощения, то есть одним нераздельным лицом. Все, что переносило
тело и человеческая душа Бога-Слова, Он сам переносил, ибо это его тело и
душа.
Поскольку Дева Мария таким образом родила Бога – она называется
Богородицей.
На основе всего вышесказанного можно отметить, что спор о воплощении Иисуса
Христа является спором двух богословских школ Антиохийской и
Александрийской, которые по- разному понимали каким образом воплотилось
второе Лицо Святой Троицы. В дальнейшем этот вопрос приведет к Вселенскому
собору и разделению в Церкви.
34
Несторий и его учение.
Был воспитанником Антиохийского богословского училища и учеником епископа
Феодора Мопсуетского и епископа Диодора Тарсийского, поэтому он был
приверженцем их вероучения.
По свидетельству современников Несторий был большим аскетом и обладал
даром красноречия, чем обратил на себя внимание императора. Профессор
Лебедев отмечал, что Несторий был человек с достоинством, гордый и крайне
запальчивый, любивший настоять на своем; но самое страшное, что привело к
развитию ереси Нестория, было слабое знание с его стороны жизни и интересов
Церкви.
В 428 году Несторий, став епископом Константинопольским, замыслил сделать
учение общецерковным, и Церковь выступила против ереси.
Началось все с того, что пресвитер Нестория Анастасий в 428 году в своих
проповедях стал проповедовать, что Деву Марию следует называть
Человекородицей. В связи с этим в Константинополе поднялось волнение. Однако
Несторий подтвердил все сказанное Анастасием и в проповеди на Рождество
Христово подробно изложил свое учение, назвав Деву Марию Христородицей.
Начавшиеся споры получили свое развитие. Нестория поддержали многие
епископы Сирии, окончившие Антиохийскую школу.
Однако в Риме и Александрии учение Нестория встретило сильное
противодействие. Епископ Кирилл Александрийский опроверг учение и донес о
лжеучении императору Феодосию II Младшему и папе Римскому Целестину. В
430 году папа постановлением Римского Собора отлучил Нестория от церкви и
потребовал его отречься в течение 10 дней от своих еретических мыслей. Также
папа отдавал свой голос Кириллу Александрийскому во время суда над
Несторием. Осенью этого же года епископ Кирилл на Соборе в Александрии
осудил ересь и издал против Нестория 12 анафематизмов, в которых доказывал
нераздельное соединение в Лице Иисуса Христа двух естеств.
В свою очередь Несторий издал свои 12 анафематизмов, в которых осуждал тех,
кто приписывает страдания Божеству. Кроме этого Несторий в своих проповедях
и письмах указывал на гонение со стороны Кирилла на него и его последователей.
Император Феодосий, получив такие известия, решил созвать собор в
Константинополе для решения вопросов касательно вероучения Нестория и
дальнейшей жизни Церкви.
Подводя итог всему известному нам о несторианстве, ученые богословы
отмечали, что главной виной Нестория было признание во Христе человеческой
личности в соединении с Божеством, а не наоборот. Несторий приписывал
Христу грешную человеческую личность и лишь внешне связывает
Божественную природу с человеческой природой.
Третий Вселенский Собор в Эфесе (431 г.) при императоре Феодосии II.
Осуждение Нестория.
Для окончательного решения вопроса император Феодосий назначил собор в
Эфесе в 431 году на день Святой Троицы. В назначенный день в Эфес прибыл
Кирилл Александрийский с 40 египетскими епископами, епископ Иерусалимский
Ювеналий с палестинскими епископами. Несторий прибыл с 10 епископами и
35
представителями императора Кандидианом и Иринеем. Долгое время не
появлялись епископы Антиохийской Церкви вместе с епископом Иоанном и
представители папы, и Кирилл начал собор без них. Несторий был три раза
приглашаем на Собор, но все три раза нашел причину для своей неявки на
соборные заседания. Поэтому собор открыл свои заседания без него, хотя
императорский представитель и был против начала собора без епископа Иоанна
Антиохийского и папских легатов.
Были прочитаны Символ Веры, письма Кирилла к Несторию и ответы на них
Нестория, анафематизмы Кирилла и Нестория. Затем были прочитаны извлечения
из Отцов Церкви, где они говорили о Лице Иисуса Христа.
Окончательным решение собора было постановление о лишении Нестория
епископского сана и отлучение его от Церкви, которое подписало более 200
епископов. Приговор собора был отослан Несторию, который, конечно же, его не
принял и обвинял Кирилла и его приверженцев в посягательстве на его жизнь.
Акты собора были направлены Константинопольскому клиру и императору
Феодосию. Представитель императора Кандидиан также обратился с протестом к
императору и объявил решения Собора незаконными.
Через некоторое время в Эфес прибыл задержавшийся в дороге епископ Иоанн
Антиохийский с 33 восточными епископами. Отцы собора уведомили его о
решениях Эфесского собора, что не понравилось Иоанну. Изучив постановления
Эфесского собора, Иоанн Антиохийский не признал их и составил свой собор,
где и осудил епископов Кирилла и Мемнона, указав на учение Кирилла, как на
еретическое. Таким образом, оба собора послали свои решения императору. В
создавшейся ситуации император принял единственно правильное решение,
пытаясь своей властью примирить враждующие стороны. Однако и Кирилл, и
Иоанн не хотели пойти на уступки друг другу, считая каждый себя правым в этой
ситуации.
Тогда император своим постановлением запретил выезжать всем участникам
споров из Эфеса без его распоряжения. В создавшейся ситуации епископ Кирилл
Александрийский нашел случай написать в столицу настоятелю столичного
монастыря Далмацию, которого хорошо знал император, с просьбой помочь в
решении вопросов. Расчет Кирилла оказался правильным. Далматий сумел
убедить императора отказаться от своих постановлений и вскоре дал разрешение
прибыть в Константинополь из Эфеса делегатам для личного доклада
Собор в Халкидоне. Соглашение 433 года и окончательное примирение
Кирилла Александрийского и Иоанна Антиохийского.
Постановлением императора было приказано обеим сторонам избрать по 8
представителей и прислать их в Халкидон для рассмотрения положения дел
вместе с императором. Представителями партии Кирилла Александрийского на
Соборе были епископ Ювеналий и 2 римских легата, а со стороны защитников
Нестория – Иоанн Антиохийский и Феодорит Кирский. К сожалению, этот Собор
не решил вопросов относительно Нестория, так как партия Кирилла требовала
подписать осуждение Нестория, а сирийские епископы не хотели подписывать
анафематизмы Кирилла Александрийского.
Наконец, император своим указом осудил Нестория и сослал его в антиохийский
монастырь. На Константинопольскую кафедру император поставил
Максимилиана, человека очень благочестивой жизни.
36
Несторий, видя, что дальше нет смысла бороться за свои идеи, подчинился
императору. Дальнейшая жизнь Нестория прошла в скитаниях. В 435 году
император Феодосий повелел сжечь все сочинения Нестория, а самого вначале
отправил в ссылку в Аравийскую пустыню, а затем в один из египетских оазисов.
Точной даты смерти Нестория история не сохранила, предположительно умер
около половины V века.
Неудачи примирения двух христианских партий в Халкидоне, не остановили
императора Феодосия, желавшего церковного мира.
В 433 году император посылает примирить Кирилла и Иоанна своего чиновника
Аристотелая и епископа Павла Эмесского. К этому времени восточные епископы
во главе с епископом Иоанном составили т.н. «исповедание», в котором
утверждали, что Иисус Христос совершенный Бог и совершенный человек, а
Пресвятая Дева Мария может быть названа Богородицей. Тем самым восточные
епископы отрекались от несторианских воззрений, но не осуждали Нестория.
Приехав на встречу с епископом Александрийским, Аристотелай и епископ Павел
предложили ему подписать это исповедание. Кирилл, не находя ничего
еретического в исповедании, подписал его. Таким образом, в 433 году было
подписано примирительное соглашение и восстановлен мир между двумя
церквями.
Утверждение несторианства на Востоке. Несторианские церкви в Персии, Сирии и
Индии.
Подписание соглашения 433 года по логике вещей должно было принести мир
восточным христианам и церквям. Однако логика вещей часто является
непостижимой человеческому уму. Это относится и к дальнейшей истории
взаимоотношений между христианами на Востоке.
Некоторые приверженцы епископа Иоанна восстали и вышли из под его
подчинения из-за подписания им соглашения с Кириллом Александрийским.
Епископ попытался бороться вначале путем убеждения и объяснения, но вскоре
увидел нереальность достижения положительного результата и обратился к
гражданской власти за помощью. Вследствии этого несколько епископовнесториан были удалено со своих кафедр. Епископ Иоанн в борьбе с
несторианством не принял во внимание один очень важный момент –
неоспоримый авторитет среди восточных христиан сочинений Федора
Мопсуетского и Диодора Тарсийского. Сам Кирилл Александрийский, хотевший
осудить публично учителей несторианства, должен был ограничиться лишь
осуждением мыслей, находившихся в сочинениях Феодора Мопсуетского.
Дальнейшая история несторианства на востоке показывает нам новых защитников
вероучения Нестория в лице епископов Ивы Эдесского и Фомы Варсума. Ива
является переводчиком сочинений Федора и Диодора на сирийский язык. Федору
Варсуму принадлежит утверждение несторианства в Персии, чему
способствовало и персидское правительство, желавшее отделения персидских
христиан от других восточных христиан. В 499 году персидские христиане
официально отделились от греко-римских христиан и стали называться
халдейскими христианами. Главой их становится патриарх, называвшийся
католикосом. Вплоть до XIV века патриарх был духовным главой не менее чем
37
над 25 митрополитами. Татаро-монголы почти полностью уничтожили эту
церковь. Среди нововведений, появившихся в этой церкви было разрешение
жениться не только священникам, но и епископам.
Из Персии несторианство распространилось в Аравии, Китае и Индии. В Индии
несториане стали называться фомитами.
Ересь Пелагия и борьба с ней на Востоке и Западе.
Рассматривая состояние православного вероучения в Восточной Церкви, не стоит
думать, что в V веке Западная Церковь переживала спокойные времена. Именно в
этот период в Западной Церкви получает свое развитие еретическое направление,
известное под названием пелагианство.
Прежде чем коснуться рассмотрения вероучения Пелагия и борьбы с ним Церкви,
рассмотрим предпосылки к появлению этой ереси.
Причиной появления пелагианства в Церкви является различие в понимании
вопроса о спасении человека на Востоке и на Западе.
На Востоке учили, что человек сам совершает свое спасение, при помощи
Божественной благодати. Эта благодать не стесняет воли человека, но без
благодати человек спастись не может.
На Западе богословы несколько по иному смотрели на дело спасения человека,
приписывая все заслуги лишь Божественной благодати.
Проповедником такого учения на Западе явился блаженный Августин. Он учил,
что после своего грехопадения человек потерял свободу не грешить, и эта
способность через прародителя Адама перешла на все человечество. Поэтому Бог,
по своей неизреченной милости к падшему роду человеческому, без всякой
заслуги со стороны человека, спасает его. Всю благодать блаженный Августин
делил на приготовляющую, действующую и содействующую. На вопрос, почему
не все люди спасаются, Августин говорил, что существует безусловное
предопределение, согласно которому Бог от начала мира предопределил одним
спастись, а другим погибнуть; если бы даже кто-то и хотел спастись, это было бы
для них не возможно (это учение блаженного Августина развили и приняли в
свою вероучительную практику в XVI веке протестанты).
Такие взгляды Августина получили очень широкую поддержку среди западных
христиан. Как результат, многие из христиан, принявших христианство по
житейским расчетам, стали оправдывать себя и свои пороки, ожидая получить
спасение с помощью Божественной благодати. Результатом развития таких
настроений среди христиан явилось появление противоположного взгляда и
развитие вероучения известного под названием пелагианство.
Пелагианство получило свое имя от ученого мирянина из Британии Пелагия,
проводившего аскетическую жизнь. Это мирянин, путешествуя на Восток, в Риме
познакомился с учением Августина и выступил со своим взглядом на вопрос о
спасении человека и Божественной благодати.
Он учил, что первый человек изначально мог грешить или не грешить, и после
своего грехопадения грех никак не повлиял на природу человечества. Адам умер
не от греха, а потому, что был смертный. С его смертью первородный грех не
передался его потомкам, а значит не нужно крестить детей для снятия с них
первородного греха. Благодать, по учению Пелагия, является вспомогательным
средством, указывающим путь к спасению, но никак не является внутренней
38
возрождающей и укрепляющей силой. Отсюда получалось, что человек сам, по
своей воле, может спастись.
Учение Августина было ошибочным, но к большим вредным последствиям не
привело; учение Пелагия вело к отрицанию нужды в искуплении и самого
искупления. Столкновение этих двух учений привело к возникновению споров в
Западной Церкви, которые окончились осуждением пелагианства на III
Вселенском Соборе.
Первые споры между последователями Пелагия и Августина начались в 411 году
в Карфагене. Здесь последователь Пелагия Целестин был обвинен в ереси
миланским диаконом Павлином и отлучен от Церкви. Однако на Востоке,
Пелагий сумел в общих выражения объяснить свое вероучение, чем избежал
осуждения на Соборах в Иерусалиме и Лидде (415 г.).
В 418 году на соборе в Карфагене пелагианство было торжественно предано
анафеме, и были осуждены все последователи Пелагия. Постановлением
императора Гонория Пелагий и Целестин изгонялись из Рима, а их последователи
ссылались и лишались имущества. Целестин бежал в Константинополь к
патриарху Несторию, где он нашел убежище и прожил до окончательного
осуждения пелагианства на Вселенском Соборе 431 года.
Происхождение и распространение монофизитства.
Ересь монофизитов явилась как следствие противопоставления несторианству.
Если несторианство является произведением богословов Антиохийской школы, то
Монофизитство является произведением Александрийской школы. Монофизиты,
отрицая несторианское вероучение, сливали две природы в Лице Иисуса Христа
так, что человечество представлялось поглощенным Божеством, т.е. в Иисусе
Христе оставалась только одна природа – Божественная.
Монофизитство также именуется евтихианством, по имени положившего
начало монофизитским спорам архимандрита одного из константинопольских
монастырей Евтихия, приверженца епископа Александрийского Диоскора.
Споры по поводу этой ереси начались в V веке, когда на Александрийскую
кафедру вступил родственник Кирилла Александрийского Диоскор,
возглавивший партию монофизитов. Первым выступил против этой ереси
блаженный Феодорит Кирский в своем сочинении «Эранист». Однако Диоскор
сумел убедить императора в том, что Феодорит – несторианин и ему приказом
императора было запрещено выезжать за пределы своей епархии.
В 448 году в Константинополе прошел собор из 30 епископов под
председательством патриарха Флавиана. На нем епископ Дорилейский Евсевий
впервые представил на рассмотрение собора лжеучение архимандрита Евтихия.
Так Евтихий говорил, что Иисус Христос не единосущный роду человеческому по
Своему телу, и после воплощения человечество Иисуса Христа превратилось в
Божество. Поэтому собор осудил и низложил Евтихия, а его осуждение подписало
32 епископа и 23 представителя монашества. После собора низложенный
архимандрит Евтихий обратился с жалобой к императору и его поддержала
придворная партия в лице придворного евнуха Хрисанфия и императрицы
Евдокии, имевшие влияние на императора Феодосия II. Разбор дела Евтихия был
вынесен на рассмотрение епископов Римского, Александрийского и
Иерусалимского. Со стороны Римской Церкви в спор вмешался папа Лев I
39
Великий, написавший послание патриарху Флавиану с изложением
православного вероучения о соединении двух естеств в Иисусе Христе.
Четвертый Вселенский собор в Халкидоне (451 г.) и определение на нем
православного вероучения.
Диоскор, поддерживавший Евтихия, решил покончить со своими противниками, и
добился от императора в 449 году созвания собора в Эфесе для оправдания
Евтихия. На Соборе был патриарх Константинопольский Флавиан, Диоскор
Александрийский, Домн Антиохийский, Ювеналий Иерусалимский, легаты от
папы Римского и 130 епископов (но не было ни одного восточного епископа).
Диоскор с помощью угроз и монахов, поддерживавших Евтихия, которые
ворвались в церковь, крича: «рубите надвое, разделяющих естество Христово
надвое», заставил членов собора признать учение Евтихия и вычеркнуть из
Никео-Цареградского Символа Веры слова «воплотившегося от Духа Свята и
Марии Девы». К сожалению на соборе не было прочитано письмо папы Льва, в
котором он разъяснял вопрос о соединении двух естеств в Иисусе Христе, что,
возможно, помогло бы при рассмотрении лжеучения Евтихия. На последующих
соборных заседаниях был осужден Флавиан Константинопольский, Феодорит
Кирский, Ива Эдесский и Домн Антиохийский и утверждено учение Евтихия, как
православное. Флавиан, написавший протест в Рим и Константинополь, был
жестоко избит и заключен в темницу, где он через три дня скончался. На место
скончавшегося патриарха был поставлен диакон Анатолий, которого Диоскор
считал своим единомышленником. Собор этот вошел в историю под именем
«разбойничьего собора».
Прежде чем перейти к разбору дальнейших исторических событий хочется
остановиться на послании папы Льва, которое по праву было положено позже в
основание принятого на IV Вселенском Соборе вероучения. Вот некоторые из
высказываний: « … Оба естества сохраняют свои свойства без всякого ущерба.
Как образ Божий не уничтожает образа раба, так и образ раба не умаляет образа
Божия… если уничижение человека и величие Божества взаимно соединились, то
в этом единстве нет никакого превращения… каждое из двух естеств в
соединении с другим действует, как ему свойственно. И как Слово не отпало от
равенства в славе с Отцом, так и плоть не утратила естества нашего рода.
…Алкать, жаждать, утруждаться и спать, свойственно человеку; но 5.000 человек
насытить пятью хлебами, но жене самарянской дать воду живую, от которой
пьющий уже не будет более жаждать, но не мокрыми ногами ходить по
поверхности моря, и утешением бури укрощать возмущение волн, без сомнения
есть дело Божественное. …Иисус Христос был распят и погребен не Божеством, а
немощным человеческим естеством. … Не полезно во спасение, и одиночество
опасно – признавать во Христе Иисусе или только Бога без человека, или лишь
человека без Бога. …Отрицать истинную плоть, – значит отрицать и страдание во
плоти. Кафолическая Церковь живет и преуспевает тою именно верою, чтобы во
Христе Иисусе не исповедовать ни человечества без истинного Божества, ни
Божества без истинного человечества».
Таким образом, мы видим, что папа Лев разъясняет, что человеческая природа
во Христе есть реальная, живая, со всеми своими свойствами, что человечество
40
остается в нем неизменным до самой смерти, и после воскресения Христос
является с человеческой плотью.
В 450 году в Византийской империи произошли некоторые события,
способствовавшие дальнейшему развитию монофизитского спора. 28 июля умер
император Феодосий II. Вследствие этого супруга императора Евдокия и
вельможа Хрисафий были удалены со двора, и влияние при дворе получила
сестра Феодосия Пульхерия, супруга нового императора Маркиана.
В 451 году по желанию Пульхерии был созван собор в Халкидоне и повелением
императора возвращены на свои кафедры все епископы. На нем присутствовало
630 западных и восточных епископов. Председателем на соборе был Анатолий
Константинопольский, перешедший незадолго до этого на сторону императора и
православных. На соборе были осуждены Диоскор (как не явившийся на собор
после троекратного приглашения) и постановления «разбойничьего собора» 449
года. Собор утвердил 30 канонических правил и постановил, что « в Иисусе
Христе два естества соединены неслиянно, неизменно, нераздельно,
неразлучно». Таким образом, этим вероопределением подтверждалось 2
пункта:
1. во Христе два естества;
2. во Христе одно лицо или ипостась.
Следует отметить, что если собором Эфесским 431 года были осуждены
крайности Антиохийского богословия, и был нанесен серьёзный удар
Антиохийскому богословию и патриархату, то Халкидонский Собор 451 года
можно сказать, нанес удар Александрийскому богословию и патриархату. С
этого момента начинается возвышение Константинопольского патриарха в
православном мире.
После собора император издал законы относительно монофизитов. Приказом
императора постановлялось принимать всем учение, принятое Халкидонским
собором; монофизитов ссылали и изгоняли; сочинения их подлежали
уничтожению, а за их распространение грозила смертная казнь. Диоскор был
сослан в Гангру, где и умер в 454 году.
Монофизитство после IV Вселенского Собора.
Соборным осуждением монофизитство не было уничтожено. Наоборот
дальнейшая история Церкви представляется нам периодом борьбы монофизитов с
православными при помощи императорской светской власти. Дальнейшие
византийские императоры либо проявляли свою приверженность монофизитам,
либо поддерживали православных, либо старались их примирить между собой.
После закрытия Халкидонского Собора, произошли волнения в Палестине, где
был изгнан со своего престола патриарх Ювеналий (вернулся на престол лишь с
помощью военной силы в 453 году); в Александрии, где монофизиты создали
свое отдельное общество под управлением пресвитера Тимофея Элура, а затем
произвели восстание, в ходе которого убили православного патриарха
Александрийского Протерия. Такие же волнения наблюдались и в Антиохийской
Церкви, где патриархом стал Петр Гнафевс, изгнавший православного патриарха
и создавший сильную монофизитскую общину. Ему принадлежит введение в
Трисвятую песнь монофизитского прибавления «распныйся за ны».
Император Лев I Фракиянин (457- 474) низложил и Тимофея Элура и Петра
Гнафевса, но его приемник Василиск, для своего укрепления на престоле,
41
возвратил обоих на прежнее место. Этот же император издал в 476 году окружное
послание, в котором осудил Халкидонский Собор. Следствием этого явилось
образование в Церкви двух сильных враждующих партий. Император, желая
прекратить волнения в Церкви и государстве, издал другое окружное послание,
отменяющее предыдущее. К сожалению, он издал его слишком поздно и его
противник – Зенон вернул себе престол и императорскую власть.
Новый император, оказывая свою благосклонность православным, все же хотел
вернуть и монофизитов в лоно Православной Церкви. Следствием этого его
желания явился изданный в 482 году документ под названием «энотикон»
(согласительное вероопределение), целью которого было установить общение
между православными и монофизитами. Этот документ был построен таким
образом, что в нем нарочно умалчивалось о естествах в Лице Иисуса Христа, и
двусмысленно трактовался Халкидонский Собор с его постановлениями. Такой
документ, как этого и следовало ожидать, не удовлетворял ни монофизитов, ни
православных.
Папа Римский Феликс II, узнав об издании «энотикона», осудил принявших его, и
даже прервал общение с восточными Церквями. Этот раскол между церквями
продолжался до прихода к власти императора Юстина I (518-527), который
возобновил общение с Римом. Во время его правления православие получило
значительный перевес, была подтверждена важность Халкидонского собора,
низложены монофизитские епископы.
Меры императора Юстиниана I по установлению Церковного мира.
В 527 году на византийский императорский престол вступил Юстиниан I (527 –
565), который со своей стороны попытался положительно решить вопрос о
взаимоотношениях между монофизитами и православными в Византийской
империи. В это время монофизитство сильно распространилось в Египте, который
был важной провинцией в составе Византийского государства. Император
понимал, что разделение Церкви неблагоприятно как для государства, так и для
Церкви. Следует отметить, что ему, как и его предшественникам, не удалось
достичь каких-либо положительных результатов в решении этого вопроса.
Многие историки находят причину неудачи императора в его жене Феодоре,
которая была тайная монофизитка, и способствовала укреплению его. Именно под
ее влиянием в 533 году император сделал уступку монофизитам, согласившись на
введение монофизитского прибавления «распныйся за ны» к Трисвятой песни в
Константинопольской Церкви. В 535 году, опять по настоянию императрицы,
Юстиниан назначил патриархом Константинопольским тайного монофизита
Анфима. К счастью прибывший в это время папа Римский Агапит помог
Юстиниану вовремя осознать свою ошибку и сместить патриарха-монофизита.
В 536 году император предпринял попытку примирить православных и
монофизитов, для чего был собран Собор в Константинополе. Однако, вследствие
упорства со стороны монофизитов, соборные заседания ни к чему не привели.
Император подтвердил прежние законы против монофизитов, и многие из них
бежали в Великую Армению, где утвердили свою ересь.
Спор о трех главах.
Как мы уже отмечали, император Юстиниан использовал любые возможности,
чтобы принести мир в Церковь и обезопасить государство. Его жена Феодора,
42
тайная монофизитка, предложила ему план присоединения монофизитов к
православию. Монофизиты предлагали осудить Феодора Мопсуетского и его
друзей – блаженного Феодорита Кирского и Иву Эдесского. После их осуждения
монофизиты обещали присоединиться к православной Церкви. Это был очень
хитрый ход со стороны монофизитской партии. Таким образом, они хотели
поставить Православную Церковь перед лицом противоречия самой себе, так как
блаженный Феодорит и Ива Эдесский были признаны православными на III
Вселенском Соборе.
Император не понял этой хитрости и осудил в 544 году Феодора Мопсуетского,
сочинения Феодорита Кирского против св. Кирилла Александрийского и письмо
Ивы Эдесского к Марию-персу, выступив, таким образом, против постановлений
Халкидонского Собора. Всем епископам предлагалось подписать это
постановление. Восток подписал это постановление, однако на Западе оно
встретило негодование. Ни один из западных епископов долго время не
подписывал этот документ. Вплоть до 551 года продолжалось противостояние
между Римской Церковью и императором. Наконец, в 553 году, император решил
созвать в Константинополе Собор для окончательно решения вопроса о Феодоре
Мопсуетском, Иве Эдесском и блаженном Феодорите Кирском.
Открытие V Вселенского Собора в Константинополе в 553 году.
На Соборе, открытом в 553 году в Константинополе, председательствовал
патриарх Константинопольский Евтихий и присутствовало 165 епископов
восточной и западной церквей. Результатом соборных заседаний было
осуждение Феодора Мопсуетского, как еретика-несторианина; некоторых
сочинений блаженного Феодорита Кирского и Ивы Эдесского без осуждения их
как людей. Также были подтверждены постановления все предыдущих
Вселенских Соборов, и осуждены некоторые мнения Оригена (о
предсуществовании душ, о раскаянии диавола).
Император Юстиниан со своей стороны предоставил Собору докладную записку
о соединении Божества и человечества в Иисусе Христе в виде молитвы
«Единородный Сыне», которая с этого момента вошла в состав литургии.
Если на Востоке постановления Собора не встретили противоречий среди
православных, то на Западе вплоть до конца VI века решался вопрос принимать
или не принимать постановления V Вселенского Собора.
Упорство монофизитов и образование дохалкидонских церквей: коптской,
эфиопской, сирийской, армянской, маланкарской, эритрейской.
Попытки императора Юстиниана присоединить монофизитов к православной
Церкви не приводили к положительным результатам. Последняя попытка
императора, предпринятая, им в 564 году также не имела успеха. В этом году
император потребовал от православных епископов принять монофизитов в
церковное общение. Когда многие епископы отказались сделать это, он начал
низлагать их и отправлять в ссылки.
Монофизиты к этому времени уже составляли вполне сформировавшиеся
церковные общины, не подчинявшиеся гражданской и церковной властям.
Коренное население Египта, под названием копты, составляли основу
монофизитских общин и имели своего патриарха. В настоящее время эта церковь
существует и насчитывает 3,9 миллиона верующих (по сведениям египетского
43
правительства) а по сведениям патриархии (на 1995 г.) - 8 миллионов
верующих, 1500 храмов, 1000 священников, 26 епархий 3 мужских и несколько
женских монастырей, Семинарию. Возглавляет церковь с 18 ноября 2012 года
патриарх Тавадрос II (118 патриарх) с титулом Папа Александрийский и
патриарх Престола святого Марка во всей Африке и на Ближнем Востоке.
Вероучение коптской церкви схоже с православным (различие в признании IV
Вселенского Собора и учении о Лице Иисуса Христа). В XIX веке при
преосвященном епископе Порфирии (Успенском) и патриархе коптском Кирилле
IV была попытка объединиться с православными, но она не состоялась ввиду
смерти Кирилла в 1860 г. Богослужебный язык – северное коптское наречие и
арабский. В богослужении используется Октоих (Осьмогласник), литургии
Василия Великого, Григория Богослова и Кирилла Александрийского.
Сохранились некоторые раннехристианские обряды (обрезание). После
совершения крещения делают татуировку в виде креста на запястье правой руки,
символизирующее готовность принять мученичество за веру.
Литургия Василия Великого служится в рядовые дни и несколько отличается от
византийского обряда (литургии в восточно-православной церкви).
Литургия Григория Богослова - служится в праздничные дни.
Литургия Кирилла Александрийского служится в период Великого и
Рождественского постов.
Особенности при совершении литургии:
- обряд представления Даров (священник преподает благословение правой рукой,
а левой касается Даров)
- обряд начертания Креста (священник окунает указательный палец правой руки в
чашу с освященным вином и чертит им крест на хлебе).
В богослужении отсутствует Херувимская песнь. При совершении евхаристии
используется 3 квасных просфоры. Одна из них имеет текст молитвы
«Трисвятое», а другая – 12 крестов. Причастие под 2 видами.
В храме мужчины отделены от женщин перегородкой, жертвенника в алтаре нет.
Богослужение в основном проходит на арабском языке, наиболее известные
молитвы на коптском, чтение Священного Писания на 2-х языках: коптском и
арабском, песнопения обычно на арабском. На греческом языке сохранился лишь
ряд возглашений на литургии, как дань древнему богослужебному языку (после
Халкидонского Собора богослужебным языком становится коптский, а с XVI
века - арабский). Богослужебные книги печатаются на 2-х языках параллельными
текстами, ритуальная часть – только на арабском. При богослужении
используются ударные и духовые инструменты, а церковное пение построено на 8
гласах. Существует особый покров «эфод» на голову и плечи.
В богослужебном суточном круге – 7 литургических часов. Таинство крещения
продолжительно и сложно (многократные помазания елеем и чтение Символа
Веры). Мальчиков крестят на 40 день от рождения , а девочек на 80 день.
Таинство Миропомазания совершается сразу после крещения и совершается 36
44
помазаний миром. Совершение остальных церковных таинств схожи с
православной практикой.
Церковный год начинается 29 августа (церковное новолетие). Иеется 10
праздников: Благовещение Пресвятой Богородицы, Рождество Христово,
Богоявление, Вход Господень в Иерусалим, Пасха Христова, Вознесение
Господне, Пятидесятница, успение Пресвятой Богородицы (16 января), Взятие
Пресвятой Богородицы в Небесную Славу (22 августа), День пребывания Святого
Семейства в Египте (19 мая).
Имеется 5 постов. Месяц до Рождества Христова посвящен Богородице(ей также
посвящен каждый 21 день месяца в течении всего года).
Важнейшие посты – 46 дневный Предрождественский (т.н. «пост Девы»),
Великий и Апостольский (перед праздником в честь свв. Петра и Павла),
Успенский, пост на неделе соответствующей нашей неделе мытаря и фарисея.
В среду и пятницу пост на мясо и молоко.
Коптская католическая Церковь. Основана в 1741 г. при коптском патриархе
Иерусалима Анастасии и папе Римском Бенедикте XIV. В 1899 г. предстоятель
церкви (им был в то время епископ Кирилл) получил титул партиарха
Александрии и всех коптов от папы Римского Льва XIII. На данный момент
(данные на 2007 г.) количество верующих – 164 000 человек. Центр-г. Каир,
Египет. Имеется 7 епархий – Александрия, Асьют, Гиза, Исмаилия, Луксор,
Минья, Сохага. Имеются монастырские общины, основанные по форме западных
монашеских орденов. Церковь имеет патриаршую семинарию им. Св. Льва в
Маади (возле Каира) и 3 семинарии. Около 10 000 католиков-коптов из 164 000
проживает в эмиграции. Приходы в Париже, Монреале, Лос-Анджелесе,
Мельбурне и Сиднее. На данный момент Церковь возглавляет патриарх Антоний
Нагиб (с 07.04.2006 г.)
ЭФИОПСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Из Египта монофизитство распространилось в Эфиопии, которая имела тесную
связь с Александрией, и получала оттуда епископов. В настоящее время Церковь
насчитывает 30 миллионов верующих (что составляет 60 % всего населения
Эфиопии), 14 епархий, 500 тысяч священников и 30 тысяч церквей. Церковь
возглавляет патриарх-абуна Павел (резиденция в г. Адис-Абеба). Признается
Коптской Церковью. В богослужении имеются некоторые различия с
православной практикой (употребление табота - деревянной доски с мощами
вместо антиминса; музыкальных инструментов, священных танцев). В жизни
эфиопы очень религиозны, однако церковным браком живут лишь духовные лица.
Иметеся множество монастырей и монахов. Богослужебный язык – древний геэз
(одно из эфиопских наречий). До 1959 года была частью Коптской Церкви.
Имеется раскол в церкви возглавляемый экс-патриархом Меркариосом, который
утверждает, что отрекся от престола в 1992 г. под давлением властей.
Эфиопская церковь сохранили в своей практике обрезание, ветхозаветные каноны
о вкушении пищи, празднование субботы наряду с воскресеньем.
45
В церкви имеется чин церковнослужителей - дабтаре (близок к чтецу и певцу). Он
играет на музыкальных инструментах во время богослужения и танцует. Является
носителем церковных знаний и учителем в церковных школах.
Монофизитство в Сирии обязано своим развитием сирийскому монаху Иакову
Барадею, который в 540 г. объединил всех монофизитов Сирии и Месопотамии.
Он на протяжении 36 лет путешествовал и основывал монофизитские общества.
От него современные сирийские монофизиты получили свое второе название
яковиты. С 1293 г. каждый патриарх носит имя Игнатий в честь св. Игнатия
Антиохийского (Богоносца), как его приемник. В период своего наибольшего
расцвета в XII веке церковь состояла из 20 митрополий и 100 епархий.
С 14 сентября 1980 г. церковь возглавляет Патриарх Антиохийский и всего
Востока Мар Игнатий Закка I Ивас (резиденция в г. Дамаск, Сирия). Сирояковиты проживают в Армении, Ираке, Египте, Эфиопии, Турции, Ливии,
Израиле, Южной Индии и США. Общее количество современных епархий – 11.
Общая численность верующих – 2 250 000 человек. Существует Семинария имени
св. Ефрема (основана в 1939 г. в г. Мосул, Ирак, а в 1960 г. перенесена в Ливан). В
1996 г. открыто отделение Семинарии в г. Сайдная, Сирия (близ г. Дамаск).
Сиро-яковиты отвергают IV Вселенский Собор по историческим причинам и
отвергают учение Евтихия. Богослужебный язык – сирийский. Крещение
совершается обливанием (троекратное). Используется в богослужении литургия
св. Иакова Иерусалимского (на арабском и старосирийском языках).
Распространено монашество в виде отшельничества. С 1955 г. большая часть
церкви пользуется григорианским календарем, но Пасху и связанные с ней
праздники отмечают по юлианскому календарю (его также используют и сирояковитские храмы, расположенные на Святой Земле).
Сирийская католическая Церковь.
Основана в XVII веке (выделилась из состава сиро-яковитской). Центр - г.
Бейрут, Ливан. Предстоятель – Игнатий Иосиф II (с февраля 2009 г.) с титуломсирийский патриарх Антиохии и всего Востока.
Существуют:
- архиепархии в Дамаске, Хомсе, Мосуле, Алеппо, Багдаде, Хасеке
- епархии в Бейруте, Каире, Девы Избавительницы в Ньюарке (США)
- экзархаты в Венесуэле (сирийцы), патриарший экзархат Иерусалима и Аммана,
Турции, Басры.
Общая численность верующих – 162 000 человек. Имеется 81 приход, 118
священников и 14 епископов.
Армянская Апостольская Церковь стала монофизитской благодаря
историческим причинам. В V веке Армения терпела бедствия от персов и поэтому
не могла прислать своих представителей на IV Вселенский Собор, и им были
неизвестны постановления, принятые на этом соборе. Бежавшие из Византийской
империи монофизиты принесли в Армению слух, что на Соборе принято
несторианство.
В 491 году в Эчмиадзине был принят «энотикон» императора Зенона и
утверждены постановления трех Вселенских Соборов.
46
В VI веке, бежавшие в Армению монофизиты принесли ложное мнение о V
Вселенском Соборе и постановления четвертого Вселенского Собора были
окончательно отвергнуты (хотя в дальнейшем некоторые из армянских
патриархов принимали постановления IV Вселенского Собора, например Захария
в 862 году и Нерсес III в 1179 году).
В настоящее время Армянская Церковь состоит из 2 католикосов (в
Эчмиадзине (Армения) и Киликии (Ливан)) и 2 патриархов:
Константинопольского и Иерусалимского. Эчмиадзинский патриарх обладает
первенством чести и считается верховным. Сейчас им является Карекин II.
Армянская Церковь распространяет свою юрисдикцию на Иран (3 епархии),
Индию, Ирак, Египет, Сирию, Ливан, Кипр, Турцию, Грецию, Америку (2
епархии). Общее колличество верующих – 9 миллионов и имеется Семинария и
Академия в Эчмиадзине.
Армянская церковь имеет 5 духовных степеней: католикос, епископ, священник,
архимандрит, диакон, дрир (низшая духовная степень). Дрир не имеет право
читать Евангелие на литургии и не подносит литургическую чашу.
Основными обрядовыми особенностями Армянской церкви являются:
прибавление к Трисвятой песни слов «распныйся за ны»; евхаристия совершается
на опресноках и вино не смешивается с водой (влияние монофизитов); Рождество
Христово празднуется вместе с Крещением 6 января под общим названием
Богоявление.
Существует обряд под названием «матах» (переводится как «поднести соль»).
Являет собой благотворительную трапезу, которая совершается в благодарность
Богу за милость или просьба о помощи (может совершаться и за упокой).
Совершается и в большие церковные праздники и при освящении церкви.
Священник освящает соль, с которой приготовляется еда. Может закалываться
бык, баран или птица. После приготовления раздается бедным или на общую
трапезу (еда не должна оставаться на следующий день). Мясо быка раздается в 40
домов, барана в 7, птицы в 3 дома. Используется и символический матах, когда
голубь выпускается на волю.
Крестное знамя-3-х перстное, но слева направо (как крестятся католики) и затем
ладонь прикладывается к груди.
Существует особый пост (передовой) за 3 недели до Великого Поста.
Происхождение связано с постом св. Григория Просветителя, после которого он
исцелил больного царя Тиридата Великого.
Трисвятое: поется не Святой Троице, а одной из Ипостасей Бога. Поэтому после
слов «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный …» добавляется:
- на воскресной литургии и на Пасху: «воскрес из мертвых, помилуй нас»
- на литургии в будний день и праздники в честь Св. Креста: «распялся ради нас»
- на Благовещение, Рождество Христово и Крещение Господне: « явился ради
нас»
- на Вознесение Господне: «вознесся во славе к Отцу»
- на Пятидесятницу: « пришел и почил на апостолах».
Причащение: пресный хлеб, цельное вино (не разбавляется водой), частицы
погружаются в чашу и преломляясь священником преподаются верующим.
Календарь: В большинстве приходов – Григорианский, но в диаспоре на
территории, где используется Юлианский по благословению епископа
используют юлианский. Патриархия Иерусалима (по общепринятому правилу
47
церквей, имеющих право служить на Гробе Господнем) живет по Юлианскому
календарю. Имеется 9 канонических часов (но в современной практике служатся
не все часы). Полунощница служится в соединении с утреней.
Литургия: с 5 века – литургия св. Григория Просветителя (измененный вариант
литургии Василия Великого), в 10 веке происходит перевод на армянский язык
константинопольского варианта литургии Василия Великого, с 10 по 13 века
входит в употребление литургия Афанасия Великого (ставшая практически
единственной в употреблении). Также в 13 веке входит в употребление и литургия
Иоанна Златоуста.
Во время совершения евхаристии (канон) и причащения снимаются сандалии
(обувь). В богослужении используется орган и рипида с бубенцами.
Армянская католическая Церковь.
Основана в 1198 г. в Киликийской Армении в результате унии между Армянской
Апостольской и Римско-католической Церквями. В настоящее вемя насчитывает 7
епархий на Ближнем Востоке – Сирия (2), Ливан, Ирак, Иран, Египет, Турция.
Имеется экзархат в США. Патриарх – Нурсес Бедрос XIX Тармуни (избран в
1999 г.) с титулом: Патриарх Киликийской Армении. Резиденция в г. Бейрут,
Ливан. Статистика на 2007 г. – 540 000 верующих, 94 прихода, 15 епископов, 86
священников.
Маланкарская церковь.
По преданию основана ап. Фомой на Малабарском берегу в Индии. В V веке
подчинялась восточно-сирийскому (несторианскому) патриарху СелевкииКтезифона. В 15 веке во время попыток португальцев латинизировать церковь
произошел раскол, приведший в 1653 г. к отходу и присоединению большей части
малабарских христиан к сиро-яковитской церкви.
В настоящее время носит имя Сирийская православная Церковь Индии
(возглавляется Патриархом-Католикосом Василием Мар Фомой Матфеем II).
Резиденция патриарха в г. Коттаяма, Индия.
Сиро-малабарская католическая Церковь.
В настоящее время насчитывает 3 900 000 верующих и приходы расположены в
Индии, США, ОАЭ, Саудовской Аравии, Европе, Канаде и Австралии. С 2011 г.
церковь возглавляется верховным архиепископом Мар Георгом Аленчерри
(резиденция в г. Эрнакулам, Индия). Церковь насчитывает 33 епископа, 5989
священников, 2766 приходов, 4516 монахов и 32000 монахинь. Богослужение в
церкви совершается на сирийском, английском и малаяламе (одно из местных
наречий).
В богослужении используется древняя литургия Фаддея и Мария (Адраи и Мари).
Чин литургии сложился на рубеже IV-V веков и приписывается авторству св. ап.
Фаддея и первому епископу Селевкии Марию.
Литургия имеет ряд особенностей:
- анамнезис не содержит установительных слов Христа, эпиклеза не включает в
себя молитву о преложении Св. Даров и имеется особая молитва.
48
- в начале литургии читается 2 молитвы, которые изменяются в зависимости
праздничных дней церковного года.
- в таинстве евхаристии используются лепешки из рисовой муки и пальмовое
вино.
Исторический язык богослужения - сирийский. С 1968 года используется
английский и малаялам.
С 1600 по 1896 гг. литургия подверглась сильной латинизации – были внесены
изменения в литургическое одеяние священнослужителей, убранство церквей.
В январе 1996 г. папа Иоанн Павел II на соборе в Риме разрешил сиромалабарским епископам самостоятельность в литургических вопросах (в
настоящее время каждая епархия служит литургию либо по восточно-сирийскому
либо по римскому обряду).
Эритрейская церковь.
Отделилась от Эфиопской церкви в 1991 г. и под политическим давлением была
признана Эфиопской и Коптской Церквями лишь в 2004 г. С 27 мая 2007 г.
церковь возглавляет абуна Диоскор (4-й патриарх Эритреи). В церкви имеется
еще 2 епископа (епископ Афнатеус – епископ эритрейцев Европы и епископ
Шенуда – епископ эритрейцев в США).
Происхождение монофелитства и заботы византийских императоров о
соединении монофизитов с православной Церковью.
Монофелитство является продолжением или новым пониманием некоторыми
церковными иерархами монофизитства. Во многом монофелитство обязано своим
появлением византийской светской власти, желавшей во что-бы то не стало
воссоединить монофизитов с православными в империи.
Церковные историки до сих пор не пришли к единому мнению, кто был
инициатором появления монофелитства. Одни (проф. Болотов, проф. Поснов)
видят виновником появления монофелитства патриарха Сергия
Константинопольского, который хотел примирить монофизитов с православными,
и изыскивал для этого все средства. Другие (проф.Смирнов) отдавали всю заслугу
возникновения монофелитства императору Византии Ираклию (611-641), который
из-за политических причин способствовал любому продвижению в сторону
воссоединения православных с монофизитами.
В любом случае, в 622 году, император Ираклий, находившийся в Армении по
случаю войны с персами, предложил монофизитам унию с православной
церковью при условии признания в Иисусе Христе одной воли при двух
природах. Следует отметить, что впервые такую формулировку разработал
патриарх Сергий Константинопольский, который однако добавлял, что если будет
найдено у других отцов другое учение, утверждающее две воли и два действия в
Иисусе Христе; то с этим следует согласиться.
Еще более способствовало развитию монофелитства утверждение на
Антиохийской кафедре монофизита Афанасия (630 г.) и Кира на
Александрийской кафедре (631 г.). Именно Киру удалось заключить унию с
местными монофизитами в 633 году на основе соглашения состоявшего из 9
49
пунктов. Для нас представляет особый интерес 7-й пункт, в котором
утверждалось: “Один и тот же Христос и Сын совершает Божественное и
человеческое единым богомужным действием”.
Против такого толкования выступил монах (в будущем патриарх Иерусалимский)
Софроний, который выступил с резкой критикой соглашения и направился в
Константинополь к патриарху Сергию. Патриарх, принявший 9 пунктов
соглашения, в свою очередь попытался настроить против Софрония папу
Римского Гонория, который был очень недальновидным иерархом. Он как и
патриарх Сергий подтвердил одну волю в Иисусе Христе.
Став в 634 году патриархом Иерусалимским Софроний в своем “общительном
послании” доказывал на основе ссылок на творения папы Льва Великого 2
природы и две воли в Иисусе Христе. Этот труд на некоторое время приостановил
движение в пользу унии монофизитов с православными.
Лишь в 638 году император Ираклий издал “Изложение веры” (экфесис), в
котором запрещал поднимать вопрос о волях Иисуса Христа, хотя и требовал
признания в Иисусе Христе одной воли.
С этого момента Константинопольские патриархи стали поддерживать это
изложение веры, чего нельзя сказать о папах Римских, выступавших против него.
После смерти императора Ираклия новым защитником монофелитства стал
Констанс II (642-668), а защитниками православия выступили Максим
Исповедник и папа Мартин Римский.
Действия императора заключались в издании в 648 году типоса, которым
запрещались всякие споры о волях в Иисусе Христе. За неподчинение налагались
различные наказания вплоть до лишения сана, звания и конфискации имущества.
Теперь остановимся на действиях защитников православной веры. Максим
Исповедник был настоятелем одного из константинопольских монастырей, не
захотевшим принимать «экфесис» императора Ираклия и бежавший в Африку.
Здесь он на соборе 646 года осудил вместе с североафриканскими епископами
монофелитство, а затем переехал в Рим.
В Риме он нашел себе поддержку в лице папы Мартина, который в 649 году на
Латеранском Соборе (присутствовало 150 западных епископов) осудил
патриархов-монофелитов, подтвердил православное учение о двух волях в Иисусе
Христе и все это изложил в особом документе. Императору Констансу это не
понравилось, и в 653 году пап был схвачен, доставлен в Константинополь на
императорский суд, осужден и отправлен в ссылку в Херсонес, где он умер от
голода в 655 году.
Не менее пришлось пострадать за православие и Максиму Исповеднику. В начале
655 году он был арестован и отправлен на императорский суд, где не отрекся
православия. Летом этого же года он был отправлен в ссылку в город Визию
(Фракия). В начале 662 года он был вновь вызван в столицу на допрос, где твердо
отстаивал православие, за что был подвергнут казни (отсекли язык и руку) и
вторично сослан на Кавказ, где умер летом 662 года.
После этих действий противники монофизитства были на некоторое время
сломлены и не протестовали.
Император Константин Пагонат (668-685) и созыв VI Вселенского Собора в
Константинополе в 681 году.
Новая эра для защитников православия наступила с приходом к власти
императора Константина Пагоната, который не был склонен к монофизитству, и
50
выступил примирителем Константинополя и Рима. В 678 году он предложил
созвать собор для обсуждения спорных догматических вопросов.
VI Вселенский Собор открылся в Константинополе в 681 году и проходил в
судебном зале императорского дворца ( т.н. «трулле»), отчего имеет в
исторических документах еще название Трулльский. На Соборе присутствовали
170 епископов, а также сам император, патриархи Александрийский,
Антиохийский, Константинопольский и Иерусалимский. Председательствовал на
соборе сам император. Защитником монофелитства выступил на Соборе патриарх
Антиохийский Макарий, а защитниками православия выступали легаты папы
Римского. Доводы легатов оказались православными и с ними согласились
патриарх Константинопольский Георгий и другие восточные епископы. Макарий
не захотел отречься от ереси, и был осужден решением собора и выслан из
Константинополя.
Также на одном из соборных заседаний (их было 18) было разрешено доказать
монаху Полихронию истинность монофелитства путем воскрешения мертвого.
Этот кощунственный опыт закончился полным посрамлением и осуждением
еретика.
Таким образом собор выработал определение о двух волях в Иисусе Христе и
осудил патриархов Феодора, Сергия, Пирра, Павла, Кира, Петра, Макария и папу
Гонория. Определение собора звучало следующим образом: « Проповедуем
также, по учению св. отцов, что в Нем и две естественных воли или хотения, и два
естественных действия нераздельно, неизменно, неразлучно, неслиянно. И два
естественные хотения не противоположенные одно другому, как говорили
нечестивые еретики – да не будет! Но Его человеческое хотение не противоречит
и не противоборствует, а следует, или лучше сказать, подчиняется Его
Божественному и всемогущему хотению».
Собор торжественно закрылся особым декретом императора и соборные
вероопределения были отосланы в Рим.
Пято-Шестой Собор. Попытки восстановить монофелитство. Марониты.
Ввиду того, что ни на V, ни на VI Вселенских Соборах не было принято никаких
церковных правил, сын и приемник Константина Пагоната – Юстиниан II (685711) в 691-692 годах созвал собор, который сейчас известен как Пято-Шестой или
Трулльский. На этом Соборе было принято 102 канона, которые имеют авторитет
Вселенских канонов на Востоке. Однако они не приняты на Западе из-за
противокатолического содержания некоторых из них (прав. 3,13).
После собора монофелитство почти полностью исчезло. Попытка восстановить
монофелитство отмечается лишь однажды и связано с именем императора
Филиппика Вардана (711-713). Этот император был воспитан в монофелитской
семье и попытался в 712 году на соборе в Константинополе осудить
постановления VI Вселенского Собора и издал вероопределение с монофизитским
учением. Однако в 713 году он был низвержен и с ним погибла эта безумная
попытка.
Единственным упоминанием о монофелитстве осталась секта маронитов,
которая сформировалась в конце VII века в Ливане при монастыре аввы Марона.
Эти еретики избрали себе патриарха с именем Марон и образовали
51
самостоятельное еретическое общество, существующее и в настоящее время.
Сейчас их насчитывается несколько тысяч, и они проживают в Ливане, Мексике.
Иконоборчество. Причины его появления и развития в VIII веке.
С самых первых веков христианства иконы являлись непременным атрибутом
христианского храма и богослужения. Вначале иконы имели символический
характер, а конца II века на иконах стали изображаться ветхозаветные
праведники, о чем свидетельствуют в своих писаниях св. Василий Великий,
Григорий Нисский и Иоанн Златоуст. IV-V века являются расцветом
иконопочитания с одной стороны, и появлением противников икон с другой
стороны.
Так известный церковный историк Евсевий Кессарийский в письме к Констанции,
сестре императора Константина Великого, где она просила его прислать ей икону
Спасителя; прямо отмечал, что ее желание предосудительно. « Кто же в
состоянии изобразить мертвыми и бездушными красками и тенями издающий
сияние и испускающий блистательные лучи, блеск славы и достоинства Его?» –
отмечал Евсевий Кессарийский.
Со временем число иконоборцев не уменьшилось, а наоборот возросло.
Современные историки отмечают несколько причин возникновения и
развития иконоборчества:
1. Иконоборцы утверждали, что постичь Божественную природу Иисуса Христа
невозможно и логические законы не могут относиться к Христу, как к Богу.
Мы не можем изображать Бога, которого мы не видели телесными глазами и
Иисуса Христа в телесном облике, т.к. этим мы унижаем вторую Ипостась
Святой Троицы.
2. Императоры попытались с помощью светской власти устранить влияние
духовенства на жизнь государства, которое было сильно развито к началу VIII
века. Предшествующие императоры, особенно Юстиниан II дали Церкви
очень большие права и привилегии.
3. Любовь простого народа к иконам, приводившая в некоторых случаях к
идолопоклонству. В это время отмечались случаи, когда иконы нашивались на
одежду, их брали в роли восприемников при крещении. Власти как церковные,
так и светские пытались с этим бороться, и нередко эта борьба приводила к
возникновению иконоборчества.
Отсюда можно отметить, что возникновение такой ереси, как иконоборчество не
было неожиданным явлением в истории Церкви. Возникновение и развитие его
является прямым следствием вышеприведенных фактов и исторических событий.
Иконоборчество при императорах Льве Исаврянине (717-741), Константине
Копрониме (741-775) и Льве Хазаре (775-780). Первый период
иконоборчества.
Всю историю иконоборчества церковные историки разделяют на 2 периода:
1. с 726 по 780 года.
2. с 813 по 842 года.
Сейчас мы обратим наше внимание на первый период и рассмотрим состояние
Церкви при императорах, занимавших византийский престол в это время.
52
Император Лев Исаврянин был умным политиком. Он хотел присоединить к
православной Церкви иудеев и магометан, и думал, что отменой иконопочитания
он поспособствует переходу их в православие. В его царствование произошло
также извержение вулкана в Средиземном море, что послужило основанием для
придворных иконоборцев указанием на Божий гнев, направленный против
иконопочитателей. Иконоборцы (в их числе был епископ Константин из
провинции Фригия) утверждали, что гнев Божий прекратится с отменой
иконопочитания, и что иконопочитание отвлекает от государственной службы.
Однако император был очень осторожным политиком, о чем свидетельствует
издание им указа в 726 году об удалении икон из государственных учреждений,
но оставил разрешение на домашнее иконопочитание.
Такие действия со стороны императора вызвали негодование среди православного
населения империи, о чем свидетельствуют силою подавленные восстания в
Греции.
Не оставили без внимания изданный закон и церковные иерархи, среди которых
наиболее деятельными иконопочитателями оказались Герман, патриарх
Константинопольский (сослан в 730 г.); папы Григорий II и Григорий III,
осудившие действия императора на соборах 727 и 730 гг. и обещавшие
порвать церковное общение с ним; Иоанн Дамаскин, написавший сочинение
против иконоборчества.
После смерти в 741 году императора Льва императорский престол занял его сын
Константин Копроним. Этот император решил торжественно уничтожить
иконопочитание, как ересь. В 754 году он созывает в Константинополе собор,
именуемый в истории “лжевселенским”. На этом соборе присутствовало 338
восточных епископов, которые постановили, что иконопочитание ведет к
несторианству, а единственным образом Иисуса Христа является Евхаристия.
После закрытия этого собора указами императора началось открытое гонение на
иконопочитателей. В о время правления императора Константина Копронима
преследовалось не только домашнее иконопочитание, но и поклонение мощам
святых. Поскольку защитниками иконопочитания выступили монашествующие,
указами императора закрывались монастыри, а монахи изгонялись из них, а
некоторые из них даже претерпели мученическую кончину.
В это же время наблюдается отход Римской Церкви от Византийской империи,
которая получила от франкского короля Пипина в подарок земли, на которых в
дальнейшем сформировалось папское государство.
В 755 году император Константин Копроним умирает, и его преемником
становится его сын Лев Хазар. Этот император хотя и не прекратил гонений, но
как человек слабохарактерный не ужесточал гонения. При нем монахи даже стали
возвращаться в города и занимать епископские кафедры.
Императрица Ирина. VII Вселенский Собор в Никее в 787 году и
восстановление иконопочитания.
Со смертью в 780 году императора Льва Хазара на престол взошла его жена
Ирина, бывшая тайной иконопочитательницей. С приходом ее к власти наступает
благодатная пора для православных. Восстанавливается почитание икон и мощей,
53
а в 784 году, после смерти патриарха Павла Константинопольского, патриархом
становится государственный секретарь императорского правительства Тарасий.
Он согласился стать патриархом лишь при условии восстановления
иконопочитания и созвания Вселенского собора, который был назначен на 786
год. К сожалению, иконоборческая партия была еще довольно сильная и
многочисленная. В 786 году иконоборчески настроенные солдаты и некоторые из
епископов не допустили открытия собор, и он был перенесен на 787 год и должен
был открыться в Никее.
24 сентября 787 года в Никее в храме Софии произошло торжественное
открытие Вселенского Собора, на котором присутствовало 367 отцов, но не
было патриархов Антиохийского, Александрийского и Иерусалимского (прибыли
их представители), а также папы Римского (прислал легатов). Собор проходил под
председательством патриарха Константинопольского Тарасия, и на 7 заседании
было подписано соборное постановление.
В нем утверждалось, что « следуя Божественному учению святых отцов наших и
преданию кафолической церкви со всяким тщанием и осмотрительностью
определяем, чтобы святые иконы предлагались (для поклонения) точно так же,
как и изображения честного и животворящего Креста, будут ли они сделаны из
красок или (мозаических) плиточек, будут ли это иконы Господа и Бога и
Спасителя Нашего Иисуса Христа, или непорочной Владычицы, или честных
ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще, при помощи икон, они
делаются предметом нашего созерцания, тем взирающие на эти иконы
возбуждаются к воспоминанию о самих первообразах, приобретают более любви
к ним и получают более побуждений воздавать им лобзание, почитание и
поклонение, но никак не то истинное, которое по нашей вере приличествует
одному только Божественному естеству».
Кроме этого на соборе было принято 22 церковных правила, которые, как и
соборное вероопределение были утверждены императрицей. После этого
иконопочитание было торжественно восстановлено во всех церквях империи.
Иконоборчество после VII Вселенского Собора. Второй период
гонений (813-842). Императоры Лев Армянин (813-820), Михаил
II (820-829) и Феофил (829-842).
После VII Вселенского Собора иконоборчество продолжало существовать и
пыталось захватить вновь лидирующее положение в империи. Причиной этому
служили некоторые из епископов, которые лицемерно приняли сторону
иконопочитателей и императорские войска, где продолжало оставаться много
иконоборцев.
С приходом к власти в 813 году императора Льва Армянина начинается второй
период иконоборчества в Византийской империи. Император, пытаясь примирить
православных и иконоборцев, обратился за помощью к ученому Иоанну
Грамматику с приказом найти в Священном Писании высказывания св. отцов
против иконопочитания. Кроме этого император повелел убрать иконы или
поместить их выше под потолок под предлогом беспорядков, проходивших в
столице из-за иконопочитания. Патриарх Константинопольский Никифор
отказался от выполнения императорского указа, за что был лишен кафедры и в
марте 815 году сослан.
54
На место его был избран государственный сановник Феодот, осудивший на
Соборе, проходившем в апреле 815 года, постановления VII Вселенского Собора
и признал Вселенским Собор 754 года. По империи прокатилась волна гонений на
почитателей святых икон, и в это время пострадало множество монахов,
епископов, сенаторов и мирян.
В 820 году император Лев был убит, а на императорский трон взошел новый
император Михаил. Этот император вернул патриарха Никифора и некоторых
монахов из ссылки, разрешил домашнее иконопочитание; однако, опасаясь за
свою власть, не предпринял никаких попыток к ослаблению иконоборчества в
империи.
Последним иконоборческим императором Византии стал сын императора
Михаила Феофил. Это был хорошо образованный император, получивший
образование под управлением своего учителя- иконоборца Иоанна Грамматика.
Именно во время его правления Иоанн стал патриархом (в 833 году).
Иконопочитатели стали опять ссылаться и терпеть гонения.
Защитники иконопочитания второго периода. Торжество
православия при императрице Феодоре.
Во время второго периода иконоборчества в православной церкви появился ряд
защитников иконопочитания. Среди них следует отметить кроме патриарха
Константинопольского Никифора еще ряд замечательных подвижников.
Феодор Студит. Вместе с патриархом Никифором защищал иконопочитание и
обратился к царю со смело речью в защиту св. икон. На Вербное воскресенье
Феодор возглавил торжественную процессию с иконами и пением псалмов по
улицам столицы. В результате Феодор был сослан и почти замучен голодом.
В правление императора Феофила защитниками иконопочитания явились братья
Феодор и Феофан, которым на лицах написали стихи (отсюда получили
названия «Начертанные»).
Со смертью императора Феофила в 842 году иконопочитание окончательно
утвердилось в империи благодаря супруге покойного императора Феодоре,
ставшей регентшей при малолетнем императоре Михаиле III. Патриарх Иоанн
Грамматик был смещен, и его место занял Мефодий, ревностный
иконопочитатель. В 842 году он созвал собор на котором были торжественно
преданы анафеме все иконоборцы и подтверждены постановления VII
Вселенского Собора.
На первой неделе Великого поста в 842 году произошло торжественное шествие с
иконами по улицам Константинополя. Начиная с этого момента первая неделя
Великого поста стала называться в истории православной церкви Неделей
Торжества Православия. Иконоборчество окончательно потяряло свои позиции
и не тревожило жизнь империи.
55
ДУХОВНОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ И БОГОСЛОВСКАЯ НАУКА.
СОСТОЯНИЕ ДУХОВНОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ В IV – IX ВВ.
Духовное просвещение, получившее свое развитие еще в III веке, ко времени
общегосударственного признания христианства во время императора
Константина Великого достигло еще большего процветания. Этому
способствовала как благоприятная политика со стороны государства, которое не
преследовало христиан, так и само желание многих христиан получить
всестороннее духовное и светское образование. Еще одним важным моментом,
способствовавшим развитию духовного просвещения, была не полностью
разработанная догматическая сторона в истолковании Священного Писания и
таинств церковных, начало которому было положено в предыдущее время.
Временной промежуток, включающий в себя IV –V вв., показывает нам ряд
замечательных ученых-богословов, посвятивших себя исследованию всех
сторон христианского вероучения. Отличительной чертой ученых этого периода
является разнообразие исследуемых ими предметов, самостоятельность,
оригинальность, ширина и глубина воззрений. Христианские школы,
основанные в более раннее время, в этот период занимают роль рассадников
духовного просвещения.
Начиная с VI века, вследствие различных не очень благоприятных условий для
Христианской Церкви, намечается некоторый упадок как богословских школ,
так и богословской науки. В этот период церковные историки не находят
оригинальных и самостоятельных трудов, характерных для периода IV-V вв.
Лишь в средине IX века опять пробуждается любовь к просвещению и
начинается научное движение, направленное главным образом на изучение
древнеклассической литературы.
БОГОСЛОВСКИЕ ШКОЛЫ И ИХ ГЛАВНЕЙШИЕ ПРЕДСТАВИТЕЛИ В
IV – V ВЕКАХ.
Следует отметить, что в рассматриваемый нами период на богословском
востоке существовало 3 главных богословских школы: ново-александрийская,
антиохийская и восточно-сирийская (эдесско-низибийская), по своему
направлению примыкавшая к антиохийской школе.
НОВО-АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ БОГОСЛОВСКАЯ ШКОЛА. ЕЕ ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫЕ
ПРЕДСТАВИТЕЛИ.
Своим богословским состояние Александрийская школа во многом была
обязана такому ученому мужу, как Ориген. Именно ему во многом
принадлежит заслуга в деле процветания и укрепления богословия в этой
школе. Однако Ориген, не смотря на все свои заслуги, в своих догматических и
экзегетических воззрения часто расходился с мнением православной Церкви.
Все эти воззрения и были отвергнуты главными представителями богословской
школы в Александрии, в результате чего школа стала называться новоалександрийской. Отличительной чертой этой школы становится исследование
догматов веры, где наравне с философскими умозрениями стало употребляться
56
и церковное предание, с помощью которого доказывались церковнодогматические истины.
Св. Афанасий Великий (298-373 г.). Является одним из первых и лучших
представителей школы. Его глубокие догматические умозрения неразрывно
связаны с церковным преданием. Вся его жизнь прошла в борьбе с арианами и
другим еретиками, и отпечаток этой борьбы прослеживается в его сочинениях.
Наиболее известными его сочинениями являются: 4 слова против ариан; 4
письма к Серапиону, епископу Тмуитскому (против духоборов); послание к
Епиктету, епископу Коринфскому (о Божестве и человечестве в Иисусе Христе
и их самостоятельности);2 книги против Аполлинария; История ариан; Жизнь
Антония Великого.
Св. Василий Великий (род. ок. 330 г.). Происходил из малоазийской области
Каппадокии. По сведениям церковных историков принадлежал к очень
добродетельной христианской семье, давшей христианскому миру нескольких
святых (св. Макрина, св. Григорий Нисский). Первоначальное образование
получил под руководством матери Эмилии и бабушки св. Макрины. Его отец,
рано обнаруживший в Василии духовные и умственные дарования отправил его
на учебу. Св. Василий обучался в Кессарии Каппадокийской, Константинополе
и Афинах. Именно в Афинах он познакомился со св. Григорием Богословом и
изучил светские и богословские науки.
После окончания учебы он вернулся в родной город Кессарию, где некоторое
время занимал должность адвоката. В 30 лет св. Василий решился на
ответственный шаг и принял христианское крещение и был рукоположен в
чтеца. Около 357 года Василий отправляется в путешествие и посещает
Палестину, Сирию и Египет, где знакомится с подвижнической жизнью.
По своем возвращении в Кессарию он уходит в близлежащую пустыню, куда
вскоре приходит и его друг Григорий. Здесь они вместе занимаются
подвижническими трудами и изучают Священное Писание и труды Оригена.
Вскоре слава о двух подвижниках расширяется, и к ним начинают приходить
все, искавшие подвижнической жизни.
В 364 году, по настоянию кессарийского епископа он принимает сан
пресвитера, а в 370 году занимает кессарийскую епископскую кафедру.
Время, в которое проходил свое епископское служение св. Василий было
временем арианских смут и борьбой православной Церкви с ними. Св. Василий
проявил себя ревностным защитником православия и отдал защите православия
все свои силы. Все это пошатнуло его здоровье, и в 379 году он скончался.
Церковь по достоинству оценила труды этого святого, присвоив ему звание
Великий и Вселенский учитель и святитель.
Святой Василий Великий оставил нам ряд творений, среди которых стоит
отметить: 3 книги против Евномия; книга о Святом Духе к Амфилохию; Беседы
на Шестоднев; Беседы на Псалмы, Беседы на 16 глав из книги пророка Исаии;
Большие и Малые монашеские правила; чин литургии, названной его именем.
Св. Григорий Богослов (329/330-389/390 гг.). Происходил из благочестивой
христианской семьи и родился в городе Назианзе (Каппадокия). Первоначально
воспитанием его занимался отец (епископ) и мать Нонна. Достигнув
совершеннолетия, продолжил свое образование в Кессарии Каппадокийской,
Кессарии Палестинской, Александрии и Афинах, где познакомился со св.
57
Василием Великим. В Афинах он был знаком с будущим императором
Юлианом Отступником, и еще в те времена отмечал его лицемерие по
отношению к христианству.
В 356 году принимает крещение, пресвитерский сан и через некоторое время, по
приглашению Василия Великого, приходит к нему в пустыню. Через некоторое
время Григорий возвращается в родной город Назианз для защиты отца и
примирения с ним жителей города, подозревавших его в отступничестве.
В 372 году, после долгих просьб со стороны св. Василия Великого св. Григорий
принимает епископский сан, и становится епископом города Сасима, где он
оставался недолго и в основном помогал своему отцу в Назианзе.
В 378 году святой был приглашен в Константинополь, как опытнейший епископ
для борьбы с арианством, и вскоре был поставлен епископом. В 381 году он
председательствовал на II Вселенском Соборе.
К сожалению, у святого Григория оказалось очень много противников в
столице, оспаривавших у него епископскую кафедру. Ради церковного мира
святой удалился в родной город Назианз, где прожил до своей смерти,
последовавшей около 391 года. Церковь высоко оценила подвижнические и
богословские труды святого Григория, присвоив ему звания «Богослов»,
«великий и вселенский учитель». В 950 году его мощи были перенесены в
Константинополь, а затем часть их в Рим.
К творениям святого Григория относят: 5 слов о Богословии; слова и проповеди
на разные случаи; письма догматического и исторического содержания;
стихотворения.
Св. Григорий Нисский (ок.335 – ок. 394 гг). Был младшим братом святого
Василия Великого. Он не получил такого глубокого образования, как св.
Василий и окончил только школу в Кессарии Каппадокийской. Остальное
образование получил под руководством брата – св. Василия Великого, которого
называл отцом и учителем.
В 371 году был посвящен Василием Великим в епископы города Нисса, но по
проискам ариан не занял эту кафедру, а проводил странническую жизнь,
наставляя и укрепляя христиан. Лишь только после смерти императораарианина Валента смог занять свою кафедру. В 381 году участвовал в деяниях II
Вселенского собора. Умер около 394 года.
Св. Григорий Нисский известен своей плодотворной литературной и ученобогословской деятельностью. В своих богословских воззрениях он близко стоит
к учению Оригена.
Наиболее замечательные его сочинения: 12 слов против Евномия; Великое
огласительное слово; Беседы на Экклезиаста; Песнь Песней; Молитву
Господню; Заповеди Блаженства.
Св. Кирилл Александрийский (376-444). Является видным представителем
ново-александрийской школы V века. Получил образование под руководством
своего дяди епископа Феофила Александрийского, а затем продолжил его среди
монахов нитрийской пустыни. Известно о его участии в Константинопольском
соборе 403 года, осудившем св. Иоанна Златоуста. Лишь под влиянием своего
друга, святого Исидора Пелусиота в 418 году признав законность
рукоположения св. Иоанна.
В 412 году по желанию народа, после смерти дяди, становится епископом
Александрийским. Начиная с 419 года он начинает активную борьбу с
58
Несторием и его вероучением, не смотря на противодействие со стороны
императора Феодосия и патриархов Антиохийского и Иерусалимского. Эта
борьба завершилась победой православного вероучения и осуждением Нестория
на III Вселенском Соборе в Эфесе (431 г.). Умер святитель в 444 году.
Наиболее замечательные сочинения св. Кирилла следующие: против Юлиана
Отступника; 12 анафематизмов против Нестория; О Святой и Единосущной
Троице; 5 книг против Нестория; толкования на Евангелия от Луки и Иоанна;
послания к Коринфянам и Евреям; толкования на пророка Исаию и 12 малых
пророков.
Преп. Исидор Пелусиот. Родился в Александрии в богатой и благородной
семье, давшей ему прекрасное образование. В молодости удалился на гору близ
г. Пелусия (нынешний Порт-Саид), где вел подвижническую жизнь. В пустыне
он продолжал изучать науки, богословие и даже ездил в Константинополь, где
слушал проповеди св. Иоанна Златоуста. Вернувшись оттуда, опять ушел в
пустыню, где основал монашескую общину. По воспоминаниям современников
имел величайшее уважение среди разных слоев общества, не исключая
императора. Умер около 440 года.
Все его письменное наследие состоит из 2000 писем различного содержания (в
основном экзегетического). Все его письма отличаются ясностью и простотой
изложения и содержания.
С сожаление следует отметить, что св. Кирилл Александрийский и преп.
Исидор Пелусиот являются последними замечательными представителями
ново-александрийской богословской школы. Уже в конце их жизненного пути в
Александрийской Церкви и школе наметилось отступление от православного
вероучения, развившееся в дальнейшем в ересь под названием
монофизитство.
С появлением монофизитства Ново-александрийская школа потеряла свое
значение для Православной Церкви.
АНТИОХИЙСКАЯ БОГОСЛОВСКАЯ ШКОЛА. ЕЕ ГЛАВНЕЙШИЕ
ПРЕДСТАВИТЕЛИ.
Основанная в III веке, она достигла своего наибольшего развития в IV веке. В
своем богословском направлении она отличалась от ново-александрийской
богословской школы и как бы дополняла ее. Основное отличие антиохийской
школы состояло в логическом толковании церковных догматов и вероучения, и
в буквальном толковании Священного Писания с привлечением таких наук, как
филология, археология.
Следует обратить особое внимание на тот факт, что не смотря на большую роль
и большое количество ученых мужей, вышедших из стен этой богословской
школы, некоторые из антиохийских богословов (Феодор Мопсуетский, Диодор
Тарсийский) развили рациональное учение до крайностей, что в V веке привело
к возникновению такой ереси, как несторианство.
Св. Кирилл Иерусалимский (315-386). Начал свое церковное служение в
Иерусалимской Церкви, где в 346 году был поставлен пресвитером, а в 356 году
был рукоположен в епископы. Годы его епископского служения совпали со
временем борьбы православной Церкви с ересью Ария, в которой епископ
59
Кирилл пронимал самое непосредственное участие. За противодействие
арианству не раз подвергался гонениям и преследованиям как со стороны ариан,
так и со стороны ариански настроенных императоров. Лишь в правление
императора Феодосия Великого в 379 году св. Кирилл смог окончательно занять
Иерусалимскую кафедру, а в 381 году принять участие в церковных заседаниях
на II Вселенском Соборе. Умер святой в 386 году.
Его главнейшим сочинением считается: 23 огласительных поучения (18 к
готовящимся принять крещение и 5 к новокрещенным), 2 беседы: о
расслабленном и о претворении воды в вино в Кане Галилейской.
Св. Иоанн Златоуст (род. ок. 347 г.- 407 г.). Происходил из города Антиохии и
первоначальное воспитание получил под руководством своей матери Анфусы.
Затем продолжил свое обучение под руководством языческого ритора Ливания
(преподававшего красноречие) и пресвитера Диодора (изъяснявшего Священное
Писание). В 386 году был поставлен пресвитером антиохийской Церкви и за
свой проповеднический талант получивший от современников название
Златоуст.
В 397 году по настоянию императора Аркадия был избран архиепископом
Константинопольским. Переехав в столицу он здесь нашел как множество
доброжелателей, так и множество противников (в основном из числа знати,
которую он обличал за проведение жизни среди роскоши и зрелищ). Среди его
противников оказались даже епископ Феофил Александрийский и императрица
Евдоксия. Эти две исторические личности много поспособствовали
возникновению преследований на святого Иоанна. В 403 – 404 годах святой
Иоанн подвергается преследованиям со стороны императорской власти, и, не
смотря на недовольство константинопольской паствы, отправляется в ссылку
сначала в г. Кукуз (на границе с Арменией) в 404 году; а затем в 407 году он
был переведен в г. Питиунт ( современная Пицунда в Грузии). Однако до этого
города больной и утомленный преследованиями святитель не доехал, и
скончался в Понтийской области в г. Коман у склепа св. Василиска. В средине
V века (438 г.) во время святительского правления в Константинополе его
ученика Прокла его мощи были торжественно перенесены в столицу
Византийской империи.
Как мы уже отмечали, святитель Иоанн был замечательнейшим проповедником;
поэтому большинство сохранившихся его сочинений являются проповеди на
различные темы. Его перу принадлежат: Беседы на Евангелие от Матфея;
послания к Римлянам, I Коринфянам, Галатам, Эфесянам; 12 бесед о
непостижимом против Евномия; о провидении; против язычников и иудеев;
шесть слов о священстве. Еще одним замечательным трудом, принадлежащим
св. Иоанну Златоусту является Божественная Литургия, имеющая его имя и
используемая в практике современной православной Церкви.
Блаж. Феодорит, епископ Кирский (род. 386 или 393 гг. – 457 г.). Родился в
Антиохии, и на него очень большое влияние оказала мать. Свое богословское
образование получил в Антиохийском училище, где его однокурсниками были
Иоанн Антиохийский и Несторий. Став в 422-423 гг. епископом г. Кира на
Евфрате он проводил большую миссионерскую деятельность в своей епархии и
многих обратил в православие. Известно, что, поскольку он был другом и
одноклассником Нестория, он во время несторианских споров поддерживал его
вероучение. Только через некоторое время, под влиянием епископа Кирилла
60
Александрийского он переходит на сторону православия, и становится
обличителем несторианства. За это был часто преследуем еретиками, и терпел
скорби. На IV Вселенском Соборе в Халкидоне (451 г.) был оправдан со
стороны православных, подозревавших его поддержке ереси Нестория (из-за
некоторых сочинений в поддержку Нестория, от которых он публично
отказался) и умер в мире с Церковью в 457 году.
Среди дошедших до нас трудов особо следует отметить: Историю Церкви в 5
книгах, обнимающую период с 323 по 428 гг. (отличается беспристрастием и
подлинностью приводимых документов); Обзор еретических басен в 5 книгах
(рассматривает еретические учения от гностиков до несторианства
включительно); Толкования на Псалмы, Песнь Песней, пророков и послания ап.
Павла.
ВОСТОЧНО-СИРИЙСКАЯ (ЭДЕССКО-НИЗИБИЙСКАЯ) БОГОСЛОВСКАЯ
ШКОЛА. ЕЕ ГЛАВНЕЙШИЕ ПРЕДСТАВИТЕЛИ.
Восточно-Сирийская богословская школа по своему направлению тесно
примыкала к богословию Антиохийской школы. Представители и произведения
этой школы пользовались большим уважением среди ученых-богословов
восточно-сирийской школы.
Основана школа была в IV в. (306-309 гг) преп. Ефремом Сирином, который
является ее главнейшим представителем. Как повествует нам сирийское
жизнеописание этого святого, он родился в конце III – начале IV в. в Сирии и
происходил из языческой семьи. По принятии им христианства был изгнан из
родительского дома и воспитывался св. Иаковом Низибийским и преподавал
сирийский язык в основанной им школе в Низибии. Был очень ученым
человеком, хотя по своему душевному смирению таковым себя не считал (о его
учености свидетельствовал св. Василий Великий).
В 363 году после неудачной войны императора Юлиана Отступника с персами
Низибия отошла к персам, и преп. Ефрем переселился в г. Эдессу, где основал
новую богословскую школу. В этой школе он преподавал до конца своей жизни
СВ. Писание и поучал верующих вере и благочестию. Умер преподобный в 373
году в Эдессе в сане диакона. Незадолго до своей смерти совершил путешествие
в Египет к тамошним подвижникам.
В настоящее время учеными приписывается преп. Ефрему Сирину около 1000
сочинений, не считая составленных им молитв и религиозных стихотворений,
вошедших в богослужебную практику Православной Церкви.
Главное место в его сочинениях занимает толкование Священного Писания,
которое особо ценно в наше время из-за хорошего знания преп. Ефремом
еврейского языка, жизни населения и географии Палестины. До нашего времени
дошли: Толкование на Пятикнижие Моисея, книгу Иисуса Навина, Судей,
Царств, Паралипоменон, Иова, Великих и некоторых малых пророков, послания
ап. Павла.
Его перу также принадлежат: проповеди нравоучительного характера,
догматико-полемические и аскетические сочинения.
Дальнейшая жизнь Эдесской школы, которая была основным учебным
заведением для пастырей и учителей Сирийской Церкви, являла собой уже не
столь яркие страницы истории. Через некоторое время эта школа, под влиянием
61
Антиохийской богословской школы, стала основывать свое богословие на
еретических мыслях и догматах. В V в. во время борьбы Православной Церкви с
ересью Нестория, представители этой школы высказались пользу учения
Нестория и против св. Кирилла Александрийского. Таким, к примеру, был Ива
Эдесский, который находился в своих богословских взглядах между
православным вероучением и несторианством. В дальнейшем, при Фоме
Варсуме, эта школа окончательно стала на сторону несторианства, и
перенесенная после разрушения Эдессы в Низибию окончательно получила
несторианское направление.
СОСТОЯНИЕ ДУХОВНОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ НА ЗАПАДЕ В IV – V ВЕКАХ.
ГЛАВНЕЙШИЕ ПРЕДСТАВИТЕЛИ ЗАПАДНОЙ ЦЕРКВИ ДАННОГО
ПЕРИОДА.
Четвертый век и происходившая в это время борьба православной Церкви с
арианством, явилась толчком к развитию богословской науки не только на
Востоке, но и на Западе. В этот период наибольшее влияние на западное
богословие оказала ново-александрийская школа, которая по своему
направлению наиболее тесно примыкала в своих богословских воззрениях к
установившемуся на Западе направлению просвещения. Большинство
известных и замечательных западных писателей явилось подражателями
писателей ново-александрийской богословской школы.
Иларий, епископ Пиктавийский (Пуатьеский) (315-367/368). Происходил из
благородной языческой фамилии и принял крещение в зрелом возрасте вместе
со своей женой и дочерью. Около 350 г. был избран епископом города Пиктавия
(Пуатье) в Галлии (совр. Франция). В 355 году участвовал в заседания
Медиоланского (Миланского) собора, посвященного арианству. Здесь он, в
присутствии императора Констанция, защищал православное вероучение и св.
Афанасия Александрийского и был вместе с отцами Собора сослан во Фригию.
Его ссылка в малоазийскую провинцию послужила ознакомлению его с
догматическими воззрениями отцов ново-александрийской богословской
школы. После 4-х лет пребывания в ссылке он вернулся на родину, где
продолжал борьбу с арианством в родном городе и епархии. Скончался Иларий
в 368 г.
Западная Церковь высоко оценила заслуги епископа Илария, назвав его
«Афанасием Запада». Наиболее известным его сочинением является сочинение
о Святой Троице в 12 книгах, написанное во время его пребывания в ссылке во
Фригии.
Св. Амвросий, еп. Медиоланский (Миланский) (род. 334/340 г.- 397 гг).
Происходил из знатной фамилии и был губернатором римской провинции
Эмилии и Лигурии с центром в г. Медиолан (Милан). Избран был в епископы
чудесным образом, т. к. до него церковную кафедру 20 лет занимал арианский
епископ Авксентий. Избранный епископом Амвросий не был даже крещенным,
а лишь готовился принять крещение. Из-за этого он за 7 дней прошел все
церковные степени и 7 декабря 374 года был рукоположен в епископа.
Став епископом, он с ревностью занялся самообразованием, изучив творения
таких отцов Восточной Церкви, как Афанасий Александрийский, Кирилл
62
Иерусалимский и Василий Великий. Примером его высокого духовного
образования и дара проповедничества может служить крещение одного из
известнейших отцов Западной Церкви – блаж. Августина. В епископском сане
св. Амвросий проявил себя величайшим борцом с арианством, блистательным
проповедником, ученым и писателем. Скончался св. Амвросий в 397 г.
К наиболее замечательным его трудам относятся: 5 книг о вере, изъяснение
Символа Веры, 3 книги о Святом Духе (использует выдержки из трудов
Афанасия Великого, Дидима и Василия Великого), о должностях служителей в
3 книгах, Шестоднев (является почти полным переводом Шестоднева св.
Василия Великого), толкования на различные библейские исторические
сказания.
К заслугам святого Амвросия можно отнести введение в Миланской церкви
антифонного пения (взял из практики восточной Церкви), получившего с этого
времени его имя и в V-VI вв. распространившееся по всему Западу ;
составление церковного гимна «Тебе Бога хвалим» (386 г.), который
исполняется до сих пор в православной Церкви в Неделю Торжества
Православия. Этот церковный гимн был им написан по случаю прекращения
гонения на православных в Галлии со стороны императрицы-арианки Юстины,
матери императора Валентиниана II.
Блаж. Иероним (род. ок. 330 г.). Точной даты его рождения нет. Николай
Дмитриевич Тальберг в своей «Истории Христианской Церкви» приводит
следующие даты рождения блаж. Иеронима: между 340 и 342 гг.; 331 г.; 346 г.
Место рождения – г. Стридон, на границе провинций Далмации и Паннонии.
Принадлежал к семье благородных и благочестивых христиан.
Общее школьное образование получил в Риме, а расширил свои познания в
области богословских наук на Востоке, куда впервые отправился в 372 году.
Здесь, поселившись в одной из сирийских пустынь, он предавался в течение 5
лет аскетическим подвигам, изучению богословских наук и еврейского языка.
В 378 году блаженный Иероним был поставлен в Антиохии епископом
Павлином в пресвитеры. После этого Иероним отправляется в
Константинополь, где на протяжении 3 лет слушал проповеди св. Григория
Богослова и вел ученые беседы со св. Григорием Нисским. Здесь же он
приобрел научные познания в греческом языке и святоотеческой литературе
(особенно увлекся сочинениями Оригена).
В 381-382 гг. блаж. Иероним возвращается по просьбе папы Дамаса в Рим, где
проводит некоторое время при папе, как знаток богословия антиохийской
церкви. Здесь же он начинает свою работу по пересмотру и исправлению
латинского перевода Библии. После смерти папы в 385 году отправляется на
Восток, слушает в Александрии Дидима, навещает в Египте преп. Исидора
Пелусиота. После этого в 387 году уединяется в Палестине в Вифлеемском
монастыре. Здесь его основным занятием становится изучение и толкование
Священного Писания, а также перевод его на латинский язык. Его перевод
Священного Писания, хотя и не лишенный некоторых ошибок, был со временем
признан на Западе самым точным и с XIII века под названием «Вульгата» был
принят в латинской церкви.
Следует отметить, что кроме изучения Священного писания и его перевода на
латинский язык, в Палестине блаж. Иероним написал много писем, где обличал
63
различные лжеучения (в частности против пелагиан). Скончался блаж. Иероним
в 420 году глубоким стариком.
Блаженный Иероним является довольно яркой фигурой как в истории Западной
Церкви, так и мирового православия. Он показал себя очень плодовитым
писателем. Кроме уже упоминаемого нами латинского перевода Священного
Писания «Вульгата», его перу принадлежат: комментарии на Экклезиаста,
пророка Исаию, Иеремию, Иезекииля, Даниила, малых пророков, Евангелие от
Матфея, некоторые послания ап. Павла; переводы на латинский язык
«Хроники» Евсевия Кессарийского, некоторые беседы Оригена, сочинения
Дидима Александрийского о Святом Духе; «Каталог знаменитых мужей»
(делает обзор всей христианского литературы, как современной, так и
предшествующей; заканчивает сочинение 14 годом правления императора
Феодосия – младшего (408-450)), жизнеописания египетских подвижников
Павла Фивейского, Малха монаха и св. Иллариона.
Блаженный Иероним много поспособствовал распространению просвещения в
среде ученых Западной Церкви в IV-V вв. и ознакомлению Запада с наследием
восточных отцов Церкви.
Блаж. Августин, епископ Иппонийский (353-430). Родился в Африке в г.
Тагаста (Нумидия) в семье, где отец был язычником, а мать – христианкой.
Именно по молитвам матери он в конечном итоге принял христианство.
История свидетельствует, что в юности блаж. Августин вел довольно
распущенную жизнь. Первоначальное образование получил на родине, а в 16
лет отец отправил его для дальнейшей учебы в г. Карфаген. Здесь он стал искать
истину среди различных религиозных течений (манихеи, стоики) и
познакомился с Библией.
После трехлетнего обучения Августин возвратился на родину и начал
преподавать риторику в Тагасте и Карфагене. Однако как учитель, он не имел
особого успеха и римским префектом был отправлен преподавателем в г.
Медиолан. Именно здесь произошел окончательный перелом в душе блаж.
Августина и он под влиянием проповедей еп. Амвросия Медиоланского принял
крещение.
Став в 395 году епископом, блаж. Августин проявил себя неутомимым борцом с
церковными ересями. Под ударами его сочинений и проповедей пали такие
ереси, как манихеи, донатисты, пелагиане и полупелагиане. Умер
блаженный Августин в 430 г.
Следует отметить, что блаженный Августин является одним из христианских
ученых-богословов, творения которого признаются и пользуются авторитетом
среди христиан различных исповеданий. В Западной Церкви он имеет
непререкаемый авторитет и до сих пор пользуется величайшим уважением.
К наследию блаж. Августина относятся: сочинения «против академиков»
(доказывает, что человек не может достигнуть истины своими силами); «о
блаженной жизни» (доказывает, что блаженная жизнь находится лишь в
познании Бога); 14 сочинений против манихеев; 10 сочинений против
донатистов; 14 сочинений против пелагиан; против ариан; об истинной
религии и о Св. Троице (до 14 сочинений); 2 автобиографических сочинения –
«Исповедь» и «О граде Божием»; толкования на книгу Бытия, Псалмы,
Евангелие от Иоанна.
64
Св. Лев I Великий, папа Римский (390-461). Известен своим посланием к
Константинопольскому архиепископу св. Флавиану о соединении в Лице
Иисуса Христа двух естеств против лжеучения Евтихия. Это сочинение явилось
основой соборного вероопределения IV Вселенского Собора 451 г., осудившего
монофизитство.
CОСТОЯНИЕ ДУХОВНОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ В VI-VIII ВЕКАХ КАК НА
ВОСТОКЕ ТАК И НА ЗАПАДЕ. ПРИЧИНЫ УПАДКА ПРОСВЕЩЕНИЯ.
Начиная с VI в. в православной Церкви как на Востоке, так и на Западе
намечается упадок в области духовного просвещения. Этому способствовало
несколько причин:
1) Богословские вопросы к этому времени получили свое разрешение на
Вселенских Соборах и христианская догматика была разработана. Кроме
того, считалось делом довольно опасным рассуждать о богословских
вопросах, т.к. это могло привести к ересям. Богословы в это время
занимаются исследованием и разработкой сочинений своих
предшественников.
2) Деспотизм и вмешательство в церковные дела византийских императоровиконоборцев, которые преследовали монахов, уничтожали книги и даже
целые библиотеки. Многие из монахов в те времена были видными
учеными-богословами, учителями и переписчиками книг. Еще одним шагом,
приведшим к упадку просвещения, было закрытие по указам императоров
языческих классических школ, в которых в прежние века получали
образование многие из известных церковных богословов (закрытие в 529
году при императоре Юстиниане I Афинской языческой Академии).
3) Нападения со стороны арабов-мусульман и других варварских народов на
границы империи, что также не являлось благоприятным временем для
развития просвещения (халиф Омар сжег Александрийскую библиотеку в
конце VII в.).
Однако не смотря на все вышеназванные неблагоприятные условия можно
отметить несколько замечательных писателей среди отцов Восточной и
Западной Церкви.
Преп. Максим Исповедник (580-662). Происходил из знатной и благородной
константинопольской фамилии, и, получив прекрасное образование, был долгое
время личным секретарем императора Ираклия. После того, как император
своими действиями по примирению монофизитов с православными привел в
церковь новую ересь – монофелитство, преподобный оставил двор. Став иноком
одного из константинопольских монастырей, он стал ревностно бороться с
новой ересью. Для повышения своего образования он отправляется в Египет и
Северную Африку, долгое время живет в Риме, где знакомится с папой Римским
Мартином.
За свое противодействие воле императора он, как и папа Мартин, претерпел
гонения, казни и ссылку. Умер в ссылке в Понтийской области в 662году.
Все сочинения святого в основном направлены против ереси монофизитства и
монофелитства. Также его перу принадлежат: толкования на Священное
Писание и творения святых отцов.
65
Преп. Иоанн Дамаскин (673-676 – 777-780). Родился в г. Дамаск (Сирия) в
богатой, благочестивой и знатной семье. Его отец – Сергий занимал должность
первого министра при дворе дамасского халифа. Воспитание Иоанн получил от
пленного монаха Косьмы, которого его отец выкупил из плена. Благодаря
своему прекрасному образованию преп. Иоанн, по смерти отца, занял
должность первого министра при дворе халифа.
Находясь при дворе халифа, он выступал в защиту иконопочитания и,
неоднократно, писал письма в Константинополь для защиты иконопочитателей.
Император-иконоборец Константин Копроним, возмущенный действиями
Иоанна, направил халифу подложное письмо, в котором преп. Иоанн обещал
помощь императору в занятии Дамаска. В результате халиф отрубил
преподобному руку, которая чудесным образом срослась по молитвам святого.
Так в православной церкви появилась икона под названием «Троеручница» и
песнь Богородице «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь…», которая
поется как задостойник в дни Великого Поста.
Через некоторое время преподобный оставляет двор халифа и удаляется в
палестинскую пустынь в монастырь Саввы Освященного, где сочиняет
множество песнопений и пишет большинство своих трудов. Умер святой в 777780 гг. в возрасте около 104 лет.
Следует отметить, что преп. Иоанн Дамаскин обладал большой ученостью и его
труды до сих пор пользуются большим уважением в среде как Восточной, так и
Западной Церкви. К его трудам относят: сочинение «Источник знания»,
которое разделяется на: «Философские главы», «О ересях» и «Точное
изложение православной веры» (является первым сочинением с догматической
системой, составленной на основании творений св. отцов), сочинения против
манихеев (павликиан), несториан, монофизитов, монофелитов; службы на
Пасху (Пасхальный канон), каноны на Рождество Христово, Богоявление,
Вознесение (всего 64 канона); Октоих (Осьмогласник) – принятый как на
Востоке, так и в правление имп. Карла Великого на Западе.
Cв. Григорий Великий (Двоеслов), папа Римский (590-604). Родился между 540
и 550 гг. в Риме в знатной сенаторской семье. Получил прекрасное образование,
изучив диалектику, риторику, законоведение и творения отцов Западной
Церкви: св. Амвросия Медиоланского, блаж. Августина и Иеронима. Занимая
гражданскую должность при дворе императора Юстина, и тяготясь роскошью
царского двора он решил удалиться из мира. На свои деньги он построил 6
монастырей на Сицилии, а седьмой сделал в своем доме. Занимаясь
подвижнической жизнью он, из-за суровых аскетических подвигов, был на
грани смерти. Скоро известие о суровом подвижнике дошло до папы Пелагия II,
который вызвал Григория из монастыря, рукоположил его в сан диакона (578
г.), и отправил с поручением в Константинополь.
Возвратясь в 585 году в Рим он начал свою деятельность при папской курии
(папский совет). После смерти папы Пелагия был единогласно избран папой.
Исторический период, в который Григорий занял папский престол был
довольно сложный для Римской Церкви. С одной стороны существовала
опасность нападения на Рим со стороны ариански настроенных лангобардов; с
другой стороны папа Римский находился в подчинении у представителя
византийского императора в Италии – экзарха Равеннского. Стоит отметить, что
мудрая политика папы Григория много в чем способствовала некоторой
независимости папства.
66
Еще одной из заслуг, которые приписываются историками папе Григорию
Великому, является просвещение христианской верой Испании и Англии.
Благодаря влиянию друга св. Григория, еп. Леандра Севильского в православие
перешел король вестготов Реккаред. Сам Григорий, познакомившись с
пленными англосаксами, хотел поехать миссионером на Британские острова, но
не был отпущен тогдашним папой Пелагием. Став папой, он решил исполнить
свою мечту, и в 596 году послал монахов-миссионеров в Англию. Через год
король и 10000 его подданных крестились после проповеднической
деятельности миссионеров. Во время папства св. Григория влияние римского
престола в западных странах сильно распространилось.
Следы деятельности папы Григория Великого заметны и в настоящее время.
Ему первому принадлежит введение в римской церкви такого положения, как
целибат (безбрачие) духовенства и григорианское пение (является основой
богослужебного пения современной римско-католической церкви).
Кроме всех вышеперечисленных заслуг папы Григория Великого, он был еще и
известным писателем. Ему принадлежит: сочинение «Толкование на Иова или
XXXV книг о нравственности», «Пастырское правило» (было переведено на
греческий язык и в западной церкви его необходимо было читать каждому
епископу или священнику), «Разговоры о жизни и чудесах италийских отцов»
(за это сочинение на востоке он получил название Двоеслов (Собеседник)).
Папой Григорием также составлена Литургия Преждеосвященных Даров,
которая носит до сих пор его имя.
СОСТОЯНИЕ ДУХОВНОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ В IX-XI ВВ. НА ВОСТОКЕ
И НА ЗАПАДЕ.
Восток средины IX в. предстает перед глазами современных исследователей
веком возрождения в области просвещения. Византийские императоры и их
соправители Варда, Василий Македонянин (867-886), ЛевVI Мудрый (886912), Константин Багрянородный (912-959) способствовали возобновлению
интереса к изучению классической литературы, просвещения. В период их
правления открываются библиотеки, реформируются старые и открываются
новые школы, выделяется жалование учителям из государственной казны.
Многие из императоров, напр. Константин Багрянородный, сами писали труды
являющиеся в настоящее время ценным вкладом в мировую историю и
литературу. Движение возникшее в IX-XI вв. в Византийской империи имело
своей основой систематизацию трудов древнеклассических писателей, поэтов и
философов и составление из отрывков их трудов сочинений и трактатов по
различным отраслям науки (энциклопедий). Из-за этого этот период в
современной науке именуется еще периодом энциклопедистов.
К известным писателям данного периода относятся:
Фотий, патриарх Константинопольский (857-867 и 877-886 гг.). Родился ок.
820 г. в знатной семье (его отец был родственником патриарха Тарасия
Константинопольского) и хотя его отец лишился должности и имущества за
свою приверженность православию, получил прекрасное образование. Его
образование простиралось на такие отрасли науки, как богословие, история,
Священное Писание, философия, юриспруденция, математика, словесность,
медицина.
67
Обладая прекрасными знаниями и находясь при императорском дворе, он скоро
был замечен, и поставлен патриархом Константинопольским. К сожалению,
период его патриаршества проходил в борьбе, как с низложенным патриархом
Игнатием, так и с папами Римскими Николаем I и Адрианом II, о которых мы
поговорим, когда будем рассматривать вопрос о разделении Церквей. Умер
патр. Фотий в 896 г. в изгнании во время правления имп. ЛьваVI Мудрого.
Известные сочинения патр. Фотия: «Амфилохия» (затронуты духовные и
светские вопросы), «О Святом Духе» (против латинян о исхождении Святого
Духа), «Против новых манихеев или павликиан в 4 книгах», проповеди,
Номоканон, «Библиотека» (содержит комментарии и отзывы Фотия на
различные сочинения (280), как языческие, так и христианские.). Это сочинение
особенно важно для современников, т.к. содержит выписки из сочинений,
многих из которых не существует в настоящее время, письма.
Преп. Симеон, Новый Богослов (949-1022). Родился в конце X в. в г. Галате
(Пафлагония) в семье знатных и богатых родителей. Образование получил при
императорском византийском дворе. В 20 лет он поступает в число братии
Студийского монастыря. Через некоторое время, по совету своего духовного
наставника, переходит в константинопольский монастырь св. Маманта. Здесь он
становится игуменом и прожил в этой обители 13 лет. Умер преподобный в
1022 г.
К главным трудам преподобного относят: Богословские и Деятельные Главы
(101),Богословские и Созерцательные Главы (25),Беседы о нравственности с
мирянами и иноками (33). Преподобный назван «Новым Богословом» за
сходство его сочинений с сочинениями св. Григория Богослова. Известно , что
одна из молитв, написанная святым используется во время подготовки к
принятию Св. Христовых Таин.
На Западе в IX-X вв. также стал постепенно появляться интерес к
просвещению. Здесь особая заслуга принадлежит императору вновь основанной
Священной Римской империи Карлу Великому (742-747- 814). Император,
хорошо знакомый с римским образованием, говоривший по-латыни и погречески, занимавшийся научной деятельностью, сам был заинтересован в
развитии образования среди своих подчиненных. Император послужил толчком
в развитии образования во Франции, Германии и Англии. При его дворе
работали такие ученые, как Алкуин (о нем мы поговорим дальше), Павел
Диакон, Теодульф, Эйнгардт. Карл основал множество школ при церквях и
монастырях, а также академию для обучения своих сыновей и детей
придворных (заведовал школой Алкуин).
Приемники Карла Великого также во многом способствовали развитию
просвещения в империи, в особенности внук Карла Великого Карл II Лысый.
Алкуин, аббат Турский (ок.735 – 804 г.). Происходил из знатного
англосаксонского рода и получил монашеское образование в школе г. Йорк
(Англия). В 782 году, возвращаясь из Рима, встретился с императором Карлом
Великим, который предложил ему возглавить дворцовую школу-академию. Он
принял это предложение и через некоторое время, вместе со своими учениками,
прибыл ко двору императора. Кроме заведования дворцовой школой он
руководил школами всего государства и был видным ученым империи. Сам
император Карл часто прибегал к его советам и вел с ним оживленную
68
переписку. В 801 г. покинул двор и переселился в Тур, где стал преподавать в
основанной им школе. Особенно выдающимися его учениками были Рабан
Мавр и Гаймо, впоследствии епископ Гальберштадский. Умер в 804 г.
Особенно известен Алкуин своими сочинениями: комментарии на Священное
Писание (на основании трудов блаж. Августина, Григория Двоеслова и Беды
Достопочтенного), Жизнеописания Святых, 3 книги о Святой Троице. В 802
году, по поручению императора Карла Великого пересмотрел латинскую
Библию.
Конец X века в исторической литературе называется «темным веком». Его по
праву можно назвать таковым из-за ослабления интереса к просвещению и
науке. В этот период развивается крайнее невежество и наблюдается упадок,
как в государственно-политической, так и в научно-просветительской жизни
Европы.
Лишь в XI веке в Европе пробуждается вновь интерес к науке, и возникает 2
новых направления: схоластика и мистика.
Схоластика – попытка соединить Божественное Откровение с наукой.
Наиболее известные представители этого направления – Фома Аквинский и
Ансельм Кентерберийский. Из этого направления вышло учение об
индульгенциях.
Мистика - углубление человека в самого себя, исследование своего
внутреннего мира. Представителями этого направления были: Бернар
Клервосский и Бонавентура.
ЦЕРКОВНОЕ УСТРОЙСТВО.
ХАРАКТЕРИСТИКА ОТНОШЕНИЙ МЕЖДУ ЦЕРКОВЬЮ И
ГОСУДАРСТВОМ.
Церковь в IV веке вступает в тесный союз с государством. Она начинает влиять
на государство, а государство, в свою очередь, начинает влиять на Церковь.
Влияние государства на Церковь выражается в участии императоров в
церковных делах и предоставлении Церкви разных прав и преимуществ.
Влияние же церкви на государство обнаруживается в том, что она начинает
иметь нравственный контроль над гражданским управлением и проводить свои
нравственные начала в государственное законодательство. Император
Константин Великий, много способствовавший утверждению и развитию
христианства в Римской империи, назвал себя епископом внешних Церковных
дел. Однако последователи императора постепенно стали вмешиваться в дела
Церкви, что не всегда было полезно для Христианской Церкви (пример:
действия императоров в период Вселенских Соборов).
Ниже мы приведем права и преимущества, которые государственная власть в
лице императора предоставила Церкви:
1. Обеспечение Церкви и ее клира содержанием.
До IV века Церковь существовала лишь за счет пожертвований со стороны
верующих, которые были временными и случайными. С IV века Церкви
даруются поместья, поля, дачи, дома, которые являются способами обеспечения
Церкви. Кроме вышеперечисленных источников содержания в церкви
69
существовали также десятины и денежная благодарность за совершение
таинств и исправление христианских треб. Десятины, имевшие широкое
распространение на Востоке в IV веке лишь в отдельных Церквях, не получили
в дальнейшем широкого распространения. В западных же церквях эта практика
имела свое развитие и практикуется до настоящего времени (особенно в
протестантских церквях и течениях). Что касается платы за совершение
церковных треб, то вначале эта практика вызывала нарекание со стороны
церковных властей и Соборов. Однако когда постепенно церковное имущество
стало переходить в руки государственных властей, эта практика вошла во
всеобщее употребление.
2. Освобождение Церкви и клира от общественных податей и
повинностей.
Еврейские раввины и языческие жрецы были освобождаемы от повинностей в
пользу государства по законам Римской империи. Такое же право теперь
предоставлялось и клиру, начиная с 319 года по закону императора Константина
Великого. Такое положение дел вскоре привело к тому, что богатые (чтобы не
платить налоги в государственную казну) и бедные (чтобы избавиться от
военной повинности) стали причислять себя к клиру. Поэтому законами в 321 и
383 годах было приказано причислять в клир только на место умерших
клириков, и чтобы богатые в этом случае отказывались от своих имений.
3. Освобождение клира от гражданского суда.
С этого момента право суда клира стало предоставляться епископу
(подтверждением могут служить указы императоров Констанция (355 г.),
Юстиниана I и Ираклия (628 г.)), а при совершении особо тяжких преступлений
епископ снимал сан, и клирика судил гражданский суд.
4. Право церковного убежища.
По примеру закона Римской империи, согласно которому языческие храмы
могут служить убежищем всем гонимым и преследуемым, такое же право было
предоставлено и христианским храмам. Этот закон подтвердил император
Феодосий II своим указом 431 года, постановив разрешить искать убежище в
церкви безоружным и преследуемым, и запретил под страхом смерти изгонять
их из храма.
В сфере государственной деятельности Церковь получила также некоторые
права. Так государство предоставило епископам нравственный контроль над
правителями областей и высшими чиновниками; разрешило епископам
участвовать в гражданских и общественных судах; заведовать делами вдов и
сирот.
На Западе отношение между церковной и гражданской властями были
несколько иными. Например, государь мог давать землю епископу, однако в
этом случае епископ становился зависимым от землевладельца. Очень часто
светские правители вмешивались в дела Церкви. В X веке каждый князь имел
право поставить на своей земле поставить епископа, посредством вручения ему
кольца и пастырского жезла. Это действие получило название инвеститура.
Поскольку князь самолично избирал и поставлял на престол епископа, он по
своему усмотрению мог и лишить его сана, судить светским судом.
Церковная иерархия. Три степени церковной иерархии – диаконство,
священство и епископство, появившиеся при основании Церкви, остались
неизменными и в IV веке. Однако с развитием богословского образования и
науки, Церковь стала требовать от вступающих в клир исполнения некоторых
70
обязательных условий, которые не были обязательными в предыдущие века.
Теперь от вступающих в клир и хотевших занять высшие иерархические
степени требовали, чтобы кандидаты были научно и богословски
образованными. В это время, кроме известных языческих школ и училищ,
появляются частные богословские школы и школы при монастырях.
Определился также возраст кандидатов для вступления в клир и занятия
определенных церковных должностей. В диаконы стали поставлять не ранее 25
лет, в иподиаконы – не ранее 20 лет, в священники – не ранее 30 лет, в
епископы - в 35- 40 лет. Следует отметить, что в это время епископы избирались
в основном императором, и очень редко народом. Причиной избрания
епископов императорами часто было то, что народ создавал избирательные
партии и нередко происходили волнения и битвы между противниками и
защитниками того или иного епископа.
Начиная с IV в. в епископы на Востоке стали избираться только безбрачные
(согласно постановлению Эльвирского Собора 306 г. и закона императора
Юстиниана I в 528 г.). Особенно важны для нас постановления Никейского
(325 г.) и Трулльского (692 г.) Соборов. Так Никейский собор вначале хотел
узаконить безбрачие духовенства во всей Церкви. Однако епископ Пафнутий
указал отцам собора на тяжесть безбрачия для многих священников. Вняв его
голосу Собор принял решение предоставить безбрачие воле каждого.
Трулльский Собор поставил окончательную точку в решении вопроса о
безбрачии духовенства, своими правилами 6 и 13 постановив, чтобы епископы
не вступали в брак, а священники, диаконы и иподиаконы вступали в брак до
принятия сана.
На Западе безбрачие укоренилось среди 3 первых иерархических степеней.
Особенно сильное развитие эта практика получила в VIII – XI вв. и остается
неизменной до сего дня.
Новые церковные должности. Начиная с IV века, появляется несколько новых
церковных должностей.
Эконом – заведовал всеми частями церковного хозяйства, постройкой и
поправкой церквей и церковных домов, сбором доходов с церковных имений.
Сакеларий – заведовал церковной казной в богатых церквях (появилась в VI
в)
Скевофилакс – заведовал церковными сосудами, священными сосудами,
церковной утварью в богатых церквях (появилась в начале VI века).
Параволан – заведовал благотворительными заведениями, ухаживал за
больными (впервые должность появилась в Александрийской Церкви). Была
уничтожена в VI веке.
Копиаты – занимались погребением мертвых, особенно бедных и казненных.
Периодевты – заведовали сельскими церквями, заменяя хореепископов.
Экдики – защищали права Церкви и клира в гражданских судах, выполняли
также обязанности церковной полиции. Имели право применять силу против
непокорных клириков и нарушителей церковного порядка.
Хартофилаксы или нотарии – делопроизводители по суду и управлению
церковному, которые находились при епископах. Вначале были хранителями
деловых бумаг при епископской кафедре. С VII века получили важное
начальственное значение. Касательно последующего развития этой церковной
должности мы поговорим в теме, касающейся возвышения
Константинопольского патриарха.
71
ОБРАЗОВАНИЕ МИТРОПОЛИЙ И ПАТРИАРХАТОВ.
Епископское, митрополичье и патриаршее управление. В IV веке епископ
продолжает управлять в своей области, которая вначале именуется парикией, а
потом епархией. Все верующие, входившие в состав его прихода, находились
под его руководством и подчинялись ему. При императоре Константине
Великом появилось 4 префектуры – восточная (Константинополь и земли на
территории совр. Болгарии, Турции, Сирии, Израиля, Ливана, Армении и
Египта), иллирийская (Фессалоники и земли совр. Греции, Румынии,
Македонии, Сербии, Хорватии), италийская (Рим и земли на территории совр.
Италии, Хорватии, Ливии и Туниса) и галльская (Трир (Арль) и земли на
территории совр. Франции, Испании, Британии и Германии). Эти префектуры в
свою очередь делились на диоцезы или округи (при Константине – 14), диоцезы
на провинции или епархии при Константине – 52), провинции на парикии,
состоявшие из одного или нескольких городков, сел, деревень. Управители
диоцезов носили названия архиепископов или экзархов.
Со временем епископы малых городских общин перешли в подчинение к
епископам провинциальных городов, получивших название митрополит.
Титул митрополитов появился для епископов главных провинциальных городов
впервые на I Вселенском Соборе 325 года. Митрополит управлял епископами
парикий, и без его разрешения епископы не имели права ничего совершать
самостоятельно.
Титул патриарха появился также на I Вселенском Соборе (325 г.). К этому же
времени уже сформировались и 3 патриархии – Александрийская, Римская и
Антиохийская, которые существовали в главных городах диоцезов, и в силу
своего главенствующего положения в Церкви (места непосредственной
проповеди апостолов) получили преимущество власти перед другими
митрополитами. Александрийскому патриарху подчинялись все церкви
Египта, Ливии и Пентаполя; Римскому патриарху – все римские и
итальянские церкви; Антиохийскому патриарху – церкви в Финикии и Аравии.
На II Вселенском Соборе (381 г.) права патриархии были предоставлены
Константинополю, как столице Восточной Римской империи, и
местопребыванию императора; ему же была предоставлена власть над церквями
Фракии, Малой Азии и Понта. Около V века права патриархии были
предоставлены Иерусалиму, и ему стали подчиняться церкви Палестины.
В это время существовало 5 автокефальных Церквей: Кипрская
(получила автокефалию согласно 3 пр. III Вселенского Собора 451 г.).
Медиоланская /Миланская/(была независима до VII века, когда при папе
Григории Двоеслове присоединилась к Римской Церкви в обмен на помощь в
борьбе с лонгобардами).
Аквилейская /Венецианская/(была основана еще в I в. ап. Марком и во главе
ее стоял митрополит, которому подчинялись 14 епископов. Одно время
митрополит носил титул патриарха, который сохранился до сих пор и им
именуется католический архиепископ этого города. Была присоединена к
Римской Церкви в 698 г. по той же причине, что и Миланская Церковь).
Равеннская (расцвет Церкви приходится на IV-V вв., а история подчинения
Риму схожа с предыдущими церквями).
72
Карфагенская (была независима до 429 года, когда в Африку хлынули
вандалы и разрушили храмы и приходы Африки. Окончательное подчинение ее
Риму произошло при папе Льве Великом).
Соборное управление и церковное законодательство. Как не было велико
значение патриархов, но в церковном управлении высшей церковной властью
обладали Соборы. В истории православной Церкви Соборы делятся на
Вселенские и Поместные. Следует отметить, что Вселенские Соборы
собирались для рассуждения о догматических церковных вопросах, и поэтому
право их созыва принадлежало императорам.
Существует 7 Вселенских Соборов. Последствием Вселенских Соборов было
широкое развитие церковного законодательства. Известно, что:
Никейский Собор (I Вселенский 325 г.) издал 20 правил;
Константинопольский I (II Вселенский 381 г.) – 7 правил;
Эфесский (III Вселенский 431 г.) – 8 правил;
Халкидонский (IV Вселенский 451 г.) – 30 правил;
Константинопольский II (V Вселенский 553 г.) и
Константинопольский III (VI Вселенский 680-81 гг) – не издали правил;
Трулльский (Пято-Шестой Вселенский Собор 691-92 гг.) – 102 правила;
Никейский II (VII Вселенский 787 г.) – 22 правила.
Поместных Соборов в Церкви насчитывается 9:
1. Анкирский (314 г.) – издал 25 правил;
2. Неокессарийский (315 г.) – 15 правил (относительно супружеской жизни
клира и мирян);
3. Гангрский (между 362-370 гг.) – 21 правило (в защиту брачной жизни
христиан).
4. Антиохийский (341 г.) – 25 правил (относительно церковного управления).
5. Сардикийский (343- 44 г.) – 20 правил (относительно церковного
управления).
6. Лаодикийский (ок.364 г.) – 60 правил (относительно порядка богослужения,
поведения клира и мирян, церковного благочиния).
7. Карфагенский (419-426 г.) – 147 правил, которые делятся на 3 разряда:
общеканонические, местные правительственные, догматические;
8. Константинопольский IV (861 г.) – 17 правил;
9. Константинопольский V (879 г.) – 3 правила (относительно церковного
благочиния и управления).
Кроме правил, принятых на Вселенских и Поместных Соборах православная
Церковь имеет в своем законодательстве и правила св. Отцов (Петра
Александрийского, Афанасия Великого, Григория Богослова, Василия
Великого, Григория Нисского и др.). Со временем они были обработаны
церковными законоведами и собраны в сборники, которые излагают их как в
хронологическом (по времени), так и в систематическом (по содержанию)
порядке. В Восточной Церкви наиболее известные сборники правил св.
отцов принадлежат патриархам Константинопольским Иоанну Схоластику
(+578 г.) и Фотию (+ ок.891 г.). В Западной Церкви: сборник правил
Дионисия Малого, аббата Римского (+ок. 556 г.); сборник, приписываемый
Исидору, епископу Севильскому (+ 631 г.).
73
Возвышение Константинопольского патриарха и причины его возвышения.
Возвышение Константинопольского патриарха начинается со времени II
Вселенского Собора, который своим 3-м правилом предоставил
Константинопольскому епископу право чести после епископа римского, как
предстоятелю новой столичной Церкви. Уже в V веке 28 правило IV
Вселенского собора уравняло в правах патриархов Константинопольского и
Римского, как предстоятелей столичных церквей. Большинство историков, как
западных так и восточных считают, что в вопросе возвышения
Константинопольского патриарха свою роль сыграла светская власть в лице
императора.
С VII века, когда под натиском мусульман поочередно прекратили свое
существование Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский
патриархаты, власть и значение Константинопольского патриарха еще более
возросли. У патриарха появился свой патриарший двор, и некоторые из
церковных должностей получили более широкое распространение.
Великий эконом – стал управлять всеми доходами и расходами
Константинопольской Церкви.
Великий сакеларий – стал управлять всеми Константинопольскими
монастырями и следить за нравственной жизнью монахов.
Хартофилакс – становится «правой рукой» патриарха и его «оком». Эта
должность становится очень прибыльной и почетной, т.к. для того, чтобы
попасть на прием к патриарху, нужно было записаться у хартофилакса.
Существовала даже особая церемония посвящения в эту должность (надевали
кольцо, вручали хартию, ключи).
Великий скевофилакс – ведал всей церковной утварью как церквей, так и
епархий; доходами, поступавшими в пользу клириков.
Экзарх – эту должность мог занимать как епископ, так и диакон или мирянин.
Его задачей было наблюдать за порядком в монастырях, церквях и епархиях (в
католической церкви этому титулу соответствовал титул примаса (глава
национальной церкви)).
Также появляется особый Патриарший Синод, куда входили митрополиты,
епископы и представители вышеперечисленных церковных должностей. Если
митрополиты, архиепископы и епископы были не постоянные, а те, которые в
данный момент находились в Константинополе, то великий эконом, великий
сакеларий, великий хартофилакс, великий скевофилакс и экзарх были
постоянными членами Синода. Кроме того, в отсутствие патриарха, только
хартофилакс имел право скреплять все документы, принятые на Синоде
печатью и подписью. Только после этого соборные постановления принимали
церковную и законодательную силу.
74
ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА:
1. проф. В.В. Болотов «Лекции по истории Древней Церкви» в
4-х томах. Москва 1994 г.
2. Е. И. Смирнов «История Христианской Церкви», Свято
Троице Сергиева Лавра 1997 г.
3. Н.Д. Тальберг «История Христианской Церкви», Москва
2001 г.
4. М.Э. Поснов «История Христианской Церкви», Брюссель
1964 г.
5. А.Н. Бахметева «Рассказы из Истории Христианской
Церкви» в 2-х частях. Москва 1912 г.
6. Конспект Лекций по Литургическому Богословию
(академический курс КДА). Киев 1997-2000 гг.
7. Конспект Лекций по Истории Восточных Церквей
(академический курс КДА). Киев 1999 г.
8. прот. В. Рожков «Очерки по истории Римско-Католической
Церкви», Спасо-Преображенский Мгарский монастырь
2001 г.
9. Конспект Лекций по Истории Римско-Католической Церкви
(академический курс КДА). Киев 1998 г.
10. Интернет-сайт: htpp://www. pravoslavie.ru