Танахические мотивы - Открытый университет Израиля

Танахические мотивы
в экспериментальном израильском театре
В поисках нового синтеза
В Израиле помимо известных репертуарных театров
есть много других творческих групп. Они выступают на
фестивалях уличного театра в Бат-Яме,
альтернативного театра в Акко, есть театр "Фриндж" ,
новые группы из России и Аргентины...
Как соотносят они себя со святыми текстами земли
Израиля?
Экспериментальный израильский театр неоднократно
обращался к Танаху как безграничному творческому полю .
В оригинальной драме50-90гг исторический миф осознанное средство для активного гражданственного
вмешательства в израильскую повседневность, которая
осознается как универсальная.... В экспериментальном
театре нет заострения на конкретности израильской
реальности – танахического журнализма... Танах – для
другого альтернативного театра – средство для
общечеловеческого духовного творческого эстетического
синтеза в котором нет зацикленности на местном матерьяле
Более того, там где пытаются
альтернативно заземлить
Танах ради его осмеяния и унижения верующих, как это
пытались сделать театре Арма в спектакле "Дьявол" или
театр Орто-Де в спектакле "Быть или нет" или
"Отделяющий святое от будничного" в театре "Смартут" на
фестивалях Акко, публика оставалась равнодушной... И
наоборот, успех и ждал там, где древний миф со всеми
альтернативными средствами преподносился как другая
попытка рассмотреть еврейские законы еврейские судьбу
еврейского народа, как основу человечества... Так
открытием аккских фестивалей стали спектакли "Приди
невеста" в постановке Мони Йосефа , "Эшет"-(Женщина) в
постановке Аелет Вебер, "Корона царства" Йосефы ЭвенШошан, "Брия" – (Творение) Геулы и Виктора Атар...
Однако обращение к Танаху-не защита от провала. Все
зависит от подхода, степени таланта и главное собственной просвещенности. Наивных, банальных и
просто искаженных от незнания азбуки Танаха постановок
хватает. Не хочу приводить примеры талантливых,
искренних неудач, художественной нерасчетливости. Ведь
Танах-единственная тема, на которой невозможно провести
израильскую публику, знакомую с танахическими
историями, традицией с детства. Творческие попадания ,
совпадения с генетической памятью, общеизраильским
подсознанием по-прежнему редкость.
Были ли удачные экспериментальные танахические
постановки?
Я уже упоминала Пятикнижие Моисеево в ансамбле Итим
Рины Иерушалми, как образ нового творческого синтеза,
чей театр по силе воздействия стал открытием Танаха и
светской религией. Но начало движению Фриндж положил
в 1967 Одед Котляр, основавший в 1980 по примеру
Эдинбургского Аккский фестиваль.
В 1967 г в театре Бимат Ха Сахканим он поставил пьесу
Беньомина Галая "История Урии", где впервые раздвинул
границы Театра через Танах. Треугольник Бат-Шевы ее
мужа Урии и царя Давида был преподнесен зрителям как
театральный мидраш, игра в игре , в параллели с
мексиканскими мифами ацтеков о любви и смерти...
Открытый театральный спор режиссера и четырех актеров,
совмещавщих Царя Ацтеков и Царя Евреев, речь
современную и древнюю, испанский и иврит, предлагавших
каждый свою версию мифа, по свидетельству очевидца
"сводило публику с ума..." Это был свободный
танахический спектакль, в котором каждому предлагалось
додумывать. Канонический святой текст становился полем
для личного творческого самовыражения не только для
артистов, но и для публики. Одед Котляр открыл тогда
шлюзы для альтернативной сцены, и хотя потом отошел от
этого и пришел к банальной творческой коммерции, его
значение в истории израильского экспериментального
театра в том числе как основателя Аккского фестиваля
неоценимо. В 1970 г вслед за американским театром ЛаМама Нью-Йорк Питера Шумана, Адам Шапиро создал
театр Ла-Мама-Тель-Авив, в 1982г Габи Лев "Квуцат
Театрон Иерушалми". Каждый из них по-своему воплотил
идею Другого Танахического Театра, аппеллирующего к
гражданственному самосознанию и историческим корням.
Адам Шапиро на основе синтеза движения, музыки и
текста, Габи Лев – на примате Слова, как предмете
обсуждения со зрителями, иллюстрируемого потом через
графити, вокал и монологи как собственное драматическое
толкование. "Театрализованная Лекция", Публичный БейтМидраш Иерусалима противопоставлялся "Магическому
Ритуалу" Тель-Авива, как закрытое и открытое , как верх и
низ, как магнит и водопад, но где-то они пересекались, ибо
оба были знаком времени - свободными танахическими
театральными хеппенингами.... За пять лет существования
1970-1975 израильская Ла-Мама показала "Песнь Песней"
реж И. Нееман, " Иехова" реж М. Каказовская,
"Простодушный" по Бааль Шем Тову , реж М. Бранзел,
"Кто спасет нас от голода?" реж. А. Ицхак, "Путь" Рины
Иерушалми, чья последняя работа по Пятикнижию –прямое
продолжение Ла-Мамы.
В 1995 на фестивале в Акко мне посчастливилось увидеть
работу основателя тель-авивской Ла-Мамы Адама Шапиро
"Кидушин". На крошечной сцене разворачивалось почти
бессловесное действо о четырех сезонах жини Человека.
Как в кукольном театре на черном фоне разница объемов
создавала избыточность пространства, и скупой язык
жестов, обращенный к нашему подсознанию, пробуждал
общенациональную память о вечном изгойстве, как сути
еврейской судьбы, которая воссоздавалась на основе Танаха
в четырех картинах времен года, соответствующих четырем
состояниям души еврея. Например Осень была изображена
скульптурно как омовение рук перед убийством сына во
Имя. Световые домашние желтокоричневые осенние блики
подчеркивали силу семейной трагедии – сомнений Авраама
- отца, раздавленного, раздвоенного и отбросившего нож.
Зима решенная пластически как борьба близких - черной и
белой фигуры мерцала судьбой Моисея, терпевшего от тех,
кого спасал, Весна – диалог пророка с Солнцем , которое
символизировало Скрижали Завета, Лето – в духе Песни
Песней - встреча в саду вечных влюбленных,
объсняющихся в чувствах жестами древнееврейской хоры...
Строками из Кохелета о войне и мире, о времени бросать и
собирать камни заканчивался этот космический спектакль,
от которого зрители долго не могли очнуться... В интервью
Адам Шапиро сказал: "Мне кажется , я нашел ключи от
театра, которому доступно все и где может выразиться
еврейская душа. Спектакль "Кидушин"- итог моих
многолетних поисков. Это мое понимание жизни и сцены,
моя вера, образ психотерапии еврейскими ценностями,
воссоединение с космосом через праздник театра... Я ищу
корневое движение в мозаике первых синагог, в ритуальных
предметах. Я создаю жест, который больше говорит не
сознанию, а подсознанию, подключает к первоистокам, к
доеврейскому периоду, когда мы были еще "иврим", к
Танаху 3000 тысячелетней давности - до того, как мы
стали народом, ко времени, когда мы были еще едины... Я
хотел быть просветленным и самому нести свет. Я искал в
Индии и Китае, но вернулся домой. Потому что все внутри
нас, а не вокруг. Жизнь-весы и состоит из тьмы и света...
Кидушин – миг света, вокруг которого объединяется
память, освящение момента, в котором ты растворяешься...
Воссоединение со священным. Авраам, Бат-Шева,
Шуламит, Моше – из них восстанавливается еврейская
душа... Мой спектакль автобиографичен. Это мое
воссоединение с Израилем"
Иное культурологическое понимание Танаха для сцены в
Иерусалимской Театральной Группе, существующей до сих
пор. Ее известность началась в 1982 г со спектакля
"История Брурии" , который получил три премии сразу.
Драматург Ализа Элион так объясняла секрет успеха:
" Еврейские источники не ради религиозной проповеди, но
во имя пробуждения коллективного подсознания, ради
формирования оригинального облика израильской
культуры." Так поставлены по сценариям Ализы Элион
"Тысяча Эстер и тайн" , "О любви и смерти" , "Эхо
молитв", "Сара", "Надежда" , "Поцелуй Время!", "И даже
птицы!", "Измена", "Согласие" До сих пор каждый
спектакль событие.
В Иерусалимском театре Хан, созданном вначале как
экспериментальный, в 70гг шли поиски оригинального
еврейского стиля израильского театра на основе каббалы и
хасидской философии в спектаклях Йоси Израэли "Семеро
нищих" по раби Нахману и Якова Раза " Ужасная история"
о каббалисте Йосефе Дела Рейна, сыгранном в пустыне
Иудея... Но это были лишь предчувствия нового еврейского
театра...
Можете ли вы привести пример результата настоящего общественного потрясения от постановки
Танаха ?
2001 год 2 июня . Открытие Международного
Иерусалимского Фестиваля Искусств. Вокруг озера в
Ботаническом саду собралось более 5000 зрителей. Театр
Клипа (Скорлупа) показывает спектакль на воде Деус екс
Махина – о шести днях творения. Текст известный каждому
в деталях постановщики Дмитрий Толпанов, Идит Херман,
Ронен Пелед, Ури Мораг обновили в совершенно
незабываемой художественной форме. Свободный
театральный мидраш по Берейшит был предложен здесь
без единой цитаты в символических песнях, на фоне
которых симультанно из воды из живописных
танахических знаков возникал то балет, то цирк, то
спортивная акробатика, то виртуальное кино на фоне экрана
из фонтана – все эти оригинальные эффекты в точной
параллели к Берейшит создавали ощущение новой
художественной веры...Деус ех махина был сам
предводитель корабля, на котором появлялась ватага
пиратов. Он объяснял свою личную силу, через
иллюстрации действий Первого Родителя мира. Самым
сильным моментом был пятый и шестой день-создание рыб
и человека, когда рыбы-люди, как изогнутая линия,
взлетали из озера и падали во тьму, и на огромном цветовом
экране из шумящего фонтана под торжествующую музыку
возникали из черноты счастливые влюбленные лица ...
Техника, талант , знание первоисточников , превратили
ботанический сад Иерусалима в тот Сад танахический Ган
Эден, ибо всей мощью искусства постановщики пробудили
в каждом нашу общую память... Это был тотальный
танахический эксперимент, где все было впервые, где не
зависели ни от актуальных реминисценций, ни от
господствующих форм, ни от идеологических границ и где
искусство и техника создали новую гармонию ...
Тотальный Универсальный Театр Будущего
А как представлен Танах в театре репатриантов из
России ?
Неровно и недостаточно. Связано это и с незнанием языка,
первоисточников, и с высокомерным восприятием родины
Танаха как культурной израиловки... Но в искусстве все
зависит от личной просветленности, от масштаба взгляда...
Среди танахических опытов наших профессионалов :
"Трапеза" по Якову Шабтаю в режиссуре Евгения Арье,
"Камни говорят", "Автопортрет", "Выход" Рахель Спектор,
"Пульса ве нура" Игоря Миркурбанова и Саши Демидова,
"Обеты" Ирины Горелик. Однако лишь драматургу Марку
Азову как человеку поколения Катастрофы и масштабно
мыслящему еврейскому фантасту удалось создать
пророческую танахическую трилогию , конгениально
поставленную Зигмундом Белевичем в театре Галилея в
1999-2003г в Нацрат-Илите. "Весенний царь
черноголовых", "Ифтах-однолюб" и "Последний день
Содома" Но это отдельная огромная тема....