Из церковной истории средневековой Коломны

1
Священник Сергий КУЛЕМЗИН
Из церковной истории средневековой Коломны.
Церковная история Коломны, а особенно Коломны средневековой — одна
из наименее изученных в науке областей. Сказывается и скудость источников
(многие из них погибли в столь частых на Руси пожарах) и сложившийся в
новое время стереотип восприятия Коломны как периферийного города и,
следовательно, не игравшего заметной роли в истории. Дают себя знать и
времена, когда исследования, посвященные истории Церкви были и вовсе под
запретом. Но даже самое поверхностное обращение к источникам: к летописям,
духовным грамотам московских князей, материалам агиографии, позволяет
увидеть, что в XIV-XV веках без коломенских епископов не обходилось ни одно
сколь-либо значимое церковное или государственное событие.
Когда христианство появилось в Коломне нам неизвестно. Не имеем мы и
письменных свидетельств о христианской проповеди на коломенской земле. Но
можно с уверенностью утверждать, что к тому моменту, когда наш город
впервые был упомянут в летописи (1177) влияние христианства в нем было уже
достаточно велико. В результате археологических раскопок на территории
Коломенского Кремля было обнаружено языческое кладбище, основу которого
составляли курганные погребения. Тело умершего сжигалось на погребальном
костре, а оставшийся пепел собирали в горшок и помещали в центр кургана. В
могилу клали большое количество вещей, которые, согласно языческим
представлениям, могли пригодиться умершему в загробном мире. Но в 11701180-е годы на смену языческим захоронениям приходят чисто христианские —
с традицией погребения тел в могильных ямах и без каких-либо вещей, что
является несомненным свидетельством перемены мировоззрения самих
коломенцев и обретения ими христианской веры.
С распространением веры появляются и первые храмы, монастыри. В
связи с нехваткой священников храмы обычно объединяли в «уезд» или
2
«переезд», поскольку настоятель служил в них поочередно («переезжал» из
одного в другой). Коломна находилась тогда (в XII - 1-й пол. XIV в.) в
юрисдикции Рязанского епископа. Но в XIV в. в церковном положении
Коломны происходят крупные изменения. Связаны они с совместными
усилиями Московских князей и Российских Митрополитов по собиранию
единого Русского государства и избавлению от монголо-татарского ига. Первые
московские князья и особенно Иван Калита старались установить тесные
дружеские отношения с русскими Первосвятителями.
В 1325 году, уступая настойчивым просьбам Калиты, святитель Петр
избирает Москву местом своего постоянного жительства.
Большое количество трудов и забот по управлению Митрополией,
требовало помощника в епископском сане, викария. В первой половине XIV
века эту обязанность исполнял Ростовский епископ, но из-за больших
расстояний это было не очень удобно. В конце 1352 — начале 1353 года
Митрополит Феогност и великий князь Симеон Гордый принимают решение о
создании на территории Московского княжества новой епархии с центром в
Коломне. Московские князья были заинтересованы в образовании новой
церковной юрисдикции на своих землях. Существование «своей» епархии в
княжестве было символом независимости и самостоятельности его политики,
повышало статус правителей как в глазах других князей, так и среди простого
народа. Но не это явилось главной причиной для образования новой кафедры.
Решающим толчком к образованию Коломенской епархии послужили события,
связанные с болезнью и последующей кончиной Митрополита Феогноста.
Митрополит Феогност был вторым из русских митрополитов, избравших для
проживания город Москву. Однако пребывание кафедры в Москве было все еще
временным, зависящим лишь от желания самих иерархов и, более того,
неканоническим. В случае, если по кончине Феогноста из Константинополя
прислали бы митрополита-грека, то он вовсе не обязан был основывать свое
местопребывание в Москве. И тогда последняя утратила бы свой статус
церковно-государственного центра Руси, который
еще только
начинал
3
формироваться. В предвидении такой возможности был созван собор («съезд»)
1352 г., итогом которого стало совместное, от князя и Митрополита, посольство
в Константинополь с просьбой о поставлении русского кандидата, которым, по
благословению Митрополита Феогноста, стал Алексий, епископ Владимирский.
На случай же неудачного исхода предприятия, был задуман «запасной вариант»,
заключавшийся в создании для Московского княжества собственной кафедры со
своим епископом, который продолжал бы олицетворять собой церковную
поддержку Московских князей.
На Коломенского епископа возлагалось послушание митрополичьего
викария, в случае отсутствия Митрополита в столице он временно исполнял его
обязанности, совершал богослужения, рукополагал клириков. В связи с этим
ему приходилось подолгу жить в Москве, на своем подворье в Кремле.
Территория Коломенской епархии состояла из вновь присоединенных к Москве
земель — самой Коломны с принадлежавшими ей волостями, которые раньше
находились под властью Рязанского князя и Можайска, в 1303 году
отторгнутого москвичами у Смоленска. Первым епископом Коломны был
Афанасий (1352/53-1362). Из тех немногочисленных сведений, что мы имеем о
нем, можно заключить, что Коломенские епископы становятся не только
ближайшими помощниками митрополитов, но и доверенными духовными
лицами самих великих Московских князей. Епископ Афанасий присутствовал в
качестве послуха (свидетеля) при написании завещания великого князя Симеона
Гордого.
Есть основания полагать, что именно епископом Афанасием была
учреждена в Коломне архимандрития — передача настоятелю наиболее
древнего, авторитетного и сильного монастыря права руководства над другими
монастырями. В средние века сан архимандрита жаловался светской
(княжеской) властью и утверждался соборно архиереем. Архимандрития не
была закреплена за каким-либо определенным монастырем, а носила личный
характер, т.е. могла переходить от настоятеля одного монастыря к другому. Сам
факт учреждения архимандритии говорит о том, что в Коломне к этому времени
4
существовало уже несколько монастырей. К сожалению, эти обители не
сохранились до нашего времени, о них лишь упоминает писцовая книга XVI
века: так в кремле существовал девичий монастырь Святых Жен-Мироносиц,
«за рекой Коломенкой» располагался Петропавловский монастырь, а на посаде
— Спасский монастырь, который в писцовой книге именуется «богомольем
князя великого». Последнее указание относится к великому князю Ивану III,
посещавшему монастырь и, возможно, бывшему ктитором обители. Нельзя
исключать возможности существования в Коломне и других монастырей, о
которых не сохранилось упоминаний в документах. Та же писцовая книга за
рекой Коломенкой упоминает о двух рядом стоящих храмах, посвященных
Собору архангела Михаила и Чуду архангела Михаила, иже в Хонех. Такое
«одноименное» посвящение обычно свойственно монастырям, а не посадским
храмам. Предположение о существовании в Коломне монастыря в честь
Михаила архангела вовсе не покажется неожиданным, если вспомнить о том,
что третьим по счету коломенским епископом был Владыка Герасим. До своего
посвящения на Коломенскую кафедру он был первым игуменом, а затем
архимандритом московского Чудова (т.е. в честь чуда архистратига Михаила в
Хонех) монастыря.
Епископ Герасим принадлежал к ближайшему окружению святителя
Алексия, Митрополита Московского. После кончины последнего в жизни
Русской митрополии наступил период неустройства, и Владыка Герасим
осуществлял фактическое управление Церковью с 1379 г. и вплоть до своей
кончины в 1388 г. Именно он в 1379 г. посвятил в иереи будущего Пермского
святителя Стефана и благословил его на проповедь зырянам. В следующем,
1380 г., епископ Герасим благословил собравшиеся в Коломне русские дружины
на Куликовскую битву. 21 сентября (ст.ст.) св. блгв. кн. Димитрий Донской
победителем вернулся в Коломну и был встречен Коломенским епископом.
В Троицкой летописи под 1392 годом имелась запись: «Киприан
Митрополит постави Григорья архимандрита епископом на Коломну». Есть
веские основания полагать, что речь идет о Григории - ученике преподобного
5
Сергия Радонежского, первом игумене основанного в 1385 г. вблизи Коломны
Голутвинского монастыря, ставшем затем архимандритом. Голутвинский
монастырь был последним из основанных самим преподобным Сергием; в нем
был введен общежительный устав, что было новым для своего времени.
Большинство монастырей тогда были особножительными — каждый монах
имел свою собственную келью, свое имущество, питался отдельно от других. И
только преподобным Сергием была проведена своего рода монастырская
реформа — введение общежительного устава, предполагавшего отсутствие
личного имущества, общую трапезу и общее молитвенное правило. В 1377 г.,
исполняя
благословение
Константинопольского
Патриарха
Филофея,
преподобный ввел общее житие в своем монастыре, а затем и во всех
основанных им монастырях.
Вторая половина XIV века — время расцвета церковного каменного
строительства в Коломне. Возводятся белокаменные Успенский кафедральный
собор, храм Воскресения на великокняжеском подворье, храм в честь Зачатия
Иоанна
Предтечи
на
подворье
Коломенских
епископов
в
Городище,
Богоявленский собор Голутвина монастыря. Белокаменное строительство в
древности было необыкновенно дорогим и оказалось возможным только
благодаря поддержке великих князей, заботившихся о благоукрашении своего
удельного города и благоустройстве находившейся в нем церковной кафедры.
Сохранившийся до нашего времени храм Иоанна Предтечи в Городищах может
дать представление о том, какой красотой блистала Коломна в средние века.
При епископе Григории расписывается Успенский кафедральный собор.
Искусствоведы склонны считать, что над росписью собора трудился Феофан
Грек, либо иконописец его школы. Кисти этого же мастера принадлежат
шедевры, когда-то украшавшие коломенские храмы, а ныне находящиеся в
Третьяковской галерее — Донская икона Божией Матери из Успенского собора
и икона «Иоанн Предтеча — Ангел пустыни» из Иоанно-Предтеченского храма.
Коломенская епископия занимала особое место в структуре митрополии
всея Руси и выделялась, прежде всего, своим представительским характером.
6
Она являлась викарной кафедрой вплоть до 1460-х годов, когда статус викария
был передан епископу Сарскому и Подонскому, поселившемуся в Москве на
Крутицком подворье. На Коломенскую кафедру возводились настоятели
наиболее известных и духовно авторитетных монастырей — Симоновского,
Пафнутьева
Боровского,
Николо-Угрешского,
Голутвина,
Спаса-
Андрониковского. Очень часто претенденты на кафедру принадлежали узкому
кругу лиц, тесно связанных с великокняжеской семьей. Коломенский епископ
Никита являлся сыном протопопа московского кремлевского Архангельского
собора, епископ Вассиан (Топорков) — племянником преподобного Иосифа
Волоцкого. Уже осуществляя свое епископское служение, Коломенские
Владыки продолжали сохранять теснейшую связь с великокняжеской властью.
До своего посвящения в епископы архимандрит Филимон был свидетелем при
заключении договора между сыновьями Ивана Калиты в 1348 г., а уже в сане
епископа — при духовной грамоте Симеона Гордого. Епископ Геронтий был
духовником чрезвычайно влиятельной при дворе Софьи Витовтовны, а епископ
Митрофан — самого Ивана III.
Начиная с 1460-х годов влияние коломенских епископов постепенно
падает. Этому способствует переход статуса викария к Сарскому епископу. Но
немаловажную роль играет и изменение церковной политики самих великих
князей, которые уже не нуждаются столь остро в церковной поддержке и, более
того, начинают занимать властную позицию в отношении самих митрополитов.
У Ивана III появляются первые планы в отношении секуляризации церковных
имений. Известно, что именно на этой почве у него возникли разногласия с
Коломенским епископом Никоном (1502-1504), заставившие последнего
отречься от кафедры. Изменение акцентов во взаимоотношениях князей с
епископами Коломны привело к тому, что последние все более утрачивали свою
независимость, а сама кафедра отходила в тень и, в конце концов, превратилась
в рядовую и стала клониться к упадку.
Но на страницах летописей, церковных и княжеских документов, в словах
литературных памятников, в красоте икон и величии храмов сохранились
7
свидетельства о том неоценимом вкладе, который внесла Коломенская Церковь
в становление единого Русского государства, в духовное и культурное
возрождение после тяжелого татаро-монгольского ига, в укрепление союза
между Русской Церковью и княжеской властью, в созидание тех традиций на
которых утверждалась Русская земля в течение многих столетий и продолжает
стоять до сих пор.