Отношения между церковью и государством в Германии

Отношение между церковью и государством
Хартмут Эбмайер (Председатель правления общества Креста из гвоздей Германии)
Должны ли церковь и государство вступать друг с другом в какие-то отношения? Не
является ли религия частным делом каждого? Не является ли моя вера моим внутренним,
личным отношением к Господу?
Многие люди на Западе сегодня отвечают на эти вопросы положительно, и даже институт
церкви воспринимают как структуру, противоречащую вере. Поэтому они отклоняют все,
что, по их мнению, выглядит как привилегирование церквей со стороны государства.
Также и в государственном праве о церкви, т.е. в соглашениях между церковью и
государством, они видят продолжение нехристианского альянса «трона и алтаря»,
который необходимо отменить.
Однако, в противоположность этому, по моему мнению, необходимо констатировать:
никакая религия не может длительное время существовать без общественной
деятельности. «Там, где собираются два или трое во имя Иисуса Христа», там в центре
находится не только ОН, но эти трое образуют группу, которая с течением времени
принимает структуру какого-то института.
Внутренний, личностный характер отношения с Богом и внешний, общественный
характер института не взаимоисключающие друг друга явления. Напротив: Без
«институционального» действия, как, например, при богослужении, в проповеди
Священного Писания и в диаконии, не может возникнуть вера, не устанавливается
«внутреннее» отношении к Богу. Без церкви и ее функций нет веры, как, однако, и без
веры не может быть церкви.
Если для христианства существование церковных институтов необходимое условие, то во
многих областях жизни будет происходить его соприкосновение с государственными
институтами. И такие отношения должны быть хорошо отрегулированы. Это гостия
также и как раз потому, что государство нейтрально в отношении религии.
Отношение между церковью и государством - историческая справка
Ранняя церковь и римское государство находились в оппозиции друг к другу. В
государстве, которое по своей сути было политеистским, религия, отрицавшая политеизм,
была чужеродным телом. Так как церковь хотя и молилась за кесаря, но не могла почитать
его при совершении своих культов, христиане не могли избежать конфронтации с
государством, которая часто заканчивалась их физическим уничтожением. При
Константине христианская вера легализуется, а при правлении Теодозиуса
возводится в ранг государственной религии, это значит, римским гражданином мог стать
только христианин. Поскольку кайзер усматривал в единстве веры возможность единства
империи, он понимал себя как защитника и хранителя церкви и ответственного за ее
внешнее строительство и за ее учение (пример Никейского собора). Поэтому церковь в
Восточно-Римской империи всегда оставалась служителем государства, которое
обеспечивало охрану церкви в нутрии и вовне. Эйсебиус из Цезари, придворный теолог
кайзера Константина и написавший «историю церкви», был в этом отношении идейным
вдохновителем.
После распада Римской империи церкви на Западе удается отстоять свою независимость
от государства. Она даже попыталась перевернуть обстоятельства и утверждала
зависимость государства от церкви. Римский епископ пользуется правом короновать
кайзера (Карл Великий, 800) и утверждает примат духовного меча над светским
(Бонифаций VIII, 1302). Это притязание, однако, никогда не было полностью
осуществлено. В конце спора об инвеституре, т.е. в отношении вопроса, кто имеет
последнее слово при назначении кандидатуры на епископский стул, был достигнут
компромисс между Папой и цезарем. Первый был ответственен за духовное посвящение, а
второй - за государственное назначение на пост.
Для западного понимания отношения между церковью и государством примером может
служить Августин с его понятием «Божье государство» (теократия). Согласно ему
католическая церковь в своем земном проявлении является видимым проявлением
Царства Божия на земле.
Лютер настаивал на четком разделении между государственной и церковной
компетенцией. Церковь отвечает за проповедь Евангелия, государство - за общественный
порядок и за установление справедливых социальных отношений. Но, поскольку
католические епископы противились новому устройству евангелической церкви, Лютер
доверил князям как «первым христианам в государстве» право управления внешними
отношениями церкви.
Из этого вынужденного решения в скандинавских странах - и по другой причине в
Англии — образовалась система «государственной церкви».
В эпоху Просвещения, в условиях свободы верования, постепенно произошло разделение
между государством и церковью. В США, например, переселенцы, которые бежали сюда
от преследования государственной церкви у себя дома, приняли конституцию, которая
обеспечивала свободу вероисповедания и предусматривала разделение церкви и
государства. Во Франции радикальная, антицерковная реформа Просвещения разрушила
во время революции 1789 года все старые структуры. Прокламированная свобода
перестала быть свободой другого лица и превратилась в террор гильотины. В Германии,
т.е. в самостоятельных государствах-княжествах старого немецкого рейха, связь между
троном и алтарем, установленная в 16 веке, существовала до 1918 года. Это значит, что
князья в евангелическом окружении были «условными епископами» (Notbischofe епископами по нужде), а княжеские консистории (министерства) заботились о
внутреннем и внешнем порядке в церквах. Конституции земель, правда, предусматривали
свободу вероисповедания, а в Пруссии с 1875 года существовало законодательство о
гражданских сословиях, т.е. рождение, заключение брака и смерть должны были
регистрироваться в государственных органах, и без этой регистрации невозможно было
осуществлять церковные требы как-то крещение, венчание и погребение.
В Веймарской конституции 1919 года значилось: государственной церкви не существует (
§140 Основного закона). Церкви становились «органами общественного права, т.е. :
1. Церковь имеет право взимать церковные налоги. Согласно праву о церкви за церковь
это делает государство, взимая управленческую пошлину за осуществление данной
операции.
2. Церковь может нанимать церковных служащих - священники имеют статус, схожий со
статусом служащих, и должны получать свое теологическое образование в
государственных университетах.
3. Государство организует в некоторых землях в сотрудничестве с церквами
преподавание закона Божьего в качестве обязательного школьного предмета, от которого,
однако, можно освободиться по достижению религиозного совершеннолетия (?). Никто из
учителей не может быть привлечен к преподаванию закона Божьего против его воли.
Если учитель хочет преподавать ЗБ, он обязан предоставить разрешение из церкви.
Учебные планы и учебники определяются в согласии с церквами или религиозными
обществами. Церкви имеют возможность убедиться в том, проводятся ли занятия по ЗБ в
соответствии с их учением и требованиями (право на надзор).
4. Государство содержит теологические факультеты, преподавателей которых назначает
со стороны католиков соответствующий епископ, а со стороны евангелистской церкви
назначение преподавателей предполагает теологический отзыв, которого, как правило,
придерживаются государственные учреждения.
5. Государство выплачивает значительные суммы для содержания социальных
учреждений церквей, например, детские сады, молодежные общежития, больницы и т.п.
Во время национал-социализма, начиная с 1933 года, церкви пытались бороться против
вовлечения церкви в государство национал-социалистов. Однако, «Немецкие христиане»
приветствовали такое вовлечение и подчеркивали, что существует особая, «немецкая»
форма христианства, очищенная от всех чужих, прежде всего от еврейских влияний,
кроме всего прочего и от «еврейских» священников. Они признавали принцип фюрерства.
Священники и сотрудники церквей должны были давать клятву на верность фюреру, т.е.
признавать, что вся компетенция при принятии решении, также и во внутренних делах
церкви, принадлежит фюреру Адольфу Гитлеру или его «доверенному» - рейхс-епископу.
Синодальные решения не имели силу или рассматривались только как акты согласия с
фюрером.
В противоположность и как противодействие «Немецким христианам» образовалось
движение «Исповедническая церковь», которое на синоде в Бармене в 1934 году в своих
Барменских тезисах попыталось на новой основе определить отношение к государству.
Так, тезис 5 гласил:
«Бога бойтесь, царя чтите»(1. Петра 2, 17)
Писание говорит нам, что государство, согласно Божьему распоряжению, имеет задачу
в еще не освобожденном от греха мире, в котором находится и церковь, по мере
разумения и возможности человека в условиях угрозы и применения насилия заботиться
о праве и мире. Церковь, благодаря и почитая Господа, признает благодать этого
распоряжения. Она напоминает о Царстве Божьем, о заветах Его и Его справедливости,
и тем самым об ответственности правящих и управляемых. Мы отрицаем лживое
учение о том, что государство может и должно сверх своей особой миссии установить
единственный и тотальный порядок в человеческой жизни, и выполнять предназначение
церкви. Мы отрицаем лживое учение о том, что церковь может и должна сверх своей
особой миссии перенимать на себя функцию представлять государство, присваивать
себе осуществление государственных задачи и функций и тем самым самой
превращаться в государственный орган.
Согласно этому тезису церковь играет роль критического оппонента государства,
выполняя задачу напоминать о Царстве Божьем, о заповедях Господа и призывать
управляющих и управляемых к ответственности перед Господом и людьми. Церковь как
критический оппонент по отношению к государству - для христианских ушей в то время
это было чем-то новым, так как «монархический церковный полк» лютеровской традиции
в прошлом очень часто провоцировал к некритическому отношению к князьям.
Отношение христиан к «начальству» отличалось послушанием. Они были национальноконсервативными, боялись демократических реформ и после падения кайзера
отрицательно ставились по отношению к Веймарской демократии. В 1933 году почти без
критики Гитлер был признан «набожным и верным правителем». О критической потенции
«учения о двух рейхах» Лютера, упомянутой в Барменских тезисах, большинство
полностью позабыло.
Критикуя преступный режим и осознавая свою ответственность как христиан за будущее
Германии, многие христиане участвовали в сопротивлении и некоторые даже в
покушении на Гитлера 20 июля 1944 года. Тем самым в церкви начала обсуждаться новая
тема: сопротивление христиан против государства не только по причине запрета на
свободное христианское проповедование Евангелия, но и по причине преступной,
противоправной политики этого государства. В крайнем случае, необходимо взять на себя
вину за смерть тирана, не только для того чтобы участвовать в погребении погибших под
колесом нацистов, но и самим броситься под спицы колеса, чтобы не погибло еще больше
(Бонхёффер)*. *(Бонхёффер Дитрих (1906-45 года), немецкий протестантский богослов и церковный
деятель. Один из руководителей "Исповеднической церкви", противостоявшей гитлеровскому режиму и
идеологии национал-социализма. После ареста (апрель 1943) и заключения был казнен. Прим. переводчика).
Из опыта церковной борьбы после войны осталось понимание, что церковь должна иметь
к государству критическое отношение, если она хочет быть верной своей исповеди и
исходящему из этого завету - напоминать правящему классу и им управляемым о Царстве
Божьем, Его заветах и Его справедливости.
В этой связи следует упомянуть о многочисленных памятках, которые Евангелическая
Церковь Германии опубликовала по общественным и экономическим вопросам. Одна из
знаменитых памяток, имевших большие последствия, была памятка от 1965 года на тему:
«Положение немцев, изгнанных со своих территорий, и отношение немецкого народа к
своим восточным соседям», в которой впервые было сказано о признании границы по
Одеру-Ниссе».
На церковном съезде в Кёльне в 2007 году одному участнику из России было высказано
мнение, что такого критического отношения церкви к государству не хватает со стороны
православной церкви. Участнику из России такое суждение показалось совсем странным,
и он сказал, что вначале тогда необходимо изменить русские гены, прежде чем такое
понимание придет в Россию. По восточно-православному пониманию отношение между
церковью и государством отличается «симфонией» и «гармонией», согласно которым
церковь понимала государство как своего патрона и хранителя единства церкви, а
государство, как «верный сын церкви» подчинялось духовному руководству церкви.
Несмотря на действующее законодательство, которое предполагает разделение церкви и
государства и за которое выступают обе стороны, в Германии я бы говорил о критическом
партнерстве между государством и церковью.
Обе стороны имеют дело с одними и теми же людьми и обе стороны, если они
осмысливают себя правильно, обязаны служить людям. Как индивидуум, как христианин
и как гражданин я несу ответственность за жизнь. Но то, что я, как христианин, ожидаю
от себя и от других христиан, я не могу в соответствии с законодательством, т. е. как
гражданин, ожидать одинаковой мере от всех людей. От себя, как от христианина, я,
например, ожидаю, что ради моей веры я не разведусь со своей женой, а буду в хорошие и
плохие времена вместе с ней. Но, как гражданин, я вынужден допускать возможность
развода супругов, поскольку я не могу сделать свою веру и свое понимание этой
проблемы обязательным для всех.
По преданию о двух царствах, или, вернее сказать, двух способах Божьего управления (с
помощью государства и с помощью церкви), Бог использует каждого человека двумя
способами: с одной стороны Бог обращается своим словом к моей совести, способствует
ее развитию с помощью своих заветов и утешает меня через свое прощение. Как
верующий я призван любить ближнего, даже любить врага своего. С другой стороны
Господь управляет миром через этих же людей и призывает их нести ответственность в
общественных институтах.
Различие двух господств Бога ставит перед нами принципиальную задачу проверять
любое государственное деяние каждый раз по-новому по тройному масштабу:
1. обеспечивается ли государство свободу вероисповедания и тем самым проповеди
христианской веры
2. соотносятся ли и как духовные основы, пропагандируемые государством, с
основными убеждениями христианской веры
3. соответствует ли и как форма социального равенства, преследуемого государством
в перспективе, с христианской любовью к ближнему.
В этом смысле церковь должна быть критически настроенной по отношению к
государству, хотя она никогда не может утверждать точно, каким образом требуемая
любовь правильным образом может быть достигнута. Выводы:
В течение истории развития церкви сложились и практикуются четыре различные
модели отношения государства и церкви:
1. Преследование церкви государством во времена ранней церкви, а также при
современных диктатурах или исламистских государствах (Gottestaat)
2. Вовлечение церкви в государственную систему управления - т.н. цезаропапизм со
времен Константина и Теодосиуса в Константинополе и в церквах,
распространившихся оттуда на Востоке - в ослабленной форме также в
государственных церквах нового времени на Западе
3. непосредственное религиозное или церковное обоснование государственного
деяния (теократия), например, претензии Папы в средние века в к ачестве
коронующего стоять выше коронованным.
4. разделение государства и церкви при условии полной свободы религии.
А) В неполной форме - при которой существуют законы о кооперации между церковью и
государством). Так , например, в Германии разделение государства и религии происходит
по принципу субсидиарное™. Этот принцип не признает государственную монополию на
всякое общественное деяние, (это было, например, в третьем рейхе). Поэтому церковь
ищет те области деятельности, которые не обязательно должно исполнять государство, а
другие общественные группы, и поддерживает деятельность этих групп материально. Б) В
полной форме - где такая кооперация ограничивается только лишь
благотворительными сферами деятельности церкви, как, например, в других
западноевропейских странах и в США.
Законодательная база в современной Германии:
Под влиянием истории 1933-1945 г.г. отношение между церковью и государством в Германии
характеризуется следующим:
1. Согласно статье 3 Основного закона ФРГ:
«Все граждане равны перед законом. Никто не может извлекать преимущества и никому не
может быть причинен ущерб из-за его пола, происхождения, расы, языка, веры, религиозных или
политических убеждений».
2. Согласно статье 4 Основного закона ФРГ:
«Свобода веры, совести, религиозной и мировоззренческой принадлежности неприкасаемы.
Обеспечивается беспрепятственное исполнение религиозных обрядов и ритуалов. Никто не
может насильно быть привлечен к военной службе с оружием в руках. Подробности
регулируются федеральным законом»
3. Согласно статье 140 Основного закона ФРГ статьи 136, 137, 138, 139 и 141 Веймарской
Конституции являются составной частью Основного закона. Они гласят:
Статья 136:
Личная вера и принадлежность к одной из церквей не могут влиять на права гражданина и его
обязанности. Никто не может быть принужден к определению и указанию своих религиозных
убеждений. Никто не может быть принужден к церковным действиям.
Статья 137:
Не существует государственной церкви. Свобода создания религиозных объединений
гарантируется. В рамках действующего закона церковь проводит свою деятельность
самостоятельно. Она назначает своих священнослужителей без участия государства. Церковь
остается объединением общественного права. Другие религиозные объединения могут стать
церковью, если они согласно их конституции и количеству членов могут проводить свою
деятельность на длительную перспективу. Церковь имеет право на основе гражданских
налоговых списков взимать налоги согласно земельно-правовым постановлениям.
Статья 138:
Финансирования со стороны государства не существует. Только для социальных целей
допускаются дотации.
Статья 139:
Воскресенье и государственные праздники гарантируются как нерабочие дни и дни духовного
обогащения.
Статья 141:
Государство предоставляет церкви возможность для религиозного и духовного окормления в
армии, больницах, исправительных учреждениях или других общественных учреждениях.