Тема З. ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ
advertisement
ВВЕДЕНИЕ Основные направления современной западной философии занимают важное место в курсе философии. Особенно актуальна эта проблема в переломные периоды развития общества, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования каждого человека. Именно такой период переживает сегодня отечественная история. Для изучения данной темы студентам предлагаются следующие вопросы: 1. Фрейдизм. 2. Неофрейдизм. З. «Философия жизни». 4. Экзистенциализм. 5. Прагматизм Тема 1. ФРЕЙДИЗМ Студент должен знать, что фрейдизм — учение австрийского врача невропатолога и психиатра Зигмунда Фрейда (1856—1939) и связанные с ним разновидности учений, именуемые «глубинной», «аналитической» и т.п. психологией Первоначально фрейдизм возник на основе психотерапии неврозов учитывающих динамику отношений бессознательной сферы с сознанием, процесс самоутверждения личности, попавшей в конфликтную ситуацию. Обратите внимание на то, что центральной в фрейдизме явилась теория психосексуального развития индивида Согласно фрейдизму, основу бессознательного составляют сексуальные инстинкты (либидо) обусловливающие большинство психических действий человека. Последние характеризуются двумя связанными с инстинктами понятиями: комплексом и сублимацией Комплекс — это относительно устойчивый психический механизм, обуславливающий различные виды нарушений психики. Таков «комплекс Эдипа», означающий сочетание любви и привязанности с неприязнью и враждебностью: например, любовь и привязанность ребенка к матери и одновременно чувство ревности и неприязни к отцу. (Эдип, как известно из мифологии, убил отца, и женился на своей матери). Сублимация (дословно «возвышение») есть превращение энергии подавленных сексуальных побуждений другие, культурные виды деятельности: политику, научное и художественное, религию и др. Студент должен учесть, что на протяжении длительного времени в философии доминировал принцип антропологического рационализма — человек, его мотивы поведения я само бытие рассматривались только как проявление сознательной жизни. Этот взгляд нашел свое яркое воплощение в 3 знаменитом тезисе Декарта: «Мыслю, следовательно существую». Человек в этом плане выступая как, человек разумный. Но, начиная с Нового времени, в философской антропологии все большее место занимает проблема бессознательного Лейбниц, Кант, Кьеркегор, Гартман, Шопенгауэр, Ницше с разных сторон и позиций начинают анализировать роль и значение психических процессов, не осознающихся человеком. Однако определяющее внимание на разработку этой проблемы оказал Зигмунд Фрейд (1856-1939). Студент должен изучить основные сочинения Фрейда: «Тотем и табу, «Психопатология обыденной жизни, «О психоанализе». Бессознательны, по Фрейду, некоторые наши желания и побуждения. Бессознательное «прорывается» в снах, в гипнотических состояния, а также, например, тогда когда оно, «заставляет» нас делать оговорки, списки, бесконтрольно прятать, убирать предметы и т.д. Это своего рода «низшее бессознательное». «Высшее» же бессознательное З.Фрейд и его сторонники связывали с процессами творчества, в которых спонтанность интуиции, воображения, «скрытое» от сознания вызревание замысла, идеи, образа, действительно, играет очень большую роль. Учтите, что согласно концепции З.Фрейда психика человека состоит из 3-х пластов. Графически это можно изобразить так: Самый нижний и самый мощный слой Оно (id) находится за пределами сознания. По своему объему он сравним с подводной частью айсберга. В нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального характера, и вытесненные из сознания идеи. Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного это Я (ego) человека. Верхний пласт человеческого духа — Сверх-Я (Super ego). Это идеалы и нормы общества, сфера должестваования и моральная цензура. По Фрейду, личность, человеческое Я вынуждено постоянно терзаться и разрываться между Сциллой и Харибдой — неосознанными побуждениями Оно и нравственно-культурной цензурой Сверх-Я. Таким образом, оказывается, что собственное Я — сознание человека не является “хозяином в собственном доме”. Именно сфера Оно, всецело подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает, газ Фрейду, решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека. 4 Человек — это, прежде всего существо, управляемое и движимое сексуальной устремлениями и сексуальной энергией (либидо). Драматизм человеческого существования у Фрейда усиливается тем, что среди бессознательных влечений имеется и врожденная склонность к разрушению я агрессии, которая находит свое предельное выражение в «инстинкте смерти», противостоящем «инстинкту жизни». Внутренний мир человека оказался, следовательно, еще и ареной борьбы между двумя этими влечениями. В конце концов, Эрос (в греческой мифологии, Бог любви) и Танатос (олицетворение смерти) рассматриваются им как две наиболее могущественные силы, определяющие поведение человека. Человек, по Фрейду, — это, прежде всего эротическое существо, управляемое бессознательными инстинктами. Тема 2. НЕОФРЕЙДИЗМ Студент должен знать, что проблема бессознательного интересовала и швейцарского психиатра Карла Густава Юнга. Однако он выступил против трактовки человека как существа эротического и попытался более глубоко дифференцировать фрейдовское Оно. В частности. Юнг выделил в нем помимо «личностного бессознательного» как отражение в психике индивидуального опыта еще и более глубокий слой — «коллективное бессознательное», которое является отражением опыта предшествующих поколений. Содержание коллективного бессознательного составляют, по Юнгу, общечеловеческие первообразы — архетипы (например, образ матери — родины, народного героя — богатыря и т.д.). Совокупность архетипов образует опыт предшествующих поколений, который наследуется новыми поколениями. Архетипы лежат в основе мифов, сновидений, символики художественного творчества (Юнг К.Г. Об архетипах коллективного бессознательного (Вопросы философии. — 1988. — З,4 .). Сущностное ядро личности составляет единство индивидуального и коллективного бессознательного, но основное значение имеет все-таки последнее. Человек, таким образом, — это, прежде всего существо архетипное. Студент должен запомнить, что проблему бессознательного и сознательного рассматривает и А.Адлер. Он считает, что нет непроходимой стены между сознательным и бессознательным. Адлер подверг учение Фрейда критики за его биологическую и эротическую детерминацию человека. По нему, человек — не только биологическое, но и социальное существо, жизнедеятельность которого связана с сознательными интересами, поэтому «бессознательное не противоречит сознанию», как это имеет место у Фрейда. 5 Неофрейдистское видение бессознательного наблюдается у австрийского психиатра В.Райха и у американского социального психолога и социолога К.Хорни. Но если Райх, вслед за Фрейдом, биологизирует бессознательное, рассматривая человека вместе с тем как природносоциальное существо, то Хорни, подобно Адлеру, пытается социологизировать бессознательное, сделав акцент на социокультурные условия бытия человека для него человек — это существо, стремящееся к самореализации. Видным представителем неофрейдизма является американский социальный психолог и социолог Э.Фромм. Э.Фромм попытался соединять психоаналитические идеи Фрейда с марксистской концепцией человека и найти между ними некоторую середину. По его собственному признанию, его точка зрения является «не биологической и не социальной». Один из наиболее важных факторов развития человека, полагает он, — противоречие, вытекающее из двойственной природы человека, который является частью природы и подчинен ее законам, но одновременно это и субъект, наделенный разумом, существо сознательное. Это противоречие он называет «экзистенциальной дихотомией». Она связана с тем, что из-за отсутствия сильных инстинктов, которые помогают в жизни животным, человек должен принимать решения, руководствуясь своим сознанием. Но получается так, что результаты при этом не всегда оказываются Продуктивными, что порождает тревогу в беспокойство. Поэтому «цена, которую человек платит за сознание — это неуверенность его». Человек, по Фромму, биологически неприспособленный индивид, следствием чего и является его социальное развитие. Но вместе с тем, до конца развить свои социальные способности он тоже не может, ибо он смертен. Поэтому человек — это существо «незавершенное и неполное, существование которого характеризуется внутренними противоречиями. Мотивы поведения человека исследуются им через призму этих противоречий. В конце концов, поведение человека оказывается обусловленным все-таки стремлениями и конфликтами в области бессознательного. В споре между Фрейдом и Марксом он, отдавая должное заслугам последнего, склоняется все-таки к точке зрения первого, считая, что Маркс преувеличил роль социального я разумного в человеке. Студент должен сделать следующий вывод: оценивая роль бессознательного в концепции Фрейда в его последователей, следует сказать, что сама постановка проблемы является несомненной заслугой Фрейда. Подход к человеку и его существованию через соотношение бессознательного и сознания вносил новые моменты в философское понимание данной проблемы. Однако вместе с тем у Фрейда наблюдается явная абсолютизация роли бессознательного. Выступив против 6 абсолютизации роли сознания в жизнедеятельности человека, представители этого направления впали в другую крайность. Впрочем, эволюция фрейдизма свидетельствует о том, что представители психоанализа все больше отходили от ортодоксальной концепции Фрейда, склоняясь в сторону все большего признания роли сознания и влияния социального фактора на развитие личности. Так, согласно Фромму, новая эпоха, связанная с функционированием рыночных отношений в условиях «развитого Капитализма», рождает «человека нового типа», у которого появляется «рыночный Характер». «Человек, обладающий рыночным характером, — пишет он, — воспринимает все как товар — не только вещи, но и саму личность, включая ее физическую энергию навыки звания мнения чувства даже улыбку»… и его главная цель — в любой ситуации совершить выгодную сделку». Альтернативной обществу «обладания», порождающего «рыночного человека», должно быть, по Фромму. Общество, в котором на верное место ставится бытие самого человека. Изменение способа существования человека и его характера связывается им как раз с изменением самого общества, в котором основной принцип существования человека будет «быть», а не «иметь». Тема З. ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ Обратите внимание на то, что название «философия жизни» употребляется в западной философской литературе в различных смыслах для обозначения совокупности так или иначе приведенных в систему представлений о смысле и ценности жизни (представлений как обыденных, так я философских) или же для обозначения философии, в центре которой стоят «практические» — социально этические и вообще ценностные — проблемы. На исходе ХIХ века «философия жизни» приобрела самостоятельное значение как довольно широкое направление философии, исходящее «из той мысли, что один лишь разум, прежде считавшийся универсальным «органом» философии, недостаточен для выработки целостного мировоззрения. Его место должно занять философствование, вытекающее из полноты жизни, даже — резче говоря — философия, вытекающая из полноты переживания жизни». Уже из такой постановки вопроса вытекают субъективизм, иррационализм и антинаучность «философской жизни». «Философия жизни» стала истоком иррационализма как одной из определяющих черт современной западной философии. Основы «философии жизни» в Германии заложили Фридрих Ницше (1844—1900) и Вильгельм Дильтей (1833—1911). Студент должен знать, что «философия жизни» в последнем смысле слова — как философия, вытекающая якобы из «полноты переживания жизни» — имеет свою предысторию. 7 Студент должен запомнить, что происхождение «философии жизни» обычно выводят из анонимного произведения ХVIII века «О морально прекрасном и философии жизни» (1772), в котором для объяснения искусства рекомендовалось вместо «теорий и систем» обращаться к «силам и свойствам души, соответственно ее проявлениям в человеческой жизни». Романтик Фридрих Шлегель в лекциях о «философии жизни» (1827) призывал отказаться от блужданий в «пустом пространстве абсолютной мыслю», обратиться к «духовной внутренней жизни». Философия жизни, писал он, «кладет целостное сознание, во всех его различных аспектах и силах, в свою основу и рассматривает душу как свой центральный пункт». Такая философия, «созданная из самой жизни простая теория .духовной жизни», мыслилась Шлегелем как противовес, с одной стороны, абстрактному гегельянству, а с другой — одностороннему механицизму современного ему естествознания и вульгарного материализма. Однако Шлегель стоял еще в пределах классической философии: он выдвигал прежнюю, еще ею сформулированную задачу — примирить противоположные, но, в сущности, родственные стороны человеческого сознания: рассудок и волю, разум и фантазию. Философия жизни конца Х века опирается уже на инстинкт и низводит разум на уровень простого подсобного средства практики, «жизни». «Философия Жизни» возникает в конце ХIX века как реакция на естественнонаучное мировоззрение, строившее механическую картину мира. Там, где механицизм пытался свести жизнь и психику к неорганической материи и закономерностям ее движения, философия жизни и родственные ей концепции, получившие название «органицизма», пытались «объяснить» неорганическую материю из «жизни» и «психологического», равным образом не видя реальных закономерностей возникновения жизни и психики на высоко развитых материальных структурах. И там, где механицизм все же пытался, хотя и с негодными средствами, раскрыты эти закономерности, философия жизни закрывает путь к их исследованию: жизнь имеет своим источником «жизнь», и только! Студент должен запомнить, что главный идейный предшественник «философии жизни» — Артур Шопенгауэр (1788—1860), провозгласивший сущностью мира «жизнь» как волю и представление. Еще в 818 г. он написал книгу «Мир как воля и представление», но особенно популярной она стала на рубеже ХIХ—ХХ столетий. Отталкиваясь от кантовской идеи о примате практического разума, важнейшим компонентом которого была свободная «автономная» воля, А.Шопенгауэр затем стал отстаивать примат воли по отношению к разуму, т.е. начал двигаться скорее в антикантовском. антиклассическом направлении. На этом пути он развил немало интересных и здравых идей относительно специфики волютивных (связанных с волей) и эмотивных (связанных с эмоциями) сторон человеческого духа, их роли в жизни людей. Например, он критиковал классический рационализм за противоречащее 8 реальной жизни превращение воли в простой придаток разума. На деле, рассуждал А.Шопенгауэр, воля, то есть мотивы, желание человека, побуждения к действию и сами процессы совершения его специфичны, относительно самостоятельны и в значительной степени определяют направленность, результаты разумного познания. «Разум», как его понимала классическая философия, А.Шопенгауэр объявлял фикцией и резко критиковал традиционный рационализм. На место разума и должна быть, по Шопенгауэру, поставлена воля. Но чтобы воля могла «померяться силами» с «всемогущим» разумом, каким его сделали философы-классики, Шопенгауэр, во-первых, в своем толковании представил волю независимой от контроля со стороны разума, превратил ее в «абсолютно свободное хотение», которое якобы не имеет ни причин, ни оснований. Во- вторых, воля была им как бы опрокинута на мир. Вселенную: Шопенгауэр объявил, что человеческая воля родственна «неисповедимым силам» Вселенной, неким ее «волевым порывам». Итак, воля была превращена в первоначало и абсолют — мир в изображении Шопенгауэра стал «волей и представлением». Идеализм рационализма, «мифология разума» классической философии уступали место идеалистической «мифологии воли». Односторонностям рационализма были противопоставлены крайности волюнтаризма. Фридрих Ницше (1844—1900), в начале своего пути испытавший сильное увлечение концепцией Артура Шопенгауэра, также поместил в центр философии волю, но взятую в качестве «воли, к власти». Воля к власти — это всего лишь одна из разновидностей волевых импульсов человеческого поведения. Но не так думал Ф.Ницше. Он не только считал волю к власти определяющим стимулом деятельности и главной способностью человека, но и «внедрял» ее в «недра жизни». «Чтобы понять, что такое «жизнь» и какой род стремления и напряжения она представляет, — пишет Ф.Ницше, — эта формула должна в одинаковой мере относиться как к дереву и растению, так и к животному». «Из-за чего деревья первобытного леса борются друг с другом?» — спрашивает Ницше и отвечает: «Из-за власти»! Ф.Ницше утверждает, что жизнь как таковая «стремиться к максимуму чувства власти...». Ф.Ницше — противоречивая натура. С одной стороны, он резко и оправданно критикует буржуазное общество, бездуховность, аморализм жизни, лицемерие религии, с другой стороны, пытается «философски обосновать» культ «сверхчеловека» с его гипертрофированной волей к власти. Произведения Ф.Ницше довольно отчетливо распадаются на З группы, в общих чертах соответствующие 3-м этапам развития взглядов их автора. Первая группа включает ранние работы, посвященные проблемам культуры и написанные под сильным влиянием Шопенгауэра. Это «Происхождение 9 трагедии из духа музыки» (1872), «Философия в трагическую эпоху Греции» (1873). «Несвоевременные размышления» (1873—1876). Вторая группа, в которую входят «Человеческое, слишком человеческое» (1878—1880), «Утренние зори» (1881) и «Веселая наука» (1882), характеризуются отказом от идей Шопенгауэра в пользу «переоценки всех ценностей». Третья группа произведений включает «Так говорил Заратустра» (1883—1886), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Генеалогия морали» (1887), «Антихрист» (1888), а также опубликованные уже после того, как Ницше сошел с ума (начало 1889 г.), «Сумерки кумиров» и посмертно опубликованные «Ессе Ното» (1908) и наброски 80-х годов, известные под названием «Воля к власти» (1901—1906). В них систематически — насколько это позволяет афористическая манера — излагается философская концепция Ницше, центральное место в которой занимают наряду с понятиями «воли к власти» и «сверхчеловека» идеи «вечного возвращения» и «нигилизма». Вообще ницшеанское философствование представлено в виде броских афоризмов, парадоксальных мыслей, памфлетов и притч. Уже в первых произведениях Ницше важнейшую роль играет исходная социальная установка философа — «радикальный аристократизм, видящий в великих людях цель история, и связанный с ним дуализм господ и рабов». «Согласно этому мы должны понять, — писал Ницше, — установить как сурово звучащую истину, что рабство принадлежат к сущности культуры. Здесь — источник той ярости, которую всегда пахали коммунисты и социалисты, а также их бесцветные потомки, белая роса «либералов», к искусству и к классической древности». С живой ненавистью обрушивается Ницше на современные понятия достоинства человека и достоинства труда — это «понятийные галлюцинации», неизвестные античности. Ницше прославляет войну и насилие как источник государственности, а солдатское сословие (Soldatenstand) — как его «первообраз». Идея «вечного возвращений», рожденная ужасом, которым охватил Ницше при осознании того, что буржуазный мир «как бы направляется к катастрофе», появляется в последний период творчества философа. Студент должен знать, что в основе «морали господ лежат», по Ницше, следующие положения. Во-первых, «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность, и она совпадает с уровнем «воли к власти». Во-вторых, существует природное неравенство людей, обусловленное различиями их «жизненных сил» и «воли к власти». В-третьих, «сильный» человек, прирожденный аристократ, абсолютно свободен и не связывает себя никакими морально-правовыми нормами. Это «сверхчеловек» как субъект «морали господ». Ницше определяет такой тип человека следующим образом: это люди, которые проявляют себя по отношению друг к другу столь снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными, — по отношению к внешнему миру, там, где начинается чужое, чужие, они немногим лучше необузданных хищных 10 зверей. Здесь они наслаждаются свободой от всякого социального принуждения, они на диком просторе вознаграждают себя за напряжение, созданное долгим умиротворением, которое обусловлено мирным сожительством. Они возвращаются к невинной совести хищного зверя, как торжествующие чудовища, которые идут с ужасной смены убийств, поджога, насилия, погрома с гордостью и душевным равновесием..., уверенные, что поэты будут надолго теперь иметь тему для творчества и прославления. В основе всех этих рас нельзя не увидеть хищного зверя, великолепную, жадно ищущую добычи и победы белокурую бестию». В каких же классах или расах видит Ницше свой идеал? Он видит прообраз «сверхчеловека» в римском, арабском, германском, японском дворянстве, в гомеровских героях, в скандинавских викингах. Ницше усматривает свой идеал в Цезаре, Макиавелли, Цезаре Борджия, Наполеоне. Примечательная особенность «высшей расы» врожденное благородство, которых так не хватает нынешнем «господам», «фабрикантам и крупным торговым деятелями, чтобы автоматически обеспечить себе господство. Ведь «массы» готовы повиноваться, если их, а доказывает им свое право на господство всей своей аристократической внешность. Отсутствие аристократического облика у господ наводит «массу» на мысль, что только случай и счастье возвышает одного человека над другим. А коли так — «попытаем и мы однажды счастья и случай! Бросим и мы жребий! — и начинается социализм». «Сверхчеловек» в то же время есть высший биологический тип, который относится к человеку как последний относится к обезьяне. Ницше не связывает возникновение «сверхчеловека» с какой-либо человеческой расой настоящего времени. Так, современные немцы, по его мнению, имеют очень мало общего с древними германцами, воплощающими в себе тип сверхчеловека». «Сверхчеловека» необходимо вырастить, но Ницше не дает для этого никаких «евгенических» рецептов. Он выступает здесь скорее как «пророк», «предвещающий приход нового «господина мира», «вождя», «фюрера», полубожественного, а то и прямо божественного существа. Этот культ личности, выходящий далеко за рамки обычного для эксплуататорского общества культа «великих людей», превращается в основу новой мифологии, с художественным мастерством развернутой Ницше, в особенности в книге «Так говорил Заратустра». Неудивительно, что фашистский «миф ХХ. века» опирался на философию Ницше. Тема 4. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ Студент должен усвоить, что экзистенциализм — философское течение ХХ века, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий. 11 Экзистенциализм — одно из наиболее влиятельных субъективно идеалистических направлений в современной западной философии, характерной чертой которого является иррационализм. Запомните, что истоки экзистенциализма как особого направления мысли содержаться в учении С.Кьеркегора. [Кьеркегор Сёрен (1813—1859) — датский философ-идеалист, теолог, предшественник современного экзистенциализма, основные сочинения «Или-или», «Страх и трепёт», «Болезнь смерти»]. Именно он впервые сформулировал антитезу «экзистенции» и «системы», разумея под последней систему Гегеля. В противовес пантологизму, растворяющему бытие в мышлении, т.е. уверенному, что бытие до мельчайших подробностей проницаемо для мысли, без остатка укладывается в понятие, Кьеркегор утверждает, что экзистенция есть то, что всегда ускользает от понимания посредством абстракций. Отсюда вытекает тезис о неприменимости научного метода в самосознании человека. Экзистенция есть «внутреннее», которое постоянно переходит во внешнее, предметное бытие. Поскольку предметное бытие выражает собой «неподлинное существование» человека, обретение экзистенции предполагает решающий выбор, посредством которого человек переходит от созерцательно способа бытия, детерминированного внешними факторами среды, к «самому себе», единственному и неповторимому. Этот путь Кьеркегор, в противоположность спекулятивной диалектике Гегеля, назвал «экзистенциальной диалектикой». Он выделил три основные стадии восходящего движения к «подлинному существованию», т.е. к экзистенции: эстетическую, этическую и религиозную. Принцип эстетической стадии — детерминация внешним, т.е. ориентация на «наслаждение». Здесь выбор осуществляется лишь в самой примитивной форме, ибо выбирается лишь объект, а само влечение задано заранее непосредственно-чувственной стихией человеческой жизни. Принцип этической стадии — долг. Это уже самоопределение субъекта, но пока еще чисто рассудочным способом, согласно предписаниям морального закона. Абстрактность морального закона вполне преодолевается только на религиозной стадии существования, когда человек невероятным усилием воли отказывается от прежних привычек существования, всем существом своим принимает страдание как принцип существования и тем самым приобщается к доле распятого Христа. Обратите внимание на то, что экзистенциалистские идеи появились в России после поражения революции 1905 г. в работах Н.А.Бердяева и Л.И.Шестова. После I мировой войны экзистенциализм возникает в Германии (Ясперс, Хайдеггер). Во Франции экзистенциализм получает широкое распространение в период гитлеровской оккупации. 12 После II мировой войны экзистенциализм становится распространенным философским направлением в других странах Западной Европы, в том числе и в США. Экзистенциализм оказал большое влияние на литературу, киноискусство и театр. Студент должен запомнить, что важнейшее понятие экзистенциализма экзистенция. Оно означает основную, чаще всего бессознательную установку личности, внутреннее бытие человека. Это суррогат христианского понимания души. Человек может воспринимать и осознавать экзистенцию лишь так, как если бы она была вечной (лишь «под знаком вечности»), и обязан жить ради ее спасения. Когда человек погружен в мир повседневных забот и тревог, его подлинное Я остается невыявленным. Он подчинен безликой среде («Ман»), утрачивает свою индивидуальность, самостоятельность, поступает так, как думают другие. Лишь страх перед Ничто, ощущение бессмысленности существования, его абсурдности освобождают человека от этого состояния и заставляют его обратить взор на свою экзистенцию, приводят человека к подлинному бытию. Именно страх, по мнению экзистенциалистов, составляет основу человеческого существования. Экзистенциализм — это философия, проповедующая трагичность мироустройства, его алогичность, неподвластность человеку (страх перед будущим, ощущение ненужности, неуверенность в завтрашнем дне и т.д.). Экзистенциализм в целом представляет собой, по сути дела, теоретическое воспроизведение религиозных исканий. Например, по Марселю, Бог есть «абсолютное Ты» — самый интимный и надежный друг. Экзистенция — есть средний термин триады, промежуточное звено, соединяющее потустороннее бытие с «миром» как ареной повседневного обезличенного существования. Направленность человеческой реальности на мир означает неподлинное существование, «заброшенность», а стремление к потустороннему, «окликание бытия» — подлинное существование. Побуждение к подлинному существованию содержится в таких феноменах, как «страх» (Ясперс Хайдеггер) «экзистенциальная тревога, «тошнота» (Сартр), «скука» (Камю). «Страх» в экзистенциальном смысле — это ни в коей мере не малодушие, не физический страх, а метафизический ужас — потрясающее человека прозрение. Здесь важно не психологическое содержание феномена страха, а его онтологический смысл, который заключается в том, что человеку вдруг открылась зияющая бездна бытия, которой он раньше не ведал, спокойно прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь покоя нет, остался только риск решения, которое не гарантирует успеха. Это и есть «подлинное существование», которое вынести куда труднее, чем безумное существование в рамках заведенного порядка вещей. Таким образом, религиозный экзистенциализм зовет человека от мира к. Богу, к самоуглублению, позволяющему обрести новое, 13 «трансцендентное» измерение бытия. Самоуглубление есть вместе с тем и расширение границ индивидуального Я, поскольку взрывается эгоистическая замкнутость и открываются необъятные горизонты коммуникации со своей эпохой и вечностью. Совершенно иной настрой в атеистическом экзистенциализме Сартра и Камю. Неподлинное существование стремиться к «позитивности», к безграничному самоутверждению за чужой счет, что, по Сартру, является «желанием быть Богом», т.е. ницшеанским проектом сверхчеловека. Подлинное же существование, в противоположность безумной жажде власти, есть признание неотчуждаемой свободы другого наряду с моей собственной свободой — так, чтобы всякий акт моего выбора стал выбором на всех и во имя всех. Несколько иначе определяет подлинное существование Камю в книге «Бунтующий человек». С его точки зрения, это непрерывная «аскеза» отрицания, абсолютный нонконформизм, несогласие со всем позитивным, неприятие всего, что существует, — в целом и по отдельности. Логическим завершением этой идеи стала концепция «Великого Отказа» Маркузе. Так атеистический экзистенциализм стал философским обоснованием политики левого экстремизма, но в целом его социальный смысл неоднозначен. Тема 5. ПРАГМАТИЗМ Прогресс науки и техники к концу ХIХ в. значительно изменил внешний облик буржуазной цивилизации. Он сказался на развитии промышленности, транспорта, градостроительства, вызвал изменения политического, демографического, культурного характера, происходят перемены в уровне и стиле жизни. И все эти перемены, вызванные благодаря деятельности человека, произошли не в течение веков и тысячелетий, а на протяжении жизни 2-З поколений. Философия не могла пройти мимо этого поразительного явления, не могла не задуматься вновь над ролью деятельности не только как важнейшего фактора человеческого существования в мире, но и как фактора, имеющего значение и для самого этого мира. В философию возвращается понятие целеполагающей деятельности человека. Новая тема в философии — тема действия (практика) и познания является основой особого философского направления прагматизма. Прагматизм получил наибольшее распространение в США. Этот метод философского мышления появился в Америке в конце ХIХ века как форма протеста против бесплодных философских традиций того времени, царивших в американских колледжах, а также бесполезного метафизического учения, процветавшего в Европе. 14 Америка, в которой зародилось это течение, оправившись после Гражданской войны, только начинала осознавать свой культурный потенциал. В течение длительного периода американская философская мысль лишь отражала европейские влияния. Как отмечал один из обозревателей американской культурной жизни Александр де Токвилль, в начале ХIХ века ни в одной из стран цивилизованного мира философия не воспринималась настолько пренебрежительно, как в Соединенных Штатах. Возможно, там эта наука казалась слишком глубокой и слишком удаленной от реальных жизненных нужд молодой и энергичной нации. В середине ХIХ века стали появляться признаки философского возрождения, характеризующегося стремлением отказаться от выдохшейся «академической» и европейской традиций. Существенный импульс этому процессу дали немецкие переселенцы (бежавшие после революции 1848 года), последователи Гегеля, находившиеся под влиянием новых научных теорий, в частности, теории эволюции. Они основали первый американский журнал, именовавшийся «Журнал теоретической философии», который нарду с переводами работ европейских философов того времени публиковал и работы американских мыслителей, представив трибуну и аудиторию тем, кто высказывал новые воззрения. Среди этих интеллектуалов разрабатывал свою собственную систему Уильям Джеймс (1 842-1910), который внес основополагающий вклад в создание прагматизма. Джеймс выразил недоверие американцев к чисто теоретической или интеллектуальной деятельности и поставил вопрос о назначении всего этого теоретизирования и о том, что меняется от него, в чем смысл тех интеллектуальных проблем, над которыми работают теоретики. Джеймс определил прагматизм как метод решения и разработки интеллектуальных задач, а также теорию о видах знания, которые мы способны получить. С точки зрения американских философов-прагматистов, философия должна быть не абстрактной теорией мира или человека, но общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях. Категории и законы науки и философии — это не ответы на загадки природы, а инструменты успешного действия, всякая теория будет считаться истиной, если, беря ее на вооружение, мы добиваемся практических успехов. Истинно то, что полезно. Прагматизм считает, что для определения того, является ли какое-либо философское утверждение истинным, необходимо в первую очередь установить функциональную значимость этого утверждения, т.е. выяснить, каково его назначение и что изменится, если оно будет истинно, а не ложно. Согласно, прагматизму, наша интеллектуальная активность, наше философское мышление предназначены для разрешения трудностей, которые возникают в процессе наших попыток иметь дело с опытом. Функциональная значимость идей должна обнаружиться в той пользе, которую они могут дать. 15 По отношению к любой теории мы можем задаться вопросом: что изменится, если мы примем эту теорию, и каковы будут последствия нашей деятельности, если мы будем действовать согласно ей (теории). Если теория не обладает функциональной значимостью, то это значит, что нет никакой разницы, будем ли мы считать ее истинной или ложной, и что она вовсе не окажет никого влияния на нашу деятельность. Согласно Джеймсу, мы думаем только для того, чтобы решить наши проблемы, поэтому все человеческие теории есть инструменты, которыми мы пользуемся, чтобы решить проблемы нашего опыта, и, следовательно, все теории должны оцениваться с точки зрения их эффективности выполнения этой функции. Если человек, гуляя в лесу, заблудился, то, согласно прагматическому подходу, единственным выходом из создавшегося положения будет работа мышления. Приняв во внимание такие данные, как положение солнца, направление своего движения, вспомнив, что он знает об этой местности, человек может построить теорию как выйти из данной ситуации. И функциональную значимость этой теории можно будет оценить с точки зрения тех возможных изменений, которые произойдут в случае ее истинности или ложности. Т.е. теория должна оцениваться по тому, насколько она действительна применительно к задаче, для решения которой и была создана. В отличие от случаев, когда теории позволяют спрогнозировать последствия опыта, многие из классических философских теорий имеют либо весьма незначительную функциональную значимость, либо не имеют ее вообще. Какая разница, будет ли человек верить, что вселенная на самом деле есть один-единственный огромный разум, или считать, что это бред? Проблемы, стоящие перед человеком, будут существовать по-прежнему, и он, как и раньше не будет иметь ключей для их решения. Самое большое, на что способна подобная метафизическая вера, так это только сделать человека счастливее или печальнее, а кроме этого — ничего. Наша оценка достоинств данной метафизической теории о конечном устройстве вселенной не влечет за собой никаких предсказуемых последствий. Исходя из представлений, что назначением всякой теории является работа с опытом, прагматики делают вывод, что теория истина, если она действенна. Если спросить, что мы имеем ввиду, говоря, что данная теория или убеждение являются истинными, прагматики ответят, что это устанавливается потому, эффективно ли применение данной теории (убеждения) на опыте. И наоборот, ложность определенных идей определяется через безрезультатность попыток их подтверждения, т.е. через то, что эти идеи не вписываются» в наш опыт. Прагматики категорически против традиционного философского представления, что истинность идеи — свойство, не зависящее от человеческого опыта. Философы вроде Платона считали, что теория может быть истиной, независимо от того, знает ли об этом кто- либо или нет. Прагматики же утверждают, что единственным основанием, опираясь на 16 которое можно говорить об истинности одного и ложности другого, является то, укладывается ли оно в человеческий опыт или нет, а не то, соответствует ли оно некоторым абсолютным стандартам, независимым от человеческого опыта. Единственным способом убедиться в действительной истинности якобы абсолютных истин Платона, Декарта и всех остальных великих философов-рационалистов является проверка их действенности на конкретных аспектах повседневной жизни. Джеймс настаивал, что у нас есть только одно основание для утверждения истинности чего-либо, это — его действенность. Любые заявления о независимости, объективности и абсолютной природе истины бессмысленны, если мы этого никогда не можем проверить на практике. Одно из следствий прагматической теории истины таково: истина — это, скорее то, что происходит с идеей, чем какое-то свойство последней, которое мы пытаемся открыть. Пока не будет установлено, что идея, теория или вера действенны, они не являются ни истинными, ни ложными. Проверяя то или иное воззрение практикой и сопоставляя его с другими представлениями, только и можно определить, истинно оно или ложно, а также степень его истинности. Ход времени по-разному воздействует на те или иные идеи. Пока идея успешно применяется для решения трудностей и проблем, с которыми сталкивается человечество, она остается истиной, а когда перестает «работать» — оказывается ложной. Т.о. идея может быть истинной лишь временно. Позднее, когда она перестает приносить реальную пользу и не может быть подтверждена опытом, она становится ложной. Таким образом, истина — это не нечто статичное и неизменное, наоборот, она развивается и живет во времени. В различные периоды истории человечества некоторые теории и идеи могут приносить значительную пользу при решении текущих задач. Однако по мере накопления опыта и с возникновением новых проблем то, что до сих пор считалось истинным видоизменяется, чтобы соответствовать новым условиям. Считается, что у этого процесса нет завершения или кульминации. Всегда так было и будет: для решения новых задач будут непрерывно появляться новые идеи. Попытка человека взаимодействовать с вселенной инициируют непрекращающиеся исследования, в ходе которых, в свою очередь, рождаются новые и новые теории. Эти теории либо доказываются, либо опровергаются, становятся более или менее истинными. На каждом этапе этого бесконечного пути мы называем истиной то, что позволяет нам успешно справляться с возникающими проблемами. Историю общества прагматизм рассматривает как поток случайных событий, в котором нет никакого единства и закономерности, кроме временной последовательности. Дьюи говорил, что каждое событие определяется множеством «факторов», которые невозможно учесть. Прагматизм утверждает, что 17 терпящие бедствия сами в них виноваты. Все бедствия порождены исключительно индивидуальной для каждого отдельного случая причиной, неумением того или иного человека энергично действовать для своего благополучия. Прагматисты считали, что масса слепа, толпа беспомощна, если не подвержена влиянию «героя», «супермена». Толпа руководствуется в своем поведении модой, слухами и т.п. Только герой дает направление движению толпы, пока он «в моде»; затем его сменяет другой «герой», выдвигающий лозунг, ставший почему-либо популярным. По Дьюи, в мире всегда были и будут группы бога и бедных, преуспевающие и неудачники, руководители «избранные индивидуумы», «элита» и рабочие, выполняющие ее указания. Прагматизм оказал влияние на американских «практических политиков» - лидеров республиканской и демократической партий. «Политический прагматизм» — это, прежде всего теория силы. Прагматизм утверждает, что «мир пластичен», он охотно переносит «насилие» и принимает ту форму, которую мы придаем ему в соответствии с нашими намерениями. Прагматизм как философское направление, обобщающее наиболее существенные черты психологии бизнесмена, наложил определенный отпечаток на американскую действительность. Это подлинно американская система философии стала в известной степени доминирующей системой воспитания ряда поколений американцев. Дьюи выступил в США как реформатор педагогики, основной задачей которой было стремление придать практические навыки в ущерб изучению теоретических вопросов, т.е. при воспитании молодежи господствовал «антиинтеллектуализм». Обучение студентов и школьников было переключено с широкого общего образования на узкопрофессиональное, целиком посвященное задаче обеспечения заработка. Считалось, что в школах и колледжах не должно быть ничего, что не отвечало требованию, выраженному в вопросах, например, такого характера: «Принесет ли это немедленную пользу?», «Пригодится ли это в повседневных делах?», «Станет ли студент после чтения Шекспира более знающим инженером?» и т.п. Когда в 1957 г. в США был запущен первый спутник, американцы были крайне удивлены и даже шокированы тем, что русские после тяжелейшей войны потрясли их космическими достижениями, развитием техники и энергетики. Американцы задумались над вопросом, все ли так благополучно обстоит в их стране с образованием, достаточно ли широкое образование получают будущие инженеры в США. Появились высказывания, что прагматистская философия и педагогика «отравляют всю систему образования в стране», начались поиски оптимальных педагогических доктрин, было усилено внимание к совершенствованию подготовки 18 специалистов, к увеличению ассигнований на образование, научные исследования и разработки, к импорту научных кадров в страну. БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК 1. Бердяев Н.А. О русской философии. — М.: Мысль, 1991. 2. Бердяев Н.А. Самосознание. — Л.: Лениздат, 1991. 3. Бердяев Н.А. Судьба России. — М.: Мысль, 1990. 4. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. — М.: Мысль, 1994. 5. Бубер М. Я и Ты. — М.: Мысль, 1993. б. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. — М.: Наука, 1988. 7. Камю А. Бунтующий человек. — М.: Мысль, 1990. 8. Кьеркегор С. Страх и трепет. — М.: Республика, 1993. 9. Ницше Ф. Избранные произведения. — М.: Просвещение, 1993. 10.Радугйн А.А. Философия: Курс лекций. — М.: Владос, 1995. 11 .Фрейд З. Введение в психоанализ: Лекций. — М.: Наука, 1991. 12.Фромм Э. Душа человека. — М.: Республика, 1992. 13.Фромм Э. Психоанализ и этика. — М.: Республика, 1993. 14.Хайдеггер М. Разговоры на проселочной дороге. — М.: Знание, 1991. 15.Шестов Л.Н. Сочинение: В 2 т. — М.: Мысль, 1993. 16.Юнг К.Г. Психологические типы. — М.: Республика, 1995. 17.Юнг К.Г. Психология бессознательного. — М.: Республика, 1994. 18.Юнг К.Г. Феномен духа в искусстве и науке. — М.: Республика, 1992. 19.Ясперс К. Смысл и назначение истории. — М.: Наука, 1994. 19 ОГЛАВЛЕНИЕ Введение………………………………………………………………… 1. Тема 1. Фрейдизм ………………………………………………… 2. Тема 2. Неофрейдизм………………………………………………... 3. Тема 3. Философия жизни………………………………………….. 4. Тема 4. Экзистенциализм…………………………………………… 5. Тема 5. Прагматизм………………………………………………….. Библиографический список……………………………………………. 20 3 3 5 7 11 14 20 21