Скрыпник-А.П.-Теория-культуры-Часть-4

САРОВСКИЙ ФИЗИКО-ТЕХНИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ – ФИЛИАЛ
ФЕДЕРАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО АВТОНОМНОГО
ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖДЕНИЯ ВЫСШЕГО
ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
НИЯУ МИФИ
Гуманитарный факультет
Кафедра философии и истории
А.П. Скрипник
КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Часть 4. КУЛЬТУРЫ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Учебное пособие
Утверждено:
на заседании кафедры философии и истории
«04» 09. 2014 г.
Научно-методическим Советом СарФТИ
«11» 09. 2014 г.
Саров 2014
Содержание
Тема 1. Культура Византии
1.
2.
3.
4.
Основные этапы и особенности византийской цивилизации
Православие в системе византийской культуры
Наука и образование
Византийское искусство
Тема 2. Культура западноевропейского средневековья
1.
2.
3.
4.
5.
Основные этапы и особенности средневековой западноевропейской культуры
Культурная роль католицизма
Рыцарство и куртуазная любовь
Наука и образование в средние века
Романский и готический стили средневекового искусства
2
Тема 1. КУЛЬТУРА ВИЗАНТИИ
1. Основные этапы и особенности византийской цивилизации
Византийская цивилизация, которую А. Тойнби называл также
«православной христианской», возникла как следствие переноса
Константином I в 330 г. столицы римской империи на место древней
греческой колонии Визáнтия, где был возведен город Константинополь. В
395 г. произошло отделение Восточной Римской империи и превращение ее в
самостоятельное государство. Наивысшего расцвета Византия достигла при
императоре Юстиниане I в VI в. В тот момент она включала в себя южную
часть Испании, Северную Африку, Палестину, Сирию, всю территорию
современной Турции, часть Армении и Грузии, южную оконечность Крыма,
южную Италию, территорию Югославии и Греции и т.д. Крупнейшими
городами Византии были наряду с Константинополем Александрия,
Антиохия, Фессалоника, Коринф, Афины, Эфес, Бейрут, Дамаск, и др.
Подданными византийских императоров (в дальнейшем – базилевсов) были
греки, римляне, иудеи, сирийцы, египтяне, южные славяне и прочие народы.
До конца VI в. официальным языком Византии была латынь, потом ее
вытеснил греческий язык. Значительная часть населения говорила, кроме
того, на сирийском (диалекте арамейского) и коптском языках.
Византия стала прямой наследницей эллинской культуры, так как волею
судеб именно на ее территории оказались крупнейшие культурные центры
античного мира: Афины с платоновской Академией, Александрия с
Мусейоном и библиотекой и др.
В своем развитии византийская культура прошла три основных этапа:
1) ранний византинизм – до середины VII в., когда под власть арабов
перешли Египет, Сирия и Палестина;
2) период становления феодальной культуры – до середины XI в.;
3) поздний византинизм – до гибели Византии в 1453 г.
Характерной особенностью византийской цивилизации стал тесный союз
между императорской властью и православной религией, своеобразный
синтез внутренней цивилизации и собственно культуры. С самого начала
византийские правители взяли христианскую церковь под свое
покровительство, а в дальнейшем она оказалась в их полной власти.
Церковная
организация
стала
государственным
ведомством,
а
константинопольский патриарх, который постепенно возвысился над
другими первосвященниками, – своего рода «министром по делам веры».
Отношение между государством и церковью трактовалось как «симфония»,
т.е. согласие по всем ключевым вопросам. Правда достигалось оно разными
средствами. Иногда императоры смещали неугодных им патриархов и
ставили на их место собственных сыновей. Иногда, наоборот, патриархи
относились к императорам по принципу: «Я тебя, печка, сложил, я тебя и
разломаю».
В Византии надолго сохранилось то, чего не было в западном средневековье – единое централизованное
государство, регулярная армия и отлаженный административный аппарат. Для функционирования
государственного механизма в 528-534 гг. при императоре Юстиниане I была создана правовая система
3
«Corpus juris civilis» («Свод гражданского права»). Этот свод состоял из 4 частей: Кодекса, Институций,
Дигестов и Новелл. Кодекс состоял из 12 книг, включая в себя все постановления императоров с I по VI вв.
Институции представляли собой систематическое изложение права, адресованное студентам (в основу были
положены более ранние Институции римского юриста II в. Гая). Дигесты содержали цитаты из сочинений
39 римских юристов. Новеллы были добавлены позднее и состояли из императорских постановлений,
появившихся после издания Кодекса. С IX в. составляются сборники законов на греческом языке –
«Базилики». На протяжении долгих веков «свод гражданского права» служил главным источником права
как в Восточной, так и в Западной Европе.
Одним из своеобразных достижений византийской внутренней
цивилизации явилось изобретение бюрократии – чиновничьей структуры,
полностью отчужденной от народа. Отчуждение поддерживалось двумя
основными средствами:
- ксенократией – введением в административный аппарат чужеземцев, не
имеющих родственных и иных связей с населением;
- оскоплением будущих чиновников, дабы они, будучи евнухами, не могли
установить подобные связи в грядущем.
Считалось, что вербуемые такими способами чиновники-бюрократы будут
лишены частных интересов и проявят безоговорочную преданность
императору и империи. Согласно расхожим византийским представлениям,
евнух есть нечто среднее между бесплотным ангелом и безбрачным монахом.
Евнухам были доступны самые высокие государственные должности,
включая воинские.
Бюрократический
административный
аппарат
позволил
жестко
централизовать хозяйственную и собственно культурную жизнь. Успешно
подавлялись тенденции к разнообразию и творчеству. В силу этого
византийская цивилизация имела много черт, родственных восточным
цивилизациям, в первую очередь, средневековому Китаю:
- образованное сословие было превращено в часть государственного
аппарата,
- формировалось мышление, ориентированное на толкование древних
текстов и управление государством, но мало пригодное для эмпирических и
технологических целей;
- в учебных заведениях преобладало изучение юриспруденции;
- нравы характеризуются подчеркнутой тягой к иерархичности, умению
вести себя «по чину», а отсюда и церемониальности, каждому сословию
соответствовала определенная форма одежды;
- правовая система отличается распространенностью жестоких,
членовредительских наказаний (сажание на кол, выжигание глаз, усечение
носа и т.п.);
- презрение к варварам и защита от них крепостными стенами.
Подобно многим цивилизациям Востока Византия отдавала безусловный
приоритет консерватизму, а не инновациям.
2. Православие в системе византийской культуры
Главным продуктом византийской культуры, безусловно, является
православие. Оно возникло в процессе борьбы с ересями и отделения от
4
католицизма, который, начиная с определенного момента, тоже понимался
как ересь. Этот процесс продолжался несколько столетий и завершился в
1054 г. Размежеванию церквей способствовал переход Византийской
империи с латинского языка на греческий – исконный язык Нового Завета. К
этому добавились обстоятельства политического характера и некоторые
различия в догматике. Мощнейшим толчком к расколу стало то, что в 800 г.
Римская церковь отказалась от союза с византийскими императорами и
признала франкских королей преемниками цезарей Древнего Рима.
Отцы восточной церкви назвали ее православной (от греч. «¥rqodox1w» «иметь правильное мнение», т.е. прославлять то, что на самом деле ценно).
Критерием правильности выступало согласное мнение церковных иерархов,
выраженное на вселенских соборах. Это согласное («соборное») мнение, как
известно, давалось очень трудно, ибо позиции важнейших восточных
церквей: александрийской, антиохийской, иерусалимской, - расходились
подчас очень существенно. Слишком выраженная позиция какой-либо
церкви соборными постановлениями определялась как ересь. Так было с
александрийским монофизитством и антиохийским несторианством. По
отношению к еретикам в качестве главного средства применялась анафема –
отлучение от церкви.
Императоры в большинстве случаев поддерживали константинопольскую
церковь, но она не имела «апостольского происхождения» и прочных
исторических традиций. Юстиниан I определил статус константинопольского
архиепископа как второго после римского. Однако уже в конце VI в. его
величают «вселенским патриархом», а после завоевания Сирии, Палестины и
Египта арабами в VII в. вес других восточных патриархов в сравнении с
константинопольским резко упал.
Основы православия изложены в книге богослова Иоанна Дамаскина
«Источник знания» (прямо в третьей части, которая озаглавлена «Точное
изложение православной веры», косвенно во второй части, где описываются
102 еретических учения). Между восточными и западными отцами церкви
издавна существовали различия по догматическим вопросам, хотя и не
бóльшие, чем у различных восточных отцов друг с другом. Этим различиям
не придавалось существенного значения до тех пор, пока не начались трения
из-за сфер влияния. На соборе в Толедо в 569 г. в латинском тексте Символа
веры появился термин «filioque». Вводилось положение о том, что Дух
Святой исходит не только от Отца, но и от Сына. Восточные иерархи не
поддержали этого новшества, а в 867 г. после того, как папа римский
Николай I попытался взять под свою опеку новообращенных болгар,
константинопольский патриарх Фотий назвал положение о «филиокве» не
просто еретическим, но «богохульным и богоборческим выражением». К
этому обвинению были добавлены и другие, касающиеся поста по субботам
и таинства миропомазания (Римская церковь считала недействительными
таинства, произведенные женатыми священниками), обязательного разрыва
брачных связей для диаконов и пресвитеров. Хотя в том же 867 г. Фотий был
низложен, а папа умер, трещину между церквями не удалось устранить. В
5
1054 г. константинопольский патриарх Михаил Керулларий и папа Лев IX не
смогли прийти к соглашению и церкви разделились окончательно.
Возможно, этот разрыв обусловил последующую гибель византийской
цивилизации в столкновении с турками-сельджуками.
После раскола между Римом и Константинополем александрийский,
антиохийский и иерусалимский патриархи, а также главы грузинской,
болгарской, древнерусской церквей остались на стороне Константинополя.
Сирийской, коптской и грузинской церквям разрешено использование
родного языка в качестве богослужебного; после визита братьев Кирилла и
Мефодия
в Моравию (863-867) допущено богослужение на
древнеславянском языке. Сейчас православие объединяет 15 автокефальных
(«самовозглавляющихся») церквей, из коих пятой является Русская
православная церковь. Константинопольский патриарх в отношении к
остальным со временем стал считаться «первым среди равных». Для
католиков единство церкви олицетворяется земным ее главой - папой; для
православных это единство дано в таинстве евхаристии (причастия).
Православие объединяет верующих не единством внешнего порядка, а
таинственным общением во Христе.
Центральный символ христиан крест у католиков и православных
различается очертаниями:
латинский крест - †,
греческий крест - +
Восточные отцы церкви не не пользовались цицероновским термином
«культура», но это не значит, что задача возделывания человека была
отодвинута ими на задний план. Одно из центральных мест в византийской
культуре принадлежит бинарной оппозиции «акривия-икономия». Именно
через эту оппозицию осуществлялась смена «ветхого» человека «новым».
Понятие акривии (греч. «κρβεια» - «величайшая точность»,
«тщательность», «аккуратность») выражает требование к себе и к другим
неукоснительно соблюдать божественные заповеди и уставы церкви.
Икономия (греч. «οκονομα» - «домоуправление», «домоводство»,
«домострой»)
подразумевала
систему
целесообразных
действий,
направленных на осуществление какого-либо замысла, в первую очередь,
замысла Бога Отца спасти людей через воплощение и крестную смерть Сына
Божьего. Домостроительство включало в себя как создание внешних условий
для спасения от греха и смерти, так и «сокровенную икономию» приобретение истинного знания и добродетелей. Подлинная религиозная
жизнь представляла собой поиск меры между этими противоположностями.
Акривия предостерегала верующего от гибельных действий, икономия
способствовала преображению и спасению.
В ритуальной практике православия сложилась стройная система 7
таинств – высших обрядов, являющихся составными частями Божественной
«икономии».
Таинством
называются
учрежденные
Христом
священнодействия, в которых под видимым образом сообщается верующим
6
невидимая благодать Божья. Благодаря таинствам дело спасения
человечества начинается уже на земле. Точный список 7 таинств для
православия указан впервые в грамотах Иоанна Векка, Михаила Палеолога и
Андроника (1277).
Исходным в системе таинств является крещение (греч. «βαπτισμα» - «погружение в воду»). Сначала оно
производилось над взрослыми людьми, сознательно принимающими христианскую веру. По своему
основному смыслу оно было посвящением в вечную жизнь и, соответственно, очищением от грязи прежней
жизни, от печати первородного греха. В качестве обряда, предваряющего крещение, был введен катехуменат
(«оглашение»). Он напоминал предварительную стадию посвящения в Элевсинские мистерии и состоял в
изъявлении желания принять христианство, сообщении догматических и нравственных положений,
собственно посвящении и разъяснении его смысла. Последующий переход к крещению младенцев придавал
таинству крещения магическую силу. Катехуменат при этом утратил смысл. Само таинство крещения
производилось в повечерие Пасхи или Троицы.
Тесную связь с крещением имело таинство миропомазания. Крестообразное помазание миром
(благовонным масляным соком мирры) лба, глаз ноздрей, губ, груди, рук и ног производится
непосредственно после крещения и дает благодать, укрепляющую в духовной жизни.
Таинство евхаристии (причащения), развившееся из раннехристианских Агап, было центральным
пунктом воскресного богослужения. Оно предварялось молитвами, чтением, песнопением и проповедью.
Жертвенная трапеза являла собой соучастие в общении с Христом, приобщение к Божественной плоти и
крови.
Публичное покаяние, распространенное в раннем христианстве, сменяется тайной исповедью. В
покаянии таинственно сотрудничают Божественная благодать и свобода человеческой воли. Тут происходит
нравственное преображение души человека, подобное пресуществлению хлеба и вина в евхаристии.
Исповедоваться могут дети, достигшие 7 лет. Открытие своих грехов священнику является шагом к
освобождению от них. Благодать прощения распространялась на все грехи, кроме «грехов к смерти»:
идолопоклонства, убийства, прелюбодеяния.
Елеосвящение (соборование), в котором священник смазывал больному елеем лоб, щеки, губы, руки и
грудь, давало благодать отпущения тех грехов, в которых он не успел покаяться. Другое название этого
таинства связано с тем, что наиболее сильное действие оно производит тогда, когда совершается соборно – 7
священниками.
Таинство брака символизировало установление нерасторжимой связи между брачующимися.
Мистерию священства (возведения в сан) могли совершать только епископы. Православное духовенство
подразделяется на черное и белое. Для черного духовенства (монашества) обязательны обет безбрачия и
полное послушание. Из трех духовных чинов: диакон, иерей и архиерей, - для белого духовенства доступны
только первые два чина. Иерархия черного духовенства в законченном виде выглядит следующим образом.
Архиереи: патриарх, митрополит, архиепископ, епископ; иереи: архимандрит, игумен, иеромонах;
диаконы: иеродиакон. Белое духовенство, на которое не распространяется обет безбрачия, имеет
следующие чины: протопресвитер, протоиерей, иерей, диакон.
Духовные чины православной церкви отличаются друг от друга степенью приобщения к божественной
благодати, а потому и ролью в культовых действиях. Диаконы могут только помогать епископам и иереям
совершать таинства. Иереи могут совершать все обряды, за исключением таинства священства и освящения
мира и антиминса; епископы – все таинства. Выделение белого духовенства сближает православие с
мирской жизнью.
Характерной особенностью православия является его склонность к
аскетизму. Аскетизм (от греч. «ασκησις» - «упражение») – это подражание
земной жизни Христа, полное или частичное воздержание от некоторых
естественных потребностей ради духовного совершенствования. Конкретным
проявлением аскетизма в православии стало монашество, которое
начинается со святых Антония Египетского (отшельничество) и Пахомия
(общинное монашество). Сперва оно вызывало настороженное отношение со
стороны церкви, но с IX в. стало пользоваться исключительным уважением.
К числу монашеских обетов относились нестяжание (отказ от
собственности),
целомудрие
(безбрачие),
послушание
(абсолютное
повиновение уставу и монастырской власти, отказ от своеволия) и др.
Особыми монашескими подвигами считались: постничество (предельное
воздержание от пищи), затворничество (совершенное уединение, уход от
7
мира в пещеры, кельи, скиты); столпничество (длительное стояние на
камне); молчальничество и т.д.
Аскетизм – обязательный признак православной святости. Святые – это
лица, которых бог приблизил к себе, сделал посредниками между собой и
простыми верующими за праведную подвижническую жизнь. Среди святых
особо почитались мученики. Радикально переосмысливается значение
человеческого тела. Если в античности гармонично развитое тело было
знаком свободного социального статуса, то в православии оно
рассматривается только как оболочка, за которой скрывается и которой
подавляется дух. Здесь, по замечанию С.С. Аверинцева, ценятся такие
душевные состояния как печаль, сосредоточенно принимаемая боль души и
сострадание, любовь как жалость и милость. Расположенность к слезам
вообще считается высоким духовным дарованием. Православный христианин
должен развивать в себе не бойцовские качества, позволяющие возвыситься
над другими, стать хозяином жизни, а детскую непосредственность и
открытость сердца. “Образ дитяти – норма человеческого существования как
такового. Не презрительное «величие души» (μεγαλοφροσυνη) классического
героя, но трепетность страха и надежды, готовность все принимать как
подарок милость, ничего не считая своим, - таков новый идеал”1. Этот идеал
и культ святых в целом оказали колоссальное воздействие на православную
нравственность.
Структурирование времени в православии производилось на основе порядка богослужений. Они
объединялись в 3 круга: суточной, недельный и годовой. Сутки начинались с вечера и включали в себя 9
богослужений: «девятый час» - «вечерня» - «повечерие» - «полунощница» - «утреня» - «первый час» «третий час» - «шестой час» - «Божественная литургия».
Каждый день в недельном круге богослужения посвящался определенному событию из жизни Христа
или святому. По такому же принципу делились все дни и в годовом круге.
3. Наука и образование
Познавательная культура Византии представлена на одном полюсе разработкой систем
религиозно-философского мистицизма, на другом – эллинского естествознания с явно
выраженным прикладным уклоном. Византийский мистицизм начинается с учения
Псевдо-Дионисия Ареопагита2 (VI в.) о небесной иерархии и завершается исихазмом
Григория Паламы (XIV в.). Христианскому учению о благодати православные отцы
церкви придали форму синергизма – творческого взаимодействия Божественных и
человеческих сил. Центральным в этом учение стало понятие Божественных энергий.
Таковыми выступают силы, посредством которых Бог, как абсолютное благо, являет себя
в мире и в человеке. Имена энергий - Αγαθóν (Благо), Σοφία (Мудрость), Αληθεια (Истина),
Αγαπη (Любовь) и т.д. Воздействуя на души людей, они превращают их в обитель Троицы.
Действие этих энергий в себе верующий открывает посредством созерцания, к которому
ведет возвышающая аскетическая практика. Необходимость аскетизма обусловлена тем,
что Бог противоположен всему сотворенному, и к созерцанию его можно
приблизиться только через отрицание всего тварного. Через отвлечение от всех
чувственных и умственных образом можно открыть в своей душе Божественный образ.
Он отличается от всех прочих тем, что одно его появление в душе вызывает ее
Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М.: Наука, 1977. С. 172
Загадка, кому принадлежат сочинения «О небесной иерархии», «О церковной иерархии», «Об именах
Божьих», «Мистическое богословие и др., приписываемые первому епископу Афин, остается неразгаданной
1
2
8
преображение. Одно лишь произнесение божественных имен в определенной степени
приближает к Богу. В процессе созерцания происходит движение от низшего к высшему –
постепенное уподобление Богу. Между человеком, чуждым христианской вере, и Богом
Псевдо-Дионисий располагает 15 ступеней, различающихся по вéдению и совершенству: 6
человеческих и 9 ангельских. Низшие существа могут общаться с Богом только через
посредничество высших.
9 ангельских чинов составляют: серафимы, херувимы, престолы; господства, силы,
власти; начала, архангелы, ангелы. 6 человеческих чинов у Псевдо-Дионисия образуют
две группы по 3 чина в каждой: епископы – пресвитеры – диаконы («литурги»); монахи
(«терапевты») – «священный народ» - «оглашенные». Последние 3 чина занимаются
только совершенствованием себя; первые 3 способствуют совершенствованию других.
Византийский исихазм (от греч. «ἡσυχία» – «спокойствие», «тишина». «молчание») исходил из идеи
Фаворского света – вечного, несотворенного света, который воссиял на горе Фаворе во время преображения
Христа. О преображении Иисуса, когда его узрели Петр, Иоанн и Иаков, сообщается в Новом Завете (Мф.
17, 1-5; Мк. 9, 2-5, 28-33). Лик Христа излучал сияние, одежда его была пронизана светом и выглядела
ослепительно белой. О том, что это была именно гора Фавор, находящаяся к юго-востоку от Назарета, ни в
одном из Евангелий не упоминается. Христианское предание связало преображение с этой горой в IV в.
Фаворский свет открылся афонским монахам за их аскетический подвиг – «умное деяние». Чтобы достичь
озарения, исихасты днями и ночами медитировали в позе, напоминающей положение младенца в
материнской утробе – опустив подбородок на грудь и вперив глаза в пупок. За это их прозвали
«ομφαλοψυχοι» - «люди, душа которых находится в пупе». Созерцание собственного пупа позволяло
отвлечься от субъективных впечатлений и узреть мир в целом с его глубинной структурой. Идеи исихазма
оказали значительное влияние на развитие византийского искусства, особенно живописи.
Византийские представления о мироздании являли собой смесь античной
науки и христианского вероучения. Их сводом была «Христианская
топография» Козьмы Индикоплевста (Индикоплова), написанная в VI в.
Движение небесных светил здесь уподоблялось монашескому послушанию.
Из естественнонаучных отраслей византийской учености активно
развивалась химия. Был изобретен так называемый «греческий огонь» горючая смесь, вероятно, из канифоли, серы и селитры. Ею пользовались для
поджигания вражеских кораблей и укреплений. Особую популярность
приобрели эмали, используемые в украшениях. Зоологические сведения
ограничивались преимущественно собаководством и соколиной охотой;
ботаника занималась описанием лечебных свойств трав и составлением
словаря названий растений.
Заметный след в мировой науке оставила византийская историография.
Выдающимися историками были Евсевий Кесарийский («Церковная
история»,
«Житие
императора
Константина»),
Михаил
Пселл
(«Хронография»), Никита Хониат («Хроники») и др. Исторические
сочинения располагались между двумя полюсами. На одном из них
находятся хронографии, которые начинаются от Адама и включают в себя
множество событий, порожденных фантазией автора и необходимых для
связной картины мирового развития. На другом полюсе – история в
собственном смысле – последовательные записи событий, составленные их
современниками. Из приближения к тому либо к другому полюсу возникали
два жанра византийской историографии: «всемирная хроника» и «хроника
императоров». Иногда эти жанры тесно соприкасались друг с другом.
История в целом понимается не как циклический поток случайных событий,
а как целенаправленное движение, имеющее начало и завершение,
определяемое Божественным промыслом. Константинополь – это «второй
9
Рим», а Византийская империя – Царство Божие на земле, базилевсы –
«помазанники Божьи».
В школьном образовании также произошел синтез христианства с
эллинской «пайдеей». С одной стороны, в первых христианских школах
катехуменов («оглашенных») готовили к таинству крещения, обучая их
основам вероучения с помощью вопросно-ответного метода. С другой
стороны, во многих культурных центрах Византии действовала практически
та же система, что и в античном мире: 7 энциклопедических дисциплин,
причем основу грамматики
составляло изучение поэм Гомера.
Энциклопедическая система образования вызывала сильную оппозицию,
особенно со стороны сирийского монашества.
В 425 г., намного раньше западноевропейских университетов, создан
Константинопольский Аудиториум – высшее учебное заведение с
философским и юридическим отделениями. Наряду с философией и правом в
нем преподавались греческая и латинская грамматика и риторика. В
Антиохии действовала знаменитая школа риторов, откуда вышел Иоанн
Златоуст; в Бейруте – школа права.
Носителями образованности становятся эрудиты (лат. «eruditio» –
«образование», «обучение», «просвещение») – обладатели крупных
библиотек. Книги в Византии писалась главным образом на осовремененном
греческом языке. Сложился особый книжный шрифт – «устав»:
4. Византийское искусство
В искусстве Византии соединились греческие, римские, сирийские,
иранские и раннехристианские влияния. При ярко выраженной
религиозности византийской культуры в целом, трудно ожидать, что
искусство не будет таковым.
10
На границе между образованием и искусством развивалось литература.
Большинство писателей создавало труды богословского характера. Сборники
аскетических назиданий традиционно назывались «Φιλοκαλία», что было
переведено на русский язык как «Добротолюбие» (точнее, «Любовь к
красоте»). В них излагалось искусство работы над собой. Первая
«Филокалия» была составлена каппадокийской школой еще в IV в.
Героями византийской литературы были не рыцари, а святые люди –
страдальцы и страдалицы: Антоний Египетский, Мария Египетская
Египетская, св. Георгий и др. Самым распространенным литературным
жанром становится агиография – жития святых и мучеников. В V в. в Сирии
возникает легенда об Алексее Божьем Человеке. Сын богатых родителей он
покидает дом в Риме накануне собственной свадьбы, чтобы избежать
мирских соблазнов, нищенствует в Эдессе, возвращается через несколько лет
в родительский дом как больной бродяга и умирает неузнанным. В VI в.
агиография приобрела каноническую форму. Жития писали выпускники
высших школ, чтобы получить степень ритора или философа. Они
составлялись и многократно переписывались в монастырских, церковных и
риторских школах. Отдельные агиографии объединялись в своды – минеи,
которые имели хронологический порядок по дням и месяцам кончины святых
или перенесения их мощей. Исторически мартирии, описывающие
мученичество христиан от язычников, предшествовали биосам – биографиям
святых. Строго каноничными были содержание и композиция: вступление
назидательного характера, описание родины героя, его необыкновенного
детства, отшельнической жизни, случаев целительства и обращения
нехристей, блаженной кончины и чудес, творимых его мощами. Таким
образом, написание агиографий было репродуцированием идеальных
образцов праведной жизни. Самым известным агиографом VI в. был Кирилл
Скифопольский. В X в. агиография сближается с исторической хроникой, а в
XII-XV вв. идет постепенный процесс ее деградации.
Византийская поэзия, испытавшая не только эллинское, но и сирийское
влияния, начиналась с кондака – стихотворного произведения, состоящего из
18-24 строф («икосов»), первая из которых называлась «кукулий»
(«монашеский капюшон»). Первые буквы кукулия и икосов составляют
какой-либо акростих. До совершенства эта силлабическая форма была
доведена в VI в. Романом Сладкопевцем («Дева днесь», «О жизни
монашеской» и др.). Кондаки исполнялись во время церковной службы. В
дальнейшем их сменили каноны, состоящие из 9 песней. Одним из первых
считается «Великий канон» Андрея Критского (VIII в.). В нем 250 строф,
распеваемых в Великий пост.
Византийская поэзия постепенно переходила от силлабической к
тонической метрике, так как различие долгих и коротких слогов исчезало из
разговорной речи. Ключевыми художественными символами были пещера и
жемчужина. Пещера – это метафора земного мира, где томится человеческая
душа, обреченная на грех и муки; но одновременно напоминание о месте, где
родился Спаситель. Жемчужина – это клад, утаенный во мраке пещеры. В
11
ней воплотился и сгустился до несокрушимости божественный свет: через
молнию или благодаря лунной росе.
Византийская музыка сложилась на основе порядка богослужения и почти
полностью совпадала с церковным пением. Богослужебное пение
понималось как особая форма аскетического делания. Оно развивалось в
борьбе против лигисмы (народной песни) и тератисмы (вокальной
импровизации без слов, подражающей пению цикад). В нем сложилась
система из 8 гласов (напевов). Эта система была изложена Иоанном
Дамаскином в книге «Октоих». Глас включает в себя от 40 до 100 коротких
словесно-мелодических формул. Каждую неделю поется особый глас с его
текстами, потом цикл повторяется. Основные жанры церковного пения:
- канон – композиция, исполняемая в утреннюю службу;
- кондак – описание церковного праздника или эпизода из жизни святого;
- акафист – хвалебное песнопение в честь Христа, Богородицы, святых,
которое исполняется стоя и др.
Некоторые православные богослужения объединялись в целые
торжественные комплексы, например, Всенощное бдение, которое включало
в себя вечерню, утреню, первый час и литургию. В таких богослужениях
участвовали хоры, которые распевали псалмы и стихиры. Для антифона хор
разделялся на две части, которые двигались по церкви. Наиболее
подготовленные певцы исполняли роль солистов.
В структуре богослужения были как неизменные песнопения
(«Херувимская песнь», «Великое славословие», «ектении»), так и
изменяющиеся
(тропари).
Различным
богослужебным
действиям
соответствовали 3 типа мелодии:
силлабические, в котором каждому слову текста соответствовал один звук,
- для недельных служб;
невменные – один слог распевался на 2-5 звуков – для воскресных служб;
мелизматические – один слог может распеваться десятками разных звуков
– для праздничных служб.
Богослужебное пение характеризуется обязательной соборностью –
ощущением душевного объединения всех тварей: людей, зверей и ангелов. В
XIV в. появилась средневизантийская музыкальная нотация, которая
фиксировала высоту звука.
Ведущим жанром пространственного искусства была храмовая
архитектура. В Византии произошел синтез ветхозаветного архетипа храма
как дома Божия и иудейской синагоги как дома собрания верующих. Идея
храма как корабля, «дома собрания» дополняется идеей космоса, созданного
и управляемого Богом. Храм предназначается для народа и одновременно
является космическим ковчегом для Христа. Он стал символом
одухотворенного мира, прообразом грядущего обожения вселенной. Земля
представлялась в виде прямоугольного паралеллипипеда, а небо –
полусферы, покрывающей его. Поэтому кардинальной архитектурной идеей
стало соединение базилики с круглым куполом.
12
Уже в первой половине VI в. сложилось два типа храмов: продольнобазиликальный (трехнефная базилика Сент Аполлинаре Нуово в Равенне) и
центрически-купольный (церковь Сан Витале там же).
Из соединения этих двух типов возник третий – купольная базилика.
Византийские архитектуры
освоили технику перекрытия куполом не
круглого (как было в Риме), а четырехугольного помещения. Для поддержки
купола были использованы паруса – выложенные из кирпичей закругленные
треугольники. Через них тяжесть свода передавалась на массивные столбы.
Таков шедевр византийской архитектуры – собор св. Софии в
Константинополе:
13
Собор был построен в 532-537 гг. архитекторами Анфимием и Исидором.
Базилика длиной в 77 м., среднюю часть центрального нефа венчает купол
диаметром 31,5 м. С запада и востока купол поддерживают два полукупола.
При солнечном освещении купол кажется парящим в воздухе, так как его
основание опоясано 40 окнами, видными на иллюстрации. Огни множества
лампад создают впечатление необъятного пространства. Храм в целом
символизирует бесконечность и многообразие мира, а купол – небосвод,
который имеет форму «комары». Сейчас он преобразован в мусульманскую
мечеть Айя-София.
Последним словом византийской архитектуры стали небольшие храмы
четвертого - крестово-купольного типа, представляющие в плане
православный (греческий) крест. В центре над средокрестием
полусферический купол на высоком барабане. Рукава креста крыты
двускатными крышами или цилиндрическими сводами.
Центральный купол над средокрестием бывает окружен 4 меньшими.
Центральная глава символизировала Христа, боковые – евангелистов.
Прообразом такого пятиглавого храма стала Церковь св. Апостолов в
Константинополе, построенная еще при Юстиниане, но позднее
разрушенная. К этому типу относится церковь Успения Богоматери в
монастыре Дафни.
Пятый тип – квадратно-купольный – развился из купольной базилики и в
плане представлял собой крест, вписанный в квадрат. К этому типу
принадлежали многие храмы, в том числе церковь Богоматери Диаконисы в
Константинополе (IX в.), малая церковь монастыря св. Луки в Фокиде (XI в.)
и др.
14
Православный храм делится на три основные части: притвор (нартекс),
собственно храм и алтарь. Притвор – западная часть (передняя) – отделен от
собственно храма глухой стеной. В него имеют право входить и иноверцы.
Алтарь – самая священная часть храма – несколько поднят над общим
уровнем пола и отделен иконостасом, который сначала представлял собой
невысокую преграду, а впоследствии поднялся до самого свода. В алтарной
части, которая символизирует Царство Небесное, находятся престол и амвон
(кафедра». Иконостас свидетельствует о разделении земного и небесного
царств, материального и духовного миров. Вход несвященникам в алтарь
воспрещен.
Византийские храмы отличались особенной красочностью внутреннего
убранства. Она достигалась продуманной системой декоративных элементов:
облицовки стен разноцветным мрамором, узорчатого мраморного пола,
колонн красного, синего или зеленого тона, позолоченных капителей
(кульванов), искрящихся мозаик и ярких фресок, выверенных световых
эффектов. Своим декором храм должен напоминать о великолепии Царства
Божия и одновременно о красоте праведной души.
Скульптура в Византии была развита слабо, за исключением малых форм:
резьбы по слоновой кости и ювелирных изделий. Живопись составляла
органичное единство с архитектурой. Она представляла собой, в первую
очередь, стенные и плафонные росписи в храмах. Использовалась техника
фрески – роспись темперой по сырой штукатурке – и мозаики – изображения
выкладываемые из цветных камешков и смальты (кубиков цветного стекла):
15
Царица Феодора со свитой – мозаика церкви Сан-Витале в Равенне.
Мозаика соответствовала одной из общих установок византийской
культуры принципу компилятивности. Согласно этому принципу,
творчество – это не изобретение нового, а собирание всего ценного, что
существует извечно. Мозаичные образы собирались из готовых кусочков
смальты, обработанных так, чтобы их грани загорались при попадании
световых лучей.
Преобладающий живописный жанр – икона (образы Иисуса Христа,
Богоматери, ангелов, пророков, святых, мучеников. В ней заметно влияние
фаюмского портрета; но в Византии икона превратилась из погребального
портрета в молельный образ. Специфической ее чертой выступает
неподвижная
созерцательность
образов.
Согласно
православному
богословию, пассивное созерцание – путь к постижению Бога. На
иконических изображениях «Св. Георгия в котле варят», «Св. Георгия пилой
трут» и др. мученик с величайшим спокойствием и отрешенностью созерцает
происходящее с ним. Широко раскрытые глаза с расширенными зрачками,
аскетичность ликов подчеркивают превосходство духовного начала над
плотским.
Более ста лет с 726 по 843 гг. шла непримиримая борьба между
иконоборцами и иконопочитателями, подпитываемая стремлением
государственной власти богатствами церквей и монастырей. Иконоборцы,
следуя иудейской традиции и влиянию ислама, считали, что божественную
сущность нельзя выразить материальными средствами. В иконах
изображается только человеческая природа Христа, а она случайна, поэтому
почитание ее равнозначно идолопоклонству. Допустимо одно только
16
символическое представление Христа – в виде хлеба и вина евхаристии. Их
противники полагали, что божественная сущность до некоторой степени
выражается в чувственных вещах. По Иоанну Дамаскину, «всякий образ есть
выявление и показание скрытого». Зримые образы – это символы духовного
и божественного. Иконоборчество, одержавшее временную победу,
поднимало духовную, нравственную сторону религии, но было враждебно
искусству, особенно живописи и скульптуре, да и архитектура пострадала от
него достаточно сильно.
Заметную роль в восстановлении иконопочитания сыграли православные
богословы Иоанн Дамаскин, Феодор Студит и др. После разгрома
иконоборцев сложился иконописный канон. Он включал следующие
обязательные моменты:
- иконы должны воспроизводить священную историю и заменять
неграмотным книги;
- передавать в красоте лицов образцы нравственной чистоты и
совершенства;
- поднимать человека от телесного созерцания к духовному видению;
- иконе необходимо поклоняться, т.е. относиться к ней с умилением и
смирением;
- главные фигуры изображаются фронтально и в увеличенных размерах,
отрицательные профильно;
- неподвижные священные фигуры являются удлиненными, плоскими, как
бы бестелесными,
- суровые лики святых и отсутствие тени подчеркивают, что они
принадлежат не времени, а вечности;
- нимбы над головами священных фигур образуют треугольник;
- обратная перспектива, когда изображения развертываются на плоскости и
даются как бы увиеденными с разных сторон одновременно;
- золотой фон изображения, черные и лиловые краски, которые
символизируют нематериальный свет и создают ощущение возвышенной
праздничности, отрешенности от обыденной жизни;
- каноническое значение имеют основные цвета: пурпурный – царская
власть, белый – чистота и святость, отрешенность от мирского; черный
смерть; зеленый – цветущая молодость, синий – небеса и занебесье.
17
Архангел Михаил
Возникает строгий порядок изображений в стенных и плафонных
росписях: в центре свода – Христос Вседержитель, ниже его по куполу или в
простенках барабана – четыре ангела-хранителя четырех стран света, под
каждым из них в парусах свода – четыре евангелиста, иногда вместе с
символизирующими их существами: львом, волом, орлом и человеком; в
алтарной конхе над апсидой – Богоматерь с Младенцем, на столбах – святые
и мученики.
Литература
Аверинцев С.С. Император Юлиан и становление «византинизма»//
Традиция в истории культуры. М.: Наука, 1978. С. 79-84
Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М.: Наука, 1977.
С. 84-108
Карсавин Л.П. Святые отцы и учители церкви. .М.: Изд-во МГУ, 1994.
С.86-158
От берегов Босфора до берегов Евфрата. Антология ближневосточной
литературы I тысячелетия н.э. М.: МИРОС, 1994
Попова Т.В. Античная биография и византийская агиография// Античность
и Византия. М.: Наука, 1975
Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения церквей – 1054
г.). К.: Путь к истине, 1991. С. 325-469
Райс Д.Т. Византийцы. Наследники Рима. Центрполиграф, 2003
Старостин Б.А. Византийская наука в контексте средневековой культуры//
Античность и Византия. М.: Наука, 1975
Хвостова К.В. Византийская цивилизация// Вопросы истории, 1995, № 9
18
Тема 2. Культура западноевропейского Средневековья
1. Основные этапы и особенности средневековой западноевропейской
культуры
В результате «великого переселения народов» в IV-V вв. рухнула Западная
Римская империя. На ее руинах постепенно выстраивалась культура
Средневекового Запада. Ее основанием послужили античная, в особенности
римская культура, язычество кельтов и германцев, но главным образом
христианство, набравшее силу в недрах Рима.
Средневековьем принято считать период с V по XV вв., от образования
германских королевств (Вестготского, Вандальского, Бургундского,
Остготского) до формирования сильных монархических государств Европы:
Франции, Англии и др. В этом периоде выделяются еще три «подпериода»:
- раннее средневековье (V-X вв.) – возвышение Франкского королевства с
последующим его разделением на три государства: Западно-франкское,
Восточно-франкское, Италию;
- расцвет средневековья (XI-XIII вв.);
- позднее средневековье (XIV-XV вв.).
В целом этот этап развития европейской культуры характеризуется
следующими особенностями:
1. Аграрно-традиционным способом хозяйствования. Преобладает
натуральное хозяйство, товарно-денежные отношения находятся в
зачаточной форме. “Это – такое общество, где отвоеванные у природы,
полученные от земли блага непосредственно поступают тому, кто их
потребляет. Здесь отсутствуют или почти отсутствуют промежуточные
звенья, а переработка сырья осуществляется в доме по соседству или даже в
этом же самом доме, где оно было получено”3. Вследствие отсутствия обмена
виноград выращивают даже в тех областях, где вино получается кислым.
Крестьяне делились на две группы: сервов, которые находятся в полной
личной зависимости от феодалов, и вилланов, лично свободных крестьян,
состоящих в судебном подчинении феодалу. В сфере хозяйственной жизни
они несли повинности: барщину (непосредственно работали на своего
хозяина) и оброк (предоставляли хозяину определенной части произведенной
продукции). Специфической разновидностью барщины в Западной Европе
можно считать «jus primus noctis» – «право первой ночи».
2. Вслед за способом хозяйствования традиционалистскую ориентацию
сохраняет и вся культура в целом. Всякое истинное культурное деяние
понимается как возврат к первоначальной чистоте. Соответственно,
движение мыслится как деградация, как следствие грехопадения.
3. Общество разделяется на три сословия:
первое сословие – духовенство;
3
Элиас Н. о процессе цивилизации. Т. 2. М.-СПб.: Университетская книга, 2001. С. 32
19
второе сословие – светские феодалы;
третье сословие – бюргерство, или буржуазия (буквально «горожане»
от нем. «die Burg» - «замок», «прибежище»); оно приобретает силу в эпоху
высокого и позднего средневековья, в связи с с ростом хозяйственного
обмена и превращением замков в города. Внутри каждого выстраивается
своя иерархическая система: от папы римского до дьякона, от короля до
пажа; купеческие и ремесленные гильдии также расставляют своих членов по
ступеням.
Соответственно, в средневековой культуре переплетаются три слоя,
создаваемые и развиваемые этими сословиями, но с заметным
преобладанием духовного и феодально-рыцарского слоев.
4. Доминирующая роль во всех сферах средневековой культуры
принадлежала духовенству. Наука, искусство, образование и пр. были
сосредоточены в руках католической церкви. Каноническое право,
покоящееся на древних священных текстах, было основанием правовой
системы вообще; а божественные заповеди – основанием морали. И право, и
мораль опираются на силу традиции: справедливо и нравственно то, что
было раньше.
5. Двумя важнейшими поведенческими парадигмами средневековья
являются монашеский аскетизм и феодально-рыцарская куртуазность.
Первый был и в Византии, второй она так и не узнала.
2. Культурная роль католичества
Раннее христианство – это период триумфального шествия христианства
по Европе. Христианизация началась с дальнего северо-запада. В V в. св.
Патрик обратил в новую веру почти все гэльское население Ирландии.
Ирландские монастыри через своих миссионеров распространяли культурные
ценности по другим странам. В этом же веке христианство приняли готы,
вандалы и франки; в VI-IX вв. – алеманы, бавары, фризы, англо-саксы. К X в.
вся Европа стала христианской.
Вследствие связей с Римом на западе христианство приняло католическую
форму. Католичество разрабатывалось и распространялось духовным
сословием, которое было строго отделено от мирской жизни. В языческой
Европе христианская культура не имела корней. Она привносилась с
Ближнего Востока, который в те времена был не совсем ближним. И
носители ее, чтобы избежать мирских соблазнов, начали возводить преграды
между своим и остальными сословиями. С XI в. усилиями папы Григория VII
и для всего католического духовенства установлен целибат (от лат. «caelebs»
– «неженатый) – обет безбрачия, который и прежде поддерживался более
активно, чем на Востоке. В основе «григорианской реформы» лежала идея,
что священник, вступивший в половую связь с женщиной, уже осквернил
свое тело, и потому в его устах священные тайны теряют часть своей
святости. Благодаря обету безбрачия первое сословие приобрело особый
статус: оно не может воспроизводиться естественным путем, но формируется
20
за счет избранных представителей других сословий. Между церковным и
светским была установлена жесткая грань.
Центром католицизма считался г. Рим. У истоков его церковной
организации стояли апостолы Петр и Павел. С V в. римский митрополит стал
называться папой. Со временем он стал главой всей католической церкви.
Духовенство берет в свои руки управление практически всей духовной
жизнью.
В католицизме к 12 членам Символа веры были добавлены новые догматы:
а) уже упоминаемая «филиокве» - исхождение Святого Духа не только от
Отца, но и от Сына;
б) учение о «сверхдолжных заслугах», которых добились святые перед
господом; эти заслуги составляют сокровищницу, которой церковь может
распоряжаться по своему усмотрению (включая продажу так называемых
«индульгенций»);
в) учение о чистилище, месте между адом и раем, где грешные души, горя
в
пламени,
очищаются,
чтобы
попасть
в
рай;
молитвами
священнослужителей пребывание в чистилище может быть сокращено;
г) догмат о непорочном зачатии Девы Марии;
д) догмат о непогрешимости папы в делах веры.
Основы католического учения заложил Аврелий Августин (354-430).
Средневековое католичество – это религия резких контрастов света и тьмы,
любви и ненависти. С одной стороны, в нем лелеется чистый и возвышенный
образ Девы Марии – Матери Божьей; с другой – насаждается страх перед
сатаной и его земными слугами: язычниками и еретиками, колдунами и
ведьмами, инкубами и суккубами4. Религия любви и сострадания, каковой
было новозаветное христианство, в Средние века оборачивается неистовой
ненавистью к врагам Христовой веры.
В судах инквизиции можно обнаружить дальние отзвуки дионисийского спарагмоса и омофагии.
Подобно беснующимся вакханкам, инквизиторы чувствовали себя причастными божественной силе и
упивались кровью жертв, если и не в прямом физическом, то в метафизическом смысле. Клещи и огонь
палача заменяли собой зубы и ногти менад. Только жертва воспринималась не как агнец, а как козел
отпущения.
На протяжении веков складывалась католическая церковная иерархия. В
настоящее время она состоит из трех ступеней. На высшей находятся
епископы, на средней – пресвитеры, на низшей – диаконы. Отдельные
позиции высшей ступени таковы: Папа (Pontifex Romanus), кардиналы,
митрополиты, архиепископы, епископы.
Особо значительную роль в культурной жизни, как и на Востоке, сыграло
монашество. Западный мир избрал для себя общинную форму монашества. В
V в. Иоанн Кассиан Римлянин составил правила монастырской жизни для
киновии. Они касались монашеской одежды (должна защищать от холода,
прикрывать наготу, быть опрятной, но при этом избегать даже малейших
намеков на роскошь), чтения молитв и псалмопения, личного имущества,
4
Инкубы, по средневековым верованиям, это бесы, принимающие образ мужчин, чтобы соблазнять женщин;
суккубы – наоборот, бесы в образе женщин.
21
поведения по отношению к другим монахам, а также способы борьбы против
восьми главных пороков: чревонеистовства, блуда, сребролюбия, гнева,
печали, уныния, тщеславия и гордости. В ходе дальнейших уточнений число
главных пороков было сокращено до 7. Так возникло учение о «семи
смертных грехах» - SALIGIA, по первым буквам их латинских названий:
-
Superbia (гордыня),
Avaritia (алчность),
Luxuria (похоть),
Invidia (зависть),
Gula (чревоугодие),
Ira (гнев),
Acedia (уныние).
В 529 г. в соответствии с этими правилами создан первый и самый
влиятельный монашеский орден – св. Бенедикта Нурсийского. Образ жизни
его членов определялся девизом: «Ora et labora!» («Молись и трудись»).
Монахи добровольно подчинялись строжайшей дисциплине. Всю ночь в
келье горел свет и братья спали в дневной одежде, чтобы быть готовыми к
несению службы. Все обязанности исполнялись в неукоснительной
последовательности, в предназначенное для них время. Порядок
богослужения в монастырях стал основой строгого регламентирования
времени. И день, и ночь разделяются на 12 часов. Не менее 5 часов в сутки
бенедиктинцы обязаны трудиться физически в артелях из 10 человек –
возделывать землю и заниматься ремеслом. Физический труд чередовался с
умственным – воспитанием послушников, переводом и переписыванием книг
и т.п. Монастырь ордена обязательно включал в себя библиотеку,
скрипторий (мастерскую, где переписывались книги) и школу. Таким
образом, бенедиктинские монастыри стали культурными центрами Западной
Европы. Внутренняя жизнь средневекового монастыря детально и ярко
описана в романе современного итальянского писателя Умберто Эко «Имя
розы». Современные культурологи очень высоко оценивают роль
монастырской организации жизни. По Л. Мамфорду, “бенедиктинская
система продемонстрировала сколь эффективно можно выполнять
повседневную работу, если сообща планировать и упорядочивать ее, если
принуждение заменить добровольным сотрудничеством, и если человек
посвящает труду всего себя (закрыв глаза на половые потребности), прежде
всего, когда род и объем совершаемой работы диктуется высшими нуждами
человеческого развития. Собственным примером бенедиктинцы опровергли
рабскую предпосылку, будто всякий труд – проклятие, а ручной труд –
особый признак унижения”5. Монастыри доказали свою способность быть
оазисами не только духовной культуры, но и внешней цивилизации.
Цистерианский орден, возникший в XI в. и реформированный в XII в.
Бернаром Клервосским, внес значительный вклад в механизацию ручного
5
Мамфорд Л. Миф машины. С. 349
22
руда. Использование водяных мельниц и других технических
приспособлений сберегало время для молитв и духовной работы над собой.
В начале XIII в. возникли еще два очень влиятельных монашеских ордена:
францисканский и доминиканский. Последователи св. Франциска Ассизского
исповедовали бедность как подражание Христу, занимались миссионерской
деятельностью, т.е. распространяли католическую веру по языческому миру.
В этом ордене развернулась борьба между двумя течениями: спиритуалами и
концептуалами. Радикальные спиритуалы требовали отказа от всякой
собственности, включая не только деньги, но и жилище, обувь, лишнюю
одежду. Монахам дозволялось иметь только одну рясу и чашку для пищи,
получаемой как подаяние. Более умеренные концептуалы допускали
различные смягчения в зависимости от обстоятельств.
Орден св. Доминика был основан для борьбы с еретиками, в первую
очередь, катарами Прованса. Они называли себя «Domini canes» («Псы
Господни»). В их руках находилась церковная цензура и инквизиция.
Основатель ордена св. Доминик был страстным поборником укрощения
плоти и с этой целью систематически предавался флагелляции
(самобичеванию). Впоследствии беспощадное отношение к себе было
перенесено на «врагов церкви».
Сегодня католицизм – самая многочисленная религия в мире,
насчитывающая примерно 906 млн. верующих. Она преобладает в Италии,
Испании, Франции, Бельгии, Польше, в странах Латинской Америки и др.
Центром ее является государство Ватикан на территории Рима.
3. Рыцарство и куртуазная любовь
Характерным продуктом средневековой культуры было рыцарство,
которое развивалось параллельно культуре духовенства, в борьбе и симбиозе
с нею. Рыцари появились у франков в VIII в. и со временем составили
особую часть второго сословия – светской знати. Термин «рыцарь» - это
испорченное немецкое слово «der Ritter». Как и французское «chevalier» или
испанское «caballero», оно означает «всадник», «конник». Тот, кто владеет
конем, может свободно перемещаться в пространстве, и потому является
господином. Те, у кого коня нет, занимают низшие ступени не только в
армейской, но и в социальной иерархии. Начиная, пожалуй, с Древнего Рима,
всадники (лат. «equitas») образуют привилегированный слой.
Воспитанию рыцарей уделялось почти такое же значение, как и подготовке
священников. К XIII в. в его основу были положены семилетние циклы:
первые семь лет своей жизни будущий рыцарь воспитывался дома
родителями; до 14 лет он нес службу пажа (валета) при княжеском дворе или
в замке другого рыцаря. Какая-либо из благородных дам обучала его основам
христианской веры, а хозяин и другие члены его семьи прививали навыки
куртуазности – придворного обхождения. Потом ему вручали меч, и до 21
года он исполнял обязанности оруженосца. За это время должен был
овладеть семью рыцарскими искусствами: верховой ездой, плаванием,
23
владением копьем, фехтованием, охотой, игрой в шахматы, сочинением и
исполнением песен в честь дамы сердца.
В 21 год производился праздничный ритуал посвящения в рыцари. Этот
ритуал сохранял значение и некоторые черты древних инициаций, в первую
очередь, норманнских. Посвящаемого одевали в белоснежные льняные
одежды как символ его чистоты. Отсюда пошло слово «кандидат» (лат.
«candidus» - “белый»)
Достоинство рыцарей удостоверялось особой формой агона – рыцарскими турнирами. Это были
соревнования в доблести, чести и благородстве. Первоначальной формой турнира был бухурт (бухурд) сражение войска с войском. Более поздней формой стала тьеста – игровой поединок между двумя
рыцарями. Всадники вели сражение притупленными копьями и мечами. Чтобы победить, достаточно было
вышибить противника из седла или сбить украшения с его шлема. В пеших поединках дрались мечами,
кинжалами, боевыми молотами, пиками, секирами, дубинками и т.п. Иногда участники турниров гибли,
хотя на месте состязания присутствовал «почетный рыцарь», избранный дамами для защиты побежденных
от слишком ретивых победителей. Имя победителя называл судья, а герольды громко повторяли его. Из
этой практики возникло понятие «реноме» (от франц. «renommer» - “снова упоминать»).
Особая роль на турнирах отводилась дамам. Они вручали призы победителям, а также специальные
награды: за лучшее метание копья, за красоту рыцарского снаряжения, самому пожилому и самому
молодому участнику состязания и т.д. Главный приз – лавровый «победный венок» - обычно вручала
королева. В качестве дополнительных призов вручались собственные платки, ленты, вуали, локоны волос.
Некоторые дамы возвращались домой с турниров без рукавов и босиком. В честь победителей трубадуры и
менестрели сочиняли баллады и шансоны.
В конфликтных ситуациях честь рыцаря отстаивалась посредством дуэлей
– вполне серьезных, неигровых поединков со смертельным исходом.
Результат поединка считался решением божьего суда. Победитель мечом или
копьем доказывал свою правоту, а побежденный лишался рыцарских
регалий.
Идеал рыцаря, по одной версии, складывался из восьми рыцарских
добродетелей:
1) благородства, т.е. древности и знатности рода;
2) силы и храбрости,
3) честолюбия,
4) верности сюзерену и обету,
5) внешней красоты, включая пышность и элегантность костюма;
6) щедрости,
7) великодушия по отношению к противнику,
8) служения даме сердца.
Другая система рыцарских добродетелей кодировалась словом MILES
(«воин»):
- magnanimus (великодушный),
- iugenuus (законнорожденный),
- largifluus (щедрый),
- egregius (выдающийся),
- strenuus (храбрый).
Правда, великодушие распространялось на побежденного противника только в том случае, если он сам
рыцарь. К мирному населению захваченных городов рыцари не знали пощады. Они буквально упивались
убийством и насилием. Для некоторых из них изувечить невинную жертву было высшей формой
наслаждения.
24
Средневековое рыцарство явило собой настоящий культ Женщины. Его
исходной основой стало восторженное поклонение Матери Божьей. Часть
высокой любви к Деве Марии падала отраженным светом и на земных
женщин – благородных сеньор. Поскольку девичья честь в этой культуре
оберегалась очень тщательно, рыцарская любовь утвердила своим
преимущественным предметом знатную замужнюю женщину.
В XI в. провансальские трубадуры под влиянием арабо-испанской
эротической поэзии составили правила куртуазной любви, т.е. любви
цивилизованной,
соответствующей
культурным
нормам
высшего
придворного слоя (фр. «courtoisie» - «учтивость», «любезность»,
«галантность» - образовано от слова «cour» - «двор», «слой придворных»). В
трактате трубадура Андрея Капеллана «О любви» (XII в.) изложено 31 такое
правило:
1. «Супружество не есть причина к отказу в любви»;
5. «Что берет любовник против воли солюбовника, в том вкусу нет»;
10. «Всегда любовь далека обителей корысти»;
11.«Не пристало любить тех, с кем зазорно домогаться брака»;
13. «Любовь разглашенная редко долговечна»;
14. «Легким достигновением обесценена бывает любовь, трудным входит в
цену»;
18. «Только доблесть всякого делает достойным любви»;
26. «Любовь любви ни в чем не отказывает»;
29. «Кого безмерное томит сладострастие, тот не умеет любить»;
30. «Истинные солюбовники воображением никогда друг друга не
покидают»;
31. «Одну женщину любить двоим, а двум женщинам одного отнюдь
ничто не препятствует»6.
Аналогичную роль в становлении куртуазной любви сыграли труверы Фландрии и Шампани, а также
немецкие миннезингеры. Настоящей энциклопедией куртуазной любви и нравственной жизни в целом
служил «Роман о розе», написанный в два приема Гийомом де Лоррисом (1240) и Клопинелем де Мёном
(1280). В этом сочинении появляется совершенно новый для Средневековья мотив чувственной любви как
завоевания и преодоления сопротивления. Роза символизирует средоточие чувственности, завоевать
которую можно настойчивостью и искусством.
Куртуазная любовь называлась «Amor» и противопоставлялась
религиозному чувству («Amor» представляет собой анаграмму слова «Roma»
- «Рим»)7. Руководствуясь ее правилами, рыцарь тщательно выбирал себе
объект поклонения – жену какого-либо другого рыцаря – и тайно поступал к
ней на службу, становился ее «вассалом». Он был обязан вынести любые, в
том числе и мучительные, испытания, назначенные возлюбленной. Каждое
успешно выполненное испытание сближало любовников. Через испытания
рыцарь воспитывал в себе доблести. Вот характерное рассуждение на этот
счет: «Как стать доблестным? – люби и достигнешь совершенства, потому
что, дабы понравиться той, кого любишь, ты будешь всем служить и
угождать, чтобы слух ее преисполнился твоею славой». На передний план в
См., подробнее: Жизнеописания трубадуров. М.: Наука, 1993. С. 400-401
В древнемецком языке для ее обозначения использовалось слово «minne». Песни о любви стали называться
миннезангом и составили один из важнейших поэтических жанров Средневековья
6
7
25
такой любви выходит эротическая неудовлетворенность: рыцарь служит даме
сердца, не притязая на осуществление своих желаний.
Как правило, возлюбленная дама (хозяйка замка, графиня, герцогиня или даже королева) по социальному
статусу стоит выше любящего его рыцаря. Это отношение облекается в соответствующие идейные формы.
По логики куртуазной любви женщина благороднее мужчины, ибо тот сделан Богом из глины, она же из
более совершенной субстанции – его ребра. Служение дамы почти приравнивалось служению господу. Были
даже учреждены даже особые рыцарские ордена; например, маршал Бусико создал и возглавил «Орден
белой дамы на зеленом поле» - в защиту «благородной любви и притесняемых женщин». Девиз Бусико и его
соратников: «Лучше поклониться десяти публичным девкам, чем оставить без внимания одну достойную
женщину». Следуя данному девизу, рыцарь ордена, узнав, что какой-то феодал на другом конце Европы
притесняет свою жену, бросал все и мчался защитить ее.
Испытания куртуазной любви были подчас безжалостны. Согласно одному свидетельству, некая дама
дарит поклоннику свою ночную рубашку с условием, что на турнире он будет сражаться только в этом
скромном одеянии, без всяких доспехов. Рыцарь принимает вызов, сражается в рубашке и получает удар
копьем в грудь. В качестве ответного испытания он посылает разорванную и залитую его кровью рубашку
для того, чтобы дама сердца надела ее на бал.
Поскольку куртуазная любовь покоилась на строгих правилах в ряде европейских столиц были созданы
так называемые «суды любви», в состав которых входили главные лица государства. Они разбирали
любовные конфликты и выносили приговоры в стихотворной форме. Первый из таких судов учрежден в
Париже в 1401 г.
Рыцарскую культуру, однако, не стоит идеализировать, поскольку она не
была свободна от ограниченности и внутренней противоречивости. Наряду с
культом дамы сердца, было создано, например, техническое приспособление
«пояс верности», унижающее женщину. Странствующие рыцари были, с
одной стороны, олицетворением нравственной справедливости, вступая в
поединок за поруганную честь невинной женщины; с другой же – в
захваченных городах предавались безудержному насилию и разбою.
Некоторые рыцарские замки стали настоящими разбойничьими гнездами.
Вообще для средневековых нравов характерны резкие и стремительные
переходы из одной крайности в другую. Люди того времени “веселились,
шутили, насмехались друг над другом – слово за слово, и шутка вдруг вела к
распре. Крайняя набожность, страх перед преисподней, чувства вины и
раскаяния, взрывы веселья и радости неожиданно переходили у них в
страсти, которые нам кажутся противоположными, - в неукротимую ярость, в
ненависть и агрессию. Относительно быстрый переход от одного настроения
к другому вообще является симптомом совершенно определенной
организации эмоциональной жизни. Влечения и эмоции были менее
сдержанными, чем в позднейшее время”. Такое чередование взлетов и
падений является свидетельством того, что культура не очень преуспела в
своем движении в глубины индивидуальной человеческой души.
Загадочной смесью рыцарского и религиозного моментов оказалось
движение крестоносцев: походы на Восток для освобождения Святой земли и
гроба Господня в Палестине от мусульман. Во времена этих походов были
созданы духовно-рыцарские ордена: госпитальеры, тамплиеры, тевтонцы и
др. Рыцарские ордена – это культурное наследие «мужских союзов»
первобытного строя. Они представляли собой эзотерические организации
более закрытого характера, чем сословие рыцарства в целом. Условием
пребывания в ордене было неукоснительное
соблюдение обетов:
Элиас Н. О процессе цивилизации. Т.1. М.-СПб.: Университетская книга, 2001. С. 280
26
послушания, бедности, целомудрия. Уставы духовно-рыцарских орденов
запрещали земную любовь. Единственным объектом восхищения была Дева
Мария.
Орден госпитальеров, или иоаннитов, учрежден в 1070 г. на базе
«госпиталя» - странноприимного дома в Иерусалиме. Его полное название
«Орден всадников госпиталя св. Иоанна Иерусалимского», в честь патриарха
VII в. В последствии этот орден был назван Мальтийским. Члены ордена
носили красный плащ с восьмиконечным белым крестом на левом плече. Они
делились на три категории: рыцари, капелланы, сержанты (служащие братья
или оруженосцы). В орден принимались и женщины, которые носили черные
одеяния с белым крестом на груди или левом плече. 8 концов креста
обозначали 8 «языков» (наций) ордена. Деятельность госпитальеров во время
крестовых походов положила начало службе медицинской помощи.
Выражение «братья и сестры милосердия» уходит корнями именно к этому
ордену.
Орден тамплиеров («храмовников») организован в 1118 г. Гуго Пайенским.
«Бедные рыцари Христа и Соломонова храма» носили белые плащи с
восьмиконечным красным крестом, обозначающим восемь направлений в
пространстве и такое число рыцарских добродетелей. Белизна одеяния
считалась символом чистой жизни во имя Христа. Руководители ордена
тамплиеров создали первую в истории мировой цивилизации банковскую
систему со сложным делопроизводством, бухгалтерскими книгами, чеками и
аккредитивами и сосредоточили в своих руках колоссальные финансовые
средства. Это обстоятельство сыграло непоследнюю роль в разгроме ордена в
начале XIV в. Его великий магистр Жак де Моле по приговору инквизиции
был после мучительных пыток сожжен на медленном огне.
Рыцари Тевтонского ордена («Ордена дома св. Марии Тевтонской»),
созданного в 1198 г. на базе «германского госпиталя» в Иерусалиме,
пользовались белыми плащами с черным крестом. Помимо военных действий
на ближнем Востоке этот орден распространял католичество огнем и мечом
на севере Европы, среди прибалтийских и славянских народов. Его
отделением стал Ливонский орден.
Движение крестоносцев приобрело такую популярность, что в 1212 г. состоялся крестовый поход детей.
В Палестину пустились десятки тысяч подростков. Часть их погибла в пути, добравшиеся до цели были
проданы в рабство.
К концу средневековья рыцарство утратило военное значение и стало
привилегированным сословием дворянства.
4. Образование и наука в Средние века
В Средние века большинство населения Европы было неграмотным. Даже
светская знать сначала относилась к образованию настороженно. Ее
представители охотнее посылали учиться девочек, полагая, что мужчине
нужно не обучение чтению и письму, а физическая сила и моральная
стойкость. Плеть учителя способна внушить вечный страх перед мечом и
копьем. По этим соображениям грамоты чуждались даже некоторые короли.
27
Еще в XII в., по свидетельствам историков, у женщин, принадлежащих ко
второму сословию, образование было более утонченным, чем у мужчин.
Образование стало прерогативой католической церкви, первого сословия.
Сужение круга грамотности способствовало также «двуязычие»
средневековой культуры. Языком церкви и латыни была латынь, а основная
масса населения говорила на местных языках, сложившихся на романской
или германской основе. “С одной стороны, огромное большинство
неграмотных, замурованных каждый в своем региональном диалекте и
владевших в качестве литературного багажа несколькими мирскими
поэмами, которые передавались почти исключительно с голоса, и духовными
песнопениями, которые сочинялись благочестивыми клириками на родном
языке ради пользы простого люда и иногда записывались на пергамене. На
другом берегу горсточка просвещенных людей, которые, беспрестанно
переходя с повседневного местного говора на ученый универсальный язык,
были, собственно, двуязычными. Для них и писались сочинения по теологии
и истории, сплошь по латыни, они понимали литургию, понимали деловые
документы. Латинский был не только языком-носителем образования, он был
единственным языком, которому обучали. Короче, умение читать означало
умение читать по латыни”8. В соответствии со своими нуждами церковь
преобразовала античную систему энциклопедического образования. Первые
школы появились в Остготском королевстве на территории Италии в VI в.
Они были двух типов: монастырские и церковные.
Основы монастырской школы заложил Кассиодор (ок. 477- ок. 570). В его
монастыре Виварии была организована первая такая школа. В ней учили
читать и писать, толковать Вульгату. К этому времени относится
специфическое употребление термина «идиот» (лат. «idiota» - «несведущий»,
«неуч», «простак» - образовано от греч. «„διèτης» - «частное лицо»,
«мирянин», «несведущий человек»). Так называли монахов, не умеющих
читать латинскую Библию. Кроме способности читать и писать от монахов
требовалось умение вести литургию (церковную службу) и распевать
псалмы. Для этого необходимо знание церковного календаря. С VI в. в
монастырях велись анналы – погодные записи важных событий. В качестве
одного из наиболее важных предметов ученики монастырских школ изучали
каноническое (церковное) право.
В недрах монастырского образования сложилась схоластика –
упорядоченная система знаний, которые должны быть переданы от учителей
ученикам (словом «scholasticus» именовались как ученые, так и ученики).
Почву для нее подготовили бенедиктинцы, начало положили Ланфранк и
Ансельм Бекский, до совершенства довели Францисканский и
доминиканский ордена. Систематизации знаний в схоластике способствовала
систематизация текста. Впервые сочинения стали делиться на книги, главы,
разделы, что было совершенно чуждо античности.
8
Блок М. Феодальное общество// Апология истории. М.: Наука, 1986. С. 140
28
Другой тип школ возник в крупных городах, где имелись резиденции
епископов, в Риме, Милане, Равенне и др. Это были школы при епископских
кафедрах. Сначала в них обучались дочери готских правителей и сыновья
последних римских аристократов. Эти школы тоже находились в ведении
церкви, но имели больший светский уклон. В эпоху зрелого средневековья на
передний план выдвинулись школы Реймса и Шартра.
И в тех, и в других основной формой обучения были лекции («lectio» «чтение»9). Учитель читал какой-либо текст, чаще всего, из Священного
Писания и комментировал его. Ученики делали записи на восковых
табличках («tabulae») металлическими или костяными палочками –
«стилями». Ими же «схоласты» пользовались в драках как холодным
оружием. Преимущественной формой практических занятий были диспуты –
защита и опровержение выдвинутых положений («pro et contra»). Наряду со
школьными устраивались и публичные диспуты, свидетелями которыми мог
быть всякий, кто пожелает.
Бумага вошла в широкий оборот с XIII в. Арабы завезли ее из Китая в Испанию, потом она проникла в
Италию и другие страны Европы. До этого для переписывания книг использовались папирус и пергамент.
На нем писали каламом – заостренной тростниковой палочкой. С X в. вместо калама стали использовать
птичьи перья, особенно гусиные. Чернила изготовлялись из сока чернильных орешков, прорастающих на
листьях дуба. Практически все Средневековье книга существовала в виде кодекса. Большие кодексы
назывались «in folio», т.е. были размером в лист пергамента 50 x 30 см. Чаще употреблялись «in quarto» - в
четверть листа. Были книги написанные золотом, серебром или красной краской. Первую строку абзаца в
книге делали красной и называли ее «rubrica» (“красная глина»). Инициалы – большие заглавные буквы
украшали растительным или иным орнаментом. В середине XIII в. возник особый вид инициального
орнамента – дролери («дурачества») – переплетения фигурок людей, животных, птиц. Это
свидетельствовало о нарастании светских мотивов в книгоиздательстве. До XIII в. книги изготовлялись
только в монастырях, позднее появляются мастерские в городах.
Содержание школьного образования было разработано Северином
Боэцием (ок. 480 - ок. 524) на основе античного. С христианским
вероучением его соединил Кассиодор. В образовательный круг входили
«семь свободных искусств» («artes liberalis»), разделенные на две ступени.
Первая ступень называлась тривий (три пути познания). Сюда относились:
- грамматика – изучение латинского алфавита, частей речи, формы и
содержания литературных произведений – в основном Вульгаты;
- диалектика – анализ логических сочинений Аристотеля10, умение строить
доказательство и опровержение, вести спор;
- риторика – составление стихов и прозы, элементы церковного и римского
гражданского права.
Вторая ступень называлась квадривий (четыре пути познания) и включала
в себя:
- арифметику – правила счета, пропорции, символическое значение чисел;
- геометрию – «Начала» Эвклида, переведенные на латынь с арабского в
начале XII в., и сведения по географии, химии, минералогии, медицине;
- музыку – основы математической мировой гармонии;
В католической богослужебной практике этим термином обозначалось чтение молитв суточного круга
Эти сочинения в Средние века назывались «Органон» и включали в себя «Категории», «Об
истолковании», «Аналитики», «Топику» и «О софистических опровержениях», переведенные на латынь
Боэцием.
9
10
29
- астрономию – основы строения и движения небесных тел, умение
составлять календарь на базе геоцентрической системы Птолемея.
На основе тривия постепенно сложились гуманитарные науки, на основе
квадривия – естественные и математические. Но в собственном смысле
свободные искусства считались дисциплинами – вспомогательными
инструментами, вооружающими ум для постижения настоящих наук
(«scientiae»): философии и теологии.
Из епископских школ выросли первые университеты: Болонский (1154),
Парижский (1200), Оксфорд (1214), Неаполитанский (1224), Кембридж
(1231). В 1262 г. впервые появилось само слово «университет»,
обозначающее общину студентов и преподавателей. Студенты из своей
среды выбирали ректора («правителя»). Он разрешал конфликты между
профессорами и следил за тем, чтобы они добросовестно исполняли свои
обязанности и во время занятий не покидали город более чем на три дня.
Парижский университет делился на четыре факультета:
- низший («артистический», где изучались семь свободных искусств и по
окончанию сдавался экзамен на степень бакалавра искусств,
и три высших:
- медицинский,
- юридический,
- теологический.
Эти три факультета стали обязательными и для остальных университетов
Западной Европы. Выпускники получали степень бакалавра и доктора.
Преподаватели назывались магистрами.
Университеты имели самоуправление. Студенты вместе с профессорами определяли объем дисциплин,
время и место их преподавания. Были у них и особые права. В частности, студенты Парижского
университета имели право быть повешенными на своей территории, а не где-либо еще.
В школах и университетах как дидактическое средство широко использовались розги. Провинившихся
секли нещадно – по рукам и другим частям тела. Расходы на приобретение этого оборудования включались
как особая статья в плату за обучение. Кое-где розги стали составной частью школьного ритуала. В
Нидерландах, например, на каникулы школяров отпускали так: учитель с прутом в руке стоял у ворот
школы, широко расставив ноги. Все ученики должны были прошмыгнуть у него между ногами, получив
напутственный удар большей или меньшей силы – в зависимости от их проворства и объема приобретенных
знаний.
Постепенно университеты потеснили монастыри в качестве центров
средневековой науки. В юриспруденции развернулась борьба между
прверженцами канонического (церковного) права, с одной стороны, и
римского гражданского права, с другой. Бесспорным лидером в науке о праве
стала Болонья, где преподавал на рубеже XI-XII вв. «светоч права» Ирнерий.
Статус высшей науки однако сохранила за собой теология. Самым видным
ее представителем стал «евангелический доктор» Фома Аквинский, автор
трактата «Summa theologiae» (что можно приблизительно перевести как «Все
о теологии»11). Центральные проблемы теологии – тринитарность (единство
трех божественных ипостасей) и боговоплощение.
Термин «summa» стал впервые употребляться в юриспруденции для обозначения кратких изложений
необходимой информации в какой-либо отрасли. В дальнейшем он сблизился по смыслу с «энциклопедией»
и обозначал исчерпывающий, систематический труд.
11
30
Проблемы отношения между Богом и миром рассматривались
философией, которая считалась служанкой теологии. В учении о бытии Фома
развернул иерархию сущего по степени совершенства. Все сущее
распределено по семи ступеням:
Бог
Ангелы
Небесные тела
Человек
Животные
Растения
Неживые вещи
Число «семь» здесь состоит из чисел «три» и «четыре». Первые 3
сущности располагаются на небе, последние 4 – на земле. Земные существа
состоят из четырех «эссенций»: земли, воды, воздуха и огня. Небесные тела
образованы «пятой сущностью» («квинтэссенцией»). Бог и ангелы
бестелесны. Сущности, расположенные на шести нижних ступенях
сотворены Богом из ничего.
Поскольку культура по своей сущности антиномична, даже в рамках
строго монистической средневековой мысли возникали противоположные
течения. Схоластике (Аквинат), делавшей упор на логическое мышление,
точность определений и различений, противостояла мистика (Майстер
Экхарт), уповающая на интуитивное постижение единства человека и Бога.
Внутри самой схоластики шли нескончаемые споры между реалистами
(Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо), которые признают
реальность и первичность общих понятий, и номиналистами (Росцеллин,
Уильям Оккам), которые считают реальными только единичные вещи, а
общие понятия относят к области искусственных символов.
Средневековых ученых интересовала не столько природа вещей, сколько
их символическое значение, т.е. отношение к Богу, место в божественном
миропорядке. Почти единственным критерием истины являлся авторитет
Священного писания и древних отцов церкви. Только в XI в., с Пьера
Абеляра (с его трактата «Да и нет») начинается критическое отношение к
сакральным словесным памятникам. Но даже в позднем Средневековье
считается, что Библия содержит необходимые и существенные положения;
сочинения отцов церкви – существенные, но не необходимые; творения
философов – только возможные.
Естествознание пребывает на заднем плане интеллектуальных интересов.
Тем не менее, в монастырях развивается ремесло. Переместившись в город,
оно обретает самостоятельность. Из систематизации накопленных
ремесленниками знаний рождается экспериментальная наука, в рамках
которой были сделаны выдающиеся открытия и технические изобретения:
водяные и ветряные мельницы, хомут, кривошип и маховик, арбалет,
механические часы, очки и др.
31
Существенным стимулом к развитию естествознания стал рост хозяйственного обмена между
различными территориями. Он, в частности, вызвал нужду в развитии наземных транспортных средств.
Этим было обусловлено использование лошади в качестве тягловой силы. Понадобилось средство,
позволяющее переместить основную тяжесть с шеи на плечи. Так был изобретен хомут. Появление
транспорта подняло роль водяных и ветряных мельниц и т.д.
Строители машин – в основном для производства сукна – использовали
математические понятия: передаточное отношение шестерен, перемещение
различных рабочих частей, геометрию их относительных положений. До XIV
в. правители пользовались водяными, песочными и солнечными часами.
Последние из-за частой облачности весьма не надежны. День и ночь делят на
12 часов, но от этого зимой и летом получаются неравные промежутки
времени. Эти недостатки преодолеваются только маятниковыми часами.
Такие часы начинают задавать ритм жизни в крупных средневековых городах
и становятся символом мирового порядка. В распространенных метафорах
мир уподобляется часам, а Бог – часовщику.
5. Романский и готический стили средневекового искусства
Средневековое искусство характеризовалась тесной связью с
христианской религией и церковью. Эта связь выразилась в доминировании
определенных жанров:
в архитектуре преобладал собор;
в скульптуре – статуи Христа, девы Марии, святых;
в музыке – церковная литургия, месса;
в театре – мистерии, т.е. представления на библейские темы;
в литературе – агиографии (жития святых).
Коренной особенностью средневекового искусства выступает символизм –
стремление передать через изображение предметов и лиц отблеск
божественного величия. Семь степеней совершенства сущего задают шкалу
ценностных
предпочтений
для
искусства.
Ведущим
видом
пространственного искусства вплоть до осени средневековья остается
архитектура. Остальные виды призваны обслуживать ее, как философия –
теологию. Собор как главный архитектурный жанр сначала символизировал
корабль Града Божия, плывущий по волнам истории; позднее – Вселенную в
целом, сотворенную Богом. Храмовые украшения: статуи, рельефы, иконы и
пр., – призваны воспроизвести основные события христианской истории; а
животные и растительные мотивы делают храм моделью природного мира.
Каждая деталь внешнего и внутреннего убранства должна быть символичной
и поучительной, а именно, призывать верующего к праведной жизни.
В средневековой архитектуре органически соединились все три вида
культуры: внешняя цивилизация, внутренняя цивилизация и собственно
культура. В ее создании участвовали все три сословия, но на разных этапах
степень их участия была различной. В раннем средневековье образцы
зодчества задавались монастырями, в меньшей степени – замками феодалов;
с ростом городов на передний план выходит храмовое строительство,
появляются дворцы и другие светские сооружения: ратуши, биржи и т.п.
32
Средневековый город развивался, как правило, из центра к периферии,
поэтому в центре сохранялась планировка римских военных лагерей, а
окраины застраивались свободно и бессистемно. Пересечение двух главных
улиц было одновременно средоточием основных цивилизационных
направлений. Здесь находились рынок и собор, позднее к ним добавилась
ратуша (помещение городского совета).
Архитектурная идея средневекового собора восходит к римской базилике.
Раннехристианские церкви имели форму простой базилики или базилики с
поперечным нефом. В дальнейшем они эволюционировали в сторону
католического креста. Поперечный неф (трансепт) сместился ближе к
центру.
Романское искусство. В ранний период средневековья строились
сооружения, которые принято называть дороманскими. Во второй половине
X в. оформился романский стиль. Название свое он, правда, получил
намного позже, уже в XIX в., когда французские археологи установили
явную его связь с римской архитектурой. Соборы и замки этого стиля
появились в Северной Италии, Франции, Германии. Они отличались особой
прочностью, массивностью, приземистостью; напоминали крепости и как
таковые использовались во время войны. Своим архитектурным строем
романские храмы должны были подчеркивать непоколебимость
божественной власти. Самыми значительными из памятников этого стиля
являются собор Нотр-Дам-ля-Гранд в Пуатье, Третья Клюнийская церковь в
Бургундии, соборы городов Вормса и Трира в Германии, Пизанский собор с
«падающей» башней в Италии и др.
33
Продольные залы называются нефами (обычно их 3, иногда 5),
поперечный – трансептом. На западе центральный неф открывается
главным входом – порталом; сразу за входом располагается нартекс; на
востоке центральный неф завершается полукруглой нишей – апсидой.
Примыкающее к апсиде внутреннее пространство является главным
святилищем; в нем находится алтарь. Место пересечения центрального нефа
и трансепта увенчано башней. Башни возводились также на западном фасаде
и над обеими частями трансепта. Они венчались шатровыми крышами
пирамидальной или конусной формы. Внутреннее помещение храма
освещалось окнами, узкими, как бойницы, и расположенными под крышей
центрального нефа.
Устройство храма символично. Три его части: нартекс, нефы и алтарь, соответствуют человеческому, ангельскому и Божьему царствам, а также
телу, душе и духу. Западная часть храма напоминала об аде и для этого
украшалась сценами Страшного Суда; северная олицетворяла смерть и мрак;
южная указывала на Новый Завет как путь к спасению; восточная
представляла рай и посвящалась Христу. Таким образом, все стороны света
составляли шкалу восходящей ценности. Проход верующего от портала к
алтарю знаменовал движение из ада в рай. В целом интерьер романского
храма символизировал пещеру, в которой был погребен Христос и
произошло его воскресение. Полукруглая арка портала представляла собой
ветхозаветный символ радуги, связывающей небо с землею.
Самой характерной особенностью романского стиля являются полукруглые
каменные арки, а также цилиндрические или крестовые своды.
34
Романские своды производили мощное давление на стены здания,
распирая их. Чтобы нейтрализовать давление, стены приходилось делать
очень толстыми. Массивная стена стала главной конструктивной частью
здания, а ее высота – основным модулем, по которому вычислялись
остальные размеры постройки. Цилиндрические своды равномерно
распределяли распор по всей длине стены и поэтому не позволяли делать в
ней большие проемы для окон. Крестовый свод концентрировал нагрузку в
концах ребер. Эти места в стене усиливались выступами, что позволяло
делать проемы на других участках. Постепенно сложилась «романская
связная система», в которых нагрузка крестовых сводов центрального нефа
передавалась сводам боковых нефов. Такая система делала сооружение
единым конструктивным целым.
Тяжесть свода поддерживали мощные четырех- или восьмигранные
столбы и колонны, увенчанные романской капителью в форме полушария,
усеченного с четырех сторон.
Гладкие поверхности капителей впоследствии
живописными или скульптурными украшениями.
стали
покрываться
35
Монастырь Мария-Лах в Германии (XI в.):
Устройство феодальных замков отвечало, в первую очередь, требованиям безопасности. Средневековый
замок развивал идею римского военного лагеря. Первоначально он представлял собой деревянное строение
на естественном или искусственном возвышении конической формы. Насыпь обносилась деревянным
палисадом, а потом еще и рвом. В романскую эпоху сооружение на насыпи стало донжоном – башней
посреди двора, служащая жилищем сеньора; а вал с палисадом сменился зубчатой стеной. Вход в донжон –
через спускающиеся лестницы – вел сразу на второй этаж, где располагались жилые комнаты. Башни
постепенно сменили многоугольную форму на цилиндрическую. С XII в. жилище феодала стало отделяться
от донжона. Так появились трехэтажные дворцы. На первом этаже находились кухня и хозяйственные
помещения, на втором – большой зал; на третьем – небольшие комнаты, отапливаемые камином.
Башня Цезаря в укреплениях начала ХΙΙ в.
Романская скульптура и живопись в основном своем массиве составляли
единое целое с архитектурой. Так, например, они представляли в храме
пространственные образы трех измерений времени. Земному линейному
времени соответствовали скульптуры и длинные ленты настенных росписей.
Космическое круговое время разворачивалось в розетках, изображающих
времена года и череду знаков зодиака. Вечность, в которой все присутствует
во всем, отражалась в крестообразной структуре храма. Главной
скульптурной фигурой храма было большое распятие, висящее над алтарем.
Между алтарем и хором возводили леттнер – невысокую стенку,
украшенную скульптурными композициями. Нередко встречаются статуиколонны, изображающие святых как столпов церкви. Наряду с библейскими
36
персонажами в скульптуре портретируются донаторы и светские правители,
похороненные в данной церкви.
Живопись примыкала, с одной стороны, к архитектуре, а с другой – к
литературе и книжному делу. Вторая ее сторона выразилась в миниатюре –
цветных книжных иллюстрациях. Свое название этот жанр получил от
красной киновари – «minium». Основными центрами миниатюры были
Ньюминстерское аббатство в Винчестере (Англия), монастыри Рейхенау и
Трир, школы эхтернах, Кельна и Регенсбурга (Германия).
Минатюра “Бог – архитектор мира»
Романский стиль одежды предельно иерархичен, даже в цветах. Для простонародья рекомендуются
серые и коричневые тона; для знати – синие, зеленые, пурпурные. Украшением служит меховая опушка или
вышитая кайма. Появляются штаны; для мужчин самыми модными считаются красные. Силуэт костюма
близок к вытянутой вверх трапеции.
Готика. Готический стиль появился в первой половине XII в. Название
ему, содержащее намек на варварство племени готов, дано в эпоху
Возрождения флорентийскими гуманистами. Его родина – Франция, а
родоначальник – аббат Сюжер, под руководством которого была перестроена
церковь аббатства Сен-Дени близ Парижа. Позднее готика распространилась
в Германии, Англии и других странах Европы вплоть до Польши и
Прибалтики. Шедеврами готического стиля считаются собор Парижской
Богоматери, а также соборы Шартра, Амьена, Реймса, Кельна и др. Сюжер,
борясь против аскетизма цистерианцев, поднял христианскую обрядность до
уровня искусства. В соответствии с этим изменился и облик храмов. Они
стали воплощением небесного света и красоты.
Утверждение нового стиля тесно связано с ростом городов. Центр
архитектурного внимания переместился с монастырской церкви на городской
кафедральный собор. Готический стиль получил признание вследствие того,
что средневековый город, ограниченный крепостными стенами, не мог расти
вширь, для роста оставалось только вертикальное направление. Собор стал
символом устремленности человеческой души в небо, к Богу. Все его
конструктивные детали являются вариациями на одну тему – движения
вверх. Он производит впечатление возвышенности, легкости, ажурности.
37
Этот эстетический эффект создается в первую очередь использованием
нервюрных сводов, прочность которых обеспечивается выложенными из
особо твердого камня ребрами. Часть тяжести свода переносится со стен
через аркбутаны (полуарки) на внешние опорные столбы – контрфорсы.
Такое конструктивное решение позволило примерно в два раза увеличить
высоту сооружений и прорезать стены большими окнами с композициями из
цветного стекла (витражами). Колонны украшены особой растительной
капителью.
В оконных и дверных проемах появляется стрельчатая арка, вероятно,
заимствованная во время крестовых походов на Арабском Востоке.
Движение вверх передается множеством других деталей: вимпергами –
остроконечными фронтонами над дверями и окнами.
38
краббами – листочками на карнизах, аркбутанах, ребрах
пинаклями – островерхими башенками, увенчанными крестоцветом.
Особую красочность приобретает большое окно-роза (розетка) на западном
фасаде.
Строительство готических сооружений требовало основательных
геометрических и инженерных знаний. Неслучайно, формирование готики по
времени было сопряжено с переводом «Начал» Эвклида на латынь (11141120). Историк культуры Э. Панофский отмечает, что устройство готических
соборов подобно организации схоластических текстов. И в тех, и в других
присутствует четкое деление целого на части, части частей и т.п., а также
ярко выраженная троичность. Например, храм в целом делится на 3 части:
неф, трансепт и шевет. Каждая из этих частей, в свою очередь, делится на 3:
три нефа и т.д. Сооружение в целом настолько систематично, что можно
вывести “организацию целого здания из поперечного разреза одной
колонны”12.
Готическая скульптура характеризуется движением от рельефов к
круглой пластике. В храмах все чаще появляются изображения святых в
нишах на отдельных постаментах. Изображались высокие, стройные, плавно
изогнутые фигуры с живописно уложенными складками одежды.
Удлиненность фигур подчеркивает вертикальные пропорции интерьера,
высокие, изящные колонны и пучки колонн. Самыми распространенными
были изваяния Матери Божьей и распятия Христа. Нередкими становятся
скульптурные группы, объединенные драматическим действием. Одной из
12
Панофский Э. Готическая архитектура и схоластика// Богословие в культуре средневековья. К.: «Путь
к истине», 1992. С. 72
39
самых знаменитых скульптурных композиций является «колодезь пророков»
Клауса Слютера в монастыре Дижона.
Клаус Слютер. Пророки Даниил и Исайя
Лица святых все больше соответствуют образу Франциска Ассизского: они
излучают мягкость и человечность. Наиболее талантливы статуи соборов
Шартра, Реймса и Амьена.
40
Священник и рыцарь на западном фасаде собора в Реймсе
Скульптурные образы в сравнении с романскими становятся
одухотворенными, поскольку душа под влиянием томизма понимается как
организующий принцип тела. Значительно возрастает способность
скульпторов передавать внутренние переживания. Усиление позиций
номинализма в философии сопровождается нарастанием индивидуальности в
изобразительном искусстве, как в скульптуре, так и в живописи.
В живописи безусловно преобладали иконы: изображения Христа, Девы
Марии, святых. Самые величественные из них украшают алтарь, поэтому
распространен триптих – три изображения, объединенные общим сюжетом
или идеей. Появляется станковая живопись, не зависимая от архитектуры.
Один из самых выдающихся мастеров поздней готики Ян Ван Эйк.
«Мадонна в церкви»
41
Фантастический, причудливый дух средневековой готики запечатлелся в
картинах нидерландского художника Иеронима Босха (ок.1450-1516),
которого считают предтечей сюрреализма, хотя его творчество приходится
на рубеж между Средневековьем и Ренессансом.
Триптих «Искушение святого Антония» (1505), хранящийся в Национальном музее старого искусства в
Лиссабоне
Традиции стенной росписи сохранялись в Италии, где строилось мало
готических соборов с множеством окон и где на стенах оставалось место для
фресок. Популярным живописным жанром остается книжная миниатюра, в
которой по сравнению с романским стилем происходит обогащение цветовой
палитры. Наряду с монахами появляются светские мастера миниатюры,
например, братья де Лимбург в Париже.
42
Миниатюра неизвестного английского мастера «Христос “Апокалипсиса”»
Готический стиль отразился и в одежде. Костюм стал более пышным и разукрашенным, полнее
обрисовывал контуры тела. Левая и правая половина одеяния окрашивалась в разные цвета. В моду вошла
обувь с заостренными носами, которые в XIV в. достигли полуметровой длины. Социальный ранг
фиксировался длиной островерхой шапки – до 90 см.
Смена стилей затронула и письменность. Вместо каролингского минускула, соответствующего
романской эпохе, пришло готическое письмо. Ради экономии пергамента буквы были уплотнены и сделаны
вытянутыми.
Литература, музыка и театр. Во временных искусствах нет столь
ощутимых различий между романским и готическим стилями, как в
искусствах пространственных. можно говорить главным образом о некоем
общем пафосе, а также о росте тематического и жанрового разнообразия.
Литература раннего средневековья представлена почти исключительно
житиями святых и анналами. Жития писались по традиционной схеме,
которая обязательно включала в себя момент обращения и перехода от
грешной жизни к самоотверженной вере. Возможность превращения
величайших грешников в величайших святых не только показывает
всемогущество и всеблагость Божью, но и, как отмечает Р. Кайуа,
двойственность чрезмерных душевных сил человека. Наряду с агиографиями
возникают поэтические творения вагантов (бродячих монахов) и религиозная
лирика на латинском языке.
Зрелое средневековье в художественной литературе начинается с
эпических поэм XI в. В начале XII в. уже существуют «Песнь о Роланде»,
«Песнь о Вильгельме», «Гермонт и Изамбарт». Вымысел в них опирается на
исторические лица и события. «Chanson de geste» (так называемые «жесты» «песни о подвигах») распевались профессиональными исполнителями –
жонглерами. Свои песни они чередовали с акробатическими трюками, что и
43
стало причиной изменений
в значении термина. Предание активно
совмещалось с импровизацией. Вершиной эпической поэзии на
национальных языках являются поэмы XIII в. безымянная «Песнь о
Нибелунгах», «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха и «Тристан» Готфрида
Страсбургского.
В западной средневековой литературе присутствует собственная сложная символика. Аналогом
жемчужины, характерной для литературы Востока, выступает «святой Грааль». Это очень сложный и
загадочный образ с множеством смысловых связей. По одной из версий, Грааль – это изумрудная чаша,
оставленная в райском саду изгнанным Адамом. Эта чаша использовалась Христом и его учениками в
Тайной Вечере. В нее же Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа в момент его смерти на кресте. Поиск
этой таинственной чаши – цель многих рыцарских подвигов.
Переход к прозе (мемуарам, хроникам и т.п.) происходит в первой
половине XIII в. Вслед за эпосом появляются волшебные романы и короткие
лирические стихотворения с анализом переживаний. Для стихотворений
характерно строгое соответствие между содержанием и формой. Размер
строфы неотделим от ее мелодии. Такое единство мелодии и размера
называлось тон. Во французской поэзии, например, были распространены
следующие формы:
- баллада – плясовая песня из 3 строф с 3 рифмами и рефреном;
- канцона – стихотворение любовной или религиозной тематики со
сложным строением строфы;
- сирвента – стихотворный выпад против политического врага;
- плач – жалоба о смерти выдающегося или близкого человека, о бренности
бытия вообще;
- рондо – стихотворение в 15 стихов с повторением первого стих в
середине и конце, с 2-3 рифмами;
- лэ – небольшое лироэпическое произведение;
- вирелэ – такое же сочинение, заканчивающееся первой строфой и др.
Средневековая музыка развивалась в лоне церковного пения.
Аскетическому духу христианства соответствовали предельно простые
мелодии
псалмодирования,
заимствованные
из
древнеиудейского
ритуального пения. Пение псалмов представляло собой речитацию на одном
звуке с небольшими мелодическими фразами в начале и конце произведения.
Оно больше тяготело к слову, чем к мелодии. Развитие псалмодии шло по
двум направлениям: освобождения музыки от влияния слова, строгой
канонизации богослужебных текстов. Мелодическая свобода развивалась под
влиянием народного пения. Но это влияние отнюдь не преобладало. С IV в.
петь в церкви разрешалось только специально подготовленным певцам. В это
время в Болонье, Кремоне, Равенне, Неаполе, позднее в Галлии и Ирландии
появились гимнические школы. В VII в. папа Григорий I Великий произвел
очищение культовой музыки от светских вольностей. Был создан
«григорианский хорал» –сборник канонических песнопений. В этом хорале
устанавливался центральный звук (repercussa), на котором производится
речитация, а также заключительный звук напева (finalis) и несколько
начальных мелодических формул – иниций. Все основные тона,
применявшиеся в церковной музыке, были сведены в так называемую
44
«совершенную систему». В X в. Одо Клюнийский предложил записывать все
тона звукоряда буквами латинского алфавита
Совершенная система включает все звукоряды и, следовательно, все тона, используемые в средневековой
музыке.
В раннем средневековье сложились 8 устойчивых ладов. Их названия и
отчасти структура были заимствованы у греков: дорийский, гиподорийский,
фригийский, эолийский (из него в Новое время развился минор), ионийский
(мажор).
45
Для фиксации мелодий над стихотворной строкой записывались знаки
повышения или понижения голоса – невмы. Церковный певческий диапазон
укладывался от «соль» большой октавы до «ми» второй октавы.
Православной литургии соответствовала католическая месса, разворачивающаяся вокруг таинства
причащения и, соответственно, эпизода Тайной Вечери. Месса делится на ординарий, тексты которого
исполняются каждый день, и проприй, тексты которого исполняются между разделами ординария и
приурочены к определенным праздникам. Начальный раздел мессы составляет «служба слова», куда входят
«Kyrie eleison», «Gloria» и «Credo». Во время приготовления к причастию поется «Sanctus», при самом
причастии звучит «Agnus Dei». Высокая месса поется, а низкая читается. Особой разновидность мессы
является «Requiem» (Заупокойная месса). В состав проприя входят «Alleluia», «Dies irae» («День гнева») и
др.
Раннесредневековая культовая музыка отличалась принципиальным
одноголосием (монодией), которое символизировало верность небесному
образцу. Одноголосное пение хора выражало ангельское согласие.
46
Особенности мелодии в монодическом пении подчинены особенностям
текста. Существовало 3 типа соотношения мелодии и текста:
силлабический – каждому слогу соответствует определенная нота;
невменный – каждой невме и одному слогу соответствует группа из 2-4
нот;
мелизматический – на один слог текста распевается длинная мелодия.
Силлабические мелодии использовались в самых сакральных моментах
мессы, а мелизматические – в моменты славословий (юбиляций). Слово
«Alleluia» собрало огромное количество разных мелодий. В ΙΧ в. Неткер
Бальбулус стал подтекстовывать каждую ноту юбиляций в «Alleluia»
отдельным слогом, превращая мелизматическую мелодию в силлабическую.
Так появились секвенции.
Элементы многоголосия появляются еще в IX в. Основной голос поет
хоральную мелодию, а второй голос следует за ним, сохраняя один и тот же
интервал. Такие полифонические композиции назывались «органумы».
Вскоре второй голос освобождается совсем, накладывая на григорианскую
мелодию подвижную орнаментальную линию. Так возник «мелизматический
органум». Открывается возможность использования органа. В XII в. Леонин
привносит в каноническую музыку свободное композиторское творчество,
раскрепощая второй голос. Перотин в XIII в. осуществляет противостояние
тенора, ведущего хоральную мелодию, и 2-3 гармонирующих между собой
остальных голосов. В певческой школе Нотр-Дам де Пари формируется жанр
мотета, в который как партии второго голоса включаются напевы
трубадуров.
В эпоху готики сосуществовали 4 музыкальных потока: творчество бродячих певцов и музыкантов
(жонглеров, менестрелей, шпильманов); поэтическая и вокальная лирика рыцарей-трубадуров, миннезанг,
монастырские школы духовной музыки. Более возвышенными считались медные духовые инструменты:
труба и рог; самыми простонародными – струнные (ребаб, виола, флейта). Между ними располагались
флейты и свирели. В IX в. во многих монастырях появилась арфа.
В середине XIII в. Парижская школа установила точные отношения между
длительностями отдельных звуков - трехдольное деление: максима – лонга –
бревис – семибревис. В середине XV в. появилось двухдольное деление.
Средневековый театр зарождался в обрядовых играх, инсценирующих, в частности, борьбу лета и зимы.
В нем соединились светские и сакральные элементы. Во Франции, например, представления давали
бродячие актеры – гистрионы, среди которых различались низшие – буффоны – высшие – жонглеры и
трубадуры. В рамках церкви в IX в. пасхальное чтение текстов о погребении Христа сопровождалось
постановкой этого эпизода. В праздник рождества священники разыгрывали шествия пастухов, пророков,
волхвов, избиение младенцев. Речи пастухов передавались народными говорами, а пророков – языком
ученых-схоластов. Самая ранняя литургическая драма изображала Марию, пришедшую ко гробу Христа,
популярностью пользовалась назидательная постановка «Девы мудрые и девы неразумные».
Со временем действие было приурочено к ярмарочным дням и вынесено из церкви на паперть.
Появились миракли – пьесы с чудесами в центре сюжета, – моралитэ – на темы добродетелей и пороков, –
фарсы, для разыгрывания которых создаются «общества дураков». В грандиозных мистериях на библейские
темы, которые длились от 5 до 40 дней, участвовали сотни действующих лиц.
Готическое искусство – вершина и закат средневековой культуры. В нем
христианский символизм получает предельное выражение и начинает
переходить в гуманизм Возрождения.
Литература
47
Блок М. Феодальное общество// Апология история. М.: Наука, 1986. С.
135-181
Жизнеописания трубадуров. М.: Наука, 1993
Иванов К.А. Средневековый замок и его обитатели// Многоликое
средневековье. М.: Алетейа, 1996. С. 11-154
Иоанн Кассиан Римлянин. Постановления киновитян// Писания. Мн.:
Харвест, М.: АСТ, 2000. С. 8-200
История крестовых походов. М.: КРОНПРЕСС, 1998. С. 83-109, 215-251,
368-409
Кардини Ф. История средневекового рыцарства. Сретенск: МЦИФИ, 2000.
С. 222-247
Народы Европы на рубеже эпох (IV-IX вв.): Быт, нравы, политика,
религия. Хрестоматия// Опыт тысячелетия. Средние века и эпоха
Возрождения: Быт, нравы, идеалы. М.: Юрист, 1996. с. 9-350
Оссовская М. Рыцарь и буржуа. Исследования по истории морали. М.:
Прогресс, 1987
Панофский Э. Аббат Сюжер и аббатство Сен-Дени// Богословие в культуре
средневековья. К.: «Путь к истине», 1992
Панофский Э. Готическая архитектура и схоластика// Богословие в
культуре средневековья. К.: «Путь к истине», 1992
Тяжелов В.Н. Искусство средних веков в Западной и Центральной Европе.
Dresden: VEB Verlag der Kunst; М.: Искусство, 1981
Хейзинга Й. Осень средневековья. Исследование форм жизненного уклада
и форм мышления в XIV и XV веках во Франции и Нидерландах. М.: Наука,
1988
48