Культура Вайшнавов

Стр. 1
Глава 1 Истоки Вайшнавской культуры.
Международное Общество Сознания Кришны является неотъемлемой частью универсальной древней
Ведической культуры. Зачастую люди относят ИСККОН к индуизму, но Шрила Прабхупада предпочитал
именно это название – «Ведическая культура». Давайте же теперь вместе попытаемся понять, почему.
§ 1.1 Что такое Веды?
Поскольку цель данного учебника – собрать в одном месте материалы, необходимые для освоения курса, мы
часто будем приводить отрывки из книг Шрилы Прабхупады, предшествующих ачарьев и учеников Шрилы
Прабхупады. Если какая-то тема уже отдельно освещена предшествующими ачарьями, зачем писать что-то
еще? Да и как можно написать что-то лучше них? Лишь там, где материал разбросан, может быть оправдана
компиляция и изложение его в систематической форме в одном месте.
В свете этого мы хотим предложить вашему вниманию несколько глав из книги Е.С.Сатсварупы даса Госвами
«Очерки Ведической литературы», освещающей нашу тему. Книга обращена к аудитории ученыхвостоковедов, и именно этим объясняется ее несколько академический стиль. Для нас же будет поучительно
узнать то, каким образом представлять позиции сознания Кришны по данному вопросу этой специфической (и
не самой благодарной) аудитории.
Введение.
Мадхва, один из основных учителей ведической философии, комментируя Веданта-сутру (2.16), цитирует
Бхавишья Пурану:
«Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда, Атхарва-веда, Махабхарата (содержащая Бхагавад-гиту), Панчаратра и
первоначальная версия Рамаяны – все это считается ведической литературой... Дополнение вайшнавов –
Пураны – также относится к ведической литературе». Мы можем восполнить этот список такими
непосредственно примыкающими к нему произведениями, как Самхиты и комментарии великих учителей,
которые веками определяли ход развития ведической мысли.
Некоторые ученые говорят, что только первоначальные четыре Веды: Риг-веда, Атхарва-веда, Яджур-веда и
Сама-веда – являются подлинной ведической литературой. Однако ни сами Веды, ни самые известные
ведические учителя, включая Шанкару, Рамануджу и Мадхву, не разделяют этого мнения. Чхандогья Упанишад
(7.1.4) упоминает Пураны и Итихасы, обычно считающиеся историческими произведениями, называя их
«пятой Ведой». Бхагавата Пурана (1.4.20) также подтверждает это: «Исторические факты и подлинные
истории, содержащиеся в Пуранах, называются пятой Ведой».
В любом случае, для того, чтобы называться ведическим, произведение должно утверждать ту же цель, что и
тексты самих Вед. Ведические Писания (шастры) составляют единое целое с гармоничным итогом
(сиддханта). Следовательно, мы можем относить к подлинной ведической литературе любые работы, которые
основываются на ведической сиддханте без искажения ее смысла, даже если такая работа не является
изначальным Писанием. Фактически, ведическая традиция предполагает появление новых авторитетных работ,
передающих послание Вед так, как того требуют время и обстоятельства. Однако чтобы претендовать на
подлинность, эти дополнения к ведической литературе должны строго следовать учению Вед, Пуран и
Веданта-сутры.
Ведическая литература не мертва и не архаична. И, тем не менее, любая литература, древняя или современная,
не должна считаться ведической, если она отклоняется от ведической сиддханты. Поэтому буддизм, джайнизм
и сикхизм, хотя они, несомненно, выросли из ведической литературы, нельзя рассматривать как ведические
учения. Даже концепция индуизма, как мы увидим позднее, противоречит выводам ведической литературы.
Ведические Писания очень велики по объему. Только одна Риг-веда содержит 1017 гимнов. Махабхарата
состоит из 110 000 шлок, а восемнадцать основных Пуран содержат сотни тысяч стихов. Возникают вопросы:
«Зачем существуют эти Писания? Откуда они взялись? Кто их создавал?» Ответы на эти вопросы данная книга
находит в самих ведических шастрах.
Цель ведической литературы.
Основное назначение ведической литературы – поведать науку духовного самопознания (самореализации),
приводя тем самым человека к освобождению от страданий (мокше). Как правило, ученые согласны с тем, что
цель индийской мысли – это достижение истины, «знание которой ведет к свободе». «Каждое индийское учение
– это поиск истины, не академического ‘знания ради знания’, а истины, которая сделает свободными всех
людей». «Действительно, индийская мысль стремится не к информации, а к трансформации». Бхагавад-гита
описывает знание как «признание важности самореализации и философский поиск Абсолютной Истины». Но
пока люди думают, что их путь – это путь материального счастья, они не будут искать путей
самосовершенствования. Поэтому сначала необходимо прийти к пониманию истины, к «осознанию того, что
Стр. 2
рождение, старость, смерть и болезни есть зло» (Бхагавад-гита 13.9). Ведическая литература бескомпромиссно
отстаивает представления о том, что, несмотря на все видимые удовольствия, материальная жизнь означает
страдание. Ведическое знание предназначено для того, чтобы избавить искреннего ученика от этого страдания.
В Бхагавад-гите (8.16) говорится: «От самой высшей планеты материального мира и до самой низшей – все они
есть место страданий, где повторяются рождение и смерть». Кроме повторяющихся страданий рождения,
смерти, старения и болезней, ведические Писания говорят также о трех других видах страданий: приносимых
телом, другими живыми существами и природными условиями (холодом, жарой, наводнениями,
землетрясениями и прочими стихийными бедствиями). Ведические учителя утверждают, что, даже если эти
страдания отсутствуют, никто не может обрести счастья в этом материальном мире – силы времени и смерти
вынуждают каждого покинуть свое место. На санскрите Землю называют Мритьюлока – обитель смерти. Ее
также определяют эпитетами духкхалаям – место страданий и ашашватам – преходящая (Бхагавад-гита 8.15).
Услышав такой уничтожающий анализ жизни в материальном мире, Альберт Швейцер назвал ведическую
философию философией «миро- и жизнеотрицания». Другие утверждали, что Веды учат пессимизму и
фаталистической покорности. Но если более пристально взглянуть на учение Вед, можно понять, что они учат
прямо противоположному; они утверждают, что цель человеческой жизни не в том, чтобы смириться с
бренным и исполненным страданий миром, а в том, чтобы бороться за вечное счастье. Для людей, которые
следуют ведической формуле, жизнь означает возможность победить смерть. По ведическим представлениям,
человек отрицает жизнь как раз тогда, когда отождествляет себя с иллюзорным материальным телом и
полагает, что материальный мир является единственной реальностью. Такие люди упускают возможность,
предоставленную человеку – возможность вопрошать о Высшем.
Первый стих Веданта-сутры одновременно утверждает и призывает, обращаясь к каждому: «Итак, пришло
время исследовать Абсолютную Истину». Веды убеждают людей избрать путь освобождения. В одной из
бенгальских песен преданности есть такие слова: «Господь Гауранга зовет: «Пробудитесь, спящие души!
Сколько еще вы будете спать в объятиях ведьмы Майи (материальной иллюзии)?»
Веды описывают освобождение как особую привилегию, которая дана человеку, но не низшим видам жизни.
Поэтому человеческое тело сравнивается с кораблем, на котором можно пересечь океан перевоплощений.
Опытный учитель, изучивший Веды, подобен капитану, а ведические гимны – попутному ветру. Человека,
который не пересекает океана и не достигает вечного освобождения, Веды называют неразумным, ибо любое
знание, которое не ведет к избавлению от страданий, ведическая философия считает бессмысленным. Брихадараньяка Упанишад гласит: «Тот, кто не решает проблем жизни, как подобает человеку, и кончает свои дни, как
кошка или собака, не постигнув науку самореализации – несчастнейший из людей».
Происхождение Вед.
Брихад-араньяка Упанишад (2.4.10) сообщает нам: «Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда, Атхарва-веда, Итихасы
(исторические повествования, такие как Махабхарата) и Пураны – все это дыхание Абсолютной Истины. Они
изошли из Верховного Брахмана безо всяких усилий с Его стороны, с той же легкостью, с какой дышит
человек». Согласно ведической традиции, Веды абсолютны и самоавторитетны. Чтобы понять их, нет нужды
прибегать к другим источникам – все необходимое содержится в них самих. Этот принцип исходит из уст
Самого Шри Кришны в Бхагавад-гите (3.15): «Веды исходят непосредственно от непогрешимой Верховной
Личности Бога». Комментатор Шридхара Свами (Бхавартха-дипика 6.1.20) отмечает, что Веды являются
высшим авторитетом, так как они произошли от Самого Нараяны. Джива Госвами говорит, что ведическое
Писание Мадхьяндина-шрути приписывает происхождение всех Вед (Риг, Яджур, Сама и Атхарва, а также
Итихас и Пуран) дыханию Верховного существа. Наконец, Атхарва-веда утверждает, что Кришна, который на
заре творения обучил Брахму, распространял ведическое знание в былые времена.
Итак, мы видим, как сами ведические Писания говорят о своем происхождении. Слово апаурушея, которым они
определяют себя, означает, что они произошли не от какого-то материально обусловленного человека, а от
Самого Всевышнего, то есть из источника, трансцендентного к двойственности этого мира. На заре творения
ведическое знание было передано Брахме. Потом Брахма наставил в нем Нараду, чья реализация появилась в
форме ведической литературы.
Ведическое знание считается вечным, но из-за того, что материальный космос находится в постоянном
движении, учение Вед нуждается в том, чтобы его постоянно утверждали заново. Ведь и сам материальный
космос, хотя и называется вечным, проходит через стадии творения, существования и уничтожения. В давние
времена Веды передавались устно, позднее мудрец Вьясадева записал все ведические шастры.
Ведическая литература – сиддханта и история.
Слово сиддханта означает «заключение», «итог». Мы вправе спросить, действительно ли ведичесая литература
имеет сиддханту? Есть ли такая тема, которая соединила бы все великое множество книг воедино? Если
конечная цель всей этой литературы одна, то почему возникает ощущение, что шастры представляют
Стр. 3
множество различных философских систем? Почему тогда они выделяют столько форм поклонения и
медитации? Действительно ли сами шастры содержат достоверную историю ведической литературы?
Как правило, ученые отвечают на эти вопросы, исходя из того хронологического порядка, в котором, по их
мнению, появились эти книги. Так возникла теория о том, что Риг-веда появилась раньше Упанишад и Пуран.
Проходили сотни и тысячи лет, менялись представления людей, развивались, как предполагается, различные
философские системы и секты. Многие ученые приходят к выводу, что монотеизм зародился около 200 года до
н.э. С этой точки зрения кажется, что не существует единого замысла, лежащего в основе ведической
литературы.
Однако ведическая литература содержит свою собственную версию сиддханты Вед и истории. Чтобы ее
понять, нам надо просто послушать то, что говорят о себе сами Писания.
Ведическая сиддханта.
Где нам следует искать ведическую сиддханту? Существует ли одна такая книга, в которой были бы кратко
изложены и объяснены различные темы, обсуждающиеся в ведической литературе, показано, как они
соотносятся между собой и сделаны выводы? Ясно, что таким обобщением Вед должна быть авторитетная
работа, признаваемая всеми школами индийской мысли. И конечно, из всего существующего Бхагавад-гита
лучше всего отвечает этим требованиям. Именно поэтому ее знают лучше других ведических произведений и
переводят чаще. Это тот, действительно редкий случай, когда академические ученые и ведические ачарьи
согласны друг с другом. Шанкара называет Бхагавад-гиту «квинтэссенцией всего учения Вед». Рамануджа
сделал краеугольным камнем всей своей философии Гита-бхашью (комментарии к Бхагавад-гите). «Надо как
следует понять Гиту, сшедшую с лотосоподобных уст Самого Падманабхи (Бхагавана Шри Кришны). «Что
толку от множества других Писаний?» – говорил Шридхара Свами. Томас Гопкинс отмечает: «Величие и
непреходящая ценность Гиты в том, что в ней достигается сложный и многоцелевой синтез». Знаменитый
комментатор Гиты Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет, что в ней содержится
«...сущность ведического знания. Поскольку Бхагавад-гита поведана Верховной Личностью Бога, нет
необходимости читать другие ведические произведения». Он добавляет, что тот, кому посчастливится прочесть
Гиту, удержавшись от собственых предвзятых толкований, достигнет результатов неизмеримо высших, чем те,
которые приносит изучение всех священных Писаний и всей мудрости Вед.
Луис Рену также пишет об этой великой книге: «Почти для каждого Бхагавад-гита – это главная книга».
Ананда К. Кумерсвами назвал Гиту «...обобщением всего ведического учения, изложенного в написанных до
нее Ведах, Брахманах и Упанишадах. Поэтому она является основой для всего последующего развития
религиозной мысли и может рассматриваться как средоточие всей индийской религии». Прмерно двести лет
назад переводы Гиты стали появляться на Западе, Гита открыла врата в сокровищницу ведической мудрости
среди прочих для Иммануила Канта, Генри Дэвида Торо, Ральфа Вальдо Эмерсона и Альдоса Хаксли.
В своих семистах стихах Бхагавад-гита содержит основные положения ведической философии. Если человек
читает Гиту в должном состоянии духа, он может с помощью естественного процесса шабда обрести
ведическое знание. Арджуна, оказавшись в критическом положении, обратился к Кришне как к своему
духовному учителю. Это составляет сюжет Гиты. Арджуна был воином, и его диалог с Кришной произошел
прямо перед великой битвой, готовой начаться на поле Курукшетра. Увидев во вражеском стане своих друзей и
родственников, Арджуна внезапно утратил желание сражаться и перестал понимать, в чем состоит его долг. И
тогда Бхагаван Кришна стал давать Свои наставления, созвучные всему ведическому знанию. В самом деле,
Кришна часто упоминает или даже цитирует шастры, такие как Веданта-сутра.
Если мы принимаем Бхагавад-гиту как руководство к сиддханте всех шастр, если она, по словам Шанкары,
является квинтэссенцией ведического знания, то напрашивается вопрос: «В чем заключается сущность
Бхагавад-гиты?» Вопрос этот, по существу, несложен. Кришна неоднократно объявляет высочайшим йогом
того, кто, движимый любовью, безраздельно вручает себя Верховной Личности Бога, Бхагавану. Кришна
подтверждает, что учение о преданности и любви ко Всевышнему есть «самая сокровенная часть ведических
Писаний». В последних стихах Кришна подводит итог Своей речи, говоря, что Арджуне нужно оставить все
другие дхармы и просто предаться Ему. «И Я освобожу тебя от последствий всех грехов. Не бойся».
Ищущий человек не должен путать Кришну Бхагавад-гиты с «деревенским сектантским божком», как это
делают многие ученые. О Бхагаване Кришне Гиты Гопкинс пишет: «Кришна раскрыл Себя в Бхагавад-гите
как Всевышнего Господа, тождественного ведическому Брахману и Пуруше и обладающего вселенской формой
Вишну. Он – кульминация всех религиозных форм, описанных Ведами». Айнсли Эмбри замечает: «Через всю
Гиту красной нитью проходит утверждение того, что совершенство деятельности и знания достигается на пути
преданности Кришне как Всевышнему Господу. Предавшись Ему, человек приходит к концу всех своих
поисков – осознанию своего истинного «я». Этот акцент на преданности и есть то, что сделало Гиту Писанием,
наиболее близким сердцу народа Индии».
Если мы обратимся к истории составления шастр, то сможем увидеть, как великие темы Бхагавад-гиты
находят гармоничный отзвук во всей ведической литературе.
Стр. 4
Ведическая история.
Мы уже отмечали раньше, что точной, эмпирически установленной даты начала устной традиции ведической
литературы не существует. Морис Винтерниц заключает: «Время создания ведической литературы
простирается от неизвестного прошлого (обозначим его как х) до 500 г. до н.э.» Однако большинство
исследователей считает, что все эти учения действительно очень древние, и что записаны они лишь спустя века
после их создания. Радхакришнан пишет: «Сами великие индийские мыслители не предпринимали попыток
исторической обработки индийской философии». Так было потому, что ведические ачарьи не видели
необходимости в дальнейших исследованиях, так как Писания содержали достаточно сведений о собственном
происхождении, а именно:
1) устная традиция существует от начала космического творения, когда Верховное Существо передало
ведическое знание первому живому существу – Брахме;
2) Вьясадева, могущественное литературное воплощение Бхагавана, записал Веды в начале века Кали, около
пяти тысяч лет назад.
Бхагавата-Пурана (1.4.17-25) так описывает мудреца Вьясадеву:
«Великий мудрец во всеоружии знания мог видеть своим трансцендентным зрением распад всего
материального под влиянием наступившего века (Кали-юги). Он также видел, что жизнь людей, в своей массе
утративших веру, станет короче, а сами они из-за отсутствия добродетели станут беспокойны... Он увидел, что
жертвоприношения, описываемые в Ведах, являются средством, с помощью которого люди смогут очистить
свою жизнь. Чтобы легче было распространять Веду среди людей, он разделил ее на четыре части...
Исторические факты и подлинные события, содержащиеся в Пуранах, называются пятой Ведой. После того, как
Веда была разделена на четыре части, Паила Риши стал учителем Риг-веды, Джаймини – учителем Сама-веды,
а Вайшампаяна прославился Яджур-ведой. Суманте Муни Ангирасу была доверена Атхарва-веда, а
Ромахаршана занялся Пуранами и историческими повествованиями. Все эти сведущие ученые, в свою очередь,
передали доверенные им Веды множеству своих учеников, ученикам учеников и т.д. Так возникли
соответствующие линии последователей ведической мудрости. Таким образом, великий мудрец Вьясадева
придал Ведам такую форму, в которой они могут быть поняты даже людьми небольшого ума. Движимый
состраданием, великий мудрец почел за благо сделать это для того, чтобы люди могли достичь цели жизни.
Поэтому для женщин, рабочих и «друзей дважды рожденных» (людей, рожденных в семьях брахманов, но не
имеющих качеств брахманов) он составил великое историческое повествование, Махабхарату».
Отсюда следует, что шастры не являются плодом труда многих людей в течение тысячелетий. Конечно, это
вызывает возражения ученых, потому что противоречит современным представлениям о древних
цивилизациях, но последователи Вед считают истиной то, что утверждают шастры. Однако какой бы точки
зрения мы ни придерживались, остается нерешенным один важный вопрос: если шастры составляют
гармоничное целое, то почему они подчеркивают, как будто совершенно разные аспекты Абсолютной Истины?
Памятуя об этом, рассмотрим различные части самих Вед.
Четыре Веды.
Слово Веда означает «знать». Оно относится к знанию, имеющему Божественное происхождение. Веды, в
основном, являются гимнами, исполнявшимися жрецами во славу богов. Многие века эти гимны не
записывались. Риг-веда, «Веда хвалы», состоит из 1017 гимнов, собранных в десяти книгах. Большая часть
стихов прославляет Агни, бога огня, и Индру, бога дождя и небес. Пользоваться этими гимнами могут только
люди, сведущие в духовных вопросах. Яджур-веда, известная как «Веда жертвоприношений», содержит
инструкции по проведению жертвоприношений. Сама-веда, «Веда песнопений», состоит из 1549 стихов,
многие из которых встречаются в другом контексте в Риг-веде. Сама-веда особенно прославляет небесный
напиток сому. Атхарва-веда содержит различные песни и обряды, по большей части предназначенные для
излечения болезней. Хотя ведические ритуалы необычайно сложны, многие ученые смотрят на них как на
грубые заклинания невежественных дикарей. Оспаривая это мнение, Айнсли Эмбри пишет: «Слово Веда
означает «гимны». Поэтому они не являются духовным откровением сердца примитивного дикаря на заре
человеческой истории, как иногда считают; это достижение высокоразвитой религиозной системы».
Как правило, людей привлекает раздел под названием карма-канда, где описаны действия, возносящие
человека на райские планеты. Утверждается, что если человек желает подобных материальных благ, он должен
совершать жертвоприношения, описанные в Ведах. Не понимая истинной ведической сиддханты, многие люди
думают, что раздел карма-канда и есть конечная их цель.
Четыре Веды поощряют удовлетворение материальных желаний через поклонение полубогам. Например,
желающие наслаждаться сексом поклоняются царю небес Индре, а те, кто хочет иметь хорошее потомство,
должны почитать великих прародителей, Праджапати. Кто ищет удачи, должен поклоняться богине Дурге, а
тот, кто жаждет силы, должен почитать Агни, бога огня. Стремящийся к богатству должен почитать Васу, а тот,
кто хочет, чтобы его тело было сильным – Землю. В любом случае, ведическая литература говорит о полубогах
Стр. 5
не как о продукте воображения, но как о наделенных властью исполнителях высшей воли, управляющих
делами вселенной. Природа не действует сама по себе, за любым ее проявлением стоит личность. Например,
Индра распределяет выпадение дождей, а Варуна ведает морской стихией.
Однако следует заметить, что ни один из этих богов, а их насчитывается около тридцати трех миллионов, не
равен Бхагавану, Всевышнему. Жертвенные гимны, возносимые полубогам, в большинстве случаев
заканчиваются словами ом тат сат. Риг-веда (1.2.22.20) утверждает: «Полубоги всегда взирают на эту
верховную обитель Вишну». Бхагавад-гита подтверждает это: «От начала творения эти слова (ом тат сат)
употребляются для обозначения Высшей Абсолютной Истины (Брахмана). Брахманы произносили их для того,
чтобы удовлетворить Всевышнего, когда пели ведические гимны и во время жертвоприношений».
Эти три слова (ом тат сат) указывают на Абсолютную Истину, Верховного Бхагавана (Вишну). Их
произносят, чтобы жертвоприношение увенчалось успехом. Некоторые ученые удивляются, обнаруживая, что
Пураны описывают Господа Вишну (или Господа Кришну) как высший аспект Абсолютной Истины, тогда как
Веды, как будто не подчеркивают этого. А потому многие ученые делают вывод, что популярность Вишну
возросла с течением времени. Но, в действительности, Веды выделяют слова ам тат сат, ом тад вишнох.
Когда бы ни совершалось поклонение полубогам (Индре, Варуне и другим), чтобы оно было успешным,
необходимо почтить Вишну. В Бхагавад-гите Кришна утверждает, что все блага, даруемые полубогами, на
самом деле «дает только Он один». Поскольку четыре Веды предназначены, в основном, для достижения
материального благополучия, а Вишну – Господь освобождения от материальной иллюзии, большинство
жертвоприношений, рекомендуемых в них, предназначены полубогам, а не Вишну. Но, произнося ом и ом тад
вишнох, даже те, кто следуют карма-канде, признают Вишну изначальным благодетелем.
В Бхагавад-гите Кришна неодобрительно отзывается о последователях четырех Вед, которым неведома
конечная цель жертвоприношений: «Люди скудных знаний прельщаются цветистыми словами Вед, в которых
рекомендуется совершать различные кармические действия для вознесения на райские планеты, для рождения в
знатной семье, для обретения могущества и т.д.»
Ведическая сиддханта, установленная в Бхагавад-гите, соответствует сиддханте четырех Вед, хотя в Ведах
она не находит такого полного развития. И все же в Ведах содержится много указаний на превосходство
Верховного Бхагавана. Это утверждает Атхарва-веда: «Верховная Личность пожелала создать живые существа,
и Нараяна создал все живые существа. От Нараяны родился Брахма, Нараяна создал всех Праджапати
(патриархов), Нараяна создал Индру». И еще: «Именно Кришна вначале наставил Брахму в ведическом знании
и распространял это знание в прошлом». Веды уточняют: «Сын Деваки, Кришна, является Верховной
Личностью». В другом месте мы находим: «В начале творения существовала только Верховная Личность,
Нараяна. Не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни луны, ни звезд, ни солнца. Существовал только Кришна,
который сотворил все и наслаждается всем».
Бхагаван Кришна так описывает четыре Веды:
«Веды, главным образом, имеют дело с тремя стихиями материальной природы, О Арджуна! Поднимись над
ними. Освободись от всякой двойственности и от всех беспокойств, которые приносит стремление к
приобретению и безопасности. Утвердись в своем я».
Хотя раздел Вед карма-канда и содержит указания, следуя которым можно достичь материального
благополучия, в действительности Веды предназначены для духовного развития. Когда человек проходит через
все, что раздел карма-канда может предложить для удовлетворения чувств, он получает возможность
духовного понимания в форме Упанишад.
Упанишады.
Упанишады представляют собой собрание 108 философских сочинений. Слово упа-ни-шат означает «сидеть
вблизи» и указывает на ученика, сидящего поблизости от своего гуру и вмнимательно слушающего его, чтобы
постичь трансцендентную ведическую мудрость. Таким образом, Упанишады знаменуют начало
трансцендентной жизни.
Основной вклад Упанишад состоит в том, что они устанавливают нематериальность Абсолюта. Они описывают
Брахман как вечную непроявленную реальность, из которой исходят все проявления этого мира, и в которой
они вечно пребывают. Брахман недоступен для восприятия материальными чувствами, его описывают как
ниргуна (не имеющий качеств) и арупа (не имеющий формы). По словам Брихад-араньяка Упанишад (3.9.26),
Бразхман «непостижим, потому что его невозможно объять». Таким образом, мудрость Упанишад явно выше
того, с чем имеет дело карма-канда четырех Вед, потому что «цель религии – это не достижение земного и
небесного счастья с помощью правильного совершения жертвоприношений богам, но освобождение от
необходимости рождаться вновь  растворение в Брахмане, являющееся результатом истинного знания». Хотя
Упанишады придают особое значение медитации на безличный Брахман, они не противоречат сиддханте,
конспективно изложенной в Бхагавад-гите. Упанишады не отрицают, что Абсолютная Истина имеет качества
личности. Отрицая, что Бог является материальной личностью, Упанишады на самом деле утверждают
Стр. 6
духовную природу личности Бога. Например, Шветашватара Упанишад (3.19) ясно объясняет, что у
Абсолютной Истины нет материальных рук и ног, но у Него есть духовные руки, которыми Он принимает все,
что Ему предлагается; аналогично этому, Бхагаван не имеет материальных глаз, но Он, воистину, имеет
духовные глаза, которыми видит все. Далее, хотя Он не имеет материальных ушей, Он слышит все и, обладая
всесовершенными духовными чувствами, Он знает прошлое, настоящее и будущее.
Существует множество подобных ведических гимнов, утверждающих, что Верховная Абсолютная Истина –
личность, не принадлежащая к этому материальному миру. Например, Хаяширша Панчаратра объясняет, что,
хотя почти каждая из Упанишад вначале описывает Верховного Брахмана безличным, в конце описания
неожиданно проступают личные черты Бхагавана. Как отмечает Иша Упанишад, Верховная Абсолютная
Истина вечно личностна и безлична. Во вступлении к Брихад-араньяка Упанишад говорится: «То (Верховное
существо) есть целое – это (вселенная) есть целое. Целое порождает целое». Шветашватара Упанишад
утверждает: «Я знаю великого Пурушу, светозарного, как солнце, и неподвластного тьме». Айтарея Упанишад
(1.1.2) описывает верховного повелителя как энергетическую причину: «Он сотворил эти миры...» Это
подтверждает и Прашна Упанишад. Как утверждает Катха Упанишад: «Вечный среди вечных, среди свсех
сознаний – Сознание... дарящий плоды (деятельности всем) дживам».
Кроме осознания Брахмана и Бхагавана Упанишады также говорят об осознании промежуточной
локализованной формы, Параматмы (Сверхдуши). Мундака, Шветашватара и Катха Упанишады утверждают,
что в сердце каждого живого существа пребывает как индивидуальная атомарная джива, так и Сверхдуша
(Параматма). Они подобны двум птицам, сидящим на дереве тела. Одна из птиц (индивидуальная джива)
вкушает плоды дерева (то есть, наслаждается чувствами), а другая птица (Параматма) просто наблюдает за ней.
Забвение дживой своих отношений с Параматмой является причиной ее перемещения с одного дерева на
другое, это называется процессом перевоплощения души. И Катха и Шветашватара Упанишады дают
следующий комментарий: «Хотя обе эти птицы находятся на одном дереве, птица, которая вкушает плоды,
полностью поглощена своим наслаждением. Но если она обратит свое лицо к своему другу, Господу, и осознает
Его славу, она тотчас же избавится от всех своих тревог.
Мы видим во всех Упанишадах, что индивидуальная джива и Параматма (Сверхдуша) сохраняют свою
индивидуальность, хотя они и достигают своего рода единения, когда джива соглашается действовать по воле
Параматмы. В любом случае, ни Верховная Параматма, ни индивидуальная джива никогда не утрачивают
своей индивидуальности. Это важно, потому что, как мы увидим в дальнейшем, концепция бхакти, на которой
делается акцент в Бхагавад-гите, теряет смысл, если джива полностью сливается с Верховным Брахманом. По
мере развития бхакти развиваются любовные отношения между индивидуальной дживой и Верховной
личностью, Бхагаваном. Ни в коем случае мы не должны путать дживу с верховным пурушей. Если кто-либо
путает их или пытается слить их воедино, он утрачивает конечную сиддханту ведической литературы.
Описывая антиматериальные качества (ниргунатва) Абсолюта, Упанишады готовят почву для правильного
понимания трансцендентной личности Бхагавана, который владеет всеми духовными богатствами и является
конечным объектом всех форм медитации и бхакти (преданности).
Веданта-сутра.
Веданта-сутра состоит из афоризмов, раскрывающих метод постижения ведического знания. Это самая сжатая
форма во всей ведической мудрости. Согласно Вайу и Сканда Пуранам: «Сутра – это афоризм, выражающий
существо всякого знания в самой сжатой форме. Он должен быть универсально применим и безукоризнен с
лингвистической точки зрения».
Ученые знают Веданта-сутру под разными именами, такими как 1) Брахма-сутра, 2) Шарирака, 3) Вьясасутра, 4) Уттара-мимамса и 5) Веданта-даршана. Веданта-сутра состоит из четырех глав (адхяйа), каждая
из которых содержит четыре раздела (пада). Иногда Веданта-сутру называют шодаша-пада, потому что она
содержит шестнадцать разделов афоризмов. Тема каждого раздела полностью раскрывается в пяти различных
категориях (адхикарана), которые называются притагья, хету, удахарана, упаная и нигамана. Каждая тема
должна обязательно вводиться пратигьей, то есть торжественным объявлением цели трактата. Именно так
начинается Веданта-сутра: атхато брахма джигняса: «Настало время вопрошать об Абсолютной Истине».
Далее должны быть приведены причины (хету) и примеры (удахарана) на фактическом материале, тема
(упаная) должна постепенно быть доведена до понимания, и, в конце концов, она должна быть подтверждена
авторитетными цитатами (нигамана) из ведических шастр.
Согласно великому лексикографу Хемачандре (также известному под именем Кошакара), Веданта представляет
собой комментарий к Упанишадам, которые сами входят в раздел Вед, называющийся Брахмана. Как
описывает профессор Апт в своем словаре, этот раздел дает подробное описание происхождения гимнов и
правила их употребления в различных жертвоприношениях. Сами гимны содержатся в разделе, называемом
Мантра. Таким образом, Хемачандра утверждает, что Веданта-сутра дополняет Веды. Веда озанчает
«знание», анта – «конец». Веданта дает правильное понимание конечной цели Вед. Мы можем еще раз
Стр. 7
отметить, что Упанишады, входящие в раздел Вед, называемый Брахманы, подтверждают знание,
содержащееся в афоризмах Веданта-сутры.
Истории (итихасы).
Истории, или Итихасы, – это дополнительные ведические произведения. Они включают Махабхарату и
Пураны. Поскольку ведические ритуалы нелегко понять, а Веданта-сутра является очень сжатым и сугубо
философским произведением, Итихасы предлагают ведическую мудрость в форме рассказов и описаний
исторических событий. Чхандогья Упанишад говорит о Махабхарате и Пуранах как о пятой Веде.
Ведические ачарьи считают, что Пураны рассказывают о подлинных событиях, происходивших не только на
этой планете, но и на многих других планетах вселенной. Без сомнения, некоторые исторические сведения,
относящиеся к жизни на других планетах (непример, невероятно большая продолжительность жизни или
способность летать без помощи механических средств) идут вразрез с тем, что мы привыкли видеть на Земле.
Но нет никаких оснований считать Пураны позднейшим добавлением к ведической литературе. То, что не
укладывается в нашем уме, еще не обязательно должно быть ложью. А. Эмбри пишет: «Пураны ... дают свое
понимание вселенной, где сверхъестественное встречается на каждом шагу, а чудесные рождения – обычное
дело». Последователи Пуран говорят, что понять их совсем нетрудно, если принять во внимание, что
описываемые в них явления происходили на разных планетах, в разное время и при различных обстоятельствах.
Иначе говоря, «... ученым пора отбросить предрассудки и отвести Пуранам должное место среди источников
древнеиндийской истории». Защитники Пуран утверждают, что великий риши Вьясадева и великие ачарьи, его
современники и последователи (Шукадева, Сута, Майтрея и, позднее, Рамануджа и Мадхва), считали Пураны
подлинной ведической литературой.
Пураны, главным образом, описывают сверхчеловеческую деятельность Бхагавана и Его различных
воплощений. Они повествуют также о жизни мудрецов и преданных Бхагавана. Хотя и не существует строгой
хронологии эпизодов, содержащихся в Пуранах, ведические ачарьи не считают их вымышленными.
Современные историки тщетно ищут ключ к их пониманию, но, потерпев неудачу, в конце концов, выдвигают
свои теории их происхождения.
Махабхарата – повествование о «великом царстве Бхаратаварша» – описывает историю империи, в состав
которой входил весь древний мир. Махабхарата  самая большая поэма в мировой литературе. Она
насчитывает сто тысяч четверостиший. Согласно ведической традиции, ее автором является Вьясадева. Это
эпическое произведение повествует о благочестивых Пандавах, свергших демоническую династию Куру. Куру
обманули братьев Пандавов и завладели их царством, изгнав их в лес, а когда Пандавы вернулись – отказали в
праве на землю. Основная часть произведения – описание восемнадцатидневной битвы между сыновьями Куру
и их двоюродными братьями, сыновьями Панду. Иногда называемая Ведой Кришны, Махабхарата ярко
раскрывает образ Бхагавана Кришны, особенно в своей главной части, Бхагавад-гите.
Существует восемнадцать основных Пуран, шесть из которых составлены для людей, находящихся в стихии
невежества, шесть – для тех, кто находится в стихии страсти, и шесть – для людей в стихии добродетели.
Лучшая и наиболее читаемая из всех Пуран – Бхагавата Пурана (Шримад-Бхагаватам). Она также считается
непосредственным комментарием к Веданта-сутре, потому что оба произведения принадлежат перу
Вьясадевы.
Основная тема Бхагаватам – описание личности Бхагавана Кришны, Его приближенных и Его преданных.
Другие Пураны упоминают также различные методы поклонения полубогам, но Бхагаватам говорит только о
Верховном Бхагаване. Ее первый стих (джанмадй ася ятах) совпадает с начальным стихом Веданта-сутры.
Он указывает на то, что Вьясадева пишет непосредственно об Абсолютной Истине – источнике всего сущего.
Поскольку в центре повествования Шримад Бхагаватам находится поклонение Верховной Личности Бога,
Бхагавану Шри Кришне, можно утверждать, что Шримад Бхагаватам трансцендентен к разделам Вед кармаканда (описывающим жертвоприношения с целью обретения материальной выгоды), гьяна-канда
(разбирающим философские вопросы) и упасана-канда (описывающим поклонение полубогам). Сама Шримад
Бхагаватам (1.2.6) так определяет высочайший путь: «Лучшая из религий  та, которая приводит своих
последователей к экстатической любви к Богу, бескорыстной и свободной от материальных преград, ибо только
это может принести удовлетворение душе».
Иногда путь бхакти, описанный в этом стихе, критикуют, говоря, что он предназначен для тех, кто не в
состоянии понять более высокой философии. Но согласно самой Шримад Бхагаватам, (1.2.12), подлинная
бхакти основывается на понимании всей ведической литературы, иначе говоря, усвоение философии Веданты
должно приводить к развитию бхакти: «Абсолютную Истину понимает только тот серьезно ищущий ученик
или мудрец, который вооружен знанием и достиг отрешенности с помощью преданного служения и слушания
Веданта-сутры».
Как пишет Джордж Харт: «Бхагавата Пурана – одно из самых лучших произведений о бхакти среди всего
доныне созданного. На мой взгляд, сравниться с ней могут лишь немногие другие произведения индийской
литературы».
Стр. 8
Тем не менее, читатель должен понимать Шримад Бхагаватам в свете философии Веданты. Веданта-сутра
раскрывает Абсолютную Истину с помощью безупречной логики и неопровержимых доводов, а Шримад
Бхагаватам – детальный и пространный комментарий к ней. Профессиональные чтецы Шримад Бхагаватам
подробно останавливаются главным образом на главе о раса-лиле, которая описывает знаменитый танец
Кришны с девушками Вриндавана. Вырванный из контекста, этот раздел (Песнь Десятая, главы 29-35)
становится настоящим препятствием для понимания Бхагавана Кришны и ведической сиддханты.
Шримад-Бхагаватам начинается там, где заканчивается Бхагавад-гита. Бхагавад-гита утверждает, что
человек, которому ведома трансцендентная природа явления и деяний Бхагавана Кришны, может вырваться из
круговорота рождений и смертей. Шримад Бхагаватам начинается с утверждения того, что Бхагаван Кришна
является причиной всех причин, а затем в нем повествуется о трансцендентных играх, совершенных Им со
времени Своего появления до самого ухода. Поэтому Шримад Бхагаватам иногда называют следующей
ступенью познания после Бхагавад-гиты.
Шримад Бхагаватам говорит о Бхагаване Кришне как о конечной цели Вед и Веданты. Так как только
Бхагаван Кришна проявляет все качества Господа, о Нем говорится как об источнике всех воплощений,
включая экспансии Вишну. Эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван сваям: «Бхагаван Кришна есть
суммум бонум (высшее благо)». Это главная тема Бхагаватам.
Заключение.
Итак, по милости Шрилы Сатсварупы Махараджа мы познакомились с основными разделами ведической
литературы. Веды означает «знание», и это знание исходит непосредственно из Верховной Личности Богак.
Также Веды являются своего рода инструкцией по эксплуатации этого материального мира. Они содержат
знание о том, как наслаждаться этим миром и как, разочаровавшись, выбраться из него. Кроме этого, в них
дается самое сокровенное знание – знание о трансцендентных имени, форме, качествах, окружении и играх
Господа. Ведическое знание было поведано Кришной Господу Брахме в начале творения и передавалось в
устной традиции по цепи ученической преемственности. Около пяти тысяч лет назад Шрила Вьясадева,
литературное воплощение Кришны, и его последователи на благо всехнас, беспокойных и невезучих
обитателей Кали-юги, структурировали и записали ведическую мудрость, сформировав таким образом три ее
категории:
1) Шрути (то, что услышано) включают в себя четыре Веды: Риг, Сама, Атхарва и Яджур, а также
Упанишады из которых 108 являются главными;
2) Смрити (то, что запомнено) включают в себя четыре раздела писаний:
а) 18 главных Пуран;
б) Итихасы, охватывающие Махабхарату и Рамаяну;
в) шесть веданг – вспомогательных разделов Ведического знания:
шикша (наука произношения), калпа (процесс проведения жертвоприношений), вякарана (правила
грамматики), нирукта (значения трудных слов, используемых в Ведах, и их производные), джйотиша
(астрономия и астрология), чанды (Ведические размеры) и самскары (очистительные обряды);
г) Панчаратры, описывающие ритуалы и практические аспекты поклонения;
3) Ньяя (ведическая логика) включает в себя Веданта-сутру и комментарии к ней.
Хотя эти три категории ведических произведений различны по форме и по освещаемым в них темах, они
объединены одной сиддхантой, или главной темой: кришнас ту бхагаван сваям: «Кришна – Верховная
Личность Бога». Именно эта сиддханта выделяет из обширнейшей ведической литературы Шримад
Бхагаватам, которая таким образом становится вершиной всей ведической мудрости. Просто изучая Шримад
Бхагаватам, можно постичь суть всего знания. Слава Аллаху, милостивому и милосердному , потому что это
сильно облегчает жизнь! Господь Брахма понял сущность всех Вед лишь с третьего раза. Вряд ли мы
совершеннее Господа Брахмы. При средней загрузке все двенадцать песен Шримад Бхагватам обычно удается
прочитать года за два. Поэтому по милости Шрилы Вьясадевы и Шрилы Прабхупады есть шанс, что мы
сможем что-то понять еще при этой жизни.  Мы поставим точку в этой главе, приведя блестящий сжатый
анализ Ведической литературы, данный Шрилой Дживой Госвами в его Таттва-сандарбхе.
1. Поскольку человек обладает недостатками четырех видов, методы познания, такие как непосредственное
восприятие и логический вывод, несовершенны и тем более не способны дать знание о духовной реальности,
трансцендентной к ним
2. Поэтому единственным надежным источником знания являются Веды, которые содержат и материальное, и
духовное знание, которое передается по парампаре.
3. Изучение Вед связано с существенными трудностями, среди которых можно выделить следующие:
Стр. 9
а) в настоящее время доступно лишь менее 6% процентов самих Вед;
б) Веды написаны на особом Ведическом санскрите, который требует многих лет изучения. Но, даже если
изучить его, таинственный смысл Ведических стихов делает невозможным их понимание без духовного
учителя в парампаре;
в) перед изучением Вед необходимо выучить их шесть вспомогательных разделов, называемых ведангами. Все
эти разделы обширны и требуют серьезного изучения;
г) в Кали-югу плохая память делает невозможным изучение даже 6% процентов Вед.
4. Можно было бы изучить Веданту  заключение Ведических произведений, но различные мыслители поразному ее толкуют. Кроме того, есть и другие философии, и почему не изучать их?
5. Поэтому лучше изучать, которые проистекают из того же источника и, следственно, свободны от четырех
недостатков, рассказаны в форме историй и не требуют строго произношения, а также могут изучаться любым
человеком, они специально предназначены в помощь постижения таинственного смысла Вед. Поскольку
Пураны и Итихасы исходят из Абсолютной Истины, они полны и не требуют дополнительных источников.
6. Пураны и Итихасы составляют Пятую Веду. Изначально была одна Веда – Яджур-веда. Затем Вьясадева
выделил из нее четыре Веды. После этого остался еще миллиард стихов, которые составляли изначальную
Пурану, которая до сих пор доступна на высших планетах. Из сострадания к обитателям Кали-юги, Вьясадева
извлек из нее пятьсот тысяч стихов, из которых четыреста тысяч он разделил на восемнадцать Пуран, а
оставшиеся стихи образовали Итихасу под названием Махабхарата.
7. Изучение Итихас и Пуран – это привилегия, ибо, изучая их, можно и вовсе обойтись без изучения самих Вед.
8. Пураны подразделяются на три категории по шесть в каждой в соответствии с гунами природы.
9. Из них Бхагавата-пурана является чистейшей, поэтому можно все понять, просто изучая Шримад
Бхагаватам
Задание 1. Назовите на санскрите три основные категории
ведических произведений и кратко объясните каждую
из них
Задание 2. Что такое сиддханта и что является сиддахнтой
Ведической
литературы?
Задание 3. Опишите историю появления Ведической
литературы.
Задание 4. Каково уникальное положение Шримад Бхагаватам
в Ведической литературе?
§ 1.2 Шесть систем Ведической Философии.
Ньяя , Ваишешика, Санкхья, Йога, Мимамса и Веданта – эти названия философских школ известны каждому,
кто знаком с Ведической культурой. Поэтому в ознакомительном порядке предлагаем Вашему вниманию
краткий обзор этих школ Ведической философской мысли, основанный на одноименном курсе Е.С.Сухотры
Свами.
Введение.
Слово «Веда» означает "знание". В современном мире для того, чтобы обозначить авторитетное знание,
служащее основой человеческого прогресса, мы используем слово "наука". Для древних обитателей Бхаратаварши, слово «Веда» имело даже более глубокое значение, чем для нас сегодня слово «наука». Это было
потому, что в те дни научные изыскания не ограничивались миром, воспринимаемым физическими чувствами.
И определение человеческого прогресса не ограничивалось массовой технической эксплуатацией материальной
природы. В ведические времена наука была сосредоточена на вечном, а не временном; человеческий прогресс
означал продвижение в духовном знании, приводящем к освобождению души из ловушки материальной
природы, временной, исполненной невежества и страдания.
Ведическое знание называется апаурушея, что означает «не созданное людьми». Ведическое знание явилось на
заре космоса в сердце Брахмы, родившегося из лотоса полубога творения, от которого исходят все виды жизни
в этой вселенной. Брахма передал это знание в форме шабды (духовного звука) своим непосредственным
сыновьям, которые были великими мудрецами с высших планетных систем, таких как Сатьялока, Джаналока и
Тапалока. Эти мудрецы передали Ведическую шабду ученикам по всей вселенной, включая мудрецов на земле
в древние времена. Пять тысяч лет назад великий Ведический авторитет Кришна Дваипаяна Вьяса записал
шабду в виде писаний на Санскрите (шастры), которые в совокупности сегодня называются "Ведами".
Стр. 10
В древней Индии изучение Вед было особой прерогативой брахманов. В соответствии с четырьмя ашрамами
брахманической культуры, существовали четыре уровня постижения Ведического знания. Первый уровень
образования был запоминанием Ведической Самхиты, которая состоит из 20,000 мантр (стихов), разделенных
на четыре части (Риг, Сама, Яджур и Атхарва), которые воспевали жрецы, прославляя различные аспекты
Верховного Существа во время жертвенных ритуалов. Вторым уровнем было изучение части Вед Брахмана,
которая обучает ритуалам для исполнения своих обязанностей перед семьей, обществом, полубогами,
мудрецами, другими живыми существами и Верховным Господом. Третьим уровнем было овладение частью
Араньяка, готовящей удалившемуся от дел домохозяина к полному отречению. Четвертой степенью было
овладение Упанишадами, которые представляют философию Абсолютной Истины тем, кто ищут особождения
от рождения и смерти.
Тексты, изучаемые на четырех стадиях формального Ведического образования, в совокупности называются
шрути-шастры, "писания, которые должны быть услышаны" брахманами. Но шрути-шастры – это не все, что
имеется в ведической литературе. ВЧхандогья Упанишад говорится, что Пураны и Итихасы составляют пятый
раздел Ведического образования. Пураны и Итихасы дают то же знание, что и четыре Веды, но оно
проиллюстрировано обширными историческими повествованиями. Пятая Веда именуется смрити-шастра
("писания, которые необходимо помнить"). Изучение Смрити-шастр позволялось и не-брахманам.
Традиционно шесть школ мысли провозглашали Ведическую мудрость каждая с разных философских углов
зрения. Каждый из этих взглядов, или даршанов, связан со знаменитым мудрецом, являющимся автором сутр
(афоризмов), выражающих суть даршана. Веданта-сутра Вьясы, которая тщательно исследует и выносит
суждение относительно шести систем Ведической философии (наряду с другими философиями), формирует
третью огромную составляющую Ведической литературы после шрути-шатр и смрити-шастр. Она
называется ньяя-шастра, или "писания философских заключений"...
Ньяя . Философия Логики и Рассуждений.
Система философии Ньяйи была основана мудрецом Гаутамой. Поскольку его также называли Акшападой, эту
систему также иногда называют системой Акшапады. Философия Ньяйи главным образом рассматривает
условия подлинности знания и средства обретения того знания. Ньяя базируется на рассуждениях и логике, и
поэтому также называется Ньяя Видья или Тарка-шастра – "наука логики и рассуждений". Поскольку эта
система анализирует природу и источники знания, его истинность или ложность, ее также называют
Анвикшики, что означает "наука критического исследования". При помощи систематических умозаключений
эта школа философии развивает и использует конкретный метод, позволяющий отличить истинное знание от
ложного.
Философия утверждает, что единственным путем достижения освобождения является обретение знания о
внешнем мире и его взаимоотношениях с умом и душой. Если человек овладевает методами логических
умозаключений и упорно применяет их в своей повседневной жизни, он избавляется ото всех страданий. Таким
образом, методы и условия, позволяющие определить истинность знания, не являются окончательной целью
философии Ньяя . Логическая критика рассматривается лишь как инструмент, позволяющий нам отличить
подлинное знание от ложного. Окончательной целью философии Ньяя , подобно другим системам Индийской
философии, является освобождение – абсолютное прекращение боли и страданий. Ньяя – это философия
жизни, несмотря на то, что она главным образом занимается изучением логики и эпистемологии.
Ваишешика. Анализ Аспектов Реальности.
Основателем философии Ваишешика является мудрец Канада, которого также называли Улука, вследствие чего
эту систему иногда называют Аулукья. Канада написал первую систематическую работу по этой философии,
Ваишешика-сутру. Эта работа разделена на десять песней, каждая из которых состоит из двух разделов.
Прашастапада написал комментарий к этой Сутре, называемый Свартха Дхарма Самграха, который настолько
знаменит, что его называют Бхашья, что означает просто "комментарий". Когда в обсуждении Индийской
философии используют слово Бхашья, оно относится к этому комментарию. Отличительной особенностью этой
системы является введение особой категории реальности, называемой "уникальностью" (вишеша). Таким
образом, эта система называется Ваишешикой. Подобно Ньяйе, она принимает освобождение индивидуальной
души в качестве окончательной цели, рассматривает невежество как корень всех страданий и верит, что
освобождение достижимо только через истинное познание реальности. Однако в качестве доказательств она
признает лишь чувственное восприятие и логический вывод, и также по-другому категоризирует бытие.
Санкхья. Нетеистический Дуализм.
Философия Санкхьи, которую некоторые считают древнейшей из всех философских школ, была
систематизирована древним мыслителем по имени Капила (отличным от Девахути-путра Капилы из Шримад
Бхагаватам, чья система Санкхьи включает Бога). Первая работа по нетеистической Санкхье, Санкхья Сутра,
традиционно приписывается Капиле, но в своей нынешней форме она не является его изначальной работой.
Стр. 11
Темы, традиционно подчеркиваемые Капилой, Ишваракришной и другими комментаторами по Санкхье
включают в себя теорию причинности, концепцию Пракрити (несознательное начало) и Пуруши (сознательное
начало), эволюцию мира, концепцию освобождения и теорию познания. Особенной характеристикой Санкхьи
является суммирование всех составляющих реальности из Ньяйи и Ваишешики, кроме Бога, который просто
исключен из системы, в два фундаментальных начала: Пракрити и Пуруша. Поэтому Ниришвара Санкхья
(нетеистическая Санкхья) является дуалистической философией.
Йога. Самодисциплина ради самоосознания.
Слово йога происходит от санскритского корня йудж, что означает "объединять". Система Йоги дает
методологию расширения индивидуального сознания, чтобы связаться с Верховным Сознанием. Есть
различные школы Йоги, например: Бхакти Йога, Гьяна Йога, Карма Йога и Кундалини Йога. Мы будем
рассматривать только систему Йоги Патанджали, поскольку она считается одной из шести систем Ведической
философии. Эта школа Йоги, также называемая аштанга-йогой (восьмиступенчатой йогой), близко смыкается с
философией Санкхьи. В действительности, аштанга-йога является практическим приложением философии
Санкхьи для достижения освобождения. Она называется Патанджала Йога, поскольку была
систематизирована мудрецом Патанджали. Его трактат называется Патанджала Йога Сутра. Существуют
различные комментарии к этому тексту, из которых комментарий Вьясы является наиболее древним и
глубоким. Эта система Йоги пытается объяснить природу ума, его модификации, препятствия к росту,
страдания и метод достижения того, что описывается как высшая цель жизни – каивалья (абсолютность)
Карма-мимамса. Возвышение через Исполнение Долга.
Слово Мимамса означает «проанализировать и досконально понять». Философские системы Карма-мимамса
и Веданта тесно связаны друг с другом, и в некоторых аспектах дополняют друг друга. Карма-мимамсу можно
считать предварительной ступенью к Веданте. Она исследует учение Вед в свете ритуалов, в то время как
Веданта исследует те же учения в свете трансцендентного знания. Система Карма-мимамсы называется Пурвамимамса, что означает «предварительное изучение Вед», а Веданта называется Уттара-мимамсой, что
означает «последующее изучение Вед». Карма-мимамса предназначается для домохозяев, а Веданта для
мудрецов, отошедших от жизни домохозяина и принявших отреченный уклад жизни (санньяса).
Главная цель философии Карма-Мимамсы – это предоставить практическую методологию для использования
Ведической религии (дхармы) ради удовлетворения стремления к богатству (артха) и чувственным
наслаждениям (кама). Таким образом, Карма-Мимамса дает материалистическое объяснение Ведических
ритуалов для тех, чьи материальные желания сделали их слепыми к духовному пониманию. В Ведах
упоминаются многочисленные боги и богини. Система Карма-мимамсы трактует эти божества и поклонение
им в смысле высоко "человеко-центрированном", нежели чем "Бого-центрированном". Система Кармамимамсы также обсуждает науку о звуке и о мантре, но главной темой этой системой является объединение
самодисциплины, установленной системой Йоги, с ритуалистической частью Вед. Целью всего этого является
поднять корыстного и скептически настроенного человека до уровня добросовестного подчинения Ведическим
предписаниям, чтобы подготовить его к дальнейшему прогрессу, которому учит система Веданты. Поэтому
Карма-мимамса представляет Ведическую религию как науку механистических принципов, а не как веру или
почитание божественного, нацеленную на получение благословений свыше. Здесь Ведическая дхарма
оправдывается перед материалистами как "полезная для человечества" в том, что если ее должным образом
исполнять, она может удовлетворить мирские желания чеповека в этой жизни и в следующей. А должное
исполнение Ведической дхармы требует Карма-йоги, или бескорыстного следования долгу.
Веданта. Заключения Ведического Откровения.
Во введении объяснялось, что Упанишады являются предметом четвертой и высшей степени изучения Вед.
Поэтому Упанишады называют Ведантой, или "Заключением Вед". Философия Карма-Мимамсы проистекает
из предварительного изучения ритуалистических частей Вед, и поэтому ее называют пурва-мимамсой,
"предварительными размышлениями". Веданту называют уттара-мимамсой, "высшими размышлениями", а
также брахма-мимамсой, "размышлениями о Брахмане, Абсолютной Истине."
Слово Упанишады означает "то, что изучают, сидя рядом с учителем." Тексты Упанишад неизмеримо глубоки и
они предназначены для того, чтобы понять их под непосредственным руководством духовного учителя.
Поскольку Упанишады содержат в себе множество внешне противоречивых утверждений, великий мудрец
Вьясадева систематизировал учения Упанишад в Веданта-сутре, или Брахма-сутре. Веданта-сутра разделена
на четыре главы: Саманвая, которая объясняет единство философии Упанишад; Авиродха, которая рассеивает
кажущиеся противоречия; Садхана, описывающая средства достижения Всевышнего; и Пхала, что обозначает
цель. Сутры Вьясы очень сжаты, и их значение очень трудно уловить без более полного объяснения. В Индии
существует пять основных школ Веданты, каждая из которых установлена ачарьей, который объяснил сутры в
бхашье (комментарии).
Стр. 12
Из этих пяти школ или сампрадай, одна, а именно Шанкары, является имперсоналистской. Это означает, что
Верховное Существо объясняется имперсональным образом как безымянное, бесформенное и не имеющее
качеств. Школы Рамануджи, Мадхвы, Нимбарки и Вишнусвами объясняют Бога личностным образом. Эти
ачарьи и их последователи очень четко сформулировали философию, которая рассеивает ощущение мирских
ограничений, связанных со словом "личность", и устанавливает трансцендентный персонализм в терминах
вечности, бесконечного знания, полного блаженства, абсолютной всепривлекающей формы и всеобъемлющей
любви. Каждая из этих пяти Ведантистских сампрадай известна своей сиддхантой, или "заключением по
существу" о взаимоотношениях между Богом и душой, душой и материей, материей и материей, материей и
Богом, и между душами. Сиддханта Шанкары – Адвайта, неразличимость (т.е. все едино, потому все пять
взаимоотношений нереальны). Все остальные сиддханты поддерживают реальность этих взаимоотношений с
различных точек зрения. Сиддханта Рамануджи – Вишиштадвайта, качественная неразличимость. Сиддханта
Мадхвы – Дваита, "различимость". Сиддханта Вишнусвами – Шуддхадвайта, "чистая неразличимость". А
сиддханта Нимбарки – Дваита-адвайта, "тождественность и различие".
Бенгальская ветвь Мадхва-сампрадайи называется Брахма-Мадхва-Гаудия Сампадая, или Чаитанья Сапрадая.
В 1700-х годах эта школа даровала Индийским философам комментарий на Веданта-сутру, написанный
Баладевой Видьябхушаной, который заявил еще одну сиддханту. Она называется Ачинтья-бхедабхедататтва, что означает "одновременное непостижимое единство и различие". В последние годы эта сиддханта
стала известна людям по всему миру благодаря популярности книг Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами
Прабхупады.
Задание 5. Как называются (санскрит и перевод) шесть школ
ведической философии, и каково Ваше отношение к
ним?
§ 1.3 ИСККОН как культура.
Что такое культура?
В соответствии со словарным определением, культура  это:
1) просвещенность и утонченный вкус, приобретенные благодаря интеллектуальному и эстетическому
воспитанию;
2) конкретная стадия развития цивилизации; характерные особенности такой стадии или состояния.
Второе определение – это, по сути, то же, что и первое, но только в масштабах не индивидума, а всего
общества. Заметим, что в словарном определении культуры говорится лишь об интеллектуальном (разум) и
эстетическом (ум) воспитании. Это, по крайней мере, не вводит в заблуждение, потому что, когда современные
люди говорят о духовности, они имеют в виду именно интеллектуальное и эстетическое развитие человека. Но
для преданного такое представление о культуре является неполным, ибо, помимо ума и разума, более того, над
ними, стоит душа. Преданный знает, что такое душа, поэтому для него духовное развитие является
центральным элементом культуры, которое, проявляясь через интеллектуальное и эстетическое воспитание,
дает подлинную просвещенность и утонченный вкус. Когда Шрилу Прабхупаду спрашивали, как распознать
вайшнава, он отвечал: «Вайшнавы – это настоящие леди и джентельмены».
Из определения культуры видно, что это слово передает уровень чистоты человека. Человек, находящийся под
влиянием стихии невежества, – это тот, кого мы называем некультурным или нецивилизованным. Современная
массовая культура с ее культом насилия и секса, всевозможные проявления молодежной контркультуры
(хиппи, панки, рокеры и т.п.), различные направления тантрических практик – все это примеры «культуры» в
стихии невежества. О просвещенности и утонченном вкусе здесь говорить не приходится.
Культура т.н. интеллигенции, аристократии и элиты – как современной, так и дней былых, – это культура в
стихии страсти. Классическая музыка, опера, балет, литература, изобразительное искусство, философия и т.д. –
как правило, это именно то, что большинство людей ассоциируют с понятием культуры.
Культура в стихии добродетели практически неизвестна современному западному человеку. Невежественные
люди с ней вообще никак не соприкасаются или относятся к ней агрессивно, а интеллигенцию она пугает. Она
должна быть пронизана чувством долга, духом смирения, знания и служения Богу. В России ее подобие можно
найти, вероятно, лишь в удаленных монастырях и в жизни старцев. В Индии сохранилось еще довольно много
последователей брахманической культуры – как отреченых, так и домохозяев.
Подлинно духовная культура лежит выше уровня стихии добродетели. Это истинная функция души – вечной,
исполненной знания и блаженства. И из всех проявлений санатана-дхармы, или вайшнава-дхармы, самой
изысканной является та, что принес Господь Чайтанья Махапрабху. Это не предвзятое мнение. Господь
Чайтанья пришел, чтобы даровать према-бхакти в настроении обитателей Вриндавана всем, включая тех, кто
поклоняется Ему в других Его формах. И Он сделал это. Удивительной особенностью этой культуры является
то, что она привлекает всех. О Шести Госвами Вриндавана говорится, что они были дороги всем – и
Стр. 13
благородным, и негодяям. Это один из тех внешних признаков, который отличает ее от культуры в стихии
добродетели. Ее можно ощутить, читая Чайтанья-чаритамриту и Чайтанья Бхагавату (см. главу о шести
принципах, благоприятных для преданного служения), а также общаясь с возвышенными вайшнавами, к числу
которых относятся нынешние гуру ИСККОН. Эта культура является идеалом для преданных ИСККОН, и мы
должны стремиться к этому стандарту.
ИСККОН и индуизм.
Если заглянуть в словарь, то мы обнаружим, что под индуизмом понимают многообразие верований и
культурных традиций, преобладающих на территории Индии. Там же мы находим, что это слово «хинду»
принадлежит к персидскому языку и обозначает реку Инд (Синдху). Шрила Прабхупада писал, что слова
«хинду» нет в санскрите, и его ввели мусульманские завоеватели, которые так называли реку Синдху. На
санскрите эта культура изначально называлась «варнашрама» или деление общества на четыре социальных и
духовных сословия, но которая в последние тысячелетия деградировала в нынешнюю кастовую систему.
Индуизм – это действительно настоящая «окрошка» разнообразных верований современной Индии, которые
включают в себя такие общие моменты как: концепция перевоплощения души, система варн и ашрамов и
некоторые другие. Современный индуизм приходится пасынком древней Ведической традиции,
деградировавшей под влиянием века Кали, а также мусульманской и европейской цивилизаций. Суть всех Вед
– поклонение Кришне или Вишну, Верховной Личности Бога – это тот стержень, который утерян в
большинстве современных индуистских верований. В результате этого они являются пантеистическими или
имперсональными.
Определимся теперь с «географическим положением» ИСККОН в обширном океане религий, и в частности его
отношением к индуизму. Изначальной религией или функцией живого существа является санатана-дхарма или
вайшнвава-дхарма, то есть чистое, беспримесное служение Господу, или бхакти. В своем чистом виде она
существует в духовном мире. В материальном мире, в соответствии с желаниями обусловленных живых
существ, она оскверняется примесями кармы и гьяны. Все подлинные религиозные традиции направляют эти
тенденции к карме и гьяне таким образом, чтобы постепенно очистить человека и возвысить его до уровня
чистой бхакти. В то время как различные авторитетные религиозные системы даны Самим Господом в
соответствии со временем, местом и обстоятельствами, наиболее научной, универсальной и действенной
является культура варнашрама-дхармы. Современный индуизм – это варнашрама-дхарма, из которой ушла
(или в которой размыта) сама сущность, а именно понимание того, что все предписанные обязанности имеют
своей целью удовлетворение Господа. Современный ИСККОН – это варнашрама-дхарма, в которой все ее
правила и предписания в соответствии с местом, временем и обстоятельствами поставлены на служение этому
главному принципу.
Теперь о положении ИСККОН в философском плане. Среди шести школ Ведической философской мысли
наивысшей, и передающей суть Вед является философия Веданты. Имперсональная Веданта Шанкары в
лучшем случае лишь частично передает ведическую сиддханту. Помимо нее существует пять школ Веданты,
не противоречащих друг другу, а, скорее, подчеркивающих различные аспекты сиддханты. Из них философия
Господа Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхеда-таттва является гармоничным синтезом остальных четырех
философий. Обращаясь к Нимбарка-ачарье в «Навадвипа-дхама-махатмье», Сам Господь Чайтанья говорит:
«Немного погодя, когда Я начну движение санкиртаны, Я буду проповедовать Сам, пользуясь сутью ваших
четырех философий. Я возьму два элемента от Мадхвы (Ачарья Брахма-сампрадайи): сокрушение философии
Маявади и поклонение Божествам как вечной духовной форме Кришны. Я приму два элемента учения
Рамануджи (Шри-сампрадая): концепция бхакти, лишенной скверны кармы и гьяны, а также служение
преданным. Я приму два элемента из учения Вишну Свами (Рудра-сампрадая): чувство исключительной
зависимости от Кришны и путь рага-бхакти. А от тебя (Нимбарка-ачарья – Кумара-сампрадая) я получу два
великих принципа: необходимость принятия прибежища у Радхи и превознесение любви, которую питают к
Кришне гопи».
ИСККОН  преемник философии Господа Чайтаньи. Он не является единственным ее преемником, наряду с
Гаудия-матхами и множеством других Его преданных, разбросанных по всей Индии и не объединенных в
какие-то организационные формы. Его отличительной чертой является, во-первых, адаптированность к
существованию в окружении западной культуры (которая исключительно неблагоприятна санатана-дхарме), а
во-вторых, тот же значительный акцент на проповеди, который мы видим на примере жизней Самого Господа
Чайтаньи и Его последователей – Шести Госвами, Нароттамы, Шринивасы и других.
Заключение.
В заключение хочу предложить Вашему вниманию коментарий Е.С. Сатсварупы Махараджа к одному из
стихов Нити-шастры Чанакьи Пандита, который дает очень хорошо почувствовать, что такое культура в
понимании преданного.
Стр. 14
«Даже рожденные в аристократических семьях и наделенные молодостью и красотой не выглядят
привлекательно, если они лишены знания, подобно тому, как прекрасные цветы дерева кимшука не
привлекают, ибо лишены аромата».
– Чанакья Пандит
Комментарий.
Нити-шастры часто говорят о важности образования. Поэтому мы можем спросить: "Что следует понимать под
образованием? Шрила Прабхупада объяснял разницу между культурой и образованием Доктору Пателю и
преданным, сопровождавшим его во время утренней прогулки в Бомбее.
Прабхупада: Как, например, Чанакья Пандит говорит: «Матриват парадарешу». Это и есть культура 
видеть каждую женщину как мать... Современное понимание образования – чушь, выучить "АБВГ". Это не
образование. Без культуры какой смысл в образовании?
Др. Патель: Таким образом, основой для всего этого является культура.
Прабхупада: Да. Образование требуется, чтобы помочь культуре. А не то, что вы получаете степени в
университете и остаетесь собакой. Это не образование. Образование – это, как говорит Чанакья Пандит,
матриват пара-дарешу... Вот описание пандита: прежде всего, научиться видеть других женщин как своих
матерей. Здесь начинается культура. А они с самого начала школьной и институтской жизни учатся
привлекать девушек. Это образование.
Воистину образованный человек подает пример своим поведением. Его знание не просто теоретическое. Даже
познания в Ведической литературе могут не сделать человека культурным, если он в действительности не
следует правилам брахманической культуры, которая начинается с контроля чувств, чистоты, аскетизма,
религиозности и т.д.
Хорошие качества должны сопровождаться трансцендентным знанием, воплощенным в жизнь. Господь
Кришна подавал этому пример в Своих играх. "Шри означает красота. Он так прекрасен. Поэтому Его зовут
Кришна. Поскольку Он так красив, Он привлекает каждого. Никто не может быть прекраснее Кришны.
Аишварьясйа яшасах шриях, и гьяна. Он не только прекрасен... например, цветок может выглядеть очень
красивым, но если он не обладает приятным запахом или ароматом, он бесполезен. Потому Кришна не только
красив, но Он еще и самый мудрый. Он поведал Бхагавад-гиту. Поведал пять тысяч лет назад. Он поведал, и до
сих пор крупнейшие ученые, религиозные деятели и философы изучают ее. Это называется гьяна."
Прабхупада осознавал, что его западные преданные не имеют никакого культурного воспитания. Он
вдохновлял своих главных менеджеров GBC ездить в Индию, чтобы научиться культуре. Я помню, как мы
обсуждали это в то время с одним из моих духовных братьев. Мы оба очень высоко ценили, что существует
вещь, называемая "культурой". То, что представляется как культура на Западе, относится скорее к искусству и
музыке, нежели чем к моральным стандартам и этикету. Мы осознавали, что до сих пор еще не усвоили это.
Несмотря на все свои тяжкие усилия, свое распространение книг и управление храмами, мы так и не научились
в полной мере тому, что Прабхупада (и Чанакья) описывал как культуру.
Иногда преданные думают: «Есть ли вообще какой-либо смысл отправляться в Индию, чтобы научиться
культуре?». Они говорят, что сейчас Индия духовно мертва, и что Ведической культуры больше нет.
Прабхупада отвечал на это, сравнивая Индию со слоном. Даже если слон мертв, его бивни и шкура все равно
что-то стоят. В отношении культуры духовно мертвая Индия все равно лучше, чем Запад. Конечно, мы не
станем культурными, приехав в Индию и общаясь с такси-валлами. Индию одолевают гуны природы и влияние
Кали-юги. Однако культуру все-таки можно найти во Вриндаване, в том, как люди себя ведут, и практически в
каждой индийской семье, где ценят благочестие.
Мы также можем научиться культуре, читая и усваивая то, чему учил нас Шрила Прабхупада. ШримадБхагаватам и другие Ведические произведения полны культуры. Читая, мы сможем узнать о кшатрийском
кодексе и брахманическом терпении, и мы можем научиться практиковать Ведический этикет. Иногда может
оказаться, что мы практикуем лишь внешние слои ведической культуры, но настоящая Ведическая культура –
это сознание Кришны и процесс, благодаря которому сердце смягчается, улучшается и возвышается до уровня
достойного человека. Это не внешняя вещь.
Прабхупада определял культуру как матриват пара-дарешу – видеть каждую женщину, кроме своей жены, как
мать. Культурный человек также обладает и другими качествами. Например, культурный человек отвергает
насилие. Прабхупада ценил, когда его ученики, увидев на столе муравьев, не убивали их, а осторожно
смахивали. Прабхупада говорил: "Раньше вы бы убили их. Теперь вы очистились".
Другое качество  чистота во всех аспектах жизни. Этому необходимо научиться или в детстве, или
впоследствии, когда мы присоединяемся к движению сознания Кришны. Поклонение Божествам – это тоже
культура. Поклонение Божествам совершенно непостижимо для непреданного. Он видит это как
идолопоклонничество, но это практика, которая культивирует духовность. Она также культивирует такие
Стр. 15
качества, как чистота тела и ума, пунктуальность и бескорыстие. Почитание вайшнавов – это тоже форма
культуры. Почитание гуру на Западе не известно, но оно имеет огромное значение в жизни вайшнава.
Если обратиться к уровню преданных ИСККОН, мы осознаем, что теперь мы принимаем многие из этих
элементов культуры как само собой разумеющееся. По милости Прабхупады мы усвоили многие из этих
компонентов. Быть культурным означает оставить чувственные наслаждения во имя подношения всего
Кришне.
Другой способ научиться культуре – это изучать, как Шрила Прабхупада общался с нами. Все, что делал Шрила
Прабхупада, было культурным, даже то, как он пил воду. Прабхупада был таким аристократом и
джентльменом. Он почтительно относился к пожилым людям, даже если они были непреданными. Он
почтительно относился к родителям преданных. Он оказывал почтение людям, занимающим высокое
положение. Он не принимал ничего для себя, а жил как нищий странник. Он не пользовался тем, что был гуру
богатых учеников. Он был культурным странствующим санньяси, живущим под заботой своих учеников. В
ответ он давал им сознание Кришны.
Окончательной культурой является трансцендентное знание и способность всегда оставаться погруженным в
сознание Кришны. Прабхупада вдохновлял своих учеников помочь людям обрести эту культуру при помощи
"культурного оружия" в качестве средства завоевания. Под этим он понимал искусство и литературу, и
различные прекрасные способы представлять сознание Кришны. Он даже хотел взять то, что считается
культурой на Западе, и использовать это в служении Кришне.
Развитие вайшнавских взаимоотношений – это часть культуры. Мы видим примеры преданных, по внешней
видимости преступающих правила культуры, в таких книгах, как Чаитанья-чаритамрита. Эти преданные
находятся на уровне спонтанной преданности. Когда преданные Господа Чаитаньи пришли в Джаганнатха
Пури, Махараджа Пратапарудра наблюдал за ними с крыши своего дворца. Он заметил, что они не побрили
головы и не пошли сначала в храм, и не постились, а направились прямо к Господу Чаитанье и приняли
прасадам из Его рук. Поскольку казалось, что преданные нарушают этикет посещения святого места, Гопинатха
Ачарья объясил царю, что преданные находились на спонтанной платформе. Кто будет думать о правилах,
когда сам Господь раздает прасадам прямо Собственными руками?
Однако это не означает, что эти преданные не практиковали культуру. Они соблюдали должный этикет по
отношению к женщинам и к друг другу в соответствии с уровнем старших, равных или младших. Они все были
пакка-преданными, несмотря на то, что могли отвергнуть правила и предписания и действовать из спонтанной
любви к Господу Чаитанье.
Джагадананда Пандит был примером этого. Он принял обет оставаться кшетра-санньяси и всегда жить в одном
месте. Когда Господь Чаитанья покинул Пури, Джагадананда нарушил свой обет и последовал за Господом.
Господь Чаитанья выразил свое разочарование, что "ради чувственных наслаждений, чтобы жить вместе со
Мной", Джагадананда нарушил свой обет. Джагадананда ответил: "К чертям все мои обеты".
Никто не может сказать, что эти преданные не вели себя культурно, но существует более высокий уровень,
основанный на том факте, что вся культура предназначена для того, чтобы вести нас к любви к Богу. Однажды
утром Сарвабхаума Бхаттачарья сидел в своей кровати, и в это время пришел Господь Чаитанья и принес ему
прасадам. Он еще не вымыл рук и не произнес утренних мантр. Господь Чаитанья остался очень доволен,
увидев, как тот нарушил все правила и почтил прасадам. Это не означает, что Сарвабхаума всегда завтракал в
кровати, но когда Господь стучится в дверь, кто будет говорить: "Извините, я еще не помыл руки. Не могли бы
Вы прийти попозже?"
Что же говорить о нас, простых преданных? Вместе со своей простотой мы можем научиться любить Кришну.
Мы можем не знать многих шлок и можем быть не так хорошо сведущими в писаниях, но мы все равно можем
познать Кришну. Господь Чаитаноя иногда играл, как будто он не был никаким великим ученым. Когда к Нему
обратился гордый Валлабха Ачарья и попросил Его выслушать список имен Кришны, Господь Чаитанья
ответил: "Я не принимаю множество различных значений святого имени Кришны. Я знаю лишь, что Господь
Кришна Шьямасундара и Яшоданандана. Это все, что Я знаю. Единственное значение святого имени Кришны
состоит в том, что Он обладает темно-синим цветом тела, подобно дереву тамала, и что Он сын Матери
Яшоды. Поэтому я знаю эти два имени: Шьямасундара и Яшоданандана. Я не понимаю никаких других имен, и
у Меня даже нет способностей понять их". Имена Господа Чаитаньи полны расы, и Он указывал на то, что все,
что нужно знать – несколько сладостных имен Кришны, которые мы познали с преданностью. Он также указал
на то, что Валлабха Ачарья гордился своим знанием.
Настоящее знание означает служить и любить Кришну. Если простой преданный действительно уловил это,
тогда он очень дорог Кришне. Прабхупада рекомендовал своим ученикам читать его книги, поскольку в этот
век люди склонны к спорам и атеизму. Мы должны обладать достаточным знанием, чтобы опровергнуть их. Но
также он говорил, что если мы не можем понять его книги, если мы не достаточно образованы, чтобы понять
философию, то мы можем просто повторять Харе Кришна.
Стр. 16
Преданный может быть простым, но он должен повторять Харе Кришна. Иначе он не практикует сознание
Кришны. Даже если мы взглянем на мир и найдем благочестивый народ, мы увидим, что это благочестие с
легкостью падает под натиском Кали. Без благочестия люди, живущие в этих странах, становятся просто
глупцами. В невеждах нет ничего привлекательного. Более того, невежество опасно. Для того, чтобы простота
или бесхитростность имели смысл, их необходимо связать с сознанием Бога, и это как раз то, что означает
воцарить в мире Ведическую культуру.
Задание 6. Что такое «культура» и как ее понимают различные
классы людей?
Задание 7. Каково место ИСККОН в Ведической культуре?
Задание 8. Что такое индуизм, и каково его место по отношению
к ИСККОН?
Задание 9. Докажите, что ИСККОН правильным образом
представляет Ведическую культуру.
Задание 10. Опишите, как, в Вашем понимании, должна на
практике проявляться культура в жизни преданного.
Глава 2 Варнашрама-дхарма.
§ 1.1 Варнашрама – от Ведических времен до наших дней.
Варнашрама сегодня.
Итак, изначальной Ведической культурой является культура варнашрамы, подразумевающая естественное
деление общества на четыре социальных и духовных уклада жизни с целью служения Господу Вишну. Четыре
социальных уклада или варны – это брахманы (интеллигенция и священнослужители), кшатрии
(администраторы и воины), вайшьи (бизнесмены и земледельцы) и шудры (ремесленники и работники
физического, интеллектуального и т.п. труда). Четыре духовных уклада, или ашрама, – это брахмачари
(ученики), грихастхи (домохозяева), ванапрастхи («пенсионеры») и санньяси (отреченные).
Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите (4.13):
чатур-варнйам майам сриштхам
варнашрама вибхагашах
тасйа картари апи мам
виддхй акартарам авйайам
В соответствии с тремя стихиями материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мной
созданы четыре уклада человеческой жизни. Знай же, что хотя Я – создатель этой системы, тем не менее,
Я, будучи неизменен, Сам не вхожу в нее.
Варнашрама материальна, и чистое преданное служение не зависит от нее. В беседе с Раманандой Райем
Господь Чайтанья строго отверг утверждение о том, что совершенством жизни является служение Господу
Вишну при помощи системы варн и ашрамов. Он назвал это поверхностным пониманием науки преданного
служения. Мы чистые духовные души, и ни один из девяти аспектов преданного служения (шраванам,
киртанам, вишнох…) не зависит от социального положения. «Я не брахман, я не кшатрий, не вайшья и не
шудра. Я не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси. Я  просто слуга слуги слуги Кришны,
повелителя сердец гопи». Тем не менее, существование нашего нынешнего материального тела – это факт, и у
этого тела есть разнообразные потребности, включая социальные. Когда Кришна захочет, мы оставим это тело
и (если заслужим) продолжим свое преданное служение в духовном теле на Голоке Вриндаване. Но пока, судя
по всему, Он этого еще не хочет. Поэтому мы служим Кришне в том теле, какое есть.
Как мы уже знаем, принципы варнашрамы относятся к категории вспомогательных методов преданного
служения. Они специально созданы Кришной, чтобы помочь нам помнить о Нём в ходе своей повседневной
жизни. Чем больше наша жизнь приближается к идеалам варнашрамы, тем больше времени и сил у нас будет на
культивирование сознания Кришны. Вместе с тем, поскольку большинство из нас выросло и живет в иной
культуре, перестройка к культуре варнашрамы займет многие годы, и в значительной мере возможна лишь на
протяжении нескольких поколений преданных. Поэтому нужно стараться подавать пример жизни в рамках
варнашрамы хотя бы для того, чтобы наши дети смогли сделать еще один шаг по утверждению ее в обществе.
Усилия по воссозданию варнашрамы в обществе преданных должны быть разумными. Следует избегать
праясы, или чрезмерных усилий. Другими словами, главным акцентом в жизни должно быть следование
регулирующим принципам, повторение Харе Кришна мантры внимательно, без оскорблений и проповедь
сознания Кришны. Если усилия в плане развития варнашрамы ведут к невольным оскорблениям преданных
Стр. 17
(которые еще не готовы к этому), или если мы начинаем думать, что именно варнашрама – это то, чего нам не
хватает для того, чтобы достичь Кришна-премы, такая ситуация очень опасна. Наоборот, по мере развития
сознания Кришны наши прежние привязанности и амбиции ослабевают, мы перестаем завидовать другим и
естественным образом, без нажима, принимаем принципы варнашрамы, которые заложены Кришной в нашей
природе. Когда приходит духовная зрелость, то мы естественно стремимся организовать свою жизнь как можно
проще, чтобы больше времени уделять внутренней духовной практике. Это то, как будет происходить развитие
варнашрамы во времени.
Другой иллюзией являются попытки построения варнашрамы в отдельно взятом ИСККОН. Причин этому
несколько. Во-первых, невозможно изолировать ИСККОН от внешнего мира. ИСККОН не настолько
многочисленен, чтобы реализовать принципы самодостаточности. Всегда будет кого-то не хватать: врачей,
плотников, руководителей, бизнесменов или еще кого-нибудь. Поэтому мы будем вынуждены сотрудничать с
внешним миром, и, следовательно, считаться с его обычаями.
Более того, изоляция ИСККОН по принципу варнашрамы противоречит его цели – привлечение все большего
числа людей к ценностям и культуре сознания Кришны. А это означает, что в ИСККОН всегда будут люди,
которые еще несут на себе наследие современной материалистической культуры. Поэтому цель ИСККОН – не
делать из преданных бизнесменов, администраторов или сантехников, а наоборот – делать уже имеющихся
бизнесменов, администраторов и сантехников преданными. Как говорил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати
Тхакур, в мире нет недостатка ни в чем, кроме сознания Кришны.
Еще одним противоречием является то, что Шрила Прабхупада основал ИСККОН как институт для воспитания
брахманов, проповедников. Мы воспитываемся на вайшнавских или брахманических ценностях, и затем, когда
в практическом преданном служении кто-то начинает прибегать к силовым или экономическим рычагам, или
же, наоборот, начинает "халтурить", это, естественно, приводит к конфликту. Поэтому такие необходимые
структуры как судебно-исполнительные органы, армия, полиция, биржи и т.д. будут всегда отсутствовать в
ИСККОН. Все эти структуры и так прекрасно работают. Единственное, чего им недостает, это уважения к
принципам брахманической культуры. Привить такое уважение – в этом и заключается задача преданных
ИСККОН (см. первую из семи задач – «систематически распространять в массах духовное знание и обучать
людей методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей
общества…»).
Таким образом, практическое видение места варнашрамы в жизни преданных следующее:
1.
На начальных ступенях преданного служения, до уровня мадхьяма-адхикари, следует стараться постепенно
приближаться к ролевым моделям варнашрама-дхармы – насколько нам будут позволять обстоятельства.
Это поможет нашему преданному служению. Кроме того, это будет хорошим примером для окружающих,
и мы автоматически будем содействовать проповеднической миссии Господа Чайтаньи и получим Его
дополнительные благословения на духовный прогресс. Вместе с этим подлинный акцент должен строиться
на следовании правилам и предписаниям сознания Кришны и развития вайшнавских качеств. Мы должны
стремиться стать настоящими вайшнавами.
2.
На зрелой ступени преданного служения мы обретаем подлинные качества вайшнава (смирение, терпение и
т.д.) и автоматически поднимаемся до уровня брахманических ценностей. Тогда мы можем целиком
посвятить себя проповеди, заняв положение брахмана или даже санньяси. Или в тех же проповеднических
целях внешне продолжать подавать пример следования своей «прежней» варне и ашраму, чтобы вести за
собой членов своей семьи, друзей, коллег по работе, партнеров и т.д. Как правило, рекомендуется второй
путь, хотя как исключение, в чрезвычайных обстоятельствах, духовный учитель может порекомендовать и
первый. Именно такой была ситуация в первые годы сознания Кришны, когда Шрила Прабхупада создавал
ашрамы брахмачарини и давал санньясу своим молодым ученикам – с целью расширения проповеди и
распространения книг.
3.
Наиболее благоприятной оказывается ситуация, в которой ИСККОН (храм, центр нама-хатта и т.д.)
занимается лишь брахманической деятельностью (проповедь, обучение, консультирование, поклонение
Божествам, проведение очистительных обрядов и т.д.) и руководствуется главным образом лишь
брахманическими принципами. Для решения же практических задач, а также осуществления ресурсоемких
проповеднических проектов следует создавать структуры «рядом» с ИСККОН. Это могут быть
всевозможные коммерческие, организационные, социальные, политические, защитные и т.п. структуры,
которые создаются в рамках внешнего общества. Они являются активной частью внешнего общества и
таким образом дополнительно позволяют вовлечь в преданное служение самых разнообразных людей.
Организаторы подобных структур могут реализовывать в них принципы варнашрамы и тем самым
подавать пример для окружающего общества. Роль же ИСККОН сводится к тому, чтобы обучать все
остальное общество принципам варнашрамы, главным из которых является принцип уважения к
брахманической культуре.
Теперь остановимся более подробно на конкретных варнах и ашрамах и на том, что они могут означать в
современной ситуации.
Стр. 18
Брахманы.
Головой общества являются брахманы. Брахман – это не просто тот, кто много знает или очень умный. Брахман
– это «тот, кто осознал Верховный Брахман», Кришну. Брахманов очень-очень мало. Практически никого из
современных ученых, философов, учителей и т.д. нельзя назвать брахманами. Это, скорее, работники
интеллектуального труда, не обладающие даже качествами шудры. Естественные качества брахмана – это
спокойствие ума, владение собой, аскетичность, чистоплотность, удовлетворенность, умение прощать,
простота, знание, милосердие, правдивость и безраздельная преданность Верховной Личности Бога. Учиться,
обучать других, поклоняться Кришне и проводить поклонение от имени других, раздавать пожертвования и
принимать пожертвования – это естественные виды занятий брахманов.
В чрезвычайных обстоятельствах, как временная мера, брахман может поддерживать себя фермерством,
мелким независимым бизнесом, платными уроками или консультациями по каким-либо материальным
дисциплинам и т.д., но он всегда будет воздерживаться от применения насилия, а также работы по трудовому
соглашению. Он всегда будет оставаться «вольным философом», и бескорыстная природа его служения всегда
будет брать верх.
Самая главная обязанность брахмана – это всегда помнить о Кришне. Можно найти достаточно людей, которые
способны квалифицированно выполнять другую деятельность, но просто помнить о Кришне, никогда не
забывать Его и напоминать о Нем другим – это самое сложное. Будучи постоянно в сознании Кришны, брахман
естественным образом пребывает в стихии добродетели и поэтому он обладает подлинным знанием и
мудростью. Он не обязательно должен знать наизусть тысячу шлок или уметь решать дифференциальные
уравнения. Но он интуитивно будет знать, как правильно поступить в любой жизненной ситуации. Кришна
будет давать ему разум. Брахман никогда не будет зависеть от зарплаты. Вся его жизнь действительно
посвящена служению Кришне, поэтому он может просить и получать пожертвования. Он никогда не согласится
учить кого-либо за деньги, проводить платные очистительные обряды или давать консультации. Ему ничего не
нужно взамен – он знает, что Кришна всегда позаботится о нем, да и потребности его минимальны. Его совет
всегда будет направлен на то, чтобы увеличить сознание Кришны человека, за ним обращающегося. Это самая
ценная вещь, которую можно получить. Поэтому совершенно естественно, что, обращаясь к брахманам, мы
должны попытаться хоть как-то отблагодарить их, подарив что-то или сделав пожертвование от чистого сердца.
С другой стороны, поскольку его не интересуют ни деньги, ни слава, ни репутация, а только истина, он никогда
не будет идти на поводу у материальных желаний человека и давать благословения «второго сорта». Поэтому
не нужно обращаться к брахману, если вы не готовы принять любой его совет, и не следует давать ему
рекомендаций относительно того, как именно он должен решить вашу проблему. Если вы у вас есть сомнения в
его компетентности, то лучше не обращайтесь за советом – так вы избегнете непочтительного поведения.
Фактически брахман должен выступать в роли шикша-гуру, и его наставления должны соответствовать
заключениям сиддханты, т.е. наставлениям Шрилы Прабхупады и других ачарьев. Брахманов немного и они
самоочевидны. Это преданные, которые полностью заняты проповедью, распространением книг, обучением,
поклонением Божествам, и вдобавок обладают чудесными вайшнавскими качествами: смирением, терпением,
состраданием и т.д. Поэтому их любят, ценят и заботятся в любой общине преданных, да и для обычных людей
они также очень притягательны своей чистотой. По прошествии нескольких лет практики сознания Кришны
такие преданные проявляются сами с собой. Поэтому если окружающее общество – как преданных, так и
непреданных – принимает вас таковым, то вы и есть брахман. Это самый верный критерий.
В заключение, несколько слов относительно того, что является недостаточным критерием для того, чтобы
принимать человека как брахмана. Во-первых, рождение в брахманической семье. Человек должен обладать
качествами брахмана и, как минимум, следовать всем регулирующим принципам. В Индии можно нередко
встретить «брахманов», которые едят рыбу, курят или, по крайней мере, пьют чай (последних довольно много).
Затем, человек может быть брахманом по касте, но не быть вайшнавом. Также, человек может формально быть
вайшнавом, но на деле быть имперсоналистом (как большинство индусов) или принадлежать к какой-нибудь
отклоняющейся ветви авторитетной сампрадайи. Поэтому следует избегать тесного общения с такими людьми,
хотя следует относиться к ним с уважением. То же, хотя и на более тонком уровне, касается и
взаимоотношений с брахманами, принадлежащими к другим авторитетным вайшнавским сампрадайям и
организациям. Через Шрилу Прабхупаду и его ИСККОН Кришна проявил уникальные аспекты Гаудиявайшнава сиддханты, которые мы неизбежно утеряем, следуя наставлениям преданных, не являющихся в
полной мере последователями Шрилы Прабхупады и его ИСККОН.
Точно так же в ИСККОН наличие второй инициации не обязательно указывает на варну брахмана. Во-первых,
второе посвящение, как правило, дается несколько «авансом», и часто проходит еще какое-то время, пока
человек достигнет ништхи или утвердится в преданном служении. На этом пути могут быть и «аварии», и
преданный может делать шаги назад. Но, как правило, преданный со второй инициацией действительно
устойчив в преданном служении и, в действительности, он уже выше, чем брахман.
Стр. 19
Теперь другая часто встречающаяся ситуация. Когда человек очищается в результате практики преданного
служения, он избавляется от низших дурных качеств, и постепенно его варна проясняется. Но практика
преданного служения ведет его дальше, и к моменту получения второй инициации он автоматически достигает
уровня брахмана и потенциально может заниматься брахманической деятельностью: проповедью, обучением,
поклонением Божествам и т.д. Если его варна и была варной брахмана, тогда так оно и происходит. Но если
варна была иной, то в силу семейных или иных обстоятельств, преданному может быть сложно, а то и
невозможно изменить свой образ жизни. Поэтому внешне он продолжает заниматься тем же родом
деятельности, что и раньше. При этом ему также придется проявлять качества, соответствующие этой варне.
Все это лишь внешние обозначения, и со временем, приняв отречение, преданный сможет и внешне
действовать как «полновесный» брахман. Яркий пример этому – Шрила Прабхупада, который в течение трех
десятков лет вел образ жизни грихастхи-бизнесмена, хотя при этом не уступал по духовному уровню многим
своим духовным братьям-санньяси. Шастры предостерегают, что смотреть на вайшнава сквозь призму его так
называемой варны или ашрама – это величайшее оскорбление.
Третья ситуация связана с проповеднической деятельностью. Даже в рамках классической варнашрамы
кшатрии могли обучать других (с благословений брахманов). Что уже говорить о вайшнавах – любой, кто знает
науку о Кришне, вне зависимости от его варны и ашрама может быть гуру и проповедовать. Более того, в Калиюгу проповедь является юга-дхармой – предписанным для всех методом поклонения Кришне в его аватаре
Господа Чайтаньи. Поэтому любой преданный может и должен заниматься проповедью, и в особенности
распространением книг Шрилы Прабхупады. В 7-й Песне Бхагаватам Нарада Муни объясняет, что в
чрезвычайных обстоятельствах член любой варны может заниматься деятельностью, относящейся к высшей
варне. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что сейчас в мире чрезвычайная ситуация –
катастрофический дефицит сознания Кришны. Поэтому, пишет он, даже если преданный и не обладает
качествами и навыками брахмана, он может и должен по мере сил проповедовать. Естественно, поскольку это
не является естественным родом занятий для каждого, через некоторое время преданный меняет основной род
деятельности на соответствующий его варне, хотя он все равно продолжает проповедовать в той или иной
форме. То же применимо и к любой другой варне. Таким образом, иногда человек может временно заниматься
деятельностью, не соответствующей его природе, и поэтому не являющейся критерием его варны.
Кшатрии.
«Кшатрий» в переводе означает «тот, кто защищает от боли». Кшатрии – это руки общества. Бойцовский дух,
героизм, терпение, сила, щедрость, владение собой, умение прощать, верность брахманическим принципам,
оптимизм и правдивость – таковы естественные качества кшатрия. Кшатрий призван защищать людей и
духовные принципы и поддерживает свое существование, взымая минимальные налоги, пошлины, штрафы и
т.д. с подчиненных.
Современные кшатрии предстают, как правило, в двух ипостасях – благородные и великодушные
представители власти (военные, работники правохранительных органов, государственные деятели и т.д.), а
также руководители фирм и предприятий или их подразделений. Последние, в отличие от вайшьев, сами могут
быть плохими бизнесменами, но они обладают властью и могут хорошо организовать других – тех, кто имеет
необходимые качества. Обладая природной силой и энтузиазмом, кшатрии сами пробивают себе дорогу в
жизнь и завоевывают лидирующее положение. Даже если кшатрии и получают зарплату, они все равно
«выбивают» и достают для дела, которым они занимаются, гораздо больше, чем получают. Они признают
власть силы и легко подчиняются иерархии, хотя все равно по духу остаются независимыми. Кроме этого,
настоящие кшатрии признают власть знания и поэтому принимают совет и руководство брахманов. Кшатрий,
использующий силу по отношению к брахманам, обречен, – это низший из людей, и любые его начинания
будут оборачиваться бедой и для окружающих, и для него самого.
В окружающем обществе довольно много потенциальных кшатриев. И если преданные обращаются к ним
подобающим образом – апеллируя к их естественному качеству великодушия, желания помогать и защищать
физически более слабых, то они с удовольствием начинают заниматься практическим преданным служением. В
этом случае победа преданных гарантирована. Вспомните историю о Господе Ваманадеве, принявшего облик
мальчика-брахмана, и Бали Махарадже, не просто царя, а царя демонов. Если же кшатрию бросить вызов, то он
ответит тем же, и здесь победит сильнейший.
Когда в храме или общине преданных появляется кшатрий, то его естественным желанием становится
организовать все вокруг идеальным образом. Он начинает пытаться занимать всех разнообразной практической
деятельностью и разочаровывается, если не встречает встречной деловой активности и собранности. Поскольку
по определению ИСККОН – это общество для развития вайшнавских, и, стало быть, брахманических качеств,
это создает ощутимую напряженность. Если на том же поле деятельности появляется второй кшатрий, то тогда
начинается соперничество, где побеждает сильнейший. При этом часто случается, что проигравший, не найдя
себя, просто уходит из общества преданных.
Идеальным выходом неуемной практической энергии и воинственного духа кшатрия является внешний мир.
Мы находимся в состоянии войны с майей – иллюзорной энергией. Побеждать майю означает занимать ее в
Стр. 20
преданном служении. Брахманы не умеют организовывать, они умеют советовать. Преданные-кшатрии же
могут весь мир занять в практическом преданном служении. Это как раз то, чего в ИСККОН не хватает. Любую
деятельность, кроме чисто брахманической, могут осуществлять непреданные. Поэтому преданным-кшатриям
следует организовывать как можно больше самостоятельных проектов и занимать в них как можно больше
людей, посвящая плоды этой деятельности служению Кришне, преданным и проповеди. Они сами найдут для
нее и деньги, и людей. Там, где требуется чисто брахманическая деятельность, следует приглашать брахмановпреданных, предварительно выяснив, что им необходимо для этого организовать. Таким образом, все
оказываются в выигрыше: развивается проповедь, заняты кшатрии (и при этом не беспокоят остальных
преданных), заняты брахманы, занято преданным служением большое количество людей, не компрометируется
брахманический статус ИСККОН. Одним словом, ягненок дома, и лев на охоте.
Кшатрии или политики обладают харизмой и поэтому могут убеждать других людей. Поэтому из преданных с
кшатрийскими наклонностями получаются замечательные проповедники. Важно только, чтобы они
действовали под руководством брахманов, чтобы не дать увлечь себя стихии страсти, что приведет к
временным результатам подобной проповеди.
Вайшьи.
Следующий естественный класс – вайшьи. Вайшьи – это желудок общества. Преданность полубогам,
духовному учителю и Верховному Господу Вишну, стремление к прогрессу в сферах религии, экономики и
чувственных наслаждений, вера в слова духовного учителя и священных писаний, постоянные усилия и
ухищрения в зарабатывании денег – таковы признаки вайшьи. Видами деятельности вайшьи являются: сельское
хозяйство, торговля, банковское дело и защита коров.
Подобно брахманам и кшатриям, вайшья независим. Из любой ситуации он сможет извлечь прибыль и
«раскрутиться» даже с нуля – он сам создаст необходимые для себя условия. Если вы обладаете такими
способностями, то при наличии всех остальных качеств вы можете отнести себя к категории вайшьев.
Выражение преданности полубогам, которые несут удачу и процветание в сельском хозяйстве, бизнесе и т.д. в
нынешнюю эпоху лучше всего осуществлять проведением санкиртана-ягьи – совместного пения Харе Кришна
мантры и проповеди святого имени. Другим переводом «преданности полубогам» в современном контексте
будет всячески заботиться о преданных: кормить их, одевать и т.д. Служение преданным, духовному учителю
(лично и делу проповеди святого имени) и Кришне – это то, куда стоит тратить деньги. А иначе что с ними еще
делать? Потребности тела всегда ограничены – даже при высоком уровне жизни больше, чем помещается в
желудок, не съесть и три костюма одновременно на себя не наденешь.
Подобно кшатриям, вайшьям также лучше реализовывать себя во внешнем мире. Внутренний рынок ИСККОН
очень узок: книги, атрибутика, прасад. Потребности у преданных минимальные. Да и бизнесмены из
преданных, как правило, получаются плохие. Поэтому вайшья может видеть свою задачу так, как ставил ее
Шрила Прабхупада: В настоящее время Лакшми (богатство) находится у материалистов, и нужно вернуть
Лакшми к Нараяне. Благодаря духовному видению брахманов, эффективному руководству кшатриев,
финансовому гению вайшьев и ответственности остальных сотрудников, можно осуществить столько чудесных
проповеднических проектов, которыми сможет гордиться не только Кришна, Шрила Прабхупада и ИСККОН,
но и весь мир.
Шудры.
Шримад Бхагаватам описывает признаки и род занятий шудр следующим образом: выражение почтения
высшим слоям общества (брахманам, кшатриям и вайшьям), чистоплотность, свобода от лицемерия, служение
своему хозяину (выполнение указаний руководителя), совершение жертвоприношений без произнесения мантр,
не воровать, всегда говорить правду и всячески защищать коров и брахманов.
В современной ситуации это описывает честного, ответственного и порядочного человека, полностью
удовлетворенного тем, что он работает и получает за это свою стабильную зарплату – сдельную или почасовую.
Что заработал, то и получил. Они особенно не стремятся к власти, не имеют азарта к добыванию денег, не
претендуют на глубокие философские познания окружающего мира. Они просто работают на заводе, в фирме, в
институте, в армии и т.д. или кустарным способом производят и продают какие-то товары или услуги. 90%
процентов людей удовлетворены такой ситуацией – стабильной работой и хорошей зарплатой. На таких
честных, добросовестных людях и держится все общество. Для большинства преданных такая работа, если она
совершается в обществе других преданных и в рамках каких-то проповеднических проектов, – действительно
идеальная ситуация для спокойной жизни и культивирования преданного служения.
Помимо четырех варн.
В современном обществе большинство людей не принадлежит ни к одной из этих варн. Они относятся к
категории варна-санкара. Слово «санкара» буквально означает «смешанный». Другими словами, это люди, не
знающие ни своих материальных, ни духовных обязанностей. Их способности расходятся с их амбициями, и.
занимаясь деятельностью, свойственной какой-либо из варн, они не обладают необходимыми качествами.
Стр. 21
Люди не могут найти себя, поэтому они постоянно неудовлетворены, и окружающие также неудовлетворены
ими. Такие люди, в действительности, не обладают даже качествами шудр. Современные семья и общество
постоянно порождают все новых и новых людей, принадлежащих к этой категории. Лишь попав в семью или
окружение преданных, человек постепенно начинает очищаться от ложных амбиций и находит свое
естественное положение в обществе.
Конечно, реальная жизнь всегда гораздо сложнее, чем такое простое деление на четыре класса. В особенности,
в современном кали-южном мире, часто даже преданный, являющийся достойным представителем одной из
четырех варн, не может найти для себя занятия. Кришна обязательно позаботится о Своем искреннем
преданном, но, как временная мера, ему, возможно, придется заниматься другой, не свойственной ему
деятельностью. Рассматривая деятельность в чрезвычайных обстоятельствах, Бхагаватам предупреждает, что
ни при каком случае человек, принадлежащий к одной из четырех варн, не должен устраиваться на работу к
тем, кто находится на уровне шудры или ниже, то есть под начало к людям недостойным, лишенным всякого
уважения к духовности и неспособным позаботиться о подчиненных. В особенности это относится к
преданным, которые, в действительности, выше, чем брахманы. С другой стороны, даже временно занимаясь
брахманической деятельностью, никто, кроме брахманов, не имеет права принимать пожертвования (напомним,
подлинный вайшнав выше, чем брахман), так как мотивы его будут не совсем чисты. Люди это легко
почувствуют, и это будет компрометировать всю брахманическую культуру. Поэтому, например, продавая
книги, в таких ситуациях лучше называть вещи своими именами – зарплатой или процентами, так и объяснять
покупателям.
Другим особым случаем является положение женщины. Традиционно в ведической культуре главной ролью
женщины были: забота о доме, муже, семье, а также рождение и воспитание детей. В профессиональном плане
женщины по мере своих сил помогали мужьям. Так, жены брахманов принимали участие в жертвоприношениях
и других очистительных церемониях, жены царей управляли внутренними дворцовыми делами, а жены
вайшьев занимались «вторичной переработкой сельскохозяйственной продукции» (делали йогурт, взбивали
масло, топили гхи и т.д.) или торговали на рынке. Осознавая огромный труд и бремя ответственности за
рождение и воспитание детей, ведическая культура считала неприемлемым нагружать женщин
дополнительными профессиональными обязанностями, хотя во многих случаях они были не менее
компетентны, чем их мужья.
Современная «культура», наоборот, поощряет, чтобы женщины работали, а детьми занимались ясли, детские
сады и школы. Ни сами женщины, ни мужчины, ни, тем более, дети от этого счастливее не стали. Насколько это
возможно, по крайней мере, те, кто вступают в браки уже в сознании Кришны, имеют все шансы строить свою
семейную жизнь в соответствии с ведическими принципами. Для каких-то женщин в силу различных
обстоятельств: семейных, социальных, финансовых, прошлого воспитания и т.д. – это может быть
неосуществимо на практике. И, даже если у нас самих нет возможности следовать традиционной модели,
следует воспитывать в этой традиции своих детей. Конечно, вайшнав выше, чем брахман, и на какой-то стадии
жизни, исполнив все свои социальные обязанности, женщина точно так же может посвятить свои оставшиеся
годы чисто брахманической деятельности: личной духовной практике, проповеди и обучению других сознанию
Кришны. Более подробно мы остановимся на роли женщины в ведической культуре в главе, посвященной
грихастха-ашраму.
Итак, Кришной созданы четыре варны или социальных уклада: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Цель
варнашрамы  одухотворить повседневную жизнь человека, превратив ее в преданное служение Господу.
Качества и род занятий, присущие этим четырем укладам, совершенно естественны, и по мере очищения от
низших инстинктов и привычек, уже на начальных ступенях преданного служения, человек постепенно находит
себя в одной из этих варн. Хотя иногда, в силу различных обстоятельств, преданный может быть вынужден
выполнять не самые естественные для себя обязанности. В любом случае стремление преданного  стать
зрелым преданным и развивать в себе 26 качеств вайшнава. Зрелый преданный автоматически поднимается на
трансцендентный уровень, выше уровня брахмана. Тогда вся его внешняя деятельность обретает духовный
характер, ибо, независимо от того, похожа ли она на деятельность брахмана, кшатрия, вайшьи, шудры, или
даже относится к «смешанной» ситуации, она целиком посвящена преданному служению и проповеди сознания
Кришны. Поэтому смотреть на преданного сквозь призму его варны или ашрама (вайшнава джати буддхих) –
это одно из серьезных оскорблений, которое можно совершить.
Задание 11. Какое место должны занимать соображения варн и
ашрамов в жизни преданного?
Задание 12. Что на практике означает утверждение «вайшав
выше, чем брахман»? Почему вайшнавов можно
обнаружить занимающимися деятельностью
кшатриев, вайшьев или шудр?
Стр. 22
Задание 13. Приведите примеры знакомых Вам ярко выраженных
преданных-брахманов, кшатриев и вайшьев.
Обоснуйте свое мнение.
Задание 14. К какому социальному укладу могли бы себя отнести
Вы – в настоящее время и в перспективе? Обсудите
различные причины, по которым Вам, возможно, не
удается следовать какой-либо из Ведических ролевых
моделей?
Задание 15. В чем заключаются сложности реализации принципов
варнашрамы в ИСККОН?
Задание 16. Какова роль ИСККОН в возрождении элементов
варнашрамы в окружающем мире?
Задание 17. Опишите возможные «исключения и дополнения» к
принципам четырех варн.
§ 1.2 Четыре ашрама. Брахмачарья – ученичество.
Слово ашрам переводится с санскрита как «прибежище, обитель» и т.д. Четыре ашрама связаны с той
ситуацией, в которой живет человек. Брахмачари живет у духовного учителя, грихастха – у себя дома,
ванапрастха – в лесу, а санньяси – «гражданин мира». Но, в действительности, все эти места жительства не
являются настоящими прибежищами. Истинное прибежище можно найти только под сенью лотосных стоп
Господа. Поэтому точное определение слова «ашрам» – это место и обстоятельства для культивирования
сознания Кришны. Поэтому, так же, как и с варнами, если в центре жизни человека стоит практика преданного
служения, то неважно, в каком ашраме он находится. Он находится на трансцендентном уровне, хотя внешние
обстоятельства и поведение людей, относящихся к разным ашрамам, будут различаться.
Обет брахмачарьи.
Первый ашрам, через который проходит человек в ведической культуре – это ашрам брахмачари. Слово
брахмачарья происходит от санскритского брахме-чарати, что означает «тот, чья деятельность исключительно
посвящена Верховному Господу». Брахмачарья включает в себя два аспекта. Во-первых, это сосредоточенность
на активном развитии и росте в духовной жизни. Во-вторых, это обет избегать чрезмерной запутанности в
материальной жизни (олицетворяемой тесным общением с представителями противоположного пола)
посредством культивирования принципов сознания Кришны в обществе Шри Гуру и преданных. Просто
целибат (обет безбрачия) без активной целеустремленности в духовной жизни хотя и очищает, но остается
лишь внешним обозначением.
Существует два вида брахмачариев. Первые – это те, кто следуют обету брахмачарьи лишь на период
ученичества, после чего они перейдут в ашрам домохозяев. Таких большинство. Другие, найштикабрахмачарии – это те, чья решимость и духовный вкус настолько развиты, что они могут следовать этому
великому обету пожизненно. Это воистину редкие души, к числу которых принадлежал Шрила
Бхактисиддханта Сарасвати. Корнем материального существования является влечение к противоположному
полу. Никакими искуственными методами сдержать вожделение невозможно. Оно будет выходить на
поверхность в виде гнева, жадности и т.д. Известна история про великого йога Вишвамитру Муни.
Однажды он сидел, погруженный в медитацию. Боясь, что Вишвамитра достигнет необычайного могущества и
свергнет его с поста царя небесных планет, Индра подослал к нему куртизанку с райских планет Менаку.
Услышав из глубины своей медитации звук ножных колокольчиков Менаки, Вишвамитра не смог справиться с
чувствами. Вся его медитация прекратилась, и в результате их союза родилась красавица Шакунтала. Позже
Вишвамитра пришел в чувства, осознав, что за всеми этими занятиями он потерял зря много лет своей жизни, и
вновь взялся за медитацию, исполнившись еще большей решимости хранить брахмачарью. Прошло какое-то
время, и Индра опять начал «трястись за свое место». Чтобы действовать наверняка, в этот раз он послал целую
«диверсионно-подрывную роту» из прекрасных танцовщиц-апсар, сладкоголосых гандхарвов и т.д. В этот раз
Вишвамитра смог совладать с вожделением, но не удержался от гнева. Бросив на них пылающий взгляд, он
превратил их в скалы. Но его медитация на этом вновь благополучно закончилась.
Поэтому один замечательный вайшнав сказал: «Ни шафрановая одежда, ни ограничения в еде и другой
деятельности чувств, ни обсуждение философии, ни обет молчания не смогут остановить Камадева. Это
возможно, только когда есть хотя бы малая толика преданного служения лотосным стопам Господа Говинды,
который наслаждается Своими играми на широких берегах Ямуны». Лишь утвердившись в своем истинном «я»
как вечном слуги слуги слуги Кришны, повелителе сердец гопи, и полностью оставив телесные представления о
Стр. 23
жизни, вместе с этим заняв это тело в служении наставлениям духовного учителя, можно действительно
избавиться от вожделения.
Если ашрам брахмачари может быть ситуацией временной, то принцип брахмачарьи остается с преданным на
протяжении всей его жизни. В самом деле, все преданные во время духовного посвящения дают обет вступать в
половые отношения лишь в браке и только для зачатия детей. Шрила Прабхупада объясняет, что это то же
самое, что и брахмачарья. В ашраме грихастхи остаются в силе все правила поведения для брахмачария с
представителями противоположного пола и т.д. за исключением своей жены. В действительности, по мере
продвижения от ашрама к ашраму обретаемые качества не сменяются одно другим, а накапливаются. Так, в
ашраме брахмачари человек получает духовное знание и осваивает принцип целибата (брахмачарья). В ашраме
грихастхи к брахмачарье добавляется ответственность. В ашраме ванапрастхи к брахмачарье и ответственности
добавляется аскеза, а в ашраме санньяси к ним добавляется отрешенность. Поэтому независимо от Вашей
семейной ситуации или перспектив на будущее, чрезвычайно важно изучить и воплотить в своей жизни
принципы, описываемые далее в этой главе.
Человек, который в состоянии строго следовать принципу брахмачарьи до конца своей жизни, практически
гарантированно возвращается назад домой к Кришне, так как это является косвенным свидетельством его
зрелости в преданном служении. И наоборот, не освоив этот принцип, невозможно обрести любовь к Кришне.
Кама и према взаимно исключают друг друга. Это не является каким-то искуственным наказанием, типа
школьного «если будешь пропускать занятия, то тебе поставят двойку». Это просто естественная ступень, через
которую обязательно проходит каждый, кто серьезно и последовательно следует методу преданного служения.
Это подобно тому, что каждый преданный обязательно становится брахманом. Вопрос, лишь когда: получив
вторую инициацию, во время оставления тела или в следующей жизни… Скорость нашего духовного прогресса
зависит от нашей решимости и милости Кришны. Дефицита в милости гуру и Кришны нет.
О пользе целибата.
Мы живем в странное время, когда наука стала рабой необузданных страстей людей. И под влиянием так
называемой «научной» пропаганды представления у масс людей относительно того, что такое хорошо, а что
такое плохо, буквально перевернуты с ног на голову. Например, еще несколько десятков лет назад ни у кого не
было сомнения, что курение – это вредная привычка. Сейчас же курит более половины населения. Более того,
уже на конференциях Международной Ассоциации Здравоохранения стали появляться серьезные заявления
ученых о том, что курение может быть и полезно, по крайней мере, в небольших количествах – не больше
пачки сигарет в день!!!
Если относительно наркомании, алкоголя и курения у людей еще есть какие-то сомнения, то в отношении
сексуальных наслаждений средства массовой информации при поддержке «научных авторитетов» из
многочисленных Васюкинских Государственных Медицинских Академий и их заурядных воспитанников,
нашедших прибежище в разнообразных медицинских учреждениях, вынесли однозначный вердикт: «Без
регулярной половой жизни нормальный человек жить не может, это самая важная составляющая человеческой
жизни». В подтверждение этому они приведут вам сотни «доказательств» и результатов исследований, а также
подкрепят это современными «научными» теориями.
Во-первых, популярная наука должна всегда вызывать сомнения у любого здравомыслящего человека. Подобно
тому, как вызывают сомнения заявления относительно качества какого-нибудь китайского или вьетнамского
ширпотреба, которым завалены все рынки. Качественные вещи всегда дороже и их необходимо еще поискать.
Точно так же в современной настоящей науке есть соизмеримое количество уважаемых ученых, чьи труды
подтверждают неоценимую пользу полового воздержания. Вот отрывок одной из типичных статей (Доктор
Р.В.Беннард, Исследовательский Центр Здоровья, Калифорния), под названием «Физиологическая ценность
воздержания».
«В настоящее время не только среди массового населения, но также и среди врачей укоренились взгляды, что
представления о физиологической ценности полового воздержания относятся к темным временам религиозных
предрассудков и научного невежества и несовместимы с выводами физиологической науки. Некоторые
псевдосексологи воспользовались этой идеей в своих коммерческих интересах и создали в умах масс людей
фобию в отношении полового воздержания, которое стало считаться причиной нервных и умственных
заболеваний и несущим несомненную опасность для здоровья. Подобные взгляды заставляют врачей и
психоаналитиков видеть в воздержании причину нервных заболеваний среди молодежи и советовать молодым
людям общаться с проститутками, считая риск заразиться венерическими заболеваниями меньшим злом, чем
ущерб, якобы причиняемый половым воздержанием.
Однако внимательное знакомство с приведенными ниже фактами убедит любого открытого читателя, что
упомянутые выше взгляды ложны, и что само воздержание никогда не может причинить вреда, но всегда
благотворно, и что когда у человека, не живущего систематической половой жизнью, возникают проблемы,
вина тому не в воздержании, а альтернативных способах выражения сексуального желания, чрезмерных ночных
семяизвержениях и т.д. В виду того, что семя богато лецитином, холестеролом, фосфором и другими
Стр. 24
составляющими нервной и мозговой тканей, ясно, что именно невоздержание, или потеря этих ценных
питательных для нервной системы веществ, влечет за собой истощение и, как следствие его, нарушение
функционирования нервной системы и мозга, а отнюдь не подлинное воздержание, в противоположность
ненаучным взглядам психоаналитиков.
Мы видели, что внутренние секреты, выделяемые половыми железами, закладывают основу физической и
умственной жизнеспособности, и что половые гормоны присутствуют во внешних и внутренних секретах
гонад. Многие из эффектов, оказываемых такими гормонами, как мы видели, проявляются как физиологические
проявления эффектов, оказываемых вторичным поглощением организмом (ресорбцией) удерживаемого семени.
Сохранение семени означает сохранение половых гормонов и увеличение жизненой силы, в то время как потеря
семени означает потерю гормонов и уменьшение жизненной силы. Хронический же недостаток таких гормонов
ведет к появлению симптомов старения, которые Воронов и Стейнах стремились преодолеть посредством
увеличения количества половых гормонов в крови.
Семя представляет собой вязкую белкообразную жидкость, щелочной среды, очень богатую кальцием и
фосфором, а также лецитином, холестеролом, альбумином, нуклеопротеинами, железом, витамином Е и т.д. Во
время семяизвержения здорового мужчины испускается около 226 миллионов сперматозоидов, в которых
содержится много фосфоризованных жиров (лецитина), холестерола (прародителя половых гормонов),
нуклеопротеинов и железа. Капля семени считается по ценности равной шестидесяти каплям крови, из которой
она извлекает некоторые из ее самых важных составляющих, отвечающих за жизнеспособность организма.
Доктор Фредерик Мак Канн замечает в этой связи: «Из утвержденного выше следует признать, что семенная
жидкость действительно обладает потенциальными возможностями, оправдывающими взгляды древних
авторов относительно ее жизнетворных свойств».
Семя состоит из веществ высокой физиологической ценности, в особенности питательных для мозга и нервной
системы. Если ресорбция семени через стенки женских половых путей обладает жизнетворным влиянием на
женский организм, то же самое должно быть и в случае тела мужчины, в котором оно формируется и хранится.
И напротив, потеря семени должна лишать организм жизненной силы и ценных веществ, необходимых для
питания нервной ткани, таких как лецитин, который с большим успехом использовался для излечения
неврастении, проистекающей в результате половых излишеств.
Вот некоторые из многих физиологических доказательств, которые демонстрируют ценность воздержания:
1.
Существует заметное сходство в химическом составе между семенем и центральной нервной системой. И
то, и другое в особенности богаты лецитином, холестерином и фосфорсодержащими комплексами, что
указывает на то, что извержения семени забирают из тела вещества, необходимые для питания нервных
тканей.
2.
Избыточные сознательные потери семени (через маструбацию, коитус, прерывание коитуса и
противозачаточные средства) ослабляют и вредноносны для тела и мозга.
3.
Избыточные непроизвольные потери семени (через ночные или дневные семяизвержения, сперматорею и
т.д.) ослабляют нервную систему и могут вызывать неврастению.
4.
Наблюдения за непосредственными эффектами полового акта указывают на то, что он временно истощает
нервную систему, и если повторяется слишком часто, то ведет к хроническим нервным слабостям (половая
неврастения).
5.
Воздержание благотворно для мозга (ибо сохраненный лецитин от удержанного семени – подлинная пища
для мозга). Таким образом, некоторые из величайших интеллектуальных гениев в древности и в
современные времена вели жизнь воздержания. Среди них: Пифагор, Платон, Аристотель, Леонардо да
Винчи, Спиноза, Ньютон, Кант, Бетховен, Герберт Спенсер и др.
6.
Недавние физиологические доказательства, указывающие на тот факт, что семенная жидкость содержит
вещества, имеющие огромную физиологическую ценность (например, Спермин Поеля – нервный
стимулятор, холестерин, витамин Е, мужские половые гормоны и т.д.) подтверждает взгляды о том, что
воздержание благотворно для здоровья.
7.
Ведущие физиологи, урологи, специалисты по мочеполовой системе, неврологи, психиаторы, сексологи,
гинекологи и эндокринологи подтверждают физиологическую ценность полового воздержания. Среди
подобных авторитетов: Молл, Крепелин, Маршалл, Лидстон, Талми и другие».
Далее следуют 16 страниц мелким текстом, содержащих описание многочисленных фактов и
экспериментальных данных, развертывающих эти тезисы.
Читателя, не искушенного в хитросплетениях современной науки, хочется предупредить, что на любые
научные доводы всегда можно найти другие научные доводы, их опровергающие. «Логика не приводит ни к
каким заключениям», – говорит Махабхарата. В качестве лирического отступления могу поделиться
собственным опытом в этом плане – еще до сознания Кришны. В свое время, еще учась в МГУ, я прочитал
Стр. 25
какую-то книжку о Резерфорде, выдающемся физике начала века. Книжка была написана с большим юмором, и
один из эпизодов, который мне запомнился, был таким.
Однажды Резерфорд проводил научный семинар. На стене висел какой-то график, и с указкой в руке Резерфорд
объяснял его. Он это проделал так блестяще, что вся аудитория была просто ошеломлена его гением. Затем
Резерфорд спросил, есть ли вопросы. Откуда-то с задних рядов потянулась рука, затем показалось бледное лицо
какого-то аспиранта, который запинающимся голосом произнес: «Господин профессор, извините, пожалуйста,
я здесь ассистент, и, подготавливая Ваш семинар, я по ошибке повесил этот график вверх ногами». Ни на
секунду не смутившись, Резерфорд подошел к графику, перевернул его, как положено, и затем так же блестяще
объяснил его по-новому… Современная наука ки – джая!
Помню, я пришел в большой восторг по этому поводу, и вскоре мне выпала возможность последовать примеру
«предшествующих ачарьев». Как известно, «от сессии до сессии живут студенты весело, а сессия всего два раза
в год». На четвертом курсе я должен был сделать курсовую работу по органической химии, которая включала в
себя теоретическую часть и многостадийный синтез. Теоретическую часть я сделал заранее, а вот с синтезом
протянул до последнего момента. На следующий день мне нужно было уже защищаться, а я еще доделывал
последнюю стадию многодневного синтеза. Когда последняя операция была проделана, в пробирке-приемнике
вместо значительного количества синтезируемого вещества, к своему сожалению, я обнаружил лишь белесый
налет на стенках. Вероятно, я что-то не то сделал.
Что делать? Поставить заново синтез уже не было времени. Тогда, вспомнив пример Резерфорда, я решительно
подошел к большой бутыли, стоявшей над раковиной, и налил в пробирку с налетом столько, сколько нужно
миллилитров чистой дистиллированной воды, подумав, авось, растворится что-нибудь. Затем я отнес
полученное «вещество» на спектр. На следующий день мне удалось объяснить этот спектр и с убежденностью
«доказать», что синтезированное мной «вещество» было действительно таким, какое нужно. Я получил свою
четверку. Оценку снизили за небрежное оформление работы… Харе Кришна!
Подобного рода примеров можно было бы привести великое множество – и из личного опыта, и из истории.
Поэтому мы не зависим от современных научных доказательств в пользу целибата. Достаточно знать, что
таковых очень много, ничуть не меньше, чем у его противников. Мы же обратимся за решением этого спора к
тем, кто действительно в этом разбирается: к Шриле Прабхупаде, великим мудрецам и садху, а также к
священным писаниям. Все они единодушно подтверждают неоценимую пользу воздержания – как в духовном,
так и материальном смысле. Многочисленные высказывания Шрилы Прабхупады на эту тему практически один
к одному совпадают с приведенными выше утверждениями профессора Беннарда, говоря, что удержанное семя
обогащает ткани мозга. На санскрите это называется урдхва-рета, или «поднимать семя вверх». Шастры
утверждают, что брахмачарья дает хорошее здоровье, сильную память, жизненную силу, ясный разум, силу
воли, способность убеждать других и т.д.
Дхванвантари, воплощение Кришны, в котором Он дал человечеству Аюр-веду (науку ведической медицины),
обучив ей своих учеников, сказал, что брахмачарья – лучшее лекарство. «Я скажу вам, брахмачарья – это
воистину драгоценный камень. Это самое действенное лекарство. Это нектар, разрушающий все болезни,
распад и смерть. Чтобы обрести мир, сияние, память, знание, богатство и самоосознание, следует соблюдать
брахмачарью. Брахмачарья – величайшая дхарма, величайшее знание, величайшая сила».
Из описанного выше становится ясным, почему недозволенные половые отношения являются грехом. Причем
не только внебрачные связи и аборты, но и использование любых противозачаточных средств и мер
предотвращения беременности. Помимо психологических и социальных последствий, о которых мы уже
говорили и еще будем говорить в следующей главе, секс настолько деструктивно влияет на организм, что
единственное, что оправдывает его и превращает в настоящее жертвоприношение для Кришны – это желание
родить и воспитать хороших детей-преданных, которые смогут развить любовь к Богу и вернуться назад, на
Голока-Вриндавану. Таким образом, недозволенный секс, подобно алкоголю, курению или наркотикам
разрушает человеческий организм, который предназначен для высшей цели – самоосознания. Поэтому это
такой же грех или, на другом языке, нарушение законов природы или Бога, за которое нам придется нести
естественные реакции как в этой жизни, так и в следующей. Имена Ведических мудрецов, таких как Нарада
Муни, Вьясадева, Шукадева Госвами или выдающихся личностей относительно недавнего прошлого (те же
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, Серафим Саровский, Аристотель, Леонардо да Винчи, Ньютон, Кант,
Бетховен и др.) дают нам небольшое представление о том, что уготовано природой в качестве нормы
интеллектуальных способностей среднего мужчины, и насколько далеко, вследствие своих пагубных привычек,
отстоит от них большинство из нас.
Физиология женского организма естественно отличается от мужского. Здесь аюр-ведическому «семени»
соответствуют фолликулярные ткани яичников, которые выбрасываются из организма с каждым
менструальным циклом, поэтому ни о каком «удержании семени» здесь говорить невозможно. Это, кстати,
согласуется с известными статистическими данными, подтверждающими, что наиболее яркие проявления
интеллекта встречаются у мужчин, нежели чем у женщин. В Ведические времена практика брахмачарьи была
нормой для всех людей, и поэтому такие «яркие проявления интеллекта» среди мужчин встречались на каждом
Стр. 26
шагу. Это позволяет понять физиологическую подоплеку утверждения Вед о том, что «женщины в целом менее
разумны, чем мужчины». Так что проблема сегодняшнего дня не столько с женщинами, сколько с мужчинами.
Но, несмотря на различия в физиологии и психологии мужчин и женщин, Аюр-веда в равной степени говорит о
благотворности практики целибата для женщин (о вреде многих противозачаточных средств даже и говорить не
приходится). Он также благотворно сказывается на здоровье, но психологические факторы имеют еще больший
вес – настолько, что целомудрие является основной дхармой для женщины.
О дхарме женщины нам еще предстоит вести речь, а здесь еще раз отметим, что принцип целибата, или
полового воздержания, работает только в союзе с разносторонней позитивной духовной практикой. Те
потенциальные физиологические и психологические расстройства на почве сексуальной неудовлетворенности,
о которых говорит современная медицина, вполне могут иметь место в жизни человека, не имеющего высшего
вкуса духовной жизни. Вместе с этим, как говорит Кришна в Бхагавад-гите, «обретя высший вкус, человек
легко оставляет низший». Таким образом, преданный просто избавляется от самого вожделения и таким
образом автоматически решает проблему того, как его удовлетворить. То есть брахмачарья – это не просто
целибат, это «деятельность на духовной платформе».
Ашрам брахмачари.
Откуда берутся брахмачарии? Как нетрудно догадаться, их находят в капусте – или родители-преданные, или
проповедники. Воспитанию детей в сознании Кришны мы посвятим отдельную главу, а здесь поговорим о тех
людях, которые сделали самостоятельный осознанный выбор в пользу сознания Кришны и не обременены
узами семейной жизни (включая взрослых детей, выросших в семьях преданных).
У человека, привлекшегося философией, практикой и культурой сознания Кришны, появляется естественное
желание посвятить этому всю свою жизнь. Шрила Прабхупада создал для этого ашрамы брахмачариев в храмах
Сознания Кришны, и те, кто не обременен особенными обязанностями, могут воспользоваться этой
возможностью, чтобы целиком погрузиться в нектарный океан преданного служения. Правила проживания и
служения в ашраме будут различаться в разных храмах. Не вдаваясь в детали, мы приведем замечательные
наставления Е.С. Радханатха Свами брахмачариям храма Шри Шри Радхи Гопинатхи в Бомбее, Чоупатти,
которые помогут понять атмосферу подлинного ашрама брахмачариев (в скобках даны некоторые пояснения).
1) наших брахмачариев следует обучать глубоко ценить важность строгой садханы. (Подъем не позже 3:30,
мангала-арати, джапа, утренняя программа, учеба, 6-8 часов практического преданного служения и
проповеди);
2) мы должны воспитывать их быть смиренными верными слугами – в своих сердцах, не ожидающих ничего
для себя, но готовых отдать свои жизни в служении вайшнавам;
3) они должны усвоить важнейшую добродетель целомудрия и верности нашей Гуру-Парампаре, не пытаясь
искать чего-то «недостающего» на стороне;
4) наши брахмачарии должны тщательно изучать и постигать книги Шрилы Прабхупады (чтение или
специальные программы обучения), и с энтузиазмом распространять их;
5) их следует воспитывать бесстрашными проповедниками философии сознания Кришны обычным людям и
защитниками принципов чистой бхакти;
6) брахмачарии должны учиться брахманическим стандартам чистоты и всегда поддерживать ашрам в
чистоте;
7) их необходимо обучать проводить пуджу Святым Божествам и готовить для них замечательные блюда,
следуя принципам пунктуальности, чистоты и аккуратности в соответствии с авторитетными правилами;
8) наши киртаны должны быть проникнуты глубоким чувством, энтузиазмом. Они должны быть очень
красивыми и грациозными для удовольствия Шри Шри Радхи Гопинатхи. Все должны научиться хорошо
играть на музыкальных инструментах;
9) наши брахмачарии должны стремиться смиренно служить общине грихастх (домохозяев) и оказывать им
огромное почтение за их служение. Они должны уважать всех женщин как почтенных матерей, но, однако,
могут общаться с ними только в связи с важным служением и не ради чувственных удовольствий;
10) очень важно, чтобы наши брахмачарии развили огромную любовь, доверие и личностные
взаимоотношения друг с другом – быть слугой слуги слуги.
Преданные в ашраме брахмачариев живут очень просто: как правило, спят в спальниках на полу, едят простой
прасад, послушно исполняют любое служение, о котором их просят старшие, бреют головы, оставляя шикху.
Все их имущество, как правило, легко умещается в коробку из-под бананов, и они не имеют практически
никаких личных сбережений. Они с энтузиазмом участвуют в храмовых программах, учатся, проповедуют и
распространяют книги. Те из брахмачариев, которые достаточно утвердились в такой отрешенной жизни, носят
одежды шафранового цвета (символ отречения). В противном случае они ходят в белом.
Стр. 27
Образ идеального брахмачари.
Вот образ идеального брахмачари, основанный на описании из Шримад Бхагаватам, наставлениях Шрилы
Прабхупады и других ачарьев. Идеальный брахмачари:
1) повторяет 16 кругов (как «Отче наш» !) На самом деле нужно сделать своей привычкой повторять махамантру постоянно – в течение всего дня. Но 16 кругов необходимо повторять очень сосредоточенно с утра
– до начала практического преданного служения. Как Вы прочитаете свои 16 кругов, так и пройдет весь
день;
1) следует 4 регулирующим принципам. Это является необходимым требованием для любого живущего в
храме. Не обсуждается;
2) посещает лекции и духовные программы, чтобы, слушая о Кришне постоянно очищать свое существование.
По сути дела, это то, что отличает жизнь в храме от жизни дома – возможность участвовать во всех
духовных программах вместе с другими преданными. Это то, что дает силы поддерживать обет
брахмачарьи;
3) учится сам и учит других. Сегодняшний ученик – завтрашний лидер. Брахмачарии – самая активная
проповедническая сила ИСККОН. Проповедь и распространение книг, будь то людям на улице, или гостям
в храме, – особая прерогатива брахмачариев. Это то, что делает жизнь брахмачари разнообразной,
насыщенной и осмысленной. Иначе все превратится в серую и тоскливую аскезу;
4) практикует контроль чувств. Это подразумевает, что он ест только прасад, не переедая и избегая сладкого.
Немного «маха-прасадных» сладостей каждый день и полноценный воскресный пир могут составлять
норму. Прасада следует брать столько, чтобы съесть все и не оставлять на следующий день. Сон должен
занимать 6-7 часов. Следует упорядочить свою жизнь, подчинив ее какому-то определенному режиму;
5) послушен старшим и преданным вообще. Только так можно научиться чему-либо. Для того чтобы занимать
в преданном служении свое большое ложное эго, существует другой ашрам – ашрам грихастхи. Во многих
храмах следуют правилу: первое «нет» становится последним днем пребывания в ашраме. Мы все
индивидуальности и имеем свое мнение, но в ашраме брахмачари желание искренне служить гуру и
вайшнавам и понимание того, что всем управляет Кришна, а не, скажем, президент храма, должно брать
верх. Брахмачари следует наставлениям старших, просто зная, что гуру будет этим доволен. Естественно,
что преданный должен сам соображать в случаях, если наставления «старших» противоречат
фундаментальным принципам сознания Кришны или грозят обернуться какой-нибудь катастрофой;
6) имеет отношения твердой дружбы со своим гуру и другими вайшнавами. Это первым делом – все
остальные отношения потом (в меру разумного, конечно);
7) верен шастрам (тщательно изучает книги Шрилы Прабхупады) и гуру. Наставления духовного учителя –
это все для такого преданного. Эти наставления – обрести сознание Кришны самому и проповедовать его
повсюду. Не будучи связанным особенными обязательствами, брахмачари имеет все возможности
следовать этим наставлениям 24 часа в сутки. Грихастхи об этом только мечтать могут – столько хлопот по
дому и семье! Если брахмачарий не пользуется такой возможностью, то Кришна отберет ее;
8) живет в ашраме вместе с духовным учителем (по крайней мере, в своем сердце) и со старшими преданными
– его представителями. Вся его деятельность совершенно бескорыстна. Она совершается ради
удовлетворения духовного учителя;
9) по крайней мере, 2-3 раза в день погружает свой ум в мысли о духовном учителе (Шриле Прабхупаде для
тех, кто еще не выбрал гуру), огне (огне санкиртаны – проповеди и распространения книг), солнце
(Кришне, присутствующем в каждом атоме и сердце каждого живого существа) и Господе Вишну
(Божествах). Проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады – это деятельность, которая
естественным образом в изобилии предоставляет такие возможности;
10) оказывает почтение гуру до и после изучения Вед;
11) подает пример поведения идеального преданного – смиреннее травинки, терпеливее дерева, не требующего
почтения к себе и готового оказать должное почтение другим. В особенности, преданным с кшатрийскими
наклонностями следует быть очень бережными в обращении с другими преданными в храме, чтобы не
оказаться в положении «слона в посудной лавке». С другой стороны, проповедь и распространение книг –
это замечательное поле для применения энергии таких преданных. Другими словами, как говорил Шрила
Прабхупада, быть «ягненком дома и львом на улице»;
12) одевается должным образом – опрятно, но без излишеств. В храме брахмачарий должен носить чистую
вайшнавскую одежду. Он также должен носить шикху и брить голову. Если этого требует проповедь, то
допускается короткая стрижка и не слишком заметная шикха;
Стр. 28
13) собирает пожертвования для гуру. Брахмачари живет не ради себя. Он живет ради духовного учителя или
ради развития проповеди в храме Сознания Кришны, в котором он живет. Поэтому, подобно брахману, он
может собирать пожертвования, ибо делает это не для себя. В ситуации разделения обязанностей в храме
это означает, что он должен заниматься ощутимым практическим служением, усиливающим общий
духовный и проповеднический потенциал храма. Шрила Прабхупада говорил, что преданные должны
совершать практическое служение в храме 6-8 часов в день;
14) посвящает все собранное служению гуру (т.е. миссии Шрилы Прабхупады). Это в особенности касается
продажи книг, прасада, благовоний, а также собранных пожертвований. Преданный принимает
пожертвования от имени храма и целиком передает их в храм. Руководство храма распоряжается этими
средствами и заботится о содержании ашрама брахмачариев. Если в преданном горит желание проявить
коммерческую жилку, то для этого естественным является ашрам грихастхи;
15) принимает прасадам, получив разрешения у гуру. Это означает, что между преданным и его духовным
учителем (Шрилой Прабхупадой) настолько близкие отношения, что даже в мелочах преданный
предпочитает зависеть от милости гуру. Физическое расстояние здесь не имеет значения. Духовный
учитель всегда находится рядом с учеником – в его сердце;
16) однако брахмачари не привязан, то есть готов поститься, если потребуется. Тот, кто черпает наслаждение в
духовном, не слишком привязан к материальному;
17) ест или берет себе лишь самое необходимое, не более того. Чем больше вещей, тем больше проблем с их
поддержанием;
18) всегда занят преданным служением и все, за что ни возьмется, делает очень старательно и качественно;
19) осторожен в общении с женщинами и теми, кто привязан к женщинам (т.е. к людям, откровенно
привязанным к чувтсвенным наслаждениям). Конечно, кто-то должен заботиться и о них. Но не
брахмачари. Брахмачарии и так все в «Красной Книге» переписаны и относятся к вымирающему виду. Так
что пускай о женщинах и о тех, кто к ним привязан, заботятся другие;
20) если и приходится общаться с женщинами, то только по важному служению. Это касается также и
проповеди. Нужно быть почтительно сдержанным и, если беседа затягивается, то тактично попросить
продолжить проповедь кого-то из женщин-преданных или, если это где-то на стороне, пригласить
собеседницу в храм;
21) боится упасть в майю, зная, что небрежность относительно этого правила (общение с женщинами) может
возбудить ум даже санньяси, что уж говорить о брахмачари;
22) контролирует чувства и избегает фамильярности в отношениях с женщинами-преданными;
23) сознает, что приведенные выше правила применимы ко всем – и к домохозяевам и к санньяси. Мы уже
говорили об этом: принцип брахмачарьи обязателен для представителей всех ашрамов. Единственным
исключением для грихастх является общение со своей женой/мужем. Здесь отношения должны быть
близкими;
24) старается свести к минимуму занятия вещами, которые увеличивают телесную концепцию жизни.
Всевозможные приглашения от преданных-грихастх: попариться в бане, поиграть в футбол, поплавать в
речке (как они Вам объяснят, для здоровья, конечно) – это не для брахмачариев;
25) старается видеть присутствие Кришны во всем и во всей своей деятельности;
26) помнит, что время летит очень быстро, и жизнь коротка – жалко терять ее понапрасну. Как говорит Чанакья
Пандит, потерянную минуту невозможно вернуть за богатства всего мира;
27) вимаршанам. Брахмачарий всегда вдумчив, строго следуя садхане и изучая книги Шрилы Прабхупады. В
этом его тапасья, или аскеза. Таким образом, он поймет:

Каково его изначальное положение: крошечный, вечный слуга Кришны.

Кто такой Бог или Кришна: Враджендра Кишора – Верховный Господь, источник всего наслаждения.

Каковы его отношения с Ним: служить Ему в одном из 5 видов взаимоотношений, как это раскрывают
Гуру и Гауранга.

Какова цель жизни: развить и нести чистое беспримесное преданное служение в настроении
враджаваси, следуя методу, показанному Господом Чайтаньей Махапрабху.

Как совершать преданное служение: строго следуя предшествующим ачарьям.

Как увенчать жизнь успехом: смиренно оставаться в прибежище, внимательно слушать, строго
следовать и служить чистым бескорыстным преданным в ученической преемственности.
Стр. 29
Как оставаться брахмачари.
Шрила Шридхара Свами, изначальный комментатор Шримад Бхагаватам, объясняет, что брахмачарья включает
в себя восемь аспектов:
1) смаранам: не думать о противоположном поле. Вместо этого следует думать о Кришне и служении Ему,
которое дал духовный учитель. Запоминать любимые стихи или отрывки из шастр;
2) киртанам: не говорить о сексе (каком угодно – дозволенном или недозволенном, а также о счастье
семейной жизни). Вместо этого следует говорить о Кришне и делиться своими реализациями с друзьями,
другими брахмачари (качество серьезности);
3) кели: не заигрывать с противоположным полом (даже если по служению необходимо иметь с ним дело,
свести его к минимуму);
4) прекшанам: не смотреть с вожделением на представителей противоположного пола. Вместо этого
сосредоточить взгляд (или вспомнить) на своих любимых Божествах;
5) гухьябхашанам: не вести уединенных бесед с представителями противоположного пола. Вместо этого
иметь близкие дружественные отношения с другими брахмачари (или возносить свои молитвы Божествам);
6) санкалпа: ни в какой ситуации не принимать решения вступать в близкие отношения с представителями
противоположного пола – дозволенные или недозволенные. Ум отвечает за три вещи: мысли, чувства и
желания. Сначала к нам в ум приходит какая-то мысль. Затем мы ее «обсасываем» и «обгладываем» с
разных сторон. И если она кажется уму привлекательной, в нем возникает сильное желание, и мы начинаем
действовать, чтобы его исполнить. Пресекайте ум на стадии мыслей. Но если это не удалось, и Ваши дела
уже совсем плохи, обязательно поговорите с каким-нибудь заслуживающим доверия старшим преданным.
Вам смогут помочь здесь не только брахмачарии или санньяси, но и зрелые преданные-грихастхи: они
смогут очень живописно описать Вам реалии семейной жизни;
7) адхьявасая: не прилагать усилий к общению с противоположным полом (ситуация «бедный я, несчастный,
никто меня не любит – вот она/он меня действительно понимает»). Прилагать усилия улучшить или
получить лучшее общение с преданными, чем то, которое есть сейчас;
8) крияниврити: не заниматься сексом. Занятие им принесет больше проблем (здоровье и т.д.), чем Вы
думаете. Контролируйте чувства, ум и деятельность при помощи преданного служения.
Образ жизни брахмачари – это самая благоприятная возможность посвятить себя служению Кришне и
духовному учителю. Домохозяин не имеет такой возможности. Даже если он утвержден в сознании Кришны, у
него есть множество семейных обязанностей, которые отнимают много времени. Например, Шрила Прабхупада
впервые получил указание от Шрилы Бхактисиддхантаджи проповедовать сознание Кришны на английском
языке в 1922 году. В 1932году он получил сразу первую и вторую инициации, а в 1936 году перед своим уходом
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати подтвердил свои наставления. Постоянно храня в сердце эти наставления,
Шрила Прабхупада смог начать исполнять их лишь в 1944 году, когда он стал издавать свою газету «Назад к
Богу». И в полной мере он посвятил себя проповеднической деятельности лишь в 1959 году, приняв санньясу.
В Шримад Бхагаватам говорится, что, пройдя обучение как брахмачари, человек может принять любой из трех
оставшихся ашрамов: грихастхи, ванапрастхи или санньясы,  в зависимости от его готовности и решимости.
Если человек может оставаться брахмачари и затем принять отречение – это самое лучшее. Никакая карма
здесь не причем – преданное служение стирает влияние кармической обусловленности. Находясь в хорошем
окружении зрелых преданных, человек легко и быстро, за несколько лет, может утвердиться в преданном
служении (т.е. добраться до уровней ништхи, ручи и т.д.). А, утвердившись в преданном служении, он уже
обладает достаточным разумом и вкусом, которые позволяют ему действовать на трансцендентном уровне –
выше уровня брахмана и даже санньяси. Поэтому найштхика-брахмачарья, или «пожизненная» брахмачарья, –
это реальность.
Материальный мир полон жизненных проблем. Случаются они и с брахмачариями. Но для найштхикабрахмачари вступление в брак не является приемлемым вариантом, подобно тому, как разумный человек
понимает, что самоубийство не является решением. В действительности, у Кришны в запасе есть тысячи
разнообразных решений, и самому выхода не видно, нужно просто посоветоваться с каким-нибудь зрелым,
достойным доверия преданным.
Одним из могущественных видов оружия против Камадева является смирение и уважение. Как только
преданный начинает считать себя великим брахмачари, то майя резко ставит его на место. Брахмачари – слуга
каждого, и он относится ко всем женщинам как к почтенным матерям независимо от их возраста. Кто захочет
выйти замуж за скромного, смиренного и порой бестолкового брахмачари? Женщине нужен защитник –
сильный, смелый, великодушный мужчина, герой, на которого можно положиться. Поэтому выбирайте, кем вы
хотите быть. Вместе с тем, брахмачари не должен грубить женщинам или шарахаться от них. Шрила
Прабхупада говорил, что тем, кого беспокоит присутствие женщин, следует жить в лесу.
Стр. 30
Для брахмачари, твердо освоившего философию и хорошую садхану, полезно больше путешествовать.
Выездные проповеднические программы, распространение книг  все это наполняет жизнь разнообразием и
способствует развитию духа отречения. Идеальный вариант – это «приклеиться» к какому-нибудь санньяси или
старшему преданному в качестве слуги или помощника и путешествовать с ним.
Хорошим кандидатом в найштика-брахмачари является тот, кто умеет учиться, слушая других. Общаясь со
зрелыми преданными-грихастхами, такой брахмачари сможет узнать обо всех никому не нужных хлопотах,
которые несет с собой семейная жизнь, и избежать их заранее, без необходимости экспериментировать.
Брахмачари следует всегда оставаться чистым, простым и держаться подальше от политики, которая время от
времени может возникать в храме или общине (что поделаешь, материальный мир ). Лучше терпеть
обвинения в «асоциальной жизненной позиции», чем подвергать себя и других риску совершить вайшнаваапарадхи. Будучи утвержденным в брахманических принципах, подлинный брахмачари спокоен за свое
будущее. Он знает, что Кришна всегда позаботится о нем. Преданному, который слишком уверен в себе,
неизбежно предстоит пройти через грихастха-ашрам. Там, в конце концов, он пресытится тщетными
попытками стать верховным контролирующим и, ругая себя за собственную глупость, будет исполнять свои
семейные обязанности, пока, наконец, не придет пора отречения.
Проповедуя, следует быть очень осторожным в общении и избегать всевозможных «злачных» мест: баров,
казино и т.д. Это не места для брахмачари. Следует поддерживать тело и одежду в идеальной чистоте и
умеренно питаться. Не нужно есть на ночь, в особенности кисломолочного. Следует ограничить употребление
сладкого и некоторых других продуктов, из которых для России актуальны, пожалуй, только баклажаны. Спать
лучше на жестком – даже не на матрасе, а на коврике. Следите только, чтобы при этом Вас не продуло. Лучше
всего спать на правом боку. Следующее по предпочтительности – на левом, затем на спине, и никуда не годится
спать на животе. Читайте что-нибудь о Кришне на ночь и избегайте праджалпы, даже рискуя прослыть
«необщительным». Жизнь в отречении предполагает одиночество – что касается обыкновенных отношений.
Вместе с этим преданный всегда находится в тесном общении с гуру, Кришной в своем сердце, с другими
серьезными вайшнавами, с которыми есть возможность обсуждать Кришна-катху.
Особые случаи.
В заключение кратко поговорим об особых случаях, связанных с ашрамом брахмачари. Во-первых, существует
категория преданных, которые хотят избежать семейной жизни из-за связанных с ней проблем. Но, вместе с
тем, у них нет сильного желания духовного развития, и поэтому брахмачари их назвать нельзя. Другая
категория «недобрахмачари» – это безответственные люди, которые просто не способны содержать семью.
Такие люди становятся «садху», просто чтобы поддерживать свое существование. Обе эти категории не годятся
для проживания в ашраме брахмачари. Их следует вдохновлять больше участвовать в храмовых программах,
общаться с преданными, заниматься служением и т.д., оставаясь в той социальной ситуации, в которой они
находятся. ИСККОН не предназначен для решения социальных проблем. Его функция – способствовать
пробуждению в сердцах людей чистой любви к Кришне, делать их чистыми преданными. Тогда все социальные
проблемы автоматически поблекнут и отойдут на задний план, так что решить их будет уже совсем не трудно,
потому что чистые преданные нужны всем и дороги всем.
Другим особым случаем является так называемый ашрам «брахмачарини». В Ведической культуре такого
ашрама не существовало. В отличие от мужского, женское тело и психология не слишком пригодны для
аскетичной жизни брахмачари. Поэтому девушки всегда воспитывались дома, в семьях, в комфорте и уюте.
Затем они могли воссоздать такой комфорт в своей семье – условия, необходимые для рождения и воспитания
детей. Кроме того, женское тело, как правило, подразумевает большее количество материальных
привязанностей и потребностей, что плохо совместимо с духом отречения, культивируемым в этом ашраме.
Поэтому практически все эксперименты с ашрамом «брахмачарини», аналогичным ашраму брахмачари,
оканчивались неудачно. Брахмачарини были не в состоянии следовать стандартам ашрама и создавали
напряженность в храме. С другой стороны, руководство оказывалось не в состоянии должным образом
заботиться о брахмачарини, которые искренне жертвовали всем, распространяя книги, служа Божествам и
занимаясь другим служением. Поэтому присоединившимся к движению женщинам можно посоветовать
продолжать жить дома или вместе с подругами-преданными, сосредоточившись на культивировании своего
сознания Кришны. Чистые преданные, скромные и терпеливые, своими возвышенными качествами привлекают
даже Кришну, поэтому таким вайшнави обязательно предложит свои «руку и сердце» какой-нибудь хороший
преданный, желающий стать грихастхой.
Задание 18. Каковы четыре ашрама в Ведической социальной
системе? В чем их сходство и в чем различие?
Задание 19. Что означает брахмачарья?
Задание 20. Каким должен быть настоящий брахмачари?
Задание 21. Каким не должен быть настоящий брахмачари?
Стр. 31
Задание 22. Напишите небольшое (несколько абзацев) сочинениеописание на тему «Один день из жизни Кришнадаса
Брахмачари».
Задание 23. Представьте, что к Вам подошел брахмачари, чтобы
поделиться своими проблемами: «Замучило
вожделение, боюсь за неопределенность своего
будущего, меня никто не понимает, может быть мне
стоит сменить ашрам?» Как бы Вы могли помочь
этому преданному?
§ 1.3 Грихастха – ответственный домохозяин.
«Грихастха» буквально означает «тот, кто живет дома». Но грихастха – это ашрам. Это означает, что в центре
семейной жизни стоит Кришна и преданное служение Ему. Этим отличается грихастха от грихамедхи, который
живет в семье ради чувственных наслаждений. То есть, грихастхами могут именоваться лишь преданные
Господа.
Как становятся грихастхами.
Как мы слышали ранее, ашрам грихастхи отнюдь не является обязательной стадией на духовном пути
преданного. Как же на практике происходит, что преданные принимают решение вступить в грихастха-ашрам?
Рассмотрим типичные ситуации, встречающиеся в реальной жизни.
1.
Один случай – это когда преданного беспокоит грубое вожделение. Внебрачные интимные отношения
относятся к категории грубой греховной деятельности, и поэтому их следует непременно оставить.
Поскольку «свобода секса» стала частью так называемой современной культуры, для многих людей,
недавно присоединившихся к сознанию Кришны, это может быть немного сложно. В зависимости от своей
решимости, преданные разрешают эту ситуацию различными путями. Наиболее решительно настроенные
сосредотачиваются на своей духовной жизни: на чтении книг, повторении маха-мантры и общении с
преданными. В особенности, если эти связи были случайными, благодаря хорошему общению преданному
легко удается оставить их и сосредоточиться на своем духовном развитии, не обременяя себя
дополнительными семейными обязанностями. Возможно, впоследствии они все же примут решение
вступить в брак, но к тому времени они уже станут достаточно зрелыми и серьезными преданными.
Другой вариант, если подобные отношения более глубоки или привязанности слишком сильны, тогда
преданные легализуют их, решив вступить в брак с целью совместно практиковать сознание Кришны.
Постепенно они осваивают все регулирующие принципы и становятся настоящими грихастхами в сознании
Кришны.
Иногда случается так, что под влиянием неблагоприятного общения или совершаемых оскорблений грубое
вожделение «просыпается» у преданных, практикующих сознание Кришны уже в течение значительного
времени. В такой ситуации лучше сначала постараться устранить причины этой проблемы (изменить
общение, извиниться за оскорбления и т.д.) и лишь затем в трезвом рассудке все взвесить, посоветоваться
со старшими и принять решение о смене ашрама. Грубое вожделение – это признак влияния стихии
невежества, и поэтому следует избегать принятия подобных поворотных решений в своей жизни в такие
периоды.
2.
Другой типичной ситуацией является влияние стихии страсти, проявляющейся в романтических чувствах.
«Любви», к сожалению, все возрасты покорны. Хотя известно, что счастье в стихии страсти вначале
подобно нектару, а в конце – яду, никакой разум в данном случае не действует. Единственное, что можно
предпринять в подобной ситуации – это окружить преданного хорошим «концентрированным» общением
зрелых преданных и молиться Кришне, чтобы все закончилось благополучно.
3.
Иногда преданный может находиться под смешанным влиянием стихии страсти и добродетели. В такой
ситуации он, как правило, не привязан к какому-то конкретному объекту. Если это мужчина, то помимо
стремления к материальному комфорту им движет желание заботиться, покровительствовать кому-то в
духовном и материальном плане. Женщиной же, помимо удовлетворения материальных потребностей,
движет стремление быть верной женой, надежной поддержкой мужу в его духовной практике, а также
ответственной матерью, которя сможет родить и воспитать детей в сознании Кришны. Это иллюзия, в
которую часто погружаются преданные, пробывшие уже достаточное время в ИСККОН, и она обычно
проявляется под лозунгами следования ведической культуре, необходимости построения варнашрамы,
необходимости удовлетворять свои физические, эмоциональные, интеллектуальные и духовные
потребности в сознании Кришны и т.д.
Хотя исполнение своих материальных обязанностей в рамках варнашрамы является основной
составляющей традиционной ведической культуры, тем не менее, подобное чувство долга основывается на
Стр. 32
телесных представлениях о жизни и не является основным методом духовной практики для последователей
Господа Чайтаньи. Известно, что в беседе с Раманандой Райем Господь Чайтанья отверг служение Кришне
в рамках варнашрамы в качестве пути достижения совершенства. Шрила Прабхупада пишет, что в Калиюгу просто не хватает времени для того, чтобы достичь успеха при помощи этого метода. Главным
методом является санкиртана и садхана-бхакти, и если у кого-то есть сомнения, ему следует тщательно
изучить книги, лекции и письма Шрилы Прабхупады. Что же касается «удовлетворения своих
естественных потребностей в сознании Кришны», это содержит в себе внутреннее противоречие, так как
сознание Кришны означает стремление удовлетворять лишь чувства Кришны, не заботясь о себе. К
сожалению, «цветистые слова Вед» зачастую привлекают преданных, и даже в вайшнавской среде
циркулирует достаточно взглядов, в которых акценты отличаются от тех, которым следуют строгие
последователи Шрилы Рупы Госвами: от принципов вайдхи-бхакти – к рагануга-бхакти – к Кришна-преме.
Единственное, что остается сделать, – это вздохнуть и вспомнить Господа Вишну… Хотя… Вот одна
замечательная история, которую любил рассказывать Шрила Прабхупада.
Жил да был один йог. Он был замечательным преданным. Все свое время он проводил, сидя под деревом на
берегу реки и в восторге медитируя на лотосные стопы Господа Вишну. Йог был очень аскетичным и
неприхотливым. Все, что у него было – это две гамчхи: в одной он сидел, погруженный в медитацию, а
другая, которую он использовал для омовения, в это время сушилась на ветке. Все было хорошо, но с
некоторых пор появилась одна проблема. Под деревом завелась мышь, которая регулярно залезала на ветку
и грызла гамчху йога. Йог очень расстроился. «Ну, надо же!» – досадовал он, – «Одна гамчха, и ту грызут
мыши!»
Однажды его навестил один его друг. Узнав о беде йога, он проникнулся сочувствием:
–
Да, и в самом деле несправедливо.
–
Что же делать?
–
Ты знаешь, мыши боятся кошек. Заведи себе кошку, и все проблемы уйдут.
Йог был невинен в том, что касалось мирских дел. Поэтому он искренне поблагодарил своего друга и
последовал его совету. И вновь воцарилась идиллия. Кошка гоняла мышей, а йог сидел под деревом и
медитировал на лотосные стопы Господа Вишну. Но однажды медитацию йога прервал какой-то странный
звук: «Мяу! Мяу!» Йог открыл глаза и увидел перед собой обеспокоенную чем-то кошку. Что это еще за
«Мяу! Мяу!» – подумал йог, и, не найдя ответа, обратился за помощью к другу:
–
Очень просто! – ответил друг, – кошка прогнала всех мышей и теперь она мяукает от голода.
–
Что же делать?
–
Кошки любят молоко. Заведи себе корову, и дело с концом.
В окрестных деревнях все знали этого йога и очень уважали его. Поэтому ему сразу же пожертвовали
самую лучшую корову. И идиллия воцарилась вновь. Корова давала молоко. Кошка пила его и охраняла
гамчху от мышей, а йог медитировал на лотосные стопы Господа Вишну. Но однажды его медитацию опять
прервал какой-то странный звук: «Му-у-у! Му-у-у!» Открыв глаза, йог обнаружил прямо перед собой
морду коровы, которая о чем-то жалобно мычала.
–
Ну конечно, – поставил диагноз друг, – чтобы давать молоко, корова должна щипать траву.
–
Но если я буду пасти корову, то когда же я буду заниматься медитацией?
–
Нет проблем! Женись. Жена будет пасти корову, и все проблемы решатся.
Йог так и поступил. Семья одного из брахманов почла за честь выдать свою дочь замуж за такого
замечательного преданного Господа. Сыграли свадьбу, и идиллия воцарилась вновь. Жена пасла корову,
корова давала молоко, кошка гоняла мышей, а йог сидел и медитировал на лотосные стопы Господа
Вишну. Но однажды…
–
Мой дорогой супруг, пожалуйста, смилостивись надо мной. Я уже целую неделю питаюсь лишь одним
молоком и живу под деревом. Мне хочется завести детей, нам нужен дом, где мы могли бы вместе
жить и поклоняться Господу. Когда ты брал меня в жены, ты обещал, что будешь заботиться обо мне, а
я же, в свою очередь, поклялась тебе в верности. Поэтому, пожалуйста, позаботься о том, чтобы найти
средства содержания нашей семьи. Это твои предписанные обязанности.
Йог открыл глаза, почесал в затылке и согласился с тем, что жена права. Тогда он отправился в город в
поисках работы, и, поскольку он ничего не умел толком делать, кроме как медитировать, ему пришлось
устроиться разнорабочим на завод. Через какое-то время ему удалось купить дом, но денег не хватало, и
ему пришлось работать на трех работах. Семья увеличилась, появились дети, семья и работа отнимали все
время, и вся медитация превратилась лишь в достояние туманного прошлого. Шли годы. Бывший йог
состарился. И вот однажды он прогуливался по берегу реки, и нечаянно взгляд его приковал вид какой-то
Стр. 33
тряпки, висевшей на ветке дерева. Это были остатки его старой гамчхи. И тут он вспомнил все. Он уселся
под деревом и, как и прежде, погрузился в медитацию на лотосные стопы Господа Вишну – с тем, чтобы
навсегда покинуть этот странный-странный мир.
4.
Иногда преданный может принять решение вступить в брак под влиянием внешних обстоятельств
(родственники, социальное давление, экономическая ситуация, здоровье и т.д.). Современная культура не
поощряет и не защищает брахмачари, и часто даже в храмах и общинах преданных брахмачари не находят
должной поддержки и понимания. Этот фактор еще более справедлив в отношении женщин, ибо статус
брахмачарини не поддерживается даже в рамках традиционной варнашрамы, что уже говорить о
сегодняшнем обществе, где женщин просто эксплуатируют, пользуясь их слабостью. Только редкие
возвышенные души могут хранить целибат всю жизнь, найдя прибежище у стоп духовного учителя и
Кришны.
Ничто не может быть помехой для чистого преданного служения, кроме наших собственных слабостей и
неблагоприятного общения. Если, живя в обществе непреданных, мужчина может переселиться в один из
храмов, или же вообще отделиться от родительской семьи, то для женщины это может быть чрезвычайно
сложно или даже невозможно. Поэтому для женщины выйти замуж за хорошего преданного – это зачастую
действие, благотворное для преданного служения. Если вступление в брак – это единственная альтернатива
улучшить общение, то, несомненно, получив благословения духовного учителя, следует принять ее.
Другой случай – это когда преданный, оставаясь в рамках регулирующих принципов сознания Кришны,
чувствует в себе какие-то тонкие материальные привязанности, которые, несмотря на все усилия,
упорствуют и не уходят. Тогда, посоветовавшись с духовным учителем, взвесив все последствия
принимаемого решения и не питая никаких иллюзий относительно поисков счастья в семейной жизни,
преданный может стать ответственным преданным-домохозяином. Несмотря на смену ашрама, он будет
продолжать уверенно продвигаться в чистом преданном служении, и вернется домой назад к Богу.
В обеих ситуациях преданный/-ая не теряет разум. Он/она может посоветоваться со старшими, с
квалифицированным астрологом, с духовным учителем, который может помочь найти ему/ей достойную
пару. Здесь нет спешки и есть все шансы того, чтобы все проходило в стихии добродетели и таким образом
было «обречено на успех».
5.
Еще один случай – это когда преданный присоединяется к Сознанию Кришны, уже будучи семейным
человеком. Это результат прарабдха-кармы, то есть уже «проросшей» кармы. Как правило, если человек
серьезно относится к преданному служению и проявляет достаточную зрелость, то его родственники также
начинают разделять его ценности и образ жизни, или, по крайней мере, не препятствуют этому. Хорошо,
если на этих первых этапах преданный может получать добрый совет какого-нибудь зрелого преданного,
чтобы по своему «неофитству» дров не наломать. Вообще же преданный автоматически начинает
проявлять все возвышенные качества, и поэтому, несмотря на все предубеждения, родные начинают ценить
это – и через это – сознание Кришны. Так что это, как правило, вопрос времени. Хотя иногда действительно
встречаются случаи крайней нетерпимости к духовной практике со стороны другого супруга. В такой
ситуации, как правило, противная сторона становится инициатором разрыва отношений, и, соответственно,
несет всю полноту ответственности за сделанный шаг. Это трагедия, но часто бывает, что ничего здесь не
поделаешь. Каждый обладает свободой воли.
6.
Помимо этого, достаточно редко, но все же встречается и шестая ситуация: прямое указание старших по их
собственной инициативе (другими словами, когда сам преданный ничего не нарушает и не думает о смене
ашрама). Такими старшими могут быть духовный учитель или родители, являющиеся возвышенными
преданными, другими словами, люди, взявшие на себя ответственность за ваше сознание Кришны на всю
вашу жизнь. Например, Господь Брахма попросил жениться Махарджу Прияврату, потому что он хотел,
чтобы царством правил царь – чистый преданный. Господь Чайтанья попросил жениться Шринивасу
Ачарью, потому что он должен был нести служение гуру царя Виры-хамвиры, что было несовместимо со
статусом брахмачари. История знает достаточно много таких ситуаций. Это, пожалуй, единственный
случай, когда вступление в брак становится чистым преданным служением. Тогда, просто исполняя это
наставление гуру как можно лучше, невзирая на все препятствия, преданный может обрести полную
милость Господа. Единственное, относительно чего следует предостеречь, это если подобная инициатива
исходит от других людей, пусть даже являющихся старшими преданными, следует обязательно обратиться
за окончательным советом к тем, кто действительно несет ответственность за свои наставления и по своим
намерениям, и по своей духовной компетентности.
Идеальная семейная жизнь.
Главная цель семейной жизни – это позволить преданному на собственном опыте убедиться, что в ней нет
никакой необходимости. Еще, будучи в ашраме брахмачари, преданный много слышал о том, что влечение
между мужчиной и женщиной является коренной причиной материального существования и, стало быть, всех
страданий, связанных с ним. Причем неупорядоченные взаимоотношения ведут еще к большим проблемам, чем
Стр. 34
в отношения в браке. Лучшие из людей осознали это, просто услышав об этом из авторитетного источника, и
предпочли остаться брахмачари, например, как четверо Кумар. Другие также имеют трезвое понимание этого,
но в силу обстоятельств или по непосредственным указаниям духовного учителя вступают в освященный брак
и начинают вести идеальную семейную жизнь в сознании Кришны. Третьим предстоит еще на собственном
опыте познакомиться с двумя функциями майи (в данном случае представленной супругой(-ом) –
привлекающей и сбрасывающей. Есть огромное количество литературы: и ведической, и кармической,
написанной преданными и непреданными, основывающейся и на астрологии, и на психологии, содержащей
множество рекомендаций для построения отношений в семье и достижения гармонии и супружеского счастья.
В них приводятся свои версии «идеальной семейной жизни». Многие из этих рекомендаций научны, но они
будут работать лишь в той мере, в какой позволяет вам ваша карма: вы будете хотеть как лучше, а получаться
будет как всегда. И даже если карма хорошая, и все течет идеально, то все хорошее рано или поздно
кончается… Со смертью одного из супругов, например… К тому же, Кришна вмешивается в жизни Своих
преданных, своевременно отрезвляя их от опьянения материальным счастьем. (Подумайте еще раз – может
бросить это сознание Кришны!) Так что, если они избегут совершения глупостей и сохранят данные ими обеты,
по прошествии некоторого времени такие преданные также начинают вести идеальную семейную жизнь.
Четвертая категория – это неудачливые души, которые не в состоянии научиться, ни прислушиваясь к доброму
совету, ни на своих собственных ошибках. Если Кришна не проявит к ним какую-нибудь особую милость, им
предстоит еще раз рождаться в этом материальном мире. Так что же собой представляет идеальная семейная
жизнь? Вот как она описывается в Седьмой Песне Шримад Бхагаватам.
Шрила Прабхупада в начале своих комментариев к этой главе отмечает, что детали образа жизни идеального
грихастхи будут различаться в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, в которых он находится.
Поэтому необходимо постараться усвоить основные принципы, а в конкретной ситуации прибегать к помощи
разума или совета зрелых преданных.
Первый долг грихастхи – это принять полное прибежище у Васудевы, Кришны и стараться удовлетворить Его
во всех обстоятельствах, исполняя предписанное преданное служение. (Что означает «принять прибежище»,
прекрасно описано в Шаранагати. Предписанное преданное служение для нас – это, в первую очередь,
внимательное повторение мантры, общение с преданными, чтение книг Шрилы Прабхупады, поклонение
Божествам дома или в храме, создание дома трансцендентной обстановки, а также посильная практическая
помощь в проповеди сознания Кришны). Это преданное служение должно совершаться в соответствии с
наставлениями духовных авторитетов и в обществе преданных, которые действительно заняты преданным
служением. Началом преданного служения является шраванам, или слушание. Необходимо слушать слова,
исходящие из уст осознавших себя душ. Таким образом, привязанность грихастхи к жене и детям будет
постепенно уменьшаться. (Заметим, что нежные чувства и привязанность к этим нежным чувствам – это не
одно и то же).
Что касается поддержания семьи, зарабатывания на жизнь, грихастха должен быть очень сознателен и не
прилагать чрезмерных усилий ради накопления денег и создания искусственных материальных удобств
(предостережение против атьяхары и праясы). Хотя внешне грихастха должен очень активно стараться
зарабатывать деньги, но внутренне ему необходимо оставаться полностью самореализованной личностью, не
имея привязанности к материальной выгоде. Он должен поддерживать взаимоотношения с членами семьи и
друзьями должны быть лишь в той мере, в которой они этого требуют (если это не противоречит принципам
сознания Кришны), а также чтобы создать для них атмосферу заботы, которая поможет им развиваться в
духовной жизни. Указания от членов семьи и общества должны приниматься поверхностно, но существенным
является то, чтобы грихастха исполнял предписанные обязанности, данные духовным учителем и шастрами. К
обязанностям, предписанным только для грихастх, относятся земледелие и торговля. Если по воле случая или
по милости Господа приходит больше денег, чем требуется, они должны быть должным образом использованы
для распространения движения сознания Кришны. Следует избегать стремления заработать больше денег
просто ради чувственных удовольствий. Грихастха должен всегда помнить, что тот, кто стремится накапливать
больше денег, чем требуется, должен считаться вором и будет наказан законами природы.
Грихастха должен быть очень сострадателен к невинным животным, птицам и пчелам, обращаясь с ними как со
своими собственными детьми. (Это не означает, впрочем, что нужно держать домашних животных). Грихастха
не имеет права убивать животных или птиц ради чувственных наслаждений. Он должен обеспечивать
необходимым даже собак и низших животных и не эксплуатировать других ради чувственных наслаждений.
Фактически, согласно наставлениям Шримад Бхагаватам, каждый грихастха является величайшим
«коммунистом», обеспечивающим каждого всем необходимым. Все, что есть у грихастхи, он должен равно
раздавать всем живым существам без разбора. Лучший метод – это раздавать прасад.
Грихастха должен избегать слишком сильной привязанности к своей жене. Он должен занимать даже свою
супругу в безраздельном служении гостям. Все деньги, которые приходят к грихастхе по воле Бога, он должен
тратить на пять вещей, а именно:
1) поклонение Верховной Личности Бога;
Стр. 35
2) служение вайшнавам и святым личностям;
3) раздача прасада обычным людям и всем живым существам;
4) подношение прасада своим предкам (и родственникам);
5) наконец, самому вкушать прасад.
Грихастхи должны быть всегда готовы поклоняться всем этим личностям так, как указано выше. Грихастха не
должен есть ничего непредложенного Верховной Личности Бога. Как говорится в Бхагавад-гите (3.13),
«преданные Господа освобождаются ото всех видов греха, поскольку едят пищу, которая была предложена в
жертву Господу». Грихастха должен также посещать святые места паломничества, упомянутые в Пуранах (по
крайней мере, храмы и фестивали). Таким образом, он должен быть полностью занят поклонением Верховной
Личности Бога на благо своей семьи, общества, страны и всего человечества.
Другими словами, совершенство семейной (как, впрочем, и любой другой) жизни – в том, чтобы найти себя как
вечного слугу слуги слуги Кришны, повелителя гопи, и ни при каких обстоятельствах не оставлять лотосных
стоп Господа. Внешне семейный преданный должен поставить первым приоритетом следование садхане и
служение преданным. В отношении практической жизни, по крайней мере, какая-то ее часть должна быть
посвящена служению миссии духовного учителя, Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи по распространению
движения сознания Кришны. Эти, а также традиционные семейные же обязанности следует распределить по
взаимной договоренности. Лучше всего сделать это как можно ближе к традиционным ведическим ролям мужа
и жены. Но часто это может не получаться вследствие наших привычек и силы обстоятельств. Поэтому лучше
всего не привязываться к своим представлениям о том, как должна протекать семейная жизнь, на чем бы они ни
основывались.
В любом случае, семейная жизнь – это не есть наша подлинная жизнь. Наша подлинная жизнь внутри, и
никакие материальные обстоятельства не в состоянии повлиять на нее. Никто и ничто не может вам
воспрепятствовать двадцать четыре часа наслаждаться повторением святых имен Господа вслух или про себя.
Поэтому, как мы видели, Шримад Бхагаватам рекомендует в материальном плане идти на посильные
компромиссы с требованиями других членов семьи, если они, конечно, не противоречат принципам сознания
Кришны. А если эти требования непосильные, что с вами можно сделать? Как в той истории: «Ну не шмогла я,
не шмогла…» Наши подлинные взаимоотношения лежат у лотосных стоп Кришны в духовной реальности,
отличной от нынешних временных материальных обозначений. И, нисходя из духовного мира, они
пронизывают собой тьму материальной энергии, одухотворяя наши временные тела, наши временные семьи,
дружбу, любовь и общество.
Обязанности в семье.
В прежние времена, когда общество строилось в соответствии с ведической культурой, дети с ранних дней
обучались выполнению своих будущих обязанностей. И к свадьбе они были уже в совершенстве готовы
взяться за них.
Мальчики ходили в гурукулу, где они изучали писания, учились честности, самообладанию и другим
качествам, полезным для общества. Девочки же в основном воспитывались дома родителями и старшими
членами семьи, прививавшими им такие женские достоинства, как целомудрие, доверие, любовь и преданность.
Они обучались обязанностям будущей хозяйки. Получив подобное образование, мужчины и женщины
образовывали крепкие и гармоничные семейные пары, обеспечивающие мир в обществе. И они, уже в свою
очередь, передавали свой опыт последующим поколениям. В этом заключался их долг как старших.
В Шримад Бхагаватам говорится, что человек не имеет права становиться мужем, отцом или матерью, если он
не в состоянии привести своих подопечных назад домой к Богу. В этом первая обязанность мужа – быть гуру
для своей семьи. Быть гуру в первую очередь означает быть ачарьей: он должен сам подавать пример
безраздельной преданности и служению своему духовному учителю, строгому следованию садхане и
выполнению всех своих остальных обязанностей. Его долг наставлять в том же и членов своей семьи, но,
поскольку в семье отношения, естественно, будут немного фамильярными, ему следует ожидать, что слушаться
его будут далеко не всегда. Устные наставления могут срабатывать, а могут и нет, но личный пример, пусть
даже это и занимает больше времени, срабатывает всегда. Поэтому мужу следует как можно больше общаться с
духовными учителями и учиться у них безграничному терпению, мудрости и заботе, которую они проявляют по
отношению к своим ученикам. Другая естественная обязанность мужа – это обеспечивать семью всем
необходимым для жизни: кровом, едой, одеждой и т.д. Уровень потребностей будет различаться в зависимости
от места, времени и привычек супругов.
В Шримад Бхагаватам род занятий и качества женщин описываются следующим образом: служить мужу,
всегда вставать на сторону мужа, подобным образом хорошо отнситься к его родственникам и друзьям, а также
следовать обетам своего мужа – таковы четыре принципа, которым должна следовать женщина, описываемая
как целомудренная. Таким образом, целомудрие является основной обязанностью жены. При этом женщине
Стр. 36
важно помнить, что нашей главной обязанностью является сознание Кришны, потому что в момент смерти
никакой муж не поможет.
Обусловленность мужским телом дает живому существу способность более трезво и аналитически мыслить.
Поэтому мужчине проще контролировать ум и чувства. С другой стороны, если он уж оказывается под
контролем эмоций, то совладать с ними становится трудно: разум и ум работают как бы попеременно. Женское
тело, наоборот, подразумевает более сильные материальные привязанности и более беспокойный ум. Но у
женщины и разум, и эмоции работают одновременно, поэтому в своем поведении женщина, как правило, в
состоянии соблюдать умеренность и редко выходит за границы дозволенного. Поэтому муж своим поведением
должен помогать жене видеть окончательную цель – сознание Кришны, а жена своим поведением должна
поддерживать дхарму в семье в трудные для мужа времена, когда он становится жертвой своих слабостей.
В традиционной ведической семье жена является хранительницей домашнего очага и помощницей мужа в его
делах. Насколько возможно, следует постараться организовать жизнь именно таким образом, не взваливая на
женщину дополнительные обязанности по обеспечению семьи. По мере того, как дети становятся более
взрослыми, женщина сможет принимать все большее участие в жизни общины преданных: заниматься
практическим служением в храме, на намахаттах, в гурукуле и т.д. Но все равно, до принятия ванапрастхи ее
первыми естественными обязанностями будут муж и дети. Руководители различных проектов ИСККОН
должны относиться к этому с чуткостью, пониманием и реалистично.
Муж должен отдавать себе отчет в том, что чаще всего женщина ожидает от него поддержки материальной,
моральной и духовной. Она соглашается выйти замуж за него на этих условиях, даже если они не
оговариваются. Во время церемонии бракосочетания перед тем, как занять свое полноправное место лучшей
половины (арадхангини) слева от мужа, невеста берет с него (или, по крайней мере, подразумевает) обеты в
том, что:
- он должен защищать ее;
- он должен брать ее с собой в паломничество;
- он должен совершать жертвоприношения вместе с ней;
- он должен выполнять религиозные обязанности;
- он должен делить с ней семейные обязанности;
- он должен посвящать ее в курс дел о семейных расходах;
- он не должен стыдить ее при людях;
- он не должен нарушать регулирующих принципов или поступать
безнравственно;
- он должен любить лишь ее одну, а ко всем остальным женщинам
относиться как к собственной матери;
- он должен всегда, в меру своей возможности, делать все, чтобы она
оставалась довольна;
Жених также просит невесту дать ему обет:
“О Возлюбленная! Если ты обещаешь мне, что не будешь одна уходить в чужие сады или дома, что не
будешь оставаться наедине с другими мужчинами, если пообещаешь всегда быть приветливой, мягкой и
ласковой, свято хранить брачные обеты, быть верной и преданной мне, старшим и Всевышнему Господу, и
исполнять свои семейные обязанности, то я радушно приму тебя своей законной супругой”.
И мужу, и жене следует исполнять свои семейные обязанности просто из чувства долга и для удовлетворения
Кришны, не ожидая ничего взамен. Более того, поскольку живому существу по своей природе очень трудно
принимать служение, можно зачастую расчитывать на неосознанную неблагодарность. Это еще один из уроков
грихастха-ашрама – то, что истинным объектом нашей любви может быть лишь Кришна. Таким образом, брак
становится жертвоприношением, аскезой, помогающей нам развить терпимость и смирение.
Еще одним важным моментом является то, что священные узы брака никогда не должны разрываться, даже
если в жизни супругов возникают какие-то трудности, связанные с тем, что последствия прошлых поступков
(кармы) дают о себе знать. Шрила Прабхупада пишет в письме: “Вы оба должны быть твердо убеждены в том,
что хотите прожить вместе, по крайней мере, 25 или 30 лет. До тех пор, пока вы не будете уверены в этом, вы
не должны брать на себя брачных обетов”.
И все-таки, если кто-то из супругов, прикрываясь религиозными принципами, жестоко обращается с другим,
морально или физически, то это никуда не годится, и молчание жертвы не исправит ситуации. В такой
Стр. 37
ситуации нужно немедленно принимать меры, обратившись за помощью к компетентным людям. Подобно
тому, как можно отвергнуть гуру, действующего вразрез с наставлениями его гуру, шастр и садху, и
безнравственно, на тех же основаниях можно отвергнуть и супруга (или супругу), предварительно
посоветовавшись со знающими людьми, поскольку самому трудно сохранять благоразумие в подобных
ситуациях.
В любом случае в ведической традиции не существует развода. Если ситуация в семье становилась
невыносимой, то жена уезжала назад жить к своим родителям (или муж отсылал ее), продолжая хранить
верность своему супругу. В писаниях говорится, что если мать выходит замуж повторно, она считается врагом.
В ИСККОН повторный брак считается приемлемым лишь в случаях, когда предыдущий развод состоялся по
инициативе другой стороны. Конечно, жизнь сложна, и между черным и белым бывает множество оттенков
серого, но как принцип, недозволенные разводы и повторные браки должны порицаться, и если люди делают
это, то они должны полностью брать на себя ответственность за совершенный поступок. В таких ситуациях от
лидеров общины преданных требуется большая мудрость: с одной стороны, быть твердыми, чтобы не поощрять
неправильных действий, но, с другой стороны, проявлять чуткость, чтобы преданные, преступившие
нравственные нормы, имели психологическую возможность продолжать общаться с преданными. В любом
случае, через какое-то время следует забыть прошлое и вновь вернуться к нормальным, теплым отношениям,
приняв ситуацию как данность.
Хотя мы говорили здесь главным образом о долге и обязанностях в семье, отношения в браке не являются
холодными или формальными. Это нормальные человеческие отношения между мужем и женой. В одном из
своих писем Шрила Прабхупада пишет: “...нежность является важной составляющей семьи. Вы можете
выражать ее в объятиях, поцелуях, добрых словах и служении. Единственное, чего нужно избегать, так это
секса, поскольку он является выражением не нежности, а стремления наслаждать свои собственные чувства”.
Это утверждение также очерчивает рамки дозволенных интимных отношений в браке. Собственно сексуальные
отношения предназачены лишь для зачатия хороших детей в сознании Кришны. Помимо риска зачатия
случайных детей, а также негативных психологических факторов, о которых мы уже говорили в главе о
четырех регулирующих принципах, в предыдущей главе мы видели, что нарушение обета брахмачарьи лишает
мужчину остроты разума – даже на физиологическом уровне. А поскольку именно мужчина по своей природе
должен следить за тем, чтобы держать в фокусе жизни цель сознания Кришны, вся семья «сбивается с курса».
Поэтому кто бы ни был инициатором нарушения принципов, муж или жена, страдают оба.
Решение супружеских проблем в сознании Кришны.
Еще один момент, на котором бы хотелось остановиться – это решение так называемых супружеских проблем.
Все являются личностями, поэтому, когда два человека живут вместе под одной крышей, естественно, что по
многим вопросам у них будут разные мнения. Они будут обусловлены нашими привычками, нашим
воспитанием, нашей кармой с прошлой жизни и т.д. Существует масса литературы, в которой предлагаются
всевозможные методы решения супружеских проблем: так-то делать, так-то говорить, изучать психологию
семейных отношений и т.д. Отчасти это может помочь, но чаще всего это напоминает латание дыр: одну
залатаешь, в другом месте порвется. Супруги могут быть в полном согласии относительно ценностей сознания
Кришны, но ссориться по совершеннейшим пустякам. В действительности, 90% ссор в семье происходят по
мелочам, совершенно недостойным внимания.
По своей природе любые материальные методы решения проблем сродни кармической деятельности. Сам
Кришна сравнивает кармическую деятельность с деревом баньян, где настолько все сложно устроено, запутано
и переплетено, что «сам черт ногу сломит». Вспомните еще раз историю о несчастном царе Нриге, которому
пришлось стать ящерицей за случайную оплошность. Шрила Прабхупада призывал решать семейные проблемы
в сознании Кришны. Что это означает? Давайте попробуем применить полученное нами знание на практике.
Во-первых, что означает проблема? Это означает неудовлетворенность чем-то, по крайней мере, у одного из
партнеров. Как объясняет Кришна во второй главе Бхагавад-гиты, неудовлетворенность переходит в гнев,
который, в свою очередь, затмевает разум, лишает нас памяти обо всех замечательных качествах и делах,
которые совершал(-а) наша половина, что в конце концов приводит к полному безумию. Все ссоры происходят
именно по этой классической схеме. Гнев является причиной неудовлетворенных привязанностей. Все
психологические приемы учат, как находить компромиссы между привязанностями и тем, как оптимальным
образом удовлетворять материальные желания друг друга. Но мы знаем, что материальные желания
невозможно никогда удовлетворить. Поэтому причиной проблем является исключительно наши привязанности,
и бороться нужно именно со своими привязанностями, а не с супругой(-ом).
Теперь реальность такова, что этих привязанностей очень много, и если мы будем пытаться справляться с ними
по очереди, то все равно что-то упустим. Поэтому общим принципом является анализ ситуации с точки зрения
стихий природы. Их всего лишь три, и это облегчает дело. Привязанность и гнев являются проявлениями
стихий страсти и невежества. Мы уже знаем, что победить их влияние можно при помощи стихии благости.
Внимательно изучив главу о трех стихиях материальной природы, мы сможем понять, как следует действовать
в стихии благости. Любая деятельность в благости, даже непосредственно не связанная с предметом конфликта,
Стр. 38
утихомиривает страсти. И самым высшим и легким путем возвышения до уровня благости является сознание
Кришны. Более того, материальная благость всегда имеет примеси страсти и невежества, и влияние
неблагоприятной кармы очень трудно преодолеть механическими методами. Но принципы бхакти
трансцендентны и доступны всем.
Поэтому если мы будем пользоваться в своей семейной жизни предписанными принципами вайшнавских
отношений, то это будет решать все проблемы. Напомним основные из них:
1) избегать вайшнава-апарадх: оскорблений, придирок и критики в адрес супруги(-а)-преданной(-ого). Точно
так же, как преданный трансцендентен по отношению к любой варне, ашраму или половой принадлежности,
точно так же вайшнава-апарадха также «трансцендентна» ко всем этим обозначениям. Задумайтесь об этом…
2) тринад-апи-суничена… Быть смиреннее соломинки, терпеливее дерева, лишенным чувства ложного
престижа и готовым всегда оказывать уважение другим;
3) дадати-пратигрихнати… Давать дары и принимать дары, угощать прасадом и принимать прасад, делиться
сокровенными переживаниями в сознании Кришны и спрашивать о сокровенном.
Это настоящие психологические методы решения проблем, так как они основываются на качествах души, а не
материального ума. И эти «приемы» работают всегда, так как на них есть штамп «Отдела Технического
Контроля» с подписями Кришны, Шрилы Прабхупады и всех предшествующих ачарьев.
Выбор спутника жизни.
Традиционно в ведической культуре браки организовывались родителями или другими старшими членами
семьи. Семьи хорошо знали друг друга и, воспользовавшись помощью квалифицированного астролога,
ответственные родители могли подобрать для своих детей идеальную пару еще в юном возрасте. Как правило,
такие браки оказывались очень устойчивыми, потому что основывались на разуме старшего поколения, а не
мимолетных эмоциях молодых людей.
В Индии эта традиция живет до сих пор. На Западе это также теоретически возможно при выполнении
определенных условий. Во-первых, родители должны обладать значительной духовной зрелостью и
практической компетентностью в данном вопросе. Во-вторых, дети должны настолько доверять родителям, что
принимают их авторитет как абсолютный, как волю Кришны. В-третьих, дети должны вырасти в традиционной
ведической культуре и окружении, практически не соприкасаясь с западной. К сожалению, это оказывается
редко осуществимым, поэтому мы рассмотрим некоторые практические соображения, которые могут помочь
при поиске спутника жизни.
Общее универсальное правило таково: все предпринимаемые шаги должны совершаться как можно более в
стихии благости и сознании Кришны. Если следовать этому принципу, то Кришна Сам утрясет все детали
идеальным образом.
Во-первых, перед принятием решения вступить в брак нужно получить разрешение духовного учителя (перед
тем как вступить в брак, рекомендуется вначале утвердиться в духовной жизни и принять духовного учителя).
Иногда случается так, что духовный учитель может порекомендовать спутника(-цу) жизни. В таком случае
сознание того, что это является непосредственным указанием духовного учителя, будет величайшим
благословением, которое будет освящать всю семейную жизнь и позволит преодолеть все ее потенциальные
сложности.
Чаще всего, духовный учитель сам не принимает непосредственного участия в поиске мужа или жены, а дает
разрешение на вступление в брак при условии, что партнер будет серьезным преданным. Тогда при выборе
спутника жизни будет необходимо руководствоваться собственной проницательностью, а также советом
старших.
Первым существенным соображением является то, насколько серьезно партнер относится к сознанию Кришны,
садхане и следовании методу преданного служения. Это самый важный фактор.
Другой фактор – это культура семьи. Дети впитывают культурные ценности родителей. Поэтому приглядитесь
к привычкам и обычаям, царящим в семье потенциального партнера. Говорится: «Посмотри на тещу – такой
будет твоя жена». Конечно, сознание Кришны сильно ломает многие стереотипы, но привычки в мелочах:
образе ведения хозяйства, способах общения в семье и т.д. – остаются. Все эти мелочи часто и являются
источником конфликтов, когда не хватает сознания Кришны.
Третье – это уровень удобств. Один удовлетворен минимумом, а другой хочет большего.
Четвертое – это дети. Хотите ли вы иметь детей, сколько, и каким вы видите их будущее.
Затем – возраст. Обычно рекомендуется, чтобы мужчина был старше женщины, но не более чем на 7-10 лет.
Мужчина также должен быть достаточно зрелым в практическом плане, чтобы поддерживать семью.
Стр. 39
В построении планов своей семейной жизни следует посоветоваться со старшими и знающими людьми, хотя
нужно помнить, что единственный человек, чей совет является абсолютным – это дикша-гуру или шикша-гуру,
у которых вы приняли безусловное прибежище (в последнюю категорию могут попадать и квалифицированные
родители). Кроме этого можно довериться советам и других старших при условии, что с обоеих сторон процесс
консультации будет «жертвоприношением в стихии добродетели». Напомним, что говорит об этом Кришна в
Бхагавад-гите:
«Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с наставлениями священных писаний, из чувства
долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели. Но знай, что жертвоприношение,
совершенное ради какой-либо материальной выгоды, или из гордости, о лучший из Бхарат, находится в стихии
страсти. Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения наставлений священных писаний, без раздачи
прасада, без пения ведических гимнов, без вознаграждения священников и без веры, относится к стихии
невежества».
Поясним это практически. Во-первых, человек, к которому вы обращаетесь должен быть зрелым чистым
преданным. В его системе ценностей должно быть исключительное беспримесное преданное служение без
каких-либо «реверансов» в сторону второстепенных вещей. Во-вторых, этот человек должен быть вашим
доброжелателем. Вы не просто просите совета, вы просите и о благословении, а благословение нельзя купить,
его можно снискать служением и искренними вопросами. Это означает, что вы готовы принять от этого
человека любой совет, даже если он вам не понравится. Если вы сомневаетесь, лучше не спрашивайте, чтобы не
совершить оскорбления. Этот человек может обладать знаниями астрологии или психологии, а может и
обладать просто хорошим здравым смыслом и практическим пониманием фиолософии, причем последнее – это
главное. Настоящий астролог, или джьотиш, – это тот, кто видит ответ на вопрос еще до составления гороскопа
– по многочисленным неуловимым приметам и здравому смыслу. Для этого требуется не техническое знание
астрологических методов, а необходимость находиться в стихии благости, поэтому духовные учителя – лучшие
из астрологов.
Теперь, кто не будет подходящими кандидатами в «советчики». Во-первых, профессиональные астрологи,
психологи и т.д., работающие за плату. В соответствии с определением Кришны, это жертвоприношение в
стихии страсти, поэтому результаты вы получите соответствующие. Кроме этого, неприемлемыми являются
любые компьютерные или механические методы определения совместимости: психологические тесты, согласие
«кут», согласие упапад и т.д. Для того, кто обладает истинным знанием, все это  лишь отдельные детали в
более полной общей картине. Затем, это  консультанты, даже действующие от чистого сердца, но не
являющиеся преданными, или их преданное служение смешано с кармой или гьяной. Даже будучи в стихии
благости, их совет может привести к имперсонализму, и, как следствие, совершению вайшнава- или гуруапарадх.
Со своей стороны, вопрошающий должен избегать давать советы консультанту относительно того, как тот
должен ему помочь, и также от чистого сердца отблагодарить своего доброжелателя. В любом случае
ответственность за принимаемое решение здесь лежит на самом человеке, и он должен смотреть, насколько
советы, которые он получает, согласуются с гуру, садху и шастрами.
После предварительного взаимного согласия партнеров, они должны объявить о помолвке. Это можно отметить
какой-нибудь радостной церемонией в кругу преданных – типа обмена гирляндами и пира. Затем,
соответственно рекомендациям ИСККОН, в течение полугода их общение должно быть строго ограниченным:
на людях. В течение этого времени они должны присмотреться друг к другу, заниматься каким-то совместным
служением. Если по истечении этого срока не возникнет никаких серьезных разногласий, то они могут
расписаться, после чего может начаться “полновесная” семейная жизнь. Затем, еще через полгода, супруги
могут пройти обряд ведического бракосочетания.
Задание 24. Каково отличие грихастхи от грихамедхи?
Задание 25. Какие ситуации, ведущие преданного к вступлению в
грихастха-ашрам, являются благоприятными для
преданного служения, а какие нет?
Задание 26. Какие выводы Вы сделали для себя из истории про
йога, которому досаждали мыши?
Задание 27. Опишите своими словами идеальную семейную
жизнь так, как она описывается в Бхагаватам.
Задание 28. Каковы обязанности мужа и жены в ведическом
браке?
Задание 29. Каковы основные принципы решения проблем
семейных взаимоотношений в сознании Кришны?
Стр. 40
Задание 30. Какие рекомендации вы бы могли дать преданному,
обратившемуся к вам с вопросом о том, каким
образом он мог бы стать грихастхой?
§ 1.4 Рождение и воспитание детей.
Ответственность за рождение и воспитание детей.
Один из вопросов, который часто возникает у преданных-грихастх: «Нужны ли дети?» В разделе Вед кармаканда однозначно говорится, что нужны: потому что хорошо воспитанные дети, проводя определенные обряды,
спасают своих родителей от греховных реакций и позволяют наслаждаться на райских планетах. Также в
Бхагаватам говорится, что если дети становятся преданными, то их родители автоматически достигают
освобождения (хотя, быть может и не в течение одной жизни). Все это так, но чистое преданное служение
свободно от стремлений к райским наслаждениям или освобождению, поэтому подобные доводы не слишком
привлекают последователей Господа Чайтаньи. Само по себе рождение и воспитание детей, хотя и может
сыграть очень позитивную роль в культивировании личного сознания Кришны и проповеди, не является
обязательной составляющей метода преданного служения. Это решение индивидуальное и ответственность
также индивидуальная.
Как правило, большинство семейных преданных склоняется к тому, чтобы иметь детей. В особенности к этому
склонны женщины – в силу физиологических и психологических особенностей тела, а также большей
подверженности влиянию общественного мнения и традиций. Иногда преданные получают непосредственное
указание или совет от духовного учителя родить детей – тому есть отдельные примеры и в вайшнавской
истории, и в ИСККОН. Это, конечно, можно считать большой удачей. Иногда необходимость иметь детей
диктуют преданным обстоятельства. В любом случае, перед зачатием детей необходимо попросить
благословения у духовного учителя (желательно уже, по крайней мере, принять гуру, а еще лучше – получить
посвящение), а также пройти ведический обряд бракосочетания (виваха-ягью). Принимая решение о рождении
детей, необходимо понимать, что существенно вырастут финансовые затраты (если взрослые могут еще как-то
перебиться, то дети должны получать все необходимое и самое лучшее), а также существенно уменьшится
свободное время – как для личной жизни, так и для практического участия в проповеднической деятельности.
Это в особенности применимо к первым трем годам жизни ребенка. Все эти и другие факторы необходимо
взвесить перед тем, как принять решение, хотите ли вы иметь детей, сколько и когда.
В любом случае, Шрила Прабхупада отмечает, что поскольку рождение детей – это индивидуальная
инициатива родителей, окончательная ответственность за их обеспечение, воспитание, обучение и т.д. лежит на
них. Как говорит Махараджа Ришабхадева в Шримад Бхагаватам, человек не должен становиться отцом или
матерью, если он не способен привести своих детей назад к Богу. Или, говоря языком этого материального
мира, дети не нужны никому, кроме своих родителей. Любые попытки переложить эту ответственность на чьито плечи: родственников, знакомых, ИСККОН и т.д. – приводят к естественным отрицательным кармическим
последствиям как для родителей, так и для детей. Шрила Прабхупада переводит термин варна-санкара как
«нежеланные» или «нежелательные» дети. Ведический диктум гласит:
сарва дхарма питри пада, сарва сукха матри пада
То есть отец несет полную ответственность за дхарму или систему жизненных ценностей ребенка, а мать несет
полную ответственность за его физическое здоровье и психологическое благополучие. Это не искусственные
правила. Это констатация факта – так устроен мир. Родители являются для ребенка первыми гуру,
представителями Кришны. Кришне нужны все живые существа и этот ребенок в частности. Он любит всех
безусловно, не ожидая ничего взамен. В детстве человек поднимается до того духовного уровня, на котором он
остановился в прошлой жизни, более или менее автоматически, под влиянием родителей и внешнего
окружения. Поэтому живое существо, достигшее высокого уровня осознания своих взаимоотношений с
Кришной, обязательно получит рождение у любящих его родителей. Если же ребенок является случайным или
нежеланным, то это свидетельство того, что в прошлой жизни он еще не имел опыта близких отношений с гуру
и Кришной. Это не является препятствием для его духовной жизни, но негативная карма сделает этот путь
более сложным.
Основные возрастные этапы воспитания детей.
До рождения.
Воспитание ребенка начинается не только до его рождения, но до его зачатия. Мы уже говорили о том, что
будущие родители должны сначала сами утвердиться в духовной жизни, желательно принять духовного
учителя. Они должны наладить свою семейную жизнь и пройти виваха-ягью. Им следует проверить свое
здоровье и, если необходимо, пройти курс лечения. Они должны получить благословение гуру на рождение и
воспитание детей в сознании Кришны. Затем они должны сами утвердиться в желании родить и воспитать
детей, которые смогут стать чистыми преданными.
Стр. 41
Когда супруги почувствуют свою готовность, они могут провести ведический обряд гарбходхана-самскары,
или зачатия ребенка. Более подробно детали этой самскары мы опишем в следующей главе, но здесь отметим
лишь, что духовный уровень сознания родителей во время зачатия будет определять духовный уровень
будущего ребенка, а те эмоции, или любовь, которую питают муж и жена друг к другу, будут определять его
физическое здоровье и психологическую зрелость.
Такое влияние родителей прямо или косвенно будет воздействовать на формирование ребенка на протяжении
всего его детства, но в особенности сильным это влияние будет во время зачатия, затем чуть слабее – во время
беременности, затем еще несколько слабее в течение первых трех лет жизни, и затем постепенно снижаться
дальше – к достижению ребенком переходного возраста.
Во время беременности женщина должна избегать стрессов, слишком пряной или соленой пищи, должна быть
умерена в еде, сне и других привычках. Она должна избегать длительных поездок в транспорте (чтобы тряска
не привела к преждевременным родам). Она не должна испытывать чрезмерной физической нагрузки, но также
не должна и бездействовать, чтобы находиться в хорошей физической форме. Беременность женщины должна
протекать в дружественной и доброжелательной атмосфере. Она должна внимательно читать джапу, книги
Шрилы Прабхупады. В доме должны постоянно звучать звуки киртана или бхаджанов.
Как беременность, так и роды должны проходить под наблюдением врача, но лучше всего, чтобы это были или
друзья, или платные специалисты, потому что отношение врачей в обычных поликлиниках и роддомах, как
правило, не вызывает ничего, кроме отрицательных эмоций. Тех самых эмоций, которых будущая мать должна
избегать.
Во время родов проводится церемония джата-медха самскары. Затем ряд самскар проводится родителями на
протяжении первых пяти лет жизни ребенка. Более подробно мы опишем их в следующей главе. Перед тем, как
приступить к описанию возрастных психологических особенностей воспитания детей, мы отметим основной
принцип. Это личный пример родителей. Если вы будете постоянно думать о Кришне, повторять Его святые
имена, проявлять вайшнавские качества и строить вайшнавские взаимоотношения с другими членами семьи, то,
в существенной степени, ребенок впитает в себя все это. А это и есть ваш успех в своем служении в роли
родителей.
Каумара: с рождения до пяти лет.
(Здесь и ниже мы будем обильно приводить отрывки из книги Е.М. Бхуриджана Прабху «Искусство обучать».
Покольку они вплетены в общий текст, кавычки цитат везде опущены).
Обычно рекомендуется, чтобы ребенку давали все, что он желает, с рождения до пятилетнего возраста. Общее
правило гласит, что ребенка нужно «портить».
Но что это означает? Следует ли применять в этот период к ребенку строгость вообще? До какой степени
родители должны им все разрешать? Что должно быть достигнуто ребенком на протяжении этой стадии жизни?
Основной психологической задачей для ребенка в эти годы является развитие уверенности в себе и чувства
безопасности. Поэтому детей следует баловать, и обращаться с ними в каком-то смысле, как если бы они были
центром вселенной. Не бойтесь их перецеловать, переласкать или переносить на руках – придет время, и они
сами от этого откажутся.
В этот период родители должны позволять детям буквально делать все, что они хотят. Хотя следует
использовать здравый смысл для того, чтобы обеспечить психологическую, духовную и физическую
безопасность ребенка, тем не менее, ребенок должен в полной мере получать все от своей семьи, чтобы расти,
развивая уверенность в себе. Еще один совет – это не создавать искусственных потребностей. Не создавайте
привычки смотреть телевизор (соответственно, вам самим придется оставить ее) – потом вы не объясните
ребенку, что можно смотреть, а что нельзя. Вместо этого читайте больше с ним книги, их содержание всегда
можно подкорректировать или дать свои комментарии. Не создавайте привычки покупать какие-нибудь
конфеты или мороженое в магазине. Ребенку будет трудно объяснить, чем запрещенные шоколадные конфеты
отличаются от незапрещенных леденцов. Лучше сразу заложить правило, что Кришна ест только то, что готовят
Его преданные, и если необходимо, то готовьте конфеты и мороженое сами.
Как мы уже отмечали, период после зачатия и беременности является самым критическим для формирования
личности ребенка. Его ум и чувства в этот период наиболее восприимчивы и как губка впитывают все, что
происходит вокруг. Напротив, разум начнет проявляться в достаточной мере где-то после пяти лет. Поэтому
родителям следует набраться безграничного терпения и научиться радоваться любым самостоятельным
успехам ребенка, искусно направляя его творческий потенциал так, чтобы он причинял наименьший ущерб.
Наказывать в этом возрасте нельзя, так как у ребенка нет разума, чтобы понять, за что его наказывают, и он
воспринимает это лишь как то, что его не любят. Нужно постоянно находиться рядом с ребенком и занимать
его позитивным образом, прежде чем он займет себя сам.
Стр. 42
В течение первых лет жизни ребенку требуется больше общения с матерью – это связано в первую очередь с
питанием. Поэтому ее образ жизни будет оказывать особенно большое влияние на формирование ребенка.
Несмотря на всю суету, мама должна продолжать повторять 16 кругов джапы – в особенности на первом году
жизни ребенка здесь ей поможет механический счетчик вместо обычных четок. То, что отец не может кормить
ребенка молоком, не означает, что он должен уделять ему меньше внимания. Предполагается, что отец является
духовным лидером в семье, поэтому, чем больше он даст своего общения и любви ребенку, тем больше
духовного блага он получит.
В этот период – от рождения до пяти лет – происходит интенсивное физическое развитие ребенка. Он
превращается из младенца, который способен только есть, спать и плакать, в самостоятельную личность,
которая умеет ходить, подниматься и спускаться по лестнице, бегать и играть в различные игры.
Его речевые способности начинаются с плача и улыбки, эволюционируют к односложным словам, целым
предложениям, и затем к правильному использованию глаголов, времен и чисел. В социальном плане ребенок
эволюционирует от привязанности лишь к своей матери до привязанности к отцу и другим членам семьи, и, в
конце концов, начинает заводить друзей. К пятилетнему возрасту ребенок будет искать родителей только в
ситуациях стресса.
Пауганда: от пяти до десяти.
С пятилетнего до десятилетнего возраста ребенок развивает навыки общения и усваивает основные законы
поведения в обществе, которыми он будет пользоваться в течение жизни.
Ребенок в эти годы эгоцентричен. Он думает, что мир вращается вокруг его потребностей. И обычно, пройдя
через эту стадию, на пятом году ребенок приходит в школу, считая себя принцем. Благодаря растущим
социальным и познавательным способностям ребенка, его эгоцентризм в некоторой степени ослабевает. Таким
образом, он учится смотреть на ситуации с точки зрения других.
Можно сказать, что задачей этого периода является гладкий переход: развить необходимые основные навыки –
духовные, физические, познавательные и социальные, которые позволят ему перейти от детства к юности и
затем стать взрослым.
Вседозволенность, которая была правилом в течение первых пяти лет жизни ребенка, должна постепенно
преобразовываться в дисциплину и уважение к авторитету. Эта перемена должна быть постепенной, чтобы
«зеленый побег» не ломался, а гнулся. К десятилетнему возрасту посредством правильного сочетания любви,
взаимоотношений, дисциплины и обучения он должен в целом овладеть контролем над умом и чувствами.
Остерегайтесь того, чтобы баловать ребенка чувственными стимуляторами в этот период. Шрила Прабхупада
говорит, что давать ребенку чувственные наслаждения в раннем возрасте, когда он и так естественным образом
удовлетворен и счастлив во всех обстоятельствах – это «величайшее насилие».
Если в этот период ребенок воспринимает, что жизнь предназначена для чувственных удовольствий, то в
бурные подростковые годы ограничивать его и удерживать вожжи дисциплины будет чрезвычайно трудно.
Каишора: с десяти до пятнадцати.
Этот период является критическим. Где-то в этот период и мальчики, и девочки достигают половой зрелости.
«Если жесткое и систематическое воспитание брахмачария опытным духовным учителем будет отсутствовать,
и если ученик не будет послушен, то этот так называемый брахмачари обязательно станет жертвой атаки
полового влечения» (ШБ 3.14.20, комм.).
В эти годы дети проходят через активные перемены. В интеллектуальном плане увеличиваются их способности
к осмыслению, в физическом отношении они превращаются из детей во взрослых, а в социальном плане
становится сильной их тенденция к общению с противоположным полом. Эмоции подростков часто
неконтролируемы, поскольку они обретают свое отдельное ложное эго и чувство своего «я». Шрила
Прабхупада однажды дал совет учителям гурукулы обращаться с подростками строго, чтобы они боялись
последствий непослушания. Таким образом, быть строгим, но добрым (не добреньким) – это правило
воспитания для этого периода.
Яувана: после пятнадцати.
После пятнадцати лет с детьми следует обращаться как с друзьями. Это наставление Шрилы Прабхупады.
Ребенок, достигший шестнадцатилетнего возраста, уже достаточно зрел в интеллектуальном и эмоциональном
плане, чтобы усвоить большинство наставлений сознания Кришны и может исполнять их по своей собственной
воле. Если детей старше шестнадцати заставлять делать что-то против их воли, они будут восставать. Более
того, если их непрерывно заставлять, они могут стать психологически неуравновешенными или чрезмерно
зависимыми от других.
Стр. 43
Это не подразумевает, что в шестнадцать лет ребенок волшебным образом становится на один уровень со всеми
взрослыми, родителями и учителями, и что ни один взрослый не вправе дать ему наставления, совет или
указания. Это просто подразумевает, что необходимо учитывать ложное эго выросшего ребенка. Из-за него,
если безапелляционно применять силу, он будет восставать.
Когда ребенку пять лет, он покорен авторитету. Он будет делать все, что ему скажут. Он будет заниматься
деятельностью в сознании Кришны просто потому, что ему сказали. Даже если ему что-либо не нравится, он
должен и будет делать это. У него нет независимости.
Но ко времени, когда ребенку исполнилось шестнадцать, он свободен делать независимый выбор и его уже
невозможно заставлять. Конечно, Шрила Прабхупада говорит: «Кто из нас независим? Думать о независимости
– это мая». Несмотря на это, шестнадцатилетний молодой человек будет требовать, чтобы степень его
вовлеченности в духовную деятельность основывалась на его личной убежденности в сознании Кришны. Он не
позволит внешнему авторитету преступать его «независимость» и «свободу». Разумный и благочестивый
молодой человек обязательно будет принимать авторитет сознания Кришны, но его преданность будет
результатом его собственного выбора, а не навязанной авторитетом.
Таким образом, наша задача состоит в том, чтобы помочь ребенку пройти путь от пяти до шестнадцати и в
конце выбрать Кришну. Доказательством успеха в воспитании ребенка является то, что он сам сделает выбор в
пользу того, чтобы совершенствоваться в сознании Кришны. К шестнадцатому году это должно прочно
утвердиться в его сознании. И пока пятилетка растет, время – подобно песку в песочных часах – иссякает. Во
всех своих взаимоотношениях с учениками учителя должны помнить, что в их запасе всего одиннадцать
коротких лет, чтобы завершить этот переход.
Вот основные шаги:
1.
Ребенок должен принять и предаться авторитету как можно раньше.
2.
По мере роста его разума, ребенок постепенно проходит воспитание. По мере того, как он усваивает это
воспитание и принимает решения в сознании Кришны, ему следует давать больше свободы. Другими
словами, должен происходить постепенный перенос авторитета от учителя, который руководит ребенком, к
собственному разуму ребенка. Это самое главное. Если ребенок успешно усваивает наставления учителя
при помощи собственного разума, он сможет пронести в себе учителя – через его наставления – через всю
жизнь. Для такого ребенка «вани важнее, чем вапу».
3.
К шестнадцатилетнему возрасту этот перенос должен быть завершен. Ребенок должен уже обладать
устойчивым обученным разумом в сознании Кришны, и силой собственного разума он должен
контролировать свои ум и чувства. Его собственные реализации в сознании Кришны должны быть
сильными и глубокими.
«О могучерукий Арджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами, умом и разумом,
человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума (погруженного в сознание Кришны), и
таким образом духовной силой побороть своего ненасытного врага  вожделение». (Бг. 3.43).
Как происходит обучение.
Основным принципом учителя в сознании Кришны является обучение собственным примером. Дети учатся,
даже когда формально никто не пытается их учить. Любым обучающимся, не только маленьким детям, нужно
лишь увидеть поведение, продемонстрированное их учителем, для того, чтобы разгорелась их естественная
тенденция подражать старшим. Поэтому в ведической системе учитель называется ачарьей. В этом слове
содержится корень ачар, ибо правильное поведение – это главный принцип для учителя, в особенности
следующего по стопам Господа Чайтаньи.
Если обучение примером, или моделирование, использовать намеренно, оно может стать мощным обучающим
инструментом. Многим вещам можно лучше научиться через наблюдение и подражание, чем через устные
объяснения и наблюдения.
Непрерывное обучение.
Мы все учились своему родному языку и большинству своих привычек, ценностей и норм поведений в
обществе без какого-либо систематического обучения. В действительности, примеры, которые мы видели,
повлияли на нас гораздо сильнее, чем полученные устные наставления.
Учитывая это, мы можем считать, что любое поведение, котое проявляет родитель, представляет собой
обучение. Обучение происходит не только, когда вы намеренно даете наставления детям. Обучение своим
примером происходит постоянно. Это предъявляет к родителям огромные требования, чтобы они жили в
строгом соответствии со своими идеалами.
Стр. 44
Если дети видят расхождение между тем, что требуется и тем, что действительно позволяется, они будут делать
то, что позволяется. Например, если говорить ребенку, что после игры необходимо все убирать на место, в
течение первых нескольких дней он будет слушаться. Если же постепенно проясняется, что даже если и не
убираться, родители все равно не будут обращать внимание, то он увидит, что старшие в действительности
говорят одно, а думают другое. Это будет стимулировать непослушание. Он тоже будет говорить одно, а
думать и делать – другое.
Это снова указывает на то, что родители должны осознавать, что дети смогут научиться чему-либо лишь видя
перед собой соответствующий пример. Видя пример какого-либо поведения, ребенок может откликнуться на
него двояко: либо подражанием, либо сделав какие-либо выводы.
В случае подражания, ребенок наблюдает поведение своей «ролевой модели» и затем пытается воспроизвести
его самостоятельно. Как, например, мы читаем какой-нибудь стих, и затем просим ребенка повторить его.
К несчастью, также происходит незапланированное и иногда нежелательное подражание. Дети очень легко
подхватывают отдельные выражения, речевые обороты и жесты, пусть даже неосознанно используемые
окружающими. Если, даже погуляв полчаса на улице с детьми непреданных, они нахватываются самых
ужасных привычек и слов, то можно представить себе, каково влияние оказывают на детей родители, которые
проводят с ними большую часть времени. Шрила Прабхупада постоянно видел, как его отец каждый день
приходил на мангала-арати в храм Радхи-Говинды и каждый день проводил пуджу домашним Божествам.
Просто подражая своему отцу, он усвоил это как «привычку» и пронес через всю жизнь.
Кроме подражания, наблюдения приводят к тому, что ребенок делает определенные выводы относительно
убеждений, ценностей, вкусов и личных качеств окружающих. Например, если ребенок совершит какую-либо
ошибку, то на это можно отреагировать по-разному. Можно уважительно указать на совешенную ошибку и
предложить ее исправить, при необходимости оказав небольшую помощь. Можно отругать, а можно сделать
все самому, даже не дав ребенку попытаться решить проблему самостоятельно. В первом случае ребенок
сделает вывод: «Этот взрослый – мой друг и при необходимости готов помочь. Даже если я ошибусь, он или
даст мне шанс исправиться, или поможет». Во втором случае вывод будет такой: «Этот взрослый меня не
любит, поэтому, что бы я ни делал, я должен постараться скрыть это от него – на всякий случай». В третьем
случае ребенок подумает: «Можно вообще ничего не делать – взрослые и сами сделают все за меня».
Таким образом, обучение на примере других оказывает очень сильный эффект, поэтому, воспитывая ребенка,
родители должны постоянно отдавать себе отчет, в каком окружении находятся дети, и как они сами себя ведут.
Поскольку искусственно в себе все 26 качеств преданного не «уконтролируешь», нужно задаться целью не
просто вести себя как преданный, но и в действительности быть им. Что это означает? Киртания сада харих –
24 часа в сутки помнить святое имя. Мы еще можем не находиться на этом уровне, но если мы поставим это
целью и будем постоянно стремиться к ней, то обязательно добъемся успеха – и в личной духовной жизни, и в
обучении подрастающего поколения.
Обучение в трех стихиях материальной природы.
Перед тем, как начать этот отрывок, мы рекомендуем читателю вернуться к первой части «Философия
вайшнавов» и освежить в своей памяти описание трех стихий материальной природы: благости, страсти и
невежества. За исключением тех, кто достиг уровня бхава-бхакти, поведение каждого человека до какой-то
степени будет находиться под влиянием этих стихий. Чем более мы зрелы в духовной жизни, тем легче нам
будет делать правильный выбор – выбор в пользу стихии благости. И на уровне совершенства мы будем
действовать в чистой благости без малейших примесей страсти и невежества. Напомним, дисциплина
начинается с пятилетнего возраста и оканчивается шестнадцатилетним.
Обучение в стихии невежества.
Родители, находящиеся в невежестве, разгневаны и грубы. Они заставляют ребенка починяться их желаниям,
но совершенно не видят, как их поступки сказываются на его сознании Кришны. Такие невежественные
поступки с самого начала и до самого конца причиняют страдание и родителям, и ребенку. Решения,
принимаемые такими родителями, и их последствия всегда будут неправильными. С их уст постоянно будут
сходить оскорбления в адрес детей.
Враждебное отношение родителей является продуктом стихии невежества. Враждебно настроенные родители
добиваются своего, но за счет неуважения или игнорирования потребностей своего ребенка. В основе такого
негативного, непробиваемого подхода лежит философия, что надо держать ребенка в «ежовых рукавицах» для
его же собственного блага. Враждебно настроенные родители тоже предупреждают заранее, к каким
последствиям может привести непослушание, но когда ребенок действительно не слушается, они нарушает все
дозволенные меры и действуют грубым образом, по своей собственной прихоти. Они относится к ребенку как к
другу или врагу. Когда он слушается их, они награждают его, а когда нет, то запугивают, унижают и
оскорбляют.
Стр. 45
Враждебно настроенные родители могут ощущать, что у них нет выбора, и что плохое поведение ребенка
заставляет их вести себя саркастически или грубо. Тем не менее, такое обучение наносит ущерб и их сознанию
Кришны, и сознанию Кришны ребенка – как немедленный, так и в долгосрочной перспективе.
Обучение в стихии страсти.
Родители, находящиеся в страсти, чувствуют себя оскорбленными, если ребенок не слушается или ему не
нравятся методы родителей. Они очень стараются, но их настроение зависит от результатов. Они завидуют
родителям, добивающимся лучших результатов. Они не могут понять, что в действительности будет лучше
всего для ребенка, и часто пытаются добиться своего с помощью «подкупа». Вначале эти отношения сладки,
но, поскольку родители пренебрегают окончательным благом ребенка, в конце концов эти отношения
становятся горькими, как яд.
Хотя избегать конфронтации с неправильным поведением ребенка или не реагировать на него может быть
временно более легким и приятным для ума и чувств, такая неконкретная реакция с течением времени
приводит к ухудшению поведения ребенка.
Обучение в стихии благости.
Родители, находящиеся в благости, дисциплинированы, владеют собой и проявляют терпимость. Они не
привязаны к результатам своих усилий и прилежно продолжают учить, невозмутимые ни при успехе, ни при
неудаче. Они естественным образом знают, что должен делать их ребенок, и способны ясно объяснить ему это.
Устанавливаемые ими рамки могут быть иногда для ребенка трудными, подобными яду, но в конце результаты
становятся сладкими, как нектар. Единственным качеством, характеризующим взаимодействие родителей с
ребенком, является конкретность. Такие «конкретные» родители дают свои наставления ребенку явным
образом. Они ясно объясняют, что произойдет, если ребенок не послушает его наставлений, и они
последовательно прибегают к этим мерам, если такое непослушание происходит. Хотя постоянно обращаться с
ребенком конкретным образом может быть нелегко, это, тем не менее, приводит к хорошей дисциплине.
Конечно же, рекомендуется обучение в стихии благости, но постоянно оставаться в стихии благости может
быть нелегко. В хороший день или в течение хороших отрезков одного дня родители действуют в благости, а в
плохой день они действуют больше в стихии страсти или невежества. Теперь мы опишем основные
характеристики обучения в невежестве (враждебность), страсти (неконкретность) и благости (конкретность).
Враждебность.
Враждебно настроенные родители делают прямо противоположное тому, что требуется, чтобы помочь своему
ребенку обрести сознание Кришны. Их реакция на поведение детей может заставить их следовать требуемым
правилам, но она будет игнорировать физические, эмоциональные и духовные нужды ребенка. Враждебно
настроенные родители обычно ведут себя разгневанно, негативно сверху вниз. Их дети обычно думают: «Мама
меня не любит» или «Папа считает меня ненормальной».
В такой ситуации дисциплина рассматривается как мера противодействия, а не воспитания в сознание Кришны
с целью формирования характера и поведения ребенка. Здесь не учитывается то, как дисциплина повлияет на
отношение ребенка к сознанию Кришны.
Что считается важным – это победить на «поле боя» любой ценой. Гнев, сарказм, крик, грубость – это оружия
возмездия враждебно настроенных родителей. Когда враждебно настроенные родители реагируют на дурное
поведение, они:
1.
Принижают ребенка безоговорочным утверждением, которое оскорбляет его, но ясным образом не
указывает, что они хотят.
«Ну конечно, ты ничего не понимаешь! Ты же никогда не слушаешь!»
«Сколько раз на дню я должен кричать на тебя?»
«Тебе уже столько лет! Как ты ведешь себя!»
2.
Выражают негативную оценку ребенку.
«Ну ты и растяпа!»
«Ну и глупо же ты поступил!»
«Ты что, демон?»
«Никогда в жизни я не видел такого лентяя!»
«Ты понимаешь, что ты последний негодяй?»
Стр. 46
«Перестань вести себя как пятилетний ребенок!»
Обычно принижение и негативная оценка выражаются сердитым тоном. Это также часто происходит в
присутствии друзей ребенка.
3.
Используют или угрожают чрезмерно строгими мерами.
«Если ты еще так сделаешь, я тебя убью!»
Или что-нибудь более законное, но неэффективное и непрактичное:
«Я лишу тебя сладкого на целую неделю!»
«Будешь целый день стоять в углу!»
Чрезмерно строгие меры, очевидно, очень трудно применить и обычно, когда гнев враждебно настроенных
родителей стихает, у них даже не остается желания к ним прибегать.
4.
Реагируют грубой физической силой, дав подзатыльник, схватив ребенка за волосы или за ухо, сжав его
руку и т.д.
Такие негативные реакции имеют своей целью причинить ребенку неприятное, а не исправить его. Родителям,
конечно же, и самим не нравится враждебность. Они будут действовать подобным образом только от
беспомощности или из страха потерять контроль над детьми.
Враждебно настроенных родителей ребенок очень быстро начинает считать своими «врагами». Поэтому, чтобы
избежать грубых мер или конфронтации с враждебно настроенным взрослым, ребенок прибегает ко
всевозможным контр-мерам: лжи, обману, притворству и т.д.
Подражая поведению родителей, дети в своей среде также формируют противостоящие группы, где более
слабые становятся жертвами более сильных. Драться, дразнить, задевать, принижать других – это становится
типичным для детской среды.
Неконкретность.
Неконкретность в родителях является порождением стихии страсти. Неконкретные родители не объясняют
своему ребенку ясно, чего они от него хотят. Если они и делают это, то не подтверждают свои слова
соответствующими действиями. Им часто бывает неприятно реагировать на плохое поведение своего ребенка.
Такие родители неуверены в себе и в своих способностях, и они чувствует себя беспомощными, сталкиваясь с
непослушанием. Ребенок быстро улавливает недостаток уверенности в них и пользуется этим при первом же
случае. Неконкретные родители расстраиваются из-за непослушания своего ребенка.
В разочаровании, с которым они сталкиваются, виноваты они сами. Такие родители не указывают своему
ребенку явным образом на его неправильное поведение и не поощряют правильное.
Сталкиваясь с плохим поведением ребнка, которое нужно немедленно прекратить, вместо этого они говорят:
«Я хочу, чтобы ты на самом деле постарался перестать воровать» (приложи усилия).
«Ты хотя бы подумал перед тем, как сделать подобную глупость» (думай перед тем как действовать).
«Ну-ка веди себя лучше!» (улучши поведение).
«Неужели тебе не стыдно воровать» (почувствуй раскаяние).
«Чтобы я никогда не заставал тебя за воровством!» (не будь пойманным).
«Ты должен усвоить, что если хочешь чего-либо, этого нельзя добиться воровством!» (научись вести себя
хорошо).
«Почему ты все время воруешь?» (задумайся о причинах).
Эти утверждения требуют от ребенка лишь промежуточных неопределенных перемен в своем поведении. Хотя
эти промежуточные задачи имеют под собой хорошие намерения, они не передают ребенку непосредственным
образом то, чего хотят от него родители: «Прекрати воровать!»
Неконкретные родители делают утверждения, которые описывают факт, но не объясняют, какие конкретные
действия требуются от ребенка. Они могут сказать: «Ты опоздал, не правда ли?» Или они могут задать вопрос:
«Почему ты опоздал?»
Если неконкретные родители говорят: «Прекрати драться», – они не ссылаются на меры, которые будут
применены к ребенку, если он не прекратит этого делать. Или если родители и пригрозят негативными
последствиями, то они никогда не прибегнут к ним.
Стр. 47
Неконкретные родители игнорируют поведение, которого им хотелось, чтобы никогда не было. В своем
желании избегать конфронтации с ребенком они не реагируют на плохое поведение, несмотря на то, что они
сами уже ввели правила, запрещающие подобное поведение.
Они также игнорируют и, стало быть, не поощряют позитивное и хорошее поведение своего ребенка (о
поощрении мы поговорим ниже).
Таким образом, неконкретные родители, чувствуя неуверенность в своих силах повлиять на поведение ребенка,
не используют полномочия, которыми действительно обладают. Они позволяют ребенку спорить с ними и
часто, через некоторое время, просто уступают, разочаровавшись и потерпев поражение.
Цена, которую неконкретным родителям приходится платить – это непрерывная борьба со своим ребенком за
то, «кто сильнее». Ребенок будет постояннно проверять своих неконкретных родителей, чтобы понять, нужно
ли их на самом деле слушаться или нет. Поскольку родители не хвалят, когда он ведет себя хорошо, у него
возникает очень мало желания вести себя подобным образом.
Конкретность.
Конкретность означает говорить вещи позитивным, четким, уверенным и простым языком. Конкретный
учитель делают три вещи:
1.
Он ясно и твердо объясняет ученикам основные правила и ограничения поведения. Конкретный учитель
прямо указывают ученикам, когда они ведут себя неправильно. Они также прямо говорят ученикам то, как
ему следует правильно себя вести.
2.
Когда необходимо, он предупреждает о мерах наказания, к которым может привести плохое поведение и,
если необходимо, последовательно подкрепляет свои слова действиями.
3.
Он всегда должным образом поощряет хорошее поведение ученков.
Следовать этим правилам может быть нелегко. Это требует от родителей усилий находиться в стихии благости.
Конкретные родители реагируют на плохое поведение ребенка, ясно выражая ему свое неодобрение. Затем они
объясняют ребенку, что он должен делать.
«О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту
постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов». (Бг 2.3).
Родители должны следовать по стопам Господа Кришны:
«Перестань бегать по алтарной. Немедленно встань и танцуй киртан вместе со всеми!»
«Не проталкивайся к чаранамрите. Встань в очередь».
Когда нужно, конкретные родители подтверждают свои указания соответствующими мерами. Это увеличивает
их влияние на поведение ребенка. Конкретные родители знают, что меры, если их целью является помочь
повлиять на ребенка, чтобы он вел себя лучше, должны быть как можно более разумными. Конкретные
родители не будут прибегать к пустым угрозам, они обязательно исполнят свое обещание.
Когда же ребенок ведет себя хорошо, конкретные родители быстро обращают на это внимание и выражают это
ребенку. Они могут сделать это словами: «Славная работа!» или «Молодец! Так держать!» Или они могут
сделать это невербально: улыбнувшись или похлопав по плечу.
Простыми словами, конкретные родители обладают знанием, опытом и берут на себя ответственность за
воспитание своего ребенка в сознании Кришны.
Под руководством конкретных родителей в сознании Кришны ребенок ясно усваивает рамки приемлемого и
неприемлемого поведения. Таким образом, у него будет возможность выбора, как себя вести, при этом
полностью осознавая последствия такого поведения.
Обучение в стихии благости будет естественным образом стимулировать уважение ребенка по отношению к
родителям. Но просто стихия благости имеет тенденцию сопровождаться сухими и имперсональными
отношениями. Если же благость родителей основана на его сознании Кришны, то тогда к взаимному уважению
добавится еще и любовь, прити. Это и будет идеалом родителей, о котором говорит все молодое поколение
преданных ИСККОН: строгие, но добрые.
Последнее, что следует заметить: родители могут выступать в роли учителей лишь если их принимают
таковыми. Поэтому когда ребенок вырастает и отказывается принимать авторитет родителей, они ничего не
смогут поделать, даже обучая в стихии благости. Поэтому если родители хотят, чтобы их ребенок вырос
чистым преданным, то им следует поторопиться – у них немного времени. И помните, что обучение начинается
с личного примера…
Стр. 48
Сила позитивного.
Дисциплинарные меры будут действенны лишь тогда, когда дома царит позитивная и вдохновляющая
атмосфера. Шрила Прабхупада говорил, что сознание Кришны основывается на любви и доверии. Здесь мы
обсудим два практических воспитательных принципа, которые естественно вытекают из определения зрелого
преданного мадхтяма-адхикари.
1.
Не принимайте недостатки и ошибки детей на свой адрес или слишком серьезно.
Ошибки – это естественная, неизбежная часть процесса обучения. Если атмофера раскованная и позитивная, то
дети не будут бояться экспериментировать с тем новым, что они узнают. Если же над их ошибками будут
смеяться, то дети не будут даже пытаться пробовать что-то новое. Любые самостоятельные усилия, в
особенности непосредственно связанные с сознанием Кришны, – это огромный успех, независимо от их
результата – именно в таком свете должны смотреть взрослые на самостоятельные усилия своих детей.
2.
Обращайте свое внимание на поведение детей, которое вы хотите стимулировать и игнорируйте
нежелательное поведение.
Обусловленные души хотят внимания. Если хорошее поведение ребенка останется незамеченным, то он будет
склонен полагать, что он сможет получить больше внимания, прибегая к плохому поведению. Обращайте на
ребенка внимание, когда он ведет себя хорошо, и это вдохновит его продолжать вести себя так дальше. Похвала
должна быть своевременной, искренней и не избыточной:
«Ты уже в течение недели повторяешь 16 кругов».
«Мне очень нравится, как у тебя получилось!»
«Молодец! Здорово».
«Я вижу, что ты стараешься».
При этом следует избегать негативных «довесков» в конце похвалы, типа:
«Ты хорошо прочитал сегодня джапу. Раз в сто лет»
«Наконец-то ты решил вымыться. Себе же на пользу!»
«Ты собрался вовремя. Не могу поверить – уже второй день подряд!»
Без необходимости следует избегать грубых поощрений: игрушек, сладостей и т.д. Следует избегать
поощрений (и порицаний) в сравнении с другими детьми, типа:
«Ты сегодня получил больше всех пятерок. Молодец!»
«Наконец-то ты обогнал Кришнадаса!»
Единственное, с кем можно сравнивать ребенка, это с его собственными же результатами в прошлом:
«Сегодня ты прочитал джапу быстрее, чем вчера!»
«Я рад, что ты выучил еще один стих из Бхагавад-гиты»
Похвала увеличивает свое воздействие, если совершается перед человеком, которого ребенок очень уважает –
перед духовным учителем или каким-либо другим старшим преданным. Похвала перед сверстниками может
порождать зависть, в особенности это касается всевозможных призов, дипломов и т.д (сравнение с другими).
Чрезмерная же похвала может порождать гордость. Похвала может быть не только словесной, но и
невербальной: улыбка, взгляд, кивок головой и т.д.
Все описанные выше рекомендации являются следствиями такой характеристики преданного, как милосердие и
доброта к менее продвинутым. На негативное же поведение со стороны других (гнев, зависть, жадность и т.д)
Шримад Бхагаватам рекомендует реагировать лишением внимания, упекша. Это самое сильное и действенное
наказание, которое может получить ребенок. Рамананда Рай говорит, что нет в мире большего несчастья, чем
разлука с преданными Господа.
Существует два вида негативных последствий любых поступков: естественные и логические. Естественные –
это те, что сами собой вытекают из совершенного проступка. Если вы не будете поливать посаженные семена,
то они не вырастут. Если вы не будете повторять джапу, вы не будете продвигаться духовно. Если вы
причиняете неприятности другому человеку, то у него естественно не будет желания с вами общаться. Таким
образом, лишение внимания – это естественное последствие плохого поведения.
Одной из граней того же принципа является игнорирование плохого поведения ребенка и замещения его на
хорошее. Например, если ребенок случайно подхватил на улице какие-то дурные выражения, не следует
Стр. 49
слишком заострять на них внимание. Можно раз спокойно объяснить, к каким естественным последствиям
может привести использование этих выражений (тамогуна приводит к болезням, ссорам и т.д.). И затем просто
не реагировать на них, занимая ум ребенка чем-то позитивным. В конце концов, все материальное быстро
надоедает, если искусственно не подогревать это.
Вообще важно не просто говорить: «не делай что-либо». Важно сказать и объяснить, что именно и как нужно
делать. Мало сказать: «Не дрыгай ногой» – нужно добавить: «Скрести ноги и сиди спокойно». Мало сказать:
«Не кидайся камнями», важно добавить что-нибудь типа: «кидать камешки можно только вот в эту стенку (или
мишень) и только, когда вокруг никого нет». Это некоторые из следствий принципа усиления желательного
поведения и игнорирования нежелательного.
Иногда в дополнение к естественным последствиям можно прибегать к логическим аргументам. Например,
если ребенок не делает домашнюю работу вовремя, ему придется делать это вместо прогулки. Если он сломает
магнитофон, то может лишиться возможности слушать его в течение недели. Если он намусорил в комнате, то
мытье полов во всей квартире два раза в день в течение трех дней может быть одним из логических
последствий.
Меры наказания не должны унижать достоинство ребенка, и наказание всегда должно быть справедливым.
Шрила Прабхупада был в целом против телесных наказаний. Он говорил, что можно «грозить палкой, но не
использовать ее». Физические наказания утверждают авторитет сильного, а не авторитет мудрого.
Наказания всегда должны применяться, усиливаясь от легких к сильным. Если вы сразу прибегнете к сильным
мерам, то что вам останется, если вас в очередной раз не послушаются?
Ребенок должен всегда знать, за что его наказывают. И хотя расстояние по времени между проступком и
наказанием должно быть как можно меньше, ребенок должен быть в достаточно спокойном состоянии, чтобы
понять, за что его наказывают.
Избегайте наказаний за послабления в преданном служении: за недочитанные круги, сон на лекции по
Бхагаватам и т.д. Если в сознании ребенка с этими видами деятельности в сознании Кришны свяжутся
отрицательные эмоции, ему вряд ли захочется делать это в будущем самостоятельно. Прибегайте к мерам
вдохновления и поощрения за успех. По той же причине, избегайте использования преданного служения в
качестве мер наказания: чтения дополнительных кругов, заучивания дополнительных шлок и т.д. Это
некоторые из технических рекомендаций по использованию дисциплины в сознании Кришны. Но поскольку
искусственно всех технических приемов никогда не упомнишь, общий рецепт успешных мер дисциплины для
взрослого все тот же: тринад апи суничена… быть смиреннее травинки, терпеливее дерева, лишенным ложного
престижа и готовым оказать почтение другим. А основой этого является хорошая садхана и внимательное
повторение своих 16 кругов.
Задание 31. Кто не несет ответственность за воспитание детей в
сознании Кришны?
Задание 32. Каковы основные возрастные этапы воспитания детей
и чем они характеризуются?
Задание 33. Объясните, что такое неосознанное обучение
собственным примером.
Задание 34. Каковы характеристики обучения в трех стихиях
материальной природы?
Задание 35. Чем будут отличаться результаты обучения в стихии
благости от обучения в сознании Кришны?
Задание 36. Каким образом следует поощрять желательное
поведение учеников?
Задание 37. Что такое естественные и логические последствия?
Задание 38. Что является основной мерой наказания в сознании
Кришны?
Задание 39. Каковы основные правила правильного
использования мер наказания?
Стр. 50
§ 1.5 Самскары и другие церемонии.
Значение самскар.
Слово «самскара» имеет два значения. Одно из них – это «совершенная деятельность». Другими словами,
самскары – это ритуалы, целью которых является помочь человеку достигнуть совершенства в жизни. Другое
значение слова самскара – это «отпечаток», образ, глубоко запечатлевшийся в уме. В своем сердце мы храним
миллионы самскар, накопившихся за множество жизней в этом материальном мире. Некоторые из них
находятся на поверхности нашего сознания – как знания или воспоминания каких-то звуков, образов и т.д. из
прошлого. Некоторые находятся в глубине – как семена подсознательных материальных желаний. Новые яркие
впечатления могут вытеснять из сознания старые, а могут «выуживать на поверхность» схожие переживания,
которые мы испытали в прошлом.
На этом основан метод сознания Кришны. Занимаясь позитивной, «вкусной» деятельностью в сознании
Кришны, мы, с одной стороны, замещаем ею склонности к материальной деятельности. Вместе с этим сознание
Кришны – это вещь, которая уже хранится в нашем сердце, это самскары, хранящиеся в самых глубинах
нашего подсознания. В настоящее время они завалены кучей хлама материальных самскар, но, занимаясь
преданным служением, мы вытягиваем их на поверхность.
Ведические самскары знаменуют начало фундаментальных периодов в жизни человека: рождение, начало
обучения, получение посвящения, вступление в брак и т.д. Эти периоды имеют место в жизни любого человека,
и то, как они начинаются, будет существенно влиять на весь дальнейший ход этого периода – своего рода
маленькие «рождения». Это своего рода возможность начать новую жизнь. Повседневным примером этого
является наша утренняя программа. Понаблюдайте за собой, и вы заметите, что как (в каком сознании, с каким
качеством и количеством) вы прочитаете утром джапу, то так весь день и пройдет. Негативные тенденции
можно преодолеть при помощи вкуса в сознании Кришны, но сопротивление придется испытывать порядочное.
Если в жизни обычного кали-южного человека эти периоды начинаются когда получится и как получится, то
ведическая культура предписывает цивилизованному человеку подходить к этим ключевым моментам
осознанно и ответственно. Человеческая жизнь очень редка и ценна, чтобы играть в «гусарскую рулетку» (это
когда гусары на привале рассаживались вокруг костра и бросали в него патрон: на кого Бог пошлет).
Последствия необдуманных поступков могут быть необратимыми и непредсказуемыми. Вспомните, например,
как у Кашьяпы и Дити родились два случайно зачатых ребенка: демоны Хираньякша и Хираньякашипу.
Поэтому цель вайшнавских самскар в том, чтобы начало этих важных периодов происходило в самых
благоприятных обстоятельствах и оставляло яркий позитивный след на всю оставшуюся жизнь. Всего
существует десять основных самскар плюс погребальные ритуалы:
1.
Виваха (бракосочетание).
2.
Гарбхадхана (ритуал зачатия).
3.
Пумсавана (церемония, закладывающая в ребенке возвышенные качества)
4.
Симантоннаяна (ритуал укладывания волос жены на прямой пробор, при котором муж отмечает его
линией, символизирующей защиту от дурного влияния и подключение к духовным энергиям Кришны).
5.
Джата-карма (рождение).
6.
Нама-карана (наречение именем).
7.
Анна-прашана (первый прием твердой пищи, то есть злаков).
8.
Чуда-карана (первое подстрижение волос).
9.
Видьярамбха (начало учебы).
10. Упанаяна (инициация).
11. Антьешти-крия (погребальные ритуалы).
В соответствии с ведической традицией, чтобы такие особые события оставили яркий благоприятный отпечаток
в сердце человека, они должны включать в себя три составляющих: ягья (жертвоприношение), тапа (аскеза) и
дана (благотворительность). В разделе карма-канда эти составляющие совершаются с целью достижения
материального благополучия. В жизни же преданного эти события проходят в сознании Кришны с целью
обретения любви к Богу.
Ягья в сознании Кришны означает в первую очередь санкиртана-ягью. Позаботьтесь, чтобы во время
церемонии собралось как можно больше преданных и они устроили чудесный киртан, пели бхаджаны и т.д. Вы
можете также организовать харинаму или отправиться на распространение книг – все это также относится к
санкиртана-ягье. Эта ягья является универсальной. Господь Чайтанья говорит, что она не зависит ни от места,
Стр. 51
ни от времени, ни от обстоятельств. Поэтому даже если вы живете в глухой деревне в сибирской тайге, вы
можете провести эту ягью. Если у вас есть возможность, то следует дополнительно провести (или организовать
проведение) огненного жертвоприношения, соответствующего событию. Но если это слишком затруднено, то
санкиртана-ягьи будет достаточно – в конце концов, Кришна обращает внимание на нашу искренность, и если
мы искренни, то результат будет тем же самым.
Тапа подразумевает совершение аскезы. Для преданного это: дополнительное чтение джапы, книг Шрилы
Прабхупады, экономия времени на еде (какой-нибудь пост до полудня) в пользу дополнительной духовной
практики, проповедь, служение вайшнавам и т.д. То есть аскеза – это не просто отречение от чувственных
наслаждений, а позитивное занятие этого времени в духовной практике. Поэтому у преданных все аскезы
«сладкие».
Дана – это благотворительность. Самой лучшей благотворительностью является устроить пир для преданных.
Если позволяют средства, можно накормить прасадом и других. Можно пожертвовать что-либо в храм. Если вы
совершаете огненную ягью, то должны сделать какое-то пожертвование жрецу. Если вы обращаетесь за
помощью или советом к астрологу, то также должны сделать какое-то пожертвование. Это делается по
средствам, но от чистого сердца: чем больше мы отдаем, тем больше милости мы получим. Самскары
проводятся очень редко, поэтому к ним следует заранее готовиться, чтобы не приходилось экономить на
духовном росте – своем или членов своей семьи.
Таким образом, самскары может и должен проводить каждый ответственный преданный. В силу обстоятельств
иногда ритуалы могут быть упрощены, но если есть возможность совершить все в полном соответствии с
предписаниями шастр, и мы уклоняемся от этого из-за лени, такое поведение попадает под категорию
ниямаграха – намеренному пренебрежению правилами и предписаниями, которое пагубно сказывается на
преданном служении.
Самскары можно проводить одновременно для нескольких семей. Иногда в один день разные семьи могут
проводить разные самскары. Тогда общие компоненты (киртан, пир, начальные и заключительные подношения
огненного жертвоприношения и т.д.) проводятся вместе, а вместо основной церемонии одной самскары
последовательно выполняются церемонии нескольких. Например, сначала церемония наречения именем одного
ребенка, затем шимантанаяна для другой пары и т.д. Больше двух разных самскар за один раз, как правило,
бывает проводить сложно.
Огненные жертвоприношения.
Перед тем, как перейти к непосредственному описанию конкретных самскар, мы разъясним смысл и технику
проведения огненных жертвоприношений. Проводить огненные жертвоприношения могут лишь дважды
инициированные преданные. Но даже если в вашем городе нет таких, вы можете просто все организовать и
подготовить сами, и пригласить кого-нибудь из дважды инициированных непосредственно на проведение ягьи.
Даже если эти преданные никогда не проводили ягий в своей жизни, если вы все подготовите, то, следуя
нижеприведенным описаниям, они легко с этим справятся.
Во время огненного жертвоприношения жрец просит Кришну принять форму жертвенного огня, и затем от
имени инициатора жертвоприношения (или от своего имени, если он проводит его для своих детей) он
совершает подношения Кришне в форме атрибутов пуджи, топленого масла, зерна или особых приготовленных
блюд. При этом он произносит определенные мантры, которые прославляют различные атрибуты Господа: Его
имена, Его качества, Его энергии, Его преданных. На эту связь указывает обязательно присутствующее в
мантрах слово ом, а слово сваха, которым заканчиваются все мантры, означает «я приношу жертву».
Место и время проведения ягий.
Здесь мы опишем метод проведения агнихотр (огненных жертвоприношений), упрощенный до минимума – «в
домашних условиях». Огненные жертвоприношения можно проводить в храме – перед храмовыми Божествами,
на квартире или на даче – перед домашними Божествами или алтарем. У проведения ягьи в помещении есть
свои преимущества: это можно делать при любой погоде и в любое время года. Кроме этого, не нужно
устраивать временный алтарь для Божеств. С другой стороны, при недостаточно тщательно подготовленной
ягье может быть очень много дыма и копоти, от огня могут лететь искры, может обуглиться пол и т.д. Когда вы
будете проветривать помещение, соседи могут вызвать пожарных. Все эти недостатки отсутствуют при
проведении яьги на улице, но все будет сильно зависеть от погоды и времени года. Не говоря уже о дожде, даже
небольшой ветерок будет постоянно задувать свечу и лампаду для предложения, что будет для жреца хорошим
практикумом по отработке таких брахманических качеств как терпение, контроль ума и чувств и т.д. Так что
выбирайте сами.
Дата и время проведения ягьи будут варьироваться в заисимости от конкретной самскары. Благоприятным
является то время, когда ум будет наиболее спокоен и умиротворен в сознании Кришны. То есть во внимание
должны приниматься следующие факторы (по мере усиления):
1.
Стр. 52
Астрологически наиболее благоприятное время. Этим мало кто может воспользоваться, поскольку
квалифицированные астрологи-преданные практически отсутствуют.
2.
Соображения практической жизни. Например, даже если квалифицированный астролог предложил вам
благоприятное время для проведения самскары, а у вас в это время сложная ситуация дома или на работе,
такое время не будет в действительности благоприятным. Дополнительные хлопоты лишь увеличат ваше
внутреннее напряжение.
3.
Духовные факторы. Например, возможность проведения самскары каким-либо возвышенным преданным,
проведение самскары в день явления или ухода ачарьев или других вайшнавских праздников. Кроме того,
воспевание святого имени может свести на нет все неблагоприятные влияния.
Таким образом, выбор времени требует обыкновенной мудрости, которая является порождением стихии
благости и естественным образом приходит к преданному, который искренне и ответственно следует методу
садхана-бхакти: внимательно повторяет свои 16 кругов, следует регулирующим принципам, читает книги
Шрилы Прабхупады, общается с преданными и т.д. С другой стороны, находясь под влиянием стихий страсти и
невежества, вы не сможете даже воспользоваться добрым советом зрелого преданного, способного увязать эти
три фактора воедино: или что-нибудь забудете, или что-нибудь случится.
В день совершения агнихотры необходимо провести утреннюю службу дома или посетить ее в храме, а также
предложить бхогу домашним Божествам (изображению на алтаре) или передать бхогу пуджари в храме для
предложения ее храмовым Божествам.
Приготовление ягья-кунды.
см. картинки
Для проведения агнихотры вам понадобятся:

Ягья-кунда – алтарь для проведения ягьи. Если у вас в общине будут регулярно проводиться ягьи, то можно
купить в Индии или заказать медную ягья-кунду каким-нибудь местным умельцам. Она имеет форму
перевернутой усеченной пирамиды без большого дна (типа чаши). Размер верхнего (большого) основания –
30 см, нижнего (маленького) – 15 см. Высота – 15 см. Чтобы ее удобно было переносить, в особенности в
горячем состоянии, по бокам можно приклепать подвижные ручки в виде металлических колец (см.
рисунок: вид сверху и спереди). Металлическая кунда наполняется песком на высоту 2-3 см от верхнего
края. Поскольку угли могут случайно выпадать из огня, если вы проводите ягью в помещении, то, чтобы не
испортить пол, лучше всего установить ее на лист толстой фанеры. Под ягья-кунду следует подолжить
кусок чистой неиспользованной ткани.

Другая альтернатива – это сложить временную ягья-кунду из кирпичей. Это также должно делаться на
куске толстой фанеры или ДСП, если ягья проводится в помещении. Она имеет форму двуступенчатой
пирамиды (см. рисунок: вид сверху и в разрезе). Она также засыпается песком на высоту полкирпича от
верхнего края.

По периметру кунда украшается фруктами, овощами, цветами и т.д. (которые после проведения ягьи
становятся махапрасадом и раздаются преданным). В случае медной кунды фрукты раскладываются на той
же ткани вокруг кунды.

Перед кундой устанавливается асана (подстилка) для жреца. Жрец должен сидеть лицом на восток. Там, в
восточной стороне, должен быть установлен алтарь с Божествами (изображением). Если это постоянный
алтарь, то востоком считается та сторона, в которой он расположен. Поэтому жрец всегда сидит лицом к
алтарю.
Подготовка компонентов.

Необходимо подготовить для проведения ягьи следующие компоненты (это может сделать заранее
организатор ягьи – не обязательно жрец):
 Изображение духовного учителя.
 Свеча и зажигалка (спички), салфетка для вытирания рук жрецу.
Стр. 53
 Поднос для арати с атрибутами для пуджи: колокольчик, три благовония, лампа (достаточно
однофитильковой), сандаловая паста в небольшой чашечке (достаточно развести сандаловый порошок
небольшим количеством воды до получения густой пасты объемом примерно в одну чайную ложку),
цветок, немного лепестков, банан. Если какого-то из компонентов нет, то можно заменить его водой.
Для этого организуется небольшая чашечка с водой и ложечка. Тогда во время пуджи вместо
предложения этого атрибута вы предлагаете воду в ложечке, медитируя, что предлагаете этот атрибут.
 Камфора или большой фитиль из ваты, пропитанный гхи – для зажигания огня.
 Ачаман.
 Небольшая чашечка с акшатой (рис, смешанный с куркумой) объемом в одну столовую ложку.
 Рисовая мука (смолоть рис в кофемолке) объемом в одну столовую ложку.
 Дрова длиной 20-30 см, мелкие щепки для расжигания огня, 10-20 тонких палочек для предложения
Господу Вишну. Избегать хвойных пород и сырого дерева – будет много дыма, а также березы – будет
много искр.
 Литр гхи (перетопить килограмм хорошего масла до прозрачного состояния).
 Небольшой половничек для предложения гхи в огонь.
 Поднос для арати поместить слева от асаны жреца, сосуд с гхи и дрова – справа.
 Цветочные гирлянды для жреца и участников жертвоприношения (желательно – насколько позволяют
возможности).
 10-20 листов с текстом Брахма-самхиты – для того, чтобы могли читать все присутствующие (обычно
можно раздать по одному листу на 2-3 человека). Текст Брахма-самхиты приводится в приложении, и
его можно размножить на ксерокопировальном аппарате.
 Сборник Песен Вайшнавских Ачарьев.
 Асаны (подстилки) для участников жертвоприношения (не обязательно для всех, кто присутствует на
ягье – достаточно для тех, для кого она проводится).
 Расставить по одному комплекту одноразовой посуды для каждого из участников ягьи: тарелочка,
стаканчик и ложечка. Предварительно сполоснуть.
 Рис, бананы – в зависимости от числа участников.
 Насыпать в эти одноразовые тарелочки рис для предложения в огонь и смочить его небольшим
количеством гхи.
 Положить в тарелочки по одному банану для каждого участника (можно по половине, если участников
много, а ягья-кунда маленькая) для завершающей церемонии пурна-ахути.
 Налить в одноразовые стаканы воду для совершения ачамана.
см.
картинки

Жрецу следует сесть на асану, совершить ачаман. Далее все указания по проведению ягьи относятся к
жрецу. Жрец должен проводить ягью спокойно, не спеша. Сначала он должен внимательно прочитать
очередной пункт процедуры проведения ягьи, затем объяснить его присутствующим и потом исполнить.
Если он заметил, что где-то совершил ошибку, то ничего страшного – нужно просто исполнить этот пункт
по-новой. Если он осознал, что что-то пропустил или совершил ошибку уже давно, и назад уже
возвращаться поздно, то тоже ничего страшного. Нужно просто в уме попросить у Кришны прощения. В
конце ягьи жрец все равно просит прощения у Кришны за совершенные оскорбления, и ягья всегда
Стр. 54
завершается киртаном, который очищает ото всех оскорблений. Конечно, это относится к случайным
ошибкам и не оправдывает небрежность.

Жрец должен попросить всех присутствующих повторять Харе Кришна мантру для создания
благоприятствующей атмосферы.

Нарисовать рисовой мукой на песке в центре кунды шестиконечную звезду с мантрой клим посередине (см.
рисунок). Муку брать большим и средним пальцами правой руки.
Очищение линий.

Взять по щепотке земли с линии рисунка большим и безымянным пальцами правой руки и, повторяя
мантру ом нирастах паравасух, бросить на северо-восток (вперед налево) недалеко от кунды.

Побрызгать водой из ачамана на линии рисунка.
Очищение огня.

Зажечь свечу. Взять щепочку, зажечь ее и воткнуть ее юго-восток (правый ближний) угол кунды, чтобы
очисть огонь, со словами:
ом кравйадам-агним прахиноми дурам
йамараджйам гаччханту виправахах
Призывание благоприятствования.

Разбросать вокруг себя по щепотке акшаты (рис, смешанный с куркумой), произнося следующие мантры,
которые буквально являются обращением к Кришне, чтобы ягья принесла всяческое благополучие всем ее
участникам:
ом асйа кармана пунйахам баванто бхруванту
ом пунйахам ом пунйахам ом пунйахам
разбросать немного акшаты
ом асйа кармана свасти бхаванту бруванто айушман свасти
ом свасти ом свасти ом свасти
бросить немного акшаты
ом асйа кармана риддхим бхаванто бруванту
ом риддхйатам ом риддхйатам ом риддхйатам
бросить немного акшаты
Чтение Брахма-самхиты.

Все вместе читают Брахма-самхиту, чтобы создать освященную атмосферу. Когда санскритские стихи
читают все вместе, то даже если кто-то отдельный и ошибается, всем вместе, как правило, удается
произнести стихи гладко. Если же на каком-то стихе «застряли» все, то нужно просто начать читать его
заново. Чтобы минимизировать ошибки, следует читать стихи в умеренном, не слишком быстром темпе.
Ачаман.
Все участники ягьи совершают ачаман. Жрец должен объяснить участникам, что они должны произносить
следующую мантру по одному слову (шри-вишну – вместе) вслед за ним, медитируя на образ Кришны. Перевод
мантры: «Чист человек или нечист, и через какие перипетии жизни он ни прошел, если он вспоминает
лотосоокого Господа Вишну, он очищается изнутри и снаружи».
ом апавитрах павитро ва
сарвавастам гато ‘пи ва
йах смарет пундарикакшам
са бахйабхйантарах шучих
шри-вишну шри-вишну-шри-вишну

Далее жрец объясняет участникам, что нужно взять ложечку в левую руку, набрать в нее воды, капнуть три
капли в сложенную лодочкой правую руку, произнести мантру ом кешавая намаха, выпить воду из
ложбинки у основания большого пальца у запястья, и остатки воды стряхнуть за собой.

Описанные выше два пункта повторяются еще два раза, но с мантрами ом нараяная намаха и ом мадхавая
намаха, соответственно. Во время каждого из повторов жрец должен еще раз конкретно объяснять, что
Стр. 55
именно нужно делать участникам (повторять по слову за ним, взять ложечку в левую руку и т.д.), иначе все
всё перепутают.

Жрец говорит участникам, что нужно еще раз левой рукой из ложечки капнуть три капли воды в правую
руку, произнести мантру ом говиндая намаха и стряхнуть воду за собой.

Жрец объясняет участникам, что нужно переложить ложечку в правую руку, капнуть три капли воды на
левую руку, произнести мантру ом вишнаве намаха и стряхнуть воду за собой.
Лекция.

Жрец, или другой старший преданный, читает небольшую лекцию, объясняющую значение церемонии. За
основу он должен выбрать какой-нибудь уместный стих из Шримад-бхагаватам или Бхагавад-гиты.
Торжественное объявление начала церемонии.

Благодаря действию читаемых при этом мантр, совершающий жертвоприношение увековечивает его в
истории вселенной. Жрец и участники берут ложечку для ачамана в левую руку и капают три капли воды
на правую руку, после чего жрец произносит слова, переводящиеся так: «Я, такой-то даса, принадлежащий
к божественной династии Ачьюта-готре, ведующей начало от Господа Ачьюты, провожу такую-то
самскару для удовлетворения Господа Кришны»:
ом тат сат шри говиндо говиндо говиндо
асйам шубхатитхо ачйута-готра имя_жреца-даса
шри кришна притй атрхам название_самскары
кармахам каришйами (если церемония проводится для других) или кармахам каришйе (если церемония
проводится для других)

После этого участники и жрец должны слить воду на землю через кончики пальцев.
Установление огня.

Все присутствующие повторяют Харе Кришна мантру.

Прочитать стих ШБ 6.8.17 («Пусть Санат-кумара защитит меня от вожделения. Теперь, когда я начинаю
благоприятную церемонию, пусть Господь Хаягрива защитит меня от оскорблений, связанных с
непринесением почтительных поклонов Верховному Господу. Пусть Деварши Нарада защитит меня от
оскорблений при поклонении Божествам, и пусть Господь Курма, черепаха, защитит меня от падения на
бесчисленные адские планеты.»).
санат-кумаро эвату камадевад
дхайаширша мам патхи дева-хеланат
деварши-варйах пурушарчанантарат
курмо харир мам нирайад ашешат

Поставить фитиль (вату, пропитанную гхи или камфору) посередине кунды. Сложить щепочки шалашом.
Зажечь щепочку для поджигания со словами («Все риши прославляют Господа Вишну как прародителя
всего сущего, и жертвенный огонь – одно из проявлений Господа Вишну»):
ом праджапати вишну риших брихати чхандах
шри вишнур девата агни-стхапане винийогах
ом бхур бхувах свах ом

Три раза по часовой стрелке круговыми движениями провести над кундой и поджечь фитиль.
Призывание Божества Огня.

Пока огонь горит, жрец-священник призывает его словами (имя огня будет зависеть от конкретной
самскары):
ом имя_огня намагне ихагаччха агне твам имя_огня намаси
ом имя_огня намагне
авахайами
стхапайами
прабху крипайа свагатам куру (после чего почтительно сложить руки)
Поклонение огню.

Сосредоточьтесь на четырехруком образе Господа Вишну, явившемся в жертвенном огне. Образ Господа –
цвета расплавленного золота, а в четырех Своих руках Он держит раковину, диск, булаву и цветок лотоса.
Стр. 56
Господь всегда безмятежен. Одежды на Нем словно вытканы из цветов лотоса. Его шлем, браслеты, пояс и
изящные украшения на руках ослепительно сияют. Грудь Его отмечена знаком Шриватса и украшена
светящимся драгоценным камнем Каустубхой и гирляндой лесных цветов.

Затем повторите следующую мантру («Так же, как свеча, зажженная от другой свечи и перенесенная в
другое место, горит с той же силой, что и первая, так и Верховная Личность Бога, Говинда, распространяет
Себя в различные формы Вишну, столь же лучезарные, могущественные и великолепные, как Он Сам. И я
поклоняюсь этой изначальной Верховной Личности Бога, Говинде»):
дипарчир эва хи дашантарам абхйупетйа
дипайате виврита-хету-самана-дхарма
йас тадриг эва хи ча вишнутайа вибхати
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Провести пуджу, звеня в колокольчик и предложив (сначала попросить разрешения у духовного учителя,
затем предложить огню, затем Божествам, другим изображениям, парампаре, гуру и всем присутствующим
преданным):
 благовоние — с мантрой еша дхупах имя_огня намагнайе намах
 светильник — с мантрой еша дипах имя_оня намагнайе намах
 сандаловая паста — (если нет, то следует заменить водой, как описано выше) обмакнуть в пасту
лепестки и предложить их с мантрой еша гандхах имя_огня намагнайе намах
 цветы — с мантрой идам пушпам имя_огня намагнайе намах
 банан — раскрыть кожуру, не вытаскивая из нее банан и положить его перед огнем с мантрой идам
наиведйам имя_огня намагнайе намах

Про себя повторить савитри-гаятри десять раз
Гимны Господу Вишну.

Повторить мантры:
(«Подобно тому, как распространяющийся по небу солнечный свет доступен невооруженному глазу
обычного человека, так и высшая обитель Господа Вишну всегда доступна взору мудрых и сведущих
преданных. И, поскольку эти досточтимые прозревшие брахманы могут видеть эту высшую обитель, они
способны открыть ее другим»)
ом тад вишнох парамам падам
сада пашйанти сурайо дивива чакшур-ататам
тад випрасо випанйаво джагривамсах
саминдхате вишнор йат парамам падам
(«Кришна – трансцендентное облако вечности, знания и блаженства. Кришна – изначальный Господь.
Кришна – высшая личность. Кришна – корень всех жертвоприношений. Кришна – исполнитель всей
деятельности. Кришна –творец травы каша, изначальный повелитель, главный Господь и объект
поклонения. Кришна не имеет начала, нерожденный и находится внутри всего и вне всего. Я желаю
достигнуть этого Господа, несущего благо всем. – Кришна Упанишад, Риг Веда»).
ом кришно ваи сач-чид-ананда-гханах
кришна ади-пурушах
кришнах пурушоттамах
кришно ха у кармади-мулам
кришнах са ха сарваих карйах
кришнах кашам-крид адиша мукхйа-прабхух пуджйах
кришно ‘надис тасминн аджандантар-бахйе
йан мангалам тал лабхате крити
(«Я есть обряд, Я – жертвоприношение, воздаяние предкам, целительная трава, трансцендентное
воспевание. Я – масло и огонь, и подношение». – Бг 9.16)
ахам кратур ахам йаджнах
свадхахам ахам аушадхам
мантро ‘хам ахам еваджйам
ахам агнир ахам хутам
Предложение огню 20 палочек.

Стр. 57
Взять 20 (или сколько-нибудь) лучинок, обмакнуть в гхи и предложить их в огонь без мантры, медитируя
на Господа Вишну.
Очищение гхи.

Сосуд с гхи несколько раз по часовой стрелке поводить над огнем.
Очищение половника.

Побрызгать на половник водой из ачамана и провести его кругами над северной (левой) стороной огня 3
раза
Разбрызгивание воды вокруг огня.

Разбрызгать воду вокруг огня движениями по часовой стрелке, с мантрой («О Анируддха, вызови
жертвоприношение, призови Господа жертвоприношений на нашу добрую удачу. Ты всепроникающ. О
Тот, кто очищает желания, очисти наши желания. Пусть Господь слов насладится моими молитвами».)
ом прабхо анируддха
прасува йаджнам прасува йаджнапатим
бхагайа пата сарва-бхута-стхах
кетапух кетам нах пунату
ваг-иша вачам нах свадату
Махавйахрити-хома.
Хома – это серия подношений жертвенному огню, посвященных какой-то единой теме. В зависимости от
самскары, ягья содержит несколько различных хом. Для того чтобы хватило литра гхи на все хомы
самскары, следует лить его понемногу (чтобы об этом не беспокоиться, лушче натопить гхи из двух
килограм хорошего сливочного масла). Махавьяхрити, или Бхурлока, Бхуварлока и Сваргалока – это три
основные планетные системы этой вселенной. Также они символизируют наше тело, ум и разум. Таким
образом, махавьяхрити-хома – это подношение Кришне как повелителю всей вселенной или нашего ума,
разума и чувств, то есть повелителю всего сущего. Махавьяхрити-хома всегда начинает и заканчивает
основной ритуал огненного жертвоприношения.

Предложить гхи в огонь со словами:
ом бхух сваха (льется гхи) – идам вишнаве идам на мама
ом бхувах сваха (льется гхи) – идам ачйутайа идам на мама
ом свах сваха (льется гхи) – идам нарайанайа идам на мама
ом бхур бхувах свах сваха (льется гхи) – идам анантайа идам на мама
Основная церемония самскары.

Она зависит от конкретной самскары, которые описываются далее. Если самскару проходят несколько
семей, то те ритуалы, которые они могут совершать вместе (например, предложение сладкого риса в огонь
во время анна-прашаны или произнесение общих мантр), они совершают одновременно. Другие ритуалы,
типа наречения именем ребенка совешаются последовательно: одна семья за другой.

Если несколько семей совершают различные самскары, то:
 Вначале проводится церемония первой самскары.
 Высвобождается божество огня, вызванное для этой самскары, для чего необходимо три раза хлопнуть
в ладоши и прочитать мантру:
имя_огня сва-стханам гаччхату
ом бхур бхувах свах ом
 Призывается огонь, необходимый для другой самскары.
 Проводится предложение 20 палочек Господу Вишну.
 Проводится махавьяхрити-хома.
 Проводится основная церемония этой самскары.
 Если необходимо, то все повторяется для третьей самскары и т.д.
Завершительные ритуалы.
Стр. 58
Вся совокупность описанных ниже ритуалов относится к категории завершительных, то есть они
проводятся после совершения основных ритуалов самскары (самскар). Они включают в себя
махавьяхрити-хому, вайшнава-хому, праяшчита-хому, пурна-ахути, принятие прибежища у Господа,
киртан, вайшнава-севу и пир.

Махавьяхрити-хома.
Предложить гхи в огонь со словами:
ом бхух сваха (предлагается гхи) – идам вишнаве идам на мама
ом бхувах сваха (предлагается гхи) – идам ачйутайа идам на мама
ом свах сваха (предлагается гхи) – идам нарайанайа идам на мама
ом бхур бхувах свах сваха (предлагается гхи) – идам анантайа идам на мама

Молча предложите в огонь лучину, смоченную в гхи, медитируя на Господа Вишну.
Вайшнава-хома.

Все присутствующие вслед за жрецом повторяют по одному слову мантры молитв мангалачаранам из
песенника (мантры с самого начала по порядку: с ом агьяна тимирандасйа… и кончая Харе Кришна
мантрой). После прочтения каждой молитвы (всех ее стихов, если она состоит из нескольких стихов) жрец
три раза предлагает масло в огонь, произнося: «Сваха». Участники жертвоприношения повторяют «сваха»
за ним, взяв немного риса большим, средним и безымянным пальцами правой руки и бросив его в огонь.
Рис, упавший на пол, предлагать нельзя.
Прайашчита-хома – извинение за совершенные оскорбления.

Произнести мантры:
(«О мой Господь, о Джанардана, пожалуйста, восполни все недостатки в пудже, которую я совершил, хотя
я делал это без преданности, без правильного произнесения мантр и без должного соблюдения ритуалов»):
мантра-хинам крийа-хинам
бхакти-хинам джанардана
йат пуджитам майа дева
парипурнам тад асту ме, сваха (жрец льет масло в огонь, участники предлагают рис, также произнося
сваха).
(«День и ночь я совершаю тысячи оскорблений. Но, считая меня Своим слугой, О Мадхусудана,
пожалуйста, прости меня»):
апарадха-сахасрани
крийанте ‘хар-нишам майа
дасо ‘хам ити мам матва
кшамасва мадхусуданана, сваха (жрец льет масло в огонь, участники предлагают рис, также произнося
сваха)
(«О Говинда, Ты обещаешь, что Твой преданный никогда не погибнет. Я вспоминаю об этом вновь и вновь,
и так я способен поддерживать жизнь в этом теле»):
пратигья тава говинда
на ме бхактах пранашйати
ити самсмритйа самсритйа
пранан самдхарайамй ахам, сваха (жрец льет масло в огонь, участники предлагают рис, также произнося
сваха)
Пурна-ахути. Завершающее подношение.

Перед началом подложить дров в огонь, чтобы предлагаемые в пурна-ахути бананы его не затушили.

Попросить всех встать. Участникам жертвоприношения взять бананы и зажать их в руках, сложенных
перед грудью. Жрец держит в руках половник с гхи. Затем все по одному слову вслед за жрецом повторяют
мантру:
(«Я снова и снова склоняюсь в поклоне перед Господом Шри Кришной, которому неизменно поклоняются
все достойные брахманы, и который очень дорог им. Он всегда заботится о коровах, брахманах и обо всей
вселенной. Он дарует наслаждение коровам, земле и чувствам»):
ом намо брахманйа-девайа
го-брахмана-хитайа ча
Стр. 59
джагад-дхитайа кришнайа
говиндайа намо намах

Произнося вслед за жрецом сваха, по одному аккуратно положить бананы в огонь.

Произнести мантру:
(«Личность Бога всесовершенна, и так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в
частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым.
Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, то, что остается также полно и
совершанно, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей)
ом пурнам адах пурнам идам
пурнат пурнам удачйате
пурнасйа пурнам адайа
пурнам эвавашишйате

Произнося сваха, жрец выливает оставшееся масло в огонь.
Киртан.

Необходимо быстро убрать от огня асаны, дрова, использованные атрибуты для пуджи и т.д., возможно,
немного смести просыпавшийся на пол рис и начать хороший киртан. Под киртан все присутствующие
обходят огонь по часовой стрелке. Если ягья проводится в помещении, то придется открыть окна.

Во время киртана жрец берет уголек из левого дальнего (северо-восточного) угла кунды, помещает его в
сосуд из-под гхи и половником растирает его с оставшимися каплями масла. Получившейся пастой
средним пальцем правой руки он наносит всем присутствующим тилаку в виде черной точки на лбу.

После этого можно собрать фрукты с кунды для последующей их раздачи преданным. Несгоревшие
остатки фруктов, предложенных в жертвенный огонь, являются махапрасадом и их можно вкушать.
Принятие прибежища у Господа.

Жрец читает молитвы Према-дхавани, в то время как все присутствующие приносят поклоны.

В смиренном состоянии ума жрец произносит:
(«О Господь, я полностью принимаю прибежище у Тебя, всегда моля о Твоей милости, и считая себя Твоей
вечной неотъемлемой частицей»)
ахам бхагавато ‘мшо ‘сми
сада дасо ‘сми сарватха
тват-крипапекшако нитйам
итй атманам самарпайе

Сложив ладони, жрец повторяет:
(«О мой Господь, могущественнй, как огонь, и всеведущий, теперь я приношу свои поклоны и припадаю к
Твоим стопам. О мой Господь, пожалуйста, направь меня на верный путь, чтобы я мог достичь тебя, и
поскольку Ты знаешь все, что я сделал в прошлом, пожалуйста, освободи меня от последствий моих
прошлых грехов, чтобы на моем пути не было препятствий»)
агне майа супатха райе асман
вишвани дева вайунани видван
йуйодхй асмадж джухуранам ено
бхйуиштхам те нама-уктим видхема.
Высвобождение Божества Огня.

Жрец благодарит вызванный им огонь и просит его уйти обратно. Для этого жрец три раза хлопает в
ладоши и произносит следующую мантру:
имя_огня сва-стханам гаччхату
ом бхур бхувах свах ом
Вайшнава-сева.

Участники делают пожертвование (дакшину) жрецу. Жрец в ответ дарит им свои наилучшие пожелания.
Пир.
Стр. 60

Пируют все!…
Описание церемоний самскар.
В этой части главы мы приводим описание церемоний проведения основных самскар, а также дополнительных
очистительных ритуалов. Эти процедуры являются самыми упрощенными, и во многих храмах местные
брахманы могут прибегать к дополнительным ритуалам, которые описаны в специальным руководствам по
проведению самскар. Кроме этого, мы намеренно не даем никаких конкретных указаний относительно выбора
астрологически благоприятного времени. В астрологических шастрах приводится огромное множество
указаний относительно выбора благоприятной даты и времени для совершения тех или иных церемоний, но
воспользоваться ими может лишь искушенный человек. Если у вас есть возможность, обратитесь к
квалифицированному ведическому астрологу. Под квалификацией мы имеем в виду не только технические
познания в астрологии, но и брахманические качества и образ жизни. Подлинный брахман-преданный никогда
не берет таксы за свои услуги, но вместе с тем он полностью посвящает себя служению Кришне и поэтому не
обязан отрывать свое время на решение чьих-то материальных проблем (включая рассчет благоприятных дат и
времени для проведения самскар). Поэтому если вы хотите получить духовные благословения, то должны
искать милости такого преданного и обязательно отблагодарить его чем-либо.
В большинстве же случаев такая помощь недоступна, поэтому следует просто положиться на Кришну и
выбрать дату/время, связанную с какими-то вайшнавскими праздниками, попросить провести церемонию
какого-нибудь замечательного преданного, а также воспользоваться здравым смыслом и практическими
соображениями. Если вы искренни, и ваши цели духовны, то Кришна сделает так, что время автоматически
будет благоприятным.
Как проводить самскары, если нет возможности совершить огненную ягью.
В тех случаях, когда стандартная церемония проведения самскары предполагает проведение огненного
жертвоприношения, но в силу обстоятельств это оказывается практически невозможным, то следует провести
все доступные ритуалы, заменив саму огненную ягью киртаном. В таком случае проводить церемонию может
какой-нибудь старший преданный, или, на крайний случай, сам отец. Тогда общий формат церемонии может
выглядеть следующим образом:

Предложение Божествам (домашнему алтарю) пира.

Чтение Брахма-самхиты.

Киртан джайа-радха-мадхава.

Небольшая лекция в связи с церемонией, объясняющая ее значение.

Торжественное объявление начала церемонии (неформальное – без санскрита).

Основная церемония самскары.

Гаура-арати и хороший киртан.

Молитвы према-дхвани.

Пир.
Исключением являются церемонии бракосочетания и инициации, которые должны обязательно включать в
себя огненное жертвоприношение.
Виваха-самскара – церемония бракосочетания.
Слово «виваха» означает поддерживать, взращивать (дхарму). Своим очищающим воздействием вивахасамскара помогает человеку понять назначение и цель брака, предназначенного для того, чтобы позволить
мужу и жене мирно жить и очищаться, и, одновременно с этим, освободить своих детей от невежества и
ложного отождествления души с телом. Родители должны позаботиться о том, чтобы их дети росли в здоровой
атмосфере.
Церемония бракосочетания должна быть как можно более пышной и торжественной, чтобы новобрачные
никогда не смогли забыть ее. День свадьбы юной девушки - это прекраснейший день ее жизни. Для нее это
должно быть уникальным событием: тем, что бывает лишь раз в жизни.
Астрологически благоприятных дат для проведения виваха-самскар в году, как правило, довольно мало,
поэтому если есть возможность спланировать ее, прибегнув к помощи астролога, то следует делать это
заблаговременно. До проведения виваха-самскары преданные должны уже заключить гражданский брак и
прожить, по крайней мере, какое-то время вместе, чтобы убедиться, что они смогут держать даваемые перед
жертвенным огнем супружеские обеты. Желательно, чтобы жених и невеста были инициированными
Стр. 61
преданными. Если у жреца есть сомнения, что будущие супруги смогут держать свои обеты, он не должен
проводить церемонию перед храмовыми Божествами.
Если кто-то из супругов уже состоял в вайшнавском браке и затем был инициатором развода, то проведение
виваха-самскары считается неблагоприятным. Вместо этого можно провести простую церемонию, во время
которой жених и невеста обмениваются гирляндами, после чего жених наносит на пробор невесты кункуму.
Если она сопровождается огненным жертвоприношением, имя Божества Огня – йоджака.

Украшение Невесты. Невесту можно украсить, следуя ритуалу, включающему шестнадцать форм
украшения. Этот ритуал можно назвать «ритуалом украшения», который проходит невеста перед свадебной
церемонией:
1.
Ей нужно принять омовение.
2.
Воспользоваться эфирными маслами и кремом для лица.
3.
Втереть в волосы ароматические масла.
4.
Накрасить глаза, щеки и т.д., используя тени и цветные краски.
5.
Накрасить ногти и нанести на руки благоприятные узоры и линии
6.
Украсить стопы.
7.
Воспользоваться тушью для ресниц.
8.
Искусно уложить волосы на прямой пробор.
9.
Освежить свое дыхание (гвоздикой, мятой и т.д.).
10. Накрасить губы красной или бесцветной помадой.
11. Украсить волосы цветами.
12. Украсить себя драгоценностями (браслетами, ножными колокольчиками и т.п.)
13. Ароматизировать свое тело духами или ароматическими маслами.
14. Невеста должна посмотреться в зеркало и убедиться, все ли ей нравится.
15. Во время свадебного обряда невеста должна получить синдуру.
16. Во время церемонии муж должен покрыть голову невесте сари.

Украшение Помещения. Помещение, где будет проходить обряд, можно украсить: бумажными
гирляндами, вазами с ароматными и красивыми цветами, зелеными растениями, цветными флагами,
благовониями и постоянно горящими лампадками с гхи.

Одежда. Новобрачные должны быть одеты в новые одежды, которые никогда прежде не одевались. На
невесте должно быть предпочтительнее всего красное, золотое или блестящее сари. Жених должен быть
одет во все белое: дхоти и чадар.

Чье присутствие на церемонии особенно желательно.
 Родителей жениха и невесты. Если по каким-то причинам это невозможно, то, по крайней мере, кто-то
должен играть роль отца невесты, выдавая ее замуж.
 Преданных.
 Братьев и сестер жениха и невесты.
 Других родственников, друзей и т.д.

Подготовление Необходимых Компонентов.
В дополнение к стандартным компонентам:
 Приготовьте побольше цветочных лепестков, чтобы ими можно было обсыпать новобрачных;
 Подготовьте цветочные гирлянды: две для новобрачных, одну для жреца, другую, поменьше, для
канйа-даны (длиной в 30 см, чтобы «связать» ею сложенные руки новобрачных) и (по возможности)
еще несколько для родителей, свидетелей и т.д. Гирлянды предварительно предложите Божествам.
 Подготовьте синдуру (специальный красный порошок или жидкость, которой жених будет украшать
пробор невесты), если есть – обручальные кольца (предварительно предложите их Божествам).
Стр. 62
 Потребуется немного чаранамриты от Божеств. (Если в вашем городе ни у кого нет Божеств, то можно
просто предложить воду изображению Панча-таттвы, медитируя на то, что вы омываете их стопы).
Приготовьте также небольшой тазик и кувшин с водой для омовения рук.
 Приготовьте мриданги, караталы – для создания необходимого празничного «шумового оформления».
 Для ягьи потребуется больше гхи – из 1.5 - 2 кг масла.

Привествие жениха. Родственники невесты приглашают жениха зайти и принимают его с почестями. Отец
надевает на него цветочную гирлянду и предлагает немного чаранамриты (а также воду, чтобы омыть ему
руку после того, как он попьет). Он наливает в ладонь жениху три ложки чаранамриты, в то время как жрец
произносит мантру. (Испив воды с лотосных стоп Господа Вишну, уничтожающей все болезни, и
ограждает от опасности преждевременной смерти, я окроплю этой водой свою голову).
акала-мртйу-харанам
сарва-вйадхи-винашанам
вишнор падодакам питва
шираса дхарайамй ахам

Гуру-пранама. Жених приносит поклоны своему духовному учителю и Шриле Прабхупаде и садится на
свое место (слева).

Даршан невесты. В комнату под трубные звуки раковины (а также приветственные возгласы преданных,
удары мриданг и звон каратал) входит невеста, сопровождаемая своими подругами. Замужняя женщина
надевает на нее цветочную гирлянду. Невеста садится на свое место рядом с женихом (справа от него).
Голова невесты не должна быть покрыта, так, чтобы жених смог оценить ее красоту.

Затем жрец и все участники совершают стандартные ритуалы вплоть до торжественного объявления начала
церемонии.

Теперь наступает минута, когда отец (или кто-то его замещающий) отдает свою дочь замуж. Он должен
повторить за жрецом:
«Сегодня я избрал Имя_жениха достойным мужем для моей дочери, Имя_невесты, и ему я отдаю ее в
жены в священном браке».

Отец кладет правую руку дочери в правую руку жениха.

Замужняя женщина должна обвязать правые руки новобрачных цветочной гирляной.

Жрец спрашивает жениха:
«Имя_жениха, берешь ли ты в жены Имя_невесты и обещаешь ли ты опекать ее в ее материальной и
духовной жизни и оставаться верным ей, и не разводиться с ней?»

Жених: «Да, я беру и обещаю».

Жрец спрашивает у невесты:
Имя_невесты, берешь ли ты в мужья Имя_жениха и обещаешь ли помогать ему в его материальной и
духовной жизни, быть верной ему и не разводиться с ним?

Невеста: «Да, беру и обещаю».

Жрец должен окропить их соединенные руки водой из ачамана, повторяя Вишну и Лакшми гайатри
мантры:
ом нарайана видмахе
васудевайа дхимахи
тан но вишнох прачодайат
ом маха-девйаи ча видмахе
вишнупатнйаи ча дхимахи
тан но лакшмих прачодайат

Все присутствующие повторяют Харе Кришна мантру.

В это время замужняя женщина снимает гирлянду с рук новобрачных.

Они одевают друг на друга обручальные кольца (если есть).

Они встают и обмениваются гирляндами, первой гирлянду одевает на жениха невеста.

Невеста обходит вокруг жениха семь раз по часовой стрелке, в это время жрец произносит мантру:
Стр. 63
(ом) свасти но говиндах свасти но чйутанантау
свасти но васудево вишнур дадхату
свасти но нарайано наро вай
свасти нах падманабхах пурушоттамо дадхату
свасти но вишваксено вишвешварах
свасти но хришикешо харих дадхату
свасти но вайнатейо харих
свасти но ‘нджана-суто ханур бхагавато дадхату
свасти свасти су-мангалаих кешо махан
шри-кршнах сач-чид-ананда-гханах сарвешварешваро дадхату

Новобрачные приносят поклоны Божествам.

Они меняются местами, в результате чего невеста садится слева от жениха.

Замужняя женщина связывает край сари невесты с чадаром жениха узлом, который нельзя развязывать
семь дней.

Жених наносит на пробор невесты красную синдуру (охраняющей ее от неблагоприятных влияний, а также
символизирующие ее любовь к своему мужу), во время чего жрец произносит мантру:
ом синдхор ива прадхване шугха-насо
вата-прамийах патайанти йахвах
гхртасйа дхара арушо нох ваджи
каштха бхиндан урмибхих пинваманах

Жених покрывает голову невесты сари.

Далее проводятся стандартные ритуалы огненного жертвоприношения. Имя призываемого Божества Огня –
йоджака.

В качестве основного ритуала проводится Пуруша-хома, когда жрец читает молитвы Пуруша-сукты (см.
Приложение), а участники, повторяя вслед за жрецом «сваха», предлагают рис в огонь.

Во время обхода вокруг огня первыми это делают новобрачные. Они обходят огонь семь раз, а в это время
друзья и родственники осыпают их цветочными лепестками.

Жрец торжественно объявляет о заключении супружеского союза и все преданные поздравляют и дают
новобрачным свои благословения.
Гарбхадхана-самскара – зачатие ребенка.
Обряды, предназначенные для очищения человека, начинаются еще до его рождения. Первый из этих обрядов,
известный как гарбхадхана-самскара, имеет своей целью очистить акт зачатия. Первое рождение человека
происходит во время гарбхадхана-самскары, тогда как второе свое рождение он получает при посвящении,
когда духовный учитель дает своему ученику священный шнур. Только прошедшие обе эти самскары могут
действительно называться дваждырожденными. Именно поэтому грихастхи перед зачатием ребенка совершают
гарбхадхана-самскару, тем самым отмечая начало чистой жизни будущего ребенка. Этот обряд предназначен
для произведения на свет разумных, благородных и благочестивых детей-преданных. Гарбхадхана-самскара
существует не только для брахманов и дваждырожденных, а для всех, кто следует пути Вайшнавизма.
Гарбхадхана-самскара должна проводиться в физиологически благоприятное для зачатия время – не ранее
шестого дня после начала очередного месячного цикла. Фактически, следует проводить данный обряд в то
время, когда вероятность успешного зачатия наиболее велика, то есть плюс минус 3-4 дня от начала овуляции.
Если менструальный цикл женщины составляет 30 дней, то овуляция обычно начинается на пятнадцатый день
после начала цикла, а если цикл составляет 28 дней, то  на четырнадцатый день. В среднем, овуляция длится
пять дней (варьируя от трех до восьми дней).
Если нет возможности получить рекомендацию квалифицированного астролога, то для выбора благоприятной
даты и времени следует положиться на Кришну и воспользоваться духовными и практическими
соображениями. Перед зачатием ребенка необходимо попросить благословения духовного учителя. Вторник,
Суббота и Воскресенье, дни полнолуния или новолуния считаются неблагоприятными. Дни постов также
неблагоприятны, так как в этот день у супругов будет меньше энергии. Неподходящими являются периоды,
когда один или оба супруга больны или слабы. Если это не первый ребенок, то зачатие должно проводиться не
ранее, чем через полгода после предыдущих родов.
В отсутствие рекомендации астролога, время для зачатия следует выбрать вечернее, но не на закате солнца
(неблагоприятное время) и не слишком поздно.
Стр. 64
При планировании рождении ребенка следует избегать материальных подсчетов, чтобы родился именно
мальчик или девочка, чтобы ребенок родился под таким-то знаком зодиака и т.д. Следует просто желать, чтобы
родился(-ась) хороший(-ая) преданный(-ая). Если человек находится в материальном сознании, то его карма
или гороскоп однозначно определяет все внешние характеристики детей, включая их пол, к каким бы расчетам
он не прибегал. Следовать ритуалам карма-канды для изменения этих характеристик противоречит принципам
преданного служения. Если же просто желать рождения хорошего преданного, неважно какого пола или знака
зодиака, то все остальное Кришна организует Сам наилучшим для всех образом. Он лично управляет кармой
своих преданных, и нужно просто положиться на Него.
Супруги должны быть в хорошем духовном, физическом и эмоциональном состоянии. В предыдущий день
можно сделать пожертвование в храм или накормить преданных прасадом. В день зачатия супруги должны
каждый прочитать не менее 50 кругов Харе Кришна мантры – это основной элемент гарбхадхана-самскары,
почитать книги Шрилы Прабхупады, например, о явлении Господа Капилы. Им следует избегать недоедания и
переедания. В этот день следует избегать каких-либо дел или беспокойств, стоит отключить телефон. В
особенности жене не следует вообще выходить из дома. В доме должна быть чистая, уютная, красивая и
умиротворенная обстановка, удобная кровать. В течение дня могут звучать записи плавных киртанов или
бхаджанов.
Супруги должны принять омовение, жена должна выглядеть очень привлекательно. Они должны желать, чтобы
Кришна послал им в качестве ребенка возвышенного преданного Господа, а также испытывать нежные чувства
друг к другу. Аюр-веда советует, чтобы после проведения самскары супруга полежала на спине от тридцати
минут до часа – это облегчает процесс зачатия. Затем обоим супругам следует принять омовение и
восстановить силы, съев что-нибудь вкусное и питательное.
Пумсавана-самскара – церемония закладывания возвышенных качеств ребенка
Первоначально эта церемония проводилась для рождения здорового ребенка. Она включалась в обряд
симантоннайана, несмотря на то, что специальные мантры в ней предназначены для получения ребенка
мужского пола, так как в соответсвии с правилами карма-канды только сын может исполнять
жертвоприношения, необходимые для благополучия предков. В нашей традиции мы должны желать, чтобы
ребенок стал хорошим преданным, независимо от его пола, потому что только ребенок-преданный может
помочь своим родителям на пути обратно к Богу.
В действительности, пол детей, которые у нас родятся предопределен нашей кармой, и попытки изменить
карму будут стоить нам чрезмерных усилий, которые будут, естественно совершаться за счет преданного
служения. Поэтому вместо того, чтобы желать родить мальчика, который, в соответствии с карма-кандой,
поможет нам отправиться на райские планеты, лучше желать родить просто хорошего преданного или
преданную, которые, в соответствии с санатана-дхармой, помогут нам обрести чистую любовь к Богу.
Церемонию следует проводить, начиная с третьего, но не позднее восьмым месяцем беременности. Ее можно
провести одновременно с симантоннаяна-самскарой.

В дополнение к стандартным атрибутам для проведения этой церемонии вам понадобятся:
 Поллитра сладкого риса. Его следует положить в два стаканчика с ложечками – для мужа и жены.

В этот день супругам благоприятно почитать девятнадцатую главу Шестой Песни Шримад Бхагаватам.

Супруги должны получить даршан Божеств и, подобно отцу Шрилы Прабхупады, попросить Их о том,
чтобы их ребенок стал великим (великой) преданным (преданной) Шримати Радхарани.

Жена должна поститься. Ей следует принять омовение и одеть новую или хотя бы чистую одежду

Жена должна сесть на асану справа от своего мужа.

Жрец проводит стандартные ритуалы, призывая Божество Огня чандра.

Муж поднимается и встает за своей женой. Касаясь ее правого плеча, а затем -ее пупка, он должен три
раза повторить:
ом пумамсау махавишну-васудевау
пумамсау ачйутанантау убхау
пуман говиндаш ча вишнуш ча
пуман гарбхабас таводаре
«Да пребудет в твоем чреве Всевышний Господь, Высшее Существо мужского пола, Маха-Вишну,
Васудева, Ачйута, Ананта, Говинда и, вместе с ними, ребенок мужского пола».

Затем жрец проводит махавйахрии-хому:
Предложить гхи в огонь со словами:
Стр. 65
ом бхух сваха (льется гхи) – идам вишнаве идам на мама
ом бхувах сваха (льется гхи) – идам ачйутайа идам на мама
ом свах сваха (льется гхи) – идам нарайанайа идам на мама
ом бхур бхувах свах сваха (льется гхи) – идам анантайа идам на мама

Затем жрец должен молча предложить в огонь несколько палочек, окунутых в гхи

После этого жрец предлагает огню двенадцать возлияний гхи, а супруги – двенадцать подношений в виде
сладкого риса, с каждым выливаемым в огонь черпаком произнося следующую мантру (жрец читает ее по
словам, а все – повторяют за ним):
ом намо бхагавате маха-пурушайа маха-вибхути-патайе сваха
«Ты, мой Господь Шри Вишну, исполненный шести достояний, – наилучший из всех, кто наслаждающихся
и могущественейший. О супруг Лакшми, я в почтении склоняюсь пред Тобой».

Жрец проводит заключительные ритуалы

После церемонии жене следует доесть остатки предложенного сладкого риса
Симантоннаяна-самскара – ритуал укладывания волос жены на прямой пробор.
Эта самскара проводится только для первой беременности на пятом или седьмом месяце. Ее назначение –
принести спокойствие и счастье будущей матери. Ей следует вымыть голову, после чего другая женщина
должна умастить ей волосы ароматическим маслом, расчесать их и украсить цветами (пушпа дхаранам).
Для благополучного развития эмбриона очень важно, чтобы у его матери было хорошее умственное состояние.
Церемония Симантоннайана играет защитную роль, охраняя женщину от всевозможных тонких
неблагоприятных воздействий. Для этого муж кладет ей на голову несколько манговых листьев. Эта церемония
также защищает материнское чрево. Аюр-веда советует беременным женщинам не ходить в одиночку по
вечерам, поскольку малыши в утробе матери в особенности чувствительны ко всевозможным тонким влияниям.
К четвертому-пятому месяцу у ребенка развиваются все органы чувственного восприятия, и его ум становится
способным запечатлевать самую разноплановую информацию, поступающую из чувств – как непосредственно,
так и от матери. На седьмом же месяце проявляется сознание. Таким образом, совершение этой церемонии
кладет начало активному формированию разума ребенка.
Эта церемония традиционно выполняется с помощью иглы дикобраза, так как у этого зверя самые длинные
“волосы”. Это настоящие “антенны”, принимающие вселенские энергии, и из всевозможных энергий Кришны
нас интересуют лишь Его духовные энергии (таких как энергия преданного служения и т.д.) Когда волосы
матери разделяются сверху вниз на прямой пробор иглой дикобраза с повторением соответствующих мантр,
мать становится приемником этих духовных энергий, которые затем передает своему ребенку.

В дополнение к стандартным атрибутам для проведения этой церемонии вам понадобятся:
 Приготовленное (непредложенное) очень вкусное кичхри (бобовые, сваренные вместе с рисом, гхи,
специями и какими-нибудь овощами типа болгарского перца, морковки, цветной капусты и т.д.). Жена
должна будет предлагать его в огонь вместо зерен риса. Одного литра будет достаточно.
 Сложенный новый платок, предложенный Божествам (вместо листьев манго).
 Игла дикобраза. Ее можно найти в ближайшем зоопарке, где есть дикобразы. Они чуть ли не каждый
день сбрасывают иглы, и смотрители их просто выбрасывают с мусором. Если нет, то можно
воспользоваться соломинкой травы куша, из которой делают коврики, которые можно купить в Индии.
Если совсем ничего нет, то можно воспользоваться благовонием, предложенным Божествам.
 Пара красивых заколок.
 Немного чаранамриты, воды Ганги или иной священной воды.

Жена должна искупаться и надеть чистую одежду, волосы ее должны быть хорошо смазаны маслом,
расчесаны и украшены цветами.

Жена должна сесть на асану справа от своего мужа.

Жрец проводит стандартные ритуалы, призывая Божество Огня мангала.

Муж берет несколько манговых листьев (или сложенный «маха-прасадный» платок, который
использовался для поклонения Божествам) и встает за своей сидящей женой. Он проводит листьями снизу
вверх, начиная от ее живота, через пробор на ее волосах, назад. После этого он один раз обходит вокруг нее
по часовой стрелке.

Стр. 66
Взяв иглу дикобраза, траву куша или палочку предложенного благовония, муж проводит ей по пробору в
волосах своей жены спереди до конца, произнося вслед за жрецом по одному слову мантру.
(«Я провожу пробор тем же, чем и Праджапати Вишну проводит пробор в волосах Адити, для ее счастья.
Этим я обеспечиваю долгую жизнь сыну, находящемуся во чреве моей жены»):
ом йена адитех симанам найати праджапатих вишнух
махате саубхагайа тена ахам асйаи симанам найами
праджам асйаи джарад-аштим криноми

Затем он должен закрепить иглу в волосах в нижней части головы (чтобы она торчала как антенна у
инопланетянина), а затем заколоть волосы своей жены с двух сторон заколками, произнося при этом вслед
за жрецом по одному слову молитвы, которые возносил Господу Праджапати Кашйапа, чтобы заселить
вселенную существами разных видов жизни.
Во время закалывания первой заколки («Прославим же в молитвах Господа, к которому так легко
приблизиться! Да внемлет Он нашим нуждам и исполнит наши молитвы. Пусть же та цельная игла, которой
шьют мои пальцы, принесет нам доблестного, достойного ребенка»):
ом рамам ахам сухавам суштутихуве криноту
нах субхага бодхату атмана сивйату апах шучйа
ччхидйаманайа дадхату вирам сата-дайа-мукхйам
Во время закалывания второй заколки («Ты прекрасен и справедлив, и Ты даруешь совершающим
жертвоприношения заслуженные плоды. В таком великодушном расположении ума явись же сегодня нам и
даруй нам многочисленное потомство, о приносящий благую удачу»):
ом йасте рам суматайах супешашо йабхах дадаси дашуше васуни
табхах на адйа сумана упагахи сахасра-пошам субхага раранах

Муж должен показать жене кичри, произнося: ом ким пашйати («Что ты видишь?»).

Жена отвечает, повторяя по одному слову вслед за жрецом.
(«Да будет у нас хорошее потомство, скот, удача и крепкая преданность Господу. Да будет моему мужу
дарована долгая жизнь».)
ом праджам пашум саубхагйам дрдха-кршна-бхактитвам авайох диргхайуштвам патйух

Жрец проводит завершительные ритуалы, во время которых жена вместо риса ложечкой предлагает в огонь
понемногу кичри.

После молитв према-дхвани, перед окончательным завершением церемонии замужняя женщина, у которой
есть дети, брызгает на головы молодоженов священной водой, произнося при этом:
(«Дай миру сильных преданных, породи на свет жизнь и живи долгие годы»):
бхакта-вира-сутвам твам бхава
дживасус твам бхава
джива-патни твам бхава

После церемонии жена должна съесть остатки кичри, предложенного священному огню.
Джата-карма – Обряд, совершаемый после рождения ребенка.
В этой самскаре самыми существенными этапами являются: молитва о том, чтобы ребенок был очень
разумным (медха-джана), омовение ребенка и первое кормление грудью (стана-прадана).
В шастрах говорится, что до тех пор, пока младенец связан с матерью пуповиной, считается, что он составляет
одно целое с ее телом, но как только пуповина перерезается, и ребенок таким образом отделяется от матери,
самое время совершить обряд джата-карма. В этот момент вокруг новорожденного собираются правящие
полубоги вселенной и предки семейства.
Если самскару нельзя провести в роддоме, то ее можно отложить и провести в течение первого месяца после
рождения ребенка вместе с нама-карана самскарой, но не позже. Если же ребенок родился дома, эта самскара
должна совершиться сразу же после принятия родов.
Если есть возможность, желательно, чтобы во время рождения ребенка отец находился поблизости. Если он
прошел соответствующую подготовку, то он может помогать при родах, иначе ему лучше находитья не
непосредственно в родовой комнате, а где-то рядом. Тем не менее, его присутствие поблизости необходимо,
чтобы мать не почувствовала себя брошенной или незащищенной. Кроме того, появление первого ребенка
Стр. 67
привносит множество перемен в жизнь домохозяев, и муж не должен забывать о молодой маме, пока она занята
заботами о малыше, или пренебрегать ею.
Во время родов и ребенок, и мать могут оказаться в опасном положении. Поэтому, если роды принимаются
дома, необходимо позвать квалифицированных медиков (акушерку или врача).

Для церемонии отцу следует подготовить и взять с собой в родильное отеделение (или то место, где будет
проводиться самскара):
 Немного смеси меда и гхи для нанесения на язычок новорожденного (гхи должно быть больше, чем
меда, иначе смесь считается ядовитой).
 Золотое колечко, ложечку или монетку, чтобы наносить эту смесь.
 Выписанную на листочек мантру для произнесения во время обряда.

Медха-джана – зарождение разума ребенка. К моменту рождения ребенка, если есть возможность, вокруг
нужно создать духовную атмосферу (включив записи спокойных и мелодичных бхаджанов и т.п).

Следует как можно более точно записать время рождения, чтобы была возможность использовать эти
данные для астрологической консультации. После рождения ребенка следует обратиться к любому, кто
имеет хотя бы элементарные знания по ведической астрологии и соответствующие компьютерные
программы, и попросить его определить титхи (лунный) день и накшатру (созвездие) рождения ребенка.
Эти данные понадобятся для проведения нама-караны и некоторых других церемоний.

Если это возможно, перед тем, как будет разрезана пуповина, отцу следует положить на язык
новорожденного немного смеси меда с гхи, воспользовавшись для этого золотой монеткой, кольцом или
ложечкой. Можно также использовать траву куша.

Пока отец капает этой жидкостью на язык младенца, он должен в уме написать (этой жидкостью)
вайшнавскую биджа-мантру клим (см. рисунок в описании ягья-кунды), на которую он медитирует.

Есму следует проделать это четыре раза, повторяя при этом следующую мантру:
(«Пусть Мадхава, Вамана и Хари даруют тебе разум. Пусть Ачьюта и Ананта, украшенные гирляндами
из лотосов, наградят тебя разумом»):
ом медхам те мадхава-ваманау медхам харих дадату
медхам те ачьютанантау адхаттам пушкара-сраджау сваха.

После этого ребенка моют. Затем отец берет его в руки и дает ему сначала правую, а потом левую грудь
матери.
Нама-карана самскара – церемония наречения именем.
Это одна из самых важных самскар. Ребенок может получить имя на десятый, одиннадцатый, двенадцатый,
шестнадцатый, двадцать первый (это – самый благоприятный) и сто первый день, или же ровно через год после
рождения, а также в благоприятные дни вайшнавского календаря. При этом ребенок должен быть здоров.
Понедельник, среда, четверг и пятница – благоприятные дни недели.
Имя человека имеет защитное действие, ограждающее его от дурного влияния. Благоприятное сочетание
звуков, формирующее имя, находясь в согласии с природой человека, получившего это имя (в зависимости от
времени его рождения), имеет наиболее сильное действие. Звуковая вибрация, которая будет неотрывно
сопровождать человека большую часть его жизни, может иметь положительное или же отрицательное влияние
на него. И потому имя человека должно выбираться с большим тщанием. Шрила Прабхупада пишет, что
ребенка следует называть именами, связанными с Кришной, Его аватарами, Его качествами, Его играми или
Его преданными.
Родители могут дать сами имя ребенку или обратиться к какому-нибудь близкому старшему преданному или
духовному учителю.
Родителям следует заранее обратиться к кому-то, кто имеет хотя бы элементарные знания по ведической
астрологии и соответствующие компьютерные программы, и попросить его определить титхи (лунный день) и
накшатру (созвездие) рождения ребенка. Эти данные понадобятся для проведения церемонии.
Начало церемонии можно провести в доме родителей ребенка.

Достаньте большой таз, над которым можно будет омыть ребенка.

Другую емкость наполните теплой водой, смешанной с розовой водой, чтобы ополоснуть малыша после
купания.

Стр. 68
Наполните емкость двумя литрами теплой воды, добавив в нее небольшое количество чаранамриты, воды
Ганги или другой священной воды.

Один литр теплой воды разведите с небольшим количеством сандалового масла и молотой куркумы (или
хотя бы одной куркумы), чтобы этой смесью обызгать ребенка.

Принесите ребенка, завернутого в полотенце (чтобы ему не было холодно). Кто-то из членов семьи должен
держать его над тазиком.

После этого замужняя женщина, присутствующая на церемонии, подходит и легонько брызгает на него
смесью воды с сандаловым маслом (при этом ей нужно быть осторожной, чтобы не попасть в глаза), а жрец
в это время повторяет мантры (в которых он обращается к Господу разными именами и просит Его пролить
на всех Свои благословения):
ом свасти но говиндах свасти но ‘чйутанантау
свасти но васудево вишнур дадхату
свасти но нарайано наро вай
свасти нах падманабхах пурушоттамо дадхату
свасти но вишваксено вишвешварах
свасти но хршикешо харир дадхату
свасти но вайнатейо харих
свасти но ‘нджана-суто ханур бхагавато дадхату
свасти свасти су-мангалаих кешо махан
шри-кршна сач-чид-ананда-гханах сарвешварешваро дадхату

В завершении мать омывает ребенка теплой водой, а затем ополаскивает его, в то время как жрец повторяет
следующие стихи из Гарга-самхиты.
(Гопи сказали: «Да защитит Кришна Твою Голову. Да защитит Твою шею Господь Вайкунтхи. Да защитит
Господь Шветадвипы Твои уши. Да защитит Твой нос Господь Йагья»):
шри-гопйа учух
шри-кришнас те ширах пату
вайкунтхах кантхам эва хи
шветадвипа-патих карнау
насикам йагья-рупа-дхрк
(«Да защитит Господь Нрисимха Твои глаза. Да защитит Господь Рама Твой язык. Да защитит Твои губы
Господь Нара-Нарайана Риши»):
нрисимхо нетра-йугмам ча
джихвам дашаратхатмаджах
адхарав аватам те ту
нара-нарайанав риши
(«Да защитят Твои щеки четыре Кумара, экспансии кала Господа Хари. Да защитит Твой лоб Господь Шветавараха. Да защитит Господь Нарада Твои брови»):
каполау панту те сакшат
санакадйах кала харех
бхалам те швета-варахо
нарадо бхру-тале ‘вату
(«Да защитит Господь Капила Твой подбородок. Да защитит Господь Даттатрейа твою грудь. Да защитит оба
Твоих плеча Господь Ршабха. Да защитит Твои ладони Господь Матсйа»):
чибукам капилах пату
даттатрейе уро вату
скандхау двав ршабхах пату
карау матсйах прапату те
(«Пусть же могущественный Господь Притху всегда защищает Твои руки. Пусть Господь Курма защитит Твой
живот. Да защитит Твой пупок Господь Дханвантари»):
дор-дандам сататам ракшет
притхух пртхула-викрамах
ударам каматхах пату
набхим дханванатариш ча те
(«Да защитит Шримати Мохини интимные части Твоего тела. Да защитит Господь Вамана Твои ягодицы. Да
защитит Твою спину Господь Парашурама. Да защитит Господь Вйаса Твои бедра»):
Стр. 69
мохини гухйа-дешам ча
катим те вамано ‘вату
прштхам паршурамаш ча
тавору бадарайанах
(«Да защитит Твои колени Господь Баларама. Да защитит Твои голени Господь Буддха. Да защитит твои
щиколотки и ступни Господь Калки, повелитель религии»):
бало джану-двайам пату
джангхе буддхах прапату те
падау пату са-гулпхау ча
калкир дхарма-патих прабхух

Ребенка следует вытереть и одеть. Затем мать может покормить его грудью.

Следующие ритуалы могут проводиться в месте, где проходит основная церемония.

Жена должна сидеть на асане, справа от своего мужа, лицом к Божествам.

Жрец проводит стандартное начало церемонии, призывая Божество Огня партхива.

После этого мать должна передать ребенка мужу и, обойдя мужа сзади, сесть слева от него.

Жрец и участники ягьи совершают подношения гхи в огонь, произнося мантры.
(В них прославляются лотосные стопы Господа Вишну и приносятся подношения божествам дней и
созвездий, под которыми родился ребенок, как преданным Кришны. Здесь название титхи дат и название
накшатры дат – это название лунного дня и созвездия в дательном падеже. В следующих названиях:
чатурти, панчами, шашти, саптами, аштами, навами, дашами, экадаши, двадаши, трайодаши,
чатурдаши; ашвини, бхарани, рохини, пушйами, свати, ревати окончание -и заменяется на -йаи, например
чатуртйаи. В названиях: двитийа, тритийа, амавасйа, паурнамасйа; криттика, мригашира, ардра,
ашлеша, магха, пурва-бхадра, уттара-бхадра, хаста, читта, вишакха, анурадха, джйешта, мула,
пурвашадха, уттарашадха, шраванра, дханишта, шатабхиша, пурабхадра, уттарабхадра окончание -а
меняется на -айа, например, двитийайа. Название пратипат меняется на пратипате. Название пунарвасу
меняется на пунарвасаве)
ом тад вишнох парамам падам
сада пашйанти сурайах дивива чакшур ататам
ом вишнаве сваха
ом название титхи дат сваха
ом тад вишнох парамам падам
сада пашйанти сурайах дивива чакшур ататам
ом название титхи титхи деватайаи вишнаве сваха
ом тад вишнох парамам падам
сада пашйанти сурайах дивива чакшур ататам
ом название накшатры дат сваха
ом тад вишнох парамам падам
сада пашйанти сурайах дивива чакшур ататам
ом вишнавебхйо сваха
ом вишнаве название накшатры деватайаи сваха

Теперь отец должен погладить ребенка правой рукой с головы до пальчиков ног три раза.

Жрец произносит при этом:
(«Ты бессмертен, как и Господь. О сын (дочь) таких-то родителей, вступи в этот месяц солнечного
календаря»):
ом ко ‘си катамо ‘си эшо ‘си амрито ‘си ‘хаспатйам масам правиша имена родителей путра (путри, если
дочь).

Затем жрец должен произнести:
(«Пусть Господь вручит тебя под опеку дню. Да вручит тебя Господь под опеку ночи. Пусть Господь
поручит заботу о тебе дню и ночи. Пусть день и ночь поручат заботу о тебе половинам (лунного) месяца.
Пусть половины месяца вверят тебя заботам полных месяцев. Пусть месяцы отдадут тебя под опеку
временам года. Пусть времена года вверят тебя заботам лет. И пусть годы вверят заботу о тебе твоей
долгой жизни».)
Стр. 70
ом са тва ахне паридадату
ахах тва ратйаи паридадату
ратрис тва ахо-ратрабхйам паридадату
ахо ратрау тва ардха-масебхйах паридаттам
ардха-масах тва масебхйах паридадату
масах тва ритубхйах паридадату
ритавас тва самватсарайа паридадату
самватсарах тва айушу джарайаи паридадату

Отец должен прошептать имя ребенка ему в правое ухо, а потом - в левое ухо своей жене:
(Имя твоего сына (твоей дочери) – имя ребенка),
имя ребенка айам те путрах (путрих, если дочь).

Затем он объявляет имя ребенка Божествам и гостям.

После этого отец передает ребенка обратно в руки жене.

Жрец проводит стандартные заключительные ритуалы церемонии.
Анна-прашана самскара – первое принятие зерновой пищи.
Этот обряд нужно совершать в благоприятный день на шестом или восьмом месяце после рождения ребенка,
если это мальчик, и на пятый, седьмой или девятый – если девочка.
Но в любом случае, ради благополучия ребенка, этот обряд ни в коем случае нельзя проводить раньше
четвертого месяца или позже чем через год после рождения. Прорезание первых зубов является верным знаком
того, что ребенку уже можно давать более твердую пищу. В это время поведение ребенка изменяется, и он
начинает хотеть чего-нибудь твердого.
Во время этой церемонии жрец просит Господа Вайшванару (Вишну) войти в тело ребенка и принимать всю
твердую пищу, которую будет есть этот ребенок в своей жизни. С этой церемонии ребенок, в определенном
смысле, начинает жить более самостоятельно от своей матери. Шри Кришна говорит в Бхагавад-гите (15.14):
«Я – огонь пищеварения в телах всех живых существ, и Я соединяюсь с жизненным воздухом, входящим и
выходящим, чтобы переваривать четыре вида пищи».
Вот как Шрила Прабхупада комментирует данный стих:
«Аюр-ведические шастры говорят, что в желудке человека находится огонь, переваривающий всю
поступающую туда пищу. Когда огонь не горит, мы не испытываем чувство голода, а когда он горит, мы хотим
есть. Иногда, если этот огонь не горит должным образом, требуется лечение. Этот огонь пищеварения
представляет Верховную Личность Бога. Ведические мантры также подтверждают, что Всевышний Господь,
или Брахман, присутствует в виде огня в желудке и переваривает все виды пищи. Следовательно, поскольку Он
помогает переваривать всякую пищу, живое существо не независимо в процессе питания. Если бы Всевышний
Господь не помогал ему в пищеварении, для живого существа не было бы никакой возможности питаться. Так
что это Господь производит нашу пищу, и Он же переваривает ее, и Его милостью мы наслаждаемся жизнью. В
Веданта-сутре (1.2.27) это также подтверждается шабдадибхйо ‘нтах пратиштханас ча: Господь пребывает в
звуке, теле, воздухе и даже в желудке, где Он представляет силу пищеварения”. Существует четыре вида пищи:
та, которую нужно глотать, та, которую нужно пережевывать, та, которую нужно лизать и та, которую нужно
сосать, – и Господь представляет Собой силу, посредством которой переваривается вся эта пища».
Поэтому, исполняя этот ритуал, нужно быть очень осторожным и удостовериться в том, чтобы тот, для кого он
проводится, был вегетарианцем и останется им всю жизнь. Если такой уверенности нет, то можно просто дать
ребенку немножко прасада, не разводя жертвенного костра.
После церемонии анна-прашана родители могут выяснить наклонности своего ребенка, посадив его перед
разными предметами. То, что он выберет из них, будет указывать на его наклонности. В Индии эта церемония
очень распространена. Родителей тешит, как их малыш ползет к этим четырем предметам: книге, деньгам и т.д.,
которые ставятся на небольшом возвышении поодаль от ребенка, чтобы он мог к ним подползти. Если ребенок
берется, например, за книгу, то ему быть знатоком философии сознания Кришны; если он выбирает деньги –
будет зарабатывать кучу денег для Кришны. Если ребенок берет пригоршню насыпанной там земли – работать
ему на вайшнавской ферме; а если он ползет к тарелке с зерном, то его деятельность будет связана с прасадом и
т.д. К практическим результатам этой церемонии следует относиться со здоровой долей скептицизма, но
обычно ее все равно проводят, так как она еще больше поднимает у всех праздничное настроение. Разумеется,
эта церемония может состояться только в том случае, если ребенок уже может самостоятельно передвигаться,
хотя бы ползком.

Заранее приготовьте литр сладкого риса и предложите его Божествам.

Стр. 71
Налейте немного сладкого риса в одноразовый стаканчик и приготовьте одноразовую ложечку для
предложения его в огонь.

Жена должна сесть на асану справа от своего мужа, держа на руках ребенка.

Жрец проводит стандартное начало церемонии, призывая Божество Огня шучи.

Затем отец должен предложить маха-прасадный сладкий рис огню, предлагая его небольшими ложками
после каждого “сваха”, а жрец в это время повторяет следующую мантру, предлагая в огонь гхи.
(«Этот рис, маха-прасад, является подношением всем живым существам»):
ом маха-прасаданнам вай экам чхандасйам
тат хи экам бхутебхйах чхандайати сваха
(«Да принесет это подношение процветание. Да посвятят меня в истину Вирочана, Саттвана и
Санкаршана»):
ом шрих вай эша йат саттвано вирочано
сакаршано майи саттвам авададхату сваха
(«Среди всех видов пищи гхи представляет счастье, красоту, силу и благородство. Во имя удачи я
предлагаю его Ананте»):
ом аннасйа гхртам эва расах теджах
сампадартхо тад анантайа джухоми сваха
(«Я предлагаю его Вишну, чтобы Он утолил им Свой голод»):
ом вишнаве кшудхе сваха
(«Я предлагаю его Вишну, чтобы Он утолил им Свои голод и жажду»)
ом шри-вишнаве кшут-пипасабхйам сваха

Предложите подношения пяти пранам, произнося:
ом пранайа сваха
ом апанайа сваха
ом саманайа сваха
ом уданайа сваха
ом вйанайа сваха

Жрец проводит заключительные ритуалы.

Все присутствующие повторяют молитвы маха прасадо говинде и шарира-авидья джал.

Отец берет малыша на руки и, после каждой мантры, произнесенной жрецом (огню уже больше ничего не
подносится), после каждого «сваха», кормит его ложечкой сладкого риса, маха-прасадом.
(«О Ачйута, владыка пищи, одари нас пищей, здоровой и придающей силы. Руководи же и дальше
исполнителем этого жертвоприношения. Даруй же силу нам и животным. Я приношу жертву пране»):
ом ачйута анна-пате аннасйа но дхехи анавимасйа шушминах
прадатарам тариша урджам но дхехи двипаде чатушпаде сваха
ом пранайа сваха
(«О Джанардана, о Владыка поддержания и пищи, снабди нас всем необходимым для жизни, одари нас
Своей пищей, приносящей блаженство и бессмертие. Во все времена даруй ее нам: и людям, и животным. Я
приношу подношение апане»):
ом джанардана анна-пате крнута аннам но дхехи пийушасиктам
те ‘ннам йад йад йуге но дхехи двипаде чатушпаде сваха
ом апанайа сваха
(«О Лашкми-Нарайана, Владыки жизнеобеспечения, даруйте нам пищу, приносящую бессмертие,
приготовленную Самой Лакшми Деви. Одарите остатками Своей трапезы нас: и людей, и животных. Я
подношу жертву самане»):
ом лакшми-нарайанау анна-пати аннам амрта но дехи камала-самскртам
те бхукта-шешам но дхехи двипаде чатушпаде сваха
ом саманайа сваха
Стр. 72
(«О Господь, дарующий пищу всем живым существам, даруй нам остатки пищи от жертвоприношения
Тебе. Навеки одари нас столь трудно достижимой человеческой формой и природой. Одари нас ей: и
людей, и животных. Я приношу подношение удане»):
ом анна-пате йагья-ннам адхиаджнам твадийам
но дхехи сарва-дурлабхам манушйам ваи судхайутам
но дхехи двипаде чатушпаде сваха
ом уданайа сваха
(«О Джанардана, даруй нам: и людям, и зверям – Свою вечную пищу, ту, что была поднесена Тебе,
пропитанную нектаром шести вкусов, и способную уничтожить все грехи. Я приношу жертву вйане»):
ом анна-пате джанардана шад-расам амрта-сиктам ниведитам те
сад-аннам но дхехи килбишапахам
но дхехи двипаде чатушпаде сваха
ом вйанайа сваха

Отец возвращает ребенка матери, дает дакшину жрецу и угощает пиром всех преданных.
Чуда-карана-самскара – церемония обрезания волос.
Эту церемонию обычно проходят в три года или в пять лет. Ребенку чисто бреют голову, оставляя лишь
немного волос в области макушки, вокруг брахма-рандхры (шикха), как мальчикам, так и девочкам. В наше
время в городах Индии детям не бреют голову полностью, а просто подстригают волосы сзади и у ушей.
Жители запада могут, если хотят, делать то же самое (во избежание недоразумений в глазах окружающих...).
Общие благоприятные дни для бритья головы: понедельник, среда, четверг, пятница. Неблагоприятные – дни
полнолуния и новолуния (пурнима и амавасйа).
Эта церемония имеет важное значение для того, чтобы как тонкие, так и грубые энергии, циркулирующие в
теле ребенка, наполнились духовной силой.

Мать, с чисто одетым ребенком на руках (или, если он достаточно большой, сидящим на отдельном
сиденьи между ней и ее мужем), должна сесть на асану слева от жреца и с левой стороны от своего мужа.

С южной стороны от костра (справа от жреца) нужно поместить сосуд с теплой водой, а также бритву или
ножницы для подстригания. Там также должна лежать двадцать одна пинджала (пинджала – это две
травинки куша длиной в одну прадешу, связанные посредине третьей) или какая-либо целебная, или даже
обычная трава, сорванная в чистом месте.

Вам также понадобится немного сухого коровьего навоза – чтобы положить на него обрезанные волосы и
сжечь.

Жрец проводит стандартные начальные и завершающие ритуалы огненного жертвоприношения, призывая
Божество Огня сатйа.

Затем муж должен встать позади своей жены, лицом к Божествам. Медитируя на Них, он должен вслед за
жрецом произнести
(«Да снизойдет сюда Господь, чтобы остричь волосы этого ребенка лезвием, наделенным силой мантры»):
ом а айам агат сарвешварах шри-бхагаван куру кумарам энам
авату ваи мунданам мантравашйина кшурена

Глядя на приготовленную теплую воду, он дожен вслед за жрецом произнести:
(«Да снизойдет сюда Господь Вишну, чтобы остричь волосы этому ребенку, используя эту теплую воду»):
ом а айам агат шри-вишнух куру кумарам энам авату ваи мунданам ушнодакена

Затем он должен правой рукой взять немного воды и слегка помочить ею над правым ухом ребенка,
произнося при этом:
(«Да смочит эта вода его волосы, наделив его долгой жизнью»)
ом апа унданту дживасе

Глядя на бритву (ножницы), отец должен сказать:
(«Ты неотлична от зубов Вишну. Пусть же Сам Господь Вишну острижет волосы этого ребенка»)
ом вишнох дамштро ‘си куру кумарам энам авату ваи вишнух сакшат
мунданам кшура

Держа над правым ухом ребенка траву, отец должен произнести:
Стр. 73
(«Да наделят же этого ребенка долгой жизнью Ачйута, Ананта и Нарайана. О целебная трава, защити же
это дитя»)
ом ачйутананта-нарайанах курванту кумарам энам чира-дживанам
аушадхе трайасва энам

Держа в траву куша в левой руке, отец должен правой поместить бритву над правым ухом ребенка,
произнося:
(«Пусть же Санкаршана острижет волосы этому ребенку, не причинив ему вреда»)
ом санкаршанах куру кумарам энам авату ваи
мунданам свадхите ма энам химсих

Теперь отец разрезает бритвой (ножницами) кусочек травы, произнося:
(«Ради того, чтобы жизнь твоя была долгой, а ты был сильным и красивым, я обрею тебя этим безвредным
лезвием, которым стрижет волосы Верховный Господь»)
ом йена пурушоттамах васудева-вишнор ачйутасйа чавапат, тена те вапами ваикунтхена дживатаве
дживанайа диргхайуштвайа балайа варчасе

Держа траву куша над шикхой ребенка, отец должен оторвать кусок травы, повторяя ту же мантру, что и до
этого.

Взяв своего малыша за голову, отец должен сказать:
(«Да проживешь ты в три раза дольше Джамадагни, Кашйапы, Агастйи и деват»)
ом джамадагнес трй-айушам
ом кашйапасйа трй-айушам
ом агастрйасйа трй-айушам
ом йад деванам трй-айушам
ом тат те ‘сту трй-айушам

После этого родители бреют ребенка, оставляя шикху, или просто делают ему короткую стрижку (как
мальчикам, так и девочкам). Состриженные и сбритые волосы помещают в коровий навоз и позже сжигают.

После этого ребенка купают и одевают в чистую одежду. Его украшают цветочной гирляндой, и он
возвращается к гостям, чтобы принять участие в пире.

Дайте жрецу дакшину, вайшнавов угостите пиром.
Видьярамбха-самскара – начало обучения.
Эта самскара совершается в возрасте четырех лет и четырех месяцев для мальчика и пяти лет и четырех
месяцев для девочки. Ее также можно провести в день перед тем, как ребенку идти в гурукулу. Помимо
духовных и практических соображений, понедельник, среда, четверг, пятница являются благоприятными днями
недели.
Другое название этой церемонии – это Акшарабхйаса, или начало изучения алфавита. Алфавит – это грубый
перевод слова акшара. Акшара буквально означает «неразрушимый» и является неразрушимой формой
изначальной звуковой вибрации, неотличной от звука ом или имени Господа Кришны. Когда такая звуковая
вибрация входит в уши ребенка, она оживляет в его уме дремлющие энергии так, чтобы процесс обучения – как
духовного, так и материального, проходил успешно.

Этот обряд проводят дома рано утром. Ребенка нужно искупать и одеть в чистую одежду. Следует
пригласить брахмана или преподавателя гурукулы. Для него вам потребуется приготовить немного
сладостей, а также достать мел и небольшую доску.

Предложите сладости Божествам (алтарю).

На домашний алтарь ставится изображение Шрилы Прабхупады.

Под изображением положите доску и мел.

Брахман должен предложить небольшую арати (благовония и цветок) семейным Божествам (алтарю), а
затем Шриле Прабхупаде и доске с мелом.

Предложите Шриле Прабхупаде маха-прасад от Божеств.

Прочитайте пранама-мантру Шрилы Прабхупады.

Стр. 74
Затем брахман садится лицом к алтарю. Ребенок подходит и садится ему на колени или рядом с ним. Перед
ним кладут мел и доску. Брахман начинает повторять следующие мантры:
(«Да защитит Господь нас обоих. Да сохранит нас Господь. Да наградит нас Господь силой и энергией. Да
будет наша учеба легкой и эффективной. И пусть зависть никогда не коснется наших сердец»)
ом саха нав авату
саха нау бхункту
саха врйан карававахаи
теджасви нав адхитам асту ма видвишавахаи
ом шантих шантих шантих
(«О Господь! Выведи нас из иллюзии в вечную реальность! О Господь! Выведи нас на свет из тьмы! О
Господь! Выведи нас от смерти к вечности!»)
ом асато ма сад гамайа
ом тамаси ма джйотир гамайа
ом мрто ма амртам гамайа
ом шантих шантих шантих

Далее брахман должен произнести следующее:
(«О Сарасвати, чей цвет лица затмевает красоту полной луны! О восседающая на белом лотосе, держащая
вину, облаченная в белые одежды! О та, которую славят величайшие личности, подобные Брахме, Вишну и
Шиве! О наивеличественнейшая Сарасвати Деви, защити же меня и уничтожь все невежество»):
ом йа куденду-тушара-хара-дхавала йа шубхра-вастраврита
йа вина-вара-данда мандита-кара йа швета-падмасана
йа брахма-чйута-шанкара-прабхритибхир деваих сада вандита
са мам пату сарасвати бхагавати нихшеша-джадйапаха
см.
картинки

Затем брахман помогает ребенку написать первые три буквы санкритского алфавита (это буквы «а», «а»
долгое и «и» – см. рисунок) и Харе Кришна на русском языке.

Брахман должен помочь ребенку два раза вслух произнести написанное. Затем он стирает все, что было на
доске, и, взяв немного пыли от мела, оставшейся там, ставит ребенку тилаку на лбу и на шикхе.

Прочитайте стих из Шримад-Бхагаватам 1.2.4:
(Давайте же в почтении склонимся перед Личностью Бога, Нарайаной и перед высшим из людей, НараНараяной Рши, перед матерью Сарасвати, богиней учености, и перед Шрилой Вьясадевой)
нарайанам намаскртйа
нарам чайва нароттамам
девим сарасватим вайасам
тато джайам удирайет

Все вместе повторите Харе Кришна маха-мантру.

По окончании обряда ребенок предлагает поклон брахману и вручает ему пожертвование в форме одежды.
Родители подносят брахману корзину с фруктами или какую-то другую дакшину, а ребенку дают сладостей
(предложенных Божеству) и какой-нибудь подарок (цветные карандаши, бумагу и т.п.).
Упанайана-самскара – первое и второе посвящение.
Стр. 75
Когда ребенок становится достаточно взрослым (13-15 лет), если он, по крайней мере, на протяжении полугода
повторяет ежедневно 16 кругов мантры и следует регулирующим принципам, он может выбрать духовного
учителя и с его разрешения начать повторять ему пранама-мантру. Затем он может получить духовное
посвящение в соответствии со стандартной процедурой, принятой в ИСККОН. Таким образом, эту самскару
проводит непосредственно духовный учитель.
Антйештхи-крийа – погребальная церемония.
Это последняя самскара, которая в последний раз очистит человека через его тело. Этот обряд проводят для
того, чтобы душа отрешилась от своего тела и не приняла форму привидения, а также для того, чтобы
подготовить лучшее назначение для отошедшей души. Это кармический обряд – настолько, что описание его
полностью отсутствует в вайшнавских шастрах. То есть этот ритуал не является одной из вайшнавских самскар.
Преданные не отождествляют себя с телом, и Шрила Прабхупада говорит, что если в течение всей жизни они
просто повторяют 16 кругов, следуют регулирующим принципам и искренне практикуют садхана-бхакти, они
возвращаются в духовный мир, даже если они не достигли совершенства. Кришна Сам проявляется на лотосе
их сердца в момент смерти и забирает их к Себе. Или же, если у преданного остались какие-то слабости,
которые не давали ему возможности следовать своим обетам, он получит возможность продолжить преданное
служение в следующей жизни.
В одном из писем Шрила Прабхупада пишет о похоронах для преданного: “Просто устройте встречу,
посвященную соболезнованию по поводу его ухода и молитесь о его душе Кришне, чтобы Он предоставил ей
хорошую возможность для совершенствования в сознании Кришны. Кришна, несомненно, выделит ему
хорошее место для следующего рождения... Но мы также выражаем свою скорбь по поводу разлуки с
Вайшнавом... Через три дня после его ухода нужно провести церемонию, во время которой отошедшему и всем
собравшимся вайшнавам предлагают прасад. Таков порядок”.
Обряды примерно одинаковые, в зависимости от времени, места и обстоятельств (кала, деша, патра). Тело
следует омыть, одеть в вайшнавскую одежду, украсить тилакой и цветочной гирляной, предложенной
Божествам, написать на теле имя Господа, а лоб смазать сандаловой пастой. В рот или на рот ушедшего кладут
листок туласи. Если есть возможность достать священную воду (Ганги, Ямуны, Радха-кунды и т.п), тело можно
окропить этой водой. Покрыв тело харинама-чадаром, тело следует отвезти в крематорий. Если в вашем городе
или поблизости нет крематория, то тело можно просто захоронить – листья туласи и святые имена Господа
сделают это место неотличным от Вриндавана.
Не следует проводить кремацию в Экадаши или в Маха-двадаши (по необходимости отложите ее на
следующий день). Кремация должна проходить в дневные часы, пока светло. В день кремации нужно провести
заключительную церемонию в ритуальной комнате, во время которой читаются писания для членов семьи
ушедшего и друзей и исполняется негромкий киртан.
Не позже, чем через год после ухода преданного, его прах следует отвезти в Индию и бросить в священную
реку, такую как Ганга, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада или Кавери. Большинство вайшнавов берут пепел
с собой, когда едут в Маяпур или во Вриндаван, чтобы там у Кеши-гхата бросить его в Ямуну. Перед этим
необходимо смешать прах покойного с панча-гавйей и землей с берега священной реки так, чтобы
сформировать однородный шар. Или же преданные просто передают прах во Вриндаване местным брахманам,
которые за пожертвование проведут эти заключительные ритуалы.
На третий день после ухода вайшнава необходимо от его имени предложить пир Божествам и затем накормить
преданных и членов семьи ушедшего.
Другие церемонии.
В нашей жизни может быть множество других важных, с обыденной точки зрения, событий: дни рождения,
ухода родственников, въезд в новый дом, офис, успешная сдача экзаменов, основание новой фирмы, какие-то
семейные праздники. В мирской жизни эти события являются поводом для чувственных удовольствий:
собраться, что-нибудь съесть, выпить и т.д. Для преданных эти события становятся поводом для того, чтобы
собраться и провести вместе время в киртане и обсуждении повествований о Кришне. Основные принципы
того, как отмечаются такие события, те же: жертвоприношение (киртан, огненное жертвоприношение и т.д.),
благотворительность (пожертвование, пир для преданных и т.д.) и аскеза (пост, дополнительные круги и т.д.).
Все это должно организовываться и проводиться «виновником» события.
Например, во время поминальных обрядов Божествам предлагается пир от имени ушедшего, а затем на
отдельной тарелочке немного махапрасада предлагается его изображению (после этого остатки пищи можно
закопать). Или во время дня рождения именинник должен лично служить всем преданным и раздавать им
прасад и подарки (а не сидеть и ждать подарков, как это принято в современном обществе). Если вы въезжаете
в новый дом или офис, то можно окропить его стены чаранамритой под звуки киртана или чтения Брахмасамхиты. Если проводятся огненные жертвоприношения, то призываются следующие Божества Огня: балада –
Стр. 76
для здоровья ребенка, павака – по случаю въезда в новый дом, мангала – для остальных благоприятствующих
церемоний. В этом случае можно просто провести стандартные начальные и заключительные ритуалы
жертвоприношения, устроить киртан, попросить преданных дать свои благословения и накормить всех пиром.
Задание 40. Что такое самскары и как они действуют?
Задание 41. Какова роль самскар в жизни преданного?
Задание 42. Каковы три основных компонента церемонии
самскары или другого знаменательного события? Как
практически преданные могут соблюдать их?
Задание 43. Что такое огненное жертвоприношение, и каково его
значение?
§ 1.6 Ванапрастха и санньяса: отход от дел и полное отречение.
Что такое ванапрастха.
«Ванапрастха» буквально означает «жизнь в лесу», и из всех лесов самый лучший – это Вриндаван. Поэтому
принять ванапрастху означает оставить мирские хлопоты и поселиться в месте, где все посвящено служению
Господу Кришне и прославлению Его святого имени. Это может быть святая дхама, храм, небольшой ашрам
или, наконец, отдельная комната или «угол» в своем доме, свободный от влияния семейной и социальной
жизни, мирских разговоров и суеты, где человек может 100% своего времени посвятить преданному служению
Кришне.
Жизнь коротка, и время летит очень быстро. Обычно годам к 50-55 требования чувств начинают ослабевать, и
для тех, кто был привязан к семейной жизни, она начинает терять свою привлекательность. Все в материальном
мире рано или поздно надоедает. Как правило, к этому времени дети уже становятся взрослыми и способны
сами позаботиться и о себе, и о своей матери, но по привычке родственники будут продолжать требовать к себе
внимания. Грихастха-парамахамса, уже достигший освобождения, примет ванапрастху, чтобы показать пример.
Продвинутый преданный-грихастха, который всю жизнь внешне добросовестно исполнял свои семейные
обязанности, но внутри старался все время думать о Кришне, воспевая Его святые имена, почувствует, что всех
семейных обязанностей все равно не переделать. Понимая, что предстоит последний экзамен, он оставит
семейные дела, чтобы покончить с остатками иллюзии, что от него в этом мире что-то зависит. Для него это
будет облегчением: наконец то можно посвятить свой ум, тело и речь целиком Кришне. Преданного же,
который до сих пор делил свое сердце между Кришной и майей, ждет пора разочарований в материальной
жизни, которая, при благоприятном общении, подтолкнет его встать на путь отречения.
В рамках материальной варнашрамы ванапрастху принимают лишь кшатрии и брахманы. Для членов других
варн такое отречение было бы искусственным. Брахманы могли принять ванапрастху и практиковать аскезы
благодаря силе знания, а кшатрии – силе воли. Как мы уже обсуждали, преданные находятся на уровне более
высоком, чем брахманы, поэтому для них принятие ванапрастхи является обязательным. Наряду с этим мы
должны побуждать обыкновенных людей, чтобы после ухода на пенсию они не проводили жизнь в
бессмысленных занятиях типа дачи, телевизора или чтения пустой литературы, а обратились к поиску
истинных ценностей в жизни. Иначе их ждет тоскливая маразматическая старость, где они будут лишь обузой
для родственников, для которых они столько сделали, а впереди  безвременная смерть и затем новое
рождение, возможно, не в человеческом теле.
Ванапрастху необходимо принимать, пока тело еще достаточно сильно и здорово. Уход «на пенсию» по
состоянию здоровья не позволит человеку практиковать аскетичный образ жизни, так как из-за болезней он
вынужден будет жить дома и зависеть от членов семьи. Цель ашрама ванапрастхи именно в том, чтобы
изменить внешнюю ситуацию на более благоприятную для духовной практики. Но если кому-то здоровье или
другие обстоятельства не позволяют этого, преданное служение трансцендентно, и поэтому можно продолжать
совершенствоваться в нем в любой ситуации.
Цели принятия ванапрастхи.
Каковы побуждения, подталкивающие преданного принять решение вступить в ашрам ванапрастхи? Вопервых, доставить удовольствие гуру и Кришне. Кришна ждет нас к Себе уже на протяжении многих
миллиардов и триллионов лет, и в этом рождении он послал к нам Своего представителя, духовного учителя,
чтобы ускорить этот процесс возвращения. Поэтому когда мы, наконец, выруливаем на взлетную полосу и
начинаем разбег (с которым можно сравнить ванапрастху), духовный учитель искренне радуется, потому что
есть практически все шансы того, что очень скоро мы оторвемся от поверхности земли и навсегда взлетим в
духовное небо.
Стр. 77
Ашрам ванапрастхи поможет нам сосредоточиться на том, чтобы лучше узнать Кришну и привязаться к нему.
Ашрам ванапрастхи поможет развить отрешенность от материального мира, освободиться от оков
привязанности к противоположному полу и вообще от всех обозначений в этом мире. Таким образом,
преданный может принять 100% прибежище у Господа и так должным образом приготовиться к оставлению
тела или принятию полного отречения (формальной или неформальной санньясы или уединенной практики
преданного служения).
Ашрам ванапрастхи предоставляет возможность стать активным членом миссии Господа Чайтаньи: большую
часть времени, которая уходила на выполнение семейных обязанностей, теперь можно посвятить проповеди и
развитию ИСККОН. И, наконец, это будет хорошим примером для окружающих и для младшего поколения.
Готовность к принятию ванапрастхи.
В шастрах говорится, что человек должен начать задумываться о принятии ванапрастхи в 50 лет. Это
относится, в первую очередь, к людям брахманической природы: кшатриям, брахманам или преданным.
Принятие ванапрастхи – это принятие на себя большей ответственности, чем в предшествующем ашраме.
Поэтому кандидат в ванапрастху должен быть хорошим, зрелым, устойчивым преданным-грихастхой,
умеющим контролировать свои чувства. Дети должны быть достаточно взрослыми – в том смысле, что они
должны уже определиться со своим жизненным путем. Или, если детей несколько, то хотя бы старшие должны
быть взрослыми. Если жена хочет принять ванапрастху вместе с мужем, то она также должна быть готова к
этому. Слагая с себя обязанности по поддержанию семьи, преданный должен, насколько возможно, убедиться в
том, что семья не будет бедствовать. Предполагается, что выросшие дети берут ответственность за обеспечение
не только себя, но и своей матери.
Основой для принятия ванапрастхи должно быть намерение и готовность порвать с привязанностью к семье и
дому ради своего вечного объекта любви и служения Шри Кришне, перед кем у нас есть вечный долг и
обязанности. Это будет вместе с тем сильной помощью своей семье в духовном плане – пример посвящения
всего себя гуру, Кришне и Его миссии. Этот пример будет более действенен, чем наставления: из-за
естественной фамильярности, царящей в семейных отношениях, родственники обычно не слишком серьезно
воспринимают наши советы. И, конечно же, для принятия подобного серьезного решения необходимо получить
благословения духовного учителя и преданных.
Если человек оставляет семью из-за семейных проблем или вследствие ложной гордости, то сомнительно, что
такой шаг поможет ему в личном духовном росте и для развития движения Шрилы Прабхупады. Принятие
ванапрастхи может быть преждевременным, если жена еще молода или хочет иметь еще детей. Если у человека
слабое здоровье, то принятие аскетичного образа жизни также может стать препятствием в духовной жизни. И
еще одно противопоказание: если человек беспокоится о своем будущем, он однозначно не готов к принятию
ванапрастхи.
Принятие ванапрастхи не требует никакой специальной церемонии. Жена может или остаться дома под опекой
детей, или же последовать вслед за мужем и помогать ему в духовной практике и служении. В последнем
случае она также должна принять аскетичный образ жизни: красивые наряды, украшения, социальная жизнь –
все это должно уйти в прошлое. Муж и жена должны спать раздельно и между ними не может быть и речи ни о
каких интимных отношениях. На этом этапе жизни муж должен смотреть на свою жену как на мать. Они могут
ездить вместе по местам паломничества, заниматься личной духовной практикой, проповедью и служением.
Затем, если муж принимает санньясу, женщина возвращается или домой под опеку взрослого сына, или
поселяется в ашраме под опекой преданных.
Если мужчина принимает ванапрастху один, то он может сменить цвет одежды на шафрановый. Если жена
сопровождает его, то следует сохранить белый цвет одежды.
Основные обязанности и занятия ванапрастхи.
Главной практической обязанностью ванапрастхи является полностью сосредоточить свои усилия на том,
чтобы научиться всегда помнить Кришну и никогда не забывать Его. Если в предыдущем ашраме его могли
отвлекать от этого семейные дела, то теперь это становится его единственной обязанностью.
Поскольку основной целью принятия ванапрастхи является подготовка к полному отречению: естественному
(смерти) или социальному (санньясе) – основной характеристикой образа жизни этого уклада является
аскетичность. Довольствуясь малым, он сможет избежать материальных обязанностей перед окружающими и
полностью сосредоточиться на духовной жизни. Посвятив всего себя служению Кришне и проповеднической
миссии Шрилы Прабхупады, ванапрастха будет желанным гостем в любом храме, ашраме или семье
преданных-грихастх, которые с удовольствием позаботятся о его незначительных потребностях в пище, одежде
и крове. Жизнь исключительно за счет милостыни поможет ему поддерживать чистоту помыслов и поступков.
Если же преданный-ванапрастха получает какое-либо пособие или пенсию, то ему следует целиком отдавать ее
Божествам или на проповедь. В противном случае это может стать якорем, удерживающим его в материальном
мире.
Стр. 78
Если ванапрастху принимает начинающий преданный, ему следует, по крайней мере, какое-то время пожить в
храме или ашраме. Затем, даже если ему по каким-то причинам будет тяжело продолжать жить в ашраме, ему
будет легче воссоздать подобную обстановку у себя дома. Руководителям же храмов или грихастхам,
принимающим у себя преданных-ванапрастх, следует уважать их возраст и постараться создать для них
условия, где они смогут жить немного отдельно от молодежи-брахмачариев.
Ванапрастха должен меньше есть и спать. Он не должен накапливать что-либо на будущее: вещи, пищу, деньги
и т.д. Он должен принимать для себя лишь то, что нужно в данный момент. Ванапрастха может накапливать
вещи для исключительного использования их в служении Кришне или вайшнавам, но поскольку нам очень
легко привязаться, лучше как можно быстрее передавать их для этих целей вайшнавам-грихастхам.
Ванпрастха должен принимать омовение трижды в день и следовать высоким стандартам чистоты. Если
позволяет здоровье, он должен спать на полу и омываться холодной водой. Он не должен терять времени зря,
помня, что его осталось очень мало. Он не должен вести никаких разговоров на социальные или семейные
темы. Если он поддерживает связь с семьей, то его разговоры с ними должны касаться лишь Кришна-катхи или
обсуждения преданного служения.
Ванапрастха должен культивировать в себе правдивость, кротость, искренность, терпимость, умение прощать,
самоконтроль, дружелюбие, снисходительность и ненасилие
Ванапрастха должен больше времени посвятить изучению шастр. Он должен совершать санкиртана-ягью:
заниматься проповедью, петь киртаны и бхаджаны. Для него очень важно хорошее общение – с духовно
продвинутыми преданными и склонными (или практикующими) к отречению.
Падаятры, посещение мест паломничества, проживание в святой дхаме – все это подходящие занятия для
ванапрастхи. (Вообще странствия способствуют развитию отречения)
Поклонение Божествам, духовное (не административно-хозяйственное) руководство, образование, проповедь,
более специфические виды служения. Качество, с которым они работают – более важное соображение.
Например, ванапрастхи, имеющие желание, могли быть идеальными духовными лидерами общины с
практически отсутствующими финансовыми нуждами: никаких семейных обязанностей, опыт жизни грихастхи
и, возможно, брахмачари. Они старше, мудрее, более зрелые, и на них будут, скорее всего, взирать с
уважением. Их устойчивое и умиротворенное положение идеально для поклонения Божествам. Как
проповедники они могут отправляться в места, куда санньяси не могут, и иметь дело с грихастхами и
женщинами без такого риска упасть или подвергнуться критике. Как учителя: предметники и воспитатели 
они в хорошем положении, особенно, если у них были дети. Будучи старше и по определению отрешенными от
половой жизни, они могут обходиться с детьми естественным родительским образом. Как гуру: и шикша-, и
дикша-  они находятся в идеальной ситуации при условии, что обладают необходимыми качествами.
Традиционно гуру занимает что-то вроде этого ашрама.
По достижению состояния полного отречения ванапрастха должен принять санньясу.
Шрила Прабхупада как ванапрастха.
В заключение процитируем небольшой отрывок из биографии Шрилы Прабхупады, в котором описывается
принятие им ванапрастхи.
«Неожиданно пришла телеграмма о том, что его предприятие в Аллахабаде ограблено. Служащие
разворовали его деньги и лекарства, забрав все, что имело хоть какую-нибудь ценность. Прочитав это
известие, он не сказал ни слова, а потом рассмеялся и произнес стих из «Бхагаватам»: к искреннему
преданному милость Кришны приходит в виде крушения всех его материальных надежд. Когда один из его
друзей в Джханси посоветовал ему вернуться в Аллахабад, он ответил: «Нет, нет, все это мне на пользу.
Сначала я был расстроен, но теперь вижу, что избавился от одной очень сильной привязанности, теперь я
могу полностью предаться Шри Шри Радхе-Кришне и посвятить Им свою жизнь».
Поехва к семье в Калькутту, Абхай окончательно сложил с себя семейные обязательства. В Калькутте у
него все еще оставалось небольшое дело, и он отправился туда, чтобы попытаться собрать деньги для своей
миссионерской деятельности в Джханси. Но там он волей-неволей вынужден был вновь заняться
семейными делами: у некоторых из его детей до сих пор не было своей семьи, нужно было платить за
квартиру и оплачивать счета. Даже если он расширит свое дело в Калькутте, семья будет забирать все, что
он заработает и, даже если он уступит требованиям семьи жить дома, главная проблема так и останется
нерешенной: они не хотят серьезно заниматься преданным служением.
Какой во всем этом смысл, думал он, если они не станут преданными? Его жену и родственников не
интересовала проповедническая деятельность Абхая в Джханси, они хотели, чтобы он больше времени
уделял бизнесу и семейным делам. Его тесть ворчал: «Почему ты все время говоришь о Боге?» Но,
несмотря ни на что, Абхай продолжал собирать у себя дома друзей, чтобы проповедовать им и
рассказывать о «Бхагавад-гите», как делал это в Джханси. И, как прежде, жена и другие члены его семьи в
Стр. 79
это время пили чай в соседней комнате. Позже Прабхупада вспоминал: «Я делал все возможное, чтобы
привлечь ее к проповеднической деятельности, чтобы она помогала мне распространять сознание Кришны.
Но жена была непреклонна. В конце концов, через тридцать лет я понял, что она мне не помощница».
Абхай все время просил жену перестать пить чай, это было не принято в ортодоксальных вайшнавских
семьях. Наконец он поставил ей условие: «Ты должна выбрать между мной и чаем». Жена Абхая шутливо
ответила: «Ну что ж, тогда придется отказаться от мужа».
Некоторое время спустя она совершила непростительную ошибку, обменяв его экземпляр «Шримад
Бхагаватам» на печенье к чаю. Это событие стало последней каплей, переполнившей чашу его терпения.
Настроенный как никогда решительно, он окончательно порвал отношения со своей семьей и оставил
занятия бизнесом.
Приняв в 58 лет ванапрастху, Шрила Прабхупада поселился во Вриндаване и посвятил себя полностью
изучению вайшнавских шастр и исполнению указания своего Гуру Махараджа: проповедовать послание
Господа Чайтаньи на английском языке. Он собственными усилиями писал, собирал пожертвования, издавал и
распространял свою газету «Назад к Богу». До этого он подавал пример идеального ответственного грихастхи,
теперь он стал примером ванапрастхи. Следующие строки написанного им в эту пору стихотворения на бенгали
приоткрывают нам окно в мир его раздумий:
Я живу в одиночестве во Вриндавана-дхаме.
Здесь, в ее уединении многое становится ясным.
У меня есть все: жена, сыновья, дочери, внуки…
Но нет денег, и потому все это не имеет смысла.
Кришна показал мне истинный лик материальной природы.
Он сделал так, что теперь
Все это кажется мне безвкусным.
Йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих:
«Того, кто особенно дорог Мне,
Я постепенно лишаю всех его богатств».
Откуда мне было знать, что моя бедность –
Это милость Всемилостивого?
Видя, что у меня нет ни гроша,
Жена, братья, друзья и родственники
Отвернулись от меня.
Но я смеюсь над своей бедой,
Сижу в одиночестве и смеюсь.
Люблю ли я кого-нибудь в этой майя-самсаре?
Куда ушли так любившие меня отец и мать?
Где сейчас все мои предки, где весь наш род?
Кто даст мне знать о них, скажите, кто?
Все, что осталось от них, –
Лишь длинный список имен.
Отречение.
Как мы поняли, ванапрастха – это период подготовки к полному отречению, которое произойдет или еще при
жизни или со смертью тела. У преданного, по милости Шрилы Прабхупады и Кришны, есть все шансы сдать
последний экзамен досрочно, и последним этапом его жизни будет жизнь в отречении. Для большинства
преданных это не будет сопровождаться какими-либо формальными ритуалами. Внешне они будут продолжать
жизнь ванапрастхи, но их сознание будет свободно от материальных привязанностей и отождествлений. Слова:
«я вечный слуга слуги слуги Кришны, повелителя сердец гопи» станут практической реалией. Кто-то из них
будет больше проповедовать, кто-то будет больше сосредоточен на внутренней духовной жизни.
Формальное принятие санньясы, или отреченного уклада жизни, не является чем-то необходимым. Более того,
в Кали-югу принятие санньясы запрещено, потому что современная культура никак не поддерживает строгие
обеты отреченного уклада жизни. В соответствии с наставлениями Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады,
принятие санньясы оправдано только в целях проповеди. Санньяси, или отреченные странствующие монахи,
естественным образом пользуются уважением людей. Поэтому в отдельных случаях принятие санньясы может
увеличить эффективность проповеди. Так было в случае Господа Чайтаньи. Считая Его обыкновенным
человеком, люди пренебрежительно относились к Его наставлениям. Но когда Он принял санньясу, все начали
оказывать ему естественное почтение, что позволило Ему обратить на путь бхакти десятки и сотни тысячи
людей. Поэтому формально принимать санньясу в ИСККОН будут лишь немногие, обладающие качествами
подлинной отрешенности и занятые в активной проповеди. Вот критерии, которыми руководствуется
Министерство Санньясы ИСККОН для определения того, целесообразно ли преданному принимать санньясу:
1.
Стр. 80
Насколько он свободен от сексуальных желаний? (Как давно он является брахмачари или живет отдельно
от жены?)
2.
Каковы его успехи в проповеди? Обладает ли он способностями сильного проповедника? Является ли он
лидером-проповедником? Занимается ли он проповедью в течение значительного времени?
3.
Очень ли строг и безукоризнен он в своем личном поведении?
4.
Хорошо ли он разбирается в философии?
5.
Желает ли он в полной мере принимать авторитет ДжиБиСи и действовать под его руководством?
6.
Обладает ли он качествами лидера, необходимыми, чтобы обучать и вести за собой брахмачари?
7.
Самодостаточен ли он? Обладает ли он способностью непрерывно заниматься той или иной деятельностью,
вносящей позитивный вклад в нашу проповедническую деятельность?
8.
Является ли поле его проповеди после принятия санньясы ясным и приемлемым для ДжиБиСи и других
руководителей ИСККОН?
Санньяса буквально означает «полное отречение». Санньяси – это тот, кто уже полностью освободился от всех
материальных привязанностей. Существуют два вида санньяси: санньяси-преданные и санньяси-маявади.
Санньяси-маявади считают себя достигшими безличного освобождения, то есть осознания себя как Брахман.
Санньяси-преданные же погружены в любовное преданное служение Кришне и, таким образом, автоматически
находятся на уровне, превосходящем любой из видов освобождения. Отречение санньяси-маявади очень
неустойчиво и искусственно, в то время как преданный с легкостью поддерживает свое отречение за счет
трансцендентного духовного вкуса. Таким образом, санньясу безопасно принимать, лишь находясь на зрелом
уровне преданного служения – по крайней мере асакти.
Санньяси – это тот, кто не имеет никаких привязанностей, кроме привязанности к Кришне. Удовлетворение
Кришны – это его единственный интерес, это единственная цель, и он сводит к минимуму все телесные
потребности, чтобы ни от кого не зависеть в достижении своей цели. К санньяси традиционно обращаются как
Свами, Госвами или Махарадж, что обозначает «хозяин своих чувств». Санньяси – это тот, кто обуздал свои
чувства, полностью заняв их в любовном служении Господу.
Санньяси должен постоянно странствовать, проповедуя сознание Кришны. Сам лично он должен
довольствоваться самым малым, но он может собирать неограниченные пожертвования для проповеди. Мы уже
отмечали, что Господь Чайтанья санкционировал санньясу, которая в целом запрещена в Кали-югу, только как
средство распространения Его миссии. Санньяси должен омываться три раза в день и ходить в чистой одежде.
Он может иметь маленькие Божества или шалаграма-шилы и поклоняться Им.
Санньясу в ИСККОН могут принимать лишь мужчины и брахманы, причем достигшие достаточно зрелого
возраста: как правило, после 40-45 лет. Санньяси не должен поддерживать каких-либо отношений со своей
бывшей женой. Когда муж принимает санньясу, жена официально становится вдовой. Санньясу можно
принимать, только когда преданный практически способен игнорировать материальные телесные различия,
видя единую духовную природу всех живых существ и то, как они связаны с Кришной. В контексте
наставлений Шрилы Прабхупады это означает стремиться привести все живые существа к трансцендентному
любовному служению лотосным стопам Господа Мадхавы.
Посвящение в санньясу может дать только другой санньяси – духовный учитель, или, в его отсутствие,
духовный «дядя» или духовный брат. Санньяса считается третьим посвящением, и в это время преданный
получает санньяса-мантру, одежду санньяси и посох – данду. Посох состоит из трех больших и одной
маленькой бамбуковых палок, соединенных вместе и обозначающих, что живое существо приняло полное
прибежище у Господа, посвятив Ему свое тело, ум и слова.
В отличие от ванапрастхи, который находится на пути интенсивного очищения от материальных
привязанностей, для санньяси чувственные наслаждения в любых формах запрещены. Для него это падение.
Санньяси должен строго следовать 4-м регулирующим принципам и постоянно повторять Харе Кришна махамантру, следуя минимальному обету 16 кругов. Санньяси категорически запрещается общаться с женщинами
наедине или в легкомысленном настроении. Более того, он вообще должен свести общение с женщинами к
минимуму даже в целях проповеди или служения. Санньяси должен питаться очень скромно, он не может
тратить время, чтобы готовить для себя. Вместе с тем для Кришны он может готовить пиры в неограниченных
количествах, но в его уме не должно быть ни мысли о личных чувственных удовольствиях. Точно так же все
жертвуемые ему средства должны использоваться только в служении Кришне, даже в мыслях. Санньяси
должен избегать общения с материалистичными людьми, ему безразлична какая-либо общественная жизнь или
политика. Единственная причина, по которой он может в каких-то пределах соблюдать общественные обычаи –
это в целях проповеди. Санньяси естественным образом является духовным учителем для представителей всех
укладов и сословий человеческой жизни.
Стр. 81
Среди качеств санньяси первым является бесстрашие. Преданный не должен давать обеты отрешенного уклада
жизни, если он не убежден твердо в защите Господа. Благодаря своей чистоте, санньяси чувствует присутствие
Кришны повсюду и, таким образом, не испытывает одиночества. Смирение и милосердие – это два других
качества санньяси, которые побуждают его проповедовать. Санньяси должен одинаково отоситься ко всем
живым существам и любым ситуациям – это подразумевает само определение санньясы. Санньяси должен
обладать парама-ништхой  непреклонной решимостью служить Господу. Простота, подвижничество,
серьезность – это другие возвышенные качества санньяси.
Задание 44. Что такое ванапрастха?
Задание 45. Каковы цели принятия ванапрастхи?
Задание 46. Представьте, что к вам обратился преданный с
просьбой помочь понять, готов ли он принять
ванапрастху. Какие вопросы Вы бы ему задали?
Задание 47. Какие качества должен культивировать в себе
ванапрастха?
Задание 48. Каковы основные занятия ванапрастхи?
Задание 49. Почему, приняв отрешенный образ жизни, человек
сможет больше помочь своей семье в духовной
жизни, нежели оставаясь с ней и лично давая
наставления?
Задание 50. В каких случаях принятие отреченного образа жизни
может сопровождаться формальным принятием
санньясы?
Задание 51. Каковы основные качества и занятия санньяси?
Задание 52. Чем санньяса отличается от ванапрастхи?
Глава 3 Совершенство жизни.
На протяжении всего предшествующего раздела мы постоянно подчеркивали, что к какой бы варне и ашраму
мы не принадлежали, нашей единственной дхармой, или обязанностью, является беспримесное преданное
служение Господу. Все же остальные обязанности принимаются лишь в той мере, в которой они питают и
поддерживают бхакти, и должны ограничиваться, если они начинают затмевать собой преданное служение. В
этом разделе мы опишем цель, к которой стремится каждый преданный. Это кришна-према, или любовь к Богу,
которая начинается с уровня освобождения. Этой цели невозможно достичь лишь одной садханой или
практикой. Практика может подготовить нас, но в конечном итоге мы сможем достигнуть ее лишь по милости
Кришны, которую Он обязательно прольет на нас, видя наши искренние усилия.
Логическое понимание и личное осознание тем, относящихся к уровню духовного совершенства – это
различные вещи. Поэтому следует избегать «вымучивания» из себя образа мыслей, слов и поступков
освобожденной души – это будет искусственным, материальным суррогатом духовной реальности. Нужно
просто искренне повторять Харе Кришна маха-мантру, стараясь избегать оскорблений и следовать остальным
аспектам практики преданного служения, и постепенно будет приходить все более и более ясное понимание
этих возвышенных тем. Тогда все больше и больше аспектов высшей духовной реальности будут становиться
частью нашей повседневной жизни, пока, наконец, на уровне совершенства, мы не осознаем их в полной мере.
Поэтому описания тем духовного совершенства должны стать для нас источником вдохновения и маяком, к
которому мы должны идти, следуя наставлениям Шрилы Прабхупады и духовного учителя.
§ 1.1 Освобождение.
Определение освобождения.
Вторая Песнь Шримад Бхагаватам (ШБ 2.10.6) дает следующее определение освобождения: «Освобождение –
это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет
меняющиеся грубые и тонкие материальные тела». Это определение включает в себя две составляющие:
позитивную и негативную. Освобождение от чего-то искусственного подразумевает, что мы утверждаемся в
своем естественном, неизменном состоянии. Кто же мы такие? Мы уже обсуждали эту тему, но сейчас
вспомним ее еще раз. Во-первых, мы не являемся этими грубыми телами. Они  лишь наши внешние
проявления, внешние проявления нашего сознания. Мы и есть это сознание: совокупность представлений о
себе, способность мыслить, чувствовать, желать, рассуждать и т.д. Ум, разум, эго – это различные грани нашего
Стр. 82
сознания, и лишь для удобства они выделены в отдельные категории, соответствующие их функциям. Чувства и
внешнее тело – это инструмент, который, в соответствии с законами Кришны, автоматически «наращивается»
на наше сознание, предоставляя ему (нам) поле деятельности. Это подобно тому, как если в перенасыщенный
солевой раствор внести крошечный, незаметный «затравочный» кристаллик, на него автоматически быстро
нарастет большой, ощутимый кристалл. Или же любые наши внутренние переживания автоматически
отражаются на нашем лице, и таким образом временно формируют наше грубое тело.
Когда наши представления о себе материальны, то наши эмоции, мысли и желания целиком связаны с
объектами этого материального мира. Мы думаем о себе как о наслаждающихся в этом мире, мы радуемся или
страдаем, когда получаем или не получаем что-то в материальном мире, мы строим планы о том, как уравлять
этим миром в угоду себе. Материальные желания никогда невозможно удовлетворить, и поэтому материальное
сознание (наши представления о себе и т.д.) постоянно меняется, и в соответствии с этим меняются наши
грубые тела. Когда мы очарованы материальной энергией, всевозможные материальные ситуации, в которых
мы оказываемся, откладывают сильные зрительные, звуковые, вкусовые и др. впечатления в нашем сознании
(этот аспект сознания называется умом). Эти впечатления могут оставаться на поверхности, влияя на наши
сиюминутные желания и поступки. Или же они могут погружаться в глубины подсознания, формируя и
видоизменяя наши глубинные представления о себе, чувства и желания. Шастры называют это кармическими
реакциями, хранящимися в форме семян или ростков. Современные психологи называют это подсознанием. В
благоприятных обстоятельствах в этой или следующей жизни эти образы всплывают на поверхность и
начинают нами осознаваться, становясь, таким образом, руководством к действию. Так действует закон кармы.
Когда по милости преданных наше сознание постепенно начинает привлекаться Кришной и служением Ему, то
материальные образы начинают терять свою привлекательность. Поглощенные нектаром святого имени,
Кришна-катхи или чудесного облика Божеств, мы не обращаем внимание на возможности чувственных
наслаждений, которые предоставляет нам майя – по принципу «в одно ухо входит, в другое выходит». Это
включает в себя грубые наслаждения и тонкие, такие как желание славы, почета и т.д. Таким образом,
перестают накапливаться новые впечатления и, стало быть, новые кармические реакции. Параллельно с этим
наши представления о себе как о вечных слугах Кришны и о наших взаимоотношениях с Ним становятся все
более яркими и конкретными. И тогда, даже если из глубины подсознания всплывают уродливые материальные
желания, у нас хватает сил не реагировать на них, оставаясь вместе с Кришной. Так постепенно перестает
действовать наша непроявленная карма. На уровне бхавы, когда по милости Кришны наши вечные
взаимоотношения с Ним проявляются в полной мере, такое мироощущение становится необратимым. Мы
начинаем осознавать себя частью духовного мира со всем его духовным разнообразием, и «входим» в свое
вечное духовное тело, которое предоставляет нам возможность принимать участие в вечных играх Кришны на
Голоке Вриндаване.
Это может произойти непосредственно перед оставлением тела, когда Кришна по Своей милости «насильно»
проявится в сердце искреннего преданного, который в течение всей жизни следовал всем наставлениям
авторитетного духовного учителя. Или же мы можем достигнуть уровня освобождения, еще оставаясь в этом
теле. Такой человек именуется дживан-муктой, или освобожденным еще при жизни, и он сравнивается со
зрелым кокосовым орехом, ядро которого, хотя и находится внутри скорлупы, остается никак с ней не
связанным. Такой преданный действует в материальном мире без малейшей привязанности к результату: или
просто по привычке (в отношении телесных потребностей типа сна, еды, манер обращения и т.д.) или же по
желанию Господа. Последнее в особенности характерно для последователей Господа Чайтаньи, который хотел,
чтобы преданные обязательно использовали свою жизнь, материальные ресурсы, разум и слова в проповеди
сознания Кришны.
Виды освобождения.
Существует пять видов освобождения. Первое – это саюджья-мукти, или растворение в сиянии Господа (или
Его теле). Желание избавиться от страданий и беспокойств, стать «ничем», перестать существовать,
раствориться в вечности – это различные грани желания подобного имперсонального освобождения.
Когда попытки живого существа наслаждаться в материальном мире терпят крах, оно, разочарованное,
отрекается от мира и ищет освобождения от его влияния. При этом само желание наслаждаться независимо от
Бога не исчезает, а становится со знаком минус, то есть переходит в желание освободиться от страданий. При
этом живое существо не склонно признать верховное положение Бога. Обозленное, оно не желает признавать
Его существование и подчиняться Его воле, а упрямо ищет способ освободиться от тех ограничений, которые
мешают ей наслаждаться и обрести положение высшей власти. Это наивысшее проявление зависти. Такой
человек, страдающий болезнью имперсонализма, не сможет обрести даже безличного освобождения. Он может
лишь считать себя освобожденным, но это не так, поскольку корень всех материальных желаний остался в
сердце. Но если ему удастся очиститься от ложного эго (что возможно благодаря хотя бы тени преданности), он
может войти в Брахман. Однако это положение неустойчиво. Из-за нереализованной склонности действовать и
потребности в любовных отношениях с Господом, такая душа падает вновь в материальный мир. То есть ее
освобождение мнимое, так как неполное.
Стр. 83
Преданный не стремится к безличному освобождению, так как оно по сути своей материально. Не случайно
склонность к освобождению, или мокше, можно проследить по гороскопу человека. Планеты, или грахааватары, – это воплощения энергий Господа, обеспечивающие получение людьми последствий их
кармических поступков. Религиозная деятельность (дхарма) ради экономического процветания (артха),
необходимого для обеспечения неограниченного удовлетворения чувств (кама) – вот 3 цели благочестивых
материалистов. Но поскольку сам материальный мир, будучи юдолью страданий, не устроен для получения в
нем удовлетворения, то после многих и многих попыток обрести его обусловленная душа разочаровывается в
них и начинает искать освобождения от тех бесчисленных страданий (мокша), которые несет этот мир. Дхарма,
артха, кама и мокша – это четыре группы, на которые разделяются двенадцать домов гороскопа.
Преданный не просто не привлекается к безличному освобождению, он испытывает к нему отвращение, так как
оно лишает его духовной сущности, возможности служить и любить Кришну. Что уже говорить о трех
остальных, сугубо материальных целях. Преданное служение лежит в пятом измерении – за пределами
плоскости гороскопа. Поэтому для человека, уже вставшего на путь чистого преданного служения, увлечение
астрологией – это большой шаг назад через границу духовного царства обратно в материальный мир.
Освобождение может дать только Кришна (или другие Вишну-таттвы), поэтому его называют Мукундой. Или
же, будучи уполномоченным Господом, освобождение может дать истинный духовный учитель.
Кроме имперсонального освобождения, священные писания приводят четыре личностных формы
освобождения, которых автоматически достигает преданный, попадающий в обитель Господа Нараяны, на
планеты Вайкунтхи. Это салокья-мукти, или возможность жить на одной планете с Господом, сарупья-мукти,
или получение духовного тела, подобного телу Господа, саршти-мукти, или обретение тех же богатств,
которыми владеет Господь, и самипья-мукти, или обретение личного общения с Господом.
Хотя желать этих видов освобождения – это то же самое, что и просто желать преданного служения,
примечательно, что вечные спутники Кришны на Голоке Вриндаване не стремятся к ним. Они готовы
отправиться в материальный мир проповедовать славу Господа Своего сердца. Все они имеют формы, не
похожие на облик Кришны: гопи, пастушки, родители, коровы, павлины и т.д. У них нет тех же богатств,
которыми обладает Кришна. Например, если бы у всех гопи были флейты, такие же, как у Кришны, то Голока
Вриндавана лишилась бы несметного количества чудесных игр, вроде раса-лилы или похищения флейты. Более
того, они не стремятся даже к обретению личного общения с Кришной. Так, доставляя удовольствие Кришне
своим гневом любви, Шримати Радхарани порой просто прогоняет Его из Своего общества. Это лишь одно из
проявлений трансцендентной любви в разлуке.
Подобное настроение замечательно отражает Шрила Рагхунатха Даса Госвами в своей Манах-шикше:
«О ум, не общайся с неблагочестивыми непреданными, которые просто подобны проституткам и похитят твое
самое драгоценное сокровище (твое желание служить Кришне), в точности как проститутка обирает своего
клиента. Не слушай тигрицу безличного освобождения, чьи слова пожирают живые существа. Не привлекайся
даже к Господу Нараяне, супругу Лакшми, ибо это влечение приведет тебя в Его обитель Вайкунтху.
Пожалуйста, занимайся трансцендентным служением Шри Шри Радхе и Кришне, которые даруют Своим
слугам самый драгоценный камень чистой любви».
Но поскольку это  тема последующих трех глав, мы вернемся немного назад и в заключение приведем
отрывок из Брихад-бхагаватамриты Шрилы Санатаны Госвами, в котором описывается Вайкунтха-лока,
обитель Господа Нараяны.
Шри Гопа-кумар сказал: «Живя во Враджа-дхаме и скитаясь в одиночестве по ее лесам, при виде красоты
этой обители, красоты, которой я никогда раньше не видел, очарованный, я забыл совершенно обо всем.
Скитаясь, воодушевленный, я пришел в прекрасный город Матхура. Там я слушал Шримад Бхагаватам и
другие писания, которые рассказывали брахманы.
Узнав у них о девятигранном преданном служении, я пришел в этот лес и неожиданно увидел своего
возвышенного гуру. Он был таким же сияющим, как и прежде. Увидев меня, склонившегося перед ним, он,
знающий обо всем, с удовольствием благословил меня, обнял и даровал свою милость. Я обрел его
милость. Он раскрыл великие тайны, и я практиковал йогу преданного служения, которой он обучал меня.
Вскоре меня затопили потоки любви. Я не мог ничего делать – только петь святые имена: «О Шри Кришна!
Гопала! Хари! Мукунда! Говинда! О сын Нанды! Кришна! Жизнь гопи! Господин Радхики! Пожалуйста,
будь добр ко мне!»
Воспевая эти слова, я вновь и вновь взывал к Господу. Иногда танцуя, а иногда восклицая, как безумный, я
ходил туда и сюда, забыв о собственном теле и всем остальном. Однажды я увидел перед собой Господа
своей жизни. Я побежал, чтобы обнять Его, но потерял сознание и упал, охваченный любовью. В этот
момент появились спутники Господа, чтобы забрать меня на Вайкунтху. Я поднялся на их воздушный
корабль. Я пришел в сознание, и мои глаза в беспокойстве бегали по сторонам.
Увидев, как все изменилось, я исполнился изумления. Увидев рядом с собой дорогих друзей, которых я
видел раньше, я успокоился. Затмевая сияние самых ослепительных вещей, они теперь сопровождали меня
Стр. 84
на несравненном, непревзойденно блистательном, неописуемо прекрасном воздушном корабле. Я
почтительно склонился перед ними. Они обняли меня и начали всячески приободрять. Они стали
приводить тысячи доводов в пользу того, чтобы я принял форму, подобную их (четырехрукую форму). Я не
принял ее, но вместо этого мое собственное тело, рожденное на Холме Говардхана, приняло духовные
качества, подобные их.
Летя с ними на Вайкунтху исполненным блаженства, непостижимым, сверхъестественным путем, мне
стало неловко, когда я взирал на различные планеты и оболочки вселенной. Со сложенными руками и
склоненными головами правители планет пылко поклонялись мне, осыпая потоками цветов. Они
восхваляли меня возгласами «Слава!» и кланялись на каждом шагу. Затем я увидел перед собой ничтожное
безличное освобождение и затем поднялся еще выше на Шивалоку. Я с удовольствием склонился перед
Господом Шивой и Богиней Парвати. Окутав меня в шаль нежных, почтительных и добрых слов, он привел
меня в восторг. Затем я отправился на Вайкунтху, славу которой невозможно ни постичь умом, ни описать
словами.
Затем спутники Господа сказали мне: «Подожди немного снаружи, мы доложим Господу, и тогда ты
сможешь войти. Побудь здесь и глазами, умащенными преданностью Господу, взирай на волны этого
океана чудес, который ты не видел и не слышал никогда раньше».
Шри Гопа-кумар сказал: «Когда они прошли через ворота, оставшись снаружи, я увидел, как кто-то еще
подошел к воротам, чтобы войти в город (Вайкунтху). Он был на трансцендентном воздушном корабле,
убранном с богатством сотен вселенных. Прославляя Господа чудесными песнями и множеством других
способов, он был исполнен счастья. Его блистательная красота и другие черты были такими же, как и у
Господа. Думая, что это был Господь Хари, я вновь и вновь стал обращаться к нему: «О Господь,
пожалуйста, спаси меня!» Он сразу же закрыл уши, склонился передо мной и остановил меня: «Я слуга. Я
слуга слуг», – и зашел внутрь. Затем появился еще один незнакомец, еще более блистательный и
великолепный. Увидев его, я подумал, что это, должно быть, Господь вселенных, который в своих играх
находился где-то в другом месте, и теперь возвращается в свой город. Увидев, как я, как и прежде,
почтительно склоняюсь и возношу молитвы, он сказал мне те же теплые слова, что и предыдущий
незнакомец, и вошел в город.
Стали появляться все новые и новые преданные. Некоторые были в одиночестве, некоторые по двое, а
некоторые в больших группах, поражая меня все большим и большим великолепием. Одни за другими они
входили в город Господа, и, как и раньше, я погружался в океан трепета и благоговения и возносил им свои
молитвы. Но они останавливали меня и, подобно своим предшественникам, проливали на меня нектар
своих теплых слов. Некоторые несли подношения для Господа, а некоторые, опьяненные нектаром
любовной преданности, бежали со всех ног. Их умы и чувства были «настроены» каждое на свое служение.
Они были украшены играми блаженства чудесного служения Господу, включая пение, танец. Их тела были
украшены разнообразными украшениями. Они блистали подобно Самому Господу. Склоняясь и вознося
молитвы, они вели себя просто удивительно. Они наслаждались несравненными играми, подобно тому, как
слуги императора наслаждаются всеми его богатствами. Они стремились увидеть лотосные стопы Господа,
супруга богини процветания.
Некоторые были в окружении своих спутников, некоторые несли всевозможные богатства, а некоторые – и
то, и другое. Другие погрузили свое окружение и богатство в самих себя и уподобились нищим одиноким
мудрецам, погруженным в нектар медитации. Третьи непрерывно проявляли все новые и новые
удивительные очаровательные облики, отличающиеся своими уникальными чертами, украшениями и
играми. Некоторые из них напоминали людей, некоторые  обезьян, некоторые  полубогов, а некоторые 
мудрецов. Другие выглядели внешне как принадлежащие к различным варнам и ашрамам. Одни были
подобными Индре, Чандре и другим полубогам. У некоторых было три глаза, у некоторых – четыре головы,
у некоторых четыре руки, у некоторых – восемь рук, а у некоторых – тысяча лиц.
Я объясню тебе причину этого чуда. Как могут те, кто вкушают нектар преданности Господу Кришне, не
быть прекрасными? Славу обитателей Вайкунтхи, каждый из которых трансцендентен к материальному
миру пяти элементов, Вайкунтхалоки и героя Вайкунтхи, невозможно описать с помощью примеров,
почерпнутых из мира пяти элементов. О брахман, поскольку ты  обитатель материального мира, и
поскольку твои мысли и видение ограничены материальным миром, я использовал материальные примеры,
чтобы ты мог все легко понять. Я молюсь, чтобы Господь Хари простил мне все оскорбления, которые я
совершил таким образом.
Все обитатели Вайкунтхи равны. Но все же между ними есть градации высших и низших. В этом нет
противоречия, поскольку каждый, в соответствии со своими собственными желаниями, использует все свои
способности и достояния в служении Господу. У них нет зависти и других пороков. Они наделены
тысячами естественных, вечных трансцендентных добродетелей. Хотя они никогда не принимают
материальных форм, ради развлечений Господа они проявляют множество чудесных обличий. Хотя они
различны, все они обладают единой природой. Эта обитель, ее бесчисленные воздушные корабли и все
Стр. 85
остальное – такие же, исполненные вечности, знания и блаженства. Иногда кажется, что все здесь сделано
из золота и драгоценных камней, а иногда – из лунного света.
По милости Господа, эту обитель можно понять до какой-то степени. Ее невозможно постичь
материальному уму. Никто не может понять ее, увидев ее. Только так ее можно должным образом описать.
Для тех, кто видит Вайкунтху, счастье безличного Брахмана становится совершенно ничтожным. Оно
останавливается, как будто от смущения. Когда самоудовлетворенные имперсоналисты, чьи желания
полностью удовлетворены, и которые отреклись от всего, получают общение с вайшнавами, они оставляют
все, чему они научились и достигли, и поняв, что на самом деле ценно, а что бесполезно, ступают на путь
преданного служения. Я лично видел это своими собственными глазами.
Увидев обитателей Вайкунтхи, входящих и выходящих через ее ворота, я подумал: «Если таковы Его
слуги, то каков же Сам Господь?» Охваченный ликованием, в ожидании у ворот, я сначала стоял, а потом
присел. Затем спутники Господа быстро пригласили меня войти. Там я увидел чудо чудес. Даже Господь
Ананта Своими тысячью языков не смог бы описать это на протяжении жизни Брахмы. Там была череда
ворот, и у каждых ворот, как и прежде, стояли стражники. Всякий раз стражники докладывали обо мне
своему господину и затем позволяли мне войти. Когда я проходил через каждые ворота, я видел, что среди
них был старший, которому кланялись стражники. Я подумал, что это, должно быть, Господь вселенных, и
тоже кланялся перед ним и непрестанно прославлял его.
Затем милостивые спутники Господа описали мне уникальные черты Господа, такие, как знак Шриватса, и
научили меня прославлять и поклоняться Ему. Пройдя через множество чудесных и разноцветных ворот, я
подошел к великолепному дворцу, чьим стопам служили множество других дворцов. Этот дворец был
самым непревзойденным. Его слава затмевала все вокруг. Он был ослепительнее миллионов солнц и лун.
Он зачаровывал глаза и сердца.
Внутри вдалеке я увидел обладающего несметными богатствами, вечно юного, прекрасного как сияющая
луна, Господа Вайкунтхи. Он сидел на царском золотом троне, украшенном множеством сияющих
драгоценных камней, на ослепительной подушке, напоминающей белого лебедя, и Его левый локоть
опирался на мягкий валик. Прекрасные части Его тела, своей красотой затмевавшие славу свежих облаков,
украшали Его одежды, украшения из драгоценных камней и ароматические масла. Его сияющие и широкие
четыре руки были украшены браслетами. Он был одет в желтые одежды, и его щеки чудесно сочетались с
прекрасными серьгами.
Его широкая грудь была украшена камнем Каустубха. Его шея напоминала раковину, увенчанную ниткой
жемчуга. Его подобное луне лицо источало нектар чарующей улыбки. Лотосы Его глаз блестели
чудесными взглядами. Его брови великодушно танцевали. Стоя с левой стороны, богиня процветания
почтительно возносила Ему свои молитвы. Он жевал изысканные орехи бетеля. Его непревзойденный смех,
перемешиваясь с сиянием цепочки белых, напоминающих цветы жасмина, зубов, пробивался сквозь славу
красных плодов бимба Его губ. Волны Его шутливых слов очаровывали сердца Его преданных.
Богиня Дхарани с подносом в руке, и поливающая Его брызгами волн лукавых взглядов, проводила Ему
пуджу. Ему служили Сударшана-чакра и другое олицетворенное оружие, чьи головы были украшены
благоприятными знаками. Множество слуг, столь же славных, как и их Господь, почтительно окружали
Его, держа в руках чамары, веера, сандалии и другие прекрасные атрибуты поклонения.
Шеша, Гаруда, Вишваксена и множество других знаменитых спутников стояли со сложенными руками и
почтительно склоненными головами, восхваляя Его чудесными молитвами. Шри Нарада поклонялся Ему
искусным пением, танцем и игрой на вине. Он шутил и смеялся со Своими возлюбленными Лакшми и
Дхарани. Чтобы наполнить блаженством Своих преданных, чьи сердца были утверждены лишь в Нем
одном, Он прикасался к Ним Своими стопами.
Увидев Его, исполненный блаженства, забыв обо всех наставлениях, которые давали мне спутники
Господа, я закричал: «О Гопал! О моя жизнь!». Проливая слезы, я побежал, чтобы обнять Его. Мудрые
спутники Господа, стоящие позади Него, остановили меня. Я начал жалобно умолять их, но затем,
охваченный любовью к Господу, потерял сознание.
Задание 53. Что такое освобождение?
Задание 54. Почему преданные отвергают саюджья-мукти?
Задание 55. Как можно «опознать» освобожденную личность?
Задание 56. В шастрах иногда утверждается, что Господь Шива
тоже может дать освобождение. Каким образом это
утверждение может быть верным?
Стр. 86
Задание 57. Какие места в приведенном выше отрывке из Брихад
Бхагаватамритам описывают салокья, сарупья,
самипья и саршти мукти соответственно?
§ 1.2 Любовь к Богу.
На пути к бхакти-расе.
Чистое преданное служение с самого начала начинается на уровне освобождения. На начальных ступенях
разрыв с материальным сознанием еще непрочен и непостоянен. Из-за материальных привязанностей нас
регулярно притягивает к чувственным наслаждениям. Когда мы получаем посвящение и начинаем серьезно
практиковать преданное служение под руководством духовного учителя, наше сердце постепенно очищается от
анартх и Кришна дает достаточно разума, чтобы отличать бхакти от не-бхакти. Мы утверждаемся в системе
ценностей сознания Кришны и становимся достойными поклоняться Шри Шри Радхе и Кришне. Тогда мы
получаем от духовного учителя гаятри-мантры. Строго следуя правилам вайдхи-садхана-бхакти и проповедуя
послания Господа Чайтаньи Махапрабху, мы чувствуем, как в нас пробуждается вкус к повторению святого
имени, который затем перерастает в глубокую привязанность к Кришне.
На этой стадии в преданных, следующих по стопам Господа Чайтаньи, как правило, пробуждается желание
служить Кришне, следуя по стопам Его вечных спутников на Голока-Вриндаване, и они начинают практиковать
рагануга-садхана-бхакти. Те же, кто изначально поклонялись Господу как повелителю Вайкунтхалоки или
четырехрукому Вишну, продолжают служить ему в благоговейном восторге. Затем, по милости Кришны на
преданного нисходит духовная энергия Господа и разрыв с материальным сознанием становится необратимым.
Это уровень бхавы, которую по-другому называют также рати, или духовные эмоции. Эти эмоции имеют
специфическую окраску как нейтральные отношения, отношения слуги и господина, дружеские, родительские
или супружеские отношения с Господом.
Постепенно эти эмоции сгущаются, преданный начинает наслаждаться их различными ингредиентами по
отдельности, и затем они, в конце концов, смешиваются между собой, образуя неописуемый трансцендентный
«коктейль» любви к Богу, называемый бхакти-расой или, сокращенно, просто расой. Слово раса буквально
означает «духовное наслаждение», и оно применимо только к преданному, поднявшемуся над стадией бхавы и
достигшего уровня премы.
На начальных ступенях садхана-бхакти преданный может время от времени испытывать духовные эмоции:
например, во время киртана или на лекции по Шримад Бхагаватам. Эти эмоции носят общий характер и
являются отблеском нейтральных отношений с Господом. На более зрелых ступенях садхана-бхакти, слушая
повествования об играх Господа с преданными, состоящими в них в различных трансцендентных отношениях
(слуги и господина, дружеских и т.д.), в преданном могут также временно пробуждаться подобные сантименты.
Эту рати также относят к отблеску проявления нейтральных отношений с Кришной. Затем духовный вкус
начинает принимать устойчивые черты в одном из пяти видов духовных отношений с Кришной, на уровне
бхавы он превращается в стопроцентную рати и на уровне премы рати «вызревает» в расу.
Подобно тому, как гурманы не занимаются химическим анализом изысканных яств и напитков, а просто
вкушают их, трансцендентные расы также не являются предметом для теоретического изучения начинающими
преданными и тем более проповеди непреданным. Расы не изучают – ими естественным образом наслаждаются
те, кто покорил сердце Кришны своей искренней бескорыстной любовью и служением. Попытки наслаждаться
своими так называемыми «взаимоотношениями» с Кришной человеком, не прошедшим по всем ступеням
лестницы бхакти, являются лишь одной из форм материальных чувственных наслаждений, и их именуют
пракрита-сахаджией. Термин пракрита-сахаджия означает философию следования «естественным»
побуждениям материальных чувств, главным из которых является влечение между мужчиной и женщиной.
Хотя золото и железо являются металлами, их природа существенно различается. Золото сияет, в то время как
железо – темное. Золото не окисляется, а железо моментально ржавеет. Золото редко и бесценно, в то время как
ржавые железяки можно найти на любой помойке. Подобным же образом истинная любовь к Богу отличается
от вожделения, и истинная бхакти-раса отличается от мирских чувственных наслаждений.
Слушая описания возвышенных взаимоотношений и игр между Кришой и Его вечными спутниками, такими
как Мама Яшода, мальчики-пастушки или гопи, мы должны делать это с должным почтением. По милости
Шрилы Прабхупады мы получили возможность приблизиться и наблюдать за этими чудесами. Но не получив
допуск кришна-премы, мы должны удерживать себя от попыток «войти» в эти игры или подражать их
возвышенным участникам. Если мы сделаем это, трансцендентая реальность в тот же миг превратится в мираж,
и, спустя какое-то время после начала погони за этим миражом, мы опять обнаружим себя в безжизненной
пустыне материального мира.
Всему свое время. С верой следуя наставлениям духовного учителя, культивируя вайдхи-садхана-бхакти и
проповедуя послание Господа Чайтаньи по всему свету, мы постепенно станем достойными войти в эти игры. А
пока мы можем слушать эти описания и переживать вместе с трансцендентными участниками этих игр. Их
Стр. 87
экстатические эмоции естественным образом будут на какое-то время отражаться в наших сердцах и
вдохновлять нас достичь совершенства в практике преданного служения. Кроме того, их пример также будет
вдохновлять нас следовать по их стопам. Следовать по стопам не означает подражать. Например, читая о том,
как гопи оставили свои семьи, чтобы служить Кришне, мы должны не подражать им, тоже оставив свои семьи, а
исполниться той же решимости, чтобы следовать наставлениям духовного учителя в той ситуации, в которой
мы находимся. А именно: с той же решимостью вставать рано утром, проводить мангала-арати, внимательно
повторять 16 кругов маха-мантры, следовать четырем регулирующим принципам, читать книги Шрилы
Прабхупады и проповедовать сознание Кришны. Энтузиазм, решимость, терпение, смирение и т.д. – все это те
качества, которым мы можем учиться на примере вечных спутников Кришны из духовного царства. Именно в
таком духе и давайте знакомиться с последующими тремя главами, описывающими бхакти-расу: без попыток
«раскусить» трансцендентный предмет или «примерить» его на себя, а просто внимательно слушая эти
описания и позволяя им достучаться до нашего железобетонного сердца.
Формула любви.
Великий мошенник и аферист Граф Калиостро был знаменит тем, что пытался открыть формулу любви.
Естественно, граф плохо кончил. Что же касается формулы любви, у него тоже ничего не получилось, потому
что в материальном мире любовь просто блистает своим отсутствием. Вместе с тем ачарьи, сведущие в
духовной науке, описывают нам трансцендентные ингредиенты, которые, смешиваясь, дают неповторимый
вкус бхакти-расы, или любви к Кришне. Их насчитывают пять:
1) причины проявления духовных эмоций;
2) внешние активные проявления эмоций;
3) спонтанные проявления эмоций;
4) волны экстатических эмоций;
5) постоянные или преобладающие эмоции.
Все они подробно описываются в «Нектаре Преданности». Здесь же мы приведем лишь небольшие наброски,
дающие общее представление о трансцендентном предмете.
Причины проявления духовных эмоций.
Разбирая предмет логически, причин проявления духовных эмоций (опять-таки, не во времени, а
онтологически, в вечности) – две. Это участники духовных взаимоотношений и стимулы, вызывающие
духовные эмоции. Участники духовных взаимоотношений – это преданные (источник эмоций) и Кришна
(объект духовных эмоций). Взаимоотношения всех преданных с Кришной уникальны, поэтому глазами любви
они также видят Кришну по-разному и стимулы, усиливающие в их сердцах экстатическую любовь к Кришне,
также разные. Из этого, правда, не следует делать вывод, что мы можем придумать для себя какие-то свои
качества или облики Бога и считать их вечными объектами поклонения. Абсолютная Истина есть Абсолютная
Истина, и лишь в освобожденном состоянии мы сможем воспринимать ее непосредственно своими духовными
чувствами, а в обусловленном нам следует обращаться к авторитету духовного учителя, священных писаний и
святых личностей.
Кришна – это Личность Бога в наиболее высшем и полном Ее проявлении. Он – верховный повелитель,
наслаждающийся и лучший друг и доброжелатель всех живых существ. У Него есть множество имен, которые
связаны с Его любимыми играми или описывают его облик и качества. Все они также вечны и духовны, как и
Он сам, и неразрывно связаны с Ним. Более того, они неотличны от Него Самого. Во взаимоотношениях с
различными преданными Кришна проявляет разные грани Своей многогранной личности. Здесь мы
остановимся на некоторых наиболее общих Его качествах, хотя даже они, проявляясь в различных расах, также
приобретают свои неповторимые оттенки вкуса.
Кришна – Верховная Личность Бога.
Трансцендентное тело Господа идеально сложено. Говорят, что лицо Кришны прекрасно как луна, Его бедра
сильны как хобот слона, руки подобны двум колоннам, Его ладони по форме напоминают лотосы, Его грудь
подобна порталу, Его бока похожи на пещеры, а средняя часть Его тела – на террасу.
Кроме этого, знатоки хиромантии, физиогномии и других подобных наук отмечают, что Его тело олицетворяет
в себе все признаки маха-пуруши, или великой личности. Семь мест на Его теле излучают красноватое сияние:
глаза, кончики пальцев на руках и ногах, небо, губы, язык и ногти. Три части Его тела очень широки: талия, лоб
и грудь. Три части Его тела коротки: шея, бедра и гениталии. Три части Его тела очень глубоки: голос, разум и
пупок. Пять частей Его тела удлиненны: нос, руки, уши, лоб и бедра. А пять частей Его тела изящны: кожа,
волосы на голове и теле, зубы и кончики пальцев.
Стр. 88
Черты Его облика столь прекрасны, что приковывают к себе взгляд любого человека помимо его воли. Гопи и
другие жители Вриндавана говорят, что восемь частей трансцендентного тела Господа Кришны напоминают
цветки лотоса: Его лицо, глаза, руки, пупок и стопы, а сияние, которое источают эти «лотосы», затмевает
сияние солнца, луны и мириадов звезд на небе вместе взятых.
Кришна обладает огромной физической силой. Когда Он убил демона-быка Ариштасуру, одна из гопи в
восторге сказала: «Подруги, посмотрите, как Кришна убил Ариштасуру! Тот был сильнее горы, но Кришна
поднял его в воздух, как пушинку, и с легкостью швырнул!»
Кришна прекрасен в любом возрасте: в младенчестве, детстве и юности. Из них юность – пора наслаждений, в
котором служение Ему проявляется в наибольшем разнообразии. Сила юности Кришны столь же чудесна, как и
Его улыбка, своей красотой затмевающая полную луну. В этом возрасте Он все время великолепно одет, по
красоте превосходя самого бога любви, Так Он всегда притягивает к Себе умы гопи, наполняя их сердца
блаженством.
Кришна блестяще владеет всеми мыслимыми и немыслимыми языками, усиливая таким образом восторг Его
юных поклонниц – гопи Вриндавана. С ними Он говорит на языке Враджабхуми, на санскрите – с полубогами, а
на языке животных – даже с коровами и буйволами!
Кришна никогда не нарушает Своего слова. Однажды Кришна пообещал Кунти, матери Пандавов, что все ее
пять сыновей останутся в живых после битвы на Курукшетре. Когда битва закончилась, и все Пандавы
вернулись домой, Кунти возблагодарила Кришну за то, что Он сдержал Свое слово. Она сказхала: «Даже
солнечные лучи могут остыть, а лунные – стать теплыми, но что бы ни случилось, Ты никогда не нарушишь
Своего обещания». Уезжая из Вриндавана в Матхуру, Кришна вселил жизнь в готовых умереть от боли разлуки
с Ним обитателей Вриндавана, пообещав: «Я вернусь». И ачарьи рассказывают нам, что Кришна сдержал Свое
слово. После битвы с Шалвой Он вернулся во Вриндаван, и, проведя с его обитателями несколько месяцев, на
цветочных кораблях отправил их всех обратно на Голоку-Вриндавану.
Кришна очень дружелюбен, даже к своим врагам. Одержав победу над Своим врагом змеем Калией в водах
реки Ямуны, Он сказал: «О царь змей, хотя Я и причинил тебе столько страданий, пожалуйста, не сердись на
меня. Мой долг – охранять этих коров, которым поклоняются даже полубоги. Я должен был изгнать тебя из
этого места, чтобы оградить их от опасности, которой они подвергаются в твоем присутствии». Слова Кришны
обладают такой притягательной силой, что способны изменять сердце даже Его недруга. Его слова могут
мгновенно разрешить все вопросы и проблемы этого мира. Он немногословен, но каждое слово, слетающее с
Его уст, исполнено глубочайшего смысла. Многочисленные примеры этому мы находим на страницах Шримад
Бхагаватам, где Кришна появляется перед Своими преданными, и Своими нектарными речами мгновенно
избавляет их из затруднительных ситуаций.
Кришна сведущ во всех отраслях знания, и наряду с этим Он поступает в соответствии с высшими моральным
принципами. Кришне, Верховной Личности Бога, не нужно никакого образования, но Он позволяет богине
знания служить Ему и поэтому поступает в школу Сандипани Муни, чтобы учиться там Ведической науке. Что
же касается моральных принципов, то в Шримад Бхагаватам говорится, что, правя во Вриндаване, Кришна был
для воров олицетворением смерти, для праведных – воплощенным блаженством, для юных девушек –
неотразимо прекрасным богом любви, а для бедных – самым щедрым из людей. Для Своих друзей Он
освежающ как полная луна, а для противников подобен смертоносному огню, извергаемому Господом Шивой.
Таким образом, в Своих отношениях с разными людьми Кришна проявляет Свое совершенное знание
моральных принципов. Даже Его отношение к преданным и к непреданным, хотя и различно, одинаково
благотворно для них. Кришна дарует только благо, и что бы Он ни делал с человеком – все к лучшему.
Кришна обладает непревзойденной памятью, очень разумен и может найти выход из любой затруднительной
ситуации. Благодаря Своему остроумию Он может «выкрутиться» из любой ситуации, и в любовных
перебранках со Шримати Радхарани Своими лукавыми ответами на Ее придирчивые вопросы Он неизменно
веселит и смягчает сердце самой любимой из Его подруг-гопи.
Кришна всегда говорит и одевается с необычайным артистизмом. Вот что говорит об этом Шримати Радхарани:
«Дорогая подруга, только помотри, как замечательно Кришна сочиняет песни, как Он танцует, шутит и играет
на флейте, украшая Себя чудесными гирляндами. Сейчас Он нарядился таким франтом, как будто Он переиграл
всех шахматистов мира и торжествует победу. И вообще, вся Его жизнь – это высшее проявление
артистического вкуса».
Кришна может одновременно заниматься разными делами. Учитывая масштабы Его бескрайнего творения,
можно понять, что какой-нибудь Наполеон, который, говорят, мог делать девять дел одновременно, Кришне и в
подметки не годится. Восхищаясь ловкостью Кришны, одна гопи сказала как-то: «Дорогие подруги, только
посмотрите, как ловко Кришна все делает! Он сочиняет прекрасные песни о мальчиках-пастушках и доставляет
удовольствие коровам. Движением Своих глаз Он радует гопи и в то же время сражается с демонами вроде
Ариштасуры. Так Он по-разному ведет Себя с разными живыми существами и получает от этого полное
наслаждение».
Стр. 89
Кришна очень искусен в делах. Это качество Кришны проявилось, например, во время танца раса. Каждая из
шестнадцати тысяч гопи обратилась к Кришне с просьбой быть только ее партнером. Кришна тут же
распространил Себя во множество экспансий, чтобы составить пару всем гопи. В результате каждая гопи видела
Кришну рядом с собой. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что в действительности это был один
Кришна, но во время танца Он умудрялся так быстро бегать от одной гопи к другой, что каждой из них
казалось, что Кришна танцует только с ней. Вот это мастерство!
Кришна – самый верный и благодарный друг на свете. В «Махабхарате» Кришна говорит: «Когда Я был
вдалеке от Драупади, она со слезами на глазах воскликнула: "Хе Говинда!" Ее зов сделал Меня ее должником, и
этот долг все время растет в Моем сердце!» Харе Кришна маха-мантра – это тоже обращение к Господу и Его
энергии. Поэтому тот, кто повторяет маха-мантру, тотчас обращает на себя Его внимание, делая Господа своим
вечным должником. Кришна – самый честный из всех людей. Поэтому, как Он может забыть Свой долг по
отношению к тем, кто Ему служит или принял у Него прибежище!
Кришна всегда подтверждает Свое слово делом. В Бхагавад-гите Кришна говорит, что никто не сможет одолеть
Его преданного, и искренний преданный, постоянно занятый трансцендентным любовным служением Господу,
все время уверен в том, что Кришна не нарушит Своего обещания. Всегда, в любых обстоятельствах Он
защитит Своего преданного. Так Кришна сокрушил всех полубогов во главе с Индрой, чтобы исполнить
обещание, данное Им своей любимой супруге Сатьябхаме, которая попросила Его достать ей небесный цветок
париджата. До этого Кришна еще раз сокрушил гордость Индры, укрыв весь Вриндаван под зонтиком
поднятого Им холма Говардхана. Чтобы защитить от неминуемой гибели Арджуну во время битвы на
Курукшетре, нарушив предварительную договоренность, Кришна схватил в руки колесо от колесницы и в
ярости бросился на Бхишмадеву. Поэтому на Кришну всегда можно положиться.
Кришна в совершенстве владеет искусством делать все в соответствии с обстоятельствами, страной, временем и
окружением. Судите сами по Его словам, с которыми Он обратился как-то к Удхаве: «Самое подходящее время
для танца раса – осенняя ночь в полнолуние, как сегодня. Лучшее место во вселенной – Вриндаван, а самые
прекрасные девушки – гопи. Поэтому, Мой друг Уддхава, Я думаю, что должен воспользоваться этими
обстоятельствами и устроить сегодня танец раса».
Будучи верховным законодателем и составителем священных писаний, чтобы подать пример людям, Кришна
постоянно ссылается на их авторитет. Все Его деяния: будь то творения и уничтожения материального мира,
расправа с демонами или игры с мальчиками-пастушками и гопи Вриндавана – безукоризненны с точки зрения
вердикта священных писаний. Кришна в высшей степени чист. Он не только не совершает поступков, могущих
осквернить Его, но и способен освободить все падшие обусловленные души. Святое имя Кришны неотлично от
Него Самого, поэтому, когда человек повторяет Его святое имя, оно восходит в его сердце подобно яркому
солнцу и мгновенно рассеивает мрак неведения.
Кришна в совершенстве владеет собой. Когда Кришна проявлял Свои игры в Двараке, все его шестнадцать
тысяч жен отличались такой исключительной красотой, что их улыбки и застенчивость могли пленить даже
великих полубогов, таких как Господь Шива. Но даже они при всей своей неотразимой женственности не могли
вывести из равновесия Кришну. Каждая из тысяч жен Кришны думала, что Он пленен ее женской красотой, но
на самом деле это было не так.
Кришна обладает исключительной решимостью. Он не прекращает усилий, пока не достигнет поставленной
цели. Однажды Кришна сражался с царем Джамбаваном, чтобы отобрать у него драгоценный камень
Сьямантака. Царь попытался скрыться от Кришны в лесу, но и это не остановило Кришну. Он с великой
решимостью отправился на поиски царя и, в конце концов, заполучил драгоценный камень.
Кришна обладает безграничным терпением. Только представьте себе, каким терпением обладает Кришна, снося
все наши бесчисленные оскорбления, которые мы уже совершили и которые нам предстоит еще совершить,
пока мы, наконец, не научимся служить Ему как следует. Уже бесчисленные миллиарды лет мы пытаемся
действовать независимо от Него, и все это время Он как Сверхдуша терпеливо ждет, когда же мы обернемся к
Нему, и всегда готов дать нам добрый совет.
Кришна не только терпелив, но и снисходителен ко всевозможным оскорблениям своих недругов. Царь
Шишупала правил царством Чеди и, хотя приходился Кришне двоюродным братом, всегда враждебно
относился к Нему. При каждой их встрече Шишупала старался оскорбить Кришну и всячески поносил Его.
Когда на арене, где Махараджа Юдхиштхира устроил жертвоприношение Раджасуя, Шишупала стал поносить
Господа Кришну, Кришна не обратил на это никакого внимания и молчаливо сносил все его оскорбления.
Среди присутствовавших нашлись люди, готовые убить Шишупалу на месте, но Кришна остановил их. Его
снисходительности не было предела. Говорится, что когда в тучах гремит гром, могучий лев отзывается на его
раскаты громовым рыком. Но на тявканье глупых шакалов он не обращает никакого внимания.
Кришна непостижимо серьезен: никто не может понять, что у Него на уме, и что Он планирует совершить в
следующий момент. Однажды Брахма, нанеся оскорбление Господу Кришне, стал молить Его о прощении. Но
сколько Брахма ни возносил Ему чудесных молитв, он никак не мог понять, умилостивил он Кришну или нет.
Стр. 90
Подобным образом Кришна никому не рассказывает о Своих отношениях с Шримати Радхарани, и даже Его
старший брат Баларама, неразлучный с Ним, не может понять, что творится в сердце Кришны – настолько Он
загадочен.
Кришна полностью самодостаточен. Он черпает удовлетворение в Самом Себе, не имея никаких желаний, и не
расстраивается, даже когда есть серьезные причины для огорчения. Все в той же истории с Шишупалой, все
цари и брахманы, собравшиеся на церемонии жертвоприношения, были возмущены и хотели было
умилостивить Кришну своими молитвами, но никто из них не заметил в Нем ни малейшего признака волнения.
Кришна свободен от всех привязанностей и зависти. В одной из молитв говорится: «Дорогой Господь Кришна,
лучший из рода Куру, Ты так беспристрастен, что если Твой враг заслужит награду, Ты вознаградишь его, а
если один из Твоих сыновей окажется преступником, Ты накажешь его. Это Твой долг, ибо Ты – творец и
владыка всех вселенных. Ты не пристрастен ни к кому. Тот, кому Ты кажешься пристрастным, безусловно,
ошибается».
Кришна щедр и великодушен. Когда Он правил в Двараке, Его пожертвованиям не было конца. Он раздавал
богатства с такой щедростью, что Дварака затмила даже духовное царство со всеми его богатствами,
философским камнем чинтамани, деревьями желаний и коровами сурабхи.
Кришна религиозен. Хотя Он – творец принципов религии, тем не менее, Он сам живет в соответствии с
религиозными заповедями священных писаний и учит этому других. Пок Кришна находился на этой планете,
никто не нарушал законов религии. Однажды даже Нарада Муни в шутку сказал Ему: «О мой Господь,
которого чтут все мальчики-пастушки, Твои быки (быки олицетворяют собой религию), бродящие на четырех
ногах по пастбищам, съели всю траву безверия!»
Кришна очень любит сражаться и в совершенстве владеет разными видами оружия. Например, когда
Джарасандха вместе с тринадцатью фалангами воинов напал на армию Кришны, они не смогли даже ранить ни
одного солдата из Его войска – с таким совершенством Кришна владел искусством ведения боя. История
военного искусства не знает другого такого случая.
Кришна безгранично сострадателен. Это проявилось, например, когда дед Бхишма возлежал на ложе из стрел,
пронзивших его тело. При этом единственным желанием Бхишмы было увидеть Кришну, и потому Кришна
пришел к нему. Увидев Бхишму в этом жалком состоянии, Кришна заговорил с ним, и на глаза Его навернулись
слезы. Он не только плакал от сострадания к Бхишме, Он чуть не потерял сознание. Поэтому преданные всегда
обращаются к Шримати Радхарани, которая олицетворяет Собой Его сострадание. Они молятся Ей о том, чтобы
Кришна проявил к ним Свое сострадание.
Кришна всегда оказывает почтение старшим: духовному учителю, брахманам и пожилым людям. Он очень
учтив, никогда не дерзит и не ведет Себя заносчиво. Он обладает врожденной мягкостью. Даже если Его слуга
сильно провинится перед Ним, Он не обращает на это внимания. Кришна принимает в расчет только услуги,
которые оказал Ему Его преданный.
Будучи верховным повелителем, Кришна очень застенчив, как это проявилось, например, когда мизинцем
левой руки Он поднял холм Говардхана. Все гопи видели замечательный подвиг Кришны, и Он улыбался, глядя
на них. Но затем Он подумал, что окружающие могут догадаться о происходящем, и это привело Его в сильное
смущение.
Кришна – защитник всех предавшихся Ему душ. Один из врагов Кришны успокаивал себя мыслью о том, что
ему не к чему бояться Кришну, потому что стоит ему предаться Кришне, как Тот защитит его от всех
опасностей. Кришну иногда сравнивают с полной луной, которая без колебаний проливает свои
успокаивающие лучи даже на дома чандалов и неприкасаемых.
Кришна всегда радостен и не знает горя. Обращаясь к женам ягья-брахманов, одна из гопи сказала: «Дорогие
жены брахманов, вам должно быть известно, что даже тень горя не может омрачить существование Кришны.
Ему неведомы утраты и горечь клеветы. Он не знает ни страха, ни тревог, и Ему неведома скорбь. Его
окружают танцовщицы Враджа, и Он наслаждается их обществом в танце раса».
Кришна бесконечно добр к своим преданным. Говорится, что если кто-то с преданностью предложит Господу
Вишну даже немного воды или листочек туласи, этого достаточно, чтобы Господь Вишну по Своей доброте
отдал им в обмен на это Себя. Кришну обязывает любовь преданного к Нему, а не служение как таковое. Он
настолько совершенен и самодостаточен, что не нуждается ни в чьем служении. Только любовь преданного и
его привязанность к Кришне делают Кришну обязанным ему. Какой признательностью Кришна может
отплатить за любовь Своего преданного, Он показал, когда к Нему во дворец пришел брахман Судама. Судама
был школьным товарищем Кришны. Он был очень беден, и жена убедила его отправиться к Кришне и
попросить Его о помощи. Когда Судама добрался до дворца, Кришна принял его со всеми почестями, какие
полагается оказывать брахманам, и вместе со Своей супругой омыл его стопы. При воспоминании о том, как
они с Судамой были привязаны друг к другу в детстве, у Кришны на глаза навернулись слезы.
Стр. 91
Кришну называют всеблагим. Когда Кришна был на этой планете, своими замечательными играми Он доставил
удовлетворение всем великим мудрецам. Он положил конец демонической деятельности безжалостных царей,
защитил праведных и уничтожил в бою всех жестоких воинов. Таким образом, Он всем приносит только благо.
Кришна – самый славный и могущественный. Говорится, что слава Кришны распространяется подобно
лунному сиянию, превращающему тьму в свет. Иначе говоря, если проповедовать сознание Кришны по всему
миру, тьма невежества и тревог материального существования превратится в свет чистоты, спокойствия и
процветания. Рассказывают, что как-то, когда великий мудрец Нарада воспевал славу Господа, голубоватый
след на шее Господа Шивы исчез. Увидев это, его супруга Гаури заподозрила, что кто-то другой принял облик
ее мужа, и недолго думая, покинула его. При звуках имени Кришны одежда Господа Баларамы, которая обычно
была синей, побелела, а девушки-пастушки увидели, что черная вода реки Ямуны превратилась в молоко, и
принялись пахтать ее. Иначе говоря, благодаря распространению сознания Кришны, то есть славы Кришны, все
становится белоснежно чистым.
Кришна – всеобщий любимец. Например, во время отсутствия в Двараке, когда Он участвовал в битве на
Курукшетре, все жители Двараки ходили угрюмыми. Когда же Он вернулся, горожане радостно приветствовали
Его: «О наш Господь, пока Тебя не было в городе, наши дни были погружены во мрак. Как во мраке ночи
каждое мгновение тянется очень долго, так и в Твое отсутствие каждый миг тянулся для нас миллионы лет.
Разлука с Тобой нестерпима для нас». Эти слова показывают, как любим был Кришна в Своей стране.
Кришна – Верховная Личность Бога и потому ни к кому не питает пристрастия, и тем не менее в «Бхагавадгите» говорится, что преданные, с любовью поклоняющиеся Его имени, особенно дороги Ему. Кришна всегда
является заклятым врагом всех демонов, хотя враждебность к ним Кришны по сути дела мало чем отличается
от Его благосклонности к преданным, так как любой демон, убитый Кришной, тотчас получает освобождение.
Кришна обладает столь неотразимыми достоинствами, что Он притягивает умы всех женщин. Один преданный
так сказал о царицах Двараки: «Какими словами описать славу цариц Двараки, непосредственно служащих
Господу? Господь столь велик, что всем великим мудрецам, таким как Нарада, один звук Его имени приносит
трансцендентное блаженство. Что же можно тогда сказать об этих царицах, которые постоянно видели Господа
и служили Ему лично?» В Двараке у Кришны было 16 108 жен и каждую из них Кришна притягивал, как
магнит.
Кришна – объект всеобщего поклонения. Ему поклоняются не только все живые существа, включая даже таких
великих полубогов, как Господь Шива и Господь Брахма, но и экспансии Вишну, в частности, Баладева и
Шеша. Баладева – перваая непосредственная экспансия Кришны, но даже Он поклоняется Кришне. Когда
Кришна взошел на арену жертвоприношения Раджасуя, устроенного Махараджей Юдхиштхирой, все
присутствовавшие при этом, включая великих полубогов и мудрецов, не могли оторвать от Него глаз, и каждый
выразил Ему свое почтение.
Кришна исполнен всех достояний: силы, богатства, славы, красоты, знания и отрешенности. Один великий
преданный, обращаясь к Кришне, говорит: «О мой Господь, что сказать о богатстве Твоего Вриндавана?
Простые украшения на ногах девушек Вриндавана ценней философского камня чинтамани, а их платья
подобны райским цветам париджата. Коровы во Вриндаване напоминают коров сурабхи, обитающих в
трансцендентном царстве. Поэтому богатство Твое так же велико, как необозримый океан».
Кришна – объект всеобщего уважения. Когда Кришна жил в Двараке, Его посещали такие полубоги, как
Господь Шива, Господь Брахма, царь рая Индра и многие другие. Привратник, впускавший этих полубогов, в
один из очень напряженных дней сказал: «Дорогие Господь Брахма и Господь Шива, я прошу вас подождать на
той скамейке. Дорогой Индра, будь добр, воздержись от своих молитв, это вносит беспокойство. Прошу тебя,
дожидайся своей очереди молча. Дорогой Варуна, пожалуйста, отправляйся восвояси. И вообще, дорогие
полубоги, не тратьте своего времени даром. Кришна очень занят, Ему не до вас!»
Кришна абсолютно независим, и никто не может пренебречь Его приказами. Вся природа подчиняется Его
воле, и вместе с тем законодатель не подвластен законам, которые сам издает. Например, несмотря на то, что
змей Калия был великим преступником, Кришна все же оказал ему милость, оставив на его голове следы Своих
лотосных стоп, тогда как Господь Брахма, вознесший Кришне столько прекрасных молитв, так и не смог
привлечь к себе Его внимание. Но преданных это ничуть не смущает. В Своей Шикшаштаке Господь Чайтаньия
говорит: «Мой дорогой Кришна, ты можешь крепко обнять Меня или разбить Мое сердце, не показываясь Мне
на глаза. Ты волен делать все, что угодно, но все равно останешься господином Моего сердца».
Кришна не меняет Своего положения даже тогда, когда Он приходит в материальный мир. Практическим
доказательством этому служит то, что влияние материальной природы не распространяется даже на преданных,
находящихся под покровительством Господа. Преодолеть влияние материи чрезвычайно трудно, но преданные
и святые, принявшие покровительство Господа, находятся вне него. Что же тогда говорить о Самом Господе?
Кришна всеведущ. Он способен понимать чувства всех людей и знает, что происходит везде и в любое время.
Его трансцендентное тело вечно, исполнено знания и блаженства.
Стр. 92
Кришна – вечно обновляющийся. Все царицы Двараки были богинями удачи. Говорится, что богини удачи
очень переменчивы и непостоянны, так что никто не в силах удержать их. Удача рано или поздно изменяет
человеку. И, тем не менее, живя с Кришной в Двараке, они не в силах были расстаться с Ним даже на
мгновение. Это значит, что привлекательность Кришны никогда не увядает. Даже богини удачи не в силах
покинуть Его общество. Поэтому миллионы преданных постоянно помнят о Кришне и повторяют Его имя, но
никогда не пресыщаются этим. У них не только не пропадает интерес к размышлениям о Кришне и повторению
Его святого имени, но все время появляются новые стимулы, чтобы продолжать это делать.
Кришна обладает всеми мистическими совершенствами и непостижимыми энергиями. Из Его тела исходят
бесчисленные вселенные. Он изначальный источник всех воплощений. Он дает освобождение даже своим
врагам, которых Он убивает.
Кришна привлекает Собой даже освобожденные души. В связи с этим можно привести слова четверых Кумар:
«Разве не удивительно, что мы – освобожденные души, не имеющие никаких желаний и достигшие стадии
парамахамсы, тем не менее, жаждем вкусить сладость игр Радхи и Кришны?»
Во Вриндаване Кришна являет Свои чудесные игры в окружении Своих любящих преданных. Любовь, которую
питают к Кришне Его преданные, еще более непостижима, чем Сам Кришна. В Десятой Песне Шримад
Бхагаватам гопи жалуются: «Дорогой Кришна, днем, когда Ты уходишь в лес Вриндавана со Своими коровами,
каждое мгновение тянется для нас как двенадцать лет. Нам невыносимо трудно пережить это время. А когда в
конце дня Ты возвращаешься, то при взгляде на Твое прекрасное лицо нас охватывает такое влечение, что мы
не в силах оторвать от Тебя глаз. И если в это время мы случайно моргаем, то обрушиваем свои проклятия на
создавшего нас Господа Брахму, называя его бестолковым за то, что он не умеет создавать совершенные глаза!»
Любовь гопи к Кришне столь велика и непостижима, что, не видя Его даже мгновение, они начинали
волноваться. А когда они видели Кришну, то тоже, как это ни парадоксально, приходили в волнение.
И, конечно же, сладость привлекательных звуков флейты Кришны и Его несравненной красоты затмевает все
на свете. Однажды подруги сказали маме Яшоде: «Когда твой сын играет на флейте, ее звуки приводят в
смятение Господа Шиву, Господа Брахму и Индру, хотя в этой вселенной нет никого мудрее и ученее, чем они.
Стоит им услышать звуки флейты Кришны, как они, забыв о своем высоком положении, в смирении
склоняются перед Ним и, внимая этим звукам, становятся серьезными».
В знаменитой беседе с Видурой Уддхава поделился с ним своими переживаниями: «Мой господин, когда
Кришна пришел на эту планету и проявил волшебство Своей внутренней энергии, самым чудесным из всего
был Его облик. Все время, пока длились Его игры на этой планете, мы имели возможность созерцать Его
красоту, перед которой никто не мог устоять. С помощью Своей внутренней энергии Он явил такое
великолепие, которое повергло в изумление всех. Он был так прекрасен, что не нуждался ни в каких
украшениях. На самом деле не украшения придавали красоту Кришне, а Его красота, отражаясь в них, делала
их прекрасными».
Подобным образом, вот что говорят о привлекательности красоты Кришны и звуков Его флейты гопи:
«Дорогой Кришна, хотя наши отношения с Тобой и напоминают любовный роман, мы не можем не удивляться,
что ни одна женщина, услышав звуки Твоей флейты, не в силах сохранить свое целомудрие. Да что говорить о
женщинах, даже суровые мужчины забывают обо всем на свете при звуках Твоей флейты. Более того, мы
видели, как коровы, олени, птицы и деревья Вриндавана – словом, все – были зачарованы нежными звуками
Твоей флейты и Твоей пленительной красотой».
Многие из этих качеств мы можем наблюдать в окружающих нас людях. И не случайно: ведь все, что
проявляется здесь, в материальном мире, является лишь ограниченным и искаженным отражением духовной
реальности. Вместе с тем некоторые из качеств Кришны уникальны и присущи только Ему одному. Более того,
Кришна прекрасно совмещает в Себе самые противоречивые черты Своей личности.
Иногда Он проявляет себя очень серьезным, деликатным, снисходительным, решительным, скромным,
искусным и отважным, как, например, в истории с поднятием холма Говардхана. Это подтверждает царь Индра
в своих молитвах: «О мой Господь, я признаюсь, что нанес тебе тяжкое оскорбление. У меня нет слов, чтобы
выразить, какое сожаление охватило меня, когда я убедился в Твоей необыкновенной отваге, готовности
защитить Своих преданных и решимости. Когда я увидел, как невозмутимо Ты держишь огромный холм
Говардхана, как прекрасно Ты сложен, и понял, что Тебя одинаково могут умилостивить своими молитвами и
Твои преданные, и те, кто Тебя оскорбляет, это очень смутило меня и заставило горько раскаиваться».
Во взаимоотношениях с гопи Кришна обычно проявляется как очень смешливый от природы, исполненный
юношеской живости, любящий пошутить и никогда ни о чем не беспокоящийся. Вот как описыавет супруга
одного из ягья-брахманов эту грань личности Кришны своим подругам: «Шримати Радхарани в окружении
Своих спутниц отдыхала в саду, когда туда пришел Господь Шри Кришна. Усевшись, Он стал очень
откровенно рассказывать о Своих играх с Радхарани минувшей ночью. Его слова смутили Радхарани. От стыда
Она не знала, куда Себя деть, и погрузилась в задумчивость, а Кришна воспользовался этим и стал
разукрашивать ее различными видами тилака. Кришна доказал, что великолепно владеет этим искусством».
Стр. 93
Всевозможные забавные истории о Кришне и гопи, которые так любят преданные, отражают именно эту
сторону Его личности.
В Своих отношениях со старшими Кришна проявляет себя как «человек» очень спокойный, терпеливый,
рассудительный и обязательный. Подобные качества Он проявлял в отношениях с Пандавами. Искренняя
преданность Пандавов заставляла Его становиться то их возничим, то советником, то другом, то посланником, а
порой и телохранителем. Это один из примеров того, что приносит человеку преданное служение Вишну.
Беседуя с Махараджей Юдхиштхирой о принципах религии, Кришна продемонстрировал Свои огромные
познания в этой области, однако, играя роль младшего двоюродного брата Юдхиштхиры, Он разговаривал с
ним очень почтительно, что делало Его еще прекраснее. Движения Его глаз и тон Его речи доказывали, что Он
может блестяще давать моральные наставления».
При встрече с демонами Кришна иногда являет Себя очень злым, гордым, гневливым, беспокойным и
самодовольным. Эти качества, например, проявились в Его характере, когда Он писал письмо Калаяване. В
этом письме Кришна называл Калаявану греховной лягушкой и советовал ему немедля отправляться на поиски
темного колодца, чтобы спрятаться там, потому что черной змее по имени Кришна не терпится проглотить всех
таких лягушек. Кришна напомнил Калаяване, что одним Своим взглядом способен испепелить все вселенные.
Продолжение описания «формулы любви».
Напомним, что мы рассматриваем сейчас причины проявления духовных эмоций. Один из участников
трансцендентных взаимоотношений – это Господь Шри Кришна, объект любви. Другие – Его чистые
преданные, сердца которых являются обителью любви к Кришне. Некоторые из них еще находятся на уровне
бхава-бхакти, а некоторые уже достигли Кришна-премы. Последних разделяют на вечных спутников Кришны,
таких как Мама Яшода, Шримати Радхарани и др., и тех, кто достиг совершенства благодаря садхана-бхакти
и/или беспричинной милости Кришны. К этой последней категории есть шанс присоединиться и нам с вами.
Когда мы говорим, что кого-то любим, нам часто задают встречный вопрос: «А почему Вы его(ее) любите?»
Ответы на эти «почему» являются второй причиной проявления духовных эмоций, соединяющей любящего с
объектом любви. Среди основных «потому что», возбуждающих в преданном экстатические эмоции, мы
находим качества Кришны, Его деяния, Его одежды, гирлянды и украшения, Его улыбку, аромат Его тела, Его
флейту, Его буйволиный рожок, звук Его ножных колокольчиков, Его раковину, отпечатки Его стоп, места Его
игр, любимое растение Кришны – Туласи, Его преданных, особые дни, посвященные памятованию о Кришне
(такие как Джанмаштами, Экадаши и т.д.), а также многое другое. Вот некоторые примеры этого:
«Дорогая подруга, посмотри, какой красотой исполнился облик врага Агхи! Брови у Него как у бога любви,
и они постоянно находятся в движении, как будто танцуют. Кончики Его ногтей мягкие как сухие листья
бамбука. Его зубы красноватого оттенка, и потому кажется, что Он разгневан. Может ли юная девушка
устоять перед такой красотой? Как ей не бояться пасть жертвой этой красоты?»…
«Дорогой Мадхава, улыбка, которую Ты только что сотворил, так завладела сердцами гопи, что они просто
не в состоянии выразить свои чувства! Смущенные этим, они вовсе перестали разговаривать с другими. Эта
улыбка подействовала на них так, как будто они готовились расстаться с жизнью. Иначе говоря, им в жизни
больше не на что надеяться»…
«Во Вриндаване Кришна обычно носил красную верхнюю одежду, рубашку золотистого цвета и
оранжевый тюрбан. Различные виды поясов в сочетании с Его обворожительной улыбкой постоянно
усиливали трансцендентное блаженство Его друзей и близких. Про одеяние Кришны говорится, что оно
было великолепным. Как слоненка иногда наряжают в разноцветные ткани, так и великолепие Кришны
проявлялось в том, что разные части Его тела украшали разноцветные одежды. Волосы Кришны иногда
украшал венок из цветов, а иногда они были распущены и доставали Ему до спины. Обычно на Кришне
была гирлянда вайджаянти, сделанная, по крайней мере, из цветов пяти оттенков и достававшая Ему до
колен или даже стоп»…
«Однажды гопи по имени Таравали укусила ядовитая змея флейты Кришны, и, чтобы нейтрализовать
действие ее яда, она выпила молока, струившегося из буйволиного рожка в руках Кришны. Но вместо того,
чтобы ослабить действие яда, это молоко тысячекратно усилило его»…
«Дорогая подруга, услышав звук ножных колокольчиков Шри Кришны, я захотела тотчас выбежать, чтобы
увидеть Его. Но как назло, в это время старшие были дома, и у меня ничего не вышло»…
«Я никогда не был в тех дивных местах, где проходили игры Господа. Но при одном звуке имени Матхуры
меня охватывает радость!»…
«Господь Кришна очень любит листья и бутоны туласи. Поскольку бутоны туласи обычно предлагают
лотосным стопам Кришны, один преданный умолял эти бутоны рассказать о лотосных стопах Господа.
Преданный надеялся, что бутонам туласи известно о славе лотосных стоп Шри Кришны».
Стр. 94
«Дорогой Субала, я знаю, что Кришна  твой друг, и ты всегда наслаждаешься, веселясь и шутя с Ним.
Как-то я увидела вас вместе. Ты стоял, облокотившись на плечо Кришны, и оба вы радостно улыбались.
Когда я издали увидела вас обоих стоящими так, на мои глаза сразу же навернулись слезы»…
Внешние проявления эмоций.
Экстатические чувства, переполняющие преданного, выплескиваются наружу в виде разнообразной активной
деятельности. Это всевозможные виды служения Кришне, которые преданные совершают в соответствии со
своими взаимоотношениями с Ним. Например, Мама Яшода готовит вкусные лакомства, а друзья-пастушки
массируют стопы Кришны, когда Он устает после многочасовых игр в лесах Враджа, гопи проводят арати для
Радхи и Кришны. Кроме этого, экстатические эмоции могут находить выход в таких выражениях, как танец,
катание по земле, зевота и т.д., принося, таким образом, преданному трансцендентное облегчение. Вот как это
может происходить:
Однажды, увидев прекрасное лицо Кришны во время Его танца раса с гопи, Господь Шива тоже пустился в
пляс, стуча в свой маленький барабан диндима. К танцующему в экстазе Господу Шиве присоединился и
его старший сын Ганеша…
В Третьей Песне Бхагаватам Видура спрашивает Уддхаву: «Дорогой друг, как поживает Акрура? Он не
только сведущ в шастрах и безгрешен, но еще и преданный Господа Кришны. Его экстатическая любовь к
Кршине так сильна, что я видел, как он, словно безумец, катался в пыли, на которой отпечатались следы
Кришны». Подобно этому, одна гопи передала Кришне записку, в которой писала, что от разлуки с Ним
Радхарани, околдованная ароматом Его гирлянды, каталась по земле, отчего на Ее нежном теле появились
синяки…
Одна из гопи сообщила Кришне, что когда Шримати Радхарани пела Ему славу, Она заворожила Своим
пением всех подруг, которые окаменели и не могли шевельнуться. В то же время камни, лежавшие
поблизости, от экстатической любви начали плавиться…
Однажды Нарада Муни так громко запел Харе Кришна мантру, что все решили, что это явился Господь
Нрисимха, и демоны бросились врассыпную…
Говорят, что когда Нарада, несущий вину, в великом экстазе вспоминает о Господе Кришне, он иногда
потягивается с такой силой, что его священный шнур рвется…
Однажды гопи сказала Кришне: «О сын Нанды Махараджи, звуки Твоей флейты вселили в серце Шримати
Радхарани скорбь и страх, и Она кричит прерывающимся голосом, как птица курари»…
Говорят, что звуки флейты Кришны повергают в смятение Господа Шиву, отчего он начинает оглашать
воздух такими громкими криками, что демоны терпят поражение, а сердца преданных переполняются
радостью…
Говорится, что лепестки лотоса раскрываются под лучами восходящей полной луны. Точно так же, когда
Кришна появляется перед Радхарани, Ее подобное лотосу лицо «раскрылось» в прекрасном зевке…
В «Падьявали» есть такие замечательные слова преданных: «Мы не будем обращать внимания на
посторонних. Пусть они сколько угодно смеются над нами, мы все равно не будем обращать на них
внимания. Мы просто будем наслаждаться трансцендентной расой пения Харе Кришна, катаясь по земле и
танцуя в экстазе. Так мы будем вечно наслаждаться трансцендентным блаженством».
Спонтанные проявления эмоций.
Если описанные выше внешние проявления эмоций включают в себя какую-то толику сознательных
намерений, другие проявления экстатических эмоций возникают самопроизвольно из шуддха-саттвы, или
состояния чистой благости, в котором находится сердце преданного, и пронизывают все его тело.
Когда жизненная сила, или прана, приходит в соприкосновение с элементом земля, преданный застывает в
оцепенении. Когда же прана соприкасается с элементом вода, у него льются слезы. Когда жизненная сила
приходит в соприкосновение с огнем, кожа преданного бледнеет или краснеет, и он может покрываться
испариной. Когда она соприкасается с небом (эфиром), преданный ощущает опустошенность. А когда она
приходит в соприкосновение с воздухом, тело охватывает трепет, в голосе появляется дрожь и волосы на теле
встают дыбом.
Иногда эти признаки проявляются внутренне, а иногда внешне. Чистый преданный всегда ощущает в себе эти
признаки экстаза, но из страха перед посторонними, как правило, не проявляет их внешне.
«Однажды Кришна, переодевшись садовницей, вошел в оранжерею и стал подбадривать гопи шутками и
смехом. При виде Его ошеломленные гопи застыли на месте. Когда же Кришна вышел из оранжереи, они в
таком экстазе провожали Его взглядами, что казалось, будто их умы и глаза последовали за Ним»…
Стр. 95
«Дорогая Радхарани, Ты зря сетуешь на солнце. Я-то знаю, что испарина выступила у Тебя на лбу только от
того, что при виде Кришны Тебя охватили слишком сильные чувства»…
«Дорогая планета Земля, через сколько аскез и епитимий ты должна была пройти, чтобы заслужить право
постоянно ощущать на себе прикосновение лотосных стоп Кришны. Твой восторг выдают деревья и
растения, подобные волосам на Твоем теле, – так величественно они вздымаются. Скажи, как ты впервые
ощутила это? Испытываешьт ли ты этот восторг с тех пор, как тебя коснулись стопы Ваманы, или с тех
пор, как Господь спас тебя, воплотившись Варахой?»…
Когда Кришна взошел на колесницу, которой правил Акрура, собираясь уезжать в Матхуру, Яшода и гопи
попытались помешать Его отъезду и загородить Ему дорогу, а Радхарани дрожащим от волнения голосом
стала умолять Яшоду как-нибудь остановить Акруру…
Дрожь, вызванная горем, охватила однажды Радхарани. Это случилось, когда Она говорила одной из гопи:
«Не шути с этим юношей, приносящим одни разочарования! Пожалуйста, попроси Его больше не
приближаться ко Мне, ибо Он только и делает, что причиняет нам боль»…
«Дорогой Кришна, от разлуки с Тобой все жители Вриндавана побледнели. Из-за этого даже великий
мудрец Нарада принял Вриндаван за белый остров в молочном океане»…
«Разговаривая с Кришной, Рукмини испугалась разлуки с Ним и начала скрести землю своими красными,
похожими на лепестки лотоса, ногтями. Слезы смывали с ее ресниц черную тушь, которая стекала ей на
грудь, посыпанную порошком кункумы. Горе Рукмини было так велико, что голос ее срывался»…
«О царь, когда гопи разлучились с Кришной, они погрузились в размшления о Нем так, что все их чувства
прекратили деятельность, и они перестали ощущать свое тело, словно получив освобождение от
материального существования»…
Волны экстатических эмоций.
Некоторые экстатические эмоции знатоки бхакти-расы уподобляют волнам, которые регулярно вздымаются на
поверхности океана привязанности к Кришне, заставляя его выходить из берегов, и затем исчезают, давая место
другим. К ним относятся такие чувства, как досада, сожаление, чувство вины, гордость, тревога, забытье,
смущение, счастье, страсть, зависть, дерзость, сонливость, бодрость и многие другие.
«Дорогой Кришна, не мне говорить, что другие погрязли в материальном существовании, так как я сам
опутан сетями материальных представлений о жизни. У меня на уме одни заботы о семье, доме, жене,
богатстве, земле и царстве. Материальное окружение лишило меня последней крупицы разума, и потому
мне кажется, что я напрасно прожил свою жизнь»…
«Этой ночью мне прснился сон, будто я собираю цветы в саду, чтобы сделать из них гирлянду и
предложить ее Кришне. Однако мне, как всегда, не повезло: внезапно мой сон оборвался, и я не смогла
достичь желанной цели!»…
«Дорогой Кришна, нам известно, что Ты – сын Нанды Махараджи и любимец всего Вриндавана. Мы тоже
очень любим Тебя! Почему же Ты мучаешь нас сейчас? Пожалуйста, верни нам одежду. Только посмотри,
как мы дрожим от холода!»…
Однажды Шримати Радхарани сбивала йогурт для Кришны. Усыпанные драгоценными камнями браслеты
на Ее руках вращались, а Сама Она напевала святое имя Кришны. Вдруг ей пришла в голову мысль: «Я пою
святое имя Кришны, и Мои старшие: свекровь и золовка  могут услышать Меня!» От этой мысли она
пришла в смятение…
Однажды Яшода, рассердившись на Кришну, стала гоняться за Ним по двору. Через некоторое время она
очень устала и вспотела, а ее собранные в пучок волосы растрепались…
«О Кришна, Ты покидаешь меня, силой вырываясь из моих объятий. Но Ты можешь удивить меня Своей
силой, только если Тебе удастся вырваться из моего сердца»…
«Дорогая подруга, Кришна живет сейчас в Матхуре в окружении демонов под властью царя демонов
Камсы, и это приводит меня в страшное беспокойство»…
«Дорогой Мукунда, от разлуки с Тобой мальчики-пастушки стоят, словно заброшенные Божества в доме
профессионального брахмана»…
«Дорогой Мукунда, стоило лотосоокой Радхарани увидеть на небе голубоватую тучу, как Она тотчас
вспомнила о Тебе. Один только вид этой тучи вселил в Нее желание снова увидеться с Тобой»…
«Дорогой друг, я обратил вмнимание на то, что Ты не замечаешь павлиньих перьев, падающих на землю, и
не смотришь на предложенные Тебе гирлянды. Мне кажется, что я догадываюсь о причине Твоей
Стр. 96
рассеянности, когда Я вижу, как Твои глаза, словно два черных шмеля, летящих на цветок лотоса,
устремляются навстречу глазам Шримати Радхарани»…
«Дорогой Господь Кришна, великие мудрецы, очистившиеся от материальной скверны, воспевают Твое
трансцендентное величие. В ответ на это Ты по Своей доброте безвозмездно даруешь им Себя. Одной
Твоей милости достаточно, чтобы человек мог возвыситься, и точно так же, стоит Тебе захотеть, и удача,
послушная воле вечного времени, отвернется от человека. Поэтому я избрала Тебя, о мой Господь, своим
супругом, отвергнув даже Брахму и Индру, не говоря уже о других»…
«На моих пастбищах поселилась сама богиня процветания, у меня более десяти тысяч коров, пасущихся
повсюду. Более того, у меня есть такой сын как Кришна, сильный и трудящийся не покладая рук. Поэтому,
несмотря на то, что я – семейный человек, я вполне доволен своей жизнью!»…
«Человек, не терпящий, когда другие поклоняются Кришне, – мой враг. Этот человек демоничен от
природы, поэтому меня так и подмывает ударить левой ногой по его большой голове, чтобы наказать его
строже, чем жезлом Ямараджа!»…
«Дорогой Кришна, Ты самый настоящий вор, поэтому уходи отсюда немедленно. Мы знаем, что Ты
любишь Чандравали сильнее, чем нас, но Ты ничего не добьешься, расхваливая ее в нашем присутствии!
Пожалуйста, не черни имя Радхарани в этом месте!»…
«Дорогая подруга, пожалуйста, не очень-то гордись тем, что Кришна собственноручно украсил Твой лоб.
Очень может быть, что Он пленен какой-то другой красавицей. Я вижу, что узоры на Твоем челе сделаны
очень аккуратно: похоже, что Кришна не слишком волновался, когда разукрашивал его, иначе Он не смог
бы провести такие безупречные линии!»…
«О непобедимый Кришна, день моей свадьбы назначен на завтра. Я прошу Тебя тайно прийти в Видарбху
так, чтобы никто не знал об этом. Затем вели Своим солдатам и командирам внезапно окружить и разбить
наголову силы царя Магадхи, и, прибегнув к методу демонов, похить меня и женись на мне»…
Однажды, связав Кришну, Яшода подумала: «Тело моего Кришны такое нежное и мягкое. Как я могла
связать Его веревкой?» От этих мыслей в голове у нее все смешалось, и она почувствовала
головокружение…
Задание 58. Что такое бхакти-раса и на каком уровне преданного
служения она проявляется?
Задание 59. Что такое пракрита-сахаджия и как ее избежать?
Задание 60. Как Кришна может быть одновременно
беспристрастным и вместе с тем пристрастным к
Своим преданным?
Задание 61. Приведите три примера непостижимых энергий
Кришны.
Задание 62. Попробуйте назвать чувства, описанные в каждой из
приведенных выше цитат из подраздела «волны
экстатических эмоций».
§ 1.3 Расы любви к Богу.
В соответствием со своими уникальными отношениями с Кришной, преданный постоянно испытывает особые
чувства любви к Кришне как к объекту своего поклонения, господину, другу, сыну или возлюбленному. Такие
эмоции являются пятым компонентом любви к Богу. Благодаря своему постоянству, такие преобладающие
эмоции и дают название пяти основным расам чистой любви к Кришне: шанта-раса, дасья-раса, сакхья-раса,
ватсалья-раса и мадхурья-раса.
Шанта-раса  нейтральная любовь к Богу.
В нейтральных отношениях, или шанта-рати, разум преданного полностью сосредоточен на служении
Господу. Их характеризует восторг и неотступное желание созерцать Верховную Личность Бога. Смешиваясь с
остальными четырьмя компонентами, эти взаимоотношения преобразуются в шанта-расу. В таких отношениях
находятся с Кришной великие самоудовлетворенные мудрецы, такие как Четверо Кумар, и освобожденные
йоги-мистики.
«Я знаю, что смогу обрести освобождение, просто служа преданным, но, тем не менее, меня не покидает
желание увидеть Верховную Личность Бога, цвет тела которого напоминает грозовую тучу»…
Стр. 97
«Эта четырехрукая форма Господа синего оттенка – единственный источник наслаждения и средоточие
нашей жизненной силы. Когда мы видим этот вечный образ Вишну, нас, как и многих других парамахамс,
мгновенно пленяет красота Господа»…
«Дорогой Мукунда, безличный аспект Абсолютной Истины, называемый Брахманом, может привлекать
святого только до тех пор, пока ему не посчастливится увидеть Твой вечный образ, исполненный
блаженства и знания, который своим синим оттенком напоминает молодое дерево тамала»…
«Когда Кумары припали к стопам Господа Вишну, их ноздрей достиг аромат листьев туласи и шафрана,
мгновенно завладевший их сознанием. Хотя эти четверо святых всегда были поглощены размышлениями о
безличном Брахмане, близость Господа и аромат листьев туласи заставили волосы на их теле подняться
дыбом»…
«Взгляд этого великого мудреца был сосредоточен на кончике носа. Это свидетельствовало о том, что он
уже осознал вечный образ Господа, пребывающий в нем»…
«Когда Господь Кришна подул в Свою раковину Панчаджанью, многие великие мудрецы, жившие в
горных пещерах, очнулись, выйдя из медитативного транса, и заметили, что волосы у них на теле стоят
дыбом»…
«Один великий мудрец, осознавшая себя душа, сокрушался, что упустил случай увидеть Кришну, когда Тот
жил в Двараке. Эта мысль заставила мудреца замереть в оцепенении. Он понял, что жизнь его прошла
напрасно»…
«Друг мой, как ты думаешь, если я достигну совершенства в восьмиступенчатой йоге, смогу ли я увидеть
вечный образ Верховной Личности Бога?»…
«О Господь, Ты всегда исполнен трансцендентного блаженства, недоступного ни на каких иных уровнях
духовного осознания, поэтому мне было достаточно издали увидеть Тебя, чтобы понять всю
бессмысленность пребывания в трансцендентном блаженстве безличного Брахмана»…
«Пусть имперсоналисты занимаются познанием трансцендентного, поклоняясь безличному Брахману.
Когда-то я тоже шел этим путем, но меня увел с него юный проказник, лукавый и очень привязанный к
гопи, сделав меня Своей служанкой, так что теперь я забыл о пути осознания Брахмана»…
Дасья-раса  отношения слуги и Господина.
В отношениях слуги и господина, или дасья-рати, к непреклонной сосредоточенности разума на Кришне
добавляется желание служить Ему. Смешиваясь с остальными четырьмя компонентами, эти взаимоотношения
преобразуются в дасья-расу. У Кришны есть множество слуг: во Вриндаване, в Двараке, полубоги в
материальном мире (некоторые из них могут быть освобожденными душами). Его многочисленные дети, внуки
и т.д. также попадают в эту категорию. В таком же настроении поклоняются Господу Нараяне Его преданные
на планетах Вайкунтхи. Для них главным является ощущение своей полной зависимости от Господа, и их редко
интересуют другие проявления трансцендентных любовных отношений с Господом.
«О Мой Господь, Ты даешь освобождение живым существам от адских условий материальной жизни, но
для меня это не так важно. Мне все равно, достигну ли я райских планет, останусь на земле или буду
низвергнут в ад. Я молю лишь об одном: в момент смерти помнить Твои прекрасные стопы, подобные
лотосам, расцветающим в осеннюю пору»…
«Мы всегда видим Кришну, тело которого цветом напоминает грозовую тучу. В лотосных руках Он держит
Свою волшебную флейту. Одет Он в желтые шелковые одежды, а Его голову украшает павлинье перо.
Когда Кришна прогуливается неподалеку от холма Говардхана, всех обитателей райских планет и жителей
земли переполняет трансцендентное блаженство, и все они считают себя вечными слугами Господа»…
«Спору нет, Господь Вишну с Его ослепительной красоты драгоценностями, в ожерелье с камнем
каустубха, в Своих четырех руках держащий раковину, диск, палицу и лотос, неотразимо прекрасен. Не
менее прекрасен Он, и когда занимает Свое вечное место, восседая на Гаруде. Но теперь тот же Самый
Господь Вишну принял образ врага Камсы, и, видя этот Его образ, я совершенно забываю о богатствах
Вайкунтхи»…
«Дорогой Кришна, радость Вриндавана! От страха перед материальным существованием мы приняли Твое
покровительство, ибо только с Тобой можем чувствовать себя в полной безопасности! Мы прекрасно
сознаем Твое величие и потому, отбросив желание освобождения, нашли прибежище у Твои лотосных
стоп. Мы много слышали о Твоей всевозрастающей трансцендентной любви и добровольно встали на путь
трансцендентного служения Тебе»…
«О Господь, несмотря на мою дерзость и все оскорбления, которые я нанес Тебе, по Своей доброте Ты
оставил на моей голове следы Своих лотосных стоп»…
Стр. 98
«Пусть те, кто привязан к попыткам познать себя с помощью умозрительного философствования, кто
решил, что высшая истина непостижима с помощью медитации и таким образом утвердился в стихии
добродетели, продолжают себе мирно заниматься своими делами. Что же касается нас, то мы привязаны к
Верховной Личности Бога, обладающей неотразимой привлекательностью, к Тому, кто цветом тела
напоминает грозовое облако, кто облачен в желтые одежды и чьи прекрасные глаза подобны лотосам.
Единственное наше желание –медитировать на Него»…
«О мой Господь, Твои трансцендентыне качества привлекают даже освобожденные души, приводя их в
общество преданных, неустанно прославляющих Твои деяния. Даже великих мудрецов, привыкших к
уединению, и тех привлекают гимны, воспевающие Тебя. Видя все Твои трансцендентные качества, я тоже
не смог устоять перед Тобой и решил посвятить свою жизнь любовному служению Тебе»…
«О Господь, Твои приближенные во главе с Уддхавой всегда стоят у главных ворот Двараки в ожидании
Твоих приказаний. Они взирают на Тебя глазами, влажными от слез, и их желание служить Тебе так
велико, что они не испугаются даже опустошительного огня, извергаемого Господом Шивой. Это души,
полностью предавшиеся Твоим лотосным стопам»…
«Господь Шри Кришна, наш повелитель и объект поклонения, тот, кому подчиняются Господь Шива,
Господь Брахма и вся вселенная, послушно выполняет приказы Уграсены, Своего деда. Он Сам подобен
океану мудрости, и, тем не менее, иногда обращается ко мне за советом. Он велик и милосерден, но
занимается Своими делами, совсем как обыкновенный человек»…
«Бакула, пожалуйста, почисть желтый наряд Кришны. Варика, добавь к воде для омовения ароматическое
масло агуру. А ты, Расала, приготовь орехи бетеля. Смотрите, Кришна уже совсем близко. Уже видно
облако пыли, за которым можно различить возвращающихся коров»…
«Он одевается в желтое платье, а цветом тела напоминает молодую траву. Он прекрасно поет и постоянно
служит сыну Махараджи Нанды. Давайте же последуем примеру Рактаки в трансцендентном любовном
служении Кришне!»…
«Я служу и поклоняюсь не только Самому Кришне. Его подруги, гопи, в равной степени заслуживают
моего поклонения и служения. Да что говорить о гопи, я готов служить и поклоняться любому, кто занят
служением Господу. Я знаю, что должен быть очень осторожным, чтобы не возгордиться тем, что
принадлежу к числу слуг и преданных Господа»…
«О мой Господь, может статься, что богиня удачи останется недовольна моими трудами или мы не сможем
найти с ней общий язык, но я не приму этого близко к сердцу, ибо полностью положился на Тебя. Ты
всегда беспричинно милостив к Своим слугам и высоко ценишь даже самое смиренное их служение.
Поэтому я не сомневаюсь, что Ты примешь мое скромное служение, хотя оно и не заслуживает Твоего
внимания. О мой Господь, Ты самодостаточен. Ты можешь сделать все, что пожелаешь, не прибегая ни к
чьей помощи. Поэтому, даже если богиня удачи будет недовольна мной, я знаю, что Ты все равно примешь
мое служение»…
«Когда Кришна заиграл на Своей флейте, Баладева в возбуждении произнес: "Только посмотрите, как,
услышав трансцендентные звуки флейты Кришны, в своем небесном царстве плачет царь Индра! И от его
слез, падающих на землю, Вриндаван стал похож на райскую обитель полубогов"».
«Однажды, обмахивая Кришну, Дарука ощутил прилив экстатической любви к Нему, и признаки этой
экстатической любви проявились в его теле. Но он настолько серьезно относился к своему служению, что
сдержал эти проявления экстатической любви, видя в них помеху своему служению»…
«О Господь, хоть Ты и не профессиональный танцор, но Своим танцем Ты привел нас в такое изумление,
что нам стало ясно, что второго такого танцора нет на свете. Наверное, Ты учился искусству танца у самой
богини любви»…
«О мой Господь, как солнце своим палящим жаром испаряет с земли всю воду, так и мои переживания,
вызванные разлукой с Тобой, иссушили мое лицо и тело»…
«Когда же настанет тот долгожданный день, когда я смогу отправиться на берег Ямуны и увижу Господа
Кришну, резвящегося там в образе пастушка?»…
«Если на меня прольется хотя бы капля милости Господа Кришны, то даже в пламени пожара или посреди
океана я останусь беззаботным и невозмутимым. Если же я лишусь Его беспричинной милости, то пусть
даже я стану царем Двараки, любой пустяк будет раздражать и беспокоить меня»…
«О мой Господь, забыв о своем низком положении, я должен признаться Тебе, что мои глаза, словно
черные осы, хотят все время виться у Твоих лотосных стоп»…
Стр. 99
«Для жителей Вриндавана Ты дороже жизни. Поэтому с тех пор, как Ты покинул Вриндаван, все, кто
служил Твоим лотосным стопам, испытывают невыносимые страдания. Это все равно, как если бы озера,
поросшие лотосами, пересохли от палящего зноя разлуки с Тобой».
«О наш Господь, надолго уезжая в чужие края, Ты лишаешь нас возможности видеть Твое улыбающееся
лицо! Возможность лицезреть Тебя приносит нам, Твоим вечным слугам, огромное удовлетворение. Все
наши тревоги сразу рассеиваются. Если мы не сможем видеть Тебя из-за Твоего долгого отсутствия в
Двараке, то просто не сможем жить»…
«Дорогая Прабхавати, посмотри, кто стоит во главе нашего рода – Шри Кришна! Сам Вишну, Господь,
летающий на Гаруде,  наш владыка и господин. Мы так горды этим и так уверены в Его покровительстве,
что порой не боимся вступать в единоборство с самим Господом Шивой!»…
«Дорогой Самба, ты воистину достоин славы! Мне довелось видеть, как ты возился на земле и от этого весь
покрылся пылью, но, несмотря на это, наш отец, Господь Кришна, взял тебя к Себе на колени. Ко мне,
несчастному, наш отец никогда не проявлял такой любви!»…
«Мой мальчик, пусть тебя больше не сковывает чувство своей неполноценности в Моем присутствии. Не
сиди все время с поникшей головой. Говори со Мной твердым голосом и перестань все время плакать. Ты
можешь смотреть Мне прямо в глаза и, не колеблясь, обнимать Меня. Совершенно ни к чему с таким
благоговейным почтением относиться к собственному отцу»…
Сакхья-раса  дружеская преданность.
В дружеских отношениях, или сакхья-рати, к непреклонной сосредоточенности разума на Кришне и желанию
служить Ему добавляется еще одно качество – отсутствие ощущения благоговения. Смешиваясь с остальными
четырьмя компонентами, эти взаимоотношения преобразуются в сакхья-расу. В этих отношениях находятся с
Кришной Его многочисленные друзья во Вриндаване, такие как Шридама, Мадхумангала, Судама, а также в
Дварака-лиле: Арджуна, Уддхава, Драупади и другие. Дружеская любовь первых отличается близостью и
доверительностью, в то время как других – почтительностью и благородством. Помимо этого дружеская
любовь может принимать множество дополнительных оттенков, которые подробно описываются Шрилой
Рупой Госвами в «Нектаре Преданности».
«К Господу Хари, чье тело своим оттенком напоминает драгоценный камень индранила, чья улыбка
прекрасна как цветок кунда, чьи шелковые одежды желты как золотая осенняя листва, чья грудь украшена
гирляндами цветов и кто всегда играет на Своей флейте,  к врагу демона Агхи, бродящему в окрестностях
Вриндавана, всегда тянутся наши сердца»…
«Когда Шри Кришна прибыл в Индрапрастху, столицу династии Куру, Махараджа Юдхиштихра поспешил
Ему навстречу, чтобы вдохнуть аромат Его волос»…
«Слава ровесникам Кришны, которые обладают такими же, как и Он, качествами, так же, как Он, играют,
одеваются и столь же прекрасны. Они любят играть на флейтах из пальмовых листьев, и у каждого из них –
буйволиный рожок, украшенный так же, как у Кришны: самоцветами, золотом и кораллами. Они всегда так
же радостны, как Кришна. Да хранят нас всегда эти неразлучные спутники Кришны!»…
«Друг наш, все эти семь дней и ночей Ты простоял без сна и отдыха. Мы думаем, что Тебе ни к чему стоять
и держать этот холм. Ты можешь поручить это Судаме. Нам нестерпимо видеть Тебя в таком положении.
Если же Ты думаешь, что Судаме не удержать холм Говардхана, то хотя бы перемени руку. Не держи его
левой рукой, а переложи на правую, чтобы мы тем временем могли растереть Тебе левую»…
«О царь, для ученых-трансценденталистов Кришна – Верховная Личность Бога, для имперсоналистов Он –
высшее счастье, для преданного – высший объект поклонения, а для того, кто околдован чарами майи –
обыкновенный мальчик. Подумать только, сейчас эти мальчики-пастушки играют с Верховной личностью
на равных! Отсюда каждому должно быть понятно, что этим мальчики совершили множество
благочестивых поступков, чтобы теперь получить возможность общаться с Верховной Личностью Бога как
Его близкие друзья»…
«Дорогие друзья, пока наш любимый Кришна пас коров на пастбищах и бродил по лесам, Он очень
утомился. Я вижу, что Он очень устал. Сейчас Он отдыхает у Себя дома, и я буду тихонько растирать Ему
голову, а ты, Субала, растирай Ему бедра»…
«Друг мой, попроси, пожалуйста, Кришну не ходить сегодня на озеро змея Калийи. Сегодня день Его
рождения, и потому Я хочу вместе с мамой Яшодой искупать Его. Скажи Ему, что сегодня Ему не стоит
выходить из дома».
Вишала, возьми опахало из листьев лотоса и обмахивай Кришну, чтобы Ему было прохладнее. А ты,
Варутхапа, расчеши Его спутавшиеся волосы, в беспорядке упавшие Ему на лицо. Вришабха, не болтай так
Стр. 100
много! Ну-ка начинай массировать тело Кришны. Его руки устали от сражения с этим демоном. О, только
посмотрите, как устал наш друг Кришна!»…
«О красавица-подруга, когда Кришна, сын Махараджи Нанды, отдыхал в горной пещере, Он положил
голову на руки Шридамы, а левую руку – на грудь Даме. Воспользовавшись случаем, Девапрастха,
движимый сильной любовью к Кришне, начал растирать Ему стопы».
«Если Ты дашь мне еще одно ладду, я буду очень доволен и дам Тебе благословение, чтобы Твоя подруга
Радхарани тоже была очень довольна Тобой»…
«О, Ты поступил так жестоко, бросив нас одних на берегу Ямуны. Мы все обезумели от горя, не находя
Тебя там! Какое счастье, что теперь Ты здесь и мы снова можем видеть Тебя! Если Ты хочешь успокоить
нас, то должен обнять каждого. Поверь мне, дорогой друг, даже минутная разлука с Тобой приводит к
губительным последствиям. От нее страдаем не только мы, но и коровы. Все валится у нас из рук, и мы
сходим с ума по Тебе»…
«Дорогая подруга, Моя честь под угрозой! Я хотела перестать разговаривать с Кришной, но не тут-то было!
Его друг, Уджджвала, опять спешит ко мне со своими уговорами. Его мольбы так сильно действуют на
гопи, что ни одна из них, какой бы застенчивой и верной своему семейному долгу и мужу она ни была, не
может устоять перед ними и продолжать противиться своей любви к Кришне»…
«О Кришна, убийца Агхасуры, Сети Твоей любви раскинулись так широко, что Тебя можно сравнить с
бескрайним океаном. А юные девушки всего мира, желающие найти совершенного возлюбленного,
подобны рекам, стремящим свои воды к океану. По каким-то причинам реки могут отклониться от своего
пути и течь по другим местам, но, в конце концов, они все равно вольются в Тебя»…
«О Кришна, Ты всегда пасешь коров, которые разбредаются по всему прекрасному Вриндавану. На Тебе
красивая гирлянда, в руках у Тебя небольшая раковина, а на Твоем тюрбане павлинье перо. Ты одет в
желтые шелковые одежды, в ушах у Тебя украшения из цветов карникара, а на груди – цветочная гирлянда
маллика. Когда Ты во всем блеске Своей красоты, как актер на сцене, делаешь вид, что борешься с нами,
мы испытываем безграничное трансцендентное блаженство»…
«О Кешава, Твой округлый тюрбан, цветок лотоса в Твоей руке, вертикальные знаки тилака, украшающие
Твой лоб, приправленный кункумом мускус и весь Твой пленительный облик – все это сразило меня
сегодня, хотя я обычно сильнее Тебя, да и любого из наших друзей. А раз так, мне трудно представить себе,
чтобы эти черты Твоего облика не смогли сломить гордость всех девушек Вриндавана. Если даже я не смог
устоять перед такой красотой, то что же говорить о тех, кто от природы прост и податлив?»…
«О мой друг, убийца демона Агхи, Ты гордо прохаживаешься среди Своих друзей, желая показать, какие у
Тебя сильные руки. Уж не завидуешь ли Ты мне? Я знаю, что Тебе ни за что не побороть меня. Более того,
мне известно, что Ты долгое время сидел без дела, потеряв всякую надежду побороть меня»…
«О Субала, какая счастливая у тебя судьба! Даже в присутствии старших вы с Кришной, не задумываясь,
кладете руки друг другу на плечи. Судя по всему, в своих прошлых жизнях ты совершил множество
аскез»…
«Когда Арджуна изучал искусство стрельбы из лука, он в течение долгого времени был лишен
возможности видеть Тебя. Но когда Ты прибыл туда, он бросил все свои дела и поспешил обнять Тебя»…
«О враг Камсы, после того как Ты покинул нас, жар разлуки стал нестерпимым. И он жжет нас еще
сильнее, когда мы сознаем, что в Бхандираване Тебя освежают прохладные волны реки по имени
Радхарани»…
«Один из Твоих друзей так сильно переживал разлуку с Тобой, что в его лотосных глазах все время стояли
слезы, и черные шмели сна, отчаявшись проникнуть в них, улетели»…
Ватсалья-раса  родительские отношения.
В родительских отношениях, или ватсалья-рати, к непреклонной сосредоточенности разума на Кришне,
желанию служить Ему и отсутствию ощущения благоговения добавляется еще одно качество – заботливая
нежность. Смешиваясь с остальными четырьмя компонентами, эти взаимоотношения преобразуются в
ватсалья-расу. В этих отношениях находятся с Кришной Мама Яшода, Нанда Махараджа, другие старшие
пастухи и пастушки Вриндавана, Васудева, Деваки, Кунти, Сандипани Муни и другие.
«Верховный Господь, чье нежное тело цветом напоминает только что распустившийся голубой лотос, на
лотосные глаза которого спадают пряди черных как пчелы, волос, гулял по улицам Вриндавана, когда
Мама Яшода, горячо любимая супруга Нанды Махараджи, увидела Его. В тот же миг молоко заструилось
из ее грудей, увлажняя все ее тело»…
Стр. 101
«Кришна целым и невредимым вырвался из лап Путаны и спасся от других демонов только благодаря
тому, что Нанда Махараджа, предводитель пастухов, и я, вместе поклонялись Господу Вишну. Два дерева
арджуна были повалены, конечно же, сильным ветром, и, хотя всем показалось, что холм Говардхана
подняли Кришна с Баларамой, я все же думаю, что это сделал Нанда Махарадж. Разве по силам маленькому
мальчику поднять такой огромный холм?»…
«Я молю о покровительстве Мамы Яшоды, чьи вьющиеся волосы перехвачены лентой, и яркая киноварь,
окрашивающая пробор в ее волосах, оттеняет их красоту. Ее тело своей красотой затмевает все ее
украшения. Она не отрывает своих глаз от лица Кришны, и потому в них всегда стоят слезы. Ее яркие
одежды подчеркивают красоту ее кожи, цветом напоминающей голубой лотос. Пусть же ее милостивый
взгляд коснется каждого из нас, оградив нас от когтей майи и дав возможность беспрепятственно
совершенствоваться в преданном служении!»…
«Волосы у Нанды Махараджи черные с проседью. Зеленоватый цвет его одежд напоминает молодые листья
баньяна. У него округлый живот, цвет лица как у полной луны, и красивые усы. Однажды, когда Кришна
был маленьким, Он гулял по двору, ухватившись за палец Своего папы. Тогда Он еще не мог как следует
ходить, и казалось, что вот-вот упадет. Нанда Махарадж заботливо оберегал своего трансцендентного сына
и вдруг почувствовал, что на глаза ему навернулись слезы и радость переполнила его. Склонимся же в
почтении к лотосным стопам царя Нанды!»…
«О Яшода, взгляни на свое дитя, Кришну! Посмотри, как сияет Его темное тело, взгляни на Его
красноватые глаза, широкую грудь и красивое золотое ожерелье! До чего же замечательно выглядит наш
мальчик, все увеличивая мое трансцендентное блаженство!»…
«Полюбуйсь, как Кришна крадется из-за кустов, воровато озираясь по сторонам. Сдается мне, что Он
собирается стащить масло. Спрячься, а то Он поймет, что мы за Ним наблюдаем. Я хочу насладиться видом
Его лукаво двигающихся бровей и увидеть Его испуганные глаза и прекрасное лицо»…
«О царь, как только старшие гопи увидели своих возвращавшихся сыновей, они ощутили прилив
невыразимой материнской любви. До этого они собирались наказать своих сыновей за то, что те воровали
масло, но стоило им увидеть сыновей, как они забыли про свой гнев, и их переполнило чувство любви. Они
обнимали сыновей и вдыхали аромат их волос, почти обезумев от любви к своим детям»…
«Дорогой Кришна, когда Ты пасешь Своих коров и телят, пыль, поднятая их копытами, покрывает Твое
милое лицо и изящный тилак, отчего кажется, будто Ты весь в пыли. Но когда Ты возвращаешься домой,
молоко, льющееся из груди Твоей матери, смывает всю пыль с Твоего лица, и Ты выглядишь умытым этим
молоком, как Божество во время ритуала абхишеки»…
«Дорогой Мукунда, если царицу Гокулы Яшоду заставят взойти на костер, но при этом позволят видеть
Твое лотосное лицо, огонь покажется ей Гималайскими горами, покрытыми льдом. Если же ей позволят
находиться в океане нектара, но при этом лишат возможности видеть лицо Твоей Милости, этот нектар
покажется ей мышьяком»…
«У меня миллионы коров, но их молоко не может доставить удовольствие Кришне. Так будь же оно
проклято! И на мне самой тоже, видно, лежит проклятье; несмотря на все свои богатства, я лишена
возможности вдыхать аромат волос моего сына и кормить Его грудью, как я это делала, пока Он был во
Вриндаване»…
«Что ты делаешь во дворце, бессовестный? И за что только люди называют тебя царем Враджа?
Поразительно – разлученный со своим любимым сыном Кришной, ты продолжаешь как ни в чем ни бывало
жить во Вриндаване! У тебя камень вместо сердца!»…
«Разве не удивительно, что Яшода, жена царя Нанды, охваченная материнской любовью к Кришне, смешав
слезы с грудным молоком, омыла ими своего дорогого сына Кришну?»…
Мадхурья-раса  супружеская любовь.
В супружеских отношениях, или мадхура-рати, к непреклонной сосредоточенности разума на Кришне,
желанию служить Ему, отсутствию ощущения благоговения и заботливой нежности добавляется еще один
аспект – сокровенная близость отношений. Смешиваясь с остальными четырьмя компонентами, эти чувства
преобразуются в мадхурья-расу. В них находятся Его возлюбленные гопи Вриндавана и царицы Двараки. Мы
знаем, что даже в материальном мире сексуальные отношения предназначены лишь для зачатия детей. В
духовном же мире, где нет рождения, подобные отношения отсутствуют. Поэтому отношения между Кришной
и Его женами и подругами со всеми их любовными взглядами, поцелуями, объятиями и прикосновениями
полностью чисты и трансцендентны. Все это является лишь проявлениями эмоций чистой любви и преданного
служения. Мы должны тщательно избегать проецирования своих материальных представлений на эти
взаимоотношения.
Стр. 102
«Кришна – источник всех наслаждений во вселенной. Его тело нежно, как цветок лотоса. Его вольности с
гопи, кажущиеся проявлением обычного влечения юноши к девушке,  на самом деле проявления
трансцендентной супружеской любви»…
«Дорогая подруга, посмотри только, как внезапно на небосклоне Кришны взошло могучее солнце, и как
это восходящее солнце затмевает лунный свет нашего целомудрия. Наша привязанность к Кришне так
сильна, что от ее зноя увял лотос нашей разборчивости, и мы теряем голову, встав перед выбором:
оставаться ли нам целомудренными женщинами или пасть жертвами красоты Кришны. Дорогая подруга,
по-моему, наше положение безнадежно!»…
«Крашна – убийца привлекательности бога любви, и потому Он лишает покоя всех девушек, только что
вышедших замуж. Красота тела Кришны достигла такого совершенства, что в каждой Его черте как будто
сквозит самый тонкий художественный вкус. Его танцующие глаза затмили славу самых лучших танцоров,
и потому в целом мире не осталось ничего, что могло бы сравниться с красотой Кришны»…
«Дорогой Кришна, Твоя юность сделала Тебя духовным учителем этих юных девушек. Ты учишь их
перешептываться между собой и возносить возвышенные молитвы. Ты учишь их обманывать своих мужей
и искать Твоего общества по ночам в садах, забыв о наставлениях старших. Ты приводишь их в восторг
завораживающими звуками Своей флейты и, как и подобает учителю, учишь их всем тонкостям любви»…
«Я в почтении склоняюсь перед всеми юными пастушками, чьи формы неотразимо прекрасны. Уже одним
своим привлекательным обликом они поклоняются Верховной Личности Бога, Кришне»…
«Глаза Шримати Радхарани своей красотой затмевают неотразимо прекрасные глаза птицы чакори. Одного
взгляда на ее лицо достаточно, чтобы возненавидеть красоту луны. Золото не выдерживает сравнения с Ее
кожей. Устремим же свои взоры на трансцендентно прекрасную Шримати Радхарани»…
«Движения бровей Кришны подобны Ямуне, а улыбка Радхарани – свету луны. Когда Ямуна и лунный свет
сходятся на речном берегу, вода в реке приобретает вкус нектара и доставляет ни с чем не сравнимое
удовольствие тому, кто ее пьет. Она освежает, как горы снега»…
«О луноликая Радхарани, Ты кажешься вполне довольной, но, тем не менее, в глазах у Тебя стоят слезы.
Твой голос дрожит, а грудь тяжело вздымается. По всем этим признакам я могу судить, что Ты, должно
быть, услышала звук флейты Кришны, и сердце Твое растаяло»…
«О Купидон, о Мой господин, не будоражь Меня своими стрелами. Господин Воздух, не возбуждай Меня
ароматом цветов. Кришна разлюбил Меня – что проку теперь поддерживать жизнь в этом бесполезном
теле? Такое тело не нужно ни одному живому существу»…
«Кро этот юноша? Его веки, ни на секунду не прекращающие своего танца, делают Его лицо еще
прекраснее и возбуждают во Мне желание супружеской любви. Его уши украшены бутонами цветов ашока,
а Сам Он наряжен в желтые одежды. Своей игрой на флейте этот юноша лишил Меня покоя»…
«Рядом с Кришной стояла мама Яшода, а вокруг него стояли Его друзья. Прямо перед Ним была
Чандравали, а на каменной глыбе перед входом во Врадж высился демон Вришасура. Но при всем этом,
стоило Кришне заметить стоявшую за кустом Радхарани, как Его прекрасные брови молнией метнулись Ей
навстречу»…
«Дорогая подруга, Я шла на бьерег Ямуны, как вдруг передо Мной вырос очень красивый юноша с кожей
цвета синей тучи. Он окинул меня взглядом, который невозможно описать. С тех самых пор, как это ни
печально, Мне не идут на ум домашние дела»…
«Увидев, как Кришна наслаждается в обществе нескольких гопи, Шримати Радхарани слегка приревновала
Его, поскольку это ставило под сомнение Ее избранность. Она тотчас покинула это место и укрылась в
густых цветущих зарослях, где жужжали черные шмели. Спрятавшись за лианами, Она стала изливать
чувства одной из Своих подруг»…
«С того благословенного дня, когда Кришна уехал в Матхуру, Шримати Радхарани сидит, подперев голову
рукой, и льет слезы. Ее лицо не высыхает от слез, и Она ни на миг не может уснуть»…
«Я пытался найти хотя бы какие-то следы Тебя, и теперь Я нашел Тебя. Я поклоняюсь Тебе. Ты – богиня
удачи, правящая всеми мирами. Ты  золотой ливень, обрушивающийся на человека, скитающегося по всей
вселенной в поисках пригоршни горошин»…
«Посмотри! Вон Кришна цвета темной грозовой тучи. Хотя Он один, Он чудесным образом распространил
Себя во множество форм, проявившись между каждой из пар гопи, и поместил Свои блестящие руки на их
плечи. Гопи, чьи тела цветом подобны молниям, стоят между каждой из пар Кришен и держат Его за руки,
танцуя с Ним на празднике танца раса»…
Стр. 103
Косвенные проявления экстатической любви.
Иногда преобладающие экстатические эмоции (нейтральные, служение, дружеские, родительские или
супружеские) отходят на задний план, трансформируясь в косвенные проявления постоянных эмоций, таких
как смех, удивление, доблесть, сожаление, гнев, отвращение или страх. Смешиваясь с четырьмя остальными
компонентами, такие чувства преобразуются в косвенные расы любви к Богу.
Хасйа-раса  смех.
Украв немного йогурта из горшков двух гопи, Кришна сказал одной из них: «Дорогая красавица, Я могу
поклясться, что не взял ни капли простокваши из твоего горшка! Но твоя подруга Радхарани, потеряв всякий
стыд, вдыхает запах Моего дыхания. Это всего лишь хитроумная уловка, повод для того, чтобы приблизить
Свое лицо к Моему. Не позволяй Ей этого». Когда Кришна проговорил это, подруги Радхарани прыснули от
смеха. Это пример смеха в супружеской любви.
Адбхута-раса  удивление.
Однажды Брахма увидел коров и мальчиков-пастушков, одетых в желтые одежды и украшенных
драгоценностями. У мальчиков было по четыре руки, и им поклонялись сотни других Брахм. Мальчики хором
выражали свой восторг оттого, что находятся рядом с Кришной, Верховным Брахманом. Эта сцена повергла
Брахму в такое удивление, что он воскликнул: «Что я вижу?» Это пример удивления в любви слуги к
господину.
Вира-раса  доблесть.
Как-то раз на берегу Ямуны слышалось шуршание сухой листвы, хихиканье мальчиков-пастушков и раскаты
грома. Шридама затягивал свой пояс, собираясь бороться с Кришной, победителем демона Агхи. Это пример
проявления доблести в дружеской любви.
Каруна-раса  сострадание.
В Десятой песни Шримад Бхагаватам рассказывается, как Тринаварта, демон-смерч, похитил Кришну. Когда он
унес Кришну в небо, гопи запричитали. Они пришли к маме Яшоде и признались, что нигде не могут найти
сына Нанды. Его унес смерч. Это пример проявления сострадания в родительской любви.
Когда Кришна боролся с Калией, мама Яшода воскликнула: «Кришна запутался в клобуках змея Калии, а меня
до сих пор не разорвало на мелкие кусочки! Можно только удивляться, как прочно это материальное тело!» Это
другой пример проявления сострадания в родительской любви.
Раудра-раса  гнев.
В «Вигадха-мадхаве» Лалита выражает гнев, в который ее привел Кришна. Она обращается к Шримати
Радхарани со словами: «Дорогая подруга, мои сокровенные мечты растоптаны, и теперь мне одна дорога – в
обитель Ямараджа. Но я не могу спокойно смотреть, как Кришна по-прежнему с улыбкой обманывает Тебя. Не
понимаю, как Ты можешь отдавать Свою любовь этому ветреному юноше из рода пастухов, наших соседей».
Это пример проявления гнева в супружеской любви.
Вибхатса-раса  отвращение.
Ямуначарья так говорит об этом: «С тех пор, как я стал ощущать вечно обновляющееся наслаждение от
трансцендентной любви, при одном воспоминании о прошлых плотских удовольствиях, мои губы кривятся в
отвращении, и мне хочется сплюнуть». Это пример проявления отвращения в экстазе служения.
Бхаянака-раса  страх.
Один пожилой преданный сказал: «Дорогой Господь, находясь вдали от Тебя, мы сгораем от нетерпения
увидеть Тебя вновь, и от этого наша жизнь превращается в сплошную муку. Но стоит нам увидеть Тебя, как нас
мгновенно охватывает страх разлуки. Выходит, что, видим мы Тебя или не видим, и в том и в другом случае
наш удел – страдания». Это пример проявления противоречивых чувств, охвативших преданного в экстазе
служения и родительской любви.
Это лишь некоторые примеры из безбрежного нектарного океана бхакти-расы. В действительности, каждая
раса уникальна. Расы бывают чистыми и смешанными. Сочетания некоторых рас приводят к гармоничным
чувствам, в то время как других – к противоречивым. Все это подробно описано Шрилой Рупой Госвами в
«Нектаре Преданности» и являет собой ориентир для тех преданных, которые уже достигли совершенства
жизни: уровней бхавы и премы. Мы привели здесь лишь небольшие эскизы из общей картины для того, чтобы
получить представление о цели жизни, любви к Кришне, в которую в должный срок превратится наша практика
Стр. 104
садхана-бхакти. Шрила Прабхупада приводит пример неуклюжей гусеницы, которая постоянно медитирует на
то, чтобы стать прекрасной бабочкой и, в конце концов, становится ею.
Задание 63. Каковы отличительные характеристики каждой из
пяти основных рас? Как эти качества накапливаются
по мере продвижения от нейтральных к супружеским
взаимоотношениям?
Задание 64. Каковы преданные, находящиеся с Кришной в
шанта, дасья и других расах?
Задание 65. Какие качества, присущие гопи Вриндавана, хотели
бы Вы в себе развить?
Задание 66. Услышав ночью звуки флейты Кришны, гопи
оставили своих мужей и направились к Кришне,
чтобы служить Ему, танцуя с Ним танец раса. Как бы
Вы в своей нынешней ситуации могли бы последовать
по их стопам?
Глава 4 История движения санкиртаны.
Каждый знает, что историю творят личности… И, таким образом, каждый заблуждается. Потому что историю
творит Кришна. Стержнем истории является время, а время – это проявление воли Господа в этом мире,
которая, уже в свою очередь, проявляется через конкретные исторические персонажи. Из священных писаний
мы знаем замысел творения Господа: с одной стороны, дать возможность живым существам попытаться
наслаждаться в материальном мире, а с другой стороны, дать им возможность обрести сознание Кришны и
вернуться назад домой к Богу. Материальная история изучает, как воплощается в жизнь первый замысел
Господа, а духовная – второй.
Если «материальные» исторические персонажи действуют, слепо повинуясь трем стихиям материальной
природы, то «духовные» личности действуют в полном сознании и гармонии с желаниями Кришны. Все живые
существа едины с Господом, будучи Его неотъемлемыми частицами, но это еще более применимо к Его чистым
преданным, которые живут с Ним «душа в душу». Поэтому, изучая жизнеописания великих святых, ачарьев,
мы можем проникнуть в сердце Кришны и таким образом получить потрясающий шанс – понять Его
сокровенные желания. Все преданные хотят узнать, чего хочет Кришна. Обычно Кришна, будучи «приличным
человеком», держит Свои сокровенные желания в тайне, не желая показаться нескромным. Но все равно, у Него
ничего не получается: все-таки Он – Верховный наслаждающийся, Самый-самый-самый, и Он просто никак не
может удержать их в Себе. Поэтому точно так же, как вода на морозе кристаллизуется и превращается в лед,
попадая в этот холодный материальный мир, Его желания принимают осязаемую форму в виде великих святых.
Каждый из ачарьев, приходящих один за другим, «по секрету всему свету» выдает нам еще один кусочек этой
дивной тайны – и так продолжается до тех пор, пока Кришна по Своей независимой воле не спохватывается и
вновь не застилает эту тайну пеленой забвения. Поэтому, поняв сокровенные желания Кришны, изучая жизни
великих святых, не упустите свой шанс – посвятите остаток своих дней тому, чтобы постараться удовлетворить
их, и увенчайте свою жизнь совершенством!
В этом разделе мы познакомимся с отрывками из биографий великих ачарьев нашей с вами Брахма-МадхваГаудия сампрадайи, кульминировавшей в движении санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху. Из этих историй,
мы сможем, с одной стороны, понять сокровенные желания Господа, а с другой стороны, понять, какие
качества мы должны стараться развить в себе, чтобы стать достойными исполнить эти сокровенные желания.
Существует большое множество произведений, описывающих биографии ачарьев. В нашем учебнике мы
постараемся свести вместе обширные материалы, почерпнутые главным образом из книг Сатьяраджа Прабху,
Рупы Виласы Прабху, Гайи Прабху, книги «Гауранга», материалов семинара по истории нашей сампрадайи,
прочитанной Е.С.Бхакти Вигьяном Госвами, а также классических работ, содержащих биографии ачарьев.
Мы завершим это краткое введение, приведя перевод песни Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
«Наша Парампара», которая описывает основных ачарьев в нашей цепи ученической преемственности.
«На заре творения Верховный Господь Шри Кришна передал науку преданного служения четырехголовому
Брахме. От Брахмы это божественное знание перешло к Деварши Нараде. Учеником Деварши Нарады стал
великий мудрец Кришна Двайпаяна Вьяса, которому было получено составить все ведические писания. В
тринадцатом веке Вьясадеву посетил в Бадарикашраме Шрипада Мадхвачарья, основатель ведантистской
школы шуддха-двайты, который хотел узнать от него философию Веданты. Мадхвачарья называет себя
слугой Кришны Двайпаяны Вьясы. Пурнапрагья Тиртха (Мадхва) – гуру и единственное прибежище
Падманабхи Тиртхи.
Стр. 105
Нрихари Тиртха и Мадхава Тиртха – два других ближайших ученика Мадхвы. Мадхава Тиртха принял в
ученики великого парамахамсу Акшобхью Тиртху. Ближайшим учеником Акшобхьи Тиртхи был
Джаятиртха. Джаятиртха служил своему ученику Гьянасиндху.
От Гьянасиндху знание искусства преданного служения получил Даянидхи, чьим слугой был Видьянадхи
(Видьядхираджа Тиртха). Учеником Видьядхираджи Тиртхи стал Раджендра Тиртха. Слугой Раджендры
Тиртхи был Джаядхарма, или Виджаядхваджа Тиртха. Таков порядок этой цепи ученической
преемственности.
Великий санньяси Шри Пурушоттама Тиртха обрел знание, служа своему гуру Виджаядхвадже Тиртхе
(Джаядхарме). Ближайшим учеником Пурушоттамы Тиртхи был Субрахманья Тиртха. Его слугой был
великий Вьясатиртха (Вьяса Рая). Слугой Вьясатиртхи был Лакшмипати Тиртха, учеником которого стал
Мадхавендра Пури Госвами.
Ближайшим учеником Мадхавендры Пури был Ишвара Пури, а двумя его другими учениками –
прославленные воплощения Бога, Шри Нитьянанда и Адвайта Ачарья. Господь Чайтанья Махапрабху,
духовный наставник всех миров, также принял Ишвару Пури Своим духовным учителем, оказав ему тем
самым великую милость.
Господь Чайтанья Махапрабху неотличен от Шри Шри Радхи и Кришны, Он – жизнь вайшнавов,
следующих по стопам Шри Рупы Госвами. Шри Сварупа Дамодара Госвами, Рупа Госвами и Санатана
Госвами доставляли огромную радость Вишвамбхаре (Господу Чайтанье).
Рупе Госвами стали очень дороги великие души Джива Госвами и Рагхунатха дас Госвами. Джива Госвами
был учеником Рупы Госвами, а Рагхунатху даса Госвами, бывшего учеником Ядунанданы Ачарьи, ученика
Адвайты Ачарьи, Рупа и Санатана считали своим третьим братом. Любимым учеником Рагхунатхи даса
Госвами был Кришнадас Кавирадж Госвами. Кришнадас Кавирадж был близким другом Локанатхи
Госвами. Они жили вместе во Вриндаване и постоянно беседовали о Кришне. У Локанатхи Госвами,
ученика Гададхары Пандита, был всего один ученик – Нароттама дас. Нароттама дас был всегда поглощен
служением своему гуру и его близкому другу. Поэтому он стал очень дорог Кришнадасу Кавираджу
Госвами. Служить стопам Нароттамы даса Тхакура – единственное, к чему стремился Вишванатха
Чакраварти Тхакур, четвертый ачарья в цепи ученической преемственности, идущей от Нароттамы даса.
Вишванатха Чакраварти Тхакур был шикша-гуру Баладевы Видьябхушаны, которому он разъяснил
наставления, содержащиеся в «Шримад Бхагаватам». За Шри Баладевой Видьябхушаной следует
Джаганнатха дас Бабаджи, выдающийся ачарья и любимый шикша-гуру Шрилы Бхактивиноды Тхакура.
Близким другом и спутником Бхактивиноды Тхакура был знаменитый маха-бхагавата Шри Гауракишора
дас Бабаджи, единственной радостью которого была хари-бхаджана.
Все эти великие святые вайшнавы являются парамахамсами, преданными высочайшего уровня, и все они
принадлежат к духовной семье Самого Господа Гауранги. Их святые стопы – единственное прибежище для
меня, занимающего самое низкое положение и не проявляющего никакого интереса к преданному
служению, бедного триданди-санньяси по имени Шри Бхактисиддханта Сарасвати
Автор этой песни, Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, поместил свое имя в самом конце, как принято
среди поэтов-вайшнавов. Чтобы прославить Шри Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура и его любимого ученика
Шри А.Ч.Бхактиведанту Свами Прабхупаду – духовных учителей в цепи наставнической преемственности,
восходящей к Господу Чайтаньядеве, – к этой песне был добавлен еще один стих.
Прославленный Шри Варшабханави-дайита дас всегда поглощен служением своему духовному учителю
Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи. Его учеником является выдающийся проповедник Шри
А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, который, будучи воплощением милости и сострадания ко всем
падшим душам, проповедует послание Господа Чайтаньи по всему миру.
Стр. 106
ВСТАВИТЬ
ДИАГРАММУ
НАШЕЙ
САМПРАДАЙ
И
Задание 67. Каковы две цели изучения истории нашей
сампрадайи?
§ 1.1 Предыстория.
Мадхвачарья.
Мадхвачарья явился в Удипи, штат Карнатака, Южная Индия, в 1199 г. Он был воплощением Вайу-девы, бога
Ветра. Подобно тому, как в своих предыдущих воплощениях Ханумана и Бхишмадевы, Вайу-дева доблестно
сражался с демонами Раваной и Дурьодханой и их последовтелями, в облике Мадхвачарьи он триумфально
сокрушил полчища демонически настроенных маявади, последователей Шанкарачарьи. Когда под влиянием
Кали-юги ведическая религия варнашрама-дхармы начала коррумпироваться, и брахманы под предлогом
проведения жертвоприношений просто организовывали массовую бойню животных, Господь низошел как
Будда-аватара. Он отверг авторитет Вед и остановил жестокое насилие, совершаемое под маской религии.
Никто не может воспрепятствовать планам Господа, и за очень короткое время буддизм практически вытеснил
ведическую религию.
Прошло полторы тысячи лет, и Господь решил, что пришла пора потихоньку восстанавливать авторитет Вед.
Поэтому Он послал Своего дорогого преданного, Господа Шиву, в облике Шанкарачарьи, чтобы проповедовать
философию маявады. Не отличаясь по своей сути от атеистической философии буддизма, она ссылалась на
ведические писания, и таким образом смогла поднять их престиж в глазах людей. Прошло несколько
десятилетий, и философия маявады смогла стать достойным конкурентом буддизма. На протяжении всего этого
трудного времени вайшнавская традиция также продолжалась, но ее последователям приходилось хранить ее в
тайне. Буддисты и маявади вовсе не были безобидными философами. Они буквально устраивали погромы и
гонения на вайшнавов, разрушали их храмы, убивали и подвергали пыткам. Духовный «прадедушка»
Мадхвачарьи, Сатьяпрагья Тиртха, был убит маявади за то, что пытался проповедовать персонализм. Прагья
Тиртха, его духовный «дедушка», подвергался сльным гонениям. Таким образом, ко времени явления
Стр. 107
Мадхвачарьи, Брахма-сампрадая практически выглядела как сампрадая-маявади. Ее последователи одевались в
одежды санньяси-маявади, получали их имена и обсуждали комментарии Шанкарачарьи на Веданта-сутру.
Тем не менее, уголек истины, хотя и покрытый пеплом невежества, продолжал гореть в сердцах искренних
преданных. Поэтому, когда Прагья Тиртха уходил, он подозвал своего любимого ученика, Ачьютапрекшу, и
страшным шепотом, чтобы никто другой не услышал, прошептал ему на ухо: «Ты знаешь, я всю жизнь говорил
о Брахмане: Брахман, Брахман, Брахман. Но я так до сих пор не реализовал, что же такое Брахман. Я открою
тебе большой секрет, большую тайну нашей сампрадайи. Десять поколений ачарьев до меня тоже говорили о
Брахмане, но ни один из них так и не понял, что это такое. Но в свое время в нашей сампрадайе было
предсказание, что в ней придет человек, который объяснит, в чем истинный смысл Брахмана, который
действительно поймет, кто такой Брахман, и каким образом мы связаны с этим Брахманом. И я предчувствую,
что этим человеком будет твой ученик». Он настроил Ачьютапрекшу на это знаменательное событие, и всю
свою жизнь Ачьютапрекша думал о последних словах своего учителя. Он прожил долгую жизнь. Он также
говорил о Брахмане. Он также не осознал Брахман. Но все это время он думал о том, когда же придет тот, кто
объяснит ему, кто такой Брахман.
И вот однажды, когда он, раздумывая над этим вопросом, чесал у себя в затылке, неожиданно к нему подошел
маленький мальчик. Маленькому мальчику было восемь лет, и, отвечая на его мысли, он сказал ему: «Я
расскажу тебе, кто такой Брахман». Ачьютапрекша ужасно удивился, но ему очень понравился этот маленький
мальчик. Мальчик сказал: «Ты  самый великий ачарья, который живет в этой округе. Поэтому я хочу, чтобы
ты стал моим духовным учителем. Ты должен меня учить». Ачьютапрекша скзал: «Хорошо. С завтрашнего дня
я начну тебя учить». На следующий день Мадхвачарья пришел и сел перед Ачьютапрекшей вместе с другими
его учениками. Ачьютапрекша усадил его и сказал: «Сегодня мы начинаем изучать великую книгу, «Ишта
сиддхи» (знаменитый трактат по философии маявады), и я прочту вам первый стих».
Первый стих «Ишта сиддхи» гласил: «Ты – Брахман, я – Брахман, Брахман везде. Брахман в тебе, Брахман во
мне. Поэтому я в почтении склоняюсь перед самим собой». И когда маленький Васудева, как в те годы звали
будущего Мадхвачарью, услышал этот стих, он поднял руку и попросил: «Можно я перечислю тридцать два
недостатка, которые есть в этой шлоке?» И он указал тридцать две ошибки, которые содержались в этой одной
единственной шлоке, после чего сказал: «Зачем я буду изучать работу, в одном только первом стихе которой
содержится тридцать две ошибки? Какой смысл изучать все остальное?» Между ним и Ачьютапрекшей
завязался спор, и тот, в конце концов, махнул на него рукой и сказал: «Хорошо. Давай-ка я тебя сделаю ачарьей
этого матха (монастыря), а сам стану твоим учеником». И это действительно произошло. Через четыре года,
когда Васудеве исполнилось двенадцать лет, с разрешения его отца Ачьютапарекша дал ему санньясу, дал ему
имя Пурнапрагья, что значит «тот, кто знает все», и сделал его ачарьей своего матха, дав ему титул Ананда
Тиртха. Этот титул впоследствии преобразился в титул «Мадхва Ачарья», суть которого в том же: тот, кто
раздает всем нектар или блаженство в форме долгожданной философии преданного служения.
Но вернемся назад и познакомимся с некоторыми из чудесных детских игр маленького Васудевы. Мадхьягеха
Бхатта и его жена Ведавати были брахманами, которые в течение двенадцати лет искренне поклонялись
Господу Анантешваре (Господу Парашураме), главному Божеству в Удипи, и все это время питались только
молоком, с желанием родить сына, который бы стал великим преданным Господа. Они провели все
очистительные церемонии, и в положенный срок родился чудесный ребенок. Когда астрологи составили его
гороскоп, они были потрясены. В нем присутствовали все тридцать два признака маха-пуруши, великой
личности, и они однозначно пришли к мнению, что это и есть то самое воплощение Вайу-девы, который
пришел, чтобы избавить мир от засилия философии имперсонализма и буддизма, как было провозглашено в
одном из известных в Удипи предсказаний.
Васудева рос необыкновенно сильным и подвижным ребенком – не по годам. Однажды, когда ему был всего
лишь годик, он выбежал во двор и ухватил за хвост разгуливающего там быка. Бык заревел и побежал, волоча
за собой мальчика. Целый день он бегал так по пыльным улицам и даже дремучим джунглям. Когда же под
конец дня он вернулся назад, перепуганные родители увидели Васудеву, с головы до ног выпачканного в пыли,
но сияющего довольной улыбкой. Для него это была просто замечательная забава.
Однажды кредитор пришел требовать у его отца долг. Это означало, что их семье предстояло голодать.
Трехлетний Васудева взял этого человека за руку и отвел к большому тамариндовому дереву. Наберя в
пригоршню семян тамаринда, он протянул их кредитору, и на его глазах эти семена превратились в золотые
монеты. Довольный, кредитор сказал Мадхьягехе Бхатте, что тот расплатился сполна. Когда как-то в другой раз
этот человек опять пришел получить назад свои деньги, Мадхьягеха опять послал его к Васудеве. Тот с
энтузиазмом согласился, предвкушая, что опять получит золото. Но в этот раз Вайудева, великий преданный
Господа, обманул его. Вместо тамариндовых семян он подарил ему семя преданного служения. С тех пор из
жадного ростовщика этот человек превратился в замечательного святого. Слава об этом быстро разнеслась по
всей округе, и вайшнавы повсюду прославляли необычайное могущество маленького Васудевы.
Стр. 108
Васудева начал свое образование раньше, чем обычно – в четыре года. Учиться вместе со всеми ему было
неинтересно, так как он все запоминал с первого раза. Он быстро освоил все отрасли ведического знания и стал
искусным знатоком священных писаний, побеждая в дискуссиях умудренных возрастом эрудитов. В восемь лет
он получил от отца священный шнур, и спустя небольшое время принял своим духовным учителем
Ачьютапрекшу Тиртху, как мы уже рассказывали.
Приняв санньясу, двенадцатилетним юношей, Мадхвачарья начал путешествовать. Повсюду он проповедовал
свою философию шуддха-двайты, в которой он подчеркивал существование извечных различий между
различными аспектами Абсолютной Истины. Мадхвачарья отмечал пять видов различий:
1.
Различие между крошечной дживой и непогрешимым Господом.
2.
Различие между Господом и материей.
3.
Различие между индивидуальными душами.
4.
Различие между крошечными живыми существами и материальной энергией.
5.
Различие между различными видами материи.
Когда он путешествовал, маявади в ужасе разбегались от него. Он побеждал всех, кого встречал на своем пути.
Бывало даже так, что он приходил в какое-то место, садился для участия в дискуссии, просто поднимал вверх
руку с оттопыренными двумя пальцами, что означало «Два», «двайта», и его опонненты молча принимали
поражение. Мадхвачарья написал комментарий на Веданта-сутру, который обессмертил его имя. Этот
комментарий изучают до сих пор, перед ним преклоняются, его ставят на алтарь, ему молятся. И при всем при
этом большинство людей вообще не понимают, о чем он пишет. Мадхва написал этот комментарий, когда ему
было всего лишь семнадцать или восемнадцать лет. История его такова.
Мадхвачарья отправился в путешествие по Южной Индии, и повсюду на своем пути он обращал
имперсоналистов в свою философию шуддха-двайты. Так он дошел до самого юга Индии, где бросил вызов
одному знаменитому представителю маявади, ачарье местного матха, утвержденного Шанкарачарьей. Тот
ответил ему: «Какое право ты имеешь спорить, если сам до сих пор не написал своего комментария на Ведантасутру? У нас есть комментарий, его написал Ади-Шанкара, а кто ты такой? Я не хочу с тобой даже
разговаривать». Тогда Мадхвачарья сказал: «Хорошо. Скоро я вернусь сюда, в этот матх, со своим
комментарием». Он отправился на север, потому что ему нужно было встретиться лично с Вьясадевой. Он
думал: «Как я смогу написать комментарий, если не поговорю с автором Веданта-сутры? Чтобы написать
комментарий, мне нужно знать, что автор Веданта-сутры имел в виду, когда он писал этот загадочный текст».
Проделав длинное и утомительное путешествие со своими учениками, которых к тому времени у него было уже
очень много, он дошел до Гималаев и остановился в Бадарикашраме. Там в течение сорока восьми дней он
постился. Он пил только лишь воду Ганги, и ученики тоже стали поститься вместе с ним. После сорока восьми
дней поста он обрел необычайную силу и просветление, в то время как все его ученики совершенно ослабели.
Они лежали, не в силах пошевелиться. Мадхвачарья отправился высоко в горы, и его сопровождал только его
очень решительно настроенный секретарь. В конце концов, Мадхвачарья сдул его назад, вниз (для Вайу это
дело привычное), перепрыгнул через какую-то пропасть и дошел до Уттара-Бадринатха, куда обычным
смертным доступ закрыт.
Уттара-Бадринатх – это место, где вместе с другими великими мудрецами вечно пребывает Вьясадева.
Мадхвачарья пришел туда с книгой в руках. Это был его комментарий на Бхагавад-гиту, который он хотел
показать Шриле Вьясадеве. Шрила Вьясадева очень обрадовался, когда увидел Мадхвачарью. Он сказал: «Я
давно жду тебя. Я уже знаю твой комментарий. Твой комментарий очень хороший, однако, там есть очень
большая ошибка», – и он попросил его прочитать первый стих этого комментария. Выслушав этот первый стих,
Шрила Вьясадева сказал: «Да. Здесь есть одна очень большая ошибка». В этом стихе Мадхвачарья говорит: «Я
описываю здесь отношения между живым существом и этим миром, и я постарался описать это в меру своих
ограниченных возможностей». Вьясадева сказал: «Это неверно. Ты не постарался описать это в меру своих
ограниченных возможностей. Ты полностью описал все, как есть. И это и есть та самая большая ошибка,
которую ты допустил в своем комментарии. Во всем остальном твой комментарий безупречен». В течение
нескольких месяцев Мадхвачарья находился в Уттара-Бадринатхе, и в течение этих месяцев каждый день
Вьясадева объяснял ему смысл «Веданта-сутры».
Когда, наконец, Мадхвачарья вернулся в Бадарикашрам, от него исходило необычайное сияние. Он был
абсолютно счастлив. Он сразу же позвал своего ученика-секретаря, и сказал ему: «Пиши!» – и начал диктовать
Стр. 109
комментарий на Веданта-сутру. Мадхвачарье очень нетерпелось снова вернуться в Канья-кумари, эту самую
южную точку Индийского полуострова, чтобы опровергнуть маявади, который бросил ему свой вызов. Поэтому
они сразу же отправились в путь, и по дороге Мадхва диктовал свой комментарий. Таким образом было
написано это одно из самых величайших философских произведений: по пути из Гималаев в Южную Индию.
Мадхвачарья вернулся в Канья-кумари и наголову разгромил своих оппонентов, после чего прошел с
триумфальным шествием по всей Индии.
Когда Мадхвачарья был в Гималаях, Вьясадева поручил ему еще одно дело. Он сказал ему, что помимо всего
прочего, он должен написать комментарий на Махабхарату. К тому времени были сотни различных списков
Махабхарат, и люди не знали, какая версия Махабхараты подлинная, а какая нет. Мадхвачарья тщательно
проработал все эти версии Махабхарат. Он отверг все неавторитетные, поддельные тексты, где были
интерполяции или какие-то исправления, и нашел истинный, классический вариант Махабхараты, который
благодаря ему до сих пор считается аутентичным вариантом Махабхараты. Затем он написал комментарии на
Махабхарату и Шримад Бхагаватам, после чего он снова отправился в Гималаи, чтобы показать свой труд
Шриле Вьясадеве. Вьясадева полностью одобрил все то, что он сделал. Он дал ему свои благословения и
сказал: «Для того, чтобы вознаградить тебя за твой труд, я дам тебе восемь Шалаграма-шил, которым я лично
поклоняюсь здесь». Шрила Вьясадева снял со своего алтаря восемь Шалаграма-шил и дал их Мадхвачарье.
Эти восемь Шалаграма-шил из Уттара-Бадринатха по-прежнему находятся в главном храме Мадхвачарьи в
Удипи. Кроме них, в Удипи находится совершенно замечательный Кришна. Это главное Божество Мадхвасампрадайи, и история этого Божества тоже совершенно замечательна.
Мадхва был фанатастически силен, даже в старости… Однажды его противники решили его убить. Они наняли
четырех очень могучих борцов и сказали: «Вы должны его задушить». Мадхвачарья в это время был в своем
проповедническом турне. Однажды он сидел на вьясасане и говорил о чем-то. Неожиданно к нему подошли эти
четыре борца и прямо у всех на глазах стали его душить. Мадхвачарья даже не посмотрел на них. Он
продолжал говорить. Они изо всех сил пытались его задушить, но он даже бровью не повел. Так их попытка
окончилась неудачей. Он продолжал прославлять Кришну, и остановить его было невозможно…
Итак, когда он был уже очень стар (а он прожил около восьмидесяти лет), однажды он гулял по берегу океана и
увидел, как какой-то корабль сражается с волнами. На море бушевал сильный шторм. Корабль пытался
пристать к гавани Удипи, но с корабля не видели никаких опозновательных знаков, и им никак это не
удавалось. Тогда Мадхвачарья снял с себя фартук санньяси, стал размахивать им и при этом начал втягивать в
себя воздух. Неожиданно капитан, сражавшийся со штормом, вдруг почувствовал, что корабль начала
притягивать к берегу какая-то неведомая сила. Так под влиянием воздуха, вдыхаемого в себя Мадхвачарьей,
корабль благополучно пришвартовался.
Когда капитан сошел с корабля, он сразу все понял. Он бросился в ноги Мадхвачарье и сказал: «Только
благодаря твоей йогической силе мы спаслись, поэтому проси у меня все, что хочешь». У него в трюмах было
много драгоценностей, денег, других товаров. Мадхвачарья ответил: «Ну что мне нужно? Мне ничего не
нужно. Я санньяси». Капитан сказал: «Нет, я не отпущу тебя. Ты должен у меня что-то попросить». Корабль
этот шел из Двараки, из западной оконечности Индийского полуострова, на западе находится Дварака, та
крепость, где жил когда-то Кришна. Мадхвачарья знал это и сказал: «Ну, хорошо! У тебя вон там глина из
Двараки. Мы  вайшнавы, мы глиной тилаку ставим. Я, пожалуй, эту глину у тебя возьму». Действительно, в
трюме корабля лежал огромный кусок глины, которую они взяли для баласта, чтобы корабль был устойчивым.
Мадхвачарья вытащил его. Этот кусок глины был таким гигантским, что никто не мог его поднять. Тем не
менее, Мадхвачарья взвалил его себе на плечи и потащил. Он был очень доволен. Еще бы: радость вайшнава –
столько тилаки!
Но помимо тилаки, в этой глине была другая драгоценность. В этой глине был Кришна, и Мадхвачарья знал
это. Поэтому, когда он отошел на достаточно безопасное от бухты расстояние, но еще не дошел до своего
матха, он бросил эту глину оземь. Комок раскололся, и оттуда вышло удивительной красоты Божество
Кришны, которому в Двапара-югу поклонялась Сатьябхама. У Кришны в Двараке было 16 108 жен, у каждой из
них был свой дворец, в котором каждая поклонялась своему Божеству Кришны.
Это Божество – Дамодара-Кришна, «застывший» как раз перед тем, как Яшода привязала Его к ступе. Он
запечатлен с мутовкой, которой Он разбил горшок с йогуртом, в одной руке, и йогуртом, которым Он пытается
кормить обезьян, – в другой. Сейчас восемь человек не могут поднять это Божество, но Мадхвачарья взвалил
Его себе на плечи и один очень легко принес его в город. Там он Он установил Его в своем главном храме в
Удипи, и до сих пор, если пойти туда, там можно увидеть это Божество. Оно стоит там вместе с восемью
Шалаграма-шилами. В этом храме Божество от зрителей отделяют ворота. Они сплошные, но в них имеются
девять небольших отверстий, и для того, чтобы увидеть Божества, нужно прильнуть к одному из этих
Стр. 110
отверстий. Эти отверстия символизируют девять видов бхакти. Кришну можно увидеть лишь через девять
видов преданного служения: шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям,
сакхьям, атма-ниведанам. Однако, хотя Мадхвачарья установил Божество Кришны как главное Божество, в
сампрадайе Мадхвачарьи в основном поклоняются Сита-Раме, Лакшми-Нараяне или Бху-Варахе. Их дух
поклонения – это дух трепета и благоговения.
В сампрадайе Мадхвачарьи есть другое замечательное Божество, которое Мадхвачарья сам установил
незадолго до своего ухода. Это Божество Мула-Рамачандры. Мула-Рамачандра – это Божество, которому
поклонялись в династии Икшваку еще до явления Господа Рамачандры. Давным-давно этому Божеству
поклонялся Господь Брахма, творец вселенной. От Брахмы это Божество перешло в династию Икшваку,
солнечную династию, и в династии Икшваку Оно считалось самой большой драгоценностью. Все цари
династии Икшваку, в которой явился Господь Рамачандра, поклонялись Рамачандре еще до Его явления. Когда
Господь Рамачандра явился, все посмотрели на Него и сказали: «Похож! Он!» Это Божество получил Лакшман,
младший брат Господа Рамачандры, который любил Его дороже своей жизни. Таким образом, помимо того, что
он имел перед собой Самого Господа Рамачандру, он поклонялся этому Божеству. Когда они жили в Айодхье, у
Лакшмана были свои аппартаменты, и каждый день он проводил пуджу Мула-Рамачандре.
В те времена в Айодхье жил один брахман. Он настолько любил Господа Рамачандру, что дал обет не брать в
рот ни капли воды, ни крошки хлеба до тех пор, пока не получит Его даршан. Каждый день Господь
Рамачандра принимал у Себя во дворце Своих граждан, и каждый день этот брахман приходил увидеться с
Господом. После этого отправлялся домой, готовил прасад и ел. Таков был его обет. Однажды Рамачандра
отправился в поход. Его не было в течение месяца, и в течение всего этого времени брахман ничего не ел и не
пил. Когда, наконец, Рамачандра вернулся, брахман, от которого к тому времени остались лишь кожа да кости,
пересохшими губами попросил, чтобы его отнесли на носилках увидеться с Господом Рамачандрой. Когда
Господь Рамачандра увидел Своего преданного, Он воскликнул: «До чего ты себя довел! Что от тебя осталось?
От тебя остались одни кожа и кости!» И тот прошептал: «Ну, как же я мог? Я не мог есть и пить, я ведь обет
дал». Тогда Рамачандра позвал Лакшмана и сказал: «Отдай ему Меня. Пусть Я всегда буду у него, и пусть он
каждый день смотрит на Меня вволю, но пусть ест и пьет каждый день, потому что его пост причиняет Мне
огромную боль. Возьми этого Мула-Рамачандру и поклоняйся Ему». После того, как брахман оставил это мир,
Мула-Рамачандру получил Хануман. Хануман держал Его как самую большую драгоценность у себя в
коробочке на груди и каждый день проводил Ему пуджу.
Потом Господь Рамачандра ушел из этого мира, а Хануман остался. Хануман удалился на гору Гандхамадана.
Это то место в Гималаях, где по-прежнему живет Хануман. Говорится, что до тех пор, пока на земле
прославляют Господа Рамачандру, Хануман будет там жить. Когда во время своих скитаний по лесу Бхимасена
пришел к этой горе Гандхамадана, он встретился с Хануманом, и тот, довольный им, подарил ему это Божество
Мула-Рамачандры. Так Мула-Рамачандре стал поклоняться Бхимасена и Пандавы. От них Он попал к царю
Парикшиту, от царя Парикшита Он попал к Джанамеджайе, от царя Джанамеджайи Он попал к его сыну, и, в
конце концов, Он оказался в Пури. Сын Махараджи Джанамеджайи передал Его орийским царям, гаджапатимахараджам, и с тех пор этому Божеству, как самой большой драгоценности, поклонялись все цари Пури.
К Мадхвачарье это Божество попало очень интересным образом. Один из царей Джаганаттха Пури умер очень
рано, и его наследник был в то время очень маленьким: пяти или семи лет. На престол взойти было некому,
страна нуждалась в сильном правителе. В этой династии был записан такой закон, что если царь умирает
слишком рано, не оставив взрослого наследника, то процедура выбора следующего царя была такова. Они не
устраивали референдума, не делали голосований или предвыборной кампании. Они посылали по городу
царского слона. У царя был свой слон, который носил царя, могущественного раджу. Слону давали в хобот
особую гирлянду и отпускали на волю. За слоном шли царские брахманы, и про себя они молились Сверхдуше
в своем сердце и в сердце этого слона, чтобы Она направила слона, куда нужно. Тот, на кого слон должен был
повесить венок, становился следующим царем.
Этот слон уже долго бродил по всему городу, но венок так ни на кого не вешал. В конце концов, слон вошел в
один дом. Из дома выбежал перепуганный хозяин. Слон направился прямо к нему и повесил гирлянду ему на
шею. Это был бедный брахман, который в свое время был министром при дворе царя, но после он удалился от
дел. Он был великим философом. В свое время у Мадхвачарьи состоялся с ним диспут, и Мадхвачарья
полностью его разбил, после чего тот стал его учеником, и получил имя Нарахари Тиртха. В списке учителей
нашей сампрадайи он идет вторым после Мадхвачарьи.
Так Нарахари Тиртха неожиданно для себя стал царем Ориссы. Ему абсолютно никакого дела не было до этого
царства, но из чувства долга он все-таки старался исполнять эти функции. Он был хорошим царем, потому что
он знал, как нужно править. Но он был брахманом, и правление было ему в тягость. Поэтому он считал дни. В
конце концов, когда наследнику, сыну царя, исполнилось тринадцать лет, Нарахари Тиртха сказал: «Все! Я
ухожу. Ты будешь следующим наследником. Я короную тебя». Мальчик страшно обрадовался. Он был
Стр. 111
настоящим кшатрием, и ему хотелось править. Он настолько обрадовался этому великодушному поступку
Нарахари Тиртхи, что он сказал: «Я хочу вознаградить тебя. Проси у меня все, что пожелаешь!» Тот сказал: «Я
хочу Мула-Рамачандру и ничего другого». Мальчик нехотя отдал ему Божество, и таким образом Нарахари
Тиртха стал обладателем этого бесценного сокровища. Нарахари Тиртха схватил это Божество, прибежал в
Удипи к Мадхвачарье, и он сказал: «Вот Он! Вот Он! Я принес Его!» Так за три месяца до своего ухода
Мадхвачарья установил Мула-Рамачандру в Удипи. Сейчас этому Божеству поклоняются в Мантралайе, куда
Оно перешло по наследству Рагхавендре Тиртхе, о котором мы расскажем позже.
Мадхвачарья оставил после себя 320 000 стихов на санскрите. Его деяния были воистину необыкновенными, и
необыкновенным был его уход. Однажды Мадхвачаья сидел на вьясасане в храме Анантешвары в Удипи.
Окруженный сотнями учеников, в праздничном настроении, с глазами, сияющими, словно лотосы, и
очаровательной улыбкой на лице, он читал отрывок из своей любимой Упанишады, Айтарея-Упанишад. Его
голос был необыкновенно приятным, сильным и чистым. Неожиданно с неба раздался громогласный голос:
«Слава тебе, о Вайу, о господь, несущий радость дживам! Слава тебе, дорогому преданному Господа Рамы!
Слава тебе, о могущественный Бхимасена! О Мадхва, спасший нас от всех порочных философий Кали-юги!
Слава тебе!» Под звуки литавров с неба посыпались цветы, и их потоки покрыли собой Мадхвачарью с ног до
головы. Когда же потрясенные ученики разгребли эту цветочную гору, Мадхвы там уже не было. Он навечно
вернулся в Уттара-Бадринах к Господу своей жизни, Шриле Двайпаяне Ведавьясе.
Задание 68. Какова была основная миссия прихода Мадхвачарьи?
Задание 69. В чем заключаются основные положения философии
шуддха-двайты?
Ачарьи Мадхва-сампрадайи.
Незадолго до своего ухода Мадхвачарья основал в Удипи восемь монастырей, но он знал, что если просто так
оставить эти восемь монастырей, то очень скоро они превратятся в «болото». Начнется борьба за деньги, власть
и т.д. Поэтому он разделил эти восемь монастырей на четыре группы по два, дал этим монастырям ритуалы,
разные мантры, но при этом оставил один главный храм – храм, в котором установлен этот замечательный
танцующий Гопал, Кришна из Двараки.
Мадхвачарья сказал своим ученикам: «Вы будете занимать этот храм по очереди. Каждая пара матхов будет
находиться в этом храме в течение двух лет. Все остальные монастыри в это время должны будут
проповедовать. Один монастырь поклоняется Божеству, один монастырь получает все блага, один монастырь
получает пожертвования, славу, а все остальные идут в простой народ и получают плевки и все остальное, что
нужно для того, чтобы сохранить религию в чистоте».
Эта система восьми монастырей сохранилась до сих пор. В ЧЧ описывается замечательная история о том, как
Чайтанья Махапрабху во время Своего паломничества по Южной Индии пришел в Удипи. Он пришел в
главный храм таттвавади, как их называл Мадхвачарья, чтобы отличить их от маявади. Когда Чайтанья
Махарабху зашел храм, и увидел танцующего Гопала, Он не смог удержаться от экстаза. Он стал танцевать
вместе с этим Гопалом, и когда Чайтанья Махапрабху танцевал, казалось, что Кришна тоже стал танцевать на
алтаре. Так Они танцевали вместе. Сначала обитатели этого монастыря очень неодобрительно косились на
Него. Они подумали: «Сюда пришел какой-то санньяси-маявади в красных одеждах. Непонятно кто, непонятно
что, да еще танцует к тому же». Как только Чайтанья Махапрабху вошел в храм, Он сразу же заметил эту
гордыню. Но, тем не менее, Он начал танцевать, не обращая на это никакого внимания. На него косилиськосились, а потом подумали: «Интересный какой санньяси: танцует и танцует Себе!» И они как-то смягчились
к Нему, и решили Его спасти. Они привели Чайтанью Махапрабху к главному настоятелю этого храма
Рагхуварье Ачарье, усадили. Чайтанья Махапрабху смиренно сложил руки, смиренно улыбнулся и сказал: «Я
нищий странник. Я брожу повсюду, и всем, кого Я встречаю на своем пути, Я задаю один вопрос. Я ищу
Кришну, Я ищу Бога, и поэтому скажи Мне, какова садхана, с помощью которой Я смогу найти Кришну, и
какова садхья, цель этой духовной практики? Каков идеал человечества? К чему я должен стремиться?»
Рагхуварья Ачарья стал Ему отвечать: «Варнашрама, исполнение своих обязанностей в системе варнашрамы с
поднесением плодов своей деятельности Кришне – это то, с помощью чего Ты сможешь попасть на Вайкунтху,
где Ты обретешь все пять форм освобождения». Чайтанья Махапрабху очень удивился. Брови Его взметнулись
высоко-высоко. Он посмотрел на Рагхуварью Ачарью и сказал: «Правда? А Я читал в Шримад Бхагаватам, – Он
притворился очень наивным, – шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасьям
сакхьям атма-ниведанам. Что основная садхана – это слушать о Кришне и прославлять Его. А что прайоджана
– это любовь к Богу. Это высшая цель человека и высшая форма обретения этой цели». И после этого Он начал
ругать Рагхуварью Ачарью. Он сказал: «До чего вы докатились? Мадхвачарья, великий ачарья, пришел для
Стр. 112
того, чтобы дать вам чистую бхакти, чистую любовь к Богу, а вы подменили ее на карму и на гьяну. Карма и
гьяна вошла в вашу сампрадайю».
Рагхуварья Ачарья почувствовал себя очень неудобно. Он стал оправдываться: «Ну что я могу сделать? Меня
так учили. Я тут не причем. Меня мой гуру так учил. Как-то уж так получилось». Чайтанья Махапрабху сказал:
«Единственное, что у вас есть хорошего – это то, что вы так замечательно поклоняетесь Гопалу, то, что вы
принимаете арча-виграху как воплощение Высшей Личности Бога. И если вы не отбросите эту карму и гьяну –
желание материального благополучия и процветания, – если вы не будете проповедовать, то ничего хорошего
вас не ожидает».
Так состоялась эта знаменитая встреча Чайтаньи Махапрабху с Рагхуварьей Ачарьей, и эта встреча знаменовала
новый поворот в этой сампрадайе. Говорится, что после этой встречи с Чайтаньей Махапрабху в сампрадайе
таттвавади появились киртаны. Именно после того, как Чайтанья Махапрабху посетил этот храм в Удипи, там
стали петь песни, там стали прославлять Кришну, вместе с Господом Чайтаньей свежая струя бхакти вошла в
эту основную цепь сампрадайи Мадхвачарьи.
Но вернемся немного назад. После Мадхвачарьи перечислены четыре великих ачарьи. Это Падманабха Тиртха,
Нрихари Тиртха, Мадхава Тиртха и Акшобья Тиртха. Все они были учениками Мадхвачарьи и один за другим
занимали Веданта Питху, место главного ачарьи сампрадайи. Кроме них был еще один великий ачарья,
который не приведен на схеме. Это Вишну Тиртха. Вишну Тиртха был родным младшим братом Мадхвачарьи.
Говорят, что Вишну Тиртха жив до сих пор. Это великий йог. В свое время он ушел в горы. Там он нашел себе
пещеру, которая была ровно по его размеру – настолько, что он не мог в ней даже пошевелиться. В течение
многих лет он медитировал в этой пещере, затем он вышел и проповедовал в течение какого-то времени, а
потом опять вернулся в свою пещеру, и говорят, что он живет там и поныне. Хотя по другому предсказанию
Вишну Тиртха должен будет воплотиться снова в Кали-югу, когда религия полностью придет в упадок, и будет
проповедовать Мадхва-сампрадайю по всему свету. В любом случае, Вишну Тиртха был великим йогом, и его
перу принадлежит очень важная книга. Это аналог Панчаратры, книга, которая регулирует ежедневную
деятельность человека: как нужно чистить зубы, какие мантры при этом читать, как нужно читать гаятри, когда
ее нужно читать, сколько кругов нужно читать, как нужно читать мантру на четках, каковы обязанности
домохозяев, как домохозяин становится санньяси. Вишну Тиртха получил лично от Мадхвачарьи
самопроявленные Божества Бху-Варахи. И им по-прежнему поклоняются в Соде Матхе. Это Божества Господа
Варахи и богини Бху, богини Земли.
Про другого великого ачарью, Мадхава Тиртху, известно не очень много, но есть одна замечательная история.
Мадхава Тиртха был великим аскетом и замечательным проповедником. Проведя какое-то время в проповеди,
он обычно уходил в горы, чтобы уединиться. Как-то один простой пастух узнал, что в горах скрывается один
святой человек и ведет очень отреченный образ жизни. И этот пастух решил служить ему. Он стал приносить
ему молоко, дрова и всячески помогать, хотя тому это было совершенно не нужно. В один прекрасный день
Мадхава Тиртха обратил на него внимание и сказал: «Ты замечательный пастух. Я не понимаю, почему ты до
сих пор еще пастух. Почему бы тебе не стать царем?» И благодаря благословению Мадхвы Тиртхи этот пастух
действительно стал царем всей Индии. Произошло это так. Получив благословение, пастух ужасно
обрадовался. Он прибежал к другим пастухам и сказал: «Свамиджи благословил меня, что я стану царем!» Все
пастухи тоже настолько обрадовались этому, что выбрали его царем своего племени. Потом это племя
завоевало какие-то другие города, и в конце своей «карьеры» этот бывший пастух под именем царя Боча Рао
правил огромной частью Индии.
После Мадхвы Тиртхи идет Акшобья Тиртха. Акшобья Тиртха был тоже великим учеником Мадхвачарьи. Он
полностью опроверг философию тат-твам-аси, «ты есть то», и его очень боялись маявади. Акшобья Тиртха
был очень старым человеком, но у него не было учеников, и он не знал, кому передать свой престол, свое
положение ачарьи Мадхва-сампрадайи. И тогда Кришна послал к нему Джаятиртху. Джаятиртха был великим
ачарьей. Он происходил из Вишвамитра-готры и был кшатрием по происхождению.Он принял санньясу в
двадцать лет, и считается тика-ачарьей. «Тика» значит короткий комментарий. Джаятиртха написал короткий
комментарий на труды Мадхвачарьи. Акшобья Тиртха обучил его находить скрытый смысл в словах ачарьи
Мадхвы, и не было никого, кто знал бы лучше его учение. Его комментарий до сих пор считается классическим,
самым важным и самым глубоким. Он раскрыл в нем такую глубину, о которой, вероятно, даже не догадывался
сам Мадхвачарья. Но при этом он всегда оставался очень смиренным и всегда говорил: «Я тут ни при чем. Всем
я обязан своему учителю. Только благодаря своему духовному учителю я сделал то, что я сделал».
До того, как он стал великим санньяси, великим ачарьей, великим проповедником, он был обычным кшатрием,
и история его таинственного и волшебного обращения такова. Ему тогда было 16 лет, и звали его Дхондурая.
Он был очень воинственным молодым человеком, и люди очень боялись его и уважали. Дхондурая был
наследным принцем царя небольшого государства, и как-то раз он объезжал свои владения. Была палящая жара,
он был в полных доспехах, и ему захотелось пить. Вскоре они подъехали к одной глубокой реке. У Дхондурая
Стр. 113
была одна яркая особенность: он никогда не наклонялся – он был настоящим кшатрием. Поэтому когда он
подъехал к реке, он не захотел наклоняться к ней, поэтому он завел лошадь в самую глубину, припал к ее шее и
стал втягивать в себя воду.
В это время Акшобья Тиртха, по воле Кришны сидевший сидел на другом берегу реки, увидел эту странную
сцену. Он увидел всадника, который зашел по шею в воду, и который втягивает в себя воду, не наклоняясь.
Акшобья Тиртха закричал ему: «Эй, что ты делаешь? Ты пьешь, как бык! Ты пьешь воду совсем как бык!»
Когда Дхондурая услышал эти слова, то волосы на его теле встали дыбом. Он услышал голос своего будущего
духовного учителя, Акшобьи Тиртхи, и этот голос пробудил в нем память о его прошлых жизнях. Он сразу
понял, кто он такой. Он был настолько поражен, что чуть не свалился с лошади. Голос Акшобьи Тиртхи
напомнил ему голос Мадхвачарьи. Он услышал самого Мадхвачарью. Он вспомнил свою прошлую жизнь. Он
вспомнил, что в прошлой жизни он был… быком Мадхвачарьи.
У Мадхвачарьи был знаменитый бык. Мадхвачарья возил с собой эту огромную телегу, на которой были
навалены книги, и в своих диспутах он пользовался этими книгами. Рассказывают, что однажды у него должен
был состояться большой диспут с одним маявади. Этот маявади подговорил своих учеников, и те утащили эту
телегу. Таким образом, перед самым диспутом Мадхвачарья оказался без своих книг, но, несмотря на это, он
все равно разбил наголову этого маявади. А потом бык сам пришел обратно, нашел Мадхвачарью и промычал
ему: «Вот твои книги». Этот бык отличался необыкновенным качеством: он очень внимательно слушал. Стоило
тоолько Мадхвачарье начать говорить, как бык забывал обо всем. Он забывал о том, что ему нужно есть, что
ему нужно спать, что ему нужно жевать. Он застывал, уши его поднимались, и он начинал слушать.
Однажды, когда Мадхвачарья читал лекцию, он обратил внимание на своих учеников-брахманов. Кто-то из них
смотрел по сторонам, кто-то чесал в затылке, кто-то дремал. И затем он увидел этого быка, который стоял и
жадно ловил каждое слово Мадхвачарьи. Мадхвачарья сказал: «Вы посмотрите, как он слушает! Этот бык
раньше вас окажется на Вайкунтхе». Услышав эти слова, брахманы сильно разгневались. Они подумали: «Как
он смеет такое говорить! Какой-то бык, какое-то невежественное жвачное животное раньше нас окажется на
Вайкунтхе!» И тогда один из брахманов, учеников-санньяси Мадхвачарьи, проклял быка. Он произнес: «Пусть
же этот бык сдохнет от укуса змеи!» Очень скоро весть об этом разнеслась по всему лагерю учеников
Мадхвачарьи и дошла до него самого. Ему сказали: «Ты знаешь, быка проклял твой ученик-брахман». «Не
бойтесь, ничего с этим быком не будет», – дал свое благословение Мадхва. И в нужный срок брахманское
проклятие приняло образ змеи, которая подползла к быку и ужалила его. Ужаленный бык страшно замычал,
после чего змея сразу же подохла, и при этом с самим быком ничего не случилось.
Когда пришло время, бык умер естественной смертью, и затем родился как Дхондурая. В силу своих прошлых
заслуг он родился в семье кшатриев и, естественно, забыл о своей прошлой жизни. Он жил обычной
кармической жизнью, у него было две красивых молодых жены. Но когда он вошел в воду, и когда Акшобья
Тиртха сказал: «Ты пьешь совсем как бык!», – он сразу все вспомнил и услышал голос Мадхвачарьи.
Дхондурая сразу же выскочил из реки, спешился, упал в дандавате перед Акшобьей Тиртхой и сказал: «Ты мой
духовный учитель, потому что, услышав тебя, я вспомнил, кто я такой. Отныне я не уйду никуда от твоих
лотосных стоп. Я останусь навеки с тобой». Но не тут-то было. Два дня он провел со своим духовным
учителем, а на третий пришел его отец.. И отец прибыл с целой армией, чтобы забрать сына во дворец.
Акшобья Тиртха сказал Дхондурае: «Иди. Если отец тебя отпустит, тогда возвращайся. Если не отпустит,
значит, не судьба». Дондурайу решительно сказал: «Судьба, судьба!»  и отправился вслед за отцом.
Вернувшись во дворец, он не ел, не пил, не спал. Он все время думал о своем духовном учителе, все время
повторял святые имена, все время изучал книги Мадхвачарьи, все время порывался убежать из дома.
Однажды ночью отец послал к нему его молодую, красивую жену, чтобы заковать его в прочные оковы
материальной жизни. Когда она подошла к постели, на которой должен был почивать ее муж, и уже хотела
прикоснуться к нему, она вдруг увидела, что на кровати вместо ее мужа лежит огромная змея. Черная кобра! В
ужасе она отдернула руку, взвизгнула и вылетела из комнаты. «Что с тобой, доченька? Что случилось?» –
спросил перепуганный отец. «Там змея! Змея!» Отец зашел в комнату и, к своему ужасу, тоже увидел эту
огромную черную кобру. И потом, к своему еще большему ужасу, он увидел, что черная кобра превратилась в
его сына. Говорится, что Джаятиртха был необычной душой. Он был частичным воплощением Ананта-шеши, и
поэтому ему ничего не стоило превратиться в маленького «Ананта-шешика» на какое-то время, просто для
того, чтобы доказать, что ему не нужно оставаться дома. Когда его отец увидел такое, он сказал: «Иди-ка ты
лучше к своему духовному учителю. Мне такие сыновья не нужны». И Джаятиртха вернулся к своему
духовному учителю, начал учиться у него и стал одним из величайших ачарьев нашей сампрадайи.
После него трон Веданта Питху один за другим занимали трое его учеников: Гьянасиндху, Даянидхи и
Видьянидхи. Но на Видьянидхи сампрадайя раздваивается. Обычно каждый ачарья назначает следующим
ачарьей своего ученика, но в этот раз воля Кришны была иной. Кришна задумал в этот момент сделать особое
ответвление, в котором впоследствии явится Господь Чайтанья. Произошло это очень интересным образом. У
Стр. 114
Видьянидхи Тиртхи был любимый ученик. Это был самый близкий, самый старший его ученик. Все знали, что
этот ученик должен стать следующим ачарьей. Этого ученика звали Раджендра Тиртха. Однако когда
Видьянидхи Тиртха уже лежал на смертном одре, и когда он хотел передать свои права ачарьи своему
любимому ученику, Раджендры Тиртхи не оказалось на месте. Гонцы отправились за ним в разные стороны, но
Раджендру Тиртху нигде невозможно было найти. И Видьянидхи чувствовал, что ему уже пора умирать, и он
позвал другого своего ученика Кавиндру Тиртху. Он передал ему эти права и произнес: «Отныне ты будешь
ачарьей в матхе». И как только эта передача осуществилась, появился Раджендра Тиртха. Таков был план
Кришны. И Видьянидхи сказал: «Хорошо. Ты тоже будешь ачарьей, хотя я не знаю где. Странствуй и
проповедуй». Так Раджендра Тиртха стал ачарьей, основавшим особую ветвь сампрадайи Мадхвачарьи.
У Раджендры Тиртхи был замечательный ученик по имени Джаядхарма, или Виджаядхваджа. Виджаядхваджа
Тиртха – это первый ученик после Мадхвачарьи, который написал комментарий на Шримад Бхагаватам. И
именно с него началась эта свежая струя бхакти в нашей сампрадайе, которая впоследствии получила свое
полное развитие в личности Чайтаньи Махапрабху. Если до этого в основном все ачарьи были сосредоточены
на философии, на таттве, таттва-ваде, то бхакти началась с Виджаядхваджи Тиртхи. Свой комментарий на
Шримад Бхагаватам он написал при удивительных обстоятельствах. В Мадхва-сампрадайе очень часто
мальчики, следуя примеру Мадхвы, получали санньясу очень рано: в восемь, десять, двенадцать лет. И когда
Виджаядхваджа Тиртха стал санньяси, ему было всего лишь восемь лет. Как и положено санньяси, он скитался
повсюду. Он питался лишь подаяниями, и иногда ему ничего не давали по нескольку дней. Он был маленьким
мальчиком, и поэтому ему постоянно очень хотелось есть. Как-то он остановился на окраине какого-то города
перед лесом. Он набрал дикого шпината, развел огонь и решил поджарить этот шпинат в своем котелке. В это
время мимо проходил другой санньяси. Посмотрев на мальчика, этот санньяси схватился за голову и
воскликнул: «Какой ужас! Что я вижу! Религи пришел конец! Дхарма уничтожена! Санньяси наслаждается!» У
маленького мальчика на глазах выступили слезы. Растерянный, он спросил: «А как я наслаждаюсь?» Тот
ответил: «Разве ты не знаешь, что санньяси не имеет права готовить ничего на огне? Санньяси должен питаться
только тем, что ему подают. Если кто-то ему приготовит на огне, это не проблема, но сам он никогда не должен
готовить на огне. Ты нарушил дхарму санньяси, твоему греху нет никакого искупления!»
Виджаядхваджа Тиртха расплакался и взмолился: «Ну, может быть, есть какое-нибудь искупление?» Санньяси
сурово посмотрел на него и сказал: «Есть одно искупление. Ты должен покончить жизнь самоубийством. Это
единственное, чем ты можешь искупить свой грех!» Виджаядхваджа воскликнул: «Покончу!» Тот санньяси
ушел в гневе, не оглядываясь назад, а Виджаядхваджа стал присматриваться к деревьям и думать, на каком бы
повеситься. Он сидел на обочине дороги, уныло смотрел на свой недожаренный шак, и сокрушался, какой он
негодяй, и что он решил наслаждаться жизнью. В это время мимо шел Раджендра Тиртха, его будущий
духовный учитель. Он увидел бедного маленького мальчика-санньяси, который посматривал на ветку дерева и
мысленно уже прилаживал к ней петлю. Он все понял и спросил: «Что с тобой? Что случилось? Почему ты
плачешь? Почему ты так расстраиваешься?» Тот ответил: «Ну, как мне не расстраиваться? Я негодяй, я
испортил всю религию. Из-за меня тут один санньяси чуть вообще с собой не покончил сразу же на месте. И
теперь, чтобы сохранить религию в чистоте, мне придется то же самое сделать». Узнав, в чем дело, Раджендра
Тиртха сказал: «Я знаю еще один способ искупления. Ты можешь загладить свой грех, если ты напишешь
комментарий на Шримад Бхагаватам». Виджаядхваджа Тиртха запрыгал от счастья и закричал: «Напишу!
Напишу!»
Так он стал любимым учеником Раджендры Тиртхи. Он стал очень прилежно изучать Шримад Бхагаватам.
Шримад Бхагаватам стала его любимой книгой, и он написал комментарий, который существует до сих пор, и
Шрила Прабхупада пользовался его комментарием, когда он писал свои комментарии к Шримад Бхагаватам.
Этот комментарий несет удивительно свежую струю бхакти в Мадхва-сампрадайе. Он не похож на
философские произведения других ачарьев. И его ближайший ученик, Вишну-пури, написал комментарий на
его комментарий, который до сих пор считается одним из самых авторитетных трудов по бхакти. Гаудиявайшнавы очень ценят его, и он называется Бхакти-мала.
После Раджендры Тиртхи шли Пурушоттама Тиртха и Брахманья Тиртха. Про них известно очень мало или
почти ничего не известно, и после них пришел Вьяса Рая, или Вьяса Тиртха. Это один из величайших ачарьев
нашей сампрадайи. За свою жизнь он открыл 732 храма Ханумана. Кроме того, говорят, что он был
воплощением Прахлады Махараджа. С самого детства он вел очень отреченный образ жизни, но при этом от
него начинается очень сильная традиция киртанов. Он замечательно пел, чудесно танцевал, и даже написал
книгу «Кришна-нибегари-баро», которая до сих пор является классической книгой по танцам «Бхарат-натьям».
Все танцы Бхарат-натьям строятся на играх Кришны, и в своей книге он объяснил, что значит Бхарат-натьям, и
каким образом через танец передавать игры Кришны, передавать бхакти. После того, как он написал эту книгу,
однажды ночью Кришна пришел к нему во сне с жалобой. Кришна сказал ему: «Я тебя понимаю. Ты санньяси.
Ты не разу не коснулся женщины. Ты отреченный человек. Но, пожалуйста, не забывай, что Я женат. И не
просто женат, а очень женат. У Меня 16 108 жен. Поэтому, почему ты Меня называешь просто Кришной? Я
никогда не бываю один. У Меня очень много жен, и Я нахожусь в их окружении. Поэтому Я не Кришна. Я Шри
Стр. 115
Кришна!» В тот момент бедный Вьяса Тиртха проснулся, и с его языка не слетало: «Шри Кришна! Шри
Кришна!» С тех пор в нашей сампрадайе никто Кришну просто Кришной не называет. Кришна – это всегда
Шри Кришна, Кришна, рядом с которым находится богиня Лакшми, богиня процветания, во своих
многочисленных экспансиях.
С Вьясой Тиртхой связана другая замечательная история. Вьяса Тиртха говорил, что бхакти возводит человека
на высочайший уровень. Он говорил, что если лоб человека украшает Урдхва-пундра-тилака, то он выше
любого брахмана, из какой бы касты он ни происходил, и что ему гарантировано освобождение. В те времена
это было очень революционным, даже Мадхвачарья в свое время не решался открыто провозглашать это. Итак,
история такова. Однажды к Вьяса Тиртхе пришел шудра. Шудра упал перед ним на колени и взмолился: «Ты
великий учитель. Ты знаешь Кришну. Ты разговариваешь с Кришной, и я тоже хочу разговаривать с Кришной.
Я тоже хочу служить Ему. Пожалуйста, прими меня своим учеником. На самом деле, я не хочу даже знать
Кришну. Единственное, чего я хочу – это знать тебя. Я хочу служить тебе, я хочу быть рядом с тобой. Я хочу
повторять святые имена. Я хочу получить у тебя мантру. Пожалуйста, дай мне мантру, которая сможет спасти
меня». Рядом с Вьясой Тиртхой в это время находились его другие ученики. Среди этих учеников были
брахманы, и у них на лицах появилось презрительное выражение: «Фи! Какой-то шудра пришел сюда и просит
непонятно чего».
Вьяса Тиртха посмотрел сначала на своих учеников, затем на этого крестьянина, и ему очень захотелось дать
ему мантру. Но он знал, что просто так дать ему мантру он не сможет. Ученики-брахманы этого не поняли бы.
Поэтому он подумал: «Дай-ка я их обману и проучу». Он сказал: «Хорошо! Я дам тебе мантру. Слушай меня
внимательно: ом махишая намах». Когда ученики услышали эту мантру, они покатились со смеху, потому что
Махиш – это имя вола, на котором ездит Ямарадж. Они подумали: «Какой умный наш учитель! Как он
посмеялся над этим глупцом! Он дал ему мантру Махиша. Теперь этот глупец будет повторять эту мантру и
окажется у Ямараджа». Но у крестьянина была такая вера в слова своего духовного учителя, в эту мантру, что
он в восторге принял эту мантру, и с огромной сосредоточенностью стал повторять ее. Но Вьяса Рая знал, что
из всего этого выйдет.
Однажды утром, когда преданные проснулись, они увидели, что что-то ужасное заслоняет солнце. Когда они
вышли на улицу, они увидели там гигантского вола, ростом с четырехэтажный дом. Во дворе находился этот
огромный вол, а рядом с ним сидел крестьянин и в совершенном упоении, закрыв глаза, повторял про себя эту
мантру: «Ом махишая намах! Ом махишая намах! Ом махишая намах!» Это было мантра-сиддхи. Когда человек
достигает совершенства в повторении мантры, тот, к кому он обращается с этой мантрой, появляется перед
ним. Увидев этого гигантского вола, все ученики ужасно перепугались. Тогда Вьясарая Тиртха подошел к
этому крестьянину и сказал: «Ты вызвал его, ты и позаботься о том, чтобы он отсюда ушел. Но просто так он
отсюда не уйдет. Ты должен занять его каким-то служением. Он пришел, чтобы служить тебе, и до тех пор,
пока ты не скажешь ему, чтобы он что-нибудь сделал, он не уйдет. Вон там посредине реки лежит большой
камень, который препятствует ее свободному течению. Пожалуйста, попроси этого вола, чтобы он убрал этот
камень, и тогда он уйдет благополучно восвояси». Крестьянин так и сделал. Вол послушно направился к реке,
убрал этот камень с ее течения и изчез, после чего все с облегчением вздохнули. После этого Вьяса Рая Тиртха
сказал: «Отныне этот крестьянин останется с нами и будет жить в нашем ашраме». Ученики разгневались:
«Как? Этот шудра будет жить рядом с нами? Он будет осквернять нас одним своим дыханием!» Вьяса Рая
сказал: «Он будет жить в гошале. Он будет ухаживать за нашими коровами». Но все равно ученики так и не
смогли смириться с тем, что какой-то шудра будет ухаживать за их брахманическими коровами.
Так или инача, вскоре после этого наступил Джанмаштами. Как и положено, преданные вынесли Божество
Кришны, чтобы омыть его. И когда один из учеников подошел для того, чтобы омыть Кришну молоком,
Кришна неожиданно прямо у всех на глазах изчез. Никто не знал, что делать. Тогда Вьяса Рая сказал:
«Пожалуйста, посовещайтесь между собой и решите, что делать, потому что я не знаю». На самом-то деле он
все прекрасно знал. Ученики посовещались и решили: «Мы знаем, в чем дело. Все из-за этого шудры. Кришна
убежал, потому что шудра оскверняет наших коров. Мы омыли Кришну молоком, оскверненным
прикосновением шудры, и из-за этого великого оскорбления Он убежал»  после чего они угрюмо посмотрели
на своего духовного учителя. По сути дела, они подошли к своему духовному учителю и сказали: «Ты глупец!
Ты ничего не знаешь. Из-за тебя Кришна убежал». Вьяса Рая ответил: «Может быть. Идемте посмотрим, что
там делает этот шудра». Все вместе они отправились в гошалу к этому ученику, и за много-много метров от
гошалы они услышали, как ученик в упоении поет имена Кришны. Когда они пришли в гошалу, они увидели,
что он моет этих коров, полностью поглощенный этим служением. Но что самое удивительное – это что он
совсем забыл, что у него было только лишь одно ведро, и их взору открылась картина: Кришна бегал и
добавлял в это ведро воды. Вьяса Рая Тиртха посмотрел на своих учеников. «Теперь вы все поняли?» – спросил
он. Но они так ничего и не поняли. С немым вопросом они посмотрели на гуру. Вьяса Тиртха улыбнулся и
сказал: «Что же тут удивительного? Кришна всегда приходит на помощь Своим преданным. До этого Он
пришел, откликнувшись на зов Мадхвачарьи. Теперь тут появился другой чистый преданный. Этот другой
Стр. 116
чистый преданный тоже позвал его, и Он пришел теперь к нему помогать мыть коров. Кришна нашел теперь
другую достойную душу»…
Так постепенно изначальный дух Мадхва-сампрадайи, в котором преобладала айшварья, преклонение перед
Кришной в трепете и благоговении, постепенно менялся на дух спонтанной любви и привязанности, и уже
Вьяса Тиртха был очень похож на близкий нам образ преданного. Он пел киртаны постоянно, писал песни, и он
постоянно танцевал. Вслед за своим духовным учителем, Субрахманьей Тиртхой, он начал проповедовать в
Бенгалии, и таким образом готовил сцену для прихода Господа Чайтаньи Махапрабху.
В этой связи очень примечательны два других учениках Вьясы Тиртхи. Одним из них был Пурандара. Это
также знаменитый ачарья из Мадхва-сампрадайи, и среди последователей Чайтаньи Махапрабху он знаменит
тем, что написал «Маявада-шата-душани» – «Сто опровержений философии маявады». Пурандара дас был
совершенно удивительной личностью. Он был брахманом по происхождению, но при этом он был баснословно
богат: он торговал бриллиантами, драгоценными камнями. Вьяса Тиртха поставил ему условие: «Я дам тебе
посвящение, но только в том случае, если ты отдашь все богатства, которые у тебя есть. У тебя не должно
ничего остаться». Когда он получил посвящение, его стали звать Харидас. Он был очень знаменит, и написал
огромное множество песен, прославляющих Кришну. Вьяса Тиртха настолько любил своего ученика, что
называл его песни «Пурандара-упанишад». И они были пропитаны такой любовью к Кришне, что любой, кто
слышал их, тоже сразу же погружался в океан этой любви. Харидас обошел всю Южную Индию и начал
движение санкиртаны. Все люди, которые слышали его, начинали плакать, и, благодаря этим песням,
философия распространилась в простом народе. До тех пор, пока не появился Вьяса Тиртха с его учениками,
философия двайтавады была уделом достаточно ограниченного круга возвышенных брахманов, которые могли
разобраться в различных теологических тонкостях. Но пришел Пурандара, взял тампуру, взял вину, стал
странствовать, петь и играть, и все люди стали двайтавади. Все люди стали петь о Кришне, потому что эта
философия бхакти из санскритской премудрости трансформировалась в такую форму, в которой ее могли
понять простые люди.
И его собственный духовный учитель, Вьяса Тиртха, написал песню, прославляющую своего ученика
Пурандару даса, или Харидаса. В ней он спрашивает: «Кто такой настоящий Харидас, кто такой слуга Хари?
Тот ли это, кто носит большую, заметную тилаку? Тот ли это, кто гордится своим брахманским шнуром и
наматывает его себе на ухо, чтобы все видели. Тот ли это, кто потрясает своими шафрановыми одеждами,
чтобы все подавали ему милостыню? Тот ли это, кто беспокоит домохозяев и постоянно домогается, чтобы они
пожертвовали ему что-то?» Он говорит: «Нет. Настоящий Харидас – этот тот, кто поет о Кришне. Тот, в чьем
уме нет ничего, кроме Кришны, нет ничего, кроме желания прославлять Кришну и воспевать Его славу. Только
это желание делает человека преданным. Это желание живет в сердце каждого, и только такому преданному
Господь открывает смысл ведических писаний. Только такой преданный понимает смысл всех Вед».
Другого знаменитого ученика Вьяса Тиртхи звали Канака. Канака – это тоже удивительный преданный,
который происходил из племени пастухов. Он получил посвящение в Рамануджа-сампрадайе, но под влиянием
своего друга Пурандары он привлекся Вьяса Тиртхой и принял его своим шикша-гуру. (При этом он не
оставлял своего дикша-гуру). Канака обладал очень вздорным характером. Он происходил из другой
сампрадайи, но все время общался с преданными из сампрадайи Мадхвачарьи, и они постоянно спорили,
постоянно ругались друг с другом. Преднные постоянно жаловались на него Вьяса Тиртхе. Они говорили: «Что
ты держишь его? Нам надоели все эти его привычки из Рамануджа-сампрадайи. Выгони его!» Но Вьяса Тиртха
говорил: «Посмотрите, как он любит Кришну. Не надо его никуда выгонять. Пусть спорит, ничего страшного.
Но посмотрите, как он любит Кришну!»
И Канака доказал, насколько он любит Кришну. Однажды, услышав, как Вьяса Тиртха прославляет Божество
танцующего Гопала, он отправился в Удипи, в центральный храм Мадхва-сампрадайи. Поскольку он
происходил из очень низкой касты, его в храм не пустили. В те времена туда пускали только брахманов. Когда
Канака понял, что настаивать бесполезно, он сел напротив тыльной стороны храма и, аккомпанируя себе на
тампуре, стал петь, стал прославлять Кришну. Когда он пел о Кришне, Кришна Сам являлся перед ним. Он
видел Кришну. Для него звук имени Кришны, песни о Кришне были неотличны от Самого Кришны, но, тем не
менее, он хотел увидеть Божество Кришну из Удипи.
Несколько дней он сидел так, ничего не ел, не пил. В упоении он только прославлял Кришну. А в это время
Кришна, который находился в самом храме, тоже думал: «Что за безобразие! Почему Я не могу увидеть Своего
преданного?» Преданный хотел получить даршан Кришны, но Кришна еще в большей степени хотел получить
даршан Своего преданного. Поэтому однажды ночью неожиданно началось страшное землетрясение. Все
повыскакивали из своих домов. Обычно в этой местности землетрясений никкогда не было, но в этот момент
земля заходила ходуном. И утром, когда лучи восходящего солнца взошли над горизонтом и осветили всю
панораму, все увидели Канаку, который по-прежнему сидел со своей тампурой и через огромную трещину,
которая образовалась в стене храма в результате землетрясения, смотрел на Кришну. А Кришна смотрел на
Стр. 117
Канаку. Во время землятресения не только образовалась трещина, но и Само Божество Кришны повернулось на
месте так, чтобы Ему было видно Канаку.
Канака был очень смиренным и обычно питался отбросами. Он подходил к какой-нибудь кухне, и когда из нее
выбрасывали остатки китри, он подбирал скорлупу кокосового ореха, зачерпывал им китри, потом подходил к
трещине и с огромной любовью предлагал китри Кришне, после чего ел сам. Это было то, как он обычно
питался. Когда это заметил Видьяраджачарья, настоятель этого храма, он отдал приказ, что с этих пор Кришну
в храме должны кормить китри, потому что он привык получать его из рук Канаки. Остаток своих дней Канака
провел в Удипи, и когда он оставил тело, на том месте, где он сидел, установили его мурти. Это мурти до сих
пор смотрит на ту самую трещину, которую не заделывают в память о нем. И до сих пор Кришне предлагают
этот китри, после чего приносят Канаке. Правда, уже не в кокосовом орехе, а на серебряном подносе.
Традиция санкиртаны в Мадхва-сампрадайе пошла от этих двух преданных, учеников Вьяса Тиртхи. Хотя
некоторые говорят, что она пошла от самого Уддхавы. Когда Уддхава отправился во Вриндаван и увидел, как
плачут гопи в разлуке с Кришной, услышал, как они поют, с тех пор Уддхава сам стал постоянно петь гопигиту. Таким образом, говорят, что Уддхава был основателем-ачарьей санкиртаны, когда он пел гопи-гиту из
Шримад Бхагаватам, и певцов, которые поют гопи-гиту, по традиции называют Харидасами.
Другим замечательным ачарьей Мадхва-сампрадайи, который также является воплощением Прахлады
Махараджи, был Рагхавендра Свами. Он проповедовал в то время, когда мусульмане в Индии были достаточно
сильны. Он жил в небольшой деревне на берегу реки Тунгабхадры, и деревней этой правил мусульманский
правитель, наваб. Наваб постоянно издевался над преданными. И однажды, когда Рагхавендра Свами
поклонялся Мула-Рамачандре, наваб пришел к нему с огромным подносом. Поднос был накрыт полотенцем, и
наваб, ехидно улыбаясь, сказал: «Я принес подношение для Мула-Рамачандры. Пожалуйста, прими его».
Рагхавендра Свами посмотрел на его ехидную улыбку и сразу же понял, что находится под полотенцем. Но при
этом он подумал: «В конце концов, в глубине сердца он тоже преданный, и он тоже захотел принести что-то
Мула-Рамачандре». Рагхавендра Тиртха начал медитировать на дремлющую преданность в сердце этого
демона. Он не стал смотреть на его ехидную улыбку, он не стал смотреть на его грязный вид, он не стал
смотреть на его грязные привычки, он не стал смотреть на все его грехи. Он заглянул вглубь его сердца, стал
смотреть на эту преданность, попытался извлечь эту преданность. После этого он с благоговением принял
поднос и понес его к Мула-Рамачандре. Он откинул это покрывало, и все увидели, что на этом подносе лежат
ароматные, благоухающие фрукты, цветы, замечательные вегетарианские блюда.
Теперь пришла пора раскаиваться навабу, потому что он клал на поднос кости и окровавленное мясо, чтобы
осквернить храм Мула-Рамачандры. Наваб почесал у себя в затылке и подумал: «Что-то, наверное, в этих
вайшнавах есть», – после этого он стал просить прощения у Рагхавендры Свами. Он сказал: «Я хочу наградить
тебя и твое Божество. Прими, пожалуйста, от имени своего Божества подарок. Выбирай любую деревню,
которая есть здесь, и я подарю ее тебе». Рагхавендра Свами выбрал деревню, которая уже принадлежала
другому человеку, и навабу пришлось довольно долго торговаться с ее владельцем. В конце концов, ему
удалось сдержать свое обещание, и он отдал эту деревню Рагхавендре Свами. Но ученики удивились, почему
он выбрал именно эту деревню. Было столько ничьих деревень, но почему-то он выбрал именно эту.
Рагхавендра Свами посмотрел на них и сказал: «Когда-то в Трета-югу, когда я был Прахладой Махараджем, я
совершил в этой деревне сто жертвоприношений, и мне просто захотелось вернуться сюда опять». Его охватила
ностальгия по своей прошлой жизни.
Удивительна история его ухода. Как-то к Рагхавендре Свами пришли три астролога. Они составили ему
гороскоп, и стали предсказывать то, что он будет делать. Однако они разошлись в своих предсказаниях
относительно того, когда он уйдет из этого мира. Один астролог сказал, что он проживет сто лет, и на этом его
жизнь окончится. Другой астролог сказал, что он проживет триста лет, и на этом жизнь его окончится. Третий
астролог сказал: «Мои вычисления показывают, что он проживет семьсот лет». Они стали ссориться друг с
другом и ругаться. Тогда Рагхавендра Свами сказал: «Не беспокойтесь так, пожалуйста. Нечего ссориться. Вы
все правы. Мое физическое тело проживет здесь сто лет. Мои писания останутся здесь триста лет, люди будут
помнить о них триста лет. А сам я останусь семьсот лет в своем самадхи».
Однажды, когда он пребывал в глубочайшем трансе, ученики в благоговении стояли вокруг него и вдруг
увидели, что он, не выходя из транса, поднялся, затем упал на колени, сложил руки, что-то прошептал, после
чего опять сел в обычную позу и погрузился в «традиционный» транс. Когда он вышел из транса, ученики
спросили у него, что случилось. Он ответил: «Пока вы тут были, мимо пролетал Вьясадева. Не мог же я
оставаться сидеть, пока Вьясадева летит надо мной. Я встал, поклонился ему и, между прочим, спросил,
сколько мне осталось жить. И Вьясадева показал мне: два, два, два». Это означало: два года, два месяца и два
дня. Так Вьясадева определил день его входа в самадхи.
Стр. 118
Шло время. Рагхавендра Свами проповедовал повсюду, но, в конце концов, ему стало как-то немного не по
себе. Он созвал всех своих учеников и сказал: «Я хочу уйти. Мне пришла пора войти в самадхи». Его ученики
стали его умолять, просить и плакать. Он сказал: «Я принял решение, и оно бесповоротно. Я уйду, но при этом
я останусь вместе с вами». Ученики удивились: «Как это так? Ты уйдешь, и ты останешься». Он говорит: «Я
уйду, и я останусь. Делайте мне приготовления. Выройте мне самадхи». Ученики, обливаясь слезами, стали
рыть очень глубокую яму, самадхи. Когда все было готово, Рагхавендра Тиртха сел там в позу лотоса и сказал:
«А теперь вы должны заложить меня Шалаграма-шилами». Это были шилы особой формы. Рагхавендра Свами
раскрыл своим ученикам, что на них в свое время отдыхал Господь Рамачандра. Итак, ученики положили на
него семьсот с лишним Шалаграма-шил, но перед тем, как это случилось, он сказал: «Я останусь здесь в этом
самадхи, но я будут продолжать отсюда вас учить. Если кому-то нужно, приходите ко мне. Я буду давать вам
наставления. Если нужно, я буду давать вам инициацию, дикшу. В течение шестисот лет я буду с вами, и через
шестьсот лет я уйду насовсем».
После этого ученики погрузили его в самадхи, и он будет продолжать жить в этом самадхи до 2224 года.
Любой, кто придет туда, если он очень искренне попросит, Рагхавендра Тиртха выйдет к нему, даст ему
инициацию. Однажды к нему пришел вице-губернатор Индии, англичанин, который хотел отобрать землю,
принадлежащую этому матху. Он вышел к нему и сказал: «Пожалуйста, не отбирай у меня эту землю. Я уже
старый человек. Ты уж меня уважь, пожалуйста. Мне тут еще долго находиться». Эта сампрадайя продолжается
и сейчас. И ученики его учеников продолжают давать посвящение. Но Рагхавендра Тиртха по-прежнему очень
деятелен в своей миссионерской деятельности, и по-прежнему доступен искренним душам…
Следующим в нашей сампрадайе после Вьяса Тиртхи стоит Лакшмипати Тиртха. Лакшмипати Тиртха был
одним из учеников Вьяса Тиртхи, и его учениками были Мадхавендра Пури и Господь Нитьянанда. Про
Лакшмипати Тиртху известно очень мало. Мы знаем только то, как он встретился с Господом Нитьянандой.
Лакшмипати Тиртха очень хотел увидеть Господа Балараму. Когда он был уже пожилым, он все время
восклицал: «Балай! Балай! Балай!» Погруженный этот экстаз желания увидеть Господу Балараму, он постоянно
плакал и говорил: «Когда же Ты предстанешь передо мной? Когда же я увижу Твое синее дхоти? Когда же я
увижу Твое молочно-белое тело, напоминающее цвет полной луны? Когда же я увижу сияние, которое исходит
от него?» Однажды он заснул в слезах, и Господь Баларама появился перед ним во сне. Господь Баларама
сказал: «Что ты плачешь? Что ты расстраиваешься? Когда нужно будет, ты Меня увидишь. А сейчас Я хочу
поручить тебе очень серьезное дело. Завтра ты встретишься с одним брахманом-авадхутой. Ты должен подойти
к Нему и дать Ему мантру, которую Я сейчас тебе дам. Слушай внимательно эту мантру. Ты должен дать Ему
вайшнава-мантру и посвятить его в эту вайшнава-сампрадайю, потому что Ему предстоят великие дела». Утром
Лакшмипати Тиртха проснулся в предвкушении того, что в тот день с ним должно было случиться что-то
особенное. Он стал бродить по окрестностям, и вскоре действительно увидел того самого авадхуту-брахмана,
про которого ему сказал Господь Баларама.
Он подбежал к брахману, обнял Его и стал шептать ему на ухо мантру. Так Авадхута-Нитьянанда стал его
учеником. Потом Авадхута ушел, но Лакшмипати Тиртха не мог успокоиться. Он подумал: «Господи, как я
привязался к этому Авадхуте, к этому брахману». И в разлуке с ним он опять стал плакать. Тогда Баларама
вновь появился перед ним во сне и сказал: «Ну что ты опять плачешь? Я же сказал, что ты встретишься со
Мной». И вдруг он увидел, что Баларама превратился в этого авадхуту-брахмана. Он увидел, что Сам Нитай
пришел к нему, и что Нитай – это Господь Баларама, который воплотился на земле. Так Нитьянанда Прабху
получил посвящение от Лакшмипати Тиртхи.
Задание 70. В чем заключаются основные различия между
сампрадаями последователей Господа Чайтаньи и
традиционных последователей Мадхвачарьи?
Задание 71. Каким образом в сампрадайе Мадхвачарьи
подготавливался приход Господа Чайтаньи?
Мадхавендра Пури.
В исторической перспективе мы видим, как постепенно волна спонтанной любви начинает захлестывать
Мадхва-сампрадайю. Изначально в Мадхва-сампрадайе был очень большой акцент на благоговейном
поклонении Господу, айшварье, хотя Мадхвачарья всегда имел желание проповедовать мадхурья-расу и другие
высшие расы. Однажды он уже собирался рассказать всем людям об этой сладости мадхурьи, но Кришна
пришел к нему во сне и сказал: «Подожди! Время еще не пришло. Ты должен проповедовать айшварья-расу».
Почему Кришна не разрешил ему проповедовать мадхурья-расу в то время? Дело в том, что люди в то время
были слишком заражены влиянием атеистической маявады, и поэтому, прежде чем человек вошел бы в это
Стр. 119
царство высших рас, он должен был пребывать в духе благоговения и почтения перед Господом. Это та миссия,
которую принял на себя Мадхвачарья – проповедь айшварья-расы, духа благоговения.
Мадхурья-раса пришла в нашу сампрадайю вместе с Мадхавендрой Пури. До этого никто и помыслить себе не
мог, что возможны такие отношения с Господом. Мадхавендра Пури – это фигура очень противоречивая, и
многие представители таттва-вади не признают его принадлежность к Мадхва-сампрадайе, потому что они все
Тиртхи, а он – Пури. Никто не знает, почему он принял титул Пури. Некоторые говорят, что он принял его под
влиянием Вишну Пури, знаменитого ученика Виджаядхваджи Тиртхи, о котором мы немного говорили.
Некоторые так и говорят, что Мадхавендра Пури был санньяси-маявади, но те, кто хотя бы немного знают его,
понимают, что это совершенно не соответствует истине. (Изначально как титул «Пури», так и титул «Тиртха»
принадлежит к сампрадайе санньяси-маявади).
Итак, Мадхавендра Пури был первым, кто ввел мадхурья-расу. Именно ему принадлежит этот знаменитый
стих: «Прощайте мои молитвы! Прощайте мои ритуальные омовения три раза в день! Прощайте полубоги!
Прощайте предки! Прощайте все остальные! Прощайте, всего вам хорошего! До тех пор, пока я могу помнить о
славном отпрыске династии Яду, о Кришне, мне не страшен никакой грех». Когда, благодаря практике
регламентированного преданного служение, наше сердце очистится от всех материальных желаний, мы также
сможем постоянно помнить о Кришне и не беспокоиться о многочисленных правилах и предписаниях
преданного служения. К тому времени они войдут уже в привычку и будут совершаься спонтанно,
автоматически. В этом смысл раги. Мадхавендра Пури находился на этом уровне спонтанной привязанности к
Кришне, и память его о Кришне была такой интенсивной, что он путешествовал всегда один. По строгим
правилам санньясы, санньяси не должен путешествовать один. Его всегда должен сопровождать помощник,
брахмачари. Но Мадхавендра Пури боялся, что если он возьмет с собой кого-то, то разговоры с ним могут
отвлечь его от мыслей о Кришне, поэтому он странствовал один.
В Чайтанья Чаритамрите о Мадхавендре Пури рассказывается одна замечательная история. Эту историю
поведал Своим спутникам Сам Господь Чайтанья.
«Однажды Шрила Мадхавендра Пури пришел во Вриндаван. Он хотел поклониться и обойти холм
Говардхан. Он бы охвачен восторженными переживаниями и постоянно пел о славных подвигах
Кришны, не различая дня и ночи. День уже клонился к вечеру, и Мадхавендра Пури спустился к озеру
Говинда-кунда у подножия холма Говардхан, чтобы принять омовение. Уставший, он уселся под
деревом отдохнуть и стал повторять Харе Кришна мантру. Ум его погрузился в мысли о Кришне.
Неожиданно перед его задумчивым взором предстал очаровательный мальчик-пастушок. В руках
мальчик держал горшок молока и дружелюбно улыбался. Он поставил горшок перед Мадхавендрой
Пури и сказал:
– Я принес тебе молока, выпей! Почему ты за весь день ничего не попросил в деревне? О чем ты
думаешь?
Простой деревенский мальчик, Он вызвал в сердце Мадхавендры прилив трансцендентного
блаженства. Незнакомец был божественно красивым, голос Его нектаром вливался в уши, заставляя
позабыть о голоде и жажде.
– Кто ты? Где живешь? Кто сказал тебе, что я здесь? – словно очнувшись от оцепенения, спросил
Мадхавендра.
– О господин, – ответил мальчик, – Я пастушок из деревни. У нас никто не голодает. В каждом доме
можно попросить что-нибудь попить и поесть. Всем хватает молока. Но если путник ни к кому не
заходит, Я приношу ему еду. Тебя заметили женщины, ходившие сюда за водой. Они дали Мне этот
кувшин и велели отнести тебе. Ну, ладно! Мне пора доить коров. Но скоро Я вернусь за кувшином!
И пастушок исчез, словно Его и не было, а перед Мадхавендрой остался горшок молока. Изумленный
Мадхавендра Пури взял в руки горшок и медленно выпил сладкое на вкус молоко. Отставив в сторону
пустой горшок, он стал ждать. Однако сколько он ни вглядывался вдаль, сколько ни смотрел на дорогу,
мальчика не было. Уже стемнело, но Мадхавендра не мог спать, он сидел и в ожидании повторял
мантру. Кругом по-прежнему никого не было, стояла глубокая ночь, когда неодолимая дремота
сомкнула ему глаза. И тут Мадхавендра снова увидел чудесного пастушка. Мальчик стоял перед ним с
почтительно сложенными руками, а потом повел в джунгли.
– Вот здесь Я живу, – показал Он рукой на густые заросли. – И страдаю от холода, ливней, ветра и
зноя. Прошу тебя, приведи людей из деревни и забери Меня отсюда. Воздвигни храм на вершине
Стр. 120
холма, он станет Моим новым домом. Омой Меня чистой, свежей водой! Столько дней Я ждал тебя,
Мадхавендра! Я терпел все невзгоды и думал: «Когда же он придет послужить Мне?» Почему ты так
долго не приходил? Я принимаю твою любовь. Я вновь хочу явиться людям, чтобы спасти падших.
Мое имя Гопал, а Мой дом – Говардхан. Мне поклонялся Ваджра, внук Господа Кришны, и Я –
господин этих мест. Но однажды пришли мусульмане, и Мой священник спрятал Меня в этих зарослях,
а сам убежал, в страхе спасая свою жизнь. С тех пор Я здесь. Как хорошо, что ты пришел! Прошу,
помоги выбраться отсюда и позаботься обо Мне!
Мальчик исчез, и Мадхавендра открыл глаза. Ему показалось, что он вовсе не спал. «Я видел Господа
Кришну, Он Сам пришел ко мне, но я не узнал Его!» – схватился он за голову. Но в следующее
мгновенье прилив божественной любви унес его скорбь, и он в блаженстве повалился наземь. Слезы
потекли из его глаз, волны экстаза завладели телом. Однако слова Гопала, эхом звучавшие в ушах,
заставили Мадхавендру успокоиться.
Настало утро. Мадхавендра Пури совершил омовение и спустился в деревню, чтобы собрать людей.
– В густых диких зарослях, недоступных для людей, безвестно лежит Говардхана Дхари – ваш хозяин,
– говорил он. – Мы должны забрать Его оттуда. Это глухое заброшенное место, поэтому возьмите с
собой лопаты и топоры, чтобы расчистить дорогу.
С нескрываемым восторгом пастухи слушали Мадхавендру Пури. Тут же собрались они и пошли за
ним, топорами расчищая себе в джунглях дорогу. Вдруг Мадхавендра увидел Гопала. Он лежал на
земле весь в глине, покрытый травой и сухими листьями. Еле сдерживая изумление и радость, пастухи
осторожно расчистили Божество. Теперь Его нужно было перенести в деревню.
– Гопал очень тяжелый, нам не поднять Его! – говорили они между собой и решили вернуться в
деревню, чтобы позвать местных силачей. Вместе с Мадхавендрой Пури силачи подняли Гопала на
вершину холма.
Два огромных валуна служили Гопалу троном и опорой. У холма собралась вся деревня. Брахманысвященнослужители принесли из святой Говинда-кунды девять больших кувшинов воды и процедили
ее, чтобы омыть Гопала от глины. Однако воды для этого понадобилось в сто раз больше. Вновь и
вновь ее несли из Говинда-кунды и процеживали. Воздух оглашался мелодичным звоном
колокольчиков пуджари, стучали барабаны, женщины пели. Начинался прекрасный праздник
возвращения Гопала в Свою деревню.
Люди пели и танцевали. Все, что могли, они принесли сюда, опустошив свои дома: молоко, йогурт,
топленое масло, рис… Невозможно описать всех блюд, сладостей и подарков для Гопала:
бесчисленные подносы с листьями туласи, море цветов, красивая одежда… В воздухе пахло
благовониями, ароматными маслами и цветами. Покой и благоденствие воцарились вокруг. Брахманы
пели ведические мантры, а Гопала с головы до пят растирали маслами, пока Он не засиял светом
миллионов лун. Шри Мадхавендра Пури торжественно начал абхишеку – церемонию купания.
Одно омовение следовало за другим. В первом кувшине была смесь даров матери-коровы: молоко,
йогурт, топленое масло, моча и навоз. В другом стояла панчамрита – йогурт, смешанный с молоком,
маслом, сахаром и медом. Следующее омовение называлось маха-снана, когда Божество омыли
топленым маслом, а потом чистой водой, которую заготовили в ста кувшинах. Тело Гопала снова
растерли благоуханным маслом, и оно заблестело. В довершение церемонии Его из раковины омыли
ароматной водой.
Кругом горели красивые светильники на топленом масле, курились благовония. Гопалу начали
предлагать бесконечное разнообразие блюд, и каждое – в огромных количествах! Прежде всего йогурт
и молоко, сладости и конфеты, затем остальные яства, вкусные напитки в новых глиняных кувшинах и
воду для ополаскивания рта. И, наконец, смесь пряностей: гвоздики, кардамона и других, чтобы
освежить рот.
Теперь можно было начать бхога-арати. Каждый возносил Господу молитвы и клал поклоны, падая
перед Божеством ниц и выражая Ему полную преданность. Жител деревни понимали, что Гопал Сам
пожелал прийти к ним, чтобы принять их любовь и служение. Все свои запасы риса, гороха и
пшеничной муки они принесли к Его стопам. Эти подношения покрыли холм. Деревенские гончары
принесли новую посуду, в которой утром брахманы начнут готовить для Гопала. Десять брахманов
готовили блюда из зерна, и еще пятеро – супы и овощи. Здесь было все, что дарила людям земля в этих
Стр. 121
местах: несколько видов шпината, корнеплоды, фрукты. Пять или семь мужчин пекли чапати, густо
смазанные топленым маслом. Весь приготовленный рис горками выкладывался на листья пайлаши. Его
расставляли прямо на земле, расстелив красивые новые ткани. Рядом с горами риса выраставли горы
чапати. Овощи и жидкие блюда стояли в чашах вокруг. Возле них были кувшины с йогуртом, молоком,
маслом, сладким рисом, взбитыми сливками и сметаной. Эта церемония называлась аннакута.
Мадхавендра Пури сам предалагал Гопалу каждое блюдо.
Чтобы напоить Шри Гопаладжи, Ему поднесли множество кувшинов ароматной воды. Сколько
времени Он не ел и не пил! И теперь Он с удовольствием принимал все, что Ему предлагали, Хотя
блюда, казалось, оставались нетронутыми. Как такое могло случиться? Это великое таинство Господа,
и только Мадхавендра Пури, Его великий преданный, видел, как Господь Своей трансцендентной
рукой прикасался ко всему. Праздник продолжался весь день.
Мадхавендра Пури подал Гопалу воду, чтобы Господь ополоснул рот, и орехи бетеля, а затем стал
предлагать светильник на топленом масле, опахало из павлиньих перьев и чамару. Повсюду звучали
прославления:
– Джая! Джая Гопалу! Слава Верховному Господу!
Теперь Гопалу нужно было отдохнуть, и Мадхавендра Пури устроил для Него новую легкую постель,
застелив простой соломенный матрац красивым покрывалом.
Пока Господь отдыхал, Мадхавендра сказал поварам-брахманам:
– А теперь накормите всех от мала до велика! Здесь столько прекрасного прасада!
Люди расселись рядами. Первыми сидели брахманы с женами, а потом все остальные. Здесь собрались
не только жители деревни Говардхан, но и жители из окрестных деревень. Все пришли почтить
Гопаладжи и вкусить прасад. Разносчики предлагали все новые и новые блюда, раздавали добавку, и не
было конца этому пиршеству.
Всех, кто был на этом празднике, поражало сияние, исходившее от Мадхавендры Пури. По его милости
во Вриндаване повторилась знаменитая церемония аннакута, которую пять тысяч лет назад проводили
в присутствии Кришны. Маленький Кришна попросил тогда Своего отца Нанду Махараджа и пастухов
отдать свои подношения, предназначенные для Индры, холму Говардхан. И когда все было готово, Он
проявил Себя холмом Говардхан и поглотил огромные горы прасада. Теперь, спустя столько времени,
Мадхавендра Пури, чистый преданный Кришны, вновь провел чудесную церемонию. Брахманы,
собравшиеся на праздник, приняли у Шрилы Мадхавендры посвящение в ученики и стали преданными
Господа Кришны. Они счастливы были служить Ему.
Вечерело, Гопал пробудился ото сна и снова стал милостиво принимать бесчисленные подношения из
пищи, воды, масла, цветов и благовоний. По всей Враджа-бхуми разнеслась весть о том, что на
вершине холма Говардхан явился Господь Гопал, хозяин этих мест, и к Его лотосным стопам шел
нескончаемый поток людей, которые жаждали увидеть Его и почтить подарком. Узнав у Мадхавендры
Пури, когда начнется церемония аннакуты, они с радостью готовили свои подношения Господу.
Прекрасная аннакута продолжалась еще много-много дней, и все это время Шри Мадхавендра Пури не
принимал никакой пищи. Только ночью, уложив Гопала отдохнуть, он выпивал немного молока.
С восходом солнца из разных деревень приходили новые люди. Они возносили молитвы и служили
Божеству, предлагая Гопалу все свои запасы зерна, масла, молока и йогурта. И снова начиналась
чудесная аннакута. Брахманы готовили пищу, и Гопал принимал ее. Земля Вриндавана вдохновляет на
служение Господу. Любовь к Кришне пробуждается здесь сама собой в каждом, и Кришна сразу
отвечает преданным такой же любовью. Сотни людей наслаждались великолепным прасадом. Глядя на
прекрасного Гопала, они освобождались от несчастий и печали. Все ощущали присутствие Господа и
были счастливы.
Постепенно слава о Гопале разлетелась по всей округе. Увидеть Господа пришли жители Матхуры.
Они принесли с собой в подарок много золота, серебра, богатой одежды и украшений. И снова с
восходом солнца начиналась церемония аннакуты, и так изо дня в день. Наконец один богатый и
влиятельный человек, исполняя царский указ, выстроил для Гопала большой храм. Кто-то сделал
кухонную посуду, а кто-то оградил храм высокими стенами. Каждая семья из Враджа-бхуми привела
по одной корове, и теперь у Гопала были тысячи белых коров, которые давали много молока.
Стр. 122
Из Бенгалии во Вриндаван пришли два чистых брахмана. Когда они услышали необычайную историю
возвращения Гопала во Врадж, им тоже захотелось почтить Господа. Мадхавендра Пури отнесся к
брахманам с большой заботой и вниманием, и оба они стали учениками Шри Мадхавендры, который
попросил их ежедневно служить Гопалу в храме. Постепенно поклонение стало регулярным и
пышным, Мадхавендра чувствовал себя счастливым. Прошло два года.
И вот однажды Мадхавендре приснился сн. Гопал снова пришел к нему.
– Мне невыносимо жарко! – сказал Он. – И ничто не приносит облегчения! О Мадхавендра, добудь
Мне сандаловой пасты малаи-джа, которую делают близ Джаганнатха Пури, и нанеси ее на мое тело.
Тогда жар спадет и станет легче. Поспеши! Никто, кроме тебя, не поможет Мне.
Мадхавендра пребывал в блаженстве, счастливый любовью к Гопалу и служением Ему. О Господь!
Столько лет Ты томился в джунглях, ветры иссушали Тебя, палило солнце, и теперь даже тысячи
кувшинов воды не остужают Твоего жара и не утоляют жажды.
Мадхавендра Пури сделал необходимые распоряжения, заботясь о том, чтобы поклонение Божеству
продолжалось. Сотни людей были заняты в этом служении. Когда все было готово, во исполнение воли
Гопала он отправился на восток, в Бенгалию. Путь лежал через Шантипур, где жаил Адвайта Ачарья,
который высоко почитал Мадхавендру Пури за его возвышенные качества и любовь к Богу. Шри
Пурипада владел сокровищем бхакти и мог одарить им искреннего человека. Поэтому Адвайта
попросил у него благословения стать его учеником. Когда обряд был завершен, Шри Мадхавендра
отправился дальше, в Южную Индию.
Через несколько дней он достиг деревни Ремуны, где стоял храм Гопинатхи. Когда Мадхавендра
увидел красоту Гопинатхи, волны необычайной любви побежали по его телу. Он танцевал у самого
входа в храм, не приближаясь к алтарю, и пел святые имена Господа. Мимо проходил служительбрахман, и Мадхавендра спросил, что обычно они предлагают Гопинатхе. В ответ он услышал названия
самых изысканных блюд. «В этом храме хорошо служат Господу, – подумал он. – Нужно подробнее
узнать, что здесь обычно готовят для Гопинатхи, чтобы предлагать такие блюда Шри Гопалу!»
Услышав вопрос, служитель с готовностью рассказал, что каждый вечер Божеству подносят сладкий
рис в двенадцати глиняных горшочках.
– Вкус этого риса подобен амрите, небесному нектару, – объяснял он, – и потому называется амритакели. Наш сладкий рис известен во всей Индии. Его называют Гопинатха-кхир. Нигде в мире не
предлагают больше Господу такого замечателного риса!
В это время зазвонил колокольчик – на алтаре перед Гопинатхой стояли двенадцать горшочков
сладкого риса. Пуджари совершал подношение Божеству. Наблюдая церемонию, Мадхавендра думал:
«Конечно, я не буду просить, но если посчастливится, я с удовольствием попробую его, чтобы
приготовить такой же для моего Гопала». Но в то же мгновение он устыдился своих мыслей: как
посмел он пожелать того, что еще не предложено? И Мадхавендра обратил мысленный взор на Господа
Вишну. Тем временем предложение прасада закончилось, и началась вечерняя служба. Вскоре
Мадхавендра Пури, воздав молитвы Божеству, покинул храм. Он ничего никому так и не сказал.
Он не имел обыкновения просить о чем-либо. Безразличный к радостям этого мира, он был свободен от
пристрастий. Нет, он никогда ничего не просил. Если кто-нибудь приносил ему поесть, он ел, если нет
– постился. Мадхавендра был настолько возвышен, что одолел потребность в сне, еде и плотских
наслаждениях. Всегда смиренный, Пурипада служил Господу днем и ночью.
Мадхавендра Пури пошел в деревню и сел на базарной площади. Людей почти не было, и он спокойно
повторял Харе Кришна мантру на четках. В этот час в храме Гопинатха укладывали спать. Завершив
дневные обязанности, служитель тоже решил немного отдохнуть и прилег на свою подстилку. Вскоре
он задремал, и во сне к нему пришел Господь Гопинатха:
– Пожалуйста, поднимись и открой дверь храма! Я спрятал горшочек сладкого риса. Он стоит за Моей
накидкой. Возьми его и пойди в деревню на базарную площадь – сейчас там безлюдно. Найди санньяси
по имени Мадхавендра Пури и отдай ему рис!
Брахман тут же поднялся и поспешил в алтарную, чуть не забыв, что прежде нужно омыться после сна.
Приведя себя в порядок, он открыл дверь храма и подошел к алтарю, осторожно заглянув за накидку
Стр. 123
Божества. Каково же было его изумление, когда он увидел там горшочек сладкого риса! Как и было
велено, он взял этот горшочек, протер место, где он стоял, и вышел из храма. В деревне брахман
разыскивал Мадхавендру Пури, заглядывал в каждый хлев и сарай:
– Кого здесь звать Мадхавендра Пури? Иди сюда и забери этот горшочек! Гопинатха украл его для
тебя! – Но никто не отзывался, и он шел дальше. – Где санньяси по имени Мадхавендра Пури? Эй,
подойди и возьми горшочек риса. Насладись нектарным вкусом прасада и будь счастлив! Ты самый
удачливый во всех трех мирах!
Наконец Мадхавендра услышал, что его кто-то зовет, и вышел навстречу. Брахман отдал ему рис и
упал в почтительном поклоне, а потом подробно рассказал историю этого горшочка. С каждым словом
Мадхавендра Пури все глубже погружался в океан неописуемой любви к Кришне, который так
заботился о нем. А брахман-служитель, видя на лице Мадхавендры все признаки великого транса, в
изумлении подумал: «Теперь я понимаю, почему Кришна украл ради него этот горшочек риса!» Как он
был благодарен Мадхавендре за это откровение! Еще раз поклонившись ему в ноги, служитель
вернулся в храм.
А Мадхавендра Пури, словно пламенем, охваченный любовью к Кришне, ел рис, который Господь
передал ему. Он тщательно ополоснул горшочек и выпил воду, а потом разломал его на кусочки,
аккуратно завязал их в узелок и хорошенько спрятал. Каждый день Мадхавендра ел по кусочку
глиняного горшка, и снова волны восторженной любви захлестывали его. Это чувство переполняло
сердце. Поистине преарасная история произошла с ним!
Запрятав свой бесценный узелок, Мадхавендра вдруг подумал: «Завтра утром уже вся деревня будет
знать, как Господь позаботился обо мне. Здесь соберется толпа, они будут называть меня великим
святым. Нет, мне надо торопиться!» И, не должидаясь утра, он помолился Гопинатхе и покинул
Ремуну.
Много дней он был в пути, пока не достиг Джаганнатха Пури. Как только он вошел в храм и увидел
улыбающегося Господа Джаганнатху, любовь к Кришне с новой силой овладела им. Он то трепетал, то
замирал в духовном блаженстве, а иногда без сил падал на землю. Придя в себя, он смеялся, танцевал и
пел. Какое счастье увидеть Господа Джаганнатху, властелина Вселенной! Мадхавендра Пури ничего не
замечал вокруг, однако жители Нилачалы видели, что величие Мадхавендры не знает границ, и
толпами подходили поклониться его лотосным стопам. Мадхавендра не искал славы, она сама словно
тень преследовала его по всей Вселенной, потому что Кришна желал этого за его любовь и
преданность.
Мадхавендра Пури решил поскорее закончить свои дела и покинуть Нилачалу. Однако исполнить
просьбу Гопала было непросто, и Мадхавендре пришлось рассказарь служителям Господа
Джаганнатхи историю появления Гопала во Вриндаване. Узнав, что Гопал попросил принести из
Джаганнатха Пури сандал и камфару, они с радостью согласились помочь, но прежде нужно было
обратиться с просьбой к правительственным чиновникам, потому что сандаловая паста и камфара были
богатством Ориссы и использовались для поклонения Господу Джаганнатхе. Но преданные рассказали
историю Гопала и, несмотря на ограничения, получили от властей разрешение вывезти сандал и
камфару из Джаганнатха Пури. Наконец настал день, когда почтенные брахманы передали
Мадхавендре Пури сандаловую пасту и деньги на обратную дорогу, а также официальные бумаги,
позволяющие избежать налогов. Теперь он готов был возаращаться во Вриндаван, неся с собой
бесценную ношу – сандаловую пасту и камфару для Гопала. Через несколько дней Мадхавендра уже
был в Ремуне, у храма Гопинатхи.
Он вошел в храм и поклонился, Мадхавендра готов был тысячу раз кланяться Гопинатхе. Любовь к
Господу накатывала на него волнами блаженства, он пел и танцевал. Служитель-брахман сразу узнал
удачливого санньяси и, почтительно поклонившись, предложил принять прасад – немного сладкого
риса Господа Гопинатхи. Эту ночь Мадхавендра провел в храме, а под утро к нему во сне пришел
Гопал.
– О Мадхавендра Пури, Я уже получил сандал и камфару, которые ты несешь для Меня. Смешай
камфару с сандалом и нанеси эту пасту на тело Гопинатхи. Делай это ежедневно, пока не кончатся все
запасы. Нет разницы между Моим телом и телом Гопинатхи. Поэтому, умащивая Гопинатху, ты
спасешь Меня от мучительного жара. Не сомневайся и делай, как Я сказал. Доверься Мне, и ты
доставишь Мне удовольствие.
Стр. 124
Гопал находился во Вриндаване, очень далеко от Ремуны. В те времена странствующим
проповедникам приходилось преодолевать немало трудностей, путешествуя через мусульманские
провинции. Зная это, Гопал, великий доброжелатель своих преданных, освободил Мадхавендру от
опасностей долгого пути.
Видение исчезло, Мадхаведра проснулся и созвал всех служителей храма Гопинатхи.
– Я нес этот сандал и камфару во Вриндаван для Божества Гопала. Но Кришна, Верховная Личность
Господа, независим во всем и воля Его всесильна. Нанесите эту пасту на тело Гопинатхи. Делайте это
ежедневно, пока не закончатся запасы, тогда Гопалу станет легче, жар спадет, и Он ощутит прохладу.
Слуги Гопинатхи с готовностью исполнили просьбу Мадхавендры, потому что на дворе стояло знойное
лето и Гопинатхе приятно было освежиться прохладной сандаловой пастой. Это повторялось каждый
день, и Мадхавендра Пури был очень доволен. Он не покидал Ремуну, пока не закончились запасы
сандала. Наконец жара спала, близилась осень, и он вернулся в Нилачалу, чтобы переждать четыре
месяца сезона дождей у лотосных стоп Господа Джаганнатхи».
Слушая Господа Чайтанью Махапрабху, друзья Его забыли о времени. Непревзойденный рассказчик,
Он с наслаждением описывал игры Господа Гопала и Шрилы Мадхавендры Пури, рисуя картины
удивительной любви между Верховным Господом и Его чистым преданным.
– Кто на свете удачливее Мадхавендры Пури? – обратился Он к Нитьянанде Прабху. – Кришна Сам
принес ему молоко. Трижды Он приходил к нему во сне и раскрывал Свою волю. Кришна чувствовал
Себя должником Мадхавендры за его любовь и явился перед ним в облике Божества Гопала. Он принял
служение Своего великого преданного и даровал освобождение миру. Он даже украл для него
горшочек риса, и с тех пор Кришну стали называть Кхир-чор, что значит «воришка сладкого риса».
Мадхавендра предложил сандал Гопинатхе, и сердце его преисполнилось любви. Господь заботливо
избавил его от преследований мусульман, и все испытания Мадхавендры на том благополучно
закончились.
В беседе с Нитьянандой Прабху Господь Чайтанья раскрыл, что Мадхавендра Пури был живым
воплощением према-бхакти, любви к Богу.
– Как необычайно все, что с ним происходило! Порой он был непредсказуем, рассказы о нем изумляют.
Шри Мадхавендра Пури всегда искал одиночества, был молчалив и отрешен, ничто не тревожило его
сердце. Избегая болтовни, он сторонился людей – во всем мире его интересовало только служение
Господу. Чтобы исполнить волю Гопала, этот святой прошел тысячу миль, неся за спиной сорок
килограмм сандала и камфары. Как ни был голоден, он не просил себе еды, потому что был настолько
отрешен, что думал лишь о долге перед Богом. Он жил духовным счастьем и больше ничего не искал.
На пути во Вриндаван у него было много испытаний. Любой сборщик податей мог забрать его
драгоценный груз. У него почти не было денег, но Мадхавендра полагался на Господа и ничего не
боялся. Он просто наслаждался своей нелегкой ношей – сандаловой пастой для Гопала. Одержимый
любовью к Богу, преданный не заботится о себе и не страшится препятствий. Во всех обстоятельствах
он ищет лишь служения Кришне, Верховной Личности Господа.
Всему миру Господь хотел показать величие Мадхавендры Пури и потому послал его в Нилачалу за
сандалом и камфарой. Мадхавендра исполнил Его волю, несмотря на трудности. Господь остался
доволен им, ведь Мадхавендра мужественно выдержал испытание. Любовные отношения Кришны и
его преданного абсолютно духовны, и обычным людям не понять их».
Сказав это, Господь Чайтанья прочитал знаменитый стих, сочиненный Мадхавендрой Пури, который
красотой своей подобен луне, заливающей светом весь мир. Чем дольше растирают сандаловую пасту
из Малаи, тем сильнее она пахнет. Точно так же, чем дольше размышляют над этим стихом
Мадхавендры Пури, тем глубже раскрывается его смысл. Камень Каустубха-мани, который Кришна
носит на груди, – самый драгоценный из всех камней, также и этот стих – самый сладкий из всех поэм.
На самом деле он изошел из уст Шримати Радхарани, потому что лишь по Ее милости Мадхавендра
Пури мог произнести его. А до конца прочувствовать трансцендентный вкус этого стиха мог только
Господь Чайтанья Махапрабху, потому что три личности в этом мире истинно понимают его
внутренний смысл: Шримати Радахарани, Мадхавендра Пури и Господь Чайтанья Махапрабху, больше
никто.
Стр. 125
Мадхавендра Пури повторял этот сокровенный стих снова и снова, с ним на устах он покинул этот мир
и вернулся в вечную обитель Господа. Звучал он так:
айи дина-дайардра натха хе
матхура-натха кадавалокйасе
хридайам твад-алока-катарам
дайита бхрамйати ким каромйахам:
«О мой Господь! О самый милостивый Господин! О хозяин Матхуры! Когда я вновь увижу Тебя? В
резлуке с Тобой Мое взволнованное сердце трепещет. О возлюбленный, что Мне теперь делать?!»
Когда Господь Кришна покинул Вриндаван, чтобы отправиться в царство Матхуры, Шримати
Радхарани продолжала любить Его с еще большей силой, потому что нет любви к Богу сильнее, чем
любовь в разлуке. В блаженной тоске Она говорила: «Дорогой Господь! В разлуке с Тобой Мне нет
покоя! Что же Мне делать, скажи! Я очень несчастна, а Ты так милостив! Сжалься надо Мной, дай
знать, когда Я вновь увижу Тебя!»
Господь Чайтанья Махапрабху жил чувствами Радхики, поэтому, произнеся стих Мадхавендры Пури,
который выражал глубокую любовь в разлуке с Кришной, Он впал в транс и оставил внешнее сознание.
Нитьянанда Прабху заботливо поднял Господа Чайтанью и положил к Себе на колени, ожидая, когда
Он придет в Себя. Из полуприкрытых глаз Господа Чайтаньи текли слезы, силы покинули Его. Вскоре
Он поднялся и снова стал петь и танцевать. Он даже не мог произнести этот стих до конца и только
повторял первые слова: айи дина, айи дина… – «О всемилостивейшая Верховная Личность Господа!»
Слезы непрерывным потоком текли из Его прекрасных глаз. Он дрожал всем телом, испарина
выступила на лбу, лицо смертельно побледнело. Он ничего не понимал и не видел вокруг. Стих
Мадхавендры Пури открыл в Его сердце затвор восторженной любви к Кришне, поток хлынул и
неумолимо захватил Его»…
В Чайтанья Бхагавате рассказывается также история о встрече между Мадхавендрой Пури и Господом
Нитьянандой:
«Путешествуя по западным провинциям, волею провидения Нитьянанда Прабху повстречался с Шри
Мадхавендрой Пури. Эта удивительная встреча стала как бы продолжением необычайно близких
отношений Нитьянанды со своим духовным учителем Лакшмипати Тиртхой, потому что Мадхавендра
Пури тоже был его учеником, прославленным на всю Всленную.
Увидя Мадхавендру Пури, Шрила Нитьянанда Прабху замер. Он словно остолбенел, а потом упал без
чувств от нахлынувшей волны трансцендентной любви. И Мадхавендра Пури, глядя на Господа
Нитьянанду, впал в восторженный транс и покинул внешнее сознание. Ишвара Пури и другие его
ученики были свидетелями этой необычной встречи и слезы текли из их глаз. Вскоре сознание стало
возвращаться к обоим, и они обнялись. Они катались по песку, громко кричали, не в силах сдерживать
возвышенных чувств. Бесконечные потоки их слез очистили землю, даруя ей величайшие
благословения. Оба содрогались от пробегающей волнами дрожи. Все это свидетельствовало о том, что
Господь Чайтанья пребывал в сердцах обоих.
Первым заговорил Шри Нитьянанда: «Сегодня в одно мгновенье Я обрел величайшее благословение
Моему многолетнему паломничеству. Глаза Мои узрели лотосные стопы Шри Мадхавендры Пури, и
Моя жизнь обрела смысл благодаря его трансцендентной любви!»
Шри Мадхавендра Пури хранил молчание, прижимая Господа Нитьянанду к груди, – он не мог
произнести ни слова. Ишвара Пури, Брахмананда Пури и остальные ученики понимали, что сейчас
происходит что-то необыкновенное, и поэтому с растущим интересом и симпатией смотрели на
Господа Нитьянанду. До сегодняшнего дня Мадхавендра Пури и Шрила Нитьянанда Прабху повидали
много паломников. Были среди них поистине отреченные и святые, но оба они понимали, что никто не
обладает трансцендентным даром любви к Богу. В памяти всплывали краткие встречи и дорожные
беседы с самыми разными людьми, но все воспоминания вызывали только сожаление в душе. В
поисках Кришны и Его преданных слуг Нитьянанда и Пурипада прошли столько земель, но все было
напрасно. Жизнь казалась унылой и тяжкой ношей, потому что за долгие годы странствий ни один, ни
другой не нашли то, чего искали. Какое же счастье принесла эта встреча, обоим даровавшая нектар
любви к Богу!
Стр. 126
Это были блаженные дни, полные сокровенных бесед о Кришне. Не в силах утолить свою жажду,
Мадхавендра Пури и Шри Нитьянанда не могли расстаться ни на мгновение. Увидя в небе темное
облако, Шри Мадхавендру неожиданно уносили волны транса, потому что оно напоминало цвет тела
Господа Кришны. Днем и ночью он казался пьяным от любви к Кришне. Он смеялся, а через мгновение
плакал и громко кричал. Шри Нитьянанда тоже пил божественный нектар любви к Господу Говинде.
Он спотыкался и вставал, и снова падал, неистово крича или смеясь. Ученики поражались величию их
духовного учителя и необыкновенной любви к Верховному Господу Шрилы Нитьянанды Прабху.
Радостные, они постоянно пели святое имя Шри Хари. В божественной любви все потеряли счет
времени; никто не знал, когда кончался день и начиналась ночь, забылось, где они и куда
направляются.
Кто может передать сокровенные беседы Мадхавендры Пури и Нитьянанды Прабху, полные
сладостной премы? Только Господь Кришна, всеведущая Высшая душа, знает все. Шри Пури так
привязался к Нитьянанде, что и думать не мог о расставании. Каждое мгновение близости с Нитаем
одаривало божественным блаженством.
– Нигда я не видел такой необычайной любви, которая живым родником бьет из сердца Нитьянанды!
Где проявляется эта любовь, там лучшее из святых мест. Господь Кришна благоволит ко мне, раз я
обрел такого близкого собеседника как Нитьянанда Прабху. Встреча с Ним – огромная удача, это место
станет самым великим из всех святых мест, потому что в нем проявились все духовные планеты
Вайкунтхи. Кто бы ни встретился с Господом Нитьянандой, ни послушал бы Его, без сомнения,
обретет чистейшую любовь к лотосным стопам Господа Кришны. Однако тень пренебрежения к Нему
лишает милости Кришны даже тех, кто носит одежду вайшнава.
Шри Мадхавендра Пури просто и ясно выражал свою глубокую любовь к Господу Нитьянанде.
Нитьянанда отвечал на это не меньшей любовью. Встреча этих двух великих душ дала распуститься
сладко пахнущему лотосу братской любви. Однако Нитьянанда почитал Шри Мадхаву как Своего
духовного учителя, видя в нем продолжение Лакшмипати Тиртхи, тем более что Мадхавендра Пури
был старше Нитьянанды и играл исключительную роль в миссии Господа Чайтаньи. Так расцветали их
прекрасные взаимоотношения, оживляя в обоих экстатическую любовь к Кришне.
Прошло несколько счастливых дней, а потом Господь Нитьянанда простился со Шри Пури и
направился на юг, где Господь Рамачандра построил мост на Ланку. Шри Мадхавендра Пури вместе с
учениками пошел к святой реке Сараю. В блаженстве любви к Кришне не чувствуя земли под ногами,
они разошлись каждый своей дорогой. Жизнь в таких чистых преданных поддерживается только
сильной любовью к Господу. Если они вдруг очнутся от этой любви, они не проживут и мгновения,
терзаемые болью разлуки с Господом.
Задание 72. Каков был основной вклад Мадхавендры Пури в
нашей сампрадайе?
Задание 73. Какие качества проявлял Мадхавендра Пури в
приведенных выше эпизодах? В чем они
проявлялись?
Ишвара Пури.
Об Ишваре Пури мы знаем немного. Известно только, что он был очень дорогим учеником Мадхавендры Пури.
В старости, когда Мадхавендра Пури практически уже не мог двигаться, Ишвара Пури смиренно служил
своему духовному учителю, помогая ему пить, есть и даже справлять нужду. Мадхавендра Пури был так
доволен Ишварой Пури, что благословил его, что тот станет причиной распространения любви к Богу по всему
миру. В любом случае, мы можем понять, что тот, кого Сам Господь выбирает Своим духовным учителем – это
необыкновенная личность. В Чайтанья Бхагавате рассказываются истории о двух встречах между Господом
Чайтаньей и Ишварой Пури. Первая произошла в Навадвипе, в то время, когда Господь Чайтанья, или как Его в
ту пору называли, Нимай, наслаждался Своими играми блестящего ученого.
Как-то в Навадвипу пришел Шри Ишварачандра Пури, одетый в скромную одежду санньяси. Он был
очень возвышенной и прославленной личностью, потому что всегда наслаждался нектаром любви к
Кришне. Сострадательный ко всему живому, Ишвара Пури был очень дорог Господу Кришне. Но из-за
скромного одеяния никто не узнавал в нем великого вайшнава.
Стр. 127
Ишвара Пури появился во дворе дома Адвайты Ачарьи и скромно сел недалеко от Адвайты Прабху,
однако хозяин не заметил его, занятый делами. Ишварачандра был так духовно возвышен и чист, что
от него исходило лучезарное сияние, и Адвайта Ачарья сразу понял, что перед ним сидит не обычный
санньяси. «Должно быть, это чистый преданный», – подумал Адвайта и направился к Ишваре Пури.
– О святой человек, кто ты? – почтительно спросил Адвайта Прабху. – Я чувствую, что ты санньясивайшнав!
– О, я ниже шудры! Я пришел лишь увидеть твои лотосные стопы!
Мукунда тоже узнал в незнакомце чистого преданного и радостно запел песни преданности. Его голос
звучал так сладко, что Ишвара Пури в экстазе повалился на землю. Из глаз его брызнули слезы, а по
телу пробегала дрожь духовного блаженства. Адвайта Ачарья перепугался и быстро поднял
Ишварачандру на руки. Через несколько минут он был весь мокрый от слез святого, волны
бесконечной любви к Богу уносили уже их обоих – они не в силах были сдерживать своих духовных
переживаний. А вдохновленный Мукунда продолжал петь одну шлоку за другой.
Все собравшиеся вайшнавы были изумлены, их сердца преисполнились счастьем. Узнав в этом
смиренном санньяси великого Ишварачандру Пури, они стали петь радостный киртан, вдохновленные
присутствием чистого преданного.
Господь Гаурачандра возвращался домой, окруженный несколькими учениками. По дороге волею
провидения Он увидел Ишварачандру Пури. Узнав Своего слугу и дорогого преданного, Господь
выразил ему почтение. Несравненную красоту Господа Вишвамбхары в этот момент невозможно
описать – Он казался совершенным во всем. Хотя никто не понимал Его, Он всем внушал благоговение
и уважение. Ишварачандра взглянул на Господа и сразу увидел в Нимае серьезную и исключительно
духовную личность.
– Как Твое имя, о ученый брахман? – спросил Шри Пури.  Какую книгу Ты читаешь? Где Твой дом?
Шри Гауранга с величайшим смирением поклонился Пурипаде, тем временем кто-то из учеников
представил Нимая.
– О, Ты тот самый Нимай Пандит! – не скрывая своего восхищения, воскликнул Ишвара Пури.
Он был явно доволен. Гауранга, смиренно склонив перед ним голову, сказал:
– Шрипада, пролей на Меня свою милость и посети Мой дом. Как раз сегодня мы приготовили к обеду
вкусный прасад. Пожалуйста, прими его.
Согласившись на приглашение, Ишвара Пури отправился с Гаурангой в дом Шачиматы. Гаура Сам
омыл святому гостю стопы, а Шачимата тем временем приготовила несколько очень изысканных на
вкус блюд и предложила домашним Божествам, затем все пообедали. Шри Пури не скупился на
похвалы Нимаю, ему нравилось все. Он почтил маха-прасад, а потом Нимай проводил его в храмовую
комнату немного отдохнуть. Они стали беседовать о Кришне, Ишвара Пури рассказывал удивительные
истории. Иногда он неожиданно замолкал – волнующее чувство любви к Кришне мешало ему
рассказывать дальше. А Нимай наслаждался сладостным нектаром преданности, который щедро лился
из уст славного Шри Пури.
Ишварачандра никогда не проявлял экстатических переживаний среди мирян, они не замечали
скромного вайшнава. Однако преданные были рады обществу Ишвары Пури, и он провел в Навадвипе
семь месяцев, живя в дому Гопинатхи Ачарьи. Иногда Господь Вишвамбхара приглашал его к Себе, а
иногда Пурипада просил Гаурангу не забывать его и заходить в дом Гопинатхи Ачарьи. Господь
Вишвамбхара виделся с Ишварой Пури почти каждый день.
Гададхара Пандит в это время был таким же юношей, как и Нимай, но это была душа всех вайшнавов
Навадвипы. Ишвара Пури очень полюбил его. Привязанность Гададхары к Кришне не имела себе
равных, с реннего детства он чувствовал отстраненность от мирской жизни. Ишвара Пури с
удовольствием читал Гададхаре свою «Кришна-лиламриту», рассказывая о самых сокровенных играх
Господа Кришны. Всегда невозмутимый, миролюбивый и великодушный, Гадай был исключительным
учеником. Целомудрие и набожность были неотъемлемыми чертами его натуры.
Стр. 128
Когда садилось солнце, окрашивая небо багряно-голубым закатом, в доме Гопинатхи Ачарьи появлялся
Господь Чайтанья. Закончив занятия со Своими учениками, Он спешил увидеться с Ишварой Пури,
который всегда радостно встречал Его. Хотя он не знал, что Нимай – Верховная Личность Бога, его
неудержимо влекло к этому юноше:
– Я знаю, что Ты великий ученый, – с восторгом говорил он Господу. – Я написал книгу о Господе
Кришне. Просмотри ее, нет ли там ошибок. Мне будет это очень приятно.
– Эти описания Господа Кришны изошли из уст чистого преданного, – ответил Нимай. – Если ктонибудь найдет в них ошибку, он совершит грех. Чистый преданный никогда не пишет из собственной
фантазии, не имея духовной основы. Такие писания истинны, потому что нравятся Господу Кришне.
Пусть невежда, молясь Господу Кришне в храме, совершает ошибки, а ученый взывает по всем
правилам грамматики – милостивый Господь принимает поклонение обоих. Его впечатляет не
ученость, а искренность. Если кто-то усмотрит ошибку в твоем произведении, в действительности
обнаружит недостаток в себе, потому что Кришна полностью доволен прославлениями Своего чистого
преданного. Что бы ты ни писал – это выражение твоей чистой любви к Кришне. Кто же дерзнет искать
здесь ошибку?
Ишварачандра Пури, слушая Нимая, чувствовал, что по его телу пробегают волны экстаза.
– Я знаю, что Ты не будешь придираться, – восторженно ответил он, – но в моей работе могут
оказаться типичные ошибки. Пожалуйста, укажи мне на них.
Такие беседы происходили между Нимаем Пандитом и Шри Пури чуть ли не каждый день и
доставляли всем большое удовольствие. Но однажды Нимай Пандит все же нашел ошибку в
стихотворении Ишвары Пури и посоветовал ему внимательнее пользоваться глагольными корнями.
– Здесь лучше использовать другой глагол, – сказал Господь и, простившись, ушел домой.
Ишвара Пури был широко образованным ученым, сведущим не только в священных писаниях, но
также в грамматике и других предметах. После ухода Нимая он стал обдуывать Его слова, взвешивая
их правильность с точки зрения грамматики и заключений шастр. Когда на следующий день Шри Пури
увидел Нимая, он сказал:
– Дорогой Нимай, Ты ошибся вчера, я использовал этот глагольный корень правильно!
Гауранга был счастлив, что Его слуга и преданный одержал победу над Ним. Господь так
великодушен, что хочет бесконечно прославлять имена и победы Своих преданных. Так говорят все
ведические писания. Ишварачандра Пури проводил время в общении с Верховным Господом. Они
беседовали и спорили как два великих ученых. Потом Ишварачандра покинул Навадвипу, потому что
не мог долго оставаться в одном месте. Его жизнь проходила в странствиях по свету, безудержная
любовь к Богу звала все дальше. Он путешествовал повсюду, и где бы ни ступала его нога, Земля
очищалась и становилась местом паломничества. Шри Ишвара Пури был благословлен Шрилой
Мадхавендрой Пури и мог одарить каждого великой любовью к Богу. По милости Кришны он обрел
такую исчерпывающую силу любви к Кришне от своего духовного учителя. Он путешествовал
повсюду беззаботный и полный блаженства.
Вторая встреча произошла в Гайе, куда Господь Чайтанья пришел, чтобы провести поминальную церемонию
шраддха по Своему ушедшему отцу. В этот раз Господь получил у Ишвары Пури посвящение.
Хотя Гая не была традиционным местом встреч последователей Мадхвачарьи, Гауранга все же очень
надеялся увидеть здесь этого великого преданного. Поэтому, когда Ишвара Пури подошел к Нему,
Господь почтительно поклонился, Его чудесное лицо засияло от радости. Шри Пури тоже был счастлив
видеть Гаурангу и тепло обнял Его. Не сдерживая чувств, они обливали друг друга слезами.
– Какое счастье, что Я увидел тебя! Теперь Мое посещение Гайи можно считать успешным!
Жертвоприношение в святом месте, которое совершается для освобождения предков, приносит благо
только тем, для кого оно предназначено, но встреча с тобой приносит освобождение миллионам
предков, и поэтому ни одно место паломничества не сравнится с тобой, ты можешь очистить любое из
них! Будь добр и спаси Меня из водоворота мирской жизни, Я приношу к твоим лотосным стопам Мое
сердце, душу и тело. Я жажду от тебя лишь одного благословения – напои Меня нектаром лотосных
стоп Господа Кришны!
Стр. 129
– Послушай меня, Пандит! – ответил Ишвара Пури. – Я знаю, что Ты Верховный Господь. Никто иной
не обладает такими познаниями, как Ты, и такой трансцендентной красотой. Сегодня ночью во сне я
встретился с Верховным Господом, и сейчас вижу, что сон мой исполнился. Говоря по правде, с
каждым мгновением этой встречи я чувствую, как растет в моем сердце духовная радость. Впервые
увидя Тебя в Навадвипе, я не мог больше ни о чем думать. Несомненно, это правда. Не знаю, будет ли
у меня еще возможность сказать Тебе об этом, но рядом с Тобой я чувстсвую такое же блаженство,
какое испытывает человек в присутствии Господа Кришны.
Гауранга, довольный искренними словами Ишвары Пури, только смиренно опустил голову, выражая
почтение.
– Как Мне повезло, что Я встретил тебя! – улыбаясь, сказал Он.
Счастливые, они говорили о самых возвышенных вопросах духовной жизни, но никто не слышал их
сокровенных бесед. Потом Господь простился с Ишварой Пури, пообещав, что вернется, как только
совершит все необходимые обряды. Он совершил омовение и приступил к жертвоприношению в честь
Своего отца – церемонии шраддха…
Совершив все ритуалы и немного отдохнув, Гауранга почувствовал легкий голод и принялся готовить.
Когда подошло последнее блюдо, на пороге появился Шрила Ишвара Пури. Воспевая святое имя
Кришны и чувствуя экстатическую любовь к Богу, он вошел в комнату, покачиваясь, словно пьяный.
Господь тут же вышел из кухни, почтительно поклонился и предложил ему сесть. Улыбаясь, Ишвара
Пури сказал:
– О Пандит, я, кажется, пришел вовремя!
– Удача улыбается Мне сегодня, раз ты здесь. Умоляю, прими немного прасада.
– Здесь не хватит на двоих, что же Ты будешь вкушать?
– Я сейчас приготовлю еще.
– Зачем же снова готовить? Давай поделимся.
– Нет, это все для тебя, – улыбаясь, ответил Господь. – Не жди, пока Я приготовлю свежее, не
смущайся, поешь первым.
Предложив Ишваре Пури Свой обед, Господь вернулся в кухню и снова принялся готовить. В великом
счастье Гауранга явил Ишваре Пури такую милость, и Шрипада Пури тоже не мог ни о чем думать, как
только о Кришне. Своими руками Господь служил Шрипаде Пури, и Шрипада Пури с великим
удовольствием вкушал рис Господа. Видя, что Шримада Пури полностью удовлетворен, Господь
предложил Кришне вторую порцию риса, а потом сел рядом и тоже вкусил немного прасада.
Затем Господь позаботился о том, чтобы Шрипада Пури прилег отдохнуть. Как и положено ученику,
который служит своему духовному учителю, Он стал растирать стопы Ишвары Пури ароматным
маслом.
Возможно ли описать возвышенное положение Шри Ишварачандры Пури?!
На другой день Господь Чайтанья, Верховная Личность Господа, играя роль идеального ученика,
решил посетить родную деревью Своего учителя близ Гайи.
– Я почтительно кланяюсь деревне Кумар, где родился Ишвара Пури!
Господь был так взволнован, что из глаз Его хлынули слезы любви к Ишваре Пури. Он поднял горсть
земли и завязал ее в уголок одежды
– Эта земля из родной деревни Ишвары Пури – самое ценное, чем Я когда-либо обладал!
Таким образом, Гауранга, Верховная Личность Господа, на века прославил Своего преданного.
Стр. 130
– Благодаря встрече с тобой, – говорил Он Своему гуру, – Я достиг истинной цели Своего
паломничества.
Вернувшись в Гайу, Гауранга снова увиделся с Ишварой Пури и с мольбой в голосе попросил Его о
посвящении.
– Ты просишь у меня мантру посвящения?! – воскликнул Шрила Ишвара Пури. – Да я с радостью
отдам Тебе всю мою жизнь и душу!
Верховная Личность Господа Нараяна – Верховный духовный учитель каждого – принял посвящение у
Шрипады Пури, получив Гопала-мантру, состоящую из десяти слогов, а также благословение на
воспевание святого имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе
Рама Рама Рама Харе Харе.
– В действительности – сказал Ишвара Пури, – просто повторяя эту Харе Кришна мантру, можно
увидеть лотосные стопы Верховного Господа. Послушай еще стих – из «Брихад-Нарадия Пураны»: «В
этот век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути духовного самоосознания, кроме святого
имени, святого имени, святого имени Господа». Всегда держи на языке этот стих и святое имя Господа!
Господь почтительно обошел вокруг Своего духовного учителя и сказал:
– Я вручаю тебе Мою жизнь. Прошу, обращай иногда на Меня свой милостивый взор, чтобы Я не
утратил этого сладостного вкуса любви к Кришне, который океаном разлился в Моем сердце!
Шрипада Пури, взволнованный этими словами, обнял Гаурангу, крепко прижав Его к груди. Слезы
хлынули из глаз обоих. Так Верховный Господь провел еще несколько дней в Гайе, щедро одаривая
Ишвару Пури Своей милостью.
Постепенно приближался тот благословенный час, когда Господь откроет всему миру причину Своего
нисхождения, и теперь Его любовь к Кришне росла день ото дня. Однажды Он сидел в уединенном
месте и повторял Свою мантру в глубокой медитации. Он полностью ушел в Себя и, когда через
некоторое время очнулся, стал плакать и звать Кришну – господина Своей души.
– О Кришна, о возлюбленный Господь! О Господь Хари, Ты  Моя жизнь и душа! Ты украл Мое
сердце и убежал! Где Мне искать Моего возлюбленного Господа?
Господь Чайтанья горько плакал в разлуке. Наслаждаясь нектаром любви к Кришне, Он упал прямо в
пыль и стал кататься по земле. «Где Мой возлюбленный Кришна? – горестно звал Он. – Почему Он
оставил Меня?» Всегда серьезный и важный Нимай, известный ученый, был сражен наповал стрелою
любви к Богу. К нему подошли ученики и помогли придти в Себя.
– Возвращайтесь в Навадвипу без Меня, Я не хочу домой. Я пойду в Матхуру, искать возлюбленного
Господа Моего сердца – Шри Кришначандру.
Ученики утешали Гаурангу, пытались удержать Его, но Господь Вайкунтхи вел Себя как чистый
преданный, слуга Верховной Личности Бога. Он страдал в разлуке с Кришной и не мог выносить этого.
Однажды ранним утром Он поднялся, когда все еще спали, и неслышно вышел из дома. «О Господь
Кришна, где Мне найти Тебя?» – думал Он, идя по дороге, ведущей в Матхуру. Но вдруг Гауранга
услышал из сердца божественный голос: «Не спеши сейчас идти в Матхуру, это время еще наступит!
Вернись в Навадвипу, домой. Ты  Верховная Личность Бога, Господь всех духовных планет. Ты
пришел в этот мир со Своими вечными спутниками даровать освобождение его обитателям. Ты будешь
проповедовать совместное воспевание святого имени Господа по всей Вселенной и свободно раздавать
самое сокровенное богатство – любовь к Богу. Ты всеведущ, Ты знаешь каждого и пришел, чтобы дать
то самое желанное, чей нектарный вкус манит даже Господа Брахму, Господа Шиву и других
мудрецов. Любовь к Богу прославляет Господь Ананта-Шеша. Мы  Твои вечные слуги и должны
напомнить Тебе о Твоей миссии. Мы приносим эту просьбу к Твоим лотосным стопам. Ты
поддерживаешь все живое, о Верховная Независимая Истина, никто не может помешать Тебе
исполнить Твои чистые, духовные желания. О Господь, возвращайся домой!»
Шри Гаурасундара был счастлив услышать божественное послание. Но прежде чем уйти из Гайи, Он
еще раз встретился с Ишварой Пури, испрашивая его благословений.
Стр. 131
– О возлюбленный духовный учитель, – смиренно обратился Гауранга, – скажи, что за мантру ты дал
Мне?! Эта маха-мантра сводит Меня с ума! Я пою святое имя Господа и уже не владею Собой: Я
смеюсь, плачу, танцую и пою, как безумный!
Ишвара Пури улыбнулся и ответил:
– Такова природа Харе Кришна маха-мантры, она приводит в экстаз всякого, кто повторяет ее. Ты
знаешь, что целью человеческой жизни является религиозность, богатство, мирские удовольствия и
освобождение. Но рядом с любовью к Богу все это выглядит не лучше пучка сухой травы на дороге.
Любовь к Богу – высшая цель. И те удачливые люди, кто с чистым сердцем повторяют Харе Кришна
маха-мантру, с легкостью достигают ее.
Одарив Гаурангу своими благословениями, Ишвара Пури покинул Гайу и отправился во Вриндаван.
Здесь он повстречал необыкновенно прекрасного юношу, который повсюду искал Кришну. Это был
Нитай. «Кришна сейчас в Надии!» – сказал Ему Ишвара Пури, давая понять, что Гауранга начинает
Свои игры санкиртаны, и Нитьянанде пора поспешить в Бенгалию.
Задание 74. Почему, по вашему мнению, Господь Чайтанья
выбрал Своим духовным учителем Ишвару Пури?
Задание 75. Какие три урока вы можете извлечь из описанных
выше отношений между Ишварой Пури, духовным
учителем, и Господом Чайтаньей, его учеником?
§ 1.2 Панча-таттва.
панча-таттватмакам кришнам
бхакта-рупа-сварупакам
бхактаватарам бхактакхйам
намами бхакта-шактикам
«Я склоняюсь перед Верховным Господом, Кришной, который неотличен от
Своих ипостасей: преданного, воплощения Господа в образе преданного,
экспансии Господа в роли преданного, чистого преданного и энергии
преданности».
Так звучит пранама-мантра Шри Панча-таттвы, молитва, с которой мы поклоняемся пяти аспектам единой
Абсолютной Истины. Кришна – изначальная Личность Бога, источник всех остальных своих проявлений. В
Своей изначальной форме Он является на земле раз в день Брахмы. Так пять тысяч лет назад Он низошел во
Вриндаван со Своими вечными спутниками, чтобы привлечь весь мир Своими удивительными играми. Затем,
в свой черед, Он свернул Свои игры и вернулся к Себе назад на Голоку, и только там понял, что допустил
промах. Он раскрыл всем людям самые сокровенные из Своих игр, показал удивительную силу чистой любви
к Нему обиталей Вриндавана, но при этом забыл научить их, как развить в себе эту любовь.
Кришна – источник бесконечной нежности ко всем живым существам, тем более бестолковым и
обусловленным. Только ради них Он создал это материальное творение, чтобы методом кнута и пряника
вновь вернуть их на нектарный путь чистого преданного служения. «Придется Мне прийти еще раз и довести
работу до конца», – решил Он, и стал набрасывать календарно-тематический план занятий. Поразмыслив
немного, Он пришел к выводу, что лучшим педагогическим приемом в данном случае будет демонстрация,
обучение Собственным примером. Поэтому Он решил прийти в роли идеального преданного и показать весь
путь духовного развития, начиная от практически материального сознания и кончая высочайшим уровнем
любви к Богу.
Самой идеальной преданной является Шримати Радхарани. Говорится, что Кришна явился как Господь
Чайтанья, приняв эмоции и золотое сияние, исходящее от тела Шримати Радхарани. В духовном мире все
состоит из сознания, и тело Шримати Радхарани целиком состоит из махабхавы, высшего проявления любви
к Кришне. Таким образом, Ее духовные эмоции невозможно отделить от золотого сияния Ее тела – это
просто их собственный цвет. От Самого Кришны исходит сияние темно-синего цвета, цвета таинственности и
непостижимости. Если вы возьмете краски, то вам никогда не удастся полностью закрасить черную краску
любой другой. Но сила любви Шримати Радхарани такова, что от темного цвета Кришны не осталось и следа.
Господь Гауранга – это Кришна, полностью охваченный чувствами Радхи.
Стр. 132
Это совпало со стремлением Кришны удовлетворить три Своих внутренних сокровенных желания. Первое –
это испытать, что означает «любить Кришну», немного «побыть» Радхой. Второе – это понять, что в Нем
такого удивительного, что притягивает к Нему Радху. И третье – это понять, что Она испытывает, служа Ему
с такой любовью и преданностью. Конечно, все это Он мог сделать и в духовном мире (и, собственно, сделал
уже давным-давно в вечности, ибо Навадвипа – это вечная часть Голоки Вриндаваны в духовном небе). Но
Он приходит сюда, в материальный мир, чтобы вкусить нектар преданного служения Самому Себе во всех
трех его стадиях развития: садханы-бхакти, бхавы-бакти и према-бхакти. Бхакти по своей природе одна,
разница лишь только в степени ее зрелости. Например, плод манго – это всегда манго, зрелый он или
незрелый. Даже зеленые манго употребляют в пищу – в Индии их засаливают, как у нас огурцы, и делают
очень вкусную приправу. Поскольку в Навадвипе в духовном мире вкусы садханы-бхакти и бхавы-бхакти
присутствуют только «виртуально» – в памяти ее обитателей, Господь Чайтанья приходит в материальный
мир, чтобы насладиться их вкусом в проявленной форме. Таким образом, Господь Чайтанья – это
Махапрабху, изначальный Верховный Господь, который приходит в облике Своего преданного – бхактарупа.
После того, как Кришна решил низойти в материальный мир, чтобы наслаждаться нектаром преданного
служения Себе, в духовном царстве начался настоящий бум. Все захотели тоже поприходить в материальный
мир и тоже вкушать расы чистого преданного служения. Воистину говорится: «Что бы ни делал великий
человек, остальные следуют за ним!» Первым этой идеей загорелся Господь Баларама. Господь Баларама –
это первая экспансия, онтологически первое проявление Кришны. Он – Сам Всевышний Господь, но вместе с
этим Он считает Себя слугой Кришны. Служить Кришне – это Его самое заветное желание, но, будучи Его
старшим братом, Ему зачастую приходится принимать знаки почета и уважения от Кришны. Кроме того,
будучи Богом, ему приходится принимать служение от бесчисленных почитателей. Поэтому, когда Кришна
пришел как Гауранга, полностью забыв, что Он – Бог, Баларама подумал: «Вот! Наконец-то провидение
услышало мои молитвы!» – и низошел на землю как Авадхута Нитьянанда, полностью погруженный в нектар
преданного служения Господу Чайтанье и не отдающий отчета ни в чем ином. Поэтому Господа Нитьянанду
называют бхакта-сварупой, изначальным проявлением Бога-Слуги.
Адвайта Ачарья – это представитель аватара-таттвы, или воплощения Господа. Напомним, что когда
Господь в каком-либо из Своих проявлений нисходит в материальный мир с какой-то миссией, это
называется аватарой. Адвайта Ачарья – это бхакта-аватара, аватара Кришны, всецело поглощенная
безраздельным преданным служением Ему. Кроме этого, Адвайта Ачарья является воплощением Господа
Садашивы (Господа Шивы в его изначальной духовной форме). Гададхара Пандит – проявление Шримати
Радхарани, или представитель внутренней энергии Господа, бхакта-шакти, а Шриваса Пандит –
представитель пограничной энергии, бхакта, или чистый преданный. Таким образом, Панча-таттва включает
в себя все категории и проявления Абсолютной Истины, способные заниматься преданным служением.
Единственное, что осталось «за бортом», – это материальная энергия, что и не удивительно, поскольку по
определению она лишена сознания. В Чайтанья Чаритамрите говорится, что Панча-таттва взломала замок на
сейфе, в котором хранилась любовь к Богу, и стала без ограничений наслаждаться ей сама, а также раздавать
ее по всему миру. Таким образом, весь духовный мир основательно взялся за воспитание обусловленных
душ, и поэтому наши шансы остаться в невежестве практически равны нулю. Только самые «педагогически
запущенные» души останутся неучами.
Задание 76. Что такое Панча-таттва, и какова ее миссия?
Задание 77. К какому аспекту Панча-таттвы можем
присоединиться мы, и как это сделать?
Шри Чайтанья Махапрабху.
Махапракаша и признаки божественности.
Санньяса от Кешавы Бхарати.
Обращение Сарвабхаумы Бхаттачарьи.
Паломничество в Южную Индию.
Царь Пратапарудра.
Паломничество во Вриндаван.
Обращение маявади Бенареса.
Шикшаштака.
Нектар яда разлуки.
Уход.
Стр. 133
Господь Чайтанья явился в Навадвипе вечером в полнолуние месяца Пхалгуна (27 февраля) 1486 года, выбрав
Своими родителями брахмана Джаганнатху Мишру и его супругу Шачидеви. Своим сиянием Он затмевал
тысячи безупречных лун, и, поскольку на обыкновенной луне присутствуют пятна, ей стало стыдно, и она
решила спрятаться за темной планетой Раху. Таким образом, буквально через несколько часов после явления
Господа началось лунное затмение. Традиционно в Индии люди встречают затмения, заходя в воды Ганги или
другой священной реки. Так было и на этот раз в Навадвипе. Зная о предстоящем затмении, не только
благочестивые индусы зашли по пояс в воду и громко повторяли святые имена Господа: «Хари! Хари!», к ним
присоединились даже мусульмане. Смеясь, они передразнивали индусов: «Хари! Хари!» – потому что другое
значение этого слова – «вор». Они даже не догадывались, что в это время Господь Хари, явившийся как сын
матери Шачи, про Себя смеялся над ними еще больше – как ловко Он перехитрил их и заставил повторять
святые имена, хоть и не совсем чисто, но все равно без оскорблений! Таким образом, вся вселенная
наполнилась звуками святого имени, и немногочисленные преданные, жившие тогда в Навадвипе, плавали на
волнах блаженства, чувствуя, что происходит что-то необычное.
+-----------------------------------------------+
|Мер
|Вен
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|-----------+-----------------------+-----------|
|Слн Рах
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|-----------|
Раши
|-----------|
|Мар
|
|*** Лун
|
|
|
|Кет
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|-----------+-----------------------+-----------|
|Юпт
|Сат
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
+-----------------------------------------------+
Дедушка Господа Чайтаньи, Ниламбара Чакраварти, будучи ученым астрологом, составил Его гороскоп и
назвал новорожденного «Вишвамбхара», хранитель Вселенной. Гороскоп очень примечателен. Восходящий
знак, Лев, содержит в себе луну, что является необходимым признаком для аватары Господа. Это отражает
миссию Господа – защитить праведников и поддержать религиозные принципы во вселенной. Практически все
яркие особенности проявленных игр Господа можно прочитать в этом гороскопе: ранняя смерть отца, смерть
первой жены, санньяса, непревзойденная харизма, огромное количество последователей, высшая степень
религиозности, миссионерская деятельность, трансцендентное «безумие» любви к Кришне, отсутствие
собственных произведений. Мула-даша, особая система планетных периодов, которая блестящим образом
предсказывает события жизни Господа Рамачандры, также с поразительной точностью описывает все этапы в
играх Господа Чайтаньи. Смерть отца, первый и второй браки, «пандитские» игры, паломничества – попадают
на период Раху, находящейся вместе с Солнцем в Водолее (1486 – 1504 гг.). Господь Чайтанья как лидер
движения санкиртаны в Навадвипе действует в период Солнца (1504 – 1510 гг.). В возрасте 24 лет в период
Луны (1510 – 1511 гг.), находящейся в восходящем знаке с Кету, Он принимает санньясу. Затем, на
протяжении этого периода и периода Кету (1511 – 1515 гг.) Он странствует по местам паломничества, после
чего на протяжении периодов Сатурна и Марса, обменивающихся знаками Скорпиона и Козерога (1515 – 1534
гг.), Он живет жизнью аскета в Пури, испытывая боль разлуки с Господом и стремясь обрести Его. И, наконец,
в начале периода Венеры (Овен, 1534) Он возвращается в вечную обитель чистой любви к Шри Шри Радхе и
Кришне, исполняя высшую дхарму. Но давайте отвлечемся от астрологических подробностей и просто
насладимся предсказаниями, которые сделал Ниламбара Чакраварти Джаганнатхе Мишре:
– Благоприятные знаки на теле твоего сына, а также время рождения, говорят о том, что в ваш дом
пришла великая личность. Расположение звезд в тот момент сулит большую удачу. Придет время,
когда Он принесет освобождение всем трем мирам, щедро раздавая то, о чем мечтают полубоги и
Стр. 134
святые во Вселенной: Господь Шива, Брахма-творец и Шукадева Госвами. Кто встретится с Ним,
позабудет о мирских радостях и горестях. Твой сын принесет величайшее благословение миру. Даже
последние безбожники склонятся к Его лотосным стопам. Он – само олицетворение вечной религии,
защитник коров, брахманов и вайшнавов, а также любящий и преданный сын своих родителей.
Твой мальчик родился зимой, и в этом сокрыт глубокий смысл. Он исполнит величайшую миссию,
достойную Самого Господа Нараяны: установит законы вечной религии для безбожного века Кали,
«зимы» в сменяющих друг друга «временах года» – четырех югах. Он наводнит мир пением святого
имени Хари, каждой душе даст почувствовать сладость общения с Господом. В действительности,
невозможно рассказать весь удивительный гороскоп твоего сына, но как ты удачлив, Джаганнатха
Мишра, став отцом столь славного ребенка! Это взошедшая на небе луна Навадвипы!
Ситадеви, супруга Адвайты Ачарьи, дала мальчику еще одно имя – Нимай. Во-первых, он родился под
деревом ним, а во-вторых, это дерево обладает свойством отгонять силы зла, и вообще, это самое лучшее имя,
которым любящая мама может называть своего маленького малыша.
Еще с младенчества Нимай правдами и неправдами побуждал всех вокруг произносить святые имена Господа.
Время от времени Он начинал реветь – да так, что никто не знал, как Его остановить. Но постепенно, опытным
путем, Шачимата и ее подруги обнаружили, что ребенок Сам замолкает, когда они начинают распевать имена
Хари, и поэтому в доме Шачиматы святые имена звучали постоянно. Или же Нимай специально что-нибудь
устраивал, так что окружающим ничего не оставалось, как громко восклицать имена Вишну или Нрисимхи.
Поэтому Его с любовью называли также «Гаура-хари» – или «тот, чье тело цветом подобно золоту, и кто
всегда окружен именем Господа Хари».
Однажды во двор Джаганнатхи Мишры заползла огромная черная кобра, и Нимай, довольный, начал
возиться с ней. На самом деле, это был Ананта Шеша, который завидовал белой завистью змею Калийе, на
клобуках которого ни за что, ни про что в Свое время танцевал Кришна. Но родители Нимая этого не знали,
и поэтому эта сцена привела их в ужас. В конце концов, криками и ударами палок о землю змею удалось
прогнать, но озорник Нимай еще какое-то время гнался за ней, стараясь ухватить ее за хвост.
В другой раз двое воров, соблазненные драгоценностями, которые украшали тело маленького Нимая,
подхватили Его на плечи и стали уносить далеко-далеко, чтобы в укромном месте сделать свое черное дело.
Нимай с удовольствием объехал у них на шее полгорода, по дороге заставляя покупать Себе различные
сладости, а потом сделал так, что они принесли Его назад к дому Джаганнатхи Мишры. Перепуганные
влиянием божественной энергии Господа, они сняли Нимая с плеч и пустились наутек.
Однажды Нимай с друзьями обнаружили целое семейство щенят. Будучи самым «основным», Нимай
выбрал Себе самого красивого щенка и заявил: «Чур, это Мой!» Его друзья пытались протестовать, но
Нимай гордо унес щенка к Себе домой. Когда Шачимата увидела, что ее брахманический малыш притащил
домой собаку, ей стало дурно, и она попыталась заставить Нимая отпустить собаку. Но никакие увещевания
не действовали, и щенка пришлось оставить дома. На следующий день, когда Нимай побежал купаться на
Гангу, Шачимата потихоньку отвязала щенка с привязи и отпустила на улицу. Когда Нимай вернулся и не
нашел щенка, Он устроил такой рев, что все обитатели дома пустились на поиски собаки, только чтобы
Господь успокоился. Они обыскали пол-Навадвипы, когда их глазам, наконец, представло ошеломляющее
зрелище. На центральной рыночной площади они увидели потерявшегося щенка, но что он делал?! Он
стоял на задних лапах, воздев передние к небу, и громко, хотя и с щенячьим акцентом пел: «Радхе, Радхе,
Говинда! Радхе, Радхе, Говинда!» Затем, у всех на глазах, с неба спустился цветочный корабль с
Вайкунтхи, щенок взошел на него и, воспевая святые имена, отправился назад в духовный мир.
Однажды Нимай стал есть грязь, и, когда потрясенная мама Шачи спросила, зачем Он это делает, Он начал
проповедовать ей в духе философии маявады: «Дорогая мамочка, в конце концов, какая разница? Что грязь,
что сладости – все это проявления земли, и Мое тело тоже состоит из земли. Поэтому, зачем ты Меня
ругаешь?» Шачимата посмотрела на Него и ответила: «Кто же научил Тебя такой чепухе? Конечно, и грязь,
и сладости – это проявления земли, но если есть землю в форме сладостей, то тело будет становиться
сильным и здоровым, а если есть землю в форме грязи, то ты заболеешь». Довольный, что Его мама, хотя и
обычная женщина, так легко и убедительно опровергла философию маявады, Он пообещал, что больше
никогда не будет так поступать.
Однажды Нимай три раза съедал блюда, приготовленные их гостем-брахманом для предложения своему
Божеству Гопала. Разгневанный Джаганнатха Мишра был готов не знаю, что сделать со своим
проказником-сыном, но гость уговорил его не сердиться на маленького ребенка. Когда же глухой ночью
Нимай в четвертый раз появился перед алтарем, брахман смог только в изнеможении застонать. Тогда
Нимай явил ему Свой божественный облик Кришны и сказал, что, довольный Его преданностью, Он лично
Стр. 135
пришел, чтобы принять его подношение. Следуя указанию Господа, брахман, никому не рассказывал об
увиденном, а остался жить в Навадвипе, чтобы иметь возможность наблюдать за дальнейшими
божественными играми Господа Вишвамбхары.
В возрасте около восьми лет Нимай начал учиться, и вскоре он стал величайшим знатоком санскрита во
всей Навадвипе. Олицетворение гордости и тщеславия, он приставал ко всем пандитам, заставляя их
отвечать на Его каверзные вопросы. Его любимой забавой было делать какое-либо утверждение, после чего
просить оппонента опровергнуть его. Когда оппоненту это не удавалось, Он делал это Сам, после чего
просил опровергнуть Его собственное опровержение, что, как правило, Ему опять приходилось делать
Самому. Вскоре Он открыл собственную школу санскритской грамматики, и сотни учеников собирались
чуть ли не со всей Индии, чтобы учиться под Его руководством. Обычно преданные, чуждые праздным
спорам и философствованию, завидев Его, переходили на другую сторону улицы, а то и вовсе
разворачивались и шли в противоположном направлении, чтобы только не столкнуться с этим юным
неуемным ученым. Вместе с тем, их, как магнитом, манил прекрасный облик Вишвамбхары, и они все
время молились Кришне, чтобы Тот сделал Нимая преданным. Когда в очередной раз, желая избежать
столконовения с Господом, преданные предпочли спастись бегством, Нимай сказал, обратившись к Своим
друзьям: «Я знаю, почему они так поспешно ушли. Они знают, что логика и споры – это бесцельная трата
редкой человеческой жизни. Но подождите! Пройдет совсем немного времени, и Я стану самым лучшим из
всех вайшнавов!»
Господь – Самый-Самый-Самый. Когда Он делает что-то, Он обезоруживает и затмевает собой всех. В
отличие от нашей гордости, Его гордость оправдана. Если Он хочет перещеголять всех в эрудиции, кто
может Ему помешать? А если Он хочет стать самым лучшим преданным, то где та сила, которая остановит
Его?
В возрасте четырнадцати лет Нимай женился на Лакшмиприи. К сожалению, вскорости Лакшмиприя
погибла от укуса змеи, и Шачимата уговорила Его жениться еще раз – на Вишнуприи, дочери королевского
пандита. Вишнуприя стала великой преданной Господа, и на протяжении долгих лет своей жизни, даже
после принятия Им санньясы и ухода Господа Чайтаньи из этого мира, была источником вдохновения для
многих вайшнавов.
Однажды знаменитый Кешва Кашмири Пандит, который победил своими знаниями и эрудицией множество
ученых мужей по всей Индии, пришел в Навадвипу, чтобы померяться силами с местными учеными
мужами. Не на шутку перепуганные, пандиты решили: «Пусть он сначала поспорит с Нимаем. Говорят, что
неблагоприятное нужно оттягивать как можно дальше. Если же чудом Нимай победит, то мы скажем, что
если его смог победить всего лишь юноша, то где уж ему состязаться с нами». По просьбе Нимая Кешава
Кашмири в течение часа сочинил более сотни стихов, прославляющих мать Гангу, после чего Нимай
процитировал ему по памяти пятидесятый стих, и указал на присущие ему достоинства и недостатки.
Потрясенный памятью и эрудицией Нимая, пандит не нашелся, что ответить. Ученики Нимая стали
смеяться над ученым, но Нимай остановил их и сказал, чтобы те проявляли должное уважение. Этой ночью
богиня Сарасвати явилась во сне к Кешава Кашмири и раскрыла ему божественную природу
Вишвамбхары. На следующее утро Кашмири Пандит припал к лотосным стопам Господа и стал великим
преданным.
После смерти отца Господь Вишвамбхара отправился в Гаю, чтобы провести поминальные обряды. Там Он
принял Ишвару Пури Своим духовным учителем и получил от него посвящение. Отправляясь в Гаю
олицетворением гордости, Он вернулся воплощением смирения. Святое имя не покидало Его уста, и Он
использовал все возможности, чтобы служить преданным. Чувствуя, что Господь внял их молитвам,
преданные проливали на Него свои благословения. Нимай оставил Свои занятия логикой и грамматикой и
посвятил Свое время кришна-катхе и воспеванию святых имен Кришны.
Этот период санкиртана-лилы соответствует вечным играм Господа Чайтаньи в Навадвипе Голока
Вриндаваны. Подобно играм Кришны, «день» там условно делится на восемь отрезков времени, которые
чередой сменяют друг друга. Под конец ночи Господь Гауранга отдыхает у Себя дома. Под утро Он встает,
принимает омовение и завтракает. Позднее утро Он проводит в обществе Своих преданных, которые читают
нектарные шлоки, стараясь таким образом облегчить боль разлуки с Кришной, которую испытывает Господь.
Днем Господь Гауранга отправляется со Своими спутниками на берег Ганги, где совершает множество
удивительных игр: невероятные киртаны, танцы, обсуждение кришна-лил, театральные представления и
всякие другие чудеса. После обеда Господь вместе с преданными гуляет по улицам Навадвипы, притягивая к
Себе глаза и сердца всех ее обитателей. Вечером Он возвращается домой, где Шачимата и Вишнуприя
получают возможность накормить Его нектарным прасадом. Наконец, поздно вечером Господь отправляется
в дом Шриваса Тхакура, где вместе с преданными они всю ночь проводят в божественном танце и киртане.
После этого Господь возращается домой, где ложится спать, и Вишнуприя получает возможность служить
Стр. 136
своему супругу, массируя Его стопы. Конечно, это описание передает только общую канву игр Господа,
поскольку каждый день и каждое мгновение в духовном мире уникально и неповторимо.
Господь Чайтанья не только Сам вкушал нектар совместного воспевания святых имен Господа, но и посылал
Своих спутников призывать присоединиться к движению санкиртаны всех обитателей Навадвипы.
Знаменитую историю об освобождении Джагая и Мадхая мы расскажем в следующей главе, посвященной
Господу Нитьянанде. Постепенно к движению санкиртаны Господа Чайтаньи присоединялось все больше и
больше людей – всех каст и укладов жизни, и, наконец, оно выплеснулось на улицы города в виде массовых
харинам. Вот как это произошло:
«Шло время. Господь продолжал ночные киртаны со Своими близкими спутниками, не допуская до
них никого другого. Благочестивые жители Навдвипы очень огорчались, что их не пускают на эти
киртаны Господа, и обвиняли в этом безбожников и негодяев. Они жаловались: «Из-за этих вечно
недовольных непреданных мы не можем видеть праздник этого удивительного киртана, который
происходит каждый вечер. Они знают только одно – критиковать других, и поэтому они недостойны
лицезреть эту необычайную киртан-лилу Господа. Нимай Пандит закрылся от этих чинителей
беспокойств, но, к несчастью, даже порядочные люди не могут туда войти. Все знают, что Нимай
Пандит – очень возвышенный преданный Кришны, Его сердце чисто и безупречно. И если мы будем
хранить твердую веру и преданность Ему, то мы на самом деле сможем увидеть Его киртан и танец».
Кто-то из благочестивых людей произнес: «Давайте просто пойдем туда и подождем, и тогда наши
глаза смогут вскусить великолепный танец Нимая. Нимай Пандит явился в Навадвипе, чтобы
освободить всю вселенную. Я уверяю вас, что Он принесет совместное воспевание святого имени
Бога в каждый дом и каждый город». Таким образом, все благочестивые люди приумножали свои
добрые заслуги, а порочные, благодаря своей критике, лишь увеличивали свои страдания.
С наступлением рассвета все эти преданные отправились увидеться с Нимаем Пандитом. Все
принесли для Господа какие-то дары: одежду, бананы, фрукты, йогурт, гхи, цветочные гирлянды и
т.д. Увидев Господа, они упали на землю в дандаватах. Господь благословил их, сказав: «Да обретете
вы любовь к Кришне! Не теряйте время на праздные разговоры, просто повторяйте святое имя
Кришны!»
Затем Господь дал им святое имя: «Теперь выслушайте от Меня маха-мантру: «Харе Кришна, Харе
Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Каждый день
повторяйте эту мантру предписанное число кругов. Таким способом можно достичь высшего
соврешенства, поэтому постоянно повторяйте эти имена, ибо для этого нет никаких правил или
ограничений. Вы можете собираться впятером или вдесятером у себя дома и повторять или петь эту
мантру, хлопая в ладоши или подыгрывая на караталах. Когда вы будете вместе петь, то пойте также:
«Харайе нама Кришна. Ядавая намаха. Гопала Говинда Рама Шри Мудхусудана». Пойте все вместе,
всей семьей: с родителями, братьями, женами и детьми».
Получив от Господа мантру и указания относительно того, как ее повторять, радостные преданные
принесли поклоны Господу и отправились по домам. Строго следуя наставлениям Господа, они стали
все время повторять имя Кришны, медитируя на лотосные стопы Господа. К концу дня они
собирались у себя по домам и громко пели святые имена, весело хлопая в ладоши и подыгрывая на
караталах.
Таким образом, Господь Чайтанья начал вдохновлять всех принять участие в совместном воспевании
святого имени. Он заходил к преданным, обнимал их и увенчивал их гирляндами, так раздувая в них
искру преданности. В величайшем смирении Он просил всех: «Мои дорогие братья, пожалуйста,
служите Кришне».
Видя Господа в таком настроении, преданные переполнялись духовными чувствами, начинали
плакать и с еще большим рвением воспевать святые имена. Теперь в совместном воспевании
участвовал весь город. Преданные достали барабаны, раковины и караталы, которые они обычно
использовали во время праздника Дурга-пуджи, и начали радостно подыгрывать киртану. Весь город
был окутан трансцендентными звуками имени Господа.
Как-то, громко воспевая имя Кришны, мимо проходил Шридхар, торговец тарелками из банановых
листьев. Услышав громкий киртан, в восторге он начал танцевать. Когда другие преданные увидели,
как танцует дорогой преданный Господа Чайтаньи, они окружили его и начали петь. Шридхара
переполняли духовные эмоции. Он начал кататься по земле, постоянно воспевая имя Кришны. Когда
непреданные увидели это, они начали смеяться над ним: «Только поглядите на него! Этот бедолага
тоже стал вайшнавом. У него нет денег даже на одежду и еду, но вдруг он начал проявлять все эти
Стр. 137
признаки экстаза. Все это просто показное. Все они живут за счет других, но теперь устроили этот
неуместный праздник». Атеисты продолжали изрыгать подобные оскорбления, в то время как
преданные невозмутимо продолжали воспевать имя Кришны.
Однажды мимо проходил Кази, мусульманский мировой судья. Он услышал громкое пение имен
Господа в сопровождении барабанов, каратал и раковин и начал вспоминать, что говорится в Коране
относительно других религий. Кази закричал: «Схватить их! Посмотрим, что сможет сделать мне ваш
учитель Нимай Пандит!» В страхе перед мусульманскими фанатиками преданные разбежались.
Стража, сопровождавшая Кази, начала осыпать преданных побоями и разбивать мриданги, наводя на
всех ужас. Кази сказал: «Похоже, ни с того, ни с сего в Навадвипе начался всплеск индуизма. Я
сурово накажу преступников. Сейчас уже поздно, и я отпускаю вас, но если я увижу это еще раз, я
обращу вас всех в ислам».
Каждый день злокозненый Кази посылал в город стражников, чтобы те следили, не поют ли гденибудь киртаны. Предынные пришли в отчаяние и притаились, страшась наказания Кази и его людей.
Завистливые безбожники были на стороне Кази. Они говорили: «Имена бога нужно повторять про
себя. Какие писания говорят, что имена Бога нужно громко кричать? Они получили справедливое
наказание за нарушение ведических предписаний. Они не боятся преступить общественные нормы.
Наконец-то этот заносчивый Нимай Пандит струсит перед Кази, а этот слоняющийся повсюду
Нитьянанда перестанет веселиться. За то, что мы говорим правду в глаза, они называют нас
безбожниками. Наконец-то Навадвипа избавится от этих шарлатанов!»
В страхе перед Кази, преданные не протестовали. Они отправились к Господу и доложили: «Мы
прекратили киртаны в страхе перед Кази, который послал сотни стражников прочесывать улицы и
дома. Нам придется покинуть Навадвипу и перебраться в другое место, и мы пришли, чтобы сказать
Тебе об этом». Когда Господь Чайтанья услышал, что кто-то пытается остановить движение
санкиртаны, Он пришел в ярость. В гневе Он выглядел почти как Господь Шива во время разрушения
вселенной. Его голос напоминал раскаты грома, и, увидев внезапную перемену в Господе, преданные
обхватили щеки руками, как будто прося у Господа прощения за ошибку, которой не совершали.
Господь сказал: «Нитьянанда, готовься! Немедленно обойди всех вайшнавов и собери их на улицах. Я
возглавлю процессию киртана и проведу ее по всей Навадвипе. Посмотрим, сможет ли кто-либо чтонибудь со Мной сделать. Вы увидите, как я сожгу дотла дома Кази. Сегодня я пролью на каждого
нескончаемые потоки любви к Богу. Сегодня безбожники встретят свой последний час. Не тратьте ни
минуты, Мои братья! Отправляйтесь и донесите это послание до каждого. Скажите им, что если они
желают увидеть мистическое могущество Кришны в действии, пусть захватят с собой горящие
факела. Я разрушу дворец Кази, продолжая при этом киртан. Повсюду в этом творении живут Мои
преданные, и когда Я здесь, им нечего бояться! Ступайте, перестаньте беспокоиться, а после обеда
приходите!»
Преданные сразу же разошлись по домам, предвкушая что-то необычное и позабыв обо всем
остальном. Во всех домах были слышны возбужденные голоса: «Нимай Пандит поведет санкиртану и
будет танцевать на улицах Навадвипы!» Для многих тысяч преданных, сокрушавшихся, что они не
могли видеть танец Нимая Пандита, эта новость стала источником несказанной радости. Каждый
сделал себе свой собственный факел. Преданные даже соревновались, у кого факел больше.
Заготовили огромные бочки с маслом для пропитки. В те времена Навадвипа была густо населена.
Нескончаемыми потоками люди стекались из своих домов на улицы. Кто мог сосчитать эти
миллионы факелов?! Женщины, дети и старики были возбуждены, предвкушая что-то необычное.
Постепенно группы преданных стали направляться к дому Нимая Пандита.
Когда Господь Чайтанья услышал, что по Его просьбе все вайшнавы собрались у дверей Его дома, Он
вышел к ним и стал организовывать их в группы. В одну из групп главным танцором был назначен
Адвайта Ачарья, в другую  Харидас, а в третью – Шриваса Пандит. Взгляд Господа упал на
Нитьянанду, но тот немедленно сказал: «Я не отойду от тебя ни на шаг, Мой Господь. Мой
единственный долг – это все время быть подле тебя. Я никогда не смогу оставить Твои лотосные
стопы, которые храню глубоко в Своем сердце. Кто Я такой, чтобы танцевать без Тебя? Мое
преданное служение – это быть всегда с Тобой!» Когда Господь Чайтанья увидел потоки слез экстаза,
текущие из глаз Нитьянанды, Он обнял Его и оставил в Своей группе. Так желания всех были
исполнены. Одни возглавили свои группы, а другие остались петь и танцевать рядом с Господом.
Теперь, пожалуйста, слушайте внимательно описание этого «нагара-киртана», ибо это разрубит все
цепи кармических реакций. Вот некоторые из собравшихся главных преданных: Гададхара Пандит,
Стр. 138
Вакрешвара, Мурари, Шриваса Пандит, Гопинатха, Джагадиша, Випра Гангадаса, Рамай,
Говинданандана, Чандрашекхара, Васудева, Шригарбха, Мукунда, Шридхара, Говинда.
Джагадананда, Нандана Ачарья, Сукламбара. Преданные Господа Чайтаньи неисчислимы, и я не
знаю их всех по именам. В будущем Ведавьяса запишет все их имена в Пуранах. Обычному
смертному не под силу описать, как Господь танцевал со всеми Своими разными спутниками.
Санкиртана-лила Господа уникальна. Ее не являло еще ни одно воплощение. Киртан набирал силу и
ликование Господа тоже нарастало. Преданные плавали на волнах возвышенной радости. Господь,
супруг богини процветания, танцевал на улицах Навадвипы, и каждый, кто видел Его, избавлялся ото
всех печалей.
Начало смеркаться, но преданные были полностью охвачены киртаном, позабыв о материальном
мире. Миллионы мужчин, женщин и детей высыпали из дверей своих домов, взирая на движущиеся
толпы людей, и их громогласное воспевание святых имен Господа разносилось по всей вселенной. Но
вот зазвучал голос Господа, и преданные ответили Ему с тем же энтузиазмом, выкрикивая имя
Господа Хари. Затем, как по мановению волшебной палочки, одновременно все зажгли факелы.
Миллионы пылающих факелов осветили темное небо, вторя миллионам сердец, освещенных
волшебными факелами непревзойденного блаженства. Никаким словам не под силу описать это
чудесное зрелище. Невозможно было понять, был ли это день или полнолунная ночь, или, быть
может, Кришна Сам низошел в образе Своего Брахмаджьоти.
Господь еще раз громко прокричал имя Господа Хари, и преданные собрались вокруг Господа,
окружив Его киртаном. Шеи всех преданных были увенчаны гирляндами, а их тела украшены
сандаловой пастой и ароматной кункумой. У каждого в руках были какие-то музыкальные
инструменты, и вместе они выглядели могущественнее, чем тысячи львов. Господь посмотрел по
сторонам, чтобы посмотреть на Своих преданных слуг, с нетерпением готовых выполнить для Него
любое служение. Он начал танцевать, вознося преданных на неописуемые высоты блаженства. Все
начали громко петь, и каждый, кто видел прекрасное луноподобное лицо Господа, избавлялся от
жгучей боли материального существования.
Чарующие взгляды Господа оттеняли привлекательность миллионов купидонов вместе взятых. Я не
могу найти подходящих аналогий, чтобы описать красоту Господа, однако я попытаюсь сделать это
лишь по Его милости, иначе кто может осмелиться взяться за такую непосильную задачу? Он сиял,
подобно горе из золота, а Его тело, умащенное сандаловой пастой, временами напоминало
восходящую полную луну. Его волнистые черные волосы были украшены ароматными гирляндами
из цветов малати. Чудесная улыбка на Его губах могла покорить сердца бесчисленных муз. Его лоб
украшала идеальная тилака из сандаловой пасты с красной точкой посередине. Он воспевал имена
Хари, воздев руки к небу, и гирлянда, достигавшая колен, раскачивалась в такт каждому Его
движению. Его воздетые руки сияли, подобно изящным золотым колоннам. Его тело буквально
намокло от нескончаемых потоков слез экстаза, текущих из Его напоминающих лепестки лотоса глаз.
Его экстатические переживания нарастали, и волосы на Его теле встали дыбом, подобно вечно
свежим цветкам кадамба. Его прелестные влажноватые красноватые губы были исключительно
прелестны, обнажая симметричный ряд жемчужно-белых зубов. Длинные, изогнутые дугой брови
практически достигали висков. Его сильные плечи повергали в стыд царя слонов. Его грудь была
необычайно полной, и через нее свободно свисал брахманический шнур.
Лакшми деви и Туласи деви постоянно молятся о прибежище Его лотосных стоп. Этот Всевышний
Господь был со вкусом облачен в чистейшие изысканные одежды. Слегка вздернутый нос выглядел
очень аристократично, а могучая шея напоминала шею льва, царя джунглей. Он возвышался надо
всеми, и Его тело было пропорционально сложено, напоминая золотую гору.
Все, кто видел Его, не могли удержаться, чтобы не отозваться о Его божественом и прекрасном
облике. Всем миллионам людей, собравшихся там по этому торжественному случаю, необычайно
повезло, ибо они смогли увидеть перелестное трансцендентное лицо Господа. Они просто неотрывно
смотрели на Него, привлеченные Его красотой, и громко восклицали имена Господа, всякий раз
охватываемые волнами неконтролируемых эмоций.
Горожане чудесно украсили двери своих домов стволами банановых деревьев, горшками с водой,
листьями манго и зелеными кокосовыми орехами. Повсюду горели лампады, а на алтарях стояли
подносы с йогуртом, зерном и травой дурба. Все это произошло как по команде какого-то
невидимого голоса. Мужчины, женщины, дети – все выходили на улицы и присоединялись к киртану,
охваченные ликованием, позабыв обо всем. Увидев, как беззаботные горожане оставляют свои дома
без присмотра, один вор подумал: «Вот замечательная возможность хорошенько поживиться!» Но
Стр. 139
через мгновение звуки святого имени проникли в его сердце, и, очистившись от склонности воровать,
вор тоже присоединился к остальным, радостно воспевая сладкозвучное трансцендентное имя
Господа Хари.
Улицы были усыпаны воздушным рисом и монетами, которые бросали горожане, приветствуя
проходящую мимо процессию, после чего они сами присоединялись к харинаме. Пожалуйста, не
считайте эти описания преувеличением. Такие события обычны там, где присутствует Верховный
Господь. В Шримад Бхагаватам описывается, что когда Господь Кришна был в Двараке, Он
одновременно присутствовал в сотнях тысяч дворцов, отделанных мрамором и драгоценными
камнями. А в Харивамше описывается, что когда Господь Кришна купался вместе с Ядавами в
соленом океане, окружавшем Двараку, весь океан моментально превращался в сладкий нектар. И
теперь, когда тот же самый Всевышний Господь пел и танцевал, практически не помня Себя,
совершенно естественно, что происходили все эти благоприятные явления. Море людей
всколыхнулось и медленно устремилось вперед, подобно текущей рядом Ганге. Все они пели и
танцевали, окружив танцующую золотую фигуру Господа. Адвайта Ачарья, Харидас Тхакур, Шривас
Пандит и другие близкие спутники Господа вели огромные группы поющих и танцующих
преданных, испытывающих необычайное блаженство от присутствия Господа.
Даже не умеющие петь теперь пели чудесными, мелодичными голосами. Господа окружали лучшие
из певцов, такие как Мурари, Мукунда Датта, Рамай, Говинда, Вакрешвара, Васудева и другие.
Господь Нитьянанда и Гададхара Пандит танцевали по обеим сторонам от Господа, погруженные в
божественное блаженство, и танцующая фигура Господа вызывала изумление и восторг в сердцах
всех, кто видел Его.
Это было величественное зрелище. Танцующие медленно двигались вперед, и вместе с ними в
буйном танце плясали миллионы пылающих факелов. Была ночь, но танцующую фигуру Господа
было ясно видно, как в свете полной осенней луны. Иногда на Его теле были видны сияющие
частички пыли, а иногда Он омывался в потоках слез экстаза, ниспадающих из Его глаз. На Его теле
проступали различные признаки экстаза, подобно временам года сменяя одно другим: дрожь,
испарина, гусиная кожа.
Звуки имени Господа разносились по всей вселенной: «Хари Харае нама Кришна Ядавая намаха,
Гопала Говинда Рама Шри Мадхусудана», «Хари Рама Рама Хари». Некоторые преданные танцевали
сами по себе, но было также и много больших групп преданных, танцевавших вместе и отбивающих
ритм хлопанием в ладоши.
Другим удивительным зрелищем были преданные, несшие факела и бочки с маслом. Навадвипа
звенела звуками возвышенного ликования, как будто туда низошла духовная обитель Господа
Вайкунтха, и жители Навадвипы приобрели те же черты, что и обитатели Вайкунтхи. Они все
проявили четырехрукие формы, но поскольку они были так погружены в экстаз пения и танца, они
даже не замечали эти чудесные изменения, происшедшие с ними. Все наполнило вечно свежее
блаженство Вайкунтхи. Они проходили вдоль берега Ганги, и танцующий Господь Чайтанья
выглядел, подобно Кришне, сыну Нанды Махараджи, с флейтой в руках и гирляндой из лесных
цветов на шее.
Преданные никогда еще не испытывали блаженство такого многочисленного совместного
воспевания. Они забыли о своих телах, о своих невзгодах, и танцевали и катались по земле. Многие
осмелели и выражали свои мысли вслух. Кто-то говорил: «Куда скрылся этот негодяй Кази? Если я
найду его, я отрублю ему голову!» Другие громко выкрикивали имена тех или иных безбожников и
били по земле, как если бы они выносили последний приговор. Некоторые из них даже бегали вокруг,
пытаясь действительно разыскать их. Невозможно было сосчитать число людей, поющих и играющих
на мридангах. Навадвипа была переполнена нектарными потоками любви к Богу, и даже вечные
обитатели Вайкунтхи жаждали испить этого блаженства. Когда Господь танцевал со Своими
спутниками и преданными, непревзойденное ликование охватило всю планету, и ни для чего
неблагоприятного или нечистого просто не осталось места. Это была первая крупная нагарасанкиртана Господа.
Процессия шла дальше, но никто не знал, куда они идут. Кругом было только один звук имени
Господа, пронзавший покровы материального мира. Вместе со своим окружением с неба спустились
полубоги, чтобы увидеть Господа. Увидев Его, подобно людям, они исполнились трансцендентной
радости. Переодетые как люди, они смешались с толпой и с энтузиазмом присоединились к пению и
танцам. Там были все полубоги: Брахма, Шива, Варуна, Кувера, Индра, Ямарадж, Сома и т.д. Они
прознали о том, что все участники санкиртаны испытывали трансцендентный экстаз, и поэтому
Стр. 140
присоединились к преданным, желая получить больше общения Господа. Так люди и полубоги
вместе воспевали святое имя Господа.
Процессия шла мимо бесчисленных чудесно украшенных домов, рынков и больших площадей –
Навадвипа в то время была очень населенным и богатым городом. Ее жителей невозможно было
сосчитать. Казалось, что поскольку Верховный Господь решил низойти сюда, Он устроил, чтобы
здесь жило столько людей, и все они смогли принять участие в Его движении санкиртаны. Одних
женщин, воспевавших святые имена, было столько, что все попытки сосчитать их были бы
напрасными.
Каждый, кто видел, как Господь поет и танцует, подобно золотой молнии, не мог сдержать свое
сердце от переполнявших чувств. Даже люди с каменными сердцами были тронуты до слез, видя, как
Господь проливал Свою беспричинную милость, и слыша восторженные восклики преданных.
Господь танцевал, непрестанно повторяя имя Господа Хари, и цветочная гирлянда буйно
раскачивалась у Него на шее. От Его красоты захватывало дух: брахманский шнур, свободно
висящий на Его плечах, изящно сложенное дхоти, его золотая фигура, покрытая тончайшей сияющей
пылью. Нескончаемые потоки слез текли из Его лотосных глаз, подобно потоку Мандакини Ганги с
райских планет. Кому бы захотелось смотреть на луну после того, как он увидел лотосоподобный лик
Господа?! Несколько слезинок повисли на краешке Его изящного носа и сияли, подобно нитке белых
жемчужин. Его лоснящиеся черные волосы, переплетающиеся с гирляндами на Его шее,
представляли прекрасное зрелище. Преданные молились: «О Господь, пожалуйста, исполни лишь
одно наше желание: чтобы жизнь за жизнью мы могли хранить в своих сердцах эту лилу». Так
преданные просили Господа о благословениях, в то время как Он продолжал Свой необычайный
танец в окружении Своих близких спутников. Господь знал, как вдохновить преданных петь и
танцевать, и Сам танцевал, подстраиваясь под настроение и движения преданных. Господь
Вайкунтхи танцевал, а преданные пели: «Все и каждый, приходите и пойте: «Хари! Хари!» Ничего не
бойтесь, потому что святое имя, даже если оно повторяется нечисто, избавит вас от смерти!»
В этих стихах автор смиренно описал танец Господа Гауранги. Господь Вишвамбхара, Господь
Вселенной, танцевал, двигаясь вдоль берега Ганги. Преданные с рвением посыпали себя пылью с
отпечатков Его лотосных стоп. Он проявлял удивительные признаки духовных переживаний, и слезы,
подобно нектару, катились из Его глаз. Громовым голосом Он воспевал святое имя Господа Хари.
Чудесно улыбаясь, Он воздел руки и пел. Его золотая фигура была гораздо восхитительнее, чем
облик Купидона. В изысканных одеждах, с черными волнистыми волосами, украшенными свежими
ароматными венками, своей красотой Он сводил с ума, подобно тому, как сердце человека пронзают
пять цветочных стрел бога любви.
В полном блаженстве Вишвамбхара двигался в неугомонном танце, опьяненный святым именем. Его
тело, умащенное сандаловой пастой, было идеально сложено и прекрасно. На шее в такт движениям,
выражающим божественную любовь, раскачивалась гирлянда. Его изогнутые дугами брови были
подобны лукам Купидона, испускающим стрелы притягательных чар. Его ослепительно белые зубы
напоминали жемчужины, а лучезарное лицо было подобно океану милости. Как я могу описать
многочисленные сотни проявлений Его духовных эмоций: слезы, дрожь, испарина и т.д. Иногда Он
вставал в позу Кришны, изящно изогнутую в трех местах, и подносил к устам пальцы, как бы играя
на флейте. Свет очей каждого, Он двигался походкой опьяненного слона. Его широкую грудь
украшал брахманический шнур, и казалось, что Сам Ананта Шеша принял облик тонкой нити, чтобы
служить Своему Господу. Господь Нитьянанда, Гададхара и все остальные близкие преданные
танцевали рядом с Господом, и каждый раз, когда они смотрели на Него, Господь улыбался им в
ответ. Воспевая имена этого Господа, Господь Шива сходит с ума и скитается повсюду, обнаженный.
Тот же самый Господь теперь идет по улицам Навадвипы, ведя совместное воспевание святых имен.
Лакшмидеви, богиня процветания, которую так очаровывают одеяния этого Верховного Господа,
всегда стремится коснуться Его черных волнистых волос и украсить их. Тот же самый Верховный
Господь теперь так поглощен пением и танцем, что в экстазе катается в пыли. За Ним следуют Его
преданные, несущие миллионы пылающих факелов, освещающих мир подобно полной луне, и ни
одна душа была не в силах удержаться от воспевания святого имени Господа. Такого чуда Навадвипа
не видела еще никогда, и горожане смотрели друг на друга и воспевали: «Хари! Хари!»
Господь Нитьянанда всегда находился рядом с Господом, понимая, что чувствует Господь в каждый
из моментов, поэтому всякий раз, когда Господь падал без чувств, Он протягивал руки, чтобы
подхватить Его. Поддерживаемый Им, Вишвамбхара медленно садился в медитативную позу и
начинал громко восклицать: «Хари! Хари!» Затем Он начинал невинно по-детски говорить: «Я 
Верховный Господь Нараяна! Я убил демона Камсу и обманул Бали Махараджа! Я построил тот мост
через океан Шри Ланку и убил демона Равану! Я  Господь Рамачандра!» Таким образом, Он
Стр. 141
раскрывал Свою настоящую Верховную сущность. Не каждый мог понять эту эзотерическую истину,
ибо она непостижима для человеческого разума. А в следующее мгновение, чтобы сбить всех с толку
еще больше, Господь полностью менял Свое настроение, и с крайней кротостью и смирением
произносил: «О Господь, пожалуйста, даруй Мне преданность Твоим лотосным стопам».
Что бы Господь ни делал, это всегда сбивает с толку, даже когда Он кладет большой палец ноги к
Себе в рот. Господь Вайкунтхи, Господь Вишвамбхара танцевал по всей Навадвипе. Этот город – в
действительности, Шветадвипа духовного мира, о которой впоследствии расскажут Веды. Посреди
звуков бесчисленных мриданг, раковин, каратал и воспевания святого имени танцевал Господь,
подобный драгоценному камню в короне. Слава совместному воспеванию! Слава Господу
Вишвамбхаре! Слава преданным Господа! Куда бы я ни кинул взгляд, Господь Вишвамбхара топит
всех в нектарном океане любви к Богу.
Иногда процессия двигалась быстрее, а иногда медленнее – в зависимости от того, как долго Господь
танцевал на одном месте. Пение было исполнено радости и эхом отдавалось в духовной обители
Вайкунтхи. Господь, свет очей каждого, опьяненный святым именем, Своими движениями
напоминал безумного льва. Процессия миновала множество гхатов и направилась к Шимулие. Никто
не чувствовал усталости, миллионы людей пели и танцевали, и миллионы пылающих факелов
вводили в замешательство: день ли был или же ночь. Жители домов, мимо которых проходила
процессия, приветствовали ее, украшая двери цветами и другими украшениями, полубоги сыпали
конфетти ароматных цветов. Мать Земля дрожала от экстаза, когда Господь шел и танцевал на ее
поверхности. Она хотела, чтобы Господь шел по мягкой поверхности, и потому усыпала себя
цветами, так что дорога казалась ее нежным языком
Шриваса, Адвайта, Харидас – танцевали вместе со своими группами, двигаясь впереди Господа
Вишвамбхары. Когда процессия входила в очередную деревню, жители выбегали из домов, чтобы
увидеть Госппода. Они забыли про все свои другие дела и родственников – настолько они горели
желанием увидеть это прекрасное луноподобное лицо Высшей души всего творения. Сами того не
осознавая, они все присоединялись к этому совместному воспеванию, и их опьяняло святое имя
Кришны. Они начали проявлять признаки трансцендентного восторга. Некоторые катались по земле,
другие подражали звукам музыкальных инструментов, третьи обнимали друг друга, четвертые падали
на землю в поклоне, некоторые старались коснуться стоп преданных, а иные просто плакали в
экстазе.
Повсюду можно было слышать различные реплики. Кто-то говорил: «Я – Нимай Пандит. Мне
поручено освободить весь мир!» Другой говорил: «Я  Вайшнав из Шветадвипы!» Третий восклицал:
«Я  вечный обитатель Вайкунтхи!» Четвертый кричал: «Где этот негодяй Кази? Если он попадется
мне в руки, я размозжу ему голову!» Услышав эти реплики, кто-то погнался за одним безбожником,
залез на дерево, а затем спрыгнул вниз, крича в гневе: «Смерть безбожникам!» Кто-то сказал: «Ты
слышишь меня, О бог смерти? О бог солнца, скажи мне, где твой сын?»
Господь Вайкунтхи, явившийся как сын Шачи, теперь пел и танцевал, открыв ворота плотины
святого Имени. Святые имена, которые дали богу Смерти Ямараджу имя «Дхармарадж», или
защитник религиозных принципов, святые имена, которые спасли худшего из грешников Аджамилу
из лап смерти, теперь свободно раздавались Самим Господом, и те, кто не могли воспевать их, по
крайней мере, слышали их, и так получали трансцендентное благо. Читрагупте, ведущему учет
хороших и дурных поступков людей, нужно передать, чтобы он немедленно выбросил записи
греховных поступков, и если он ослушается, то не вините меня, если я предприму против него
суровые меры, ибо теперь все живые существа получили освобождение.
Это святое имя превратило Варанаси в одно из самых важных мест паломничества, потому что
Господь Шива постоянно воспевает святое имя Кришны. Это святое имя всегда воспевают чистейшие
из преданных, вечные жители духовной обители. Господь Шива стал объектом поклонения всех
людей и полубогов, потому что он каждое мгновение наслаждается сладостным нектаром святого
имени. Теперь это самое имя слушают все живые существа. Поэтому преданные предупредили всех
безбожников, что если они не оставят свои греховные привычки и не начнут воспевать святое имя и
поклоняться Господу Вишвамбхаре, то им придет конец. Преданные громко вызывали безбожников
попытаться выйти и помешать их воспеванию имени Кришны. Они били кулаками по земле, как
будто стараясь размолотить безбожников в порошок. Святое имя буквально свело их с ума, и они не
отдавали себе отчета в своих словах и поступках.
Стр. 142
Когда безбожники увидели, что жители Навадвипы сошли с ума от экстаза, их сердца затопила
ненависть и зависть. Они собрались и начали перешептываться:
– Посмотрел бы я, куда бы убежал этот Нимай, если бы сейчас пришел Кази. Интересно, что будет со
всеми их песнями и танцами? Как только Кази услышит этот шум и увидет их горящие факела, он
немедленно придет сюда, и чтобы уберечься от его гнева, им придется попрыгать в Гангу.
– Тогда я подбегу к бегущей толпе и буду толкать их взашей, – произнес другой.
– Давайте же тогда пойдем и донесем обо всем Кази, – предложил третий.
– Да нет, я не вижу в этом никакой логики, – возразил ему кто-то.
– Единственная логичная вещь, которую я вижу, – это всем вместе подойти к этим сентименталам и
громко закричать: «Спасайтесь! Кази и его стража идут!» – и тогда они быстро разбегутся.
Так безбожники обливались ядом, в то время как преданные плавали на облаках экстатического
пения и танца.
Преданные буквально сияли. Они были украшены сандаловой пастой и цветочными гирляндами. Они
были настолько охвачены святым именем, что не обращали ни на что внмания. Санкиртана двигалась
к Шимулие. Господь пел и танцевал, окруженный Своими преданными, и их энтузиазм усиливал
экстаз Господа. Невозможно было вообразить, сколько воды было в лотосных глазах Господа.
Нескончаемые потоки нектарных слез ручьями текли по Его щекам. Иногда Его охватывала такая
сильная дрожь, что Он ложился на землю, и даже Нитьянанда Прабху жаловался, что не мог удержать
Его. А когда в наивысшем экстазе Он терял сознание, Он подолгу не подавал никаких признаков
жизни. Это было величайшим из чудес. Люди возбужденно переговаривались между собой:
– Это, должно быть, Сам Верховный Господь Нараяна.
– Он прямо как Нарада, Прахлад или даже Шукадева Госвами.
– Кем бы Он ни был, Он, несомненно, необыкновенный человек.
– Он действительно великий преданный, – говорили настроенные более скептически.
Каждый оценивал все в соответствии со своим уровнем понимания. Господь Нимай ни в чем не
отдавал себе отчета. Он был погружен в экстаз святого имени, и когда, воздев руки, Он восклицал
«Хари! Хари!» – все окружавшие Господа чувствовали неодолимую тягу к Нему и эхом повторяли за
Ним имя Господа. Куда бы ни шел Господь, вся толпа следовала за ним.
Теперь Господь двигался по направлению к дому Кази, и звуки киртана были уже отчетливо слышны
у него во дворце. Когда Кази услышал громкое пение, он спросил: «Вы слышите эту музыку и пение?
Это что, свадьба или просто какие-то ненормальные поют странные мантры? Неужели они
осмелились ослушаться моего приказа и опять начали проводить свои индуистские обряды прямо на
улице? Ступайте скорее, разузнайте, что происходит, доложите мне, и потом я пойду туда сам».
Соглядатаи немедленно отправились исполнять приказание и прибыли на сцену гигантского киртана.
Вид огромной толпы, скандирующей: «Убить Кази!», привел их в ужас, и, бормоча стихи из Корана,
они в страхе убежали.
Прибежав к Кази, они, захлебываясь стали говорить:
– Что мы здесь еще делаем? Давайте спасаться бегством как можно скорее. Этот Нимай Ачарья
приближается сюда с тысячами последователей. Они несут тысячи пылающих факелов и все поют
имена их индуистского Бога. Все жители украсили свои дома в знак приветствия этой невероятной
гигантской процессии. Дороги усеяны лепестками и воздушным рисом. Звук их пения столь громок,
что разрывает барабанные перепонки. Мы никогда не видели подобного зрелища. Даже приезд
нашего царя не собирает таких невероятных толп. Нимай – их предводитель, Он танцует посредине, и
все просто следуют за Ним. Те певцы, на которых мы напали несколько дней назад, тоже там, и все
они кричат: «Убить Кази!» И Нимай, предводитель этих людей, подстрекает их на это. Интересно,
почему этот брахман так сильно плачет. Слезы льются из его глаз, как два водопада.
Стр. 143
– Я думаю, может быть, Он соскучился по какому-нибудь родственнику, находящемуся на чужбине, –
ответил другой соглядатай.
– Я даже боюсь смотреть на Него, Он выглядит так, как будто хочет проглотить тебя, – сказал третий.
– А это вправду Нимай Пандит? Может быть, он решил жениться? Я не могу поверить, что кто-то
осмелится ослушаться моего приказания. Если сделают это, то я обращу их всех в ислам».
Пока они так разговаривали, звуки киртана все приближались. Огромная толпа людей собралась
неподалеку от дворца Кази, и Господь Вишвамбхара вел танец. Звуки их пения разносились по всей
вселенной, раздаваясь в раю, на земле и в аду. Они стали невыносимо громкими для Кази и его
людей, и они заспешили спастись бегством, чтобы избежать худшей участи, подобно мыши,
убегающей при виде пасти змеи. Но они запутались в сутолоке и потеряли дорогу. Они развязали
свои чалмы и обвязали ими свои бороды, и с колотящимися от страха сердцами присоединились к
танцующим. Но на улице было столько людей, что невозможно было узнать кого-либо в лицо, да и
люди были настолько возбуждены, что не осозновали даже самих себя. Все растворились в танце и
пении.
Господь Вишвамбхара остановился перед воротами дворца Кази и гневным громоподобным голосом
произнес: «Где этот негодяй Кази? Приведите его немедленно ко мне и отрубите ему голову. Я сотру
с лица земли всю расу яванов, как Я уже делал это раньше. Врывайтесь и крушите все подряд!
Крушите! Крушите!» Это были приказания Верховного Господа, поэтому кто бы мог ослушаться их?
Толпа уже была возбуждена благодаря святому имени и общению с Господом Чайтаньей, и поэтому
Его команда с огромным энтузиазмом была немедленно воплощена в жизнь. Они опустошили весь
сад и прокатились по дому, словно ураган, сокрушая все на своем пути. Кругом валялись вывернутые
с корнем банановые деревья, ветви манговых деревьев, цветочные клумбы были сравнены с землей.
Сотни тысяч людей наводнили дворец и двор. Все это время толпа пела: «Хари! Хари!» Святое имя
было их постоянным спутником. Каждое движение они сопровождали святым именем Господа Хари.
Затем Господь Вишвмбхара сказал: «Теперь поджигайте все. Пусть Кази и его люди сгорят в этом
пожаре. Я хочу посмотреть, что сможет сделать со Мной этот царь. Я хочу посмотреть, кто наберется
смелости противостоять Мне. Бог смерти и время – слуги моих преданных слуг. Я создал их, просто
взглянув на материальную природу. Я пришел, главным образом, чтобы распространять совместное
воспевание святого имени, и если кто-либо попытается воспрепятствовать Мне, Я уничтожу его.
Даже если самый падший из грешников примет участие в воспевании имени Господа, Я запомню это
и спасу его. С другой стороны, даже если кто-то будет совершать аскезы, вести отреченный образ
жизни, изучать Веды, заниматься йогой, но не присоединится к движению санкиртаны, он,
несомненно, погибнет. Поэтому, теперь не бойтесь, поджигайте дворец! Я полностью уничтожу всю
расу яванов!»
Когда преданные увидели гнев Господа, они упали на колени и, воздев руки, обратились к Нему с
молитвами: «Господь Санкаршана – одно из Твоих главных проявлений, но Он проявляет Свой гнев
лишь тогда, когда нужно. Когда приходит время уничтожения материального мира, тогда из Господа
Санкаршаны исходит Рудра. Завершив свою работу вселенского уничтожения, он вновь возвращается
в Твое трансцендентное тело. Так дело уничтожения совершает экспансия Твоей экспансии, поэтому,
если Ты разгневаешься, то кто сможет сдержать Твой гнев? Веды прославляют Тебя как
«неподверженного гневу» и «исполненного вечного блаженства», и наши сердца не могут вынести,
когда мы видим, что Ты пренебрегаешь ведическими предписаниями. Сегодня Ты достаточно наказал
Кази, а если в следующий раз он совершит что-нибудь еще, Ты сможешь уничтожить его. Слава
Господу Вишвамбхаре, Верховному Повелителю всех богов! Слава Господу Гаурасундаре,
Властелину Вселенной, Гоподину Лакшми деви, Тому, кто покоится на ложе Ананта Шеши!»
Услышав их изысканные молитвы, Господь Чайтанья улыбнулся и начал петь и танцевать вместе со
всеми. Кази понес справедливое наказание. Сделав так, что совместное воспевание на улицах будет
продолжаться, Господь успокоился и повел процессию назад в город. Пение и танец опять протекали
с теми же радостью и восторгом. Ликование опять наполнило атмосферу. Преданные избавились ото
всех страхов и могли в любое время беспрепятственно воспевать имя их возлюбленного Господа
Кришны. Безбожники были усмирены и морально уничтожены, а преданные ликовали и
торжествовали победу. Они опять погрузились в экстаз пения и танца. Теперь они шли впереди, а
Господь следовал за ними.
Господь Брахма, Господь Шива, Господь Ананта и все остальные полубоги наслаждались, принимая
участие в совместном воспевании. Процессия приблизилась к кварталу торговцев раковинами и
Стр. 144
другими атрибутами поклонения. Все жители вышли на улицы и встретили толпу должными
ведическими ритуалами, называемыми «пурна-кумбха». Дороги были усыпаны цветами, и во всех
домах горели лампады. Затем танцующие прошли через квартал ткачей, которые приветствовали
толпу громкими ликующими возгласами и воспеванием святого имени Господа. Везде, где они
проходили, люди буквально сходили с ума от радости, наслаждаясь заслуженной победой над
тиранией. Господь Чайтанья был очень доволен, что все воспевали святое имя Господа…»
Санкиртана в играх Господа Чайтаньи – это отражение танца раса-лила в играх Шри Шри Радхи Кришны.
Господь Кришна – раса-радж, тот, кто может воистину наслаждаться всеми оттенками эмоций и
взаимоотношений. В танце раса Он одновременно наслаждается служением бесчисленного множества Своих
наивысших преданных – гопи, возглавляемых Шримати Радхарани. Многие из них обладают диаметрально
противоположными характерами, но в танце раса Кришна ухитряется принимать служение от всех них
одновременно, полностью удовлетворяя их желание любить Его. Во время танца раса Радха и Кришна
танцуют в центре, а все остальные гопи танцуют вокруг Них. Теперь же Кришна вместе со Своими
спутниками низошел как Господь Чайтанья и погрузился в нектар санкиртана-лилы, где в центре – святые
имена Радхи и Кришны (неотличные от Них), а бесчисленные преданные поют и танцуют вокруг Них.
Иногда Господь открывал Свою божественную природу преданным, но большую часть времени он пребывал
в настроении преданного. Мирские люди не понимали Его божественной сущности и частенько совершали
оскорбления. Однажды, когда, охваченный возвышенными эмоциями, он восклицал имена гопи и
«отчитывал» Кришну за то, что тот уехал в Матхуру, один из студентов начал Его отчитывать за то, что Он
совершает поступки, противоречащие ведическим предписаниям. Прогнав восвояси этого невежду,
Махапрабху задумался: «Я пришел, чтобы спасти людей. Не зная Моего истинного положения, они
пренебрежительно относятся ко Мне и тем самым совершают оскорбления. Таким образом, вместо того,
чтобы стать причиной их освобождения, Я становлюсь причиной их деградации. Я должен что-то
предпринять! Я приму санньясу! Все люди естественным образом выражают почтение санньяси. Считая
Меня отреченным монахом, они будут кланяться Мне, и таким образом делать свои первые шаги в преданном
служении».
Господь Чайтанья решил принять санньясу от Кешавы Бхарати, последователя маявада-сампрадайи. Так уж
исторически сложилось, что в те времена в общественном сознании санньяса ассоциировалась с
последователями учения Шанкарачарьи. Вместе с этим перспектива оскверниться философией маявады
совсем не привлекала Господа. Обеспокоенный, Он обратился с сомнениями к Мукунде Датте, который
вместе с Господом Нитьянандой и Чандрашекхарой Ачарьей сопровождал его в Катву, где должен был
произойти обряд посвящения:
– Я приму санньясу, и мне дадут мантру «тат твам аси»  «ты есть то». Как я смогу повторять эту мантру,
ведь она означает, что все есть безличный Брахман.
– Но у этой мантры есть и другое значение, – отозвался Мукунда. – Она означает «твои желания неотличны
от желаний Господа».
Господь Чайтанья очень обрадовался, но все-таки проблема оставалась. Когда человек получает мантру, он
получает не просто какие-то слова, он получает еще и настроение, которое за ними стоит, смысл, который
вкладывает в них человек, произносящий их. Кешава Бхарати, без сомнения, и не догадывался о вайшнавском
значении этой мантры – он вложил бы в нее типичное имперсональное понимание. И тогда Господь придумал
замечательный план.
Когда Господь Чайтанья предстал перед Кешавой Бхарати, Он принес поклоны и очень смиренно обратился к
нему:
– Сегодня ночью мне приснился удивительный сон. Мне приснилось, как ты даешь мне посвящение в
санньясу. Вручив мне атрибуты санньяси, ты наклонился и прошептал мне на ухо санньяса-мантру. Можно я
произнесу тебе эту мантру? Мне просто интересно, та ли это мантра, которую ты собираешься Мне дать, или
нет.
– Конечно, да! – согласился Кешава Бхарати.
Тогда Господь Чайтанья наклонился к нему и прошептал на ухо: «Тат твам аси».
– Ну конечно! – восторженно воскликнул Кешава Бхарати. – Это та самая мантра, и теперь я вручаю ее Тебе.
Слушай: «Тат твам аси».
Стр. 145
Так, сам того не ведая, Кешава Бхарати получил посвящение в преданное служение от Господа Чайтаньи, а
потом «инициировал» Его Самого. При посвящении он дал Господу духовное имя «Шри Кришна Чайтанья».
После принятия санньясы по просьбе матери Шачи Господь Чайтанья отправился в Джаганнатха Пури, чтобы
она могла регулярно получать вести о своем божественном сыне.
Когда Господь Чайтанья впервые появился в Пури, Он повстречал Васудеву Сарвабауму Бхаттачарью,
крупного ученого, слава о котором разнеслась по всему индийскому полуострову. В Навадвипе
Бхаттачарья основал диалектическую школу навья-ньяи, в которую стекались ученые со всей Индии и
которая затмила собой школу Митхилы, крупнейший центр образования Северной Индии тех времен.
Бхаттачарья покинул Навадвипу из-за гонений Хуссейн Шаха, тогдашнего мусульманского правителя
Бенгалии, и жил в Пури под покровительством царя Пратапарудры, правителя Ориссы, который
относился к нему с большим уважением. Когда Господь Чайтанья появился в Пури, Бхаттачарье было
около восьмидесяти лет.
Когда Махапрабху впервые вошел в храм Джаганнатхи и увидел трансцендентную форму Божества, Он
тут же пришел в экстаз. Он подумал: «О, Кришна! Я так долго хотел увидеть Тебя, и теперь, наконец, Я
могу это сделать». Он не видел разницы между храмовым изображением и тем обликом Кришны, в
котором Он живет в царстве Бога. Глаза Господа действительно были умащены бальзамом любви, и Он
наслаждался абсолютной природой формы Кришны, которая полностью проявилась пред Ним в виде
Божества Джаганнатхи. Господь Чайтанья был настолько охвачен счастьем, что не смог даже выговорить
имя Господа Джаганнатхи и вместо этого просто вскрикнул: «Джага... Джага... Джага...» и, переполненный
экстазом, рухнул без чувств на пол храма.
Храмовые сторожа были потрясены поведением Господа Чайтаньи и немедленно побежали к Бхаттачарье,
признанному авторитету в духовных вопросах. Переступив порог храма, Бхаттачарья стал подозревать, что
обморок этого санньяси – это отнюдь не банальное происшествие. Он увидел, что это, наоборот, редкое
проявление божественной любви, на которое способны лишь самые возвышенные души. Поэтому он
попросил сторожей не причинять Господу беспокойств, а бережно отнести Его к нему домой. Как ученый и
человек научно-академического склада, он хотел методично исследовать состояние транса, в котором
находился Господь. Он хотел с помощью такого тщательного анализа найти доказательства тому, что
Господь Чайтанья действительно проявлял признаки экстаза.
Бхаттачарья был не из тех людей, на которых производят впечатление внешние, физические
проявления. Он знал, что существует множество бессовестных людей, готовых симулировать
признаки экстаза для того, чтобы заслужить себе славу и получить известность. Поэтому Сарвабхаума
Бхаттачарья проанализировал состояние Господа на основе научных сведений и авторитетных
писаний. Он проверил пульс Господа Чайтаньи, биение сердца, движения желудка и другие признаки
жизни и увидел, что все функции тела Господа полностью остановились. Но, поместив возле ноздрей
Господа небольшой кусочек ваты, Бхаттачарья увидел, что крошечные волокна еле заметно
двигаются, когда Он выдыхает. Сарвабхаума смог таким образом понять, что транс Господа Чайтаньи
не был поддельным.
Закончив свои исследования, он попытался вернуть Господа к жизни традиционным способом. Однако
Господь Чайтанья не реагировал на обычные средства. Он мог прийти в чувство лишь услышав святое имя
Господа, но об этом Бхаттачарья не знал. Вскоре появились товарищи Господа, возглавляемые Нитьянандой
Прабху, которые начали громко петь маха-мантру Харе Кришна. К великому удивлению Бхаттачарьи, Господь
быстро вышел из транса и вернулся к жизни. Пораженный Бхаттачарья пригласил Господа и Его
последователей к себе домой в качестве почетных гостей.
Гопинатха Ачарья (зять Сарвабхаумы Бхаттачарьи) был полностью убежден в божественности Махапрабху
и пытался убедить Бхаттачарью в том, что Чайтанья – воплощение Верховной Личности Бога, о явлении
которого было предсказано. Признавая, что Чайтанья, должно быть, действительно могущественный
преданный, Бхаттачарья в то же время не мог поверить, что Он был воплощением Бога. Однако спор между
ними велся не на сентиментальной основе; каждый приводил цитаты из ведических писаний в
подтверждение своей точки зрения. Существует множество самозванцев, пекущихся лишь о своих
собственных интересах, которые провозглашают себя Богом или которых провозглашают Богом их
последователи, обуянные сентиментальным пылом. Но никакой человек не может стать Богом с помощью
всенародного голосования или разглагольствований ученых. Настоящие воплощения Бога описаны в
ведической литературе, и именно на них ссылались Сарвабхаума и его зять во время своей дискуссии.
Хотя Бхаттачарью так и не удалось убедить в божественности Махапрабху, тем не менее, он почувствовал
огромную родительскую нежность к Господу, который был настолько юн, что годился ему во внуки. Из-за
этой нежности ему очень хотелось процитировать и объяснить «Веданта-сутру», потому что ее тексты
Стр. 146
резюмируют философию Вед и помогли бы новоиспеченному санньяси на его пути к совершенству. Господь
Чайтанья согласился его послушать и слушал, в силу своей любви, семь дней подряд.
Господь слушал внимательно и не проронил ни слова. Но на восьмой день Бхаттачарья воскликнул: «Кришна
Чайтанья! Ты понимаешь то, о чем я говорю? Я наставляю Тебя вот уже неделю, но Ты не задаешь никаких
вопросов и ничего не говоришь по поводу моих толкований». В ответ на беспокойство Бхаттачарьи Господь
Чайтанья ответил: «Да, Я очень глуп. Но поскольку ты попросил Меня, Я слушаю тебя из чувства долга, хотя
и не могу понять то, о чем ты говоришь». Когда Бхаттачарья спросил Господа, почему Он не может понять,
Господь ответил: «На самом деле, я совершенно ясно могу понять «Веданта-сутру». Меня сбивают с толку
твои объяснения».
Сарвабхаума Бхаттачарья объяснял сутры согласно имперсоналистической школе Шанкарачарьи, то есть с
помощью логики, грамматической игры слов и умственных рассуждений. Господь Чайтанья сказал, что Он не
принимает такой метод. С другой стороны, Бхаттачарья скептически отнесся к тому, что «Веданта-сутру»
можно объяснить, не основываясь на таких толкованиях и литературных приемах, и поэтому он настаивал на
том, чтобы услышать объяснения сутр из уст Господа. Господь Чайтанья ответил, что для того, чтобы понять
философию Веданты, не нужно никаких толкований. «Веданта-сутра» такая же ясная и блестящая, как и
солнце, – ответил Он, – но если кто-то пытается истолковать ее с помощью собственных измышлений и
представить нам свой собственный смысл, он закрывает это солнце облаком своих фантазий». Затем Господь
сказал, что поскольку сутры совершенны сами по себе, то нет нужды выяснять их смысл. Говоря так, Господь
отстаивал стандартный метод изучения ведической литературы. Будучи данными Богом, эти тексты уже
совершенны. Даже сегодня в Индии за ними последнее слово в любой философской или практической
дискуссии.
Например, в Ведах говорится, что если кто-то прикоснулся к испражнению животного, то он осквернился и
должен принять омовение. В другом месте в ведической литературе сказано, что коровий навоз очищает. Это
выглядит противоречиво, но последователи Вед принимают оба эти утверждения как неоспоримые факты.
Между прочим, кажущееся противоречие было разрешено при помощи современной науки: было открыто, что
коровий навоз обладает антисептическими свойствами. Фактически, в современной Индии коровий навоз
применяется как в качестве дезинфицирующего средства, так и в качестве припарок. Поэтому Господь
Чайтанья учил, что мудрость Вед нужно принимать такой, какая она есть. Вместо того чтобы читать туманный
эзотерический или абстрактный смысл каждого текста, следует принять его непосредственное значение таким,
каким оно передавалось по ученической цепи от учителя к ученику, на протяжении бесчисленных
тысячелетий. Затем Господь Чайтанья ясно объяснил непосредственный смысл сутр, приводя обширные
цитаты из ведической литературы. На основе этих текстов Он убедительно доказал, что Кришну, Верховную
Личность Бога, следует считать Высшей Истиной. Вместо того, чтобы направлять человека к безличному
Абсолюту, как полагал Бхаттачарья, ведическая литература, в конечном счете, направляет его к личному
Абсолюту, причине всех причин. Господь Чайтанья доказал это совершенно ясно и очевидно.
Ошеломленный простым и в то же время глубоким объяснением Господа Чайтаньи, Бхаттачарья проникся
благоговейным страхом и не мог вымолвить ни слова. Чтобы подбодрить его, Господь Чайтанья сказал: «Мой
дорогой Бхаттачарья, ничего удивительного в Моем объяснении нет. Поверь Мне, пожалуйста, что преданное
служение Личности Бога – это высшая цель человеческой жизни». Затем, чтобы доказать свое утверждение о
том, что высший путь духовной жизни – это поклонение Верховной Личности, Он процитировал знаменитый
стих из «Шримад-Бхагаватам», который часто называют стихом «атмарама»: «Все души, действительно
достигшие самоосознания, хотят заниматься беспримесным преданным служением Верховному Богу,
несмотря на то, что они свободны от материального рабства. Это означает, что Господь обладает
трансцендентными качествами и поэтому может привлечь каждого, включая обусловленные души».
(Ш.Б.1.7.10)
Сарвабхаума Бхаттачарья жаждал услышать от Господа объяснение стиха «атмарама», но Господь сказал:
«Сначала объясни ты, а Я потом». Бхаттачарья объяснил стих девятью различными способами, используя свой
метод логики и грамматики. Господь Чайтанья поблагодарил его за то, что тот столь ученым образом
представил настоящий стих, и затем объяснил его шестьюдесятью четырьмя различными другими способами,
ни разу не затронув первые девять объяснений, данные Бхаттачарьей. Толкования стиха «атмарама», данные
Господом, были выше всего, что когда-либо доводилось слышать Бхаттачарье.
Ошеломленный, Бхаттачарья понял, что ни одно земное создание не в состоянии произнести такие толкования.
И хотя раньше он спорил со своим зятем относительно божественности Господа Чайтаньи, теперь он не мог
уйти от неизбежного вывода, что Господь действительно был воплощением Бога. Бхаттачарья соглашался с
тем, что на это указывают все доказательства из писаний, но теперь все его отговорки были смяты
практическим доказательством – невероятным интеллектом Господа. Чувствуя, что он нанес оскорбление
Господу, не признав Его сразу, Бхаттачарья бросился к стопам Господа, полностью предавшись Ему.
Стр. 147
Махапрабху, испытывая глубокое удовлетворение от того, что такой выдающийся ученый смиренно Ему
предался, явил свою тождественность Верховной Личности Бога. Сначала Он показал свою четырехрукую
форму Вишну, изобилующую роскошью правителя духовного мира. Затем Он явил очень сокровенную
шестирукую форму, показав две руки Кришны, играющего на своей флейте, две руки Рамачандры с луком и
стрелой, и две собственные руки, несущие посох отречения и сосуд для воды. И, наконец, Он наградил
Бхаттачарью видением своей изначальной двурукой формы Кришны.
Став очевидцем божественности Господа, Сарвабхаума Бхаттачарья экспромтом сложил во хвалу Его сто
стихов. Наиболее важными из них считаются два, потому что в них раскрыта сущность миссии Господа
Чайтаньи в этом мире:
1. Позвольте мне предаться Личности Бога, который явился сейчас как Господь Чайтанья Махапрабху. Это
океан милости, снизошедший для того, чтобы дать нам знания, научить нас беспристрастно относиться к
материальным вещам и преданно служить Ему.
2. Поскольку в силу забвения времени чистое преданное служение Личности Бога было утеряно, Господь
явился, чтобы восстановить принципы, и поэтому я с глубоким почтением склоняюсь к Его лотосным стопам.
Махапрабху настолько высоко оценил эти стихи, что обнял Бхаттачарью, который тут же переполнился еще
большим экстазом. Таким образом, Сарвабхаума Бхаттачарья, всеми признанный выдающийся логик и
философ того времени, стал великим преданным Господа. Это стало большой победой в деле распространения
движения санкиртаны Господа Чайтаньи.
Несколько месяцев Господь провел в Пури, начав там Свое движение санкиртаны. Сотни и тысячи людей
собирались ежедневно, чтобы принять участие в танце и пении святых имен. Затем Господь поручил Свою
миссию в Пури Господу Нитьянанде и другим спутникам, а Сам отправился распространять славу святого
имени в Южную Индию.
«Господь Чайтанья шел по дороге, воспевая святое имя Господа. Охваченный духовными
переживаниями, Он был похож на обезумевшего льва. Господь пел:
Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Хе!
Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Хе!
Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Ракша мам!
Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Пахи мам!
«О Господь Кришна, пожалуйста, защити и сохрани меня!»
Рама Рагхава! Рама Рагхава! Рама Рагхава! Ракша мам!
Кришна Кешава! Кришна Кешава! Кришна Кешава! Пахи мам!
«О Господь Рама, потомок царя Рагху, пожалуйста, защити меня! О Кришна! Кешава! Победитель
демона Кеши, сохрани меня!»
Распевая эти слова, Господь Чайтанья шел по дороге, и каждого встречного Он просил: «Пойте святое
имя Хари!» Люди, слыша, как Господь поет: «Хари! Хари!», тоже начинали петь, и затем, не в силах
расстаться, следовали за Ним. По дороги встречались новые люди, и с ними происходило то же самое.
Скоро за Господом Чайтаньей уже шла большая толпа. Тогда Он останавливался, подходил к
каждому, горячо обнимал, а затем просил возвращаться домой и наделял их духовной силой, чтобы
они могли проповедовать воспевание святого имени. Счастливые, люди возвращались в родные
деревни и с того дня непрерывно воспевали святые имена Кришны, плача, смеясь и танцуя от радости.
Эти уполномоченные души просили всех, кого видели, воспевать святое имя Кришны. Так их
односельчане тоже становились преданными Верховной Личности Бога. Просто увидев эти
уполномоченные души, люди из соседних деревень также становились подобными им, и когда, в свою
очередь, они возвращались домой, они также обращали всех в преданных. Люди становились
преданными, просто увидев их.
Миссия санкиртаны ширилась от деревни к деревне, и все жители Южной Индии стали преданными.
Все те сотни людей, которых Господь встречал по дороге и в экстазе заключал в Свои обьятия, все
жители деревень, в которых Господь просил подаяние, по Его милости становились первоклассными
преданными. Впоследствии они сами стали духовными учителями и освободили весь мир. Господь
Чайтанья не проявлял Свое духовное могущество в Навадвипе, но Он сделал это в Южной Индии, и
Стр. 148
так освободил все ее население. То, как Господь Чайтанья уполномачивает других, может понять
лишь настоящий преданный, получивший для этого Его особую милость».
В одной из деревень Ему встретился брахман по имени Курма. Привлеченный Господом, он попросил Его
разрешения оставить семейную жизнь и отправиться путешествовать вместе с Ним. Господь строго ответил:
«Нет, оставайся дома, но постоянно воспевай святое имя Кришны. Говори каждому, кого ни встретишь,
следовать «Бхагавад-гите» и «Шримад Бхагаватам» и постарайся освободить всех в своей округе. Если ты
будешь следовать этим наставлениям, то семейная жизнь не будет помехой для духовной практики, и мы
всегда будем вместе». Таково было наставление Господа всем преданным-домохозяевам, присоединившимся к
Его движению санкиртаны.
В той же деревне произошла еще одна замечательная история. Неподалеку жил брахман по имени Васудева
Випра. Он был великой душой, но страдал от тяжелой формы проказы. Его тело было покрыто язвами, и в них
даже завелись черви. Васудева Випра был столь сострадателен, что когда один из этих червей падал на землю,
он заботливо поднимал его и клал обратно. Васудева очень хотел увидеться с Господом Чайтаньей, но
опоздал. Когда он пришел к дому Курмы и обнаружил, что Господь уже ушел, он упал на землю без чувств.
Хотя Господь Чайтанья был далеко, Он понял огорчение Своего преданного, вернулся обратно и крепко обнял
Васудеву. Это божественное прикосновение положило конец и страданиям Васудевы, и его болезни. Его тело
стало здоровым и прекрасным. Васудева Випра прославил Господа, но затем выразил беспокойство, что
теперь, став здоровым и красивым, он может возгордиться. В ответ Господь посоветовал ему постоянно
повторять Харе Кришна мантру – это будет надежной защитой от гордости. Пролив таким образом
бесконечную милость на Васудеву, единственное, чего Господь попросил взамен, – это проповедовать
сознание Кришны и таким образом освобождать другие живые существа. «В результате этого, – сказал Он, –
Кришна очень скоро примет его как Своего дорогого преданного». В комментарии к этому эпизоду из
«Чайтанья Чаритамриты» Шрила Прабхупада сравнивает всех нас с брахманом Васудевой и говорит, что
наставление постоянно повторять святые имена и проповедовать их – это совет всем нам, следуя которому, мы
сможем стать дорогими Кришне.
Двигаясь дальше на юг, Господь Чайтанья подошел к реке Годавари. Он расположился на берегу, и вскоре там
появился губернатор провинции Мадраса, Рамананда Рай, святой, которого попросил разыскать Сарвабхаума
Бхаттачарья. Его сопровождало множество брахманов, музыкантов и слуг, тем не менее, он безо всякой
гордости подошел к прекрасному сияющему санньяси и представился: «Я  недостойный Рамананда Рай, и,
хоть я и занимаю высокий пост, я просто низкорожденный». Услышав, эти слова, исполненные смирения,
Махапрабху обнял его, и они погрузились в нектар воспевания святых имен Кришны.
Рамананда Рай был необычной личностью. Его считают воплощением одной из ближайших подруг
Шримати Радхарани, Вишакхи, и, кроме того, говорится, что в нем воплотился Арджуна. Сам
Махапрабху считал наставления, полученные Им от Рамананды Рая, высочайшим духовным знанием.
Говорят, что если посвящение в святое имя Господь получил от Ишвары Пури, посвящение в санньясу –
от Кешавы Бхарати, то посвящение в рага-марг, спонтанное преданное служение Радхе и Кришне, Он
принял от Рамананды Рая. Конечно, на самом деле никто из этих троих ни в коем случае не считал себя
гуру Господа Чайтаньи, но Господь явил эти игры, чтобы показать пример всему миру.
Господь Чайтанья и Рамананда Рай ненадолго расстались, а вечером встретились вновь, чтобы обсудить
философию сознания Кришны, и Господь сразу же попросил его процитировать несколько стихов из
писаний, в которых говорится о конечной цели жизни. Рамананда Рай начал выдвигать разные
предположения, предлагая в качестве совешенства жизни сначала варнашрама-дхарму, затем карма-йогу,
потом отречение, затем гьяна-йогу. Господь Чайтанья отвергал все это как поверхностное и не
затрагивающее суть.
Наконец, Рамананда Рай процитировал стих из Шримад Бхагаватам, который Махапрабху принял в
качестве основы для духовного продвижения: «Мой дорогой Господь, человеку следует оставить
стремление развивать сухое знание и начать смиренно слушать о святом имени, облике, качествах и играх
Господа из уст чистого преданного. Он должен тщательно следовать практике преданного служения и
воздерживаться от греховных поступков. Полностью посвятив преданному служению свое тело, ум и речь,
он может жить в любом ашраме. Такой человек воистину может покорить Тебя, хотя Тебя и называют
Аджитой, непобедимым!»
После этого Рамананда Рай начал описывать все более возвышенные уровни чистого преданного
служения: от регламентированного служения к спонтанной преданности и к чистой любви к Богу,
кульминирующей в любовном служении Шримати Радхарани и Кришне во Вриндаване. При этом он
цитировал стихи из «Шримад Бхагаватам», «Гиты Говинды» Джаядевы Госвами и других священных
писаний. Довольный Раманандой, Господь Чайтанья явил перед ним Свой облик как совместного
воплощения Радхи и Кришны. Для нас заключения Рамананды Рая могут не показаться чем-то особенным,
Стр. 149
но если мы вспомним историческую обстановку того времени, описанную в предыдущей главе (засилие
майявады, кастовость, ритуализм), мы поймем их беспрецедентность. Как Рамананда Рай мог прийти к
подобным выводам – совершенно непостижимо, и единственное объяснение этому – это то, что Сам
Шриман Махапрабху говорил его устами. Так через Рамананду Рая Господь впервые открыл миру
сокрытые до тех пор истины науки чистой любви к Кришне.
Расставшись с Раманандой Раем, Махапрабху исходил весь юг, посещая храмы и очищая души, которым
посчастливилось с Ним встретиться. Через какое-то время Он достиг Шри Рангама, главного центра династии
Шри-вайшнавов, и встретился там с Вьенкатой Бхаттой, Прабодханандой Сарасвати и юным Гопалом Бхаттой.
Он остался там на четыре месяца и затем продолжил свое путешествие на юг, обращая буддистов, маявади и
бесчисленное число других душ в Своих последователей. Через два года, завершив свое паломничество по
Южной Индии, во время которого Он прошел 6400 км, Махапрабху возвратился в Пури.
Первый раз Он останавливался в Ориссе сравнительно ненадолго, но теперь обосновался там почти на два
года. Пури, как и просила Его мать, стал Его штаб-квартирой, и многие Его последователи из Навадвипы
могли туда либо переселиться, либо совершать регулярное паломничество. Когда Махапрабху вернулся из
Южной Индии и поселился в Пури, царь Ориссы Махараджа Пратапарудра, наслышанный о Его славе от
Сарвабхаумы Бхаттачарьи, загорелся желанием получить Его даршан. Тем не менее, Господь Чайтанья избрал
роль санньяси, чтобы учить чистому преданному служению, и строго соблюдал предписания, запрещающие
санньяси встречаться с людьми, погруженными в материальные дела. Поэтому, хотя царь и был великим
преданным, Махапрабху решил использовать его в качестве примера и упорно отказывался его видеть. Однако
Сарвабхаума Бхаттачарья смело обратился к Махапрабху от имени царя и сказал: «Царь Пратапарудра очень
хочет с Тобой встретиться. Он хотел, чтобы я спросил Тебя, не сможешь ли Ты с ним увидеться».
Не успел Махапрабху услышать это предложение, как Он закрыл ладонями уши и сказал: «Мой дорогой
Бхаттачарья, почему ты обращаешься ко Мне с такой нежелательной просьбой? Я принадлежу к отрешенному
укладу жизни, и для Меня встречаться с царем столь же опасно, как и с женщиной. Дл санньяси встретиться с
кем-либо из них – это то же самое, что выпить яд. Для человека, который серьезно настроен пересечь океан
материальных страданий и обрести милость Господа, увидеть материалиста или похотливую женщину еще
более ужасно, чем выпить яд».
Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Мой дорогой Господь, то, что Ты сейчас сказал, конечно же, правильно.
Но этот царь – необычный царь. Он – великий преданный и слуга Господа Джаганнатхи».
«Хотя царь и в самом деле великий преданный, – молвил Господь Чайтанья, – я все равно должен считать его
ядовитой змеей, потому что я санньяси. Бхаттачарья, если ты будешь продолжать говорить со Мной в таком
духе, ты никогда Меня больше не увидишь». Боясь еще больше разгневать Господа, Бхаттачарья возвратился
домой и глубоко над этим задумался. Тем временем царь Пратапарудра, отправившийся в свой стольный град
Куттак, прислал оттуда Бхаттачарье письмо, в котором просил его получить согласие Господа на встречу.
Бхаттачарья тут же написал царю ответ, в котором уведомил его о том, что Господь Чайтанья не дал своего
разрешения. В свою очередь царь немедленно прислал ответное письмо: «Попроси, пожалуйста, всех
преданных, связанных с Чайтаньей Махапрабху, подтвердить мою мольбу у лотосных стоп Господа. Обрести
убежище у лотосных стоп Господа можно по милости преданных. Если Господь Чайтанья не прольет на меня
свою милость, я оставлю свой трон, стану нищим монахом и буду просить подаяние, ходя от двери к двери».
Сарвабхаума Бхаттачарья решил встретиться со всеми преданными и рассказать им о чаяниях царя, показав
каждому его письмо. Все были изумлены, узнав, что царь Пратапарудра настолько предан Господу Чайтанье,
что собирался уйти с престола. Однако один преданный сказал: «Господь никогда не согласится на встречу с
царем, а если мы попросим Его это сделать, Он почувствует себя совершенно несчастным».
«Давайте еще раз сходим к Господу, – предложил Бхаттачарья, – но не будем Его просить о встрече с царем.
Лучше просто расскажем Ему, как хорошо царь себя ведет». Придя к такому решению, все они отправились к
тому месту, где остановился Господь Чайтанья. Увидев их, Господь Чайтанья спросил: «Зачем вы все пришли
сюда?» И хотя они намеревались поговорить с Ним, никто не мог вымолвить ни слова. «Я вижу, что вы хотите
что-то сказать, – обратился к ним Господь Чайтанья, – но не говорите. И какая же тому причина?»
Нитьянанда Прабху, самый близкий из спутников Господа, ответил: «Мы хотим Тебе кое-что сказать, но мы
боимся говорить, потому что дело весьма деликатное. Тем не менее, мы обязаны поставить Тебя в известность,
что если Ты не встретишься с царем Пратапарудрой, он станет нищим. Для привязанного человека
естественно расставаться с жизнью, если он не обретает то, чего хочет». Зная, насколько серьезна была
преданность царя, другие преданные пытались спасти его от совершения самоубийства. Тогда Нитьянанда
Прабху предложил следующее: «Есть способ уберечь царя от самоубийства, при котором Ты можешь с ним не
Стр. 150
встречаться. Если бы Ты милостиво согласился отправить ему что-либо из своих одеяний, то он бы остался
жив, надеясь, что когда-нибудь в будущем сможет Тебя увидеть».
Господь Чайтанья согласился на такое предложение, и Нитьянанда получил от Него одежды, которые Он
носил, и передал их Сарвабхауме Бхаттачарье, а тот, в свою очередь, отослал их царю. Когда царь получил эти
священные одеяния, он стал поклоняться им, как будто перед ним был сам Господь.
Вскоре царь Пратапарудра прибыл из Куттака в Джаганнатха Пури, окруженный свитой секретарей,
министров и военачальников. Также с ним был один из его правителей, Рамананда Рай, который, как мы уже
рассказывали, встретился с Господом Чайтаньей во время Его путешествия по Южной Индии, и с которым у
Господа завязалась тесная дружба. Фактически, Махапрабху попросил Рамананду Рая уйти со своего
правительственного поста и присоединиться к Нему в Джаганнатха Пури, где они смогли бы ежедневно
обсуждать деяния Господа Кришны и делиться друг с другом своим пониманием. Поэтому, появившись в
Джаганнатха Пури, Рамананда был полон нетерпения, предвкушая свою встречу с Господом Чайтаньей. После
того, как они поприветствовали друг друга, он сказал: «Я передал царю Пратапарудре Твое повеление. Я
сказал: «Ваше величество, я не могу больше продолжать заниматься политикой. Я хочу только одного –
оставаться у лотосных стоп Чайтаньи Махапрабху. Будь добр, позволь мне сделать это». Услышав Твое имя,
он тут же поднялся со своего трона и обнял меня. Мой дорогой Господь, как только он услышал Твое имя, им
тут же овладела невероятная восторженная любовь. Он выдал все, что мне причиталось в качестве пенсии, и
попросил меня ни о чем не беспокоиться и заняться служением Тебе. Затем Он безо всякой гордости сказал:
«Я самый падший и отвратительный человек, и поэтому я не могу встретиться с Господом. Господь Чайтанья
Махапрабху – это сам Кришна, и служение Ему делает жизнь успешной. Он очень милостив, и я надеюсь, что
Он позволит мне увидеться с Ним в одной из моих последующих жизней». Мой Господь, – сказал в
заключение Рамананда Рай, – я думаю, что у меня нет даже крупицы того любовного восторга к Тебе, который
есть у царя Пратапарудры, и, тем не менее, меня Ты хочешь видеть, а его отвергаешь».
«Мой дорогой Рамананда, – ответил Господь, – ты лучший среди преданных Кришны, и Кришна
благословляет каждого, кто служит тебе. Царь выказал тебе такую преданность, что, конечно же, Кришна
примет его».
В последующие дни Господь наслаждался обществом Рамананды Рая, беседуя с ним о Господе Кришне и Его
развлечениях. Пока они были заняты беседой, царь Пратапарудра послал за Сарвабхаумой Бхаттачарьей.
Усадив его в изящное кресло и с уважением ему поклонившись, царь стал сокрушаться: «Господь Чайтанья
снизошел просто для того, чтобы освободить всех низкорожденных грешников. Но неужели Господь Чайтанья
воплотился для того, чтобы дать освобождение всем грешникам, кроме царя по имени Пратапарудра? Если Он
с такой решимостью избегает встречи со мной, – говорил царь сквозь слезы, – тогда я с такой же решимостью
распрощаюсь со своей жизнью». Под конец этой мольбы в глазах Пратапарудры стояли слезы. «Если я не
получу милости Махапрабху, то кому нужны мое тело и мое царство?»
Бхаттачарья был изумлен, увидав, как велика целеустремленность царя. Он подумал, что обычный мирянин не
может быть столь решительным. Сочувствуя Пратапарудре, Бхаттачарья сказал: «Мой дорогой царь, не
беспокойся. Твоя непоколебимая решимость, безусловно, вдохновит Господа Чайтанью пролить на тебя свою
милость. Верховного Господа можно привлечь только чистой любовью, и твоя любовь к Махапрабху
настолько сильна, что, без сомнения, по отношению к тебе Он будет милостив». Бхаттачарья испытывал к
царю глубокое сострадание и изо всех сил хотел ему помочь. Следующим своим предложением он
благословил царя, дав ему надежду получить милость Господа: «Есть один способ для тебя увидеть Господа
Чайтанью лично. Во время фестиваля Ратха-ятра Он, исполненный великого любовного восторга, будет
танцевать перед Божеством, а потом отправится в сад Гундича. В это время тебе следует попроще одеться и
отправиться туда, читая пять глав из «Шримад-Бхагаватам», в которых рассказывается о том, как Кришна
танцевал с гопи. Махапрабху придет в любовный восторг и обнимет тебя, зная, что ты – чистый преданный.
Не волнуйся: Господь уже изменил свое мнение о тебе, когда Рамананда Рай рассказал о твоей чистой любви к
Нему».
Поддержав таким образом царя, Сарвабхаума Бхаттачарья возвратился домой. В последующие дни Рамананда
Рай хотел напомнить Господу о том, что царь хочет с Ним встретиться. Будучи опытным дипломатом,
Рамананда Рай сделал так, что сердце Господа потихоньку растаяло. «Мой Господь, – сказал Шри Рамананда,
– Ты Верховная Личность Бога. Тебе нечего кого-либо бояться». На это Господь Чайтанья возразил: «Я не
Верховная Личность Бога. Я простой обычный человек, и я боюсь общественного мнения. Стоит людям найти
малейший недостаток в санньяси, как весть об этом разлетится со скоростью лесного пожара. Пятно чернил на
белой одежде не скроешь – оно всегда бросается в глаза».
«Мой дорогой Господь, – продолжал Рамананда Рай, – Ты освободил так много грешников. Но царь
Пратапарудра вовсе не грешник. В действительности, он преданный слуга Господа».
Стр. 151
«В большом горшке может быть много молока, – ответил Господь Чайтанья, – но если оно осквернено хотя бы
каплей спиртного, прикасаться к нему уже нельзя. Конечно же, царю присущи многие славные качества, но
своим царским титулом он заразил все. Но если ты все же очень хочешь, чтобы Я с ним встретился, приведи
Мне сначала его сына. В Ведах говорится, что сын – это представитель отца. Поэтому встретиться с сыном
царя Пратапарудры было бы столь же неплохо, как и с самим царем».
Тогда Рамананда Рай отправился к царю, чтобы поведать ему о своей беседе с Господом Чайтаньей
Махапрабху, после чего, выполняя волю Господа, привел Ему царского наследника. Темный цвет кожи юного
принца, его огромные глаза, подобные лотосу, его желтые одеяния и драгоценные украшения каждому
напоминали о Кришне. «Это великий преданный, – сказал Господь Чайтанья, – потому что всякий, кто его
видит, вспоминает о Верховной Личности Бога, Кришне. Просто отправив ко мне этого мальчика, царь сделал
Меня своим большим должником». Преданные, видя все это, превозносили мальчика, потому что ему выпала
огромная духовная удача. Шри Рамананда привел мальчика назад во дворец. Царь был очень рад, когда
услышал, что произошло с его сыном, и, обняв его, он также почувствовал экстатическую любовь, как будто
прикоснулся непосредственно к Господу Чайтанье Махапрабху.
Настал день ежегодного праздника Господа Джаганнатхи – Ратха-ятры. Искупавшись рано утром, Господь
Чайтанья Махапрабху увидел, как Божество Джаганнатхи переносят с трона на колесницу. В это время
музыканты играли различные мелодии, и десятки тысяч людей собрались на это посмотреть. И хотя царь
Пратапарудра занимал столь высокое положение и восседал на троне, он, тем не менее, захотел как-нибудь
услужить Господу Джаганнатхе. Поэтому он лично мел дорогу метлой с золоченой ручкой и сбрызгивал ее
водой, ароматизированной сандалом. Видя, как царь метет улицу и окропляет ее водой, Господь Чайтанья
очень обрадовался.
Огромные колесницы катились по дороге в храм Гундича, и преданные в большом восторге танцевали и пели
«Харе Кришна». Господь Чайтанья разделил преданных на семь групп, в каждой из которых было по два
барабана. Царь Пратапарудра был изумлен, когда услышал бурный и чарующий звук, исходивший от группы
санкиртаны. Все преданные в большом восторге пели святые имена, по их щекам катились слезы, а Господь
Чайтанья ходил от одной группы к другой и пел: «Хари! Хари!» Подняв кверху свои руки, Он кричал: «Вся
слава Господу Джаганнатхе!»
Вдруг царь Пратапарудра перестал верить своим глазам. Он увидел, как Господь Чайтанья появился
одновременно во всех семи группах санкиртаны! Царь был ошеломлен мистическим могуществом Господа и
экстазом любви. И хотя не так давно Махапрабху наотрез отказал царю, сейчас Он проявил к нему свою
благосклонность, показав Ему свое трансцендентное могущество. И хотя большинство других преданных не
могли видеть, что Господь появился одновременно в семи местах, их также затопил духовный экстаз, когда
они увидели, как Он танцует. Все пели и танцевали, и эхо раздавалось повсюду. Посреди толпы танцевал
Господь Чайтанья.
Когда слуги Господа Джаганнатхи дотащили колесницы уже до сада Гундича, они остановились, и все
преданные предложили Божествам простую еду. Царь со своими царицами, министры и все обитатели
Джаганнатха Пури преподнесли Господу приготовленные ими яства, и огромная толпа собралась на это
посмотреть. В это время Господь Чайтанья перестал танцевать и отправился в сад отдохнуть. Господь весь
взмок, и прохладный ароматный ветерок в саду доставил Ему удовольствие. Все преданные, которые пели и
танцевали вместе с Ним, также отправились туда и расположились отдохнуть под сенью множества деревьев.
Пока Господь Чайтанья мирно отдыхал, в сад вошел царь Пратапарудра. Следуя наставлениям Сарвабхаумы
Бхаттачарьи, он сменил свои царские одеяния на простые одежды преданного. Царь был настолько смиренен,
что, сложив ладони, выразил вначале свое почтение всем преданным, находившимся в саду. Затем,
набравшись смелости, он упал наземь и прикоснулся к лотосным стопам Господа. И, наконец, царь начал
декламировать стихи о том, как Кришна танцевал с гопи. Когда Господь Чайтанья услыхал эти строки,
счастью Его не было границ, и Он снова и снова говорил: «Продолжай! Продолжай!» В этот момент царь
Пратапарудра декламировал очень особенный стих: «Мой Господь, нектар Твоих слов и рассказы о Твоих
деяниях – это жизнь и душа всех, кто страдает в материальном мире. Их пересказывают возвышенные души, и
они способны с корнем вырвать все последствия греховных поступков. Любому, кто слушает такие
повествования, повезет во всем. Их пересказывают по всему миру, и они полны духовной силы. Те, кто
распространяет послание Бога, безусловно, самые щедрые из всех, кто творит добро».
Не успел царь произнести этот стих, как Господь Чайтанья обнял его и воскликнул: «Ты самый щедрый! Ты
дал Мне бесценные бриллианты, а Мне дать тебе взамен нечего». Сказав это, Господь начал повторять этот
стих снова и снова. И царя, и Господа Чайтанью охватила дрожь, и на глазах обоих выступили слезы. Наконец,
Господь спросил: «Кто ты? Ты так много для Меня сделал. Ты совершенно неожиданно пришел сюда и
заставил Меня выпить нектар игр Господа Кришны».
Стр. 152
Царь ответил: «Мой Господь, я  Твой самый покорный слуга. Прими меня в качестве слуги Твоего слуги –
вот о чем я мечтаю». Тогда Господь Чайтанья явил царю некоторые из своих божественных достояний,
показав свою тождественность с Богом, но запретил ему раскрывать эти тайны кому бы то ни было. И хотя
Махапрабху было известно, что это царь, Он притворялся, будто не знает этого. Увидев, что царь получил
особую милость Господа, преданные испытали блаженство и воздали хвалу удаче. Смиренно вознеся молитвы
преданным и почтительно склонившись перед Господом Чайтаньей, царь покинул сад.
Так царь Пратапарудра получил милость Господа. Просто так у царя не было никаких шансов увидеть
Господа, но когда Чайтанья Махапрабху увидел, что он смиренно служит Господу Джаганнатхе, подметая
перед Ним улицу, и что он получил милость преданных, Господь Сам пролил на него Свою милость в полной
мере. Сделав царя Пратапарудру Своим беспримесным преданным, Господь Чайтанья придал еще больший
вес Своему движению санкиртаны, которое теперь находилось под покровительством царя Ориссы. Это было
подобно тому, как в свое время, находясь под покровительством Махараджи Ашоки, смог получить широкое
распространение буддизм.
Спустя почти два года после этих событий, умноживших число Его последователей, Господь снова собрался в
путешествие, в первую очередь, чтобы посетить Вриндаван  место, где проходили игры Кришны. Однако
этому не суждено было случиться. Два ученых брата, Амара и Сантош, которые служили в мусульманском
правительстве как Дабир Кхас и Сакар Маллик (личный секретарь и финансовый инспектор), написали Ему,
умоляя о милости. Поэтому Господь дошел лишь до Рамакели, где Он встретил обоих братьев и принял их в
качестве Своих последователей. Они стали известны под именами Рупы и Санатаны Госвами.
Их встреча с Махапрабху стала великим поворотным моментом в истории движения Господа Чайтаньи.
Именно тогда Махапрабху велел им писать книги, в которых сложная наука сознания Кришны
подтверждалась бы цитатами из писаний, а также искать забытые святые места, где происходили развлечения
Кришны во Врадже. Все это они сделали, и их труды стали грандиозным достижением, лежащим в основе
движения гаудия-вайшнавизма.
Дав наставления Рупе и Санатане и вдохновив их, Махапрабху возвратился в Пури, но вскоре снова
отправился во Вриндаван. Сопровождаемый единственным слугой, на этот раз брахманом по имени
Балабхадра, Чайтанья Махапрабху путешествовал по непроходимым джунглям Джхадакханды в сторону
Ганги, к Бенаресу. Если бы Балабхадра не видел всего этого своими глазами, он вряд ли смог бы поверить в то,
что произошло в лесу, когда он сопровождал Господа. Придя в совершенный экстаз, Махапрабху заставлял
львов, тигров и слонов танцевать и петь вместе с Ним святое имя. Действительно, говорится, что Его сладкий
мелодичный голос оказывал воздействие на души всех живых существ, встречавшихся у Него на пути, и
благодаря этому они быстро достигали уровня совершенного сознания Бога.
Спустя некоторое время Он достиг Бенареса и совершил омовение в притоке Ганги Маникарнике Гхате. Там
он повстречал Тапана Мишру, который несколько лет назад получил от Него наставления в Восточной
Бенгалии. Теперь Мишра жил в Бенаресе в соответствии с теми указаниями, которые дал ему когда-то сам
Махапрабху, и он приютил у себя Господа на то время, которое Он там оставался. Но Господь пробыл в
Бенаресе лишь десять дней, поскольку Ему очень хотелось попасть во Вриндаван. По пути Он остановился в
Праяге и принял омовение в Тривени Сангаме – месте, где Ганга сливается с Сарасвати и Ямуной. Господь
впал в экстаз и начал петь, и ничто не могло удержать Его от этого блаженства, когда Он купался вместе с
Балабхадрой в любимой реке Господа Кришны.
Вскоре Махапрабху достиг Матхуры. Здесь Господь Чайтанья распростерся в святой пыли, выразив свое
глубочайшее почтение Господу своей жизни. Затем он совершил омовение в знаменитом Вишрам Гхате.
Согласно вайшнавской традиции, Господь Кришна отдыхал в этом месте после того, как убил демона Камсу. В
«Сканда Пуране» говорится, что, однажды совершив в этом месте омовение, человек может смыть с себя
больше грехов, чем в состоянии сделать. Из Вишрам Гхата Махапрабху отправился в Джанма Бхуми  место,
где родился Господь Кришна. Там Он вознес молитвы Божеству Кешавадевы. Так Махапрабху путешествовал
по всей Врадже, вновь открывая такие святые места, как Радха-кунда, и испытывая восторг близости к
Кришне. Хотя Вриндаван был невероятно привлекателен для Господа в духовном отношении, Он не остался
там надолго. Вскоре Махапрабху и Его слуга Балабхадра покинули Акрура Гхат и отправились обратно в
путешествие в Пури через Праяг. Там Господь повстречался с Рупой Госвами, которого Он инициировал до
этого в Рамакели и которому Он хотел дать теперь бесценные наставления.
Открыв тайны любви к Богу Рупе Госвами и отправив его во Вриндаван продолжать работу Господа по
открытию святых мест, Махапрабху направился в Пури через Бенарес. Здесь Господь повстречал Санатану
Госвами и дал ему примерно такие же наставления по чистому преданному служению, какие давал недавно
его младшему брату Рупе.
Стр. 153
В Бенаресе Махапрабху увиделся с Пракашанандой Сарасвати, лидером десятков тысяч отшельниковимперсоналистов, и вступил с ним в продолжительные дебаты. Центральной темой их дискуссии была
«Веданта», величайшее духовное произведение Шрилы Вьясадевы, автора ведической литературы,
божественным образом вдохновленного на ее написание. Дословно «Веданта» означает «цель знания», и
поэтому Господь Чайтанья объяснил, что настоящая цель знания – это Кришна и преданное служение Кришне.
Он объяснил, что об этой истине более подробно рассказано в «Бхагавата Пуране» и затем приступил к
научному описанию процесса воспевания, с помощью которого в нынешнюю эпоху можно достичь
самоосознания. Он цитировал из ведических произведений: «Воспевайте святое имя! Воспевайте святое имя!
Воспевайте святое имя! В этом веке нет иного способа духовного развития». Используя писания и логику,
Махапрабху убедительно и вместе с тем вежливо уверил маявади в вайшнавизме на уровне интеллекта.
Споров было немного. Благодаря удивительным и обезоруживающим объяснениям Господа Чайтаньи сердца
маявади стали меняться. Все были настолько тронуты, что в состоянии говорить был только сам
Пракашананда: «Мой дорогой Господь, Ты действительно объяснил «Веданту» непосредственно, живо и
удивительно. Ты  Верховная Личность Бога, и поэтому Ты всеведущ, и могущество Твое невероятно». И
Пракашананда и все его последователи, число которых доходило до десятков тысяч, присоединились к
Господу Чайтанье в изумительном киртане, и все они в восторге пели и танцевали по всем улицам Бенареса.
Имя Кришны во всей своей славе звучало повсюду, а Господь Чайтанья вел шествие по всему святому городу,
ставшему теперь еще более святым благодаря движению санкиртаны. Когда Господь Чайтанья Махапрабху
проходил мимо людей, Он воздевал руки кверху и говорил: «Пойте, пожалуйста, «Кришна»! Пойте,
пожалуйста, «Хари»!» Все люди принимали это и пели «Харе Кришна», выражая Ему свое самое искреннее
почтение, и воспевали с великим энтузиазмом.
Наконец, Господь Чайтанья возвратился в Ориссу и жил в Пури все последние восемнадцать лет своих
развлечений, которые Он явил на этой земле. Первые шесть лет Он без устали проповедовал всем жителям
Пури, которые отвечали Ему тем, что искренне присоединялись к Его миссии санкиртаны. Затем, когда Ему
было тридцать шесть лет, Махапрабху удостоверился в том, что Его старшие последователи могут продолжать
Его движение, и вошел в состояние полного самадхи.
До самого окончания Своих проявленных игр Господь почти все свое время проводил в садовом домике
(«Гамбхире») Каши Мишры, который является сейчас в Пури местом паломничества. Близкие спутники
Господа часто запирали Его на замок, особенно ночью, потому что Он был склонен впадать в мистический
транс и у Него были судорожные приступы экстаза. Однажды, поздно ночью воспевая святое имя Кришны, Он
вдруг пришел в экстаз от того, что услышал мелодию флейты Шри Кришны. Несмотря на то, что все три двери
Гамбихры были заперты снаружи и этот небольшой дом даже охранялся Его слугами: Говиндой, Сварупой
Дамодарой и Раманандой Раем – Господь как-то ухитрился оттуда исчезнуть совершенно непонятным
образом. Заметив, что воспевание святого имени внутри Гамбхиры прекратилось, Говинда и Сварупа
Дамодара открыли дверь и увидели, что Махапрабху исчез.
Не на шутку встревожившись, они отправились Его искать и нашли лежащим в обмороке среди небольшого
стада коров у Ворот Льва храма Джаганнатхи. Облик Его был необычен, руки и ноги были втянуты внутрь
тела, как у черепахи. Изо рта у Него шла пена, волосы встали дыбом и из глаз неудержимо текли потоки слез.
И хотя внешне Он походил на огромную тыкву, Господь был в совершенном восторге от любви к Господу.
Будучи не в состоянии вернуть Его к жизни, последователи принесли Его в Гамбхиру и только там, громко
воспевая имя Кришны, вернули Его к внешнему сознанию. Его руки и ноги вышли из туловища, и Он начал
объяснять, что произошло. Во время слушания истории о блаженном видении развлечений Кришны всех
преданных охватили трансцендентные эмоции. Этот случай полностью описан Рагхунатхой Дасом в его
наиболее сокровенных трудах.
Находясь в Гамбхире, Господь проявлял высочайшие трансцендентные эмоции, известные как према-виласавиварта, когда обычные явления ошибочно принимаются за духовную реальность. Как объяснял уже ранее
Рамананда Рай, према-виласа-виварта возникает вследствие сильных любовных переживаний в разлуке.
Например, однажды Махапрабху увидел большую песочную дюну и по ошибке принял ее за холм Говардхана.
Будучи абсолютно уверен, что это и есть святая гора, где развлекался Господь Кришна, Он побежал к ней,
проявляя при этом признаки экстатической любви. Его преданные побежали за Ним, но не могли угнаться. В
конце концов, они настигли Его, когда Он вскоре упал в обморок из-за полного экстаза.
В другой раз, гуляя вдоль морского берега у храма Аитоты, Он по ошибке принял море за реку Ямуну.
Испытывая невероятное блаженство, Он прыгнул в нее, пытаясь погрузиться в ее священные воды. Когда
бурные волны с силой вынесли Его тело, Он явно ощущал, что Радха и Кришна должны купаться где-то
поблизости. Но затем Он купался в нескольких милях от храма Конарки, где рыбак, по ошибке приняв Его
тело за огромную рыбу, поймал Его в сеть и вытащил на берег. Рыбак тут же увидел, что это было необычное
живое существо, и как только он дотронулся до тела Господа, он обезумел от экстатической любви к Кришне.
Стр. 154
Однако это безумие напугало рыбака, и, сочтя себя одержимым, он отправился на поиски кого-нибудь, кто мог
бы изгнать из него нечистую силу. Слоняясь таким образом вдоль берега, он наткнулся на Сварупу Дамодару
и других преданных, которые, словно безумные, разыскивали Господа Чайтанью. После объяснений внезапно
остановившегося рыбака Сварупа Дамодара понял, что тот, кого он поймал в свои сети, на самом деле и был
Господом. Сварупе Дамодаре удалось, громко воспевая имя Кришны над бессознательным телом Господа
Чайтаньи, вернуть Его к жизни, а также убедить рыбака в том, что он вовсе не помешанный.
За то время, пока Господь находился в Гамбхире Каши Мишры, таких случаев было множество. И каждый раз
умиротворить Его и успокоить в Нем сильные духовные переживания можно было лишь с помощью громкого
воспевания святого имени. Находясь в Гамбхире, Господь был постоянно и всецело погружен в духовное,
воскрешая в памяти и медитируя на самые сокровенные трансцендентные игры Кришны с девушками Враджа.
Всё Его существо все сильней и сильней захлестывала и поглощала Радха-бхава, или «умонастроение Радхи».
Господь Чайтанья подавал пример того, каким образом мы можем проникнуть в умонастроение Шримати
Радхарани, приняв исключительное прибежище у Ее лотосных стоп в Ее служении Шри Кришне. Говорится,
что Господь Чайтанья, охваченный столь сильными стремлениями и духовными желаниями, декламировал
свои молитвы, «Шикшаштаку», и объяснял их своим близким преданным, Сварупе Дамодаре и Рамананде
Раю. «Шикшаштака» – единственное произведение, которое оставил после себя Господь. Предание гласит, что
Он непроизвольно произнес ее, находясь в состоянии духовного блаженства, и Сварупа Дамодара Госвами
записал ее для потомков.
Свои последние месяцы в этом мире Махапрабху провел, полностью погрузившись в трансцендентное, день и
ночь наслаждаясь с двумя наиболее близкими своими спутниками вкусом значения написанных Им стихов.
Настоящие преданные не любят говорить об уходе Господа, потому что это приносит им огромную боль
разлуки с Ним. Конечно, уход Господа удивителен. Поскольку тело Господа совершенно духовно, уходя в
Свою обитель, Он не оставляет после Себя ничего, никакой внешней оболочки. С другой стороны, когда мы
сбрасываем с себя свое бренное тело, его закапывают или сжигают, в то время как наша душа настойчиво
добивается нового тела. Но тело Господа трансцендентно, поэтому Он просто «исчезает» из этого мира. Таким
образом, Его игры существуют вечно, и в соответствии с Его доброй волей они могут либо проявляться, либо
нет.
Говорят, что Господь Чайтанья слился с телом Божества Тоты Гопинатхи. Под звуки киртана Он вошел в храм
и исчез, оставив после Себя лишь небольшую золотую царапину на теле Божества. Таковы некоторые из
трансцендентных деяний Господа в Его великой миссии санкиртаны, которые Он по Своей милости явил на
этой Земле.
Задание 78. Каковы внутренние и внешние причины явления
Господа Чайтаньи?
Задание 79. Какие периоды в жизни Господа Чайтаньи вы можете
выделить?
Задание 80. Перечислите, каким образом на протяжении своих
проявленных игр Господь Чайтанья лично
способствовал становлению движения санкиртаны?
Задание 81. Какие два урока вы можете извлечь из истории о
Господе Чайтанье и Царе Пратапарудре?
Шри Нитьянанда Прабху.
Явление, детские игры.
Паломничество, остановка во Вриндаване.
Неразлучные братья.
Джагай и Мадхай.
Сломал данду.
Проповедь в Пури.
Проповедь в Бенгалии.
Намахатты.
Женитьба, Джахнави Деви.
Обращение разбойников.
Стр. 155
Родился Нитьянанда Прабху в деревне Экачакра в провинции Радхадеш в Западной Бенгалии в 1474 году или
около того. В память об этом на месте Его рождения сооружен маленький храм Гарбхаваса, который и по сей
день посещает множество паломников. Хадай был известным пандитом, выходцем из хорошей
брахманической семьи, чьи корни были в Митхиле. Жену его звали Падмавати. Их единственный сын,
Нитьянанда, родился в благоприятный тринадцатый день светлой половины месяца Магх. Этот и без того
благоприятный день стал еще более благоприятным, потому что стал днем рождения Нитьянанды Прабху.
Любимым занятием Нитая в детстве было подражать играм Кришны и Его спутников. Однажды,
переодевшись полубогами, они молили Господа облегчить бремя Земли, которое выпало на ее долю в Калиюгу. Нитьянанда и Его товарищ, переодетый встревоженной Землей, вместе с другими детьми играли в Ганге,
обращаясь к Господу Вишну. В это время один из детей спрятался за камнем и произнес низким голосом: «Я
вскоре явлюсь в Матхуре, чтобы облегчить страдания угнетенной Земли». Мальчики наслаждались, как
наслаждаются дети, полностью погрузившись в лилы Кришны.
В другой раз Нитай и Его друзья собрались, чтобы «отпраздновать» свадьбу Васудевы и Деваки. На
следующий день они изобразили тюрьму Камсы и поставили целый спектакль о рождении Кришны. Однажды
Нитай, играя в этом эпизоде, превратил местность в селение пастухов и принес туда «Кришну», положив в
тюрьме вместо Кришны Йогамайю и обманув таким образом Камсу. Ставя каждый день такие сложные и
запутанные истории, дети весьма близко сдружились с Нитаем и полюбили Его как своего несомненного
лидера и друга. Он был среди них самым большим фантазером, и все они веселились и радовались, когда Он
наряжал их, как демонов. Например, ставя историю о Путане, дети разражались бурным смехом, когда ктонибудь из их друзей собирался брать грудь демоницы, подражая маленькому Кришне. Иногда Нитай сооружал
демонов из игрушек, давая им имена Бакасуры, Агхасуры, Ватсасуры и т.д., а затем сражался с ними и, в конце
концов, убивал. Его игра доставляла друзьям Нитая такое удовольствие, что они изо дня в день приходили
просто для того, чтобы снова и снова посмотреть, как Он это делает. Иногда Его друзья исполняли роли слона
Кувальяпиды или борцов Чануры и Муштики: Нитай в шутку сражался с ними, сбивал их с ног и таскал за
волосы. К концу дня у них уже болели от смеха животы, и они рассказывали своим родителям, как весело
участвовать в спектаклях вместе с Нитаем.
Иногда Нитай приводил своих друзей к местному молочнику, и они смотрели, как Он таскает масло и йогурт,
точно так же, как делал это Кришна в своих Враджа-лилах. Молочник, естественно, не жаловался. По сути, он
был их сообщником и устроил неподалеку еще одну маслодельню для Нитая и Его друзей, надеясь, что они
найдут ее. Все взрослые жители Экачакры обожали Нитая. Он были очарованы необыкновенным маленьким
мальчиком и любили Его как своего собственного ребенка. Видя, что Он полностью поглощен Кришной и
аватарами Вишну, они предполагали, что, возможно, и сам Он – тоже своего рода воплощение. Он, не зная
усталости, день за днем разыгрывал представления о различных играх и делал это настолько мастерски, что
Его соседи удивлялись: «Откуда в Нем столько таланта? Откуда Он настолько хорошо знает эти истории?
Никто Ему не рассказывал о таких подробностях». Однажды Он имитировал Кришну, поднимающего холм
Говардхана, и при этом в совершенстве изобразил все моменты данной истории. В другой раз Он соорудил
модель Вриндаваны и изобразил множество Враджа-лил Кришны весьма реалистично, а еще как-то раз Он
делал вид, что ворует одежды гопи и отправляется в гости к женам брахманов, занятых жертвоприношениями.
Однажды один из мальчиков переоделся Акрурой и по приказу Камсы увез из Вриндавана Кришну и
Балараму. Нитай рыдал от тоски, испытывая то же чувство разлуки, что и гопи. Слезы любви хлынули из Его
глаз. Игра Его была столь натуральна, что никто из зрителей не мог понять, то ли Он просто играет, то ли на
самом деле как-то переживает свою роль. И точно так же было в тех случаях, когда Он исполнял роль
Кришны, Баларамы или даже Ваманы, или роли других воплощений Господа.
«Нитай, где ты научился всему этому?» – спросила одна из соседских женщин. Нитьянанде ее вопрос доставил
удовольствие. «Это Мои собственные божественные развлечения, – сказал Он, – и Я даю вам возможность их
увидеть». Горожане смеялись, тряся своими головами. Они не знали, как Его понимать.
Одной из наиболее удачных была Его роль Лакшмана, брата Рамы. Мальчики и взрослые, видевшие Его игру,
были покрыты энергией йогамайи и могли лишь наслаждаться своими взаимоотношениями с Ним как с
маленьким Нитаем из Экачакры. Речь Нитьянанды Прабху в облике Лакшмана производила серьезное
впечатление. Например, стоя снаружи воображаемого дворца Сугривы, Он воскликнул в приступе гнева: «Иди
сюда, негодная обезьяна! Моему Господину, Раме, не нравится то, что ты вытворяешь. Он ищет выхода из
нашего затруднительного положения, и этот выход у тебя в руках, а ты тут вечно рассядешься в свое
удовольствие, веселишься и наслаждаешься с низкими женщинами. Так что, если хочешь, чтобы я пощадил
твою жизнь, беги к Раме, чем быстрее, тем лучше и помоги Ему!» Таким образом, Нитай со своими друзьями
одну за другой ставил сцены из лил Рамы и Лакшмана. Поскольку, в действительности, Нитьянанда был
Баларамой, а Лакшман – это воплощение Баларамы, Он переживал различные настроения младшего брата
Рамы. Он часто добавлял подходящие диалоги, показывая, насколько Он сам вошел в роль, и Его аудитория
постоянно была в недоумении: она то считала, что Он просто играет роль, то чувствовала, что есть что-то
Стр. 156
сверхъестественное в том, насколько натуральна Его игра. Когда Он входил во вторую свою сущность,
которую лишь Он мог до конца понять, Он намекал жителям Экачакры на свою божественность. Некоторые из
них знали, что представления Нитьянанды – это спектакль в спектакле, и что этот внутренний спектакль был
проявлением высочайшей реальности бытия – лилы Господа.
Первые двенадцать лет Нитьянанда проявлял свои лилы в Экачакре, однако незадолго до Его тринадцатилетия
к ним в дом зашел один санньяси. Хадай Пандит, любивший своего сына Нитьянанду, с радостью принял
гостя. С глубочайшим уважением и брахманическим гостеприимством Хадай Пандит предложил знаменитому
гостю всё, что у него было. «Не стесняйтесь, пожалуйста, берите все, что вам нравится, – сказал он, – мой дом
– ваш дом». Аскет объяснил, что он живет простой жизнью и свел свои потребности к минимуму. Однако он
сказал, что нуждается в товарище, с которым мог бы путешествовать, и юный Нитай вполне подходил для
такого служения. Хадай Пандит, хоть и с неохотой, но все же позволил своему сыну идти. В конце концов, он
пообещал дать санньяси все, что ему было нужно, и не удовлетворить его желание означало пренебречь
основными заповедями писаний.
Какое-то время Нитьянанда был одержим желанием отправиться в Навадвипу, но она находилась далеко на
севере от Экачакры, а Он был еще совсем юным. Он знал, что Махапрабху уже появился в этом мире и что
теперь Он занимался Своими детскими играми, во время которых скрывал Свою миссию и Свою
божественную сущность. «Я наслажусь паломничеством по святым местам с этим удивительным санньяси, –
думал Нитьянанда Прабху, – и через некоторое время, когда Махапрабху будет готов, Я отправлюсь в
Навадвипу». Итак, счастливый Нитьянанда отправился из Экачакры вместе со странствующим аскетом. Но
родители не разделяли Его счастья. Для них это было как ночной кошмар. Как позволили они санньяси забрать
их любимого сына, Нитая? Что нашло на них? Они почувствовали, что на них лежало покрывало иллюзии,
когда они позволили уйти своему юному Нитаю. Они думали о том, что Ему придется жить трудной жизнью,
всегда в пути, что из-за этого они лишены теперь Его приятного общества. Будучи уже в летах, Хадай Пандит
не смог пережить того, что рядом нет Нитая, и вскоре покинул этот мир, укушенный змеей разлуки.
Следующие двадцать лет, пока Ему не исполнилось тридцать два, Нитай путешествовал из одного святого
места в другое, получая наставления от своего старшего товарища-санньяси, с которым у Него были
дружеские отношения. В числе мест, к которым Он совершил паломничество, были Вайдьянатха, Гайя, Каши,
Праяг, Хастинапура, Дварака, Сиддхапур, Шива-канчи, Вишну-канчи, Курукшетра, Праваса, Наймишаранья,
Айодхья, Харидвар, Годавари, Пандрапур, Матхура и Вриндаван. Он исходил Индию вдоль и поперек и
освятил полуостров своим присутствием, делая даже святые места еще более святыми. Его путешествие
напоминает о Балараме, который также много странствовал и посетил все основные места паломничества,
пока шла битва на Курукшетре.
Продолжая путешествовать, Нитай испытывал восторг от этих святых мест и все больше и больше проявлял
свою природу авадхуты. Его поступки и поведение в целом становились все более непонятными и
сумасбродными. Никто не мог понять, что Им движет и почему Он так поступает. Например, известно, что Он
танцевал в экстазе, обернув голову гамчхой. Или же Он усаживался Малини на колени и сосал ее грудь,
словно грудной ребенок – она была уже далеко не в том возрасте, чтобы иметь детей, да и самому Ему было
тридцать два года. Но, что еще более удивительно, так это то, что от Его сосания действительно шло молоко!
Нитьянанда считается санньяси-авадхутой, хотя говорится, что санньясу Он никогда формально не принимал.
Его поведение было настолько необычным, что просто при звуке Его имени некоторые люди вскакивали и
убегали.
В Пандрапуре Нитьянанда Прабху повстречался с Лакшмипати Тиртхой. Мы уже рассказывали об этом.
Лакшмипати Тиртха дал Ему посвящение и имя брахмачари «Сварупа». Поэтому Господа Нитьянанду часто
называют также «Нитьянанда Сварупа».
Вскоре Нитьянанда Прабху пришел во Враджу, и восторг Его стал в миллион раз сильнее. Проходя через
множество мест, где происходили лилы Кришны, Он кричал, танцевал, катался по земле, смеялся и выл, как
сумасшедший. Он увидел дом Нанды Махараджи в Гокуле и остался там в течение некоторого времени. Глядя
по сторонам и трогая поверхность стен, Он жалобно рыдал, вспоминая игры Господа, которые проходили
здесь. Склонившись в почтении перед Шри Маданой-гопалой, Он отправился в Хастинапуру, столицу
Пандавов. Побывав на своем пути во всех памятных лесах, Он появился, наконец, в Шри Вриндаван-дхаме.
Здесь, на берегу Ямуны, он провел множество удивительных развлечений вместе с незримыми товарищами по
играм, видеть которых мог только Он.
Через некоторое время Нитьянанда Прабху пришел к прекрасному баньяну под названием Шрингара-вата.
Здесь Он совершенно обезумел от любви к Кришне. Он садился, вставал, затем снова садился. Он срывал
цветы вокруг дерева, ложился на землю и украшал этими цветами различные части своего тела. Затем Он
вскакивал и кричал, а цветы падали на землю. Его ум и сердце не могли более удерживать в себе томящуюся
Стр. 157
духовную любовь, и Он почувствовал, что она будто вырвалась из Его тела и устремилась наружу. Сила Его
чувств била через край, и Он кричал: «Где же Кришна?! Где Моя жизнь и душа?!» Когда с Его жаждущих уст
слетали такие слова, Он весь трясся и не мог унять эту дрожь, а слезы любви лились из Его глаз, словно
потоки дождя. В этот момент Его захватило изумительное внутреннее видение, во время которого Ему было
показано, что Махапрабху полностью закончил Свои тайные детские развлечения и открыто занялся теперь
своей миссией, позволяя каждому ее увидеть. Это привело авадхуту Нитьянанду в восторг, и сердце Его
растаяло от нежности к Своему духовному брату. Итак, Он отправился из Шрингара-ваты в Навадвипу, чтобы
принять участие в развлечениях Махапрабху.
Наконец, будучи словно в трансе от своей безумной преданности, после утомительного путешествия по
глухим лесам, Нитьянанда Прабху достиг земли Надии. Наслаждаясь духовной обстановкой, Он отправился
прямиком к дому Нанданы Ачарьи, великого преданного, жившего на южной окраине Антардвипы, где
сливаются Ганга и Джаланги. Его дом был окружен знаменитым садом, который назывался Шри Ишодхьяна.
Своими кустами, усыпанными ягодами, своими кукушками, павлинами, ароматными цветами и множеством
фруктовых деревьев сад напоминал Враджу. Нитьянанда чувствовал себя здесь как дома. Он подумал: «По
существу, Махапрабху – это Мой младший брат, и Ему тоже очень хочется Меня увидеть. Дай-ка Я с Ним
поиграю, и посмотрим, найдет ли Он Меня в этом месте».
Зная, что Нитьянанда здесь, Махапрабху отправил на Его поиски Харидаса Тхакура и Шриваса Пандита, но
спустя три часа они вернулись без Нитая, потому что не могли Его разыскать. Харидас – это Брахма, творец
вселенной, а Шриваса – Нарада, который может свободно путешествовать повсюду, где захочет. В них столько
мистической силы, что они могут делать все что угодно. И, тем не менее, Нитьянанда, по своему невероятно
сильному желанию, смог скрыться от этих двух могущественных душ.
Махапрабху наслаждался трансцендентной игрой Нитая и, как и Нитай, хотел получить удовольствие от их
первой встречи. То, что Он не мог так сразу найти Нитьянанду Сварупу, доставляло Ему удовольствие. Но
через некоторое время Он почувствовал, что больше ждать не в силах, и тогда, в окружении всех преданных,
Он отправился прямо к дому Нанданачарьи.
Когда, наконец, оба Господа впервые увидели друг друга, их тут же охватили волны экстаза. Нитаю было
примерно тридцать два, а Махапрабху – двадцать. Оба почувствовали, что достигли в жизни полного
совершенства и, обнявшись, они в экстазе пролили реки слез. Несколько мгновений они прославляли друг
друга, и тут Нитай упал без сознания наземь. Махапрабху быстро привел Его в чувство успокаивающим
прикосновением, и они снова начали изысканными стихами возносить друг другу хвалу. Все собравшиеся
преданные были охвачены благоговением и поняли, что им посчастливилось стать свидетелями возвышенного
эзотерического события, которое редко случается даже в тысячу дней Брахмы. В память об этом событии на
том месте, где повстречались два Господа, стоит маленький храм, который называется Шри Гаура-Нитьянанда
Мандир.
Вскоре после их первой встречи Махапрабху пригласил Нитьянанду, изначального гуру всего человечества, в
дом Шривасы Тхакура, чтобы провести Ему Вьяса-пуджу, или поклонение гуру. Но Нитьянанда забрал у
Махапрабху все принадлежности для пуджи и стал поклоняться Ему, приговаривая при этом: «Нимай Пандит
– это Мой Господь! Нимай Пандит – это Мой Господь!!!» Они постоянно спорили, кто кому будет служить.
Их любовь друг к другу невозможно передать словами.
С этого момента и до тех пор, пока Махапрабху не отправился из Навадвипы в Джаганнатха Пури, Нитай
всегда был с Ним рядом. Ключ к сердцу Махапрабху находится у Нитьянанды. Традиция Гаудии
подчеркивает, что если человек считает, что может достичь любви к Богу, не обретя сначала милости
Нитьянанды Рамы, то он живет в фантазиях.
Махапрабху попросил Нитьянанду Прабху и Харидаса Тхакура, чтобы они служили Ему, ходя от двери к
двери, и проповедовали, донося послание любви к Богу до каждого дома в Навадвипе. Именно тогда
произошла эта знаменитая история освобождения Джагая и Мадхая. Вот как это было.
Как-то раз Господь неожиданно обратился к Господу Нитьянанде и Харидасу Тхакуру: «Слушайте,
Нитьянанда и Харидас, ходите повсюду и говорите людям о Моем учении. Заходите в каждый дом и
молите каждого: «Воспевайте имя Кришны, поклоняйтесь Ему и культивируйте науку сознания
Кришны». Просто повторяйте это послание и просите их воспевать только имя Кришны. В конце дня
возвращайтесь ко Мне и рассказывайте обо всем, что случилось. К тем, кто не уступит вашим
просьбам, Я приду лично и сражу их Своей Сударшана чакрой». Приказ Господа привел всех
вайшнавов в восторг, и ни у кого не возникло и тени сомнения. Сам Господь Нитьянанда принимает
Его приказы с величайшим почтением, поэтому каждый, кто пренебрежет ими, – просто безумец.
Стр. 158
Того, кто служит только Адвайта Ачарье, но не поклоняется Господу Чайтанье, уничтожит Сам
Адвайта Ачарья.
Господь Нитьянанда и Харидас Тхакур, вдохновленные приказом Господа Чайтаньи, в блаженном
настроении, шли своей дорогой. Они шли по всей Надии и заходили в каждый дом, прося каждого:
«Воспевайте святые имена Кришны и поклоняйтесь Ему, Он – прибежище, друг и самое драгоценное
сокровище для каждого. Практикуйте сознание Кришны, не отвлекаясь ни на что больше».
Облаченные в одежды санньяси, они заходили к домохозяевам. Многие приглашали их поесть, но они
только отвечали: «Мы всего лишь молим вас воспевать  Кришна , поклоняться Ему и заниматься
преданным служением».
Это было все, что они говорили, после чего они отправлялись своей дорогой. Благочестивые люди
встречали их наставления с полной верой, потрясенные их сияющим обликом. Радостные, они с
удовольствием отвечали им «Конечно, конечно!». Другие же говорили: «Вам замутили голову
дурными советами. Из-за плохого общения вы стали ненормальными, и теперь пришли к нам, чтобы
заразить нас своим сумашествием. Здоровые и добропорядочные люди сошли с ума из-за дурного
влияния Нимая Пандита».
Те, кого не пускали в дом Шриваса Пандита во время киртана, чтобы увидеть, как танцует Господь
Чайтанья, реагировали на садху самым бессовестным образом. Они начинали кричать: «Бейте их,
Бейте их!» Другие же говорили: «Может быть, это шпионы разбойников, и, переодевшись, под этим
предлогом, они ходят повсюду и собирают сведения. Чего ради садху будут вести себя таким
образом? Если они еще раз встретятся мне на пути, я передам их в руки правосудия!» Эти замечания
только забавляли Господа Нитьянанду и Харидаса Тхакура. Их это ничуть не пугало и не задевало.
Каждый день они просто продолжали проповедовать послание Господа Чайтаньи, а по возвращении
докладывали Ему обо всем случившемся.
Однажды им повстречались двое пьяниц. Огромного роста, в совершенно невменяемом состоянии,
они выглядели как два кошмарнейших пирата. История их злодеяний бесконечна, и нет такого греха,
который они бы не совершили. Хотя они родились в семье брахманов, они употребляли вино и
говядину, воровали, грабили и поджигали чужие дома. Они не обращали никакого внимания на
судебные заключения по их поводу, все время скрываясь от рук правосудия. Так круглый день они
занимались своими злодеяниями.
Пьяницы катались по дороге, и когда один из них случайно наталкивался на другого, он осыпал его
градом кулаков. Люди забавлялись, наблюдая это зрелище с почтительного расстояния. Как раз в этот
момент появились Нитьянанда и Харидас. Иногда пьяницы нежно обнимались, но в следующее
мгновение они уже таскали друг друга за волосы и поносили друг друга самыми грязными словами.
Они совершенно опорочили доброе имя касты брахманов в Навадвипе. Пьянство может разрушить
жизнь и нравственность каждого. Хотя они и совершиили все мыслимые грехи, они были свободны от
оскорбления преданных. Они всегда были слишком пьяны, и просто еще не сталкивались с
преданными.
Общество, в котором оскорбляют вайшнавов, может состоять из очень благочестивых людей, но все
равно, вся милость, отпущенная им, исчерпана. Если вайшнава оскорбляют даже в собрании санньяси,
такое собрание безбожнее сборища пьяниц. Для пьяниц все еще есть шанс на спасение, но для тех, кто
критикует вайшнавов, нет надежды на освобождение. Даже если человек знает все шастры, если он
все же оскорбит Господа Нитьянанду, он обречен.
Когда Нитьянанда и Харидас издалека увидели пьяниц, они обратились к одному из прохожих и
спросили: «Кто эти двое, и почему они себя так ведут?» Ему ответили: «О Господин, это брахманы,
дети очень благородных и добропорядочных родителей. Они из богатой и аристократической семьи,
почитаемой в Навадвипе вот уже на протяжении многих поколений. Но сами они подобны белым
воронам в своем семействе, и с самого начала совершают всевозможные греховные поступки. Семья и
общество, видя их безнравственность, изгнали их, и с этого времени они живут сами по себе в
обществе других пьяниц и изгоев. Они наводят ужас на всех жителей Навадвипы – все боятся, как бы
не стать очередной жертвой поджога или грабежа. Каждый знает, что они способны на все».
Когда Господь Нитьянанда услышал все это, Его сердце растаяло. Он немедленно почувствовал к ним
огромное сострадание и начал раздумывать о том, как спасти их. Он подумал: «Господь Чайтанья
явился только для того, чтобы освобождать самые падшие души. Есть ли кто-нибудь более падший,
чем эти двое? Господь явился, скрывая Свою истинную сущность. Обычные люди не знают об этом и
Стр. 159
по своей глупости надсмехаются над Ним. Если мой Господь проявит милость к этим двоим и спасет
их, то весь мир признает Его Верховное могущество. Я, Нитьянанда, смогу доказать, что являюсь
настоящим слугой Господа Чайтаньи, только когда уговорю Своего Господа пробудить в них
изначальное сознание Кришны! Они настолько пьяны, что не помнят даже себя. Если бы они смогли
настолько же погрузиться в воспевание имен Кришны, если бы они могли выкрикивать имя Моего
Господа, то вся Моя проповедь и скитания увенчались бы успехом. Сейчас люди прыгают в Гангу в
одежде, если даже тень этих грешников коснется их. Но если Господь Чайтанья очистит их, то, просто
увидев их, люди будут чувствовать очищение, как после омовения в Ганге. Только если Я смогу
сделать это, Я буду достоин своего подлинного имени».
Слава и милость Господа Нитьянанды неисчерпаемы. Он низошел только для того, чтобы спасать
самые падшие души. Поразмыслив про Себя, Он поделился своими мыслями с Харидасом Тхакуром:
«Эти двое так низко пали! Хотя они и родились в брахманической семье, они стали такими
распутниками, что теперь не имеют никаких шансов избежать самого ужасного наказания. Ты простил
мусульманских стражников, которые избили тебя кнутами почти до смерти, и теперь, если ты
проявишь сострадание к этим двоим, то, без сомнения, они смогут спастись. Господь, несомненно,
уступит, если ты попросишь за них. Господь Сам говорил, что ни в чем не может отказать тебе,
Харидас. Пусть весь мир увидит великодушие нашего Господа. Пусть весь мир увидит, что Он спас
даже этих двоих. Подобно тому, как «Бхагаватам» поет об освобождении Аджамилы, пусть же все три
мира станут свидетелями чего-то необыкновенного».
Харидас Тхакур очень хорошо знал, кто такой Нитьянанда, и поэтому был уверен, что эти грешники
уже практически спасены. Харидас сказал: «Послушай, о Мой Господь. Твое желание непременно
становится желанием Господа. Ты просто обманываешь меня, говоря, что я могу попросить о чем-то
Господа. Но я нахожусь на уровне животного, и меня нужно обманывать. Поэтому Ты постоянно
делаешь это только для того, чтобы я понял свое падшее положение».
Милостиво улыбнувшись, Господь Нитьянанда обнял его и прошептал: «Давай повторим для этих
пьяниц послание Господа, из-за чего мы, собственно, и бродим по улицам. Господь сказал, чтобы
каждый, и в особенности самые падшие воспевали имя Кришны. Наш долг – это просто произносить
эти слова, а в том, послушаются они или нет, положиться на Господа».
Решившись, они двинулись по направлению к пьяницам. Благочестивые и святые люди, стоявшие
рядом, пытались отговорить Нитьянанду и Харидаса: «Не приближайтесь к ним, если они схватят вас,
вы можете лишиться жизни. Мы живем в постоянном страхе, откуда же у вас столько храбрости? Не
ждите, что они поймут возвышенное положение санньяси, эти убийцы брахманов и коров».
Однако, ничуть не испугавшись, радостные, они продолжали приближаться к грешникам, повторяя
имя Кришны. Когда они подошли на достаточное расстояние, чтобы те смогли услышать послание
Господа Чайтаньи, они закричали: «Воспевайте имя Кришны, поклоняйтесь Ему, ибо Господь дорог
вам, как мать и отец. Он – самое удивительное сокровище сердца. Он явился в этом Своем
воплощении только ради вас, так что оставьте всю свою греховную деятельность и предайтесь
Господу, который так милостив». Услышав голоса, пьяницы приподняли головы. Их глаза покраснели
от ярости. Увидев, что голоса принадлежат санньяси, разъяренные, они закричали, «Держи! Хватай!»
– и потытались схватить их. Харидас и Нитьянанда в спешке пустились наутек, преследуемые
орущими пьяницами.
Люди стали говорить: «Мы же предупреждали их заранее, но они не послушались, и вот теперь они
сами виноваты, что попали в эту ужасную ситуацию». Атеисты довольно ухмылялись про себя и
злорадно думали: «Наконец-то Господь Нараяна справедливо наказал этих шарлатанов».
Благочестивые же брахманы восклицали: «О Господь Кришна, спаси их, спаси их!» – и пускались
наутек.
Хотя эти негодяи и кричали: «Держи их! Держи их!» – они так и не могли догнать садху. Нитьянанда
сказал: «Мой дорогой вайшнав, Харидас, мы попали в хорошую переделку, и если выберемся из нее
живыми, то сможем назвать себя счастливчиками». Харидас Тхакур ответил: «О Господь, что толку
теперь говорить! Следуя Твоему совету, нам теперь придется встретить насильственную смерть.
Поскольку Ты дал наставления о святом имени Кришны эти неверующим пьяницам, мы получаем
теперь положенные реакции и наказание: смерть». С этими словами Господь Нитьянанда и Харидас
продолжали бежать, заливаясь радостным смехом, в то время как два негодяя гнались за ними и
кричали вдогонку громкие проклятия. Они были очень толстыми, и поэтому любые движения
давались им нелегко, но все равно они продолжали погоню.
Стр. 160
«О братья, куда же вы направитесь? Как спасетесь вы от Джагая и Мадхая? Похоже, вы ничего не
знали о них, поэтому сперва поживите здесь какое-то время и хорошенько присмотритесь» – бросали
им вдогонку, и те только продолжали повторять: «Кришна, спаси нас! Кришна, спаси нас! О
Говинда!»
Харидас сказал Нитьянанде: «Однажды Господь Кришна спас меня из рук мусульманских палачей, но
сегодня из-за беспокойной природы моего спутника и недостатка собственного зрелого разума мне
предстоит встретить последний час». Господь Нитьянанда ответил: «Ты не прав, это беспокойство не
присуще Мне. Это лишь следствие духовного экстаза твоего господина, Господа Чайтаньи. Хотя Он
брахман, Он отдает приказы, словно какой-то царь. Именно по Его приказу мы ходим по домам, хотя
я ни разу не слышал, чтобы кто-нибудь отдавал подобные приказания. В награду же нам достаются
только грубые ругательства и ложные обвинения людей. Если мы не будем исполнять Его приказания,
мы обречены, но, с другой стороны, исполняя их, мы и оказались в нынешней ситуации. Так что если
и искать виноватого, то твой господин тоже здесь причастен. Поэтому не надо показывать только на
Меня».
Преследуемые Джагаем и Мадхаем, садху продолжали бежать, с огромным удовольствием
перебрасываясь шутливыми обвинениями в адрес друг друга. Они побежали в направлении дома
Шриваса Пандита, а пьяницы, оставшись далеко позади и заблудившись, начали бегать кругами на
одном месте. Ничего не понимая, они оглядывались по сторонам и, потеряв из виду санньяси,
прекратили погоню и стали бесцельно слоняться, с трудом волоча ноги.
Наконец, Нитьянанда и Харидас оглянулись, чтобы посмотреть, гоняться ли еще за ними пьяницы.
Никого не увидев, они обнялись, заливаясь смехом, и отправились к Господу Чайтанье. Господь
Чайтанья сидел в окружении Своих преданных. Каждая часть Его трансцендентного облика лучилась
изысканной красотой. Его глаза напоминали распустившиеся лотосы. Его красота приводила в
обморок Мадану, Бога любви. Они обсуждали кришна-катху, и иногда Господь раскрывал
трансцендентную истину о Себе. Это напоминало Господа Вайкунтхи Нараяну, предающегося беседе
с Санакой и другими мудрецами.
Нитьянанда и Харидас рассказали собравшимся о том, что случилось с ними сегодня: «Произошел
один странный случай. Мы повстречали двух совершенно невменяемых пьяниц. Нам сказали, что они
– выходцы из брахманической семьи. Мы подумали сдалать для них добро и попросили их повторять
святое имя Кришны, но они отреагировали очень агрессивно и погнались за нами. Мы едва смогли
спасти свои жизни».
Господь Чайтанья спросил: «Кто они и как их зовут? И почему, будучи брахманами, они себя так
грубо ведут?»
Шриваса и Гангадас, сидевшие рядом с Господом, ответили: «О мой Господь, этих двоих зовут
Джагай и Мадхай. Их отец – благочестивый брахман, но дурное общение испортило их, и теперь они
знают только пьянство. Их имена наводят ужас на людей, и они зарабатывают на жизнь воровством,
грабежом и насилием. Невозможно даже описать, насколько они пали, но Ты, О Мой Господь, Сам все
видишь и все знаешь».
Господь Чайтанья сказал: «Я покажу этим негодяям! Я иззрублю их на куски, если они встретятся на
Моем пути».
Господь Нитьянанда сказал: «Ты можешь иззрубить их на куски, но если их не будет в живых, Я не
смогу выполнить Твою миссию. Почему Ты так сердишься на них? Позволь Мне сначала попробовать
побудить их повторять имя Кришны. Благочестивые люди естественно будут воспевать имя Кришны,
но эти двое знают только безбожие. Если Ты освободишь их и приведешь к преданному служению, то
Тебя по праву будут называть «Патита-павана», или «спаситель падших». Когда Ты спас Меня, Твоя
слава как Патита-паваны увеличилась во много раз, но если Ты освободишь этих двоих, то эта слава
не будет знать границ».
Рассмеявшись, Господь Вишвамбхара сказал: «Они уже освобождены. Как только эти два негодяя
увидели Тебя, они уже освободились. Ты так беспокоишься об их благополучии! Кришна очень скоро
позаботится о них сполна». Услышав слова Господа Чайтаньи, преданные разразились ликующими
возгласами «Хари! Хари!» Они были абсолютно убеждены в том, что грешники уже спасены.
Стр. 161
Харидас сказал Адвайта Ачарье: «Господь послал меня с исключительно беспокойным человеком.
Если я иду в одном направлении, Он найдет другое. Он прыгнет в кишащие крокодилами воды Ганги,
бушующие в сезон дождей, и будет гоняться за крокодилами. Я стою на берегу и зову Его, но Он все
игнорирует и плывет вниз по течению, подобно утопленнику. Если Он видит на берегу маленького
ребенка, Он ни с того ни с сего начинает на него кричать. Вскоре прибегают разгневанные родители с
палками, и мне приходится долго их умолять, чтобы они успокоились. Он ворует масло и сливки у
молочника, после чего Сам убегает, а меня ловят, и я едва избегаю побоев. Он совершенно
неисправим, и Его поступки не поддаются никакой логике. Если Ему встречается молодая девушка,
Он просит ее выйти за Него замуж. Иногда Он садится на быка и кричит: «Махеш!», а если видит
корову, то доит ее и выпивает все молоко».
Когда я пытаюсь дать Ему добрый совет, Он дразнит меня, говоря: «Что может Мне сделать твой
Адвайта? И что может сделать Мне тот, кого ты зовешь ‘Чайтанья’?» Я ничего об этом не
рассказываю Господу Чайтанье. Сегодня я уберегся только по милости Господа. Эти пьяницы лежат
себе на дороге в полном оцепенении, а Он подходит и начинает проповедовать им о Кришне. Они
приходят в ярость и бросаются на нас, и мы спаслись сегодня от смерти только по Твоей милости».
Очень довольный, Адвайта сказал: «В этом нет ничего особенного. Пьяница всегда найдет других
пьяниц. Он опьянен любовью к Богу, поэтому должен был пристать к этим двоим. И поскольку ты –
преданный-санньяси, тебе нечего делать в такой компании. Я знаю, на что способен Нитьянанда. Он
опьянит божественной любовью каждого. Подожди несколько дней, и Он приведет в лагерь
вайшнавов и этих двоих».
Внезапно Адвайту Ачарью охватил гнев. Он скинул с себя одежду и начал декламировать: «Я хочу
чтобы все узнали о преданности Чайтаньи Господу Кришне, о Его танце и пении, о Его беспредельном
могуществе! Только подождите, и вы увидите, как завтра Нимай и Нитай приведут этих пьяниц с
Собой. Они будут танцевать вместе с ними и представят их обществу преданных, поэтому, если кто-то
дрожит за свою касту, ему лучше убежать прямо сейчас!»
Увидя сердитое настроение Адвайты Ачарьи, Харидас засмеялся и почувствовал облегчение и
уверенность в том, что пьяницы будут спасены. Кто в силах воистину измерить глубину внутреннего
смысла слов Адвайты Ачарьи? Только преданные такого же духовного уровня, как Харидас Тхакур,
могут постичь их. Многие не понимают отношений Адвайты с другими спутниками Господа. Этим
они только обрекают себя. Каждый, кто встает на сторону одного вайшнава против другого вайшнава
и критикует его, обречен на погибель.
Двое пьяниц, как обычно, скитались из одного место в другое, и по воле провидения обосновались на
берегу Ганги, в месте, где обычно омывался Господь со Своими спутниками. Там они продолжали
заниматься своим делом – терроризировать людей. Все в округе были охвачены ужасом. С
наступлением сумерек никто не осмеливался идти на Гангу совершать вечернее омовение, а если и
ходили, то только большими группами. Джагай и Мадхай обычно ночевали неподалеку от дома
Господа. Каждую ночь напролет они слушали киртан Господа в сопровождении мриданг и караталов.
Очень довольные собой, они танцевали под звуки киртана пьяную джигу, и это еще больше
увеличивало их жажду. Порой слушая киртан, а порой пускаясь в пляс, они находились в совершенно
невменяемом состоянии и не замечали ни времени, ни места.
Как-то раз, встретившись с Господом, они сказали Ему: «О Нимай Пандит! Как хорошо Ты поешь!
Мы хотим, чтобы каждую ночь Ты пел Мангала Чанди (стихи, прославляющие Дургадеви). Мы
принесем все необходимое для Чанди-киртана». Господь Чайтанья держался от них подальше, видя их
невменяемое состояние, а другие и вовсе разворачивались в противоположном направлении, чтобы
избежать этих негодяев.
Однажды вечером, проведя целый день в городе, Господь Нитьянанда возвращался к Господу
Чайтанье. Джагай и Мадхай подошли к Нему и закричали: «Стой! Кто идет?» Нитьянанда ответил: «Я
иду к Нимаю Пандиту». Пьяницы закричали: «Как Тебя зовут?» Господь Нитьянанда ответил: «Меня
зовут Авадхута». Господь Нитьянанда, погрузившись в настроение маленького мальчика, начал
беседовать с пьяницами. Он уже заранее решил, что освободит их, и поэтому специально пошел этой
дорогой. Когда Мадхай услышал имя «Авадхута», он поднял осколок разбитого винного горшка и в
ярости швырнул его в Нитьянанду. Камень ударил Нитьянанду в лоб и разбил его до крови. Но
Господь Нитьянанда спокойно медитировал на Кришну, Говинду.
Увидя кровь, сочащуюся изо лба Господа Нитьянанды, Джагай пришел в чувство. Когда Мадхай
вновь замахнулся, чтобы ударить Нитьянанду, Джагай схватил его за руку и сказал: «Зачем ты
Стр. 162
совершил такой бессердечный поступок? Чего ты добьешься, ударив этого чужеземца? Этот Авадхута
невинен; не бей Его больше. Он санньяси, и если ты ударишь Его, это не принесет тебе блага».
Находившиеся неподалеку люди побежали к Господу Чайтанье и рассказали Ему о случившемся.
Господь немедленно собрал большую армию Своих учеников и прибыл на место. Господь Нитьянанда
все еще был рядом с этими двоими. Его тело было залито кровью, но Он улыбался.
Когда Господь Чайтанья увидел кровь на Своем возлюбленном Нитьянанде, Он пришел в гнев и
закричал: «Чакра! Чакра!» – призывая Свое смертоносное оружие, диск Сударшану. Чакра
немедленно появилась, зловеще зависнув перед самыми глазами Джагая и Мадхая. Увидев ее,
преданные очень испугались, а Нитьянанда быстро подбежал к Господу Чайтанье и взмолился: «Когда
Мадхай собирался ударить Меня, Джагай постарался сдержать его, но случайно Я все-таки получил
удар, и хотя ты видишь на Мне кровь, Я не чувствую никакой боли. Пожалуйста, успокойся, Мой
Господь, Мне совсем не больно. Я молю Тебя пощадить их и отдать их Мне».
Когда слова о том, как Джагай пытался остановить Мадхая, дошли до слуха Господа Чайтаньи, Он
очень обрадовался и обнял Джагая. Он сказал ему: «Да благословит тебя Господь. Ты полностью
покорил Меня, защитив Нитьянанду. Ты можешь просить, чего пожелаешь. Я исполню это, и с
сегодняшнего дня ты утвердишься в чистом преданном служении, погрузившись в любовь к Богу».
Преданные обрадовались, услышав благословение Господа Чайтаньи, и закричали: «Джая! Джая!» А
когда Джагай услышал, что Господь Чайтанья благословил его любовью к Богу, он в восторге
лишился чувств.
Господь Чайтанья сказал: «Джагай, встань и посмотри: Я на самом деле благословил тебя любовью к
Богу». Тогда Джагай увидел Господа Чайтанью в Его четырехрукой форме, с палицей, диском и
лотосом. Джагай положил Его лотосные стопы к себе на грудь. Он знал, что лотосные стопы,
покоящиеся на его груди, поддерживают жизнь Лакшми деви, поэтому он крепко схватился за них,
как за самое драгоценное, и заплакал как ребенок, очистившись ото всех грехов. Господь Чайтанья
всегда совершает такие чудесные игры!
И в Джагае, и в Мадхае были одинаковые души, но одна очистилась ото всех своих грехов, в то время
как другая все еще была грешной. Пока Джагай возносил молитвы Господу Чайтанье, Мадхай уже
начал меняться внутри. Не замечая Господа Нитьянанды, Мадхай быстро поднялся и упал в поклоне
перед Господом Чайтаньей и, схватившись за Его стопы, начал молиться: «Мы оба были грешниками,
вместе грешили. Почему же одному Ты оказал Свою милость и не оказал другому, о мой Господь?
Будь сострадателен ко мне. Я буду воспевать Твое святое имя, ибо никто больше не в силах
освободить такого несчастного, как я».
Господь Вишвамбхара ответил: «Я не могу освободить тебя, ибо на тебе лежит вина за то, что
пролилась кровь Господа Нитьянанды». Мадхай ответил: «Ты не можешь говорить так, мой Господь.
Как Ты можешь поступать вопреки Своей собственной религии? Почему в Своем предыдущем
воплощении Ты даровал освобождение демонам, пронзавшим Твое тело стрелами?» Господь ответил:
«Твое оскорбление гораздо сильнее, чем оскорбления этих демонов, поскольку ты ранил Нитьянанду,
Моего возлюбленного спутника. Я раскрываю тебе эту истину: тело Нитьянанды дороже Мне, чем
Мое собственное».
Мадхай сказал: «Поскольку Ты уже открываешь мне истину, скажи, как я могу спастись. Ты 
Верховный врачеватель всех болезней. Я могу избавиться от своей болезни только благодаря Твоему
лечению. Пожалуйста, не обманывай меня больше, о Господь Вселенной. Твоя истинная сущность
уже известна. От кого Ты собираешься прятаться?»
Господь Вишвамбхара сказал: «Ты совершил суровое оскорбление, иди и припади к стопам
Нитьянанды». Последовав наставлению Господа Чайтаньи, Мадхай распростерся у стоп Нитьянанды.
Лотосные стопы Господа Нитьянанды – вечное сокровише. Тот, кто однажды схватился за них,
никогда не будет брошен на произвол судьбы. Ревати деви очень хорошо понимала это.
Господь Вишвамбхара сказал: «Послушай, дорогой Нитьянанда, он у Твоих стоп. Ты должен оказать
ему милость, поскольку на нем лежит вина за то, что пролилась Твоя кровь. Так что только Ты
можешь простить Его».
Господь Нитьянанда сказал: «Что я могу сказать, Мой Господь? Все состоит из Твоей лишь милости.
Если благодаря своему преданному служению Тебе Я накопил хоть сколько-нибудь благочестия, то
пусть все Мои благочестивые плоды перейдут к Мадхаю. Что же касается оскорбления, то оно Меня
Стр. 163
не беспокоит. Только, пожалуйста, перестань притворяться и, не ставя никаких условий, пролей Свою
милость на Мадхая». Господь Вишвамбхара ответил: «Теперь, когда Ты все простил, почему бы Тебе
не заключить Мадхая в Свои трансцендентные объятия?» Получив приказ Господа Вишвамбхары,
Нитьянанда крепко обнял Мадхая, и Мадхай немедленно освободился ото всех греховных реакций, и
его тело исполнилось духовной энергией Нитьянанды.
Теперь и Джагай, и Мадхай совершенно очистились от всех грехов и начали прославлять Их
Светлости Гаура-Нитай. Господь Чайтанья сказал: «С этого момента больше не грешите». Джагай и
Мадхай ответили: «Никогда, о мой Господь!» Господь Чайтанья еще раз объявил: «Слушайте же
внимательно! То, что Я освободил от вас греховных реакций, накопленных за много-много рождений,
– это свершившийся факт, и если вы не будете больше грешить, то Я возьму на Себя всю
ответственность за ваши греховные жизни. Я приму на себя все остатки ваших реакций, и Моя
энергия проявится в ваших телах».
Обещание Господа было подобно сладостному нектару для их ушей, и они упали в состоянии
блаженного транса. Вся иллюзия и невежество в их сердцах рассеялись, и Джагай и Мадхай
оживились, ощущая духовное счастье. Господь понял их настроение, и дал Своим преданным
соответствующие наставления: «Отведите этих двоих ко Мне домой, и Я устрою вместе с ними
киртан. Я дам им сегодня то, что редко выпадает даже на долю Господа Брахмы. Я превращу их в
первоклассных преданных, которые будут знамениты на весь мир. Те, кому раньше приходилось
очищаться в святых водах Ганги после встречи с Джагаем и Мадхаем, поменяют свое мнение. С этого
момента они будут считать общество Джагая и Мадхая подобным обществу самой Гангадеви. Таково
было желание Нитьянанды. Желания Нитьянанды никогда не бывают напрасными».
Вайшнавы проводили Джагая и Мадхая во внутренние покои дома Господа Чайтаньи. Впустив только
преданных, Господь закрыл двери. Господь Вишвамбхара сел, а Нитьянанда и Гададхара сели по обе
стороны от Него. Лицом к Нему сидел возвышенный Адвайта Ачарья, а остальные преданные
расположились, окружив Его со всех сторон. Среди них были Пундарика Видьянидхи, Харидас
Тхакур, Гаруда, Рамай, Шриваса, Гангадас, Вакрешвара Пандит, Чандрашекхара и многие другие
спутники Господа, которые знают истинную природу Его деяний. Все они сидели рядом с Джагаем и
Мадхаем.
Джагай и Мадхай были настолько охвачены духовным восторгом, порожденным обществом
преданных, и киртаном, что начали кататься по земле, проявляя признаки экстаза: волосы на их теле
встали дыбом, из глаз текли слезы, по телу пробегала дрожь и т.д. Кто в силах измерить глубину
бесконечных нектарных игр Господа? Он способен обратить даже двух негодяев в возвышенных
преданных. Ранее они были атеистами и грешниками, но теперь стали отреченными садху. Тот, кто
верит в эти деяния Господа, достигнет лотосных стоп Кришны, а неверующие деградируют в низшие
из форм жизни.
Джагай и Мадхай начали возносить молитвы, прославляющие Господа, в то время как Господь вместе
с преданными, довольные, слушали их. По воле Господа Сарасвати-деви, богиня знания, явилась на их
языках. Джагай и Мадхай видели Господа Чайтанью и Господа Нитьянанду, сидящих рядом,
осознавая Их истинную индивидуальную сущность. Молитвы, которые они вознесли, столь
могущественны, что каждый, кто услышит их, немедленно разовьет любовную привязанность к
Кришне. Они молились: «Слава Господу Вишвамбхаре, Господину всех богов! Слава Господу
Нитьянанде, который всячески служит Господу Вишвамбхаре! Слава Господу Чайтанье, учителю
совместного воспевания имени Господа Кришны. Слава Господу Нитьянанде, исполняющему все
желания Господа Чайтаньи! Слава сыну Джаганнатха Мишры, слава Господу Нитьянанде,
принявшему полное прибежище у Господа Чайтаньи!
Слава сыну Шачи деви, океану милости, слава Господу Нитьянанде, постоянному спутнику Господа!
Слава Тебе, Господь моего сердца, родившийся в семье королевского пандита, и слава Господу
Нитьянанде, воплощению сострадания! Слава деяниям Господа Чайтаньи, слава Господу Нитьянанде,
самому возвышенному из вайшнавов! Слава Верховному Господу Шри Чайтанье, который держит
раковину, диск, палицу и лотос! Слава Господу Нитьянанде, который неотличен от Господа Чайтаньи
и знаменит под именем «Авадхута»! Слава Господу Гаурачандре – Он жизнь и душа Адвайты Ачарьи!
Слава Господу Нитьянанде, который в Своей экспансии Ананта Шеши прославляет Господа тысячью
Своих уст! Слава Господу Чайтанье, жизненной силе Гададхары Пандита и господину Мурари! Он 
источник всей радости для Харидаса Тхакура и Васудевы!
Стр. 164
О Господь! Во всех Своих предыдущих воплощениях Ты освободил бесчисленное множество
грешников. Эти деяния в высшей степени удивительны. Весь мир воспевает гимны, восхваляющие эти
игры. Но на самом деле, когда Ты освободил нас, двух несчастных грешников, слава Твоих
предыдущих деяний несколько приуменьшилась. В конце концов, мы так ничтожны!
История освобождения Аджамилы достойна восхваления. Мы выглядим крохотными и тщедушными
по сравнению с этим. Это не просто пустая похвала. Я говорю это с полной убежденностью.
Аджамила был достойным кандидатом на Твою милость. Веды объявляют, что даже убийца
миллионов брахманов может достичь освобождения немедленно, как только произнесет Твое святое
имя. Не удивительно, что Аджамила достиг освобождения, произнеся Твое святое имя, потому что
таково Его трансцендентное могущество.
Ты воплотился специально, чтобы провозгласить высшую истину Вед. Если бы такие грешники, как
мы, не получили освобождения, это подорвало бы авторитет Вед. Мы проявляли враждебность и даже
ударили Твоего возлюбленного Нитьянанду, однако Ты освободил нас. Каждый может с легкостью
увидеть невообразимую разницу между Твоим великодушным поступком и нашими отвратительными
действиями. Как только Аджамила произнес «Нараяна», перед ним явились четыре посланника
Господа. В нашем же случае, увидев Тебя, мы сразу же разбили Тебе лоб до крови, в результате чего
смогли увидеть Твою экспансию, экспансию Твоих экспансий, Твое оружие в этом воплощении
(святое имя) и Твоих вечных спутников. До сих пор Ты держал эти удивительные вещи в тайне, но
теперь Твои бесконечные достояния проявились для всех. Теперь по Твоей милости суть Вед стала
более ясной, и поэтому Ананта Шеша может свободно воспевать эту истину. Теперь тайное
хранилище Твоих трансцендентных качеств открыто, и лучший пример этого – это то, как по Своей
беспричинной милости Ты спас нас.
Хотя демоны, подобные Камсе, и проявляли к Тебе жестокость, убив их, Ты дал им освобождение. У
Тебя много сокровенных качеств, и некоторые из царей и воинов могли видеть небольшую их часть,
когда сражались с Тобой во время Свямвары. Хотя они видели Тебя лицом к лицу, все они встретили
свою погибель.
Преданные, которые обычно очищались в святых водах Ганги, даже если случайно ступали на наши
тени, теперь свободно общаются с нами. О Господь, во всех отношениях Твои деяния
сверхъестественны, и Ты не сможешь больше вводить нас в заблуждение относительно Своей
трансцендентной природы. Все прекрасно знают об этом. Когда Гаджендра, царь слонов, обратился к
Тебе с молитвами, Ты оценил его веру и преданность, и поэтому освободил из трудной ситуации и
даровал ему освобождение. Подобным образом, совершенно неслучайно, Ты освободил ведьму
Путану и других демонов, таких как Агхасура, Бакасура и т.д. Оставив тела, они немедленно
пренеслись в трансцендентную обитель. Кто в силах понять эти Твои деяния, не прибегнув к знанию
Вед?
То как Ты освободил эти две несчастные, падшие души, видело все творение. Все несчастные
грешники, которых Ты освобождал до сих пор, имели какие-то заслуги, но у нас нет ни единой
заслуги, однако Ты освободил нас по Своей беспричинной милости».
Прочитав эти молитвы со слезами радости, катящимися по их сияющим лицам, Джагай и Мадхай
замолчали. Таково трансцендентное могущество Господа. Собравшиеся вайшнавы были изумлены
всем, что произошло буквально у них на глазах, и в великом почтении перед Господом они захлопали
в ладоши, вознося Ему молитвы: «Изысканные слова, которые только что произнесли эти пьяницы,
восхваляя Тебя, смогли проявиться на их устах только по Твоей беспричинной милости. Кто в силах
понять природу Твоего непостижимого могущества? Ты даруешь Свою милость по Своей доброй
воле».
Господь ответил: «Никто не должен больше считать этих двоих пьяницами или негодяями. Отныне
они – Мои слуги. Пожалуйста, все вы помолитесь за них, чтобы они никогда не оставили преданного
служения Мне. Пожалуйста, простите все оскорбления, которые они, возможно, нанесли вам и
благословите их».
Услышав слова Господа Чайтаньи, Джагай и Мадхай припали к стопам всех вайшнавов и, хватая их за
стопы, начали молить их о милости. Преданных тронуло их смирение, и они благословили их. Так
Джагай и Мадхай освободились от всех желаний заниматься дальнейшей греховной деятельностью.
Господь Чайтанья сказал: «Поднимайтесь, поднимайтесь, о Джагай и Мадхай! Вам не о чем более
беспокоиться. Теперь вы Мои слуги. Ваши молитвы были справедливы, и их оценили по достоинству.
В ваших нынешних телах невозможно было бы испытать такую милость и увидеть подобные чудеса,
Стр. 165
но это стало возможным только по милости Господа Нитьянанды – это абсолютный факт. Дорогие
вайшнавы, станьте же все вы свидетелями того, как Я беру на Себя все греховные реакции этих двух
душ».
Чтобы все смогли понять, что Он принимает греховные реакции Джагая и Мадхая, тело Господа
Чайтаньи приобрело черный цвет. Господь спросил: «Что вы на Меня все так смотрите? Как Я теперь
выгляжу?» Адвайта Ачарья ответил: «Ты выглядишь прямо как Господь Кришна». Господь Чайтанья
рассмеялся, услышав слова Адвайты Ачарьи, а все вайшнавы пришли в восторг и выразили свою
радость возгласами ликования.
Господь Чайтанья сказал: «Начинайте киртан, и тогда этот саван греха сойдет с Моего тела и войдет в
тела тех, кто критикует преданных Господа». Услышав эти слова, преданные очень обрадовались и
начали киртан. Господь Вишвамбхара и Господь Нитьянанда начали танцевать, а преданные
окружили их в ликующем забвении и начали воспевать Им хвалу. Адвайта Ачарья также начал
танцевать. Господь Чайтанья пришел по Его просьбе, и лишь из-за него все три мира смогли обрести
спасение. Все присоединились к восторженному пению и танцу, хлопая в ладоши. В радости они
забыли свой трепет и благоговение перед Господом, и никто не знал, сколько раз, танцуя, они
сталкивались с Ним.
Шачимата сидела во внутренних покоях вместе со Вишнуприей и наблюдала за всем, ощущая, как ее
уносят волны экстаза. Все утонули в потоке счастья любви к Богу, Шри Кришне. Даже Лакшми деви
старается очень аккуратно прикасаться к телу Господа, но теперь даже эти пьяницы свободно
общались, танцевали и прикасались к Господу. Господь Чайтанья освободил их и столкнул
оскорбителей и тех, кто придирается к другим, в худшие районы ада. Придираясь к преданным,
невозможно продвигаться духовно. На самом деле это только увеличит греховные реакции, так что
оставьте склонность придираться к другим.
После танца Господь присел, и все преданные окружили Его. Преданные были покрыты толстым
слоем пыли, однако они были чистыми и сияющими. Господь вновь приобрел Свой изначальный
золотой цвет и, улыбаясь, сказал: «Больше не считайте этих двоих грешниками, поскольку Я Сам сжег
все их грехи. Моя энергия вошла в них, Я побуждаю их действовать, говорить, ходить, есть, и когда Я
уйду, они также оставят свои тела. Обусловленные живые существа, не в силах выносить сильную
боль, зовут о помощи даже при небольших страданиях. И даже когда тело сжигают, душа не хочет
расставаться с ним. Обусловленное живое существо, находясь под влиянием ложного эго, начинает
приписывать себе заслуги за все свои деяния и начинает гордиться. Это очень опасно. Все, что делали
до сих пор эти двое, проходило под чарами ложного эго, но теперь я прекратил все это. Отныне вы
должны считать их преданными, такими же, как и вы.
Слушайте же внимательно! Каждый, кто угощает чем-либо этих двух братьев с уважением и
преданностью, в действительности предлагает Господу Кришне самый сладчайший мед. Даже листок,
предложенный им с любовью – это нектар для Кришны. Если кто-либо будет надсмехаться над ними,
он будет уничтожен из-за своего оскорбительного умонастроения». Преданные обрадовались, что
Джагай и Мадхай присоединились к их лагерю, и принесли им свои поклоны…
Несколько лет Махапрабху и Нитьянанда наслаждались вместе санкиртаной в Навадвипе. Однако вскоре
Махапрабху суждено было принять санньясу и отправиться с миссией санкиртаны по всей Индии. Будучи
одним из Его ближайших спутников, Нитьянанда Прабху знал, что это вот-вот должно случиться, и поэтому
отправился вместе с Махапрабху в Катву, где должна была произойти церемония принятия санньясы. Вскоре
после принятия Махапрабху посвящения в отрешенный уклад жизни, два божественных брата вместе
отправились в Пури, где Они наслаждались Своими играми. Вскоре Махапрабху отправился в путешествие по
Южной Индии, которое должно было продлиться два года. Никакими словами не описать ту разлуку, которую
переживали два духовных брата.
По возвращении Махапрабху было приятно видеть, что Нитай развил в Пури их движение с помощью
нескольких значительных местных преданных: Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Мукунды Датты, Джагадананды
Пандита и других. Однако в Навадвипе движение совершенно угасло, и поэтому Махапрабху решил отправить
Нитьянанду, своего самого надежного руководителя санкиртаны, обратно в Бенгалию для развития миссии.
Махапрабху попросил Гададхару Даса, Рагхунатху Вайдью, Кришнадаса Пандита, Рамадаса,
Парамешваридаса, Пурандару Пандита, Говинду Гхоша, Васу Гхоша и других помочь Нитаю, и вскоре все они
отправились по Его указанию на землю Бенгалии.
Господь Чайтанья Махапрабху велел Нитьянанде: «Отправляйся в Бенгалию и яви безграничное преданное
служение Господу, совершаемое с любовью к Богу». В это время Махапрабху отвел Нитая в сторону и дал Ему
Стр. 166
личные наставления. Нитай отнесся к приказанию проповедовать в Бенгалии со всей серьезностью.
Вернувшись в Бенгалию проповедовать послание бхакти, преданности Кришне, Нитьянанда Госвами имел
успех по всей стране. В свое первое возвращение в Бенгалию Нитай начал свою миссию в Панихати, деревне в
шести километрах севернее Калькутты. Почти пять месяцев проповедовал Он здесь, до тех пор, пока у него не
появились тысячи последователей, которые в восторге пели и танцевали под Его умелым руководством.
В Панихати Нитьянанда Рама превратил дом Рагхавы Пандита в Свой центральный штаб, проповедуя тысячам
людей с обоих берегов реки Бхагиратхи и обращая всех в свою веру. Отсюда Он отправился в Вараханагару,
где остановился в доме Гададхарадаса. Это маленькое жилище Он превратил в еще один крупный центр
движения. Говорится, что Он произвел на местных жителей столь сильное впечатление, что даже обитатели
соседних деревень позволяли своим маленьким детям присоединяться к киртану вместо того, чтобы ходить в
школу. В Бенгалии Господь Нитьянанда сделал основной формой проповеди так называемую нама-хатту –
«рынок святого имени», которую впоследствии подхватил и развил Бхактивинод Тхакур. Он превращал дома
преданных в проповеднические центры, где люди собирались, пели святые имена, обсуждали наставления
Кришны и затем, уполномоченные, открывали проповеднические центры у себя дома.
После некоторого времени успешной миссии в этих краях и основания самостоятельно развивающихся
проповеднических центров Нитьянанда Прабху отправился в Кхардаху, где остановился на время в доме
Пурандары Пандита. Запомнив это место как особый центр, Он хотел вернуться сюда позже вместе со своей
женой Джахнавой Деви, но пока что Он обращал от имени Махапрабху в свою веру новых людей.
Следующим местом назначения был Саптаграм, один из богатейших городов Бенгалии. Многие жители
города, как в те времена, так и сейчас, принадлежат к касте суварна-варника, которая торгует золотом и
считается кастой изгоев. Хотя по индийским стандартам эти люди – неприкасаемые, Нитьянанда одинаково
смотрел на все души и с любовью распространял учение Махапрабху среди всех, кого встречал на своем пути.
В свою очередь, жители Саптаграма полюбили Нитьянанду Прабху, оценив Его настоящее духовное видение,
потому что Он дал им возможность участвовать в движении санкиртаны. Некоторые из них говорили, что
Нитьянанда Рама был подобен цветку Сатья-юги, пьянящий аромат которого разливался на километры вокруг
и держался годами. Милостиво распространяя сознание Кришны всем, не делая разницы между людьми,
Нитьянанда точно так же мог распространить движение Чайтаньи Махапрабху среди тех, в чьих сердцах цветы
преданности только начинали распускаться.
Нитьянанда Прабху провел некоторое время в Саптаграме и затем продолжил свое путешествие,
отправившись в Шантипур и Навадвипу, где Он буквально ходил от двери к двери и умолял людей предаться
миссии санкиртаны Махапрабху. Он молил об этом в Тханаджоре, Барагачхи, Догачхийе, Фулии и всех
деревнях по обоим берегам Ганги. Говорят, что в Кхардахе Он обратил в сознание Кришны ни много ни мало
1200 буддистов и 1300 буддисток, а также большую группу буддистов в Рамакели.
В это время к Нитьянанде Прабху присоединились главные Его последователи: поэт Гьянадаса; трое братьев,
знаменитые своими песнями и киртанами: Мадхава, Говинда и Васу Гхош; а также двенадцать «гопалов», или
преданных, в которых воплотилась «дружеская» преданность Нитая. По сути Нитай во время праздника
Чидамахотсава в Панихати начал формировать свою группу «друзей-пастушков», а двенадцать гопалов были в
каком-то смысле самой первой организацией гаудия-вайшнавов в Бенгалии.
Рассказ о Нитьянанде был бы неполным без упоминания о Его поздней женитьбе на Джахнава Деви и ее
младшей сестре Васудхе. Возвратившись по просьбе Махапрабху в Бенгалию, Нитай решил покончить со
своим положением авадхуты и вступить в ашрам грихастхи. У одного чиновника по имени Сурьядас Саракхел,
брата гопала Гауридаса Пандита, было две дочери – великие преданные, звали которых Джахнава и Васудха.
Это были достойные девушки, испытывавшие огромную нежность к Нитьянанде Прабху, и они стали Его
избранницами. Нитьянанда, со своей стороны, также их любил, и они были Ему очень дороги. Конечно же, эти
девушки были необычными преданными. Согласно Кави Карнапуре, они были воплощениями жен Господа
Баларамы: Ревати Деви и Варуни Деви соответственно (хотя они обе считаются также и воплощениями
Ананги Манджари).
Через некоторое время Васудха родила двух детей: мальчика по имени Вирабхадра (или Вирачандра) и
девочку, которую назвали Гангадеви. Кави Карнапура пишет, что Вирабхадра был воплощением
Кширодакашайи Вишну, а Гангадеви – олицетворением самой Ганги. Особенно прославился Вирабхадра,
который стал великим руководителем общины вайшнавов и продолжил дело распространения учения Гаудии в
духе своего великого отца.
Вскоре после рождения двух божественных детей Васудха покинула этот мир, и Джахнава дала слово, что
вырастит ее детей как своих собственных. Также Джахнава усыновила мальчика по имени Рамачандра
(Рамай), которого она любила больше жизни. Отца Рамачандры звали Чайтанья Дас, и он был невероятно
Стр. 167
предан Джахнаве Тхакурани. Он и его жена не могли иметь детей, пока он не помолился Ма Джахнаве.
Молитвы принесли плоды, и его жена родила двух сыновей, Рамачандру и Шачинандану. В знак своей
признательности Чайтанья Дас отдал Джахнаве своего первенца, Рамачандру, чтобы тот о ней заботился.
Таким образом, большая часть юности Джахнавы прошла в заботах о трех детях.
Шли годы, и Джахнава Ма заслужила репутацию величайшей вайшнави, став воплощением идеальной
преданной Гаудия-сампрадаи. Она дала посвящение своему сыну Вирабхадре, а также многим другим
мужчинам и женщинам общины вайшнавов. Крупнейшие последователи Махапрабху принимали убежище у
ее лотосных стоп, а такие личности, как Нароттама Дас Тхакур, Шриниваса Ачарья и Шьямананда Прабху
считали ее наиболее выдающейся из всех бенгальских преданных. Однажды она посетила вайшнавский
праздник в Кхетури, и там ее усадили на почетное место как самую великую личность из всех
присутствующих.
В первый же день фестиваля в Кхетури преданные обратились к Джахнаве Ма с просьбой взять на себя заботу
обо всех праздниках, что она и сделала. Благодаря ей ни у кого не было сомнений в том, что киртаны приведут
всех в восторг, что поклонение Божествам будет роскошным и изысканным и что множество участников - а их
были тысячи – получат удовольствие от праздников преданности, напоминающих о развлечениях Кришны. На
второй день она лично прилюдно готовила еду для тысяч преданных вместе с другими вайшнавами, стараясь
обслужить своими руками как можно больше преданных. Так она заставила вайшнавов полюбить себя, и все
опечалились, когда она покинула фестиваль и отправилась совершать паломничество во Вриндаван.
Хотя паломничество Джахнавы Ма во Враджу произошло уже после фестиваля в Кхетури и было, вне всякого
сомнения, самым знаменитым из всех ее длительных путешествий, она, тем не менее, уже была до этого во
Врадже один или два раза. Очевидно, свое первое паломничество она совершила еще в период ученичества и
провела многие часы, слушая только что написанные труды Госвами. Говорится, что в то время вайшнавским
произведениям ее обучал сам Рупа Госвами. Постепенно она разработала методический план, как сплотить
вайшнавов Бенгалии и Враджи, который она успешно и осуществила во время нескольких своих визитов в
страну, где происходили игры Кришны. Отправившись туда прямо перед самым фестивалем в Кхетури, она
посовещалась с Дживой Госвами, и их совместный план вылился в группу санкиртаны, вместе с которой
Нароттама, Шриниваса и Шьямананда пришли в Бенгалию с книгами Госвами Вриндавана.
Благодаря Джахнаве Ма к вайшнавскому движению Махапрабху присоединялись мусульмане, и ее полюбили
преданные Гаудии со всей Индии. Шесть Госвами относились к ней с величайшим уважением, и особенно был
благодарен за ее общение Рагхунатха Дас Госвами. Он провел немало времени, показывая ей окрестности
Радха-кунды, и оба они не упускали ни единой возможности потанцевать в экстазе.
Когда Джахнава Тхакурани увидела Рама Гхат, участок берега Ямуны, где Баларама наслаждался своим
собственным танцем раса, она пришла в духовный восторг, который не знал границ. В течение всей своей
жизни с ней случались мистические видения, и спустя много лет после ухода Нитьянанды Прабху она
получала от Него божественные наставления. Однажды во время таких видений она увидела Божество
Гопинатхи и маленькой Радхи рядом с Ним, которая сказала ей, чтобы она заменила Радху на Божество более
крупных размеров. Чтобы осуществить эту миссию, она вернулась в Бенгалию и послала, в конце концов,
более крупное Божество на лодке во Враджу, где Его встретили восторженные преданные.
Самые близкие последователи Нитьянанды Прабху подчеркивают, что во время ухода из этого мира смертных
Джахнава предстала в прекрасном облике Ананги Манджари, стоящей в одной из танцевальных фигур по
правую руку Кришны. Говорится, что Джахнава Ма покинула этот мир, слившись с формой Гопинатхи во
Вриндаване.
Джахнава Ма была величайшей фигурой в истории Гаудия-вайшнавизма. Она открыла врата вайшнавизма для
женщин и снесла все существовавшие для них преграды. Она поставила женщин на один уровень с
мужчинами в отношении служения, преданности и образования и дала им такие же возможности подняться на
высочайший уровень преданности.
В заключение следует упомянуть о том, что в Экачакра-граме, неподалеку от того места, где родился
Нитьянанда Прабху, стоит Божество Кришны, известное как Банкима Рай. Божество это было установлено
лично самим Нитьянандой. Справа от Него находится Божество Джахнавы Ма, а слева – Божество Шри Радхи.
Священники этого храма говорят, что Нитьянанда Прабху, собравшись оставить эту планету и войти в свои
вечные лилы в духовном небе, слился с Банкима Раей. Других историй об уходе Нитая нет, и поэтому среди
представителей общины ортодоксального вайшнавизма принято считать, что Он оставил этот мир именно так.
Как бы то ни было, находясь рядом со своим гуру, ученик всегда ощущает присутствие Нитьянанды и Его
личной шакти, Джахнавы Тхакурани, потому что гуру считается живым проявлением любви Нитьянанды
Стр. 168
Прабху, и именно Его шакти делает ученика способным заниматься преданным служением и испытывать
блаженство преданной жизни.
Задание 82. Почему Нитьянанду Прабху называют бхактасварупой?
Задание 83. Почему говорится, что милость Господа Чайтаньи
можно обрести только по милости Господа
Нитьянанды?
Задание 84. Каков был основной вклад Господа Нитьянанды в
миссию санкиртаны?
Задание 85. Каков был основной вклад Джахнавы Маты в миссию
санкиртаны?
Задание 86. Как получить милость Господа Нитьянанды?
Шри Адвайта Ачарья Прабху.
Шри Адвайта Ачарья явился в 1434 году в Бенгалии в деревне Шри-хатта. Отца Его звали Кувера Пандит – он
был советником при дворе царя Дивьясимхи, а мать – Лабхадеви. Время Его рождения было благоприятным, и
святое имя Хари звучало повсюду. Местные астрологи и пандиты предрекали, что божественный ребенок
освободит целый мир. Во время церемонии наречения именем семейный священник дал Ему имя
«Камалакша» (лотосоокий). Он также получил и имя «Адвайта». Ему дали это имя потому, что Он «неотличен
от Господа».
Говорят, что в детстве Адвайта много шалил и озорничал, точно так же, как позже Нитай и Нимай. Он не брал
у матери грудь, если она не повторяла громко Харе Кришна. Также Он любил своей божественной энергией
сбивать людей с толку. Однажды ночью у Матери Лабхадеви было божественное видение, что ребенок взял ее
с собой на высокую гору в Шри-хатте в благоприятный день по названием «Варуни-снана». Это
благоприятный 13-й день растущей луны, и приходится он на март-апрель. Лабхадеви давно хотелось
совершить омовение в священных реках Индии, и в этот благоприятный день Камалакша взял ее с собой на
эту гору, чтобы исполнить ее святое желание. Они стояли на горе, и в это время все священные индийские
реки предстали перед Камалакшей в своей олицетворенной форме и вознесли Ему молитвы. Сам Камалакша
находился в это время в своем божественном сияющем облике четырехрукого Маха-Вишну. Трубя в морские
раковины, реки взошли на гору и стали поливать Мать Лабху своими божественными водами. Мать
Камалакши наслаждалась тем, что святые реки поливают ее тело, и сын сказал ей: «Смотри, мама, вот красные
воды Сарасвати, вот белая Ганга, черная Ямуна, вот Кавери, Нармада и Годавари». Об этом случае
вспоминают в Шри-хатте и сегодня в день Варуни-снаны.
Детство Камалакши было насыщено поступками, совершенными Им в умонастроении Шивы, известного
также как Рудра, бог гнева. Рассказывается, как однажды Камалакша играл в пещере с сыном царя
Дивьясимхи. Царевич начал передразнивать преданных, повторявших мантру Харе Кришна, и Камалакша
столь сильно на него прогневался, что царевич, будучи далеко не робкого десятка, потрясенный, упал в
обморок.
За время с пяти до десяти лет Камалакша добился больших успехов в учебе и стал настоящим вундеркиндом.
Даже будучи еще мальчиком, Он всегда использовал свои знания для того, чтобы доказать верховное
положение Вишну или Кришны. Однажды царь Дивьясимха, который был преданным богини Дурги, отправил
Камалакшу со своим сыном в храм Дурги. Камалакша вошел в храм с вызовом и сказал: «Покажите Мне вашу
богиню!» Подойдя к божеству, Он отказался перед ним склониться. Царевич обиделся, а Камалакша, в свою
очередь, столь сильно разгневался, что мальчик опять рухнул без сознания под воздействием могущества
Адвайты. Но Камалакша играл в своих лилах роль маленького ребенка, и поэтому Он так перепугался, что
убежал, чтобы спрятаться. Тогда несколько местных сельских мальчиков отправились Его искать и через
некоторое время нашли и привели обратно в храм, где его ждали царь, Кувера Пандит и другие представители
высшего общества. Естественно, царь был совершенно опечален, видя, что его сын лежит словно мертвый, но
Камалакша быстро исправил ситуацию, сбрызнув голову царевича чаранамритой, водой, которой омывали
лотосные стопы Господа Вишну. Все присутствующие были в восторге от мистического могущества
Камалакши и Его веры в Вишну.
Был еще один случай, похожий на этот. Однажды мальчики снова отправились в храм Дурги, на этот раз в
благоприятный день Дипавали, когда все верующие индусы предлагают богине свечи. Камалакша опять не
Стр. 169
захотел склоняться перед Дургой, и тогда царевич снова вышел из себя и позвал отца Камалакши. Придя,
Кувера Пандит вступил со своим сыном в дискуссию по поводу поклонения полубогам и напомнил Ему, что
даже Господь Рама поклонялся богине Дурге, чтобы вернуть назад свою похищенную жену, Ситадеви. На это
Камалакша вежливо ответил: «Дорогой отец, извини, но Мне хотелось бы показать тебе на одном примере, что
здесь ты немного заблуждаешься. Точно так же, как ветви и листья дерева можно полить одновременно лишь
полив его корень, так и второстепенные боги удовлетворены лишь тогда, когда поклоняются изначальному
Господу: Вишну или Кришне». Он продолжал: «Как птица Чакора может жить лишь при лунном свете, так и Я
могу поклоняться только Господу Вишну или Кришне!» И тогда божество Дурги на алтаре раскололось на
куски, и из него вышла сама богиня, освещая десять направлений. Помещение храма наполнилось звуком
мистического голоса, который провозгласил: «Муж своей жене не поклоняется никогда!» Эти слова Дурги
означали, что мальчик Камалакша был не кто иной, как ее муж, Господь Шива.
Услышав слова богини, царь понял, что нанес оскорбление и что Камалакша был самим Шивой. Царю стало
стыдно, и он вознес Господу достойные молитвы. После этого Камалакша сказал ему, что царевич
передразнивает вайшнавов и обратил внимание царя на то, что сам он поклоняется полубогам, что было
признаком невежества. «Дурга – это просто служанка Кришны, – сказал Камалакша царю, – она всего лишь
Его внешняя энергия, и ее задача – околдовать каждого материальной иллюзией, поэтому благодаря тому, что
ты ей поклоняешься, твое царство не будет процветать». Царь признал, что это действительно так, и
продолжил возносить Камалакше избранные молитвы.
Удовлетворенный молитвами царя, Камалакша поставил ему на голову свою стопу и попросил его воспевать
святые имена Кришны. Так царь стал вайшнавом и построил в своих владениях большой храм Кришны. Он
также устраивал роскошные фестивали в дни вайшнавских праздников и, в конце концов, принял посвящение
от Камалакши, который дал ему имя Кришна Даса Брахмачари. Обратив царя в вайшнавизм, Камалакша,
будучи еще совсем юным, переехал с родителями в Шантипур, откуда был родом его отец. Он жил на берегу
Ганги и рассказывал всем своим школьным товарищам, что всё знание исходит из святых имен Кришны.
Шли годы, и Он изучил шесть философских ведических систем и сами Веды, изучив также и сопутствующие
предметы. В это время Его вряд ли можно было назвать даже юношей, и, тем не менее, Ему дали высокую
ученую степень веда-панчананы, которую получали обычно люди, более чем в два раза старше Его. Его
учитель, Шантачарья, жил в деревне Пурнавати, и Камалакша, согласно ведическому обычаю, проводил свои
школьные дни в обители гуру. Шантачарья знал о божественности Камалакши и хотел открыть ее
одноклассникам мальчика, которые завидовали ему из-за того, что он был любимчиком учителя. Как-то раз
Шантачарья, гуляя по лесу, пришел со своими учениками на берег озера, полного прекрасных лотосов и
ужасных змей. Посреди озера росли огромные, необычайной красоты лотосы, и Шантачарья спросил своих
учеников, может ли кто-нибудь из них добраться туда, сорвать большой лотос и вернуться назад целым и
невредимым. Большинство учеников испугались, но Камалакша вызвался исполнить просьбу своего учителя.
Он осторожно ступил в воду, и каждый раз, когда Он делал шаг, лотосы мистически удерживали Его над
водой, и большие змеи вздымались из воды и укрывали Его в тени своих капюшонов, подобно небесному
змею Ананте, который укрывает в своей тени Господа Вишну. Так Камалакша достиг центра озера и сорвал
там цветок лотоса, чтобы преподнести его своему учителю. Друзья его были изумлены, и каждый из них дал
слово, что отныне он будет уважать Адвайту.
Когда Адвайте Прабху пошел второй десяток, Его родители, которым было уже около девяноста лет, покинули
материальный мир и отправились на Шри Вайкунтху. Лилы Адвайты были таковы, что Он скорбел о смерти
своих родителей и вскоре после этого отправился в паломничество. Обойдя множество святых мест, Он
направил свои стопы в Матхуру, где посетил, помимо прочих мест, дом Кубджи. Он выразил свое
глубочайшее почтение месту явления Господа Кришны и совершил омовение в Вишрама Гхате. Затем Он
совершил полную парикраму по всей Врадже, медитируя в каждом месте об играх Кришны и, наконец,
пришел во Вриндаван. Там Он жил некоторое время у подножия Двадашадитья-тилы, холма, на котором
Санатана Госвами построил позже знаменитый храм Мадана-Мохана. Место, где жил Адвайта Прабху,
называется «Адвайта-вата». Оно сохранилось до наших дней, поэтому его и сейчас можно посетить.
Взаимоотношения Адвайты Ачарьи с Божеством Мадана-Мохана очень сокровенны. Однажды, когда Адвайта
спал под баньяном, во сне Ему явилось Божество и молвило: «Мне в этом месте поклонялись, но священник,
испугавшись нашествия мусульман, покинул Меня и убежал в страхе за свою жизнь. Я нахожусь в
Двадашадитья-тиле, но воды Ямуны скрывают Меня. Достань Меня, пожалуйста, и установи в должном
месте». Проснувшись, Адвайта Прабху нашел это место, откопал Божество и установил Его с помощью
нескольких местных бриджабаси. Они совершили традиционное церемониальное омовение, во время которого
Адвайта Прабху так тщательно выскоблил тело Мадана-Мохана, что оно вновь приобрело свой красивый
черноватый цвет. Несколько дней спустя, пока Адвайта Прабху путешествовал, группа мусульман напала на
Адвайта-вату, но Божество спряталось в ворохе старых цветов, которые когда-то были предложены Господу, и
осталось невредимым. Когда Адвайта Прабху вернулся, Мадана-Мохана снова явился к Нему во сне и
Стр. 170
рассказал, что Он (Мадана-Мохана) спрятался. Он попросил Адвайту Прабху раскопать Его и отдать
Пурушоттаме Чхаубе, чтобы тот Ему служил. Пурушоттама Чхаубе был брахманом из Матхуры, и позже он
отдал Мадана-Мохана на попечение Шрилы Санатаны Госвами.
Господь сказал Адвайте Прабху, чтобы Он вернулся в Бенгалию, в Шантипур, и установил там два Божества:
Шри Радху и Мадана-гопала. Он сказал также, что Божества эти следует изваять по рисунку Вишакхи, близкой
подруги Радхарани. Мадана-Мохана сообщил Адвайте, что рисунок спрятан в Сева-кундже и открыл Ему
точное его местонахождение.
Именно в это время во Вриндаван пришел Мадхавендра Пури и во второй раз встретился с Адвайтой Прабху.
Пурипада ощутил приступ экстаза, когда Адвайта рассказал ему о велении Мадана-Мохана. Подтверждая
слова Божества, он объяснил Адвайте, что поклоняться Кришне без Радхи неуместно, потому что, лишенный
Ее любви, Кришна никогда не будет счастлив. Она – это Его хладини-шакти, энергия, которая доставляет
Кришне удовольствие, и без Ее присутствия у Кришны возникает ощущение, будто Ему чего-то недостает.
Мадхавендра Пури посоветовал Адвайте жениться, чтобы Он мог должным образом поклоняться своим
Божествам. Он сказал, что отшельники обычно во время смерти покидают свои Божества, но у домохозяина
есть жена, дети и другие родственники, которые могут взять на себя служение Божествам, если глава семьи
заболеет или умрет. И, более того, Мадхавендра Пури заверил Адвайту Прабху, что возьмет на себя
последствия любых оскорблений Божеств, которые нанесут Им четырнадцать поколений семьи Адвайты.
Такова была одна из причин, по которой Адвайта Прабху женился и положил начало генеалогическому древу
своей семьи. Другая причина, по которой женился также и Нитьянанда Прабху, состояла в том, что Он хотел
распространить юга-дхарму среди домохозяев, а не только в избранном обществе санньяси.
Мадхавендра Пури отправился с Адвайтой в Шантипур и остался там с Ним на месяц, наставляя Его в науке
воспевания. Он рассказал Адвайте, что в нынешнюю эпоху Кали освобождение можно получить лишь
благодаря могуществу святого имени и никак иначе. Именно тогда, в Шантипуре, Мадхавендра Пури дал
Адвайте Прабху посвящение. Вскоре после проведения церемонии инициации Мадхавендра Пури покинул
Шантипур, чтобы продолжить Свою миссию в других районах Индии.
Адвайта Прабху быстро заслужил репутацию самого уважаемого вайшнава Шантипура. Однажды Он одержал
в дискуссии победу над великим ученым, и тогда с неба раздался голос, который произнес: «Этот брахман - не
обычный человек. Это сам Бог. Его зовут Адвайтой (что означает не только «неотличный от Господа», но и
«непревзойденный»), потому что никто не превосходит Его по учености».
Именно Адвайта Прабху стал внешней причиной явления Господа Чайтаньи. Видя, как люди кругом
совершенно забыли о Господе и погрузились в мирские дела, Он начал просить Кришну, чтобы Тот лично
пришел и принес на землю науку преданного служения. Он начал поклоняться матери Ганге и возносить
молитвы Кришне, и Господь незамедлил окликнуться на зов Своего любимого преданного.
Адвайта Прабху познакомился с Харидасом Тхакуром, и они стали большими друзьями. Адвайта устроил для
Харидаса жилье в пещере и лично преподавал ему философию сознания Кришны. Невозможно описать то
уважение, которое испытывали друг к другу эти двое чистых преданных. Вдвоем они организовали в
Навадвипе санкиртану еще до того, как к ним присоединился Махапрабху. Адвайта Прабху пытался
вдохновить юного Нимая Пандита, чтобы Тот присоединился к их группе санкиртаны, но Нимай в то время
(еще до своих лил санкиртаны) интересовался только своими учеными занятиями. Для того, чтобы смягчиться
и показать свою высокую оценку вайшнавов, Махапрабху понадобилось некоторое время, а также общение с
Ишварой Пури.
Перед своей женитьбой Адвайта Прабху дал посвящение самым близким спутникам Махапрабху: Васудеве
Датте, Бхагаватачарье Шьямадасе, Ядунанданачарье (гуру Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами), а также
родителям Чайтаньи Махапрабху. Эту историю можно рассказать поподробнее.
Когда маленький Нимай отказался брать грудь своей матери, пригласили всех городских врачей. Мальчик не
хотел есть, и все боялись, как бы Он не заболел. Ему ничего не помогало, и тогда Джаганнатха Мишра и
Шачимата послали за Адвайтой Ачарьей, потому что было известно, что Он обладает духовным знанием и,
возможно, был в состоянии помочь Нимаю. Адвайта Прабху проанализировал ситуацию следующим образом:
Нимай, будучи образцовым и совершенным преданным, принимал только прасад  еду, предложенную
Кришне с любовью и преданностью. Шачимата не была инициирована, и поэтому ее молоко считалось
непредложенным, а значит, не было прасадом. Поэтому Нимай и не брал ее грудь, а только кричал до тех пор,
пока ситуацию не поправили. Адвайта сказал, что проблему можно решить, если немедленно посвятить
Шачимату и Джаганнатху Мишру в воспевание маха-мантры Харе Кришна, и тогда Нимай будет пить ее
Стр. 171
молоко. Конечно же, все так и вышло: как только инициация закончилась, маленький Нимай стал великолепно
сосать молоко, и вся Навадвипа вздохнула с большим облегчением.
Полное отсутствие духовности в своих современниках было для Адвайты Прабху совершенно невыносимым.
Желая облегчить бремя людей, Он пробовал различные формы поклонения, чтобы умилостивить Всевышнего.
Он предложил Ганге цветы, и, по воле божественного провидения, цветы эти поплыли вниз по течению и
коснулись тела Шачиматы, принимавшей тогда омовение. Вследствие этого у нее родился сын по имени
Вишварупа (старший брат Махапрабху). В писаниях сказано, что Господь, который к своим преданным очень
добр, отдает себя любому, кто предложит Ему даже просто листок туласи или пригоршню воды. Адвайта
Прабху это знал, поэтому Он сел на берегу Ганги и предложил Господу листья туласи и воду Ганги, моля Его
снизойти на землю. Адвайта впал в экстаз, тело Его задрожало и покрылось испариной. Именно так, по
милости Адвайты, явился Господь.
В то время, когда Махапрабху являл свои игры в Навадвипе, Адвайта Прабху уже обосновался в Шантипуре,
но, тем не менее, регулярно приходил навещать Господа. Говорится, что когда Махапрабху впервые проявил
Свое божественное величие в доме Шривасы Тхакура, Рамай Пандит отправился в Шантипур и рассказал об
этом Адвайте Прабху, который немедленно отправился в Навадвипу, захватив с собой все принадлежности для
поклонения, и в доме Нанданы Ачарьи они устроили первый праздник в честь Чайтаньи Махапрабху. Проводя
ритуал поклонения Господу, Адвайта Прабху произносил следующий стих: намо брахманйа девайа, гобрахмана-хитайа ча, джагат-хитайа кришнайа, говиндайа намо намах – «Я вновь и вновь склоняюсь перед
Кришной, Говиндой, Господом брахманов, другом коров и благодетелем вселенной». Он не использовал для
поклонения Господу Чайтанье никаких особых мантр, потому что никогда не видел разницы между
Махапрабху и Кришной. Адвайта Прабху был первым, кто смело провозгласил, что Махапрабху – это не кто
иной, как сам Верховный Господь, и также именно Адвайте Махапрабху Он явил свою Вселенскую форму.
Первый сын Адвайты, Ачьютананда, родился через семь лет после явления Махапрабху. Также, с интервалом
в четыре года, родились Баларама, Гопал, Кришнадас и двое близнецов: Джагадиша и Сварупа. Матерью всех
этих детей была первая жена Адвайты, Ситадеви. В конце концов, Адвайта Прабху изгнал трех своих сыновей
за то, что те отклонились от пути Махапрабху и оставил лишь Ачьютананду, Гопала и Кришнадаса.
Семьянинами из шестерых сыновей стали только двое, Баларама и Кришнадас, остальные четверо приняли
санньясу. Все дети получили посвящение от своей матери Ситадеви. Наиболее выдающимся сыном Адвайты
считался Ачьютананда; некоторые говорят, что он получил посвящение от Гададхары Пандита и жил в Пури в
качестве слуги Гададхары. Предание гласит, что Ачьютананда – это воплощение чистой преданности своего
отца.
Адвайте Прабху всегда хотелось заполучить пыль со стоп Нимая Пандита и служить Ему преданно и
смиренно, но Нимай всегда обращался с Адвайтой как со старшим и поклонялся Ему. Поэтому у Адвайты
Прабху созрел план, а точнее, Он придумал одну уловку, чтобы получить милость Махапрабху.
Адвайта начал проповедовать в Шантипуре философию имперсоналистов (майявади, или шанкаритов), что
привело в ярость Нитьянанду и Махапрабху, вследствие чего Они отправились в путешествие из Навадвипы в
Шантипур, чтобы Его наказать. Два божественных брата посоветовались вначале с Гауридасом Пандитом,
который рассказал Им, что когда он спросил Адвайту, действительно ли «нас следует считать едиными с
Богом», Адвайта ответил «да» и показал Гауридасу свою четырехрукую форму, а затем шестирукую. Этот
рассказ привел Махапрабху в совершенное изумление, но Он притворился, будто разгневался, словно Господь
Нрисимха и помчался к обители Адвайты, где и услышал, как Тот проповедует свой идиотский
имперсонализм. Он трижды спросил Адвайту: «Что лучше – преданность Личности Бога или
имперсоналистический монизм, зараженный знанием?», и трижды Адвайта ответил: «Знание!» Тогда в порыве
гнева Махапрабху ударил Его по спине своей лотосной стопой и начал в шутку с Ним драться. И только
благодаря настойчивым мольбам Ситадеви Махапрабху угомонился. Они не знала, что все это было задумкой
Адвайты Ачарьи, потому что Он понял, что так может легко обрести милость и внимание Господа.
Говорится, что после ухода Махапрабху Адвайта Прабху оставался на Земле целых двадцать пять лет. Уход
Махапрабху поверг в печаль на месяцы Адвайту и всю Его семью. Испытывая боль разлуки с Нимаем и
Нитаем, постоянно о Них вспоминая и повторяя Их имена, Он собрал вместе своих любимых сыновей:
Ачьютананду, Гопала и Кришнадаса, послал за Вирачандрой Прабху и Гауридасом Пандитом из Амбика
Калны, а также за лучшими своими учениками: Ядунанданачарьей, Шьямадасом и Камадевой. Они пели
киртан и ощущали божественный восторг, как вдруг Адвайта неожиданно прошел в комнату Божеств Шри
Радха-Мадхава-гопала и больше уже оттуда никогда не возвращался.
Как и Кришна, Адвайта Прабху находился на Земле 125 лет, но Его лила делится на пять периодов. Как и
Кришна, Адвайта проявил первые три: каумару (детство), пауганду (отрочество) и кайшору (юность). Но
Адвайта Прабху явил также четвертый и пятый периоды: яувану (зрелые годы) и варддхакью
Стр. 172
(трансцендентную старость). Согласно признанным ачарьям, в вечной Навадвипе Адвайта, несмотря на свою
«старость», выглядит как бодрый юноша.
В заключение следует сказать, что Адвайта Прабху был очевидной причиной как явления Махапрабху, так и
Его исчезновения. Если Его горячие молитвы привели к тому, что Махапрабху явился на этой планете, то Его
загадочный стих, в котором говорится, что «рис на базаре больше не нужен, потому что все сошли с ума, как
Сам Махапрабху», привела к уходу Махапрабху. Этот сонет имеет скрытое значение, которое поставило в
тупик множество преданных. Понять этот смысл смогли лишь Сварупа Дамодара, Махапрабху и, возможно,
Джагадананда Пандит, с которым Адвайта Ачарья передал поэму Махапрабху. Говоря вкратце, слово «рис»
означало самого Махапрабху, и поскольку любовь к Богу уже в достаточной степени распространилась, в
«рисе» больше не было нужды. По сути, Адвайта говорил, что Махапрабху выполнил свою миссию и довел до
конца то, что хотел. Людей опьянила любовь к Богу, и поэтому Махапрабху больше не нужно было оставаться
на этой планете, чтобы обеспечивать «рынок» рисом. Таким образом, Адвайта Прабху играет в играх
Махапрабху, возможно, самую важную роль: Он открывает перед обусловленными душами феноменального
мира лилы Господа и затем, когда миссия Махапрабху приходит к завершению, Он сворачивает ее и
возвращает в духовный мир.
Задание 87. Почему Адвайту Ачарью называют Адвайтой
Ачарьей?
Задание 88. Какова роль Адвайты Ачарьи в миссии Господа
Чайтаньи?
Шри Гададхара Пандит.
За древностью лет подробности детства и юности Гададхары Пандита до нас не дошли, но кое-какие детали
известны наверняка. Родители его были выходцами из Читтагонга. Они вели свою родословную от брахмана
Варендры Шрени и принадлежали к Кашьяпа-готре. Отца его звали Мадхава Мишра, а мать – Ратнавати. Он
родился в тот же год, что и Махапрабху, или около того, брата его звали Ванинатха. В тринадцать лет он
переехал в Навадвипу и поселился в доме своего дяди по матери. С этих пор он стал для Нимая самым
близким другом. Приносить Махапрабху сандаловую пасту стало для Гададхары одним из его повседневных
занятий во время юношеских игр. Также он делал цветочные гирлянды и лично надевал их на тело Господа.
Мальчики могли долгие часы напролет рассказывать друг другу истории об играх Радхи и Кришны, переживая
внутри себя тот же экстаз, что и Божественная Чета (напомним, Гададхара Пандит является воплощением
Шримати Радхарани).
Внешне отношения между Гаурой и Гададхарой были отношениями близких друзей. Гададхара был строгим
брахмачари, он отличался мягким и прекрасным нравом, был спокойным, умиротворенным, великодушным,
здравомыслящим и религиозным человеком. Гададхара был великим ученым и обителью всех благородных
качеств. Когда в Навадвипе находился Ишвара Пури, он лично обучал Гадая «Кришна-лиламрите» и открыл
ему таким образом тайны Кришна-лилы. Говорится также, что Гадай отлично учился и всегда был
самоудовлетворен.
Как-то раз, желая доставить Махапрабху удовольствие, Гададхара принес Ему листья бетеля. Он появился
перед Господом, преисполненный восторга и предвкушения радости. Увидя его, Господь спросил: «Где же
Мой Кришна, облаченный в прекрасные желтые одеяния?» Гададхара лишился дара речи. Что мог он сказать?
Сердце его разрывалось, когда Он видел, что Господь пребывает в беспокойстве и смятении. Гададхара
осторожно ответил: «Кришна всегда покоится в Твоем сердце». Неожиданно Махапрабху, услышав ответ
Гададхары, начал раздирать ногтями свою грудь. Гадай поспешно схватил Его за руки и попытался успокоить
Его различными словами. «Кришна сейчас придет. Пожалуйста, успокойся!» Шачимата наблюдала всю эту
сцену и ей очень понравилось, с каким терпением и любовью уладил Гадай это трудное положение. Она
подумала: «Он всего лишь ребенок, но все-таки смог Его успокоить. А я из-за страха не смогла к Нему даже
подойти!» И, подумав таким образом, она обратилась к Гадаю: «Дорогое дитя, всегда оставайся с Нимаем.
Куда бы Он ни пошел, не покидай Его».
Махапрабху часто наслаждался сладкими речами Гададхары и обычно впадал от них в такой экстаз, что в
своем безудержном стремлении хватал Гададхару и танцевал с ним в киртане. Испытывая трансцендентное
блаженство, Господь часто хватал другой рукой Нарахари и все трое – Махапрабху, Нарахари и Гададхара
забывались в танце в доме Шривасы Пандита. Эти игры имели свой тайный смысл, поскольку были копией
раса-лилы, но лишь самые великие преданные Махапрабху понимают их таким образом.
Стр. 173
Преданные, наблюдавшие за танцем Махапрабху и Гададхары во дворе дома Шривасы, видели, как Гаура
становится черным, словно Кришна, а Гададхара – золотистым, будто Радхарани. Все, кому посчастливилось
видеть эти мистические проявления, не могли сдержать своих чувств и изо всех сил начинали кричать:
«Харибол! Харибол!»
Дом Шривасы Тхакура не отличался от Вриндавана, и поэтому, когда преданные пели там киртан, Господь
Чайтанья начинал вспоминать Свои лилы, потому что находился, по сути, в обществе пастушков и девушек
Враджи. Те же самые преданные, которые участвовали в лилах Кришны, пришли теперь снова, чтобы помочь
Господу наслаждаться расами в Его новых лилах. В доме Шривасы все преданные начинали показывать, кем
они были на самом деле в играх Кришны и один за другим присоединялись к танцу Гауры-Гададхары. Радость
спутников Господа, видевших друг друга в изначальных формах, была столь огромной, что они начинали
плакать. Понимая, что луна Враджи (Кришна) взошла над Навадвипой и что они могут принять участие в этом
редчайшем событии, они плакали так, что их слезы превращались в потоки нектара. Иногда Господь
чувствовал себя как Махапрабху в обществе Гададхары, а иногда вся лила была как во Вриндаване, и Он
наслаждался трансцендентной любовью с Радхарани. Все преданные, изумленные тем, что происходило у них
на глазах, выкрикивали имена Хари и громко прославляли Господа. Все эти отношения между Гаурой и
Гададхарой имели место в другом измерении бытия, где они превращались в Радху и Кришну.
После того, как Господь Чайтанья принял санньясу и поселился в Пури, Гададхара также перебрался в этот
город и провел там весь остаток своих земных игр. Он также принял санньясу (к тому же он был настоящим
санньяси-триданди, в отличие от Махапрабху, «санньяси-маявади») и среди Панча-таттвы он был
единственным, кто в последние годы своих лил остался в числе спутников Господа. Нитьянанда, Адвайта и
Шриваса Тхакур остались в Навадвипе и исполняли свою миссию там.
Обычно принято считать, что Гададхара – это один из самых близких последователей Махапрабху. Он был
специалистом по чтению «Шримад Бхагаватам». Слушая изложенные в «Бхагаватам» лилы из уст Гададхары,
Господь проявлял все признаки экстаза, упомянутые в писаниях. Махапрабху попросил Гададхару остаться в
этом мире, по меньшей мере, на год после того, как Он отправится в царство Бога. Он попросил Гададхару
дождаться Шринивасу Ачарью, который должен был вскоре появиться и сыграть свою роль в распространении
дхармы Гаудия-вайшнавизма на большей части территории Индии. Гададхару попросили дождаться
Шринивасу и обучить его «Шримад Бхагаватам».
Говорят, что свои последние дни Гададхара провел, с любовью и преданностью поклоняясь Господу Тоте
Гопинатхе. Это особенное Божество. Оно сидит, что для Божества Кришны является редкостью. История
такова. Последние годы своей жизни Гададхара Пандит посвятил Тоте Гопинатхе, одевая Ему на шею
цветочные гирлянды и целый день выполняя для Него различные виды служения. Когда Гададхара стал совсем
стар, он больше не мог дотягиваться до шеи Божества, чтобы повесить на Него цветочную гирлянду, хотя
пытался сделать это из последних сил. И тогда Божество Тоты Гопинатхи, растроганное преданностью
Гададхары, село, чтобы Его преданному было удобно. Такова была любовь Господа и Гададхары, дороже
которого для Него не было никого.
Мы уже говорили о том, что когда Махапрабху пришло время покинуть этот мир, Он отправился в храм Тоты
Гопинатхи и оттуда вознесся в Свою вечную обитель. Некоторые говорят, что причина, по которой Он выбрал
именно Тоту Гопинатху, заключалась в том, что этому Божеству поклонялся Гададхара Пандит, и таким
образом, всецело вручив себя Божеству Гададхары и сделав это своим последним деянием на этой земле,
Махапрабху косвенно провозгласил, что Гададхара занимал особое место в Его жизни и в Его лилах.
Задание 89. Какое именно «особое место» занимал Гададхара
Пандит в жизни и играх Господа Чайтаньи?
Задание 90. Как вы думаете, почему Бхактивинод Тхакур
поклонялся Божествам Гаура-Гададхары?
Шри Шриваса Тхакура.
Есть одна интересная история о том, как Господь спросил Шривасу Тхакура, помнит ли он, как спасся, и как в
это время в него влилась шакти Нарады. Шриваса сказал, что помнит, и приступил к следующему рассказу.
«До того, как в моей жизни появился Господь, – сказал Шриваса, – то есть с самого детства и до шестнадцати
лет, я был диким и безжалостным, я оскорблял гуру и брахманов, сердце мое никогда не знало покоя и было
твердым, как камень. Я был горд, самодоволен, и никогда, даже во сне, не слушал о Господе и не воспевал Его
Стр. 174
славу. Затем, может быть, благодаря неизвестному благочестивому поступку, который я когда-то совершил, во
сне мне явился какой-то добрый человек и сказал: «О, неугомонный! О ты, кто лишь зовется брахманом! Кто
может дать тебе добрый совет? Ты никого не станешь слушать! И все-таки я скажу тебе прямо: тебе осталось
жить всего лишь год, а затем тебя ожидает безвременная кончина. Не разбрасывайся на бесполезные вещи тем
небольшим отрезком времени, который тебе остался».
Проснувшись на рассвете следующего дня, Шриваса вспомнил добрый совет, полученный во сне и, поняв, что
жить ему осталось недолго, очень опечалился. «И тогда я решил, – сказал Шриваса, – что я перестану
заниматься какой бы то ни было греховной деятельностью. Я дал слово, что попытаюсь понять высшую цель
человеческой жизни, и вскоре после этого нашел в «Нарада Пуране» такой стих: «В этот век ссор и лицемерия
единственное средство получить освобождение – воспевание святого имени Господа. Нет иного пути! Нет
иного пути! Нет иного пути!»
«Я воспринял это как непосредственное послание Господа Кришны, – продолжал Шриваса, – и тут же, оставив
всяческий материализм и позабыв обо всем, я принял исключительное прибежище у имени Господа Хари. Это
дало мне чувство невероятного умиротворения, и я ждал момента смерти, до которого оставалось уже меньше
года. Именно тогда пришел я в дом Девананды Пандита, знаменитого учителя «Шримад-Бхагаватам», в
надежде услышать его комментарии к различным текстам».
«Время смерти, о котором мне было предсказано, – рассказывал Шриваса, – настало в тот момент, когда я
слушал историю о Прахладе Махарадже. В какой-то момент я потерял сознание и упал с балкона Девананды
во двор, но вдруг кто-то вытащил меня из пасти смерти. Я понял, что все еще жив, и меня переполнило
чувство несказанной благодарности. Я с трудом поднялся, мои близкие друзья проводили меня домой. И в этот
миг я понял, что это Ты, о Господь, привел меня в чувство. Ты спас меня и влил в меня в тот момент шакти
Нарады!» Господь подтвердил, что всё это правда, и с Ним согласился также Адвайта Ачарья, который при
этом добавил: «Шриваса просто великолепен! Он – обитель (васа) славы (шри), потому он и зовется Шривасой
Тхакурой».
Шли годы. Шриваса и три его брата: Шри Рама, Шрипати и Шринидхи помогали Махапрабху в играх
санкиртаны, пожертвовав Ему свое скромное жилище. Впечатленные тем, насколько изменилось сердце
Шривасы, его братья тоже приняли прибежище у святого Имени. Так они поклонялись Господу и каждый день
по три раза совершали омовение в Ганге. Шриваса и его братья выросли в округе Шри Хатта. Воспитывал их
отец, Джаладхара Пандит. Позже они переехали вниз по Ганге и слава о них, как о великих преданных
Господа, разнеслась по всей Навадвипе. В Западной Бенгалии они регулярно посещали собрания преданных в
доме Адвайты Ачарьи, где читался «Шримад Бхагаватам» и проводились совместные воспевания святых имен
Кришны. Братья тесно сдружились с Джаганнатхой Мишрой, вместе с которым они читали и слушали
«Бхагаватам», но не знали, что у жены этого благочестивого брахмана скоро родится Махапрабху. И лишь
Шриваса, который, естественно, был среди братьев лидером, знал, что должно произойти, потому что смог,
благодаря своей преданности, понять, что скоро в доме Джаганнатхи Мишры появится Шри Кришна.
Жену Шривасы Пандита звали Малини Деви. Она была очень близкой подругой Шачидеви, матери
Махапрабху, и всегда помогала ей, особенно когда у нее родился Господь. Шриваса и Малини давали
Шачидеви с Джаганнатхой советы по воспитанию их новорожденного сына. По сути, они были для Господа
Чайтаньи вторыми отцом и матерью.
Когда Нимай немного подрос, Он иногда задавал пожилому Шривасе Пандиту сложные и заковыристые
вопросы, просто ради того, чтобы с ним поспорить, но Шриваса, не желая попусту тратить слова, просто
уходил, не обременяя себя дискуссиями с Ним. Однажды Нимай гулял вместе с пятью или шестью своими
учениками. Он был облачен в прекрасные одежды из желтого шелка, и поэтому выглядел прямо как Кришна.
От жевания бетеля губы Его стали красными. Глядя на Его лотосное лицо, затмевавшее своей красотой
десятки миллионов лун, люди Навадвипы говорили: «Он, несомненно, прекраснее Купидона!» Шривасе
Пандиту случилось идти навстречу. Увидев Нимая, он засмеялся про себя, пораженный тем, как кто-то может
выглядеть столь обезоруживающе прекрасным. Как обычно, Нимай выразил Шривасе свое почтение, а тот
сказал Господу: «Долгой жизни тебе и благоденствия!»
Но это было еще не все, что он сказал. Продолжая улыбаться, Шриваса посмотрел Господу прямо в глаза и
спросил: «Скажи мне, куда Ты направляешься, о венец тщеславия и высокомерия? Чего Ты ожидаешь
добиться, не поклоняясь Кришне и проводя время таким образом? Как так случилось, что день и ночь Ты
поглощен учеными и мирскими занятиями? Подумай об этом! Зачем люди учатся? В конечном счете, знания
получают для того, чтобы обрести счастье, но сделать это можно только с помощью служения Кришне. Если
благодаря своей учености человек не становится преданным Господа, то какой прок ему от этих знаний?
Учение становится для него тогда просто обыденной вещью и, в конечном счете, лишь напрасной тратой
времени. Если Ты действительно чему-то серьезно выучился, то начинай поклоняться Шри Кришне сию же
Стр. 175
минуту! Не трать, пожалуйста, Свое время на всю эту пустую суету. Ты так много знаешь! Используй же Свои
познания для того, чтобы поклоняться Богу».
Эти слова пробрали Нимая до глубины души и несказанно Его обрадовали. Выслушав их, Господь улыбнулся
и ответил: «Послушайте Меня, Шриваса. По Вашей милости в один прекрасный день Я приду к тому, что
начну поклоняться Кришне. Если преданные будут ко Мне благосклонны, Я, несомненно, обрету преданность
лотосным стопам Шри Кришны». Сказав это, Господь, в довольном расположении духа, отправился на берег
Ганги в сопровождении своих учеников.
Вскоре после этого случая Нимай побывал в Гайе и получил там посвящение в вайшнава-дхарму. Как-то после
Его возвращения Шриваса зашел в дом Шачи, и Махапрабху поприветствовал его самым почтительным
образом. Преданность Махапрабху возросла, когда Он увидел такого великого преданного, как Шриваса.
Волосы на Его теле встали дыбом, слезы полились рекой, и все Его тело охватила дрожь. Он теперь постоянно
проявлял подобные признаки экстаза. Вместе со Шривасой и его братьями они решили превратить дом
Шривасы во второй Вриндаван, где в восторженных и неистовых киртанах прославится любовь Радхи и
Кришны. Каждый раз, когда Господь посещал дом Шривасы, чтобы петь там и танцевать, Его любовь к Богу
возрастала в тысячу раз. И целый год Он каждый день проводил там киртаны!
Таким образом, здесь, во дворе Шривасы или «шриваса-ангаме», как его называли, Чайтанья Махапрабху,
вместе со своими ближайшими спутниками из Навадвипы, впервые начал свое движение санкиртаны.
Шриваса и его братья обычно пели киртаны всю ночь, подыгрывая себе на мриданге и караталах. Восторг,
который их охватывал, был неописуем, и позже к ним присоединились и другие, в том числе, после
инициации, и Махапрабху. Шриваса-ангам – это «место танца расы». Здесь Махапрабху и Нитьянанда,
позабыв обо всем, танцевали, как безумные, здесь в окружении Своих преданных Они открывали друг другу
сердца, исполненные взаимной любви. Невозможно описать блаженство преданных, которым посчастливилось
общаться с Господом в Шриваса-ангаме.
Когда происходили эти игры, в квартале Шривасы Пандита постоянно были слышны сладкие звуки рагакиртанов. Вместе с Нитьянандой Прабху, Махапрабху, Шривасой Тхакуром и его братьями в них принимали
участие также Адвайта Ачарья, Гададхара Пандит, Сварупа Дамодара, Пундарика Видьянидхи, Харидас
Тхакур, Мурари, Джагадананда, Нандана, Буддхи-манта Кхан, Нараяна, Говинда, Гопинатха, Джагадиша,
Шридхара, Садашива, Шукламбара, Брахмананда, Шригарбха и многие другие. Никто из них не мог жить без
санкиртаны, которая происходила во дворе Шривасы Тхакура.
Именно здесь, в Шриваса-ангаме, Махапрабху открыл Свою божественную сущность Своим самым близким
спутникам. Он явил свою махабхава-пракашу: в течение двадцати одного часа Он был непрерывно погружен в
настроение Верховного Господа (в отличие от Его обычного умонастроения преданного). Во время этих игр
Господь явил свои различные воплощения. В это время преданные, возглавляемые Нитьянандой Прабху,
Адвайтой Ачарьей, Гададхарой и Шривасой, совершали изысканное поклонение Господу Чайтанье. В
больших глиняных горшках приносили преданные воду из Ганги, процеживали и добавляли в нее камфору,
мускус, розовое масло, шафран и листья туласи. Первым омывал Господа Нитьянанда. Он лил Ему на голову
чистую ароматизированную воду Ганги, а Адвайта Ачарья и Шриваса Тхакур пели в это время благоприятные
молитвы «Пуруша-сукта» из ведических произведений.
Однажды Господь Чайтанья остановился посреди танца, происходившего во дворе Шривасы, и заявил, что Он
не испытывает привычного чувства величайшего восторга. «Отчего Я несчастлив? – вопрошал Господь
преданных. – Отчего сердце Мое не переполняют блаженство и радость?» Собравшиеся вайшнавы смотрели
друг на друга в надежде, что кто-нибудь вызовется и ответит Господу на Его вопрос. В это время Шриваса
Пандит стал осматривать все свое жилище, потому что он догадывался, в чем причина. И вдруг он увидел, что
за колыбелью спряталась его теща, которая тайно туда пробралась, чтобы принять участие в лилах Господа.
Сочтя, что его теща недостойна того, чтобы здесь присутствовать, Шриваса выпроводил ее из своей обители.
Лишь самым близким преданным позволено было входить во двор Шривасы, поскольку, не будучи достаточно
продвинутым в духовной жизни, невозможно было понять то, что там происходило, и человек мог просто
сойти с ума.
Был также другой подобный случай, когда один брахман из Навадвипы, слава о котором разнеслась повсюду и
который был символом отречения, поскольку питался одним молоком и не ел больше никакой другой пищи,
ухитрился проникнуть в загадочный двор Шривасы. Такое случалось редко, так как Махапрабху обычно
начинал киртан лишь после того, как запирал дверь, чтобы никто из непреданных не мог к ним войти. Тем не
менее, брахман, который жил на одном молоке, каждый день упрашивал Шривасу пустить его к себе во двор
посмотреть на экстатический танец Господа. «Если ты хотя бы раз окажешь мне милость и пустишь меня
внутрь, я смогу увидеть, как танцует Господь. Позволь же моим глазам и самой моей жизни обрести
совершенство». Так он постоянно уговаривал Шривасу, и однажды тот ответил: «Я знаю, что ты всегда вел
Стр. 176
благочестивую жизнь, что ты должным образом соблюдал целибат и питался одним молоком. Я никогда не
слышал, чтобы ты чем-нибудь согрешил в этой жизни. Если бы все зависело только от меня, я бы позволил
тебе участвовать в киртане. Однако веление Господа таково, что лишь самые преданные из всех преданных
могут принимать участие в воспевании, происходящем у меня во дворе. Поэтому, если ты хочешь при этом
присутствовать, тебе придется спрятаться. Это самое лучшее, что я могу тебе посоветовать». Брахман
согласился пойти даже на такие необычные условия, и Шриваса провел его во двор и спрятал за занавесками.
В эту ночь Господь всего мироздания танцевал, как безумный, в окружении Своих наиболее удачливых
спутников. В вихре танца преданные пели: «Кришна Рама Мукунда Мурари Ванамали!» Нитьянанда, схватив
Гададхару за руки, начал выписывать с ним круги, а Адвайта Прабху носился во всех направлениях, смеясь в
своем необузданном экстазе. Всех преданных охватила радость киртана, и они кричали: «Хари бол! Хари бол!
Хари бол!» И вдруг, в самый разгар киртана, Господь остановился, каким-то образом почувствовав, что где-то
скрывается посторонний. Он посмотрел на всех присутствующих и начал говорить: «Как случилось, что
сегодня нас не посетила экстатическая любовь? Я подозреваю, что среди нас есть кто-то посторонний. Я не
могу до конца понять, что происходит, так что расскажите Мне, пожалуйста, как можно скорее всю правду». И
Господь замолчал.
Увидев, в каком настроении находится Господь, Шриваса испугался и сказал следующие слова: «Махапрабху!
Сегодня здесь нет атеистов или недостойных. Есть только один брахман, который спрятался, но это очень
достойный человек! Он живет одним молоком и не ест больше ничего другого. Он действительно безгрешен.
Он питает к Тебе большое уважение, и ему очень хотелось посмотреть, как Ты танцуешь. Он находится сейчас
здесь, спрятанный от наших взоров. Таково, о Господь, истинное положение дел». Услышав этот ответ,
Махапрабху взорвался от ярости: «Прочь! Прочь! Уведите его отсюда! Зачем ему дали увидеть, как Я танцую?
Неужели преданность Мне можно получить, просто питаясь молоком?» В этот момент Господь поднял свои
руки и, указав пальцем на Шривасу, воскликнул: «Чтобы достичь Моих лотосных стоп, нужно сделать больше,
чем просто пить молоко! Если у Меня принимает прибежище уборщик крематория, то Я принадлежу ему, и он
принадлежит Мне. Знайте это наверняка. Однако если санньяси не осознает свою полную зависимость от
Меня, то он не Мой! Он ничего не стоит. Это простая истина. Какие аскезы совершали Гаджендра, Хануман и
гопи Враджа?! Расскажите Мне, пожалуйста!» Ответа не было. Все преданные молчали. «Как, по-вашему, эти
преданные достигли Меня? Если не принять у Меня прибежища, невозможно пересечь океан материального
существования. Так что помните: Меня нельзя достичь с помощью мирских аскез, сколь бы велики они ни
были. Меня нельзя достичь, просто живя на молоке! За вашу дерзость Я сейчас всех уничтожу! Так что не
пеняйте на себя!»
Услышав угрозу Господа, перепуганный брахман выбежал из своего укрытия. Когда все преданные
повернулись и посмотрели на него в изумлении, он подумал про себя: «То, что я сегодня увидел, стоит любого
наказания! Ничто не может сравниться с великой милостью, которая пролилась на меня благодаря тому, что я
спрятался в этой комнате». Махапрабху, зная, о чем думает перпуганный брахман, благосклонно положил
Свои лотосные стопы Ему на голову и сказал: «Не полагайся просто на аскезы на своем пути к совершенству.
Ты должен знать, что преданность Вишну – это лучший и единственно правильный способ достичь
совершенства».
Видя, насколько милостив и сострадателен Господь, брахман разрыдался в экстазе. Все преданные были
тронуты этой сценой и вздохнули с облегчением, потому что Господь отказался от намерения разрушить
вселенную. Их счастье вышло из берегов, и они начали громко кричать: «Хари! Хари!» После этого они
попадали наземь в дандаватах, выражая свое глубочайшее почтение. Любой, кто с верой слушает об этих
чудесных развлечениях, без сомнения, в самом ближайшем будущем встретит Махапрабху и Его блихких
спутников.
Хотя пробраться во двор Шривасы Тхакура и увидеть развлечения Господа иногда ухитрялись и менее
достойные преданные, в другие места, где происходили такие сокровенные развлечения, могли попасть только
самые близкие спутники и слуги Господа Чайтаньи. Эта снисходительность, присущая Шриваса-ангаму, в
большой степени связана с особой милостью Шривасы Тхакура, который практически каждому позволял
войти в свой дом, лишь бы он служил Господу. Эта милость беспричинна, она – величайший дар живому
существу.
Шриваса Тхакур пролил также свою милость на демона по имени Гопал Чапал, который принес к его дверям
вино и мясо просто для того, чтобы «насолить» преданным. В результате этого он заболел тяжелой формой
проказы. Махапрабху сказал, что вылечиться он может, только если сам Шриваса его простит. Конечно же,
Шриваса его простил, и в должное время он не только исцелился, но и смог войти в круг близких преданных и
наслаждался воспеванием в Шриваса-ангаме до конца своей жизни.
Стр. 177
О славе Шривасы Пандита можно рассказывать бесконечно, потому что преданные, полностью посвятившие
себя миссии Господа, живут вечно, а где они – там Панча-таттва.
Задание 91. Какова была роль Шривасы Пандита в миссии
санкиртаны Господа Чайтаньи?
Задание 92. О чем мы можем молиться Шривасе Пандиту?
§ 1.3 Шесть Госвами Вриндавана.
Шесть Госвами Вриндававана – это следующее поколение преданных после Господа Чайтаньи и Его
ближайших спутников. Все они были выходцами из аристократических семей, но по указанию Господа на
каком-то этапе оставили все и пришли во Вриндаван. Их общей миссией было:
1. Восстановить утерянные места, связанные с играми Господа Кришны (в те времена Вриндаван был
непроходимыми джунглями).
2. Строить во Вриндаване храмы для поклонения Господу.
3. Писать произведения, объясняющие науку преданного служения (бхакти-шастры)
Точно также как Господь Чайтанья – это воплощение Радхи и Кришны, Шесть Госвами – это воплощения
манджари, близких служанок Шримати Радхарани, которые вечно совершают самое сокровенное служение
Божественной Чете на Голоке Вриндаване.
Главным из Шести Госвами считают Шрилу Рупу Госвами Прабхупаду. В духовном мире он – Рупа
Манджари, само воплощение рупы или облика Шримати Радхарани. Рупа Манджари является там главной из
помощниц Шримати Радхарани. Рупа Госвами основал храм Господа Говиндаджи во Вриндаване и написал
работы, систематически излагающие науку чистого преданного служения. Рупа Госвами – абхидхея-ачарья.
Его произведения «Бхакти Расамрита Синдху» и «Уджджвала Ниламани» в мельчайших подробностях
объясняют, что такое бхакти-раса, или трансцендентные взаимоотношения с Господом. Последователей
Господа Чайтаньи называют Рупанугами, что означает, что мы все следуем по стопам Шрилы Рупы Госвами в
нашем преданном служении. На стадии практики мы следуем изложенному им методу слушания, воспевания,
поклонения Божествам и т.д., а достигнув совершенства, мы присоединяемся к вечным спутникам Шримати
Радхарани и Шри Кришны в духовном мире, где совершаем служение Им, вдохновляемые наставлениями
Рупы Манджари.
Если Шрила Рупа Госвами объяснил науку чистой любви к Богу, то Шрила Рагхунатха дас Госвами показал
пример того, что на практике означает чистая любовь к Господу, према-бхакти. Внешне Рагхунатха дас
Госвами являл пример крайнего отречения и идеального следования вайдхи-садхане-бхакти. И вместе с тем
внутренне, в своем духовном теле, он показывал пример безраздельной преданности лотосным стопам
Шримати Радхарани как Рати или Туласи (как ласково называет ее Шримати Радхарани) Манджари. Само имя
Рати Манджари означает, что она является воплощением любви Шри Радхи к Кришне. Шрила Рагхунатха дас
Госвами является прайоджана-ачарьей, совершавшим свое сокровенное служение на берегах Радха-кунды.
Имя Рагхунатхи даса Госвами настолько неразрывно связано с именем Рупы Госвами, что Гаудия-вайшнавы
называют себя последователями Рупы-Рагхунатхи.
Шрила Санатана Госвами, старший брат Рупы Госвами, является самбандха-ачарьей и основателем храма
Радхи Мадана-Мохана. В своих произведениях он во всех подробностях разъяснил положение Господа и Его
разнообразных экспансий и энергий. Он был самым старшим из всех Госвами и пользовался их уважением,
подобно отцу. В духовном мире Санатана Госвами – это Лабанга Манджари.
Шрила Гопал Бхатта Госвами, будучи выходцем из Южной Индии, где всегда были очень сильны традиции
вайдхи-садхана-бхакти, заложил основы этого аспекта практики преданного служения для последоватей
Господа Чайтаньи. В своих работах он изложил все подробности повседневной жизни преданного, поклонения
Божествам (которым была посвящена вторая часть этого пособия – «Духовная практика вайшнавов). Шрила
Гопал Бхатта Госвами стал духовным учителем знаменитого Шринивасы Ачарьи, о котором речь пойдет ниже.
В духовном мире он – Гуна Манджари.
Шрила Джива Госвами оставил после себя огромное количество трудов, в которых он систематически
изложил всю философию ачинтья-бхеды-абхеды, приведя ее полное обоснование с позиции священных
писаний и логики. После ухода Рупы и Санатаны Госвами он стал лидером всех вайшнавов во Вриндаване и
Стр. 178
шикша-гуру для следующего поколения наших выдающихся ачарьев: Шринивасы, Нароттама и Шьямананды.
В духовном мире Шрила Джива Госвами – Виласа Манджари.
Шрила Рагхунатха Бхатта Госвами был олицетворением «Шримад Бхагаватам», души всех вайшнавов. Когда
он начинал петь стихи из «Бхагаватам» и объяснять их, даже самые каменные сердца начинали таять. В
духовном мире он – Рага Манджари.
Шриниваса Ачарья написал замечательные молитвы, обращенные к шести Госвами Вриндавана, которые
раскрывают их удивительные качества («Шри Шри Шад-госвами аштака»):
В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами Вриндавана: Рупой Госвами, Шри
Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри
Дживой Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами, – которые танцуют в экстазе, поглощенные пением
святых имен Кришны. Они – океан любви к Богу, и, поскольку они ни к кому не питают вражды, они
пользуются любовью и негодяев, и честных людей. На них лежит благословение Господа Чайтаньи, и
что бы они ни делали, каждому они приносят радость. Они целиком посвятили себя миссионерской
деятельности, цель которой – спасти все обусловленные души материальной вселенной.
В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами Вриндавана, которые тщательно изучили
богооткровенные писания, желая ради блага всего человечества установить вечные религиозые
принципы. Почитаемые в трех мирах, они – истинное прибежище для всех живых существ, поскольку
охвачены чувствами гопи и поглощены трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне.
В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами Вриндавана, которые глубоко постигли
Господа Чайтанью и потому замечательно описывают Его трансцендентные качества. Они способны
очистить все обусловленные души от последствий их греховной деятельности, пролив на них дождь
трансцендентных песен о Говинде. Они вызволяют живых существ из всепожирающей пасти
освобождения и обладают искусством углублять океан трансцендентного блаженства.
В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами Вриндавана, которые отвергли любое
общение со знатью, считая его бессмысленным. Чтобы спасти несчастные обусловленные души, они
отреклись от всего, оставив себе лишь набедренные повязки. Однако, хотя они и ведут образ жизни
нищих, они всегда погружены в океан экстатической любви гопи к Кришне и постоянно купаются в
его волнах.
В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами, которые были поглощены поклонением
Радхе-Кришне на трансцендентной земле Вриндавана, в чьих рощах эхом раздаются голоса кукушек,
лебедей, журавлей, где танцуют павлины, где растет великое множество прекрасных деревьев,
усыпанных цветами и отягощенных плодами, и где недра под корнями тех деревьев хранят в себе
драгоценные камни. Эти шестеро Госвами способны даровать живым существам величайшее благо,
ибо могут указать им цель жизни.
В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами Вриндавана, которые строго следовали
своим обетам повторять определенное количество святых имен на четках и приносить поклоны
преданным. Они посвящали преданному служению каждую минуту своей бесценной жизни и так
победили сон и потребность в пище. Кроткие и смиренные, они приходили в восхищение, вспомнив о
трансцендентных качествах Господа.
В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами Вриндавана, которые порой появлялись на
берегу Радха-кунды или Ямуны, а порой приходили в Вамшивату. Переполненные восторгом
сознания Кришны и любви к Кришне, они выглядели как безумцы, проявляя различные признаки
трансцендентных эмоций.
В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами Вриндавана, которые, ходя по Вриндавану,
громко взывали: «О Радхарани, царица Вриндавана! О Лалита! О сын Нанды Махараджи! Где вы
теперь? Быть может, гуляете сейчас по холму Говардхана, а может, отдыхаете под сенью деревьев у
Ямуны? Где же вы?» В таком состоянии духа служили они Кришне.
Задание 93. Кто такие шесть Госвами Вриндавана?
Задание 94. Какие три характеристики шести Госвами из
описанных в «Шри Шри Шад-Госвами Аштаке»
являются, по вашему мнению, наиболее важными?
Стр. 179
Рупа Госвами.
Встреча в Рамакели – инициация.
Наставления в Праяге.
Встреча в Пури – Лалита Мадхава.
Командировка и миссия во Вриндаване.
Юкта-вайрагья.
Радхарани и сладкий рис.
Расачарья – БРС, УДЖН, ЛМ, УП, Видагдха Мадхава, Дана-кели-каумуди, Уткаллика-валлари.
Родителей Санатаны, Рупы (1489-1564) и Валлабхи звали Кумардев и Реватидеви. Их древний
аристократический род Сарасвати-брахманов вел свое происхождение из Карнатаки в Южной Индии, однако
Кумардев переехал на жительство в Баклачандрадвип в Восточной Бенгалии, где и появились на свет эти три
великих преданных. В то время Рупу и Санатану звали Амара и Сантош. Именами «Рупа» и «Санатана» их
гораздо позже нарек Господь Чайтанья.
Во время своей первой встречи с Господом Чайтаньей братья служили в мусульманском правительстве
Бенгалии, возглавляемой Навабом Хуссейном Шахом. Рупа и Санатана в ту пору носили персидские титулы
Дабир Кхас («личный секретарь») Сакара Малик («инспектор финансов») и фактически осуществляли
управление страной от имени Наваба. В то же время они рьяно изучали писания и ни на миг не забывали о
лотосных стопах Господа. Рупа и Санатана еще до встречи с Чайтаньей прославились по всей Индии своими
познаниями и искренней преданностью Господу. Рупа был автором нескольких книг по ведической
философии, в том числе известной в наши дни «Хамсадуты», а Санатана со слезами экстаза регулярно
декламировал «Шримад Бхагаватам» для всех, кто желал его слушать. История того, как они оказались на
государственной службе, такова.
Наваб Хуссейн Шах угрозами принудил Рупу и Санатану к поступлению на государственную службу. Навабу
Хуссейну было известно, как велика их популярность в народе (за беспримерную широту познаний в области
духовной науки братьев называли «царями знания»). «Заставив их служить себе, – рассуждал Наваб, – я
обрету большую власть над людьми». В случае отказа правитель грозил излить свой гнев на всю
брахманическую культуру. Не сомневаясь, что нечестивый Наваб приведет свою угрозу в исполнение, Дабиру
Кхасу и Сакару Малику не оставалось ничего другого, как принять его предложение. Братья опасались не за
собственную жизнь. Их беспокоила угроза Наваба – причинить зло обществу вайшнавов. Последствия,
возникшие в случае их неповиновения, были бы ужасны. Таким образом, подвергнувшись шантажу со
стороны Хуссейна Шаха, братья были вынуждены поступить на государственную службу. Удовлетворенный
полученным согласием, Наваб щедро одарил Рупу и Санатану, добросовестно выполнавших свои обязанности.
Отец братьев, Кумардев, молился за них, в глубине души понимая, что его сыновья – великие преданные, и все
это происходит по плану Кришны. Сами Дабир Кхас и Сакара Малик, обеспокоенные своим положением,
начали писать Господу Чайтанье, уповая на то, что Он удостоит их своим общением, А также, возможно,
поможет решить их дилемму.
Покорившись судьбе, братья поселились в селении Рамакели, в провинции северной Бенгалии. Там они
расходовали свое несметное богатство на создание копии обители Шри Кришны – «Тайного Вриндавана»,
имеющего искусно сделанные места для омовения. Кроме того, в этом «Тайном Вриндаване» никогда не
прекращалось чтение о трансцендентных играх Господа. Тем самым Рупа и Санатана облегчили себе
«заточение» на государственной службе.
Объясняя содержание писаний своим мусульманским коллегам, они обучились санскриту, арабскому,
персидскому языкам, а также местным диалектам. Известно, что санскритом они овладели под руководством
Сарвананды Видья-Вачаспати (брата Сарвабхаумы Бхаттачарьи), а знание персидского и арабского получили
при помощи Сйеда Факира-уд-Дина, известного ученого и землевладельца из Сантаграма. Так братья жили в
Рамакели, внешне (но, тем не менее, добросовестно) выполняя свои обязанности.
Когда Господь Чайтанья решил отправиться во Вриндаван, Он остановился в Рамакели специально для того,
чтобы встретиться с Дабиром Кхасом и Сакарой Маликом. Господа сопровождали тысячи Его последователей,
поющих и танцующих вместе с Ним. Узнав о прибытии Махапрабху, братья захотели встретиться с Ним.
Однако, находясь на службе в мусульманском правительстве, они решили идти к Нему глубокой ночью
инкогнито. Пробираясь через толпу преданных, они наткнулись на Нитьянанду Прабху и Харидаса Тхакура,
которые тотчас же сообщили Господу Чайтанье о прибытии братьев. Господь Чайтанья был очень рад видеть
Своих вечных спутников, и они, в свою очередь, также были несказанно счастливы. Припав к лотосным
Стр. 180
стопам Господа Чайтаньи с соломинками, зажатыми между зубами, братья зарыдали от радости. Наконец, они
воссоединились со своим Господом и Спасителем, понимая, что Он положит конец их заключению на службе
у Хуссейна Шаха.
Поднявшись с земли, Дабир Кхас и Сакара Малик вознесли искренние молитвы Господу Чайтанье:
– Слава Шри Кришне Чайтанье Махапрабху, самому милосердному спасителю падших душ! Слава Тебе, о
Всевышний Господь! Мы принадлежим к низшему сословию. Круг нашего общения и образ жизни достойны
всяческого осуждения. Поэтому мы чувствуем неловкость, представ перед Тобой. Нам стыдно перед лицом
Твоей чистоты. Дорогой Господь, поверь, что нет в мире больших грешников и больших оскорбителей, чем
Дабир Кхас и Сакара Малик. О Ты, принявший человеческий облик лишь только для того, чтобы освобождать
погрязших в пороках, знай, что мы презреннее Джагая и Мадхая.
Господь Чайтанья ответил:
– Вы – Мои вечные слуги. С этого дня вы будете зваться Шри Рупа и Шри Санатана. И, пожалуйста, отбросьте
свое смирение. При виде его Мое сердце разрывается на куски. Вы написали Мне несколько писем,
отражающих ваше смирение. Из них Я понял величие вашего истинного духовного уровня. Сказать по правде,
в Рамакели у Меня не было никаких других дел. Я пришел сюда лишь только для того, чтобы встретиться с
вами.
Заверив Рупу и Санатану, что вскоре их служба в правительстве Хуссейна Шаха закончится, Он посоветовал
им вернуться домой и не беспокоиться о будущем. Теперь, когда они без остатка вручили себя Кришне, их
будущее было в Его руках
– Жизнь за жизнью, – говорил Господь Чайтанья, – вы были Моими вечными слугами. Я уверен, что очень
скоро Кришна освободит вас.
С этими словами Он возложил руки им на головы. Рупа и Санатана простерлись ниц перед Господом и
поместили на себя Его стопы. Затем Господь Чайтанья обнял их и попросил всех присутствующих дать им
свои благословения. Так Господь Чайтанья дал посвящение двум Своим величайшим последователям.
Перед отъездом они выразили Господу Чайтанье свою озабоченность Его намерением продолжить Свой путь
во Вриндаван. Они предупредили Его, что Хуссейн Шах, при всей его внешней почтительности, беспокоится о
собственной политической власти и может усмотреть угрозу в таком влиятельном религиозном проповеднике,
как Господь Чайтанья, особенно если он обнаружит, что вскоре двое его лучших помощников оставят службу
ради того, чтобы присоединиться к Нему. Видя, что их аргумент не возымел действия, Рупа и Санатана
напомнили Господу Чайтанье о том, что, согласно этикету, санньяси не подобает отправляться в святое место,
такое как Вриндаван, в окружении большой свиты. Этого последнего соображения было достаточно, чтобы
переубедить Его, и вскоре Он вернулся в Пури.Через несколько месяцев Он снова решил отправиться во
Вриндаван, и на этот раз все обошлось без происшествий.
Шри Рупа Госвами и его младший брат Валлабха (которого Господь Чайтанья нарек именем «Анупама») были
готовы без промедления отречься от мира и вести жизнь аскетов, тогда как Санатану Госвами связывали
обязательства, данные правительсту Наваба. Из-за этого он не мог тотчас же оставить занимаемый пост и
присоединиться к воодушевленным братьям. На пути в Праяг, Рупа и Санатана, занятые распространением
послания Господа Чайтаньи, вновь повстречались с Ним, возвращавшимся из Своего паломничества во
Вриндаван. Обратившись к Господу Чайтанье в величайшем смирении, братья посвятили Ему следующую
знаменитую молитву:
намо маха-ваданьяйа , кришна према прадайа те
кришнайа-кришна-чайтанья, намне гаура-твише намаха
«О самое милостивое воплощение Господа! Ты – Сам Шри Кришна, представший в облике Господа Чайтаньи.
Приняв золотистый цвет тела Шримати Радхарани, Ты щедро распространяешь то, что не являет ни одно
другое воплощение – чистую любовь к Богу».
Получив удовольствие от услышанной молитвы, Господь Чайтанья стал наствлять Рупу и Анупаму: «Океан
духовных взаимоотношений столь обширен, что полностью описать его невозможно. Никому не дано
измерить ширину и глубину этого океана. Но просто для того, чтобы помочь вам представить себе его
величие, Я поделюсь с вами одной его каплей». Затем Господь Чайтанья стал подробно описывать природу
души, подтверждая каждое Свое утверждение ссылками на ведические произведения. Так в течение десяти
Стр. 181
дней Господь Чайтанья давал братьям наставления о кришна-таттве – Абсолютной истине, Шри Кришне;
бхакти-таттве – преданном служении Кришне и раса-таттве – трансцендентных любовных
взаимоотношениях с Кришной.
Проведя десять дней в общении с Господом Чайтаньей, Рупа и Анупама не хотели покидать Его. Они
сопровождали Его до самого Бенареса и хотели проследовать с Ним в Пури, но Махапрабху повелел им
сначала посетить Вриндаван, а затем, пройдя через Бенгалию, встретиться с Ним в Пури. Однако на пути в
Пури Анупама оставил этот мир. Именно по дороге в Пури Рупе Госвами впервые пришла в голову мысль о
том, что для рассказа об играх Кришны можно использовать театральное искусство. Подумав о возможном
содержании подобных пьес, он написал приблизительный сценарий спектакля, рассказывающего о деяниях
Кришны в образе мальчика-пастушка во Вриндаване и царя в Двараке. Приступив к этой работе, Рупа прибыл
в селение под названием Сатьябхамапур (в Ориссе). Ночью ему приснился сон, в котором ему явилась
прекрасная женщина и попросила написать отдельную пьесу про нее. Проснувшись утром, Госвами понял, что
этой женщиной была Сатьябхама, супруга Кришны, и что она просила его написать две разные пьесы: одну
про игры Кришны во Вриндаване, а другую – про Его царствование в Двараке.
Прибыв, в конце концов, в Пури, Рупа Госвами показал наброски двух своих пьес Господу Чайтанье, который
подтвердил существование различий между играми Кришны во Вриндаване и Его времяпровождением в
Двараке и указал на необходимость описывать их в двух отдельных пьесах. Развлечения во Вриндаване
являют Кришну в Его сокровенном образе мадхурья, тогда как величественные игры в Двараке раскрывают
Его форму аишварья, и смешение их неуместно. Так родились на свет пьесы «Видагдха Мадхава» и «Лалита
Мадхава».
Находясь в Пури, Шрила Рупа Госвами в течение десяти месяцев общался с Господом Чайтаньей и получал от
него наставления по науке сознания Кришны. Затем, услышав от Махапрабху о необходимости идти на
священную землю Вриндавана, чтобы отыскать и возродить святые места, воздвигнуть величественные храмы
и писать книги по философии Господа Чайтаньи, Шри Рупа отправился исполнять миссию Господа.
Пересекая Бенгалию, он за двенадцать месяцев не сделал ни одной остановки. Понимая, что его отречение от
мира причиняет беспокойство семье и родственникам, Шри Рупа решил разделить свое состояние между
близкими, дабы вселить в них чувство уверенности в завтрашнем дне. Кроме того, значительную часть своих
богатств он передал брахманам и храмам в Бенгалии.
Придя во Вриндаван, Рупа Госвами посвятил свою жизнь выполнению миссии Господа. О том, как он воздвиг
храм Говиндаджи, мы уже рассказывали в одной из предыдущих глав. Что касается его литературной
деятельности, его перу принадлежит множество объемных произведений, шестнадцать из которых наиболее
важны. В общей сложности Госвами написал около 100 000 стихов! Самые известные из его сочинений –
«Видагдха Мадхава», «Лалита Мадхава», «Бхакти-расамрита-синдху», «Уджджвала-ниламани»,
«Упадешамрита», «Дана-кели-каумуди» и «Лагху Бхагаватамрита».
Произведения «Видагдха Мадхава» и «Лалита Мадхава», описывающие игры Кришны во Вриндаване и
Двараке, мы уже затрагивали. «Бхакти-расамрита-синдху» представляет собой исчерпывающее описание
науки преданного служения от самых начальных ступеней до самых возвышенной чистой любви к Богу.
Именно здесь Рупа Госвами провозглашает принцип юкта-вайрагьи, полного отречения, когда преданный в
глубине сердца полностью отрешен от всего, но внешне использует все имеющееся у него в служении
Господу. Этим принципом в полной мере воспользовался Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, а затем
Шрила Прабхупада, показав, как можно использовать все достижения современной цивилизации в
распространении миссии Господа.
«Уджджвала-ниламани» содержит в себе подробнейшее описание супружеских взаимоотношений с Господом
– тему, которая только вкратце затрагивается в «Бхакти-расамрита-синдху». «Упадешамрита» – это небольшой
сборник наставлений, помогающих преданному в его духовном прогрессве. «Дана-кели-каумуди» содержит
описание игры «сбора налогов», в которую время от времени играют Радха и Кришна во Вриндаване. «Лагху
Бхагаватамрита» описывает самбандха-таттву – положение Кришны, Его различных экспансий, Его творения
и их взаимоотношения.
Глубина познаний Рупы Госвами в науке сознания Кришны не имеет равных, поскольку он не только получил
наставления от Чайтаньи Махапрабху, но и был уполномочен Им к написанию трансцендентных
произведений. В духовном мире он является воплощением Рупы Манджари, одной их наиболее близких
помощниц в духовных играх Радхи и Кришны. Рупа Манджари чрезвычайно привязана к Шримати Радхарани,
и находится на том уровне духовности, когда личность уже ничего не желает для себя, а озабочена лишь тем,
чтобы доставить удовольствие Радхике, ведь в конечном счете именно Она лучше всех служит Кришне.
Стр. 182
Рупа Госвами не только подчеркнул этот момент в своих сочинениях, но и проиллюстрировал сказанное
примером собственной жизни, особенно во время пребывания во Вриндаване. Как-то раз, совершая бхаджан,
Рупа Госвами почувствовал сильное желание получить немного молока и сахара, чтобы приготовить кхир для
Божества Говинды. «Потом, – рассуждал он, – я предложил бы эту освященную пищу своему гуру и старшему
брату, Санатане Госвами». Стоило только Шри Рупе подумать об этом, как на месте его бхаджана появилась
прекрасная юная девушка, протягивая ему молоко и сахар. «Вот возьми, – сказала она, – и, пожалуйста,
приготовь для своего Божества хороший кхир». Произнеся эти слова, девушка исчезла.
Рупа Госвами поступил, как она просила: вскипятив молоко с сахаром, получил сладкое сгущеное молоко.
Затем он предложил его Божеству и остатки принес Санатане, чтобы доставить ему удовольствие. Вкушая
прасад, приготовленный Рупой Госвами, Шри Санатана явил все признаки экстаза. Какое-то время спустя,
когда он стал способен контролировать себя, Санатана Госвами спросил Шри Рупу, где тот взял молоко и
сахар. Услышав рассказ о прекрасной юной девушке, Санатана уже не сомневался, что сама Радхарани явила
милость Рупе Госвами.
Однако, поскольку Шримати Радхарани являлась объектом их преданности, а они – Ее верными слугами,
подобающие отношения между ними в расе «слуги и господина» были нарушены. История закончилась
просьбой Санатаны к Рупе никогда впредь не принимать таких даров. Это один из примеров, подтверждающих
неизмеримо высокое положение Рупы и Санатаны Госвами как вечных слуг Шримати Радахрани. Молитва
Рагхунатхи даса Госвами гласит: «Поднося Ей орехи бетеля, растирая Ее стопы, принося воду, устраивая Ее
тайные встречи с Господом Кришной и совершая разнообразное другое служение, манджари с любовью
услаждают Шри Радху, великую царицу леса Вриндаван. Когда Божественная Чета наслаждается Своими
играми, Они не чувствуют никакой неловкости в присутствии этих служанок, для которых Шри Радха дороже
самой жизни. Я принимаю прибежище этих манджари, во главе которых стоит Шримати Рупа Манджари».
Задание 95. Каковы основные темы наставлений, данных
Господом Чайтаньей Рупе Госвами в Праяге?
Задание 96. Каков вклад Рупы Госвами в миссию Господа
Чайтаньи?
Задание 97. Каковы основные произведения, написанные Шрилой
Рупой Госвами и раскрываемые в них темы?
Задание 98. Что означает для нас практически быть Рупанугами,
последователями Шрилы Рупы Госвами?
Санатана Госвами.
Санатана Госвами (1488-1558) был старшим братом Шри Рупы и Шри Анупамы. Уже с раннего возраста он
тяготел к изучению логики, философии, риторики и «Шримад-Бхагаватам». Для того, чтобы углубить свои
познания в данных дисциплинах, он прошел обучение у таких светил, как Видья Вачаспати, Сарвабхаума
Бхаттачарья, Парамананда Бхаттачарья и пандит Рамабхадра.
Хотя Санатана, также как и Рупа с Анупамой, был вынужден служить в мусульманском правительстве
Бенгалии, он никогда не отступал от религиозного образа жизни. Он написал книгу «Садачар Паддхати»,
основанную на заключениях древних священных писаний и содержащую правила и ограничения,
позволяющие человеку постепенно духовно прогрессировать. Сам он неукоснительно следовал этим
принципам и, будучи грихастхой, ежедневно раздавал пищу брахманам, неимущим и прокаженным. Его
милосердие не знало границ.
Как-то ночью во сне Санатане явился прекрасный санньяси и предостерег его от соблазнов мирской жизни. Он
повелел ему идти во Вриндаван, чтобы восстанавливать забытые святые места и проповедовать духовное
учение божественной любви. Утром Санатана рассказал об этом сне своему брату Рупе. Улыбнувшись, Рупа
признался, что ему также известно об этом указании, и сказал Санатане, что Шри Кришна воистину явился в
облике Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы дать дальнейшие указания относительно их духовного
предназначения.
Днями и ночами Рупа и Санатана с нетерпением ожидали какого-нибудь знака. Когда же им удастся отречься
от надоевшей государственной службы и полностью возместить ее служением лотосным стопам Господа?
Юноши посоветовались со своей матерью, и она предложила им написать Господу Чайтанье. Так они и
сделали и, не получив ответа, стали писать письмо за письмом. Наконец Господь ответил, но Его письмо
Стр. 183
содержвло лишь единственный стих из писаний: «Если женщина неравнодушна к кому-то другому, кроме
своего мужа, она будет проявлять особое усердие в выполнение своих домашних обязанностей. Таким образом
она будет пытаться оставаться вне подозрений. Но в глубине сердца она всегда будет ждать встречи со своим
возлюбленным».
Рупа и Санатана поняли намек. Они и дальше должны ответственно относиться к своей работе в правительстве
Наваба, по крайней мере, в течение какого-то времени. Но в глубине души они только и думали о том, как
рано или поздно отдадут себя миссии Господа.
Госвами нужно было набраться терпения. Господь Чайтанья только что принял санньясу и отправился в Пури.
Затем он начал двухгодичное паломничество по Южной Индии. Так прошло некоторое время, прежде чем Он
отправился на север Бенгалии и встретился с ними в Рамакели. Эта встреча стала поворотным моментом в
истории движения Господа Чайтаньи.
После встречи с Господом в Рамакели, Рупа и Анупама сразу же отреклись от мира. Санатана же был связан
определенными обещаниями с Навабом, от которых не мог освободиться сразу. Пытаясь продолжать
государственную службу и в то же время практиковать сознание Кришны, Санатана притворился больным,
сказав Навабу, что останется дома, пока не поправится. Вместе с лучшими пандитами Рамакели он каждый
день изучал «Шримад Бхагаватам». В это время лучшие ученые и преданные со всей округи приходили
послушать, как Санатана декламирует «Бхагаватам».
Наваб почувствовал подвох. Он отправил к Санатане своего врача, от которого узнал, что Санатана не только
совершенно здоров, но, помимо этого, превратил свой дом в ашрам, атмосферу которого освящали святые и
чтение писаний. Разгневанный Наваб тут же вызвал к себе Санатану и хотел заставить его поехать вместе с
ним в Ориссу, где собирался завоевать очередное царство. Когда же Санатана отказался сделать это, Наваб
временно посадил его в тюрьму.
К счастью, Санатана получил письмо, в котором говорилось, что Господь Чайтанья отправился во Вриндаван.
Рупа писал, что он и Анупама пошли повидаться с ним, и предлагал Санатане присоединиться к ним. Рупа,
знавший о том, что Наваб держит Санатану в заключении, закончил свое письмо следующими словами: «Я
оставил у одного торговца десять тысяч золотых монет. Воспользуйся этими деньгами, чтобы выбраться из
тюрьмы. Так или иначе, освободись и приходи во Вриндаван».
Тогда Санатана решил подкупить тюремщика, посулив ему семь тысяч золотых. Видя, что тюремщик все еще
не решается отпустить его, Санатана прибег к помощи почти шутливого довода, сказав, что хочет убежать из
тюрьмы с одной лишь целью: отправиться в Мекку – главное место паломничества мусульман. Другим его
доводом было то, что человек, освободивший обусловленную душу из тюрьмы, сам освобождается от
обусловленной жизни.
Когда тюремщик, наконец, согласился, Санатане пришлось помочь ему придумать историю своего побега,
чтобы оправдаться перед начальством. В конце концов, властей заинтересует, каким образом узнику удалось
бежать. «Скажи им, что ты отвел меня к Ганге по нужде, – предложил Санатана, – и, усыпив твое внимание, я
прыгнул в воду». Тюремщик согласился.
Хотя Санатана не был приучен к такого рода обману, данная ситуация была исключительной. Рупа Госвами
сказал, что Верховный Господь Шри Кришна Чайтанья будет принимать посетителей во Вриндаване, и что
Санатана должен увидеться с Ним. Помимо этого, Санатана был брошен в тюрьму практически ни за что, и
Наваб по возвращению собирался освободить его. Учитывая эти обстоятельства, Санатана собирался
немедленно освободиться из тюрьмы сам и отправиться навстречу Господу.
Как беглый заключенный, он не мог идти по главной дороге, потому что его, несомненнно, заметили бы и
бросили обратно в тюрьму. Поэтому, Санатана и его слуга Ишана днем и ночью шли по опасным лесам, пока
не пришли к возвышенности под названием Патада в Бихаре. Там они остановились на постоялом дворе,
хозяин которого узнал от своего астролога, что Ишана прячет у себя восемь золотых монет, и решил убидь
Санатану и его слугу, чтобы завладеть их деньгами. Ожидая своего часа, хозяин постоялого двора принимал
их как почетных гостей и даже предложил свою помощь. Видя такую необычную дружелюбность со стороны
этого человека, Санатана спросил Ишану, сколько у того с собой денег. Когда Ишана ответил, что у него семь
монет (он солгал, чтобы оставить себе одну монету), Санатана взял эти деньги и добровольно отдал их
хозяину постоялого двора, чтобы предотвратить насилие по отношению к себе и своему слуге. Зная, что
Ишана утаил одну монету, Санатана позволил ему оставить ее у себя, но освободил его от обязанностей.
Стр. 184
Этот поступок заставил хозяина постоялого двора полностью отказаться от своего намерения, и он даже помог
Санатане пересечь эту гористую местность. По дороге Санатана остановился у своего зятя Шриканта. Узнав, в
какой ситуации оказался Госвами, тот предложил ему пожить с ним и его семьей, но Госвами отказался. Его
миссия был в высшей степени важна, и он никогда бы не согласился на жизнь в окружении семьи и друзей.
Для кого-то другого это могло бы стать подходящим решением проблемы, особенно, если бы ему удалось
сохранить Бога в центре своей жизни, но Санатане было суждено сыграть ведущую роль в миссии Господа
Чайтаньи. По этой причине он отверг последнюю возможность вести беззаботную жизнь. Теперь он лишился
слуги, и у него совсем не было денег, но впервые за долгие годы он чувствовал себя по-настоящему
свободным. В доме Шриканта он не принял ничего, кроме добротного шерстяного одеяла, которое подарил
ему зять.
Несколькими днями спустя Санатана пришел в Бенарес. Хотя он был расстроен тем, что Господь Чайтанья
покинул Вриндаван, он узнал, что Махапрабху сейчас принимает посетителей в Бенаресе. Санатана тут же
отправился в дом Чандрашекхары, поскольку знал, что Господь Чайтанья должен был остановиться именно
там.
Когда Санатана подошел к его дому, Господь Чайтанья сказал Чандрашекхаре: «У твоих дверей стоит великий
преданный. Пойди и пригласи его войти». Выйдя наружу, Чандрашекхара стал смотреть во все стороны, но так
и не увидел никакого «великого преданного» или хотя бы кого-нибудь, пусть даже отдаленно его
напоминающего. Когда он вернулся и рассказал об этом Господу Чайтанье, Тот спросил: «Что, у дверей
совсем никого нет?»
Поскольку Санатана прошел через суровые испытания, пробираясь в Бенарес через джунгли, он выглядел
очень неопрятным и, разумеется, мало походил на вайшнава. Поэтому Чандрашекхара ответил: «Вообще-то, я
заметил одного растрепанного типа. Он был похож на отшельника-мусульманина. Возможно, это суфийский
дервиш…»
«Немедленно приведи его сюда, – сказал Господь Чайтанья, – это – не какой-то дервиш». Тогда
Чандрашекхара вышел и позвал Санатану, который сидел у двери. Услышав о том, что Господь Чайтанья
желает его видеть, Санатана с радостью последовал за Чандрашекхарой во внутренний двор. Когда он вошел
туда, Господь Чайтанья с любовью обнял его, и они оба погрузились в восторженную любовь к Кришне.
Санатана, рассказав Господу Чайтанье о своем пребывании в тюрьме и последовавших за этим событиях, был
перепоручен заботам Чандрашекхары и Тапаны Мишры. Первым делом, по просьбе Господа Чайтаньи, ему
сбрили длинные волосы и бороду. Затем Чандрашекхара отвел его к Ганге, чтобы он мог хорошенько
вымыться, и после этого дал ему новую одежду. Санатана же отказался принять эту одежду, посчитав ее
слишком роскошной. Это доставило огромное удовольствие Господу Чайтанье, потому что отказ принять эту
одежду говорил о серьезном духе отрешенности Санатаны.
Во второй половине дня Господь Чайтанья и Санатана отправились обедать в дом Тапаны Мишры. Господь
Чайтанья, хотя и чрезвычайно довольный Санатаной, то и дело поглядывал на его роскошное шерстяное
одеяло, подаренное ему Шрикантом. Заметив это, Санатана понял, что Господь Чайтанья не одобряет этого.
Дорогое одеяло не могло быть подходящей одеждой для человека, ведущего отреченный образ жизни, поэтому
Санатана решил избавиться от него.
На следующий день, совершая омовение в Ганге, Санатана заметил нищего, который стирал в реке простое
рваное одеяло, а затем разложил его для просушки. Подойдя к нему, Госвами спросил, не хочет ли тот
поменять свое стеганое одеяло на его дорогой плед. Поначалу странник подумал, что Санатана смеется над
ним. Но Госвами успокоил его: «Нет, нет. Я не шучу. Я говорю правду и действительно хочу поменять свой
роскошный плед на твое старое одеяло». Нищий с радостью согласился.
Санатана вернулся к Господу Чайтанье с рваным одеялом, наброшенным на плечи. Когда Господь спросил его
о пледе, Санатана рассказал всю историю, от которой они оба получили большое удовольствие. Затем Господь
Чайтанья сказал: «Я думал об этом. Поскольку Шри Кришна очень милостив, он свел на нет твою
привязанность к материальным вещам. Зачем Кришне позволять тебе сохранять хотя бы самую маленькую
материальную привязанность? Хороший врач всегда лечит болезнь до конца».
Госвами согласился: «Шри Кришна, Верховная Личность Бога, спас меня от порочного материального
существования. Его волей я освободился сейчас ото всех мирских привязанностей». Санатана не только по
достоинству оценил милость Господа, но и признал, что это великая удача – общаться с Господом Чайтаньей,
воплощением Господа, известным лишь посвященным. «По своей беспричинной милости, – сказал он Господу
Стр. 185
Чайтанье, – Ты увел меня с пути материалистической жизни. Теперь, по той же беспричинной милости,
расскажи мне, каков мой долг».
Наслаждаясь общением с Господом Чайтаньей, Санатана начал задавать ему вопросы, касающиеся
Абсолютной Истины. «Кто я такой? – спросил Госвами, – Почему страдания материального существования
переполняют мою жизнь? И какова ее конечная цель?» Таким образом, он задал общие вопросы, которые мог
бы задать любой, желая получить исчерпывающие и авторитетные ответы Господа Чайтаньи. Тогда Господь
целиком изложил ведическую науку взаимоотношений человека со Всевышним (самбандха-таттву),
проанализировал процесс развития этих отношений (абхидея-таттву) и подробно разъяснил их конечную цель
(прайоджана-таттву), достигаемую реальным и непосредственным служением Господу через любовь и
преданность.
Завершив наставления Санатане Госвами, продолжавшиеся в течение двух месяцев, Господь Чайтанья собрал
множество последователей, которые приняли участие в грандиозной харинаме, воспевая вместе с жителями
Бенареса Харе Кришна мантру. Так все жители Бенареса, благодаря общению с Господом Чайтаньей, стали
преданными Кришны.
Вскоре Господь Чайтанья собрался в Пури, и Санатана Госвами хотел было сопровождать Его. Однако,
Господь Чайтанья дал Санатане тот же наказ, что ранее Рупе и Анупаме – идти во Вриндаван. Санатана
принял слова Господа Чайтаньи в самое сердце и тотчас же отправился в самое святое место. Там он
повстречался с Субуддхи Роем, одним из последователей Господа Чайтаньи, рассказавшем ему о краткой
остановке Рупы и Анупамы, а также о том, как спешно они направились в Пури на встречу с Махапрабху.
Санатана решил сделать то же самое и, посетив двенадцать лесов Вриндавана, пошел в Пури.
Путешествие Санатаны стало суровым испытанием. Он принимал лишь немного воды и пищи и каждый раз
укладывался спать под новым деревом. Для того, чтобы спомнить о деяниях Махапрабху, он прошел через лес
Джарикханда по пути, проделанному когда-то Господом. К несчастью, от застоявшейся воды из лесных
водоемов, которую он пил и которой омывался, Санатана заболел экземой. К болезни тела прибавилось
эмоциональное потрясение, когда, добравшись, наконец, до Пури, Санатана узнал, что Анупама ушел из этого
мира, а Рупа вернулся во Вриндаван незадолго до прихода Санатаны в Пури.
В Пури Санатане удалось смягчить боль, общаясь с Харидасом Тхакуром. Господь Чайтанья каждый день
ходил в храм, чтобы увидеть Господа Джаганнатху, а после этого заходил к Харидасу Тхакуру и встречался
там с Санатаной Госвами. Войдя в хижину Харидаса, Он с великой радостью обнимал Санатану. Это смущало
Госвами. Он чувствовал себя недостойным того, чтобы его обнимал столь чистый, как Господь Чайтанья.
Помимо этого, экзема обострилась, и из язв на его теле часто сочилась кровь и гной, иногда попадавшие на
нежную кожу Махапрабху. Санатана не мог этого вынести и говорил, что скорее расстанется с жизнью, чем
таким образом осквернит тело Господа Чайтаньи.
Когда Санатана стал планировать броситься под массивные колеса колесницы во время ежегодного праздника
Ратха-ятры, Господь Чайтанья сказал ему:
«Разве ты уже не отдал свое тело и душу Кришне? Если твоя жизнь принадлежит Кришне, ты не имеешь права
обрывать ее. Время твоей кончины зависит от Него. Ты не имеешь права распоряжаться чужой
собственностью». Так Санатана понял, что самоубийство греховно, и неважно, насколько он чувствовал себя
оскорбителем, его обязанностью было жить и служить Кришне по мере своих сил. Господь Чайтанья также
сказал ему, что собирается многое сделать через его тело и ум. Шри Санатана Госвами был драгоценным
инструментом в руках Господа Чайтаньи Махапрабху.
Через несколько месяцев Господь Чайтанья велел Санатане идти во Вриндаван и работать там вместе с Рупой.
Особенно он хотел, чтобы Санатана написал «Вайшнава-смрити», книгу о правилах и ограничениях, и дал ему
план этой работы. Сангатана впоследствии выпустил ее, назвав «Хари-бхакти-виласа», под именем Гопала
Бхатты Госвами, потому что тот развил и дополнил эту работу. Господь Чайтанья также попросил Санатану
помочь Рупе в поисках забытых вайшнавских святынь, а также соорудить прекрасные пышные храмы.
Вновь углубившись в густые заросли леса Джарикханды (на этот раз строго придерживаясь маршрута Господа
Чайтаньи, подробно описанного Балабхадрой Бхаттачарьей), а затем миновав Бенарес и Праяг, Санатана
достиг Вриндавана. В ту пору во Вриндаване не было храмов. Место, где провел свое детство Кришна, было
пустынным, как чистое поле. Первый из вриндаванских храмов, Мадан-Мохан, был возведен Санатаной
Госвами. Его усилия послужили примером, и постепенно во Вриндаване возникло множество других храмов.
Сегодня город украшают около пяти тысяч храмов. Об истории Божества Мадана-Моханы мы также
рассказывали в одной из предыдущих глав. Живя во Вриндаване, Санатана Госвами питал нежную любовь к
Стр. 186
бриджабаси. Обладая огромной мудростью, он всячески помогал им в решении их различных житейских
проблем, и, в свою очередь, они проникались искренней привязанностью к садху.
Кроме «Хари-бхакти-виласы», среди книг, написанных Санатаной Госвами, наиболее известны «БрихатБхагаватамрита» и «Дашама-типани». «Хари-бхакти-виласа» будет рассмотрена в главе о Гопале Бхатте
Госвами.
«Брихат-Бхагаватамрита» поделена на две части, в которых говорится о совершении чистого преданного
служения. Первая часть представляет собой анализ тайн ведической мудрости, включающий подробное
описание других планет: от материальных вселенных до царства Бога.
Там же приводится классификация преданных – от обычного уровня до самого возвышенного. Брахма, к
примеру, описывается как преданный, представляющий категорию карма-мишра-бхакти, или преданного
служения, все еще имеющего примесь кармических желаний. С другой стороны, Господь Шива является
образцом преданного, имеющего примесь стремления к знанию (гьяна-машра-бхакти). Это не значит, что
сами Брахма и Шива обязательно находятся на этом уровне, но находящиеся на этом уровне привлекаются
подобным служением. Карма-канди, или людей, стремящихся к плодам своего труда, обычно привлекает
Господь Брахма, тогда как йогов и гьяни привлекает Господь Шива.
В царстве шуддха-бхакти, чистого преданного служения, начинает проявляться раса  духовные
взаимоотношения, и «Брихад-Бхагаватамрита» содержит примеры преданных, типичных представителей
разных уровней. Прахлад, например, представляет шанта-расу, или нейтральную любовь, потому что его
взаимоотношения с Богом, в основном, заключаются в вознесении молитв, а не в активном служении.
Уровнем выше находится Хануман, потому что он является идеальным слугой (дасья-раса). Еще выше мы
обнаружим Пандавов, которые представляют дружеские взаимоотношения (сакхья-раса). Но любовь Пандавов
к Кришне меркнет по сравнению с той, что испытывают к Нему Ядавы, ближайшие спутники Кришны в
Двараке, во главе с Уддхавой. Его любовь к Кришне находится почти на том же уровне, что любовь Мамы
Яшоды и Нанды Махараджа (ватсалья-раса). И венчает эту иерархию, разумеется, любовь гопи, во главе со
Шримати Радхарани. Это и есть самая желанная мадхурья-раса, супружеская любовь  высочайший уровень.
Объяснив это подробнее, Санатана приступает ко второй части своей «Брихад-Бхагаватамриты». В ней мы
читаем о славе духовного мира, а также о процессе отречения от материального мира. Научными,
аналитическими методами Санатана проводит своих читателей через все аспекты духовной жизни. Итак,
«Брихад-Бхагаватамрита» состоит из четырнадцати глав – по семь глав в каждой части.
«Дашама-типани» – это комментарий Санатаны на Десятую Песнь «Шримад Бхагаватам». Другое название
этой работы: «Брихад Вайшнава-тошани-тика». В ней ясно изложена точка зрения последователей Господа
Чайтаньи на все деяния Кришны и, таким образом, она является истинным толкованием внутреннего смысла
писаний. «Дашама-типани» была впоследствии передана Дживе Госвами для редакции, и этот вариант был
опубликован отдельно под названием «Лагху-тошани». Эти два комментария к Десятой Песни являются
ценным вкладом в сокровищницу вайшнавских произведений.
Задание 99. В чем состоит вклад Шрилы Санатаны Госвами в
миссию Господа Чайтаньи?
Задание 100.
Какие уроки вы смогли извлечь для себя из
краткой биографии Шрилы Санатаны Госвами?
Рагхунатха Дас Госвами.
Рагхунатха Дас (1495-1571), который первым из шести Госвами встретился с Господом Чайтаньей, родился в
небольшом селении Чандпур провинции Хугли в Западной Бенгалии. Наследник огромного состояния,
Рагхунатха был сыном богача Говардхана Маджумдара, даже по тем временам считавшегося
мультимиллионером. Говардхан был младшим братом Хираньи, влиятельного землевладельца, снискавшего
большое уважение среди привилегированных слоев общества, несмотря на свою принадлежность к касте
каястх (шудр). Юный Рагхунатха, единственный из шести Госвами – выходец из небрахманической семьи,
был единственным наследником в доме Маджумдара.
Еще будучи ребенком, он получал наставления об основах учения вайшнавов от Баларамы Ачарьи, одного из
наиболее авторитетных преданных Сантаграма, а после ухода Баларамы Ачарьи духовное воспитание
Стр. 187
Рагхунатхи проходило под руководством самого Харидаса Тхакура. По мере того, как Рагхунатха взрослел,
росло его благочестие, а вместе с ним и духовное видение.
В 1510 году известие о санньясе Господа Чайтаньи достигло Сантаграма. Узнав, что Нитьянанда Прабху
отговорил Господа Чайтанью от паломничества во Вриндаван и привел Его в местность, расположенную близ
Шантипура, Рагхунатха Дас просил разрешения отца пойти туда, чтобы увидеть великого Господа Чайтанью, о
котором так много рассказывал ему святой Харидас Тхакур. Но юноша был слишком молод, всего пятнадцати
лет от роду, и отец сомневался, стоит ли позволять своему сыну-аристократу общаться с большим числом
отреченных. Говардхан не хотел, чтобы единственный наследник отрекался от мира и уходил из семьи. И все
же Рагхунатха Дас убежал из дома в Шантипур и увиделся с Господом Чайтаньей Махапрабху.
Первая встреча с Господом Чайтаньей, о котором так много рассказывал ему Харидас Тхакур, состоялась в
Шантипуре, вскоре после принятия Господом санньясы. Встреча была эмоциональной и незабываемой.
Господь Чайтанья встретил Рагхунатху как Своего вечного спутника, наконец присоединившегося к Нему в
этой жизни, и Рагхунатха Дас припал к стопам Господа в знак великой преданности и смирения.
Четыре года спустя, когда Рагхунатхе было почти девятнадцать, Господь Чайтанья вернулся в Шантипур.
Сейчас, сильней, чем когда бы то ни было, Рагхунатха Дас жаждал общения с Ним. Видя, что удержать сына
ему не удастся, Говардхан покорился судьбе и больше не противился его желанию искать отреченности и
духовности. Он только просил Рагхунатху хранить осторожность и поскорее вернуться домой.
Юноша прибыл в Шантипур в сопровождении большого экскорта. Прибыв на место, он тотчас же отправился
в дом Адвайты Ачарьи, где опять остановился Господь Чайтанья. Слезы любви хлынули из глаз Рагхунатхи,
когда он увидел Господа Чайтанью, улыбавшегося ему, точно старому другу.
Несмотря на горячее желание Рагхунатхи отречься от семьи и богатства, Господь Чайтанья повелел ему
возвратиться домой. «Господь Кришна призовет тебя к отречению в надлежащее время, – сказал Господь
Чайтанья, – а пока живи как обычный человек». Спустя шесть дней Рагхунатха вернулся в Сантаграм. Ощущая
себя совершенно переменившейся личностью, Рагхунатха Дас продолжал получать наставления Господа
Чайтаньи изнутри своего сердца. Он умело управлял имением отца и женился на девушке несказанной
красоты. Ведя, на первый взгляд, роскошную жизнь богача, в глубине души Рагхунатха Дас мечтал о дне,
когда он сможет отречься от всего мирского, предпочтя ему простоту и аскетизм.
Спустя некоторое время Нитьянанда Прабху прибыл в селение Панихати, находящееся в четырех милях от
Калькутты неподалеку от Сантаграма. Нитьянанду Прабху окружали сотни преданных, поющих и танцующих
в ликующем киртане. Так в течение трех месяцев он распространял миссию преданной любви Господа
Чайтаньи и увлекал за собой последователей из близлежащих деревень. Слухи об успехе проповеди
Нитьянанды Прабху в Панихати донеслись до Рагхунатхи. Будущий Госвами хотел встретиться с Ним и
служить Его лотосным стопам, понимая, что милость Господа Чайтаньи можно обрести, в первую очередь,
удовлетворив Его вечного спутника. Рагхунатха попытался даже сбежать из дома, но был решительно
остановлен отцом. В конце концов, сжалившись над сыном, Говардхан позволил ему увидеть великого
Нитьянанду, и юноша тотчас же отправился в Панихати.
Прибыв туда, он увидел Нитьянанду Прабху, сидящего на большом камне под величественным деревом
баньян. Окруженный сотнями искренних преданных, Он лучился чудесным сиянием. Представ перед этими
великими душами, скромный Рагхунатха растерялся от смущения, чувствуя себя виноватым за то, что жил
жизнью обычного материалиста. Нитьянанда Прабху, понимая мысли Рагхунатхи, решил подшутить над ним.
Подойдя ближе, будущий Госвами услышал от Нитьянанды такие слова: «Ты негодяй, Рагхунатха! Иди сюда,
Я накажу тебя!» Рагхунатха без большого желания приблизился к Нему. Тогда Нитьянанда Прабху схватил его
и насильно возложил Свои стопы ему на голову. Преданные засмеялись, увидев, как наказание Нитьянанды
Прабху обернулось Его шутливым благословением.
Однако, кроме «наказания», Рагхунатха получил от Нитьянанды Прабху следующий наказ: «Организуй
большой праздник и накорми всех преданных йогуртом и дробленым рисом». Эти слова доставили Рагхунатхе
большое удовольствие. Имея возможность использовать свое богатство в служении Господу, он немедленно
отправил слуг закупить все необходимое для пира.
Вскоре вся площадь была заполнена горами дробленого риса, йогурта, молока, сладостей, сахара, бананов и
разнообразных острых блюд. Священнослужители, миряне и паломники приходили за несколько миль, чтобы
принять участие в празднике. Видя, как возрастает число гостей, Рагхунатха распорядился доставить
дополнительное количество продуктов из соседних деревень. Он приобрел четыреста огромных глиняных
Стр. 188
горшков для замачивания риса. Сообща преданные приготовили праздничный пир, в великом восторге
воспевая имя Господа.
Наряду с многочисленными гостями в празднике участвовал Сам Нитьянанда Прабху и другие близкие
спутники Господа Чайтаньи. Они сидели на специальном возвышении, в то время как другие преданные
располагались вокруг. Всем присутствующим были розданы по два глиняных горшка. Один – с дробленым
рисом и сгущенным молоком, другой – с рисом и йогуртом. Насладившись прасадом, преданные восклицали:
«Хари Бол! Воспевайте имена Хари! Воспевайте имена Бога!»
В это время по воле Нитьянанды Прабху мистическим образом появился Господь Чайтанья, но ощутить Его
присутствие были способны только души, достигшие духовного совершенства. Смотря, как преданные едят
рис, йогурт и сгущенное молоко, Господь Чайтанья и Нитьянанда Прабху испытывали большое наслаждение.
Проходя между рядов, где сидели и вкушали преданные, Нитьянанда Прабху брал по кусочку из тарелки
каждого и, улыбаясь, клал в рот Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья, в свою очередь, делал то же самое по
отношению к Нитьянанде Прабху. Рагхунатха наслаждался этой сценой.
После пира Рагхунатха стал раздавать гостям золото и драгоценности, но преданных все это не интересовала.
Они были потрясены удивительными взаимоотношениями между Рагхунатхой и Господом Нитьянандой. Это
событие вошло в историю под шутливым названием Данда Махотсава, что означает «праздник наказания».
Ежегодно в этот день в честь «фестиваля дробленого риса» Данда Махотсава паломники отовсюду стекаются в
Панихати. Это происходит в месяце Джйешта (мае-июне) на тринадцатый день прибывающей луны.
Перед возвращением в Сантаграм Рагхунатха получил счастливую возможность лично побеседовать с
Нитьянандой Прабху. В смиренном состоянии ума он произнес: «Я – низший из людей, самый грешный,
падший и обреченный. И все же я искренне желаю обрести прибежище Господа Чайтаньи Махапрабху.
Подобно гному, который пытается достать до Луны, я столько раз пытался сделать это, но безуспешно. Когда
бы я ни предпринял попытку оставить дом и разорвать путы семейной привязанности, родители удерживали
меня, порой даже силой. Без Твоих благословений никому не обрести прибежища у Господа Чайтаньи
Махапрабху, но Твоей милостью даже низший из людей обретет приют у Его лотосных стоп. Хотя я ни на что
не годен, переборов свой страх, я все же прошу Тебя, прояви ко мне особую милость и одари меня
прибежищем у лотосных стоп Господа Чайтаньи. Пожалуйста, опусти Свои стопы на мою голову и дай
благословение, чтоб я мог без помех достичь прибежища у Господа Чайтаньи Махапрабху».
Попросив всех преданных дать Рагхунатхе свои благословения, Нитьянанда подозвал его к Себе и возложил
Свои стопы ему на голову, так благословляя его. Более того, Нитьянанда Прабху открыл ему, что Господь
Чайтанья лично пробовал дробленый рис и молоко, приготовленные Рагхунатхой.
Наконец, Нитьянанда Прабху рассказал ему о том, что должно было произойти в ближайшем будущем: «Шри
Чайтанья Махапрабху примет тебя и отдаст на попечение Сварупе Дамодаре. Таким образом, ты станешь
одним из самых близких слуг Господа. Будь уверен в этом и возвращайся домой. Очень скоро, без
затруднений, ты в полной мере обретешь прибежище Шри Чайтаньи Махапрабху». Услышав это, Рагхунатха
вернулся в Саптаграм.
Вскоре после этого Рагхунатхе удалось обмануть бдительность охраны и убежать в Пури, где он смог,
наконец, присоединиться к Господу Чайтанье. Увидев Господа, он припал к его стопам в экстазе духовной
любви, а Господь Чайтанья по Своей беспричинной милости поднял и обнял его. Затем Он обратился к
Сварупе Дамодаре, своему почитаемому слуге, с такими словами: «Дорогой Сварупа, Я вручаю тебе
Рагхунатху. Прошу тебя, относись к нему как к сыну и послушному слуге. С этого дня Рагхунатха будет
зваться Рагху Сварупы». Став слугой Сварупы Дамодары, он считался помощником секретаря Господа
Чайтаньи (поскольку Сварупа был секретарем). Приняв Рагхунатху в узкий круг Своих близких спутников,
Господь Чайтанья тем самым благословил его и явил ему особую милость. Преданные, пораженные
увиденным, воспели славу счастливой судьбе Рагхунатхи.
Находясь на попечении Шри Сварупы Дамодары, Рагхунатха ежедневно получал остатки пищи Господа
Чайтаньи Махапрабху и вкушал их с трансцендентной любовью и наслаждением. Пища, которой коснулся
Господь, была насыщена духовной энергией и возносила Рагхунатху к вершинам духовного экстаза. Но вскоре
Рагхунатха стал питаться все более и более аскетично. Вначале он просил подаяние, стоя у главных ворот
храма Джаганнатхи, а затем начал питаться отбросами с кухни храма Господа. Видя огромное смирение
Рагхунатхи, Господь Чайтанья оставался очень доволен.
Обычно Рагхунатха получал ответы на все вопросы у Сварупы Дамодары или Говинды, личного слуги
Господа Чайтаньи. Но однажды он попросил Господа о личных наставлениях. Узнав о просьбе Рагхунатхи,
Стр. 189
Господь Чайтанья пригласил его к Себе и сказал: «Сварупа Дамодара мог бы дать тебе лучший совет, чем я.
Однако если ты желаешь услышать это от Меня, то я назову тебе твои обязанности. Не веди разговоры на
мирские темы сам и не слушай о них из уст других. Не ешь изысканной пищи и не носи дорогой одежды. Не
ожидай почестей, напротив, выражай почтение всем остальным. Неизменно воспевай святое имя Кришны и в
мыслях своих служи Радхе и Кришне во Вриндаване. Вот суть моих наставлений. Шри Сварупа Дамодара
изложет тебе их более подробно». Слова Господа Чайтаньи воодушевили Рагхунатху и укрепили его
стремление к аскетизму и преданность Сварупе Дамодаре.
Чувствуя, что Рагхунатха во всей полноте постиг Его наставления, а также ценя присущую ему отреченность,
Господь Чайтанья подарил ему небольшую Говардхана-шилу и бусы из маленьких раковин из Вриндавана,
посвятив его тем самым служению лотосным стопам Шри Шри Радхи и Кришны. Эти святыни были
безраздельно дороги Господу Чайтанье – Он не расставался с ними на протяжении трех лет. Преданные были
ошеломлены, когда Он подарил их Рагхунатхе, и пришли к выводу, что это необычная душа. Рагхунатха дас
Госвами был воистину необычной личностью. Говорится, что более двадцати двух часов из двадцати четырех
он проводил, повторяя Харе Кришна мантру и памятуя о лотосных стопах Господа. На еду и сон он тратил не
больше полутора часов, и иногда и того меньше.
С годами его аскезы становились все более суровыми, и вскоре он почти полностью отказался от пищи и воды,
принимая лишь чашку пахты в день. Пораженные тем, как можно поддерживать жизнь таким образом,
преданные приходили издалека, чтобы просто посмотреть на великого святого. Увидев приближающегося
преданного, он сам смиренно кланялся ему. Говорится, что таким образом каждый день он кланялся двум
тысячам преданных. Помимо этого, он каждый день приносил тысячу поклонов Господу и повторял по
крайней мере сто тысяч святых имен. Никто не мог представить себе истинной глубины его сознания Кришны.
К тому времени, как Господь Чайтанья покинул этот мир, Рагхунатха дас Госвами прожил в Пури уже
шестнадцать лет. Незадолго до того, как уйти, Господь Чайтанья попросил его отправиться во Вриндаван,
чтобы присоединиться там к миссии Рупы и Санатаны. Однако он провел в Пури еще два или три года, вплоть
до ухода Сварупы Дамодары, его возлюбленного духовного учителя. После этого Рагхунатха дас Госвами,
которому было уже почти сорок лет, отправился во Вриндаван, как его и просил Господь Чайтанья. Тем не
менее, безвременный уход Господа и духовного учителя были для него таким ударом, что он решил расстаться
с жизнью, бросившись вниз с холма Говардхан.
Шри Рупа и Санатана не позволили ему совершить самоубийство. Они убедили его в необходимости жить
дальше и, поскольку Рагхунатха дас Госвами близко общался с Господом Чайтаньей, попросили его каждый
день рассказывать об играх Господа, что он и делал до конца своей жизни по три часа ежедневно. Так Рупа и
Санатана регулярно слушали рассказы Рагхунатхи о Господе Чайтанье. Именно поэтому преданные тесно
связывают его имя с именами Рупы и Санатаны. Они стали близкими друзьями и вместе служили во
Вриндаване до конца своих дней.
Рупа и Санатана в основном проводили время в самом Вриндаване, а Рагхунатха обычно медитировал на
берегу Радха-кунды. Скоро это озеро прослыло среди преданных как мистическая обитель Рагхунатхи даса
Госвами, или, как его еще называли, «Даса Госвами», где он поселился в маленькой хижине – бхаджан-кутире.
Хижина эта появилось у него не сразу. Поначалу Рагхунатха дас Госвами просто сидел на берегу Радха-кунды
под открытым небом, совершая свой бхаджан. Но однажды произошел такой случай. Как-то раз, когда Дас
Госвами сидел, погруженный в медитацию, к Шьяма-кунде, озеру, которое находится рядом с Радха-кундой,
подошли тигр с тигрицей и стали лакать воду. Хотя Даса Госвами совершенно не волновало присутствие
кровожадных тигров, Сам Господь Кришна явился и встал настороже неподалеку, потому что не хотел, чтобы
кто-то помешал медитации Госвами, а тем более угрожал его жизни. Тем временем мимо проходил Санатана
Госвами, который стал свидетелем всего происходящего. После того, как тигры и Господь Кришна ушли,
Санатана Госвами подошел к Рагхунатхе и потребовал построить хижину, чтобы Господу не приходилось
лично защищать его. Однако Дас Госвами был настолько поглощен своей медитацией, что не обратил на совет
Санатаны внимания.
Спустя некоторое время произошел еще один подобный случай, на который Рагхунатха дас Госвами уже не
мог не обратить внимания. Час за часом, без единого движения, он сидел под раскаленным летним солнцем,
погрузившись в медитацию. И тогда появилась Сама Шримати Радхарани, встав позади Своего великого
преданного Рагху и заслонив его от палящего солнца Своей накидкой. Мимо проходил Санатана Госвами и
увидел, что Радхарани, покрывшись потом, пытается защитить от Солнца Своего преданного слугу. Ее одежды
совсем промокли от трансцендентного пота, когда Она с любовью совершала эту аскезу ради Рагхунатхи даса.
Повернувшись к Санатане, Радхарани улыбнулась и исчезла.
Считая это своим долгом, Санатана направился прямо к Рагхунатхе дасу и отругал его за то, что тот без нужды
беспокоит Шримати Радхарани. После этого случая Рагхунатха дас Госвами построил себе небольшую
Стр. 190
хижину только для того, чтобы Радхике из-за любви к нему не приходилось беспокоиться, защищая его от
испепеляющих солнечных лучей. Эта хижина стала первым бхаджан-кутиром, «хижиной для уединенной
медитациии», и впоследствии эту традицию подхватили другие садху.
Рагхунатха дас Госвами также известен своей заботой о чистоте Радха-кунды. Обеспокоенный тем, что
преданным приходилось стирать одежду и мыть кухонную утварь в ее священных водах, Рагхунатха дас
Госвами решил выкопать для этих целей колодец, но как только преданные начали копать, из земли стала
сочиться кровь. Дас Госвами, опасаясь, что он совершил какое-то оскорбление, настоял на том, чтобы работы
прекратили. Ночью этого же дня ему было видение, из которого явствовало, что рабочие поранили «язык
Говардхана». В честь этого события Рагхунатха дас Госвами построил там небольшой храм, в котором
поклоняются и по сей день.
Его и без того высокий уровень духовности и отреченности все рос и рос, пока он полностью не погрузился в
атмосферу духовного мира… Словами и делами Рагхунатха дас Госвами показывал, что возможности тела
могут увеличиваться по желанию души. Он превзошел свои телесные потребности настолько, чтобы они
больше не препятствовали ему в духовной жизни. Жизнь этого великого святого позволяет нам извлечь для
себя очень важный урок о необходимости сдерживать чувства, но не ради того, чтобы выставлять напоказ свое
могущество, а ради достижения конечной цели – любви к Богу.
Сегодня возле Радха-кунды расположено самадхи Даса Госвами, и паломники со всего света приходят сюда,
чтобы оказать почтение величайшему из духовных учителей. Духовные провидцы и по сей день повторяют его
слова, как они были записаны его учениками. На протяжении всей жизни Рагхунатха дас Госвами писал
необычайно глубокие стихи, а также прозу, описывая сокровенные игры Радхи и Кришны. «Дана-келичинтамани» описывает знаменитые игры Радхи и Кришны, где Кришна и пастушки собирают «пошлину» с
гопи за их юность и прекрасные черты. В «Мукта-чарите» описывается история о том, как, желая проучить
гордых гопи, Кришна выращивал жемчужные деревья. Его стихотворные произведения собраны в книге
«Става-вали», где Рагхунатха дас Госвами, в своем вечном духовном облике Туласи Манджари, передает
возвышенные чувства безраздельной преданности Шримати Радхарани. Рагхунатха дас Госвами вошел в
историю как непревзойденный символ отрешенности и любви к Радхе и Кришне.
Задание 101.
В чем состоит вклад Рагхунатхи даса
Госвами в миссию Господа Чайтаньи?
Задание 102.
Почему Господь Чайтанья дал Рагхунатхе
дасу Госвами именно те наставления, которые Он
дал?
Джива Госвами.
Жизнь и деятельность Дживы Госвами (1513-1598) символизируют собой путь преданности. Его миссия была
целиком посвящена систематизации философского наследия Господа Чайтаньи для блага всего человечества.
В конечном счете, именно Джива Госвами превратил в упорядоченное движение процесс, начатый пятью
старшими Госвами. Таким образом, Джива Госвами считается наиболее последовательным проповедником
среди шести Госвами и назван современниками величайшим философом во всей индийской истории.
Джива Госвами был сыном Анупамы, младшего брата Рупы и Санантаны Госвами. Он был необычным
ребенком, и когда Господь Чайтанья встретился с Рупой и Санатаной в Рамакели, он имел возможность
получить даршан Господа. По мере того, как Джива Госвами подрастал, его тело с годами приобретало все
признаки великой личности. Кроме того, несмотря на юный возраст, он отличался удивительными
способностями к грамматике, поэзии, логике и искусству толкования писаний.
Через год после встречи с Господом Чайтаньей в Рамаекели, идя через Бенгалию в Пури, на берегу Ганги, его
отец оставил этот мир. Случившееся несчастье потрясло Дживу Госвами, и, невзирая на детский возраст, он
решил отречься от мира и сопутствующих ему страданий. С тринадцати до девятнадцати лет он с жадностью
изучал писания, стремясь к обретению духовного знания. В это время Джива начал поклоняться КришнаБалараме, Божеству в образе Кришны и Его старшего брата. Шри Джива считал Кришну и Балараму
неотличными от Господа Чайтаньи и Нитьянанды Прабху.
Со смертью отца и уходом обоих его братьев во Вриндаван, Джива утратил всякий интерес к материальному,
желая только одного – присоединиться к своим дядьям. Когда Дживе исполнилось двадцать, его мать
скончалась, и он принял решение вести жизнь отреченного вайшнава в обществе Рупы и Санатана. Перед
уходом во Вриндаван Шри Джива побывал в Навадвипе. С детских лет он мечтал побывать на родине Господа
Стр. 191
Чайтаньи. Но мать не хотела, чтобы единственный сын отправлялся в путешествие и принимал на себя
суровые аскезы. Тогда Джива задумал хитрость, сказав, что собирается отправиться в родовое имение в
Фатехабаде. Мать согласилась, а Джива, договорившись с лодочником, вместо Фатехабада поехал в
Навадвипу.
Там он встретил Нитьянанду Прабху. Джива тотчас же узнал в нем Божество Балараму. «Ты – вселенская
форма, – сказал Джива Нитьянанде.  Ты – Баларама, и столь беспределен, что я не в силах описать Твои
трансцендентные качества, как подобает. Но одно я знаю наверняка: Ты – мой вечный учитель, а я – Твой
вечный слуга. Мое единственное желание – сень Твоих лотосных стоп. Личность, которую Ты одаришь Своей
милостью, без труда достигнет лотосных стоп Господа Чайтаньи и погрузится в воды любви к Господу. Не
получив Твоей милости, никому не обрести Господа Чайтанью, даже поклоняясь Ему сотни жизней, а потому
я молю Твоего благосклонного взгляда».
Когда Шри Джива таким образом прославил Нитьянанду Прабху, тот лично взял его с Собой в путешествие по
всей Навадвипе. Сперва они отправились к месту явления Господа Чайтаньи, затем посетили знаменитый дом
Шривасы Тхакура. Там они увидели самого Шривасу, который повел их в дом Шачиматы. Шачимата и
Вишнуприя приготовили для них прасад, после чего Вамшивадана, слуга Шачидеви, проводил их в храм
Джаганнатхи Мишры, где отец Господа Чайтаньи поклонялся семейному Божеству Лакшми-Нараяны. Так
Джива Госвами посетил все девять островов Навадвипы.
Когда путешествие по святой дхаме подходило к концу, Нитьянанда Прабху повелел Шри Дживе отправляться
во Вриндаван, следуя через Бенарес, чтобы отыскать в нем Мадхусудану Вачаспати, знаменитого ученика
Сарвабхаумы Бхаттачарьи, и брать у него уроки. Вачаспати должен был стать наставником Дживы Госвами.
Достигнув Бенареса, Шри Джива сразу же нашел Мадхусудану Вачаспати и принял его покровительство. За
сравнительно короткое время Шри Джива стал большим знатоком всех аспектов философии Веданты и
приобрел репутацию выдающегося ученого. Написав книгу «Сарвасангвадини», в которой Джива Госвами
ссылался на таких отличных друг от друга комментаторов «Веданта Сутры», как Мадхва, Рамануджа,
Шанкара и Вачаспати, он получил известность непререкаемого авторитета во всех областях знания. В наши
дни Национальный Университет в Бенаресе воздает должное научному вкладу Шри Дживы, имея
специальный отдел для изучения его работ.
Обосновавшись в Бенаресе, Джива вспомнил наказ Нитьянанды Прабху, который сказал ему в Навадвипе:
«Торопись во Вриндаван. Это место «завещано» Господом Чайтаньей Махапрабху твоей семье, отцу и дядям,
а потому ты должен идти туда как можно скорее». Это воспоминание, в сочетании с горячим желанием
помогать Рупе и Санатане, побудило Дживу покинуть Бенарес и направиться во Вриндаван, чтобы исполнить
волю Нитьянанды Прабху. Шри Дживе в эту пору исполнился двадцать один год.
Вскоре после прибытия на святую землю Кришны, Шри Джива обратился к Санатане, своему старшему дяде, с
просьбой об инициации. Однако скромный Санатана уступил честь инициации Дживы своему младшему брату
Рупе. Но Рупа прежде решил испытать Шри Дживу. Он велел ему совершать самое смиренное служение:
готовить необходимую утварь для поклонения Божеству; просить подаяние; заниматься приготовлением
пищи; изучать тексты; растирать ему стопы и приносить пальмовые листья для письма. Наслаждаясь
самоотверженностью, с которой Джива Госвами исполнял порученное служение, Шри Рупа дал ему
официальное посвящение.
После инициации прошло несколько месяцев, и однажды во Вриндаван пришел странствующий философ по
имени Рупа Нараяна Сарасвати. Он прославился как один из самых ученых людей страны, и говорится, что
никто не мог взять над ним верх в философском диспуте. Его называли Дигвиджая – «тот, кто победил всех во
всех концах света». Однако его гордость была не меньше, чем ученость. Путешествуя от деревни к деревне и
бросая вызов местным ученым, он требовал от всех поверженных противников джая-патру, «свидетельство о
поражении».
К этому времени Рупа и Санатана прославились по всей северной Индии, как величайшие ученые. Рупа
Нараяна, как он это обычно делал, грубо бросил им вызов, предлагая прославленным братьям принять участие
в диспуте. Когда Рупа и Санатана отказались, гордый Рупа Нараяна сказал: «Видимо, вы – мошенники! Если
бы вы действительно были так учены, как говорят о вас люди, вы приняли бы мой вызов».
С великим смирением Рупа и Санатана сказали, что их репутация была преувеличена доброжелателями, и что
они, в действительности, не способны спорить с таким непобедимым ученым. Рупа Нараяна был очень рад
слышать это. Тут же вспомнив о своей репутации, он, как обычно, попросил у них джая-патру, чтобы он мог
Стр. 192
показать ее другим, подтверждая поражение Рупы и Санатаны. Без колебаний, смиренные братья подписали
документ и распрощались с ним.
Ослепленный гордостью, Рупа Нараяна чувствовал себя величайшим ученым всех времен. Он уже забыл о
том, что победил Рупу и Санатану только потому, что те отказались состязаться с ним, и лишь их
неподдельное смирение позволило ему одержать такую легкую победу. Более того, Рупа Нараяна вскоре узнал
о том, что у Рупы и Санатаны был молодой племянник, который за короткое время снискал почти такую же
славу, как и они.
Рупа Нараяна знал, что если он действительно хочет считаться величайшим из всех ученых, ему придется
победить и юного Шри Дживу. Встретившись с Госвами, Рупа Нараяна показал ему документ, в котором
говорилось о том, что он победил Рупу и Санатану. Джива был потрясен. Как могли его учителя, Рупа и
Санатана, близкие спутники Господа, быть повержены обыкновенным ученым, пусть даже величайшим?
Рупа Нараяна потребовал, чтобы Джива принял его вызов, потому что, как сказал он, если Джива потерпит
поражение, он не будет знать себе равных. Джива, слушая хвастовство Рупы Нараяны, почувствовавл сильное
желание заставить его раз и навсегда замолчать. Молодость Дживы дала о себе знать. Хотя его дядья избегали
пустой траты времени на мирские диспуты, Джива принял вызов.
Юный Джива провел семь дней на берегу Ганги, отстаивая репутацию своих дядьев. На седьмой день
поединок ученых закончился, и Джива был признан победителем. Пристыженный Рупа Нараяна отправился
восвояси, и во Вриндаване его никогда больше не видели.
Джива горел желанием поделиться своей радостью с Рупой и Санатаной. Ему особенно хотелось сообщить
радостную новость Рупе, своему гуру. Но Рупа неожиданно отругал его: «Ты преждевременно принял
отречение, – сказал ему Рупа, – и, в результате, не смог совладать со своим гневом и гордостью. Тот, кто
радуется унижению своего ближнего или провозглашает собственное величие, не достоин жить во
Вриндаване. Поэтому ты должен немедленно покинуть это место».
Подавленный, Джива поклонился своему духовному учителю и, не мешкая, перебрался из Вриндавана в
близлежащую Матхуру. Он принял резкие слова Рупы Госвами близко к сердцу и стал совершать суровые
аскезы, чтобы искупить свой проступок. Говорится, что он жил в дупле дерева, питался простой пищей только
раз в день и течение целого года соблюдал обет молчания.
Это испытание могло бы длиться и дольше, если бы не милость Санатаны Госвами, который смог его
прекратить. Когда Санатана узнал о том, что делает Джива, он немедленно отправился к Рупе и сказал ему, что
тот пренебрегает выполнением одного из основных наставлений Господа Чайтаньи. «Что? Какое наставление
я не выполняю? Пожалуйста, скажи мне», – удивился Рупа. На это Санатана ответил: «Перечисли наставления,
данные Господом, и когда ты дойдешь до этого принципа, я дам тебе знать».
Рупа стал терпеливо перечислять все заповеди Господа Чайтаньи, пока, наконец, не добрался до «Джива
дойя», что означает «милосердие ко всем живым существам». «Дойя» означает «милосердие», а «джива» –
«живое существо». Слово «Джива», однако, такзе является именем Дживы Госвами. Поняв смысл каламбура
Санатаны, Рупа сердечно рассмеялся и решил быть «милосердным к Дживе». Так Рупа отменил наказание.
Конечно, хотя это серьезный урок для всех нас, мы не должны упускать из виду тот факт, что, не одержи Шри
Джива победу над заносчивым философом, ученье вайшнавов пало бы в глазах людей, продолжавших в этом
случае считать, что Рупа и Санатана уступили Рупе Нараяне.
Среди шести Госвами Вриндавана Джива был единственным последовательным проповедником. Он составил
программу миссионерской деятельности в Бенгалии и Ориссе в период, начавшийся после ухода Господа
Чайтаньи и Господа Нитьянанды. Он обучил Шриниваса, Нароттама и Шьямананду основам учения Господа
Чайтаньи, поручив им проповедническую работу, и непосредственно руководил ими, чтобы, в конечном счете,
продолжать создание вайшнавской литературы в восточных провинциях.
Слава Дживы Госвами распространилась по всей Индии. Император Акбар, наиболее терпимый из
Могольских правителей, специально отправился во Вриндаван в 1570 году, чтобы иметь личную встречу с
Госвами. Известно, что этот визит произвел на Акбара неизгладимое впечатление, и он принял решение
покровительствовать деятельности Госвами. Поэтому принято считать, что визит Акбара сыграл главную роль
в развитии Вриндавана в годы его становления. Великий император, милостью Дживы Госвами испытавший
истинно духовные переживания, отдал приказ своим слугам начать строительство четырех первых храмов
Вриндавана: Мадан-Мохан, Говиндадев, Гопинатх и Джугал-Кишор. Известно, что в это время Джива Госвами
встречался со многими другими выдающимися личностями, такими, например, как поэтесса Мирабай.
Стр. 193
Гораздо больше сведений мы имеем о строительстве Дживой Госвами храма Радха-Дамодар, которое стало
важнейшим событием в годы его пребывания во Вриндаване. Когда богатый подданный Акбара по имени
Алиш Чаудхари приобрел землю (с целью оказания помощи Шри Дживе в распространении учения
вайшнавов), Госвами воспринял это событие как благоприятную возможность установить надлежащее
поклонение Божествам Радхи-Кришны, переданным ему Рупой Госвами. Строительством храма РадхиДамодары руководил сам Шри Джива. Перед поездкой на Запад в этом храме в течение шести лет жил Шрила
Прабхупада. Шесть Госвами регулярно встречались в храме Радхи-Дамодары, обсуждая планы
распространения сознания Кришны. Чтобы обеспечить необходимые для этого условия, Джива Госвами, при
помощи людей Акбара, осуществил строительство библиотеки, где он собирал рукописные копии писаний и
книг Рупы, Санатаны и других Госвами.
Джива Госвами был очень плодовитым и разносторонним писателем. За свою жизнь он оставил после себя
более 400 000 санскритских стихов. Основными из его сочинений являются: «Хари-намамрита-вьякарана» –
санскритская грамматика, основанная на именах Кришны, «Шри Мадхава-махотсава» – описание коронации
Шримати Радхарани царицей Вриндавана, «Брахма-самхита-тика» – комментарий на «Брахма-самхиту»,
«Бхакти-расамрита-шеша» – комментарий на «Бхакти-расамрита-синдху», «Лочана-рочани» – комментарий на
«Уджджвала-ниламани» Рупы Госвами, шесть сандарбх, – «Таттва», «Бхагават», «Параматма», «Кришна»,
«Бхакти», и «Прити», а также «Крама-сандарбха» – комментарий к «Шримад Бхагаватам».
«Шат-сандарбха», или «шесть философских трактатов», является систематическим и обоснованным
изложением философии Господа Чайтаньи. В первой части, называемой «Таттва-сандарбха», доказывается,
что «Шримад Бхагаватам» является самым авторитетным свидетельством, непосредственно указывающим на
Абсолютную Истину. Вторая сандарбха, «Бхагават-сандарбха», описывает различие между безличным
Брахманом и локализованной Параматмой, а также повествует о духовном мире и преимуществе чистой
благости, свободной от осквернения страстью и невежеством. В ней также обсуждается вечная природа
поклонения Божеству, аписывается всемогущество Господа, Его вездесущность, Его способность даровать
прибежище каждому, Его тонкие и грубые энергии, Его личностные проявления, Его образ, качества и игры,
Его трансцендентное положение, и Его высший облик.
Третья сандарбха называется «Параматма-сандарбха», и в ней приведено описание Сверхдуши и объяснение
того, каким образом Сверхдуша присутствует в миллионах миллионов живых существ. Там обсуждаются
различия между разными воплощениями, а также живые существа, майя, материальный мир и теория
переселения дуи. В ней также рассказывается, как лила-аватары исполняют желания преданных, и шесть
достояний Верховной Личности Бога: сила, красота, богатство, слава, знание и отрешенность.
Четвертая сандарбха называется «Кришна-сандарбха», и в ней подтверждается, что Кришна является
Верховной Личностью Бога. Там содержится описание игр и качеств Кришны, Его высшая власть над пурушааватарами и т.д. Там также приводится описание Голоки Вриндавана, Ядавов, мальчиков-пастушков, сходств
и особенностей проявленных и непроявленных игр, явления Шри Кришны в Гокуле, цариц Двараки как
экспансий Его внутренней энергии и гопи, как не имеющих себе равных, неотличности Голоки от земного
Вриндавана. Также приводится перечень имен гопи и утверждается главенство Шримати Радхарани.
Пятая, «Бхакти-сандарбха», посвящена описанию исполнения преданного служения... В ней объясняется, как
раскрывается личность через бхакти, говорится о наслаждении, которое приносит человеку преданное
служение, а также о том, как бхакти, даже несовершенно исполняемая, дает преданному возможность достичь
лотосных стоп Верховной Божественной Личности... Кроме того, в книге называются различия между махабхагаватой и обычным преданным... Обсуждается также вопрос о рагануга-бхакти, о высшей цели жизни –
стать преданным Господа Кришны, и о стадиях на пути совершенствования.
Шестая, «Прити-сандарбха», – это трактат о любви к Господу. В нем утверждается, что через любовь к Богу
человек достигает полного освобождения и обретает высшую цель жизни. Определяется также разница между
понятием «освобождение» для персоналиста и таковым с точки зрения имперсоналиста... Кроме того,
характеризуются все виды обретения свободы, причем любовное служение Господу расценивается как
наиболее возвышенное, а встреча с Господом лицом к лицу провозглашается высшим совершенством жизни...
Наконец, в ней обсуждается смешение рас и рассказывается о нейтральной расе, расе слуги и господина,
принятии прибежища, родительской привязанности, супружеской любви, трансцендентном наслаждении в
общении и разлуке с Господом, первых чувствах к Господу и о славе Шримати Радхарани.
Говорится, что шесть сандарбх представляют совершенство самбандха-гьяны, абхидхея-гьяны и прайоджанагьяны. Первые четыре из шести посвящены самбандхе, пятая – абхидхейе, а шестая – прайоджане. В
результате, прославленная «Шат-сандарбха» считается самым главным философским трактатом школы
Господа Чайтаньи.
Стр. 194
Задание 103.
Каков вклад Дживы Госвами в миссию
Господа Чайтаньи?
Гопала Бхатта Госвами.
Прежде чем приступить к написанию «Чайтанья Чаритамриты», Шрила Кришнадас Кавирадж попросил
благословения у всех старших преданных Вриндавана. Разумеется, среди этих преданных был и Шрила Гопал
Бхатта Госвами (1503-1578). Однако в обмен на свои благословения Гопал Бхатта попросил Шрилу
Кришнадаса Кавираджа не упоминать его имени в «Чайтанья Чаритамрите». Как следствие такой скромности
Гопала Бхатты, его имя в этом великом произведении встречается всего лишь один или два раза.
Путешествуя по Южной Индии, Господь Чайтанья посетил Шри Рангам, где остановился в доме Венкаты
Бхатты и его братьев, Прабодхананды Сарасвати и Тирумаллы Бхатты. Тогда же Господь Чайтанья увидел
семилетнего сына Венкаты, Гопала Бхатту, ставшего впоследствии Гопалой Бхаттой Госвами. Проведя четыре
месяца сезона дождей в философских беседах с Венкатой Бхаттой, а также давая Гопалу Бхатте возможность
служить Себе, Господь Чайтанья решил продолжить Свое путешествие по Южной Индии. Услышав о том, что
Господь покидает их, Венката Бхатта лишился чувств, а маленький Гопал Бхатта зарыдал, проливая слезы
любви. Только ради того, чтобы утешить Гопала Бхатту, Господь Чайтанья согласился остаться у них еще на
несколько дней.
В один из этих дней Гопалу Бхатте приснился сон, который, впрочем, больше напоминал духовное видение.
Движимому сильным желанием увидеть Господа Чайтанью, каким Он был еще до принятия санньясы, Гопалу
Бхатте посчастливилось увидеть игры Господа в Навадвипе и, по Его милости, даже принять в них участие. В
этом сне Господь Чайтанья также открыл ему, что Он, по сути, не кто иной, как Сам Шьямасундара – Кришна
с флейтой.
Гопал Бхатта, все еще пребывая в полусне, получил от Господа следующее указание: «Ты должен встречиться
с подобными бриллиантам Рупой и Санатаной. Я наделил их Своим разумом с тем, чтобы они могли изложить
Мои наставления. Но именно твои ученики донесут это учение до жителей каждого города и деревни».
Проснувшись, Гопал Бхатта направился прямо к Господу Чайтанье, чтобы служить Ему. Господь дал ему
такое наставление: «Пока оставайся здесь и служи своему отцу и матери. После того, как они покинут это мир,
ты можешь направиться во Вриндаван и присоединиться к Рупе и Санатане. Всегда слушай и воспевай славу
Кришны». Произнеся эти слова, Господь Чайтанья покинул Шри Рангам. Юный Гопал Бхатта никогда не
забыл этих личных наставлений и духовного сна, в котором Господь Чайтанья позволил ему войти в
Навадвипа-лилу и открыл Свою божественную природу.
С годами Гопал Бхатта принял духовным учителем своего дядю, Прабходананду Сарасвати. У него Гопал
Бхатта учился поэзии, риторике, санскритской грамматике и Веданте. Воспоминания о Господе Чайтанье
оставались главной движущей силой его жизни, и это позволяло ему наносить поражение за поражением
философиям, противостоящим учению Махапрабху. Благодаря обширным познаниям, полученным от
Прабходананды Сарасвати, а также вдохновляющему примеру и наставлениям Господа Чайтаньи, Гопал
Бхатта вскоре широко прославился своим глубоким знанием и преданностью. Когда его слава достигла
беспрецедентных размеров, он решил, что теперь готов к тому, чтобы выполнить наказ Господа – он был готов
идти во Вриндаван. Когда Гопал Бхатта, наконец, ступил на эту священную землю, Рупа и Санатана встретили
его с великой любовью.
Узнав о том, что Гопал Бхатта прибыл во Вриндаван, Господь Чайтанья, находившийся тогда в Пури, прислал
для него письмо с личными наставлениями и небольшой сверток, в котором находилась Его личная одежда. В
наставлениях Господа было сказано: «Не заботься о собственной безопасности и не принимай постоянного
места жительства. Пожалуйста, большую часть времени проводи в обществе Рупы и Санатаны, помогая им в
составлении трансцендентных произведений, а также внимательно изучай их».
Эти наставления он принял всем сердцем и некоторое время спустя составил классические работы,
описывающие правила повседневной жизни преданного: «Сат-крия-сара-дипику» и «Самскара-дипику». В них
описываются все основные самскары для преданных-домохозяев, а также правила, регулирующие жизнь
преданных-санньяси. Затем он отредактировал «Хари-бхакти-виласу», написанную Санатаной Госвами.
Помимо этого, он написал предисловие к «Шат-сандарбхе» Дживы Госвами и комментарий к «Кришнакарнамрите» Билвамангала Тхакура.
Стр. 195
Жизнь Гопала Бхатты Госвами могла служить иллюстрацией к священным писаниям, поэтому он прославился
по всей Индии как младший брат Рупы и Санатаны. Во Вриндаване его репутация учителя метода бхакти
укрепилась еще больше после его путешествия к реке Гандаки в Непале. Там он нашел двенадцать Шалаграмашил и принес их с собой во Вриндаван. Путешествие в Непал и обратно во Вриндаван было необычайно
трудным, потому что в те дни всю дорогу приходилось идти пешком, но Гопал Бхатта был непоколебим.
Однако, прибыв во Вриндаван, он почувствовал себя недостойным поклоняться этим священным камням.
Итак, он опять отправился в Непал, к реке Гандаки.
Гопал Бхатта аккуратно опустил шилы в воды священной реки, но они вдруг сами собой прыгнули обратно
ему в руки. Попробовав положить камни обратно в реку еще несколько раз, он обнаружил, что это ему не
удается – каждый раз происходило то же самое, камни возвращались к нему обратно. Он принял это как знак
Кришны, указывающий на то, что ему следует вернуть их во Вриндаван и начать поклонение. Так он и
поступил, и вскоре стал известен по всему Вриндавану как Госвами, поклоняющийся двенадцати уникальным
шилам. Он постоянно носил их на шее в полотняном мешочке. Через восемь лет после ухода Господа
Чайтаньи, Гопал Бхатта почувствовал необходимость поклоняться Божеству, которое бы очень напоминало
Божество Говинда-джи Рупы Госвами. Эта потребность стала особенно ощутимой, когда один богатый купец
подарил ему драгоценности, украшения и превосходную ткань для поклонения Божеству. Поскольку все это
невозможно было использовать для поклонения шилам, он положил все эти вещи перед ними и и воззвал к
Господу с горячей молитвой, прося надлежащих наставлений. В этот вечер, однако, так ничего и не
произошло.
На следующее утро он обнаружил, что одна из шил, Дамодара-шила, превратилась в Божество Кришны
несравненной красоты, именно такое, какое он хотел иметь. Переполненный радостью, он со всем смирением
упал в поклоне и стал возносить молитвы и воспел Ему славу. Услышав об этом чудесном событии, Рупа,
Санатана и многие другие старшие преданные поспешили к священному месту, где Гопал Бхатта «признавался
Гоподу в любви». В присутствии их он нарек Божество Шри Радха-Раманадев. Как объясняют местные
предания, Божество получило такое имя (которое означает «Кришна, доставляющий наслаждение Радхарани»)
по той простой причине, что место Его проявления находилось неподалеку от места для танца раса, где
Кришна еще больше усилил привязанность и любовь Шримати Радхарани, скрывшись от Ее глаз.
Этому Божеству поклоняются по сей день. Хотя высота Шри Радха-Раманадева не превышает двенадцати
дюймов, паломники со всех концов Индии идут полюбоваться Его ослепительной красотой. Небольшой
размер служит составной частью Его неповторимого облика. Кроме того, из всех Божеств, принадлежащих
Госвами, только Радха-Раман до сих пор сохранился во Вриндаване. Причина тому также кроется в Его
величине: попечители храма решили, что воины-мусульмане, уничтожавшие всех «индуистских идолов», не
заметят маленькое Божество. Они оказались правы: мусульмане не тронули Радха-Раманадеву. Может
показаться удивительным, но в храме нет Божества Радхарани, однако слева от Радха-Рамана лежит
небольшая серебряная корона, подтверждающая Ее присутствие. Шрила Прабхупада ставил своим преданным
в пример стандарт поклонения Божествам в храме Радхи-Рамана. Именно он положен в основу стандарта
поклонения во всех храмах ИСККОН.
Однажды, через несколько лет после того, как Радха-Раманадев явился Гопалу Бхатте, Бхатта поклонялся
своему Божеству и вдруг почувствовал сильную тоску по Господу Чайтанье, погрузившись в состояние
сильной любви в разлуке. Вспомнив, что он однажды пообещал своему отцу, что будет поклоняться Господу
Чайтанье, Гопал Бхатта почувствовал себя не в праве поклоняться своему Божеству Радха-Раману. Хотя, в
конечном счете, Божество было неотлично от Господа Чайтаньи, Оно, все же, было проявлением Кришны,
играющего на флейте. Как только Гопал Бхатта отдался этим переживаниям, Божество проявило Себя как
Шри Чайтанья Махапрабху. Слезы любви полились из глаз Гопала Бхатты, подобно водам Ганги, когда он еще
раз понял, что Гоподь Чайтанья – это Сам Кришна, который теперь явился перед ним как Радха-Раманадев.
Это знание он всегда хранил в сердце и делился им с окужающими.
Гопал Бхатта Госвами пришел в этот мир как один из величайших последователей Господа Чайтаньи. Он стал
духовным учителем Шринивасы Ачарьи, который вывез труды Шести Госвами за пределы Вриндавана и
начал распространять их по всей Индии. В духовном мире Гопал Бхатта Госвами являлся воплощением Гуны
Манджари, одной из служанок Шримати Радхарани. Его эрудиция и знание писаний снискали ему славу
одного из самых выдающихся знатоков религии во всей Индии, тогда как его преданность и любовь к Господу
Чайтанье и Радхе-Раману возвысили его в глазах остальных до уровня святого. Он известен как один из Шести
Госвами Вриндавана, а его последователи и по сей день отдают ему почести, регулярно посещая его самадхи в
храме Радхи-Раманы
Задание 104.
Каков вклад Гопала Бхатты Госвами в
миссию Господа Чайтаньи?
Стр. 196
Рагхунатха Бхатта Госвами.
По многим причинам Рагхунатха Бхатта Госвами (1505-1579) оказался самым загадочным из шести Госвами.
Хотя Господь Чайтанья считал его непревзойденным певцом, поваром и чтецом «Шримад Бхагаватам»,
сведений об этой возвышенной личности сохранилось крайне мало. Говорят, что предки его были выходцами
из Восточной Бенгалии, однако родословная его неизвестна. Среди шести Госвами Рагхунатха Бхатта был
единственным, кто не оставил после себя никаких литературных трудов.
Отцом Рагхунатхи Бхатты Госвами был Тапан Мишра, который получил духовные наставления от
шестнадцатилетнего Нимая, еще во времена Его «пандитских» игр, и по его просьбе переселился из Восточной
Бенгалии в Бенарес. Спустя несколько лет, уже приняв санньясу, после паломничества во Вриндаван, Господь
Чайтанья пришел в Бенарес, чтобы увидеться со Своими дорогими преданными – Чандрашекхарой Ачарьей и
Тапаной Мишрой. Кроме того, в Бенаресе он разгромил философов-маявади и дал наставления Санатане
Госвами.
Когда Господь Чайтанья находился в Бенаресе, Рагхунатха служил Ему, с наслаждением массируя Его стопы и
убирая за Ним посуду. Через два месяца Господь покинул Бенарес, и маленький Рагху стал тосковать в
разлуке. Воспоминания о минутах общения с Господом приносили ему утешение. С годами эти воспоминания
переросли в неодолимое желание всегда быть рядом с Ним, и Рагхунатха с нетерпением ждал того дня, когда
он станет, наконец, достаточно взрослым, чтобы отправиться в Пури.
Когда Рагхунатхе исполнилось двадцать лет, он покинул родительский дом и отправился в Джаганнатха Пури.
Вместе с ним был слуга, который нес его вещи. По пути Рагхунатха решил посетить Бенгалию, где встретил
паломника по имени Рамадас Вишвас. Поскольку прежде Рамадас служил секретарем у мусульманского царя,
он принадлежал к касте каястха. Однако это не помешало ему глубоко изучать ведические писания, стать
знатоком знаменитой книги «Кавья-пракаша» и великим преданным Господа Рамачандры.
Рамадас отрекся от мира и, круглые сутки повторяя святое имя Рамы, шел в Пури, чтобы целиком отдать свою
жизнь Господу. Повстречавшись с Рагхунатхой Бхаттой, который шел той же дорогой, он решил
присоединиться к нему и его слуге. Видя, что юноша является возвышенным преданным Господа, он решил
ему служить и настоятельно попросил, чтобы ему доверили нести на голове вещи Рагхунатхи. При всяком
удобном случае он массировал ему стопы, что немало смущало юного Рагхунатху.
– Ты – почтенный господин, знаменитый ученый и великий преданный! – пытался сопротивляться он. –
Пожалуйста, не служи мне. Будем идти в Джаганнатха Пури как добрые друзья!
Но Рамадас отвечал:
– Я  шудра, падшая душа. Служить брахману – мой священный долг. Пожалуйста, не волнуйся. Я – твой
слуга, и потому это служение приносит мне большую радость!
Рамадас продолжал от всего сердца помогать Рагхунатхе, день и ночь воспевая имя Господа Рамачандры.
Вскоре они достигли Пури и встретились со Шри Чайтаньей Махапрабху. Рагхунатха Бхатта тут же в
дандавате припал к Его лотосным стопам, а Господь тепло его обнял, хорошо зная, кто сейчас так смиренно
склонился перед Ним.
Господь Чайтанья стал расспрашивать его о Тапане Мишре и Чандрашекхаре, и Рагхунатха заверил Его, что
они живы и здоровы.
– Хорошо, что ты пришел в Пури, – сказал Рагхунатхе Бхатте Господь Чайтанья. – Теперь сходи в храм,
поклонись лотосоокому Господу Джаганнатхе и возвращайся. Сегодня мы обедаем вместе.
Господь Чайтанья попросил Говинду позаботиться о том, где будет жить Рагхунатха, а потом представил его
всем преданным, возглавляемым Сварупой Дамодарой. Рагхунатха Бхатта провел у лотосных стоп Господа
Чайтаньи восемь месяцев. По милости Господа трансцендентное блаженство в сердце Рагхунатхи росло день
ото дня.
Господь Чайтанья оказывал Рагхунатхе особую милость, часто принимая его приглашения на обед, позволяя
служить Себе и наставляя в вечных истинах Вед. Рагхунатха Бхатта был искусным поваром. Приготовленные
им блюда вкусом напоминали нектар богов. Господу Чайтанье они так нравились, что Он все съедал, хотя
обычно был очень сдержан в еде. Когда Господь уже был сыт, Рагхунатха Бхатта наслаждался маха-прасадом.
Стр. 197
Однако к Рамадас Вишвасу Господь Чайтанья не проявил особой милости, хотя видел его впервые. Будучи
Верховной Личностью Бога, Он знал, что в душе Рамадас был имперсоналистом, стремящимся раствориться в
бытии Бога. Кроме того, он слишком гордился своей образованностью. Господь знает желание сердца
каждого. Рамадас Вишвас остался в Пури, обучая «Кавья-пракаше» семью братьев Рамананды Рая.
По прошествии восьми месяцев Господь Чайтанья велел Рагхунатхе Бхатте возвращаться домой.
– С любовью служи своим престарелым отцу и матери, – сказал Он, – потому что они вайшнавы. Не женись,
чтобы тебе ничто не мешало. Ты – возвышенный преданный и не нуждаешься в материальном удовлетворении
чувств. Всегда слушай «Шримад Бхагаватам» из уст чистого преданного, который достиг совершенства в
любви к Богу. И непременно приходи в Пури!
Дав такие наставления, Господь Чайтанья снял с шеи Свою кантхи-малу и надел ее Рагхунатхе Бхатте. Потом
Он обнял Рагхунатху и велел отправляться в дорогу. Восторженные чувства переполяли Рагхунатху, и он
заплакал из-за неминуемой разлуки с Господом. Испросив благословений Господа Чайтаньи и всех преданных,
он пустился в обратную дорогу.
Вернувшись в Бенарес, Рагхунатха Бхатта стал исполнять наставления Господа Чайтаньи, преданно служа
своим родителям-преданным. Слушая «Шримад Бхагаватам» от осознавшей себя души (возможно, это был его
отец, очень образованный брахман), он научился превосходно его декламировать. Погруженность в «Шримад
Бхагаватам» и служение родителям на протяжении четырех последующих лет стали жизнью и душой
Рагхунатхи Бхатты, пока его родители не покинули этот мир. Поскольку семейные узы больше не держали его
в Бенаресе, он вернулся в Джаганнатха Пури, чтобы целиком отдаться служению лотосным стопам Господа
Чайтаньи.
Как и прежде, Рагхунатха Бхатта служил Господу в течение восьми месяцев, но как только этот срок истек,
Господь вновь отослал его из Пури. Однако на этот раз Рагхунатха Бхатта обрел миссию всей своей жизни.
– Дорогой Рагхунатха, отправляйся во Вриндаван. Следуй Моим наставлениям и вручи себя заботам Рупы и
Санатаны Госвами. Постоянно повторяй Харе Кришна мантру и читай «Шримад Бхагаватам». Кришна,
Верховная Личность Бога, очень скоро прольет на тебя Свою милость.
С этими словами Господь Чайтанья обнял Рагхунатху Бхатту, и по милости Господа он тут же обрел
экстатическую любовь к Кришне. Потом Господь Чайтанья дал Рагхунатхе несколько орехов бетеля и
гирлянду Господа Джаганнатхи из листьев туласи, которые Ему подарили на Ратха-ятре. Всю жизнь
Рагхунатха бережно хранил эти священные предметы и поклонялся им как божеству.
С позволения Господа он покинул Джаганнатха Пури и отправился во Вриндаван, где принял покровительство
Рупы и Санатаны Госвами, которые были всегда очень довольны им. Вскоре Рагхунатха Бхатта принял полное
прибежище у Божества Говиндаджи Рупы Госвами, и впоследствии велел нескольким своим богатым
ученикам возвести в честь Божества роскошный храм. Рагхунатха Бхатта сам сделал для Говиндаджи
несколько украшений, среди которых были флейта и серьги в форме акулы.
Рагхунатха Бхатта никогда не принимал участия в разговорах на мирские темы. Его мысли и желания были
обращены только к Кришне, день и ночь он поклонялся Господу. Он также избегал оскорблений вайшнавов и
не обращал внимания на их ошибки. Будучи маха-бхагаватой, он знал, что в действительности каждый занят
служением Кришне. Даже служа майе, человек в высшем смысле служит Кришне, потому что майя является
служанкой Кришны. Как говорит «Чайтанья Чаритамрита»: «Одни принимают Его, а дрегие – нет, и, тем не
менее, каждый является Его слугой. Однако те, кто не принимают, погибнут от собственных грехов».
Медитируя на Господа Кришну, Рагхунатха Бхатта брал в руки гирлянду туласи от Господа Джаганнатхи,
которую дал ему Господь Чайтанья и одевал себе на шею.
Рагхунатха Бхатта Госвами покорил весь Вриндаван своим нектарым чтением «Шримад Бхагаватам». Его
голос был сладостным, как пение кукушки. Он часто пел сложные стихи «Бхагаватам» на три или четыре
разные мелодии, и поэтому слушать его было очень приятно. Стоило ему начать петь, как он и его слушатели
погружались в океан экстатической любви и забывали о материальной реальности. Красота и притягательные
качества Кришны вызывали в нем чувство глубокого трансцендентного восторга. Иногда пение его внезапно
обрывалось, и Рагхунатха Бхатта, пребывая в состоянии транса, начинал плакать, по телу его пробегала дрожь,
а голос начинал дрожать. Волосы на его теле вставали дыбом, и он терял сознание от невероятной силы
духовных переживаний.
Стр. 198
Поскольку невозможно проникнуть в тайны «Шримад Бхагаватам» без руководства духовного учителя,
принадлежащего к истинной ученической преемственности, Господь Чайтанья велел Рагхунатхе Бхатте
изучать «Бхагаватам» в общении с самоосознавшей душой. Рагхунатха Бхатта отнесся к этому наставлению
очень серьезно, и «Шримад Бхагаватам» стал смыслом его жизни. Безучастный ко всему мирскому, он
постоянно слушал и говорил только о Кришне и был опьянен любовью к Господу.
В то же время он никому не выражал пренебрежения. Видя в Кришне источник бытия, он правильно
относился к окружающему миру. Таким образом, любовь Рагхунатхи Бхатты была всеобъемлющей: он любил
Кришну и все, что связано с Ним. Таково видение истинного мудреца, которое приходит с серьезным
изучением «Шримад Бхагаватам». Это лучшее из писаний имеет удивительное свойство пробуждать в своих
рассказчиках и слушателях глубокую любовь к Богу. Такова уникальная природа «Шримад-Бхагаватам». И мы
советуем читателям идти по стопам Рагхунатхи Бхатты Госвами, погрузившись в страницы этой книги.
Задание 105.
Какова роль Рагхунатхи Бхатты Госвами в
играх Господа Чайтаньи Махапрабху?
Задание 106.
Какие вайшнавские качества наиболее ярко
проявились в Рагхунатхе Бхатте Госвами?
Глава 5 Приложения.
§ 1.1 Текст Брахма-самхиты (ДИЗАЙНЕРУ – разместите санскрит так, чтобы он
поместился на одном листе А4, на худой конец на двух – чтобы его можно
было легко отксерить на одной странице или на странице с оборотом)
1. ишварах парамах кришнах
сач-чид-ананда виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам
29. чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша
лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбрхама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
30. венум кванантам аравинда-далайатакшам
бархамватамсам аситамбуда-сундарангам
кандарпа-коти-каманийа вишеша-шобхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
31. алола-чандрака-ласад-ванамалйа-вамши
ратнангадам пранайа-кели-кала-виласам
шйамам три-бханга-лалитам нийата-пракашам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
32. ангани йасйа сакалендрийа-вритти-манти
пашйанти панти калайанти чирам джаганти
ананда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
33. адвайтам ачйутам анадим ананта-рупам
адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча
ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
34. пантхас ту коти-шата-ватсара-сампрагамйо
вайор атхапи манасо муни-пунгаванам
со ‘пйасти йат-прапада-симнй авичинтйа-таттве
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Стр. 199
35. еко ‘пй асау рачайитум джагад-анда-котим
йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад антах
андантара-стха-параману-чайантара-стхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
36. йад-бхава-бхавита-дхийо мануджас татхаива
сампрапйа рупа-махимасана-йана-бхушах
суктаир йам ева нигама-пратхитаих стуванти
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
37. ананда-чинмайа-раса пратибхавитабхис
табхир йа ева ниджа-рупатайа калабхих
голока ева нивасатй акхилатма-бхуто
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
38. преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
39. рамади-муртишу кала нийамена тиштхан
нанаватарам акарод бхуванешу кинту
кришнах свайам самабхават парамах пуман йо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
40. йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти
котишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
41. майа хи йасйа джагад-анда-шатани суте
траигунйа-тад-вишайа-веда-витайамана
саттваваламбхи пара-саттвам вишуддха-саттвам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
42. ананда-чинмайа-расатматайа манахсу
йах пранинам пратипхалан смаратам упетйа
титайитена бхуванани джагатй аджасрам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
43. голока-намни ниджа-дхамни тале ча тасйа
деви-махеша-хари-дхамасу тешу тешу
те те прабхава-ничайа вихиташ ча йена
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
44. сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир ека
чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга
иччханурупам апи йасйа ча чештате са
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
45. кширам йатха дадхи викара-вишеша-йогат
санджайате на хи татах притхаг асти хетох
йах шамбхутам апи татха самупаити карйад
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
46. дипарчир ева хи дашантарам абхйупетйа
дипайате виврита-хету-самана-дхарма
йас тадриг ева хи ча вишнутайа вибхати
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
Стр. 200
47. йах каранарвава-джале бхаджати сма йоганидрам ананта-джагад-анда-са-рома-купах
адхара-шактим аваламбйа парам сва-муртим
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
48. йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа
дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхан
вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
49. бхасван йатхашма-шакалешу ниджешу теджах
свийам кийат пракатайатй апи тадвад атра
брахма йа еша джагад-анда-видхана-карта
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
50. йат-пада-паллава-йугам винидхайа кумбхадвандве пранама-самайе са ганадхираджах
вигхнан вихантум алам асйа джагат-трайасйа
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
51. агнир махи гаганам амбу маруд дишаш ча
калас татхатма-манасити джагат-трайани
йасмад бхаванти вибхаванти вишанти йам ча
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
52. йач-чакшур еша савита сакала-граханам
раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
йасйагьяйа бхрамати самбхрита-кала-чакро
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
53. дхармо ‘тха папа-ничайах шрутайас тапамси
брахмади-кита-патагавадхайаш ча дживах
йад-датта-матра-вибхава-праката-прабхава
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
54. йас тв индрагопам атхавендрам ахо сва-кармабандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти
кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
55. йам кродха-кама-сахаджа-пранайади-бхити
ватсалйа-моха-гуру-гаурава-севйа-бхаваих
санчинтйа тасйа садришим танум апур ете
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
1. Кришна, известный как Говинда, является Верховным Господом всех живых существ. Его духовное тело
исполнено вечности, знания и блаженства. Являясь началом всего, Сам Он не имеет начала. Он есть
изначальная причина всех причин.
29. Я поклоняюсь Говинде – изначальному Господу, прародителю всех существ. Он пасет коров и исполняет
все желания в обители из духовных самоцветов. Миллионы деревьев, дающих плоды желаний, окружают Его.
С величайшим почтением и любовью сотни тысяч богинь удачи лакшми или гопи постоянно служат Ему.
30. Я поклоняюсь Говинде – изначальному Господу, искусно играющему на Своей флейте. Его лучистые глаза
подобны лепесткам лотоса. В волосах у Него павлинье перо, а прекрасная фигура окрашена в цвет голубоватых
облаков. Его красота очаровывает миллионы богов любви.
31. Я поклоняюсь Говинде – изначальному Господу, чья шея украшена гирляндой из лесных цветов. На груди
Его покачивается кулон с лунным камнем, а в усыпанных драгоценными перстнями и браслетами руках Он
держит флейту. В этой вечной форме Шьямасундары, грациозно изогнутой в трех местах, Он постоянно
погружен в нектар любовных игр.
Стр. 201
32. Я поклоняюсь Говинде – изначальному Господу, чья трансцендентная форма полна истины, блаженства,
вечности и исполнена ослепительного сияния. Каждая из частей Его трансцендентного тела способна исполнять
функции всех других частей. Он вечно наблюдает, проявляет и поддерживает бесконечные вселенные:
духовные и материальные.
33. Я поклоняюсь Говинде – изначальному Господу, которого невозможно достичь через Веды, но можно
обрести лишь чистой преданностью души. Господь один и нет другого. Он не подвержен увяданию, не имеет
начала, но Сам есть начало всех начал. Его форма существует в бесконечных экспансиях. Он есть
наидревнейшая личность, и все же Он цветет красотой вечной юности.
34. Я поклоняюсь Говинде – изначальному Господу, к которому стремятся все философы и мистики. Йоги едва
ли достигают кончиков пальцев на Его лотосных стопах, погружаясь в дыхание пранаямы, а философы-гьяни в
течение тысяч и миллионов лет пытаются обнаружить неделимый Брахман, стоящий за пределами
материального понимания.
35. Он является недвойственной сущностью, ибо нет различия между энергией и ее обладателем. Во время
творения миллионов миров Его энергия не уменьшается, хотя все исходит из Него. Все вселенные существуют
в Нем, и в то же время Он пребывает во всей Своей полноте в каждом из атомов, рассеянных по вселенной.
Таков изначальный Господь Говинда, которому я поклоняюсь.
36. Я поклоняюсь тому же Говинде, изначальному Господу, кому возносят хвалу ведическими мантрамишуктами души, наделенные любовью и преданностью. В этом поклонении они возвращаются на свои
изначальные места и там обретают свою естественную красоту, величие и атрибуты служения.
37. Я поклоняюсь Говинде – изначальному Господу, пребывающему в Своей обители – Голоке вместе с Радхой
– воплощением Его экстатичной духовной потенции, в совершенстве владеющей всеми видами искусства. Ее
сопровождают близкие спутницы (сакхи) которые являются продолжением Ее духовной формы, пропитанной и
оживленной Его вечно блаженной духовной расой.
38. Я поклоняюсь Говинде – изначальному Господу, который есть Сам Кришна, Шьямасундара, обладающий
неисчислимыми и непостижимыми качествами. Чистые преданные всегда видят Его в глубине своих сердец
глазами, умащенными бальзамом любви.
39. Я поклоняюсь Говинде – изначальному Господу, который проявил Себя в этом мире в Своей изначальной
форме Кришны, а также в различных подчиненных частях – аватарах, таких как Рама, Нрисимха и Вараха.
40. Я поклоняюсь Говинде – изначальному Господу, чье сияние является источником неделимого Брахмана, о
котором говорят «Упанишады». Но даже безличностный всепроникающий свет Брахмана стоит выше, чем все
бесконечные богатства и слава материальных миров. Он проявляется как единая, вечная и беспредельная
истина.
41. Я поклоняюсь Говинде – изначальному Господу – Абсолютному принципу всего существования. Он –
высшее существо, поддерживающее жизнь всех остальных. Его внешняя энергия – Мая, состоит из трех
мирских качеств: благости, страсти и невежества, и распространяет ведическое знание об этом материальном
мире.
42. Я поклоняюсь Говинде – изначальному Господу, чья слава навечно затмила материальный мир триумфом
Его игр. Он отражается в умах медитирующих душ как трансцендентная личность, вечно наслаждающаяся
блаженством духовного вкуса.
43. Низший слой существования – это Деви-дхама (материальный мир). Выше расположена Махеш-дхама
(обитель Шивы). Еще выше находится Хари-дхама (обитель Вишну), и выше всего простирается собственная
обитель Кришны – Голока. Я поклоняюсь изначальному Господу – Говинде, который наделил властителей этих
низших сфер возможностью править ими.
44. Его внешней энергии – Майе, которая есть тень духовной потенции ЧИТ, все люди поклоняются как Дурге
– творящей, поддерживающей и разрушающей потенции этого материального мира. Я поклоняюсь
изначальному Господу Говинде, в соответствии с чьей волей Дурга совершает свои деяния.
45. Подобно тому, как молоко, благодаря действию кислот, превращается в творог, который одновременно
отличен и неотличен от исходного молока, так и изначальный Господь принимает форму Шамбху ради
разрушения материального мира. Этому изначальному Господу Говинде я и поклоняюсь.
46. Свет одной свечи, от которой зажглись другие свечи, остается неизменным, хотя и горит отдельно. Я
поклоняюсь изначальному Господу Говинде, который, подобно изначальной свече, проявляет Свою полную
силу во всех различных экспансиях Вишну.
47. Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, который принимает гиганскую форму змея Ананта Шеши,
наполненную всеохватывающей потенцией. Возлежа на этом трансцендентном ложе в Океане Причин, Он
хранит бесконечные миры в порах Своего тела и наслаждается созидательным сном (йога-нидрой).
Стр. 202
48. Брахма и другие повелители материальных миров, исходящие из пор Маха-Вишну, живут лишь на
протяжении одного Его выдоха. А Сам источник материальных вселенных, Маха-Вишну, является всего лишь
экспансией полной части Говинды – изначального Господа, которому я поклоняюсь.
49. Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, который дает Своей подчиненной экспансии, Брахме, силу
управлять материальным миром, подобно тому, как солнце проявляет малую долю своего света во всех
драгоценных каменьях, именуемых сурьякантха.
50. Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, чьи лотосные стопы постоянно держит на своей бугристой
слоновьей голове Ганеша, дабы обрести могущество, с помощью которого он устраняет все препятствия на
пути прогресса трех миров.
51. Все три мира созданы из девяти элементов: огня, земли, эфира, воды, воздуха, направлений, времени, души
и ума. Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, из которого эти элементы исходят, в ком они существуют
и в кого они входят во время вселенского катаклизма.
52. Солнце – царь всех планет и образ добродетельной души, наполнено бесконечным сиянием и является
глазом этого мира. Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, по приказу которого солнце совершает свой
путь на колесе времени.
53. Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, благодаря чьему могуществу поддерживаются все
существующие потенции, которые проявляются во всех добродетелях и грехах, Ведах и покаяниях, а также во
всех живых существах от Брахмы до мельчайшего насекомого.
54. Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, который сжигает до корней все семена кармических деяний
тех, кто наполнен преданностью, и беспристрастно воздает плоды наслаждений и страданий тем, кто идет
путем кармы, закованный в цепи своих прошлых поступков. И не могут избежать этих оков ни мельчайшее
насекомое, носящее имя индра-гопа, ни Индра – царь небес.
55. Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, медитируя на которого в настроении гнева или любовной
страсти, естественной дружеской любви или страха, родительской привязанности или иллюзии, почтения или
добровольного служения, живые существа обретают телесные формы, соответствующие природе их медитации.
§ 1.2 Текст гимнов «Пуруша-сукта».
Ом сахасра-ширша пурушах /сахасракшах сахасра-пат
са бхумим вишвато вритва- / ‘тйатиштхад дашангулам
сваха (все повторяют «сваха» и предлагают рис) – идам кришнайа – идам на мама
Пуруша еведам сарвам / йад бхутам йач ча бхавйам
утамритатвасйешано / йад анненатирохати
сваха – идам кришнайа – идам на мама
Этаван асйа махима /то ‘джйайагамш ча пурушах
падо ‘сйа вишва бхутани / трипадасйамритам диви
сваха – идам кришнайа – идам на мама
Трипад урдхвам удаит пурушах / падо ‘сйехабхават пунах
тато вишван вйакрамат / сашананашане абхи
сваха – идам кришнайа – идам на мама
Тасмад вирад аджайата / вираджо адхи-пурушах
са джато ‘тйаричайата / пашчад бхумим атхо пурах
сваха – идам кришнайа – идам на мама
Йат пурушена хавиша / дева йагьям атанвата
васанто асйасид аджйам / гришма идхмах шарад дхавих
сваха – идам кришнайа – идам на мама
Саптасйасан паридхайас / трих сапта самидхах критах
дева йад йагьям танвана / абадхнан пурушам пашум
сваха – идам кришнайа – идам на мама
Там йагьям бархиши праукшан / пурушам джатам агратах
тена дева айаджанта / садхйа ришахаш ча йе
сваха – идам кришнайа – идам на мама
Стр. 203
Тасмад йагьят сарва-хутах / самбрхитам пришад-аджйам
пашугмс тагмш чакре вайавйан / аранйан грамйаш ча йе
сваха – идам кришнайа – идам на мама
Тасмад йагьят сарва-хута / ричах самани джагьйире
чхандагмси джагьйире тасмад / йаджус тасмад аджайата
сваха – идам кришнайа – идам на мама
Тасмад ашва аджайанта / йе ке чобхайа-датах
гаво ха джагйире тасмат / тасмадж джата аджавайах
сваха – идам кришнайа – идам на мама
Йат пурушам вйададхух / катидха вйакалпайан
мукхам ким асйа кау баху / ка уру пада учйете
сваха – идам кришнайа – идам на мама
Брахмано ‘сйа мукхам асид / баху раджанйах критах
уру тад асйа йад вайшйах / падбхйам шудро аджайата
сваха – идам кришнайа – идам на мама
Чандрама манасо джаташ / чакшох сурйо аджайата
мукхад индраш чагниш ча / пранад вайур аджайата
сваха – идам кришнайа – идам на мама
Набхйа асид антарикшам / ширшно дйаух самавартата
падбхйам бхумир дишаш шротрат / татха локан акалпайан
сваха – идам кришнайа – идам на мама
Ведахаам этам пурушам махантам
адитйа варнам тамасас ту паре
там ева видитвати мритйум ети
нанйах пантха видйате ‘йанайа
сваха – идам кришнайа – идам на мама
Дхата пурастад йам удаджахара
шакрах правидван прадишаш чатасрах
там эвам видван амрита иха бхавати
нанйах пантха айанайа видйате
сваха – идам кришнайа – идам на мама
Йагьена йагьям айаджанта девах
тани дхармани пратхаманй асан
те ха накам махиманах сачанте
йатра пурве садхйах сашти девах
сваха – идам кришнайа – идам на мама