Крещение взрослых в навечерие Пасхи. Таинство Крещения

3
Введение.
В первые века христианства существовало изречение «Закон молитвы есть
закон веры» (Lex orandi lex est credendi). Христиане переживали богослужение
как непосредственное общение и единение с Триединым Богом и друг с другом в
Духе Святом. Отцы и учители Церкви расценивали литургическую традицию
как важнейшую часть Священного Предания Кафолической Церкви и часто
обосновывали ей истинность тех или иных догматических утверждений.1 Этот
древний принцип проявился с особой силой в религиозной психологии русского
Православия. Именно фактор богослужебного благолепия и красоты определил
решение св. князя Владимира принять христианскую веру от Византии, а не с
Запада.2 Митр. Пергамский Иоанн (Зизиулас) в одной из своих речей сказал
«Крещение русских людей было погружением не в днепровские воды, а в литургическую жизнь Православия».3 «Русь приняла литургию как осязаемое присутствие Небесного Царствия, как подлинное... небо на земле»? 4 Поэтому в отношении к инославию, и в частности, к Римо-Католической Церкви, для православного религиозного сознания, тем более сформированного в русской православной традиции, принципиально важными являются не только сходства и различия в богословии и догматическом вероучении, но и сходства и различия в богослужении, литургическом благочестии, молитвенно-аскетической практике. В
течение многих веков со времени трагического разделения Церквей Православного Востока и латинского Запада предметом богословской полемики между богословами были не только догматы, но и различия в литургической практике совершения св. Евхаристии, других таинств, даже служб суточного и годового
круга. Из, девяти обвинений в «отклонении» латинян от правой веры, предъявленных патриархом свт. Фотием Констинопольским папе Николаю I только одно
(об исхождении Святого Духа) касалось догматов, остальные восемь относились
к сфере богослужения.5 Вместе с тем, литургическая традиция Западной Церкви
первого тысячелетия связана с учением и деятельностью таких великих отцов
Церкви, как свт. Амвросий Медиоланский, блаж. Августин, папа свт. Лев Великий и, в особенности, свт. Григорий Двоеслов, трудами которого окончательно
См. Свт. Василий Великий. О Святом Духе. Гл. 12,14-15,27. Творения Ч. 3, М., 1993, стр. 272-286; 331338.
2
Поспеловский Д. проф. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. М., 1996, стр. 32.
3
Цит. по статье: Струве Н. Литургическая молитва и личное благочестие. Православие и культура. М.,
1992, стр. 192-193.
4
Струве Н. Там же.
1
4
сформировался строй богослужения Римской Церкви. «Закон молитвы» Римской
Церкви издревле имел свои особенности, но он в той же мере «ортодоксален»,
что и литургическая традиция Православного Востока.
II Ватиканский Ватиканский собор, поистине центральное событие в истории Римо-Католической Церкви в XX столетии, положил начало процессу обновления, охватившему как вероучение, так и каноническое право, пастырскую
и миссионерскую практику, отношение к Православным, древневосточным, протестантским исповеданиям, нехристианским религиям, внешнему миру. Но
наиболее серьезные реформы произошли в литургии 6 латинского обряда. Чинопоследования всех Таинств и служб претерпели радикальные изменения, поэтому, в целом, можно утверждать, что прежний «Тридентский» обряд стал достоянием истории. Данная работа представляет собой опыт описания и анализа новейших изменений с позиции православного воззрения на богослужение Церкви.
Прежде чем непосредственно приступить к изложению материала, имеет
смысл определить, причины, по которым такой опыт анализа представляется
нужным и своевременным, и почему эта работа заслуживает внимания.
1. Реформы, последовавшие за II Ватиканским собором и продолжающиеся поныне, в частности реформа богослужения, настолько изменили уклад жизни
Римо-Католической Церкви, что тот арсенал полемических аргументов и доводов, традиционно используемых против римо-католичества, накопленный православным сравнительным богословием, с каждым годом все более устаревает.
Поскольку богословская и литургическая жизнь латинской Церкви на Западе последних десятилетий весьма динамична, то необходима современная, соответствующая действительности, и в то же время взвешенная и научно выверенная
оценка этих изменений с точки зрения православного богословия.
2. Литургическая реформа II Ватиканского собора является плодом историко-литургических, археологических, патристических исследований и практической пастырско-миссионерской деятельности сторонников Литургического
движения, зародившегося во второй пол. XIX в. в среде бенедиктинского монашества и охватившего католические церкви многих стран Европы и США. Литургическое движение послужило подлинному расцвету литургической науки на
Западе и ее популяризации не только среди католиков, но протестантов и правоСм. Суттнер Э. X. Исторические этапы взаимных отношений Церквей Востока и Запада. М., 1998,
стр.25.
6
Понятием «литургия» в современном богословском словоупотреблении обозначают как общественное
богослужение вообще, так и евхаристическое богослужение. См. далее.
5
5
славных общин Европы и Америки. Выдающиеся православные богословы, писавшие на литургические темы — протопр. Николай Афанасьев, протопр. А.
Шмеман, прот. И. Мейендорф и другие представители «Парижской школы», Н.
Д. Успенский в России вдохновлялись, много цитировали, одновременно полемизировали с католическими авторами—участниками Движения. В свою очередь, творчество православных богословов «Парижской школы» оказало большое влияние на католическое богословие XX века. Самый яркий пример: элементы концепции «Евхаристической экклезиологии», сформулированной о. Н.
Афанасьевым, развитой и дополненной о. А. Шмеманом и митр. Иоанном
(Зизиуласом), прочно вошли в современное католическое богословие. История
Литургического движения, его идеи, и реформа богослужения как воплощение
этих идей представляет несомненный научно-образовательный интерес.
3. В наши дни в среде православного духовенства и широкого круга верующих в России обсуждаются вопросы необходимости и поиска оживления богослужебной жизни Русской Православной Церкви. В связи с этим изучение опыта
реформирования богослужения как положительного, так и отрицательного свойства, накопленного латинской Церковью за последние сорок лет, является весьма
полезным в практическом отношении.
В рамках сочинения, представляемого на соискание степени кандидата богословия, невозможно претендовать на полноту освещения всех особенностей
реформированного богослужения латинского обряда, ибо такая задача требует
многотомного издания энциклопедического характера. Поэтому основным критерием, определяющим содержание работы, является, по возможности, всестороннее описание и оценка тех богословских принципов, положенных в основу
реформы и практических изменений, которые имеют важное значение в контексте сравнительного анализа римо-католического и православного учений о литургии церкви.
Глава 1.
Литургическое движение второй половины XIX-XX вв. в РимоКатолической Церкви.
Богослужебная реформа, осуществляемая в соответствии с решениями
Второго Ватиканского Собора, стала результатом научно-богословской, пастырской и просветительской деятельности участников движения за обновление
литургической жизни (литургическое движение - liturgical movement-англ.;
6
movimento liturgico-итал.) в Римо-Католической Церкви, зародившегося во второй половине XIX в. Причиной возникновения движения явилось стремление
преодолеть наблюдавшийся в XVIII-начале XIX вв. в церковной среде упадок
богослужебной жизни, потерю верующими интереса к тому, что происходит во
время богослужения в храмах. Прихожане посещали воскресные и праздничные
службы формально, не желая задумываться о смысле священнодействий и обрядов и об исключительной важности богослужения в христианской жизни. Месса
больше не почиталась как священная Трапеза Господня, совершаемая полнотой
церковной общины, как источник и основа единства и братства во Христе. Месса
расценивалась скорее как фон для индивидуальной молитвы. Духовенство уделяло внимание лишь рубрицистике (т.е. соблюдению уставных и традиционных
предписаний), заботилось о внешней правильности совершаемых действий, не
уделяя большого внимания раскрытию духовного их содержания. Хотя еще Тридентский собор обязал клириков объяснять верующим богослужение Церкви,7
этот призыв оставался в значительной степени незамеченным - само духовенство
нуждалось в литургическом просвещении. Негативное влияние на сознание верующих также оказала весьма популярная в это время философская система Эммануила Канта, во многом противоположная церковному вероучению. Кант объяснял действительность только как мир субъективных представлений и Бога, как
идею, обусловленную наличием в человеке нравственного начала. Кант не отрицал культа, даже признавал некоторую его пользу для “юного человечества”, как
обязательного элемента исторической религиозности, но его философия “чистого разума” предопределяла вывод, что обрядовые действия лишь выражают
внутренние состояния личности человека и не более. По мере нравственного роста человечества внешние выражения Богопочитания подлежат отмиранию.8
Движение за литургическое обновление зародилось в среде Бенедиктинского монашества. Основателем движения традиционно считают аббата монастыря Solesmes (Франция) Проспера Геранже (1805-1875гг). Его перу принадлежат труды: 1) Institutions liturgiques, в котором он критикует диоцезальные литургические особенности, которые изобиловали, несмотря на принцип единообразия Римского обряда, закрепленный Тридентским собором,9 и 2) Anneé liturSheppard L. Liturgical Movement. Catholic. Статья в New Catholic Encyclopedia, t.VIII. New York, 1981, p.
901-905. Далее, если нет других ссылок, сведения об истории Литургического движения излагаются по
этой статье.
8
См. Успенский Н.Д. Литургика на христианском Западе. Л., 1952, машинопись, стр. 60-62.
9
Crichton J.D. Esquisse historique de la Liturgie Romaine. Сборник статей LE CULTE EN ESPRIT ET EN
VÉRITÉ. Paris, 1966, p. 96.
7
7
gique, в котором излагал опыт церковной молитвы во всем его многообразии.
Произведения Геранже получили широкую популярность далеко за пределами
Франции. Геранже трудился ради того, чтобы сделать литургию Церкви доступной для понимания и любимой церковным народом. Он сознавал, что молитва
Церкви это - голос Невесты Христовой, говорящей с Ее Женихом. Геранже был
склонен к романтизму, и проповедовал возвращение в средневековье, как в эпоху высшего развития литургической культуры.
Важнейшей вехой в истории движения стало обнародование Motu proprio
о литургической музыке папы Пия Х “Tra le sollecitudini”, в которой он призвал
верующих к наиболее активному участию (participatio actuosa) в святых Таинствах и в общественном богослужении Церкви. Именно принцип молитвенного
и интеллектуального “активного участия” стал девизом литургического движения.
Движение стремилось приблизить литургию к древним традициям Церкви
и, в то же время, сделать ее соответствующей нуждам современной христианской жизни. Процесс литургического обновления включал в себя упрощение обрядов, перевод богослужебных текстов с латыни на национальные языки, а также составление новых молитвословий, просвещение духовенства и мирян в отношении их роли в богослужении. Литургическое движение обращалось к библейским и патристическим исследованиям, церковной археологии и истории, используя вновь открытые раннехристианские литературные и литургические памятники. В рамках движения подлинного расцвета достигла литургическая
наука. Период второй половины XIX-начала ХХ века ознаменовался трудами таких ученых, как Ф. Пробст, Л. Дюшен, П. Баттифоль, С. Боймер, Ф. Каброль, А.
Леклерк, Е. Бишоп, и др. Осуществлялась активная издательская деятельность.
Литургическое движение постепенно распространялось в европейских странах.
В Бельгии существовали такие центры литургической и богословской мысли,
как монастыри Saint-Andre-lez-Bruges, Maredsous, аббатство Mont-César, трудами
братии которых были осуществлены издания миссалов для мирян на французском языке, разошедшиеся сотнями тысяч экземпляров. В Mont-César начинал
свое служение выдающийся ученый и просветитель Ламбер Бодуэн. В аббатстве
издавался журнал Questions Liturgiques et Paroissiales под редакцией Бодуэна. В
октябре 1909 г. на католическом конгрессе в г. Mecheln Дом10 Бодуэн произнес
блистательную речь, которая глубоко затронула собравшихся, вызвав реплики
10
Обращение к монахам бенедиктинского и некоторых других орденов, аналогичное обращению “отец”.
8
“Не есть ли храм наш первый дом для собраний?”; “Почему не начать духовное
обновление с алтаря?”.11 Это событие принято считать днем зарождения литургического движения.12 Бодуэн в своей деятельности больше всего обращал внимание на пастырский аспект богослужения. Не отвергая потребности в историческом и богословском исследовании и изучении богослужения, Бодуэн стремился к активному участию людей в приходской литургической жизни. В1921 г.
Бодуэн стал профессором фундаментальной теологии в колледже св. Ансельма в
Риме. Он был одним из выдающихся знатоков Восточного богослужения и одним из первых католических богословов, обеспокоенным проблематикой христианского диалога между римо-католиками и православными.13 В 1924 г., по
благословению папы Пия XI и руководства Бенедиктинского ордена, Бодуэн основал монастырь в Аmау, диоцезе Lüttich, в котором практиковался и серьезно
изучался восточный славянский обряд. С 1939 года монастырь переехал в местечко Шеветонь. В Шеветоньском Крестовоздвиженском монастыре положено
начало процессу, прямо противоположному униатству. Монахи, по своему происхождению и воспитанию принадлежащие к западной богослужебной традиции
по велению сердца живут согласно традиции и иноческим уставам Православия.
Монастырь издает журнал Irénikon.
В Германии центром литургического движения стал монастырь в Maria
Laach. В 1913 г. аббат Ильдефонс Хервеген основал библиотеку “Ecclesia
orans”,14 в которой публиковались статьи и монографии на литургические темы.
В 1914 г. в Мария-Лаах состоялся Литургический конгресс, на котором Хервеген
представил реферат о значении богослужения, как источника благочестия.
Хервеген считал, что каждый человек возрастает только в живой связи с Христом, осуществляемой в Церкви через св. Евхаристию. Подчеркивалось также,
что такое общение проходит легче через единый и понятный всем богослужебный язык.15 C 1917 г. с Хервегеном сотрудничал Р. Гуардини. В немецкоязычных
странах движение нашло благодатную почву, ибо там католицизм сталкивается с
реформатскими церквами. Именно там особенно подчеркивалась необходимость
замены мертвой латыни живым немецким языком. В Германии выпускались литургические журналы - “Liturgiegeschichtliche Quellen”; “ Liturgiegeschichtliche
Николай (Кожухаров) еп. Введение в литургику. М., 1997, стр. 110.
Liturgische Bewegung. Nach 50 Jahren. Сборник статей. Сост. T. Bogler. Maria-Laach, 1959, S.13.
13
Там же, S. 22.
14
Там же, S. 28-30.
15
Николай (Кожухаров), еп. Цит. соч.,, там же.
11
12
9
Forschungen”; позже - “Jahrbuch fur Liturgiewissentschaft”. В Мария-Лаах жил и
трудился еще один выдающийся богослов - Одо Казель (1886-1948). В 1918 г.
Одо Казель начал издание ряда трудов о богословии таинств и, в особенности,
Евхаристии. Казель отказался от представления о том, что средневековье было
периодом наибольшего литургического развития. В своем богословии Казель,
основываясь на изучении древней патристики, акцентировал свое внимание на
таинстве (мистерии) Христа, тесно связанную с догматом искупления. Термин
“mysterium” был ключевым в богословской системе Казеля, получившей название “Mysterientheologie”. Его богословские труды, объединенные под названием
“Mysterienlehre”, снискали известность далеко за пределами католической богословской науки.
Успеху Литургического движения в немалой степени послужило
“Jugendbewegung - молодежное движение” Романо Гуардини,16 известного католического богослова - экклезиолога, философа, пастыря и духовного писателя.
Гуардини не был специалистом в области литургики, но его книги, посвященные
этой тематике ("Vom Geist der Liturgie (1918)", "Vom Sinn der Kirche" (1922) и
др.) проникнуты глубоким благочестием и живым религиозным чувством. Не
менее способствовала распространению идей движения просветительская деятельность Йозефа-Андреаса Юнгманна,17 одного из авторов соборной схемы,
положенной в основу Конституции о Богослужении (им же написан обстоятельный комментарий к Конституции18). Юнгманну, помимо многочисленных сочинений на литургические и катехитические темы, принадлежит фундаментальный
труд "Missarum solemnia" (Месса римского обряда) - "монумент учености, больший, чем какой-либо иной труд, предвосхитивший литургические изменения,
проведенные собором и содействовавший их началу... Цель Юнгманна состояла
в том, чтобы предложить пути реформы, которая смогла бы восстановить среди
верующих осознание Мессы, как Жертвы Христовой, приносимой всею Церковью".19 Во время правления национал-социалистов в Германии Гуардини и
Юнгманн были лишены возможности преподавания в богословских школах.
В это же время в Германии работал еще один известный ученый экклезиолог, затрагивавший в своих трудах также и литургические вопросы,
См. о нем: Lexicon für Theologie und Kirche, 4 Herder. Freiburg, 1995, S. 1087.
См. о нем: Lexicon für Theologie und Kirche. 5 Herder. Freiburg, 1995, S. 1099.
18
Cм. в: Commentary on the documents of Vatican II. Edited by H.Vorgimler. Vol. I, Herder, 1967.
19
Нitchcock J. The recovery of the sacred. New York, 1974, p. 5.
16
17
10
особенно связанные с церковным учением и практикой свв. Таинств - К.Ранер,20
автор серии богословских сочинений "Богословские исследования".
Литургическое движение в Австрии связано с именем младшего современника Казеля, вдохновленного его идеями - Пиуса Парша. Парш основал в
Вене при храме св. Гертруды литургическое общество “Das Liturgische
Apostolat”, издававшее журнал “Bibel und Liturgie”. Парш ориентировался больше на практические нужды прихода и церковного народа. Его концепция
“народной” литургии предвосхитила во многом современные католические
представления о литургии и литургике. Проповедь о том, что Месса – это жертва, предлагаемая приходской общиной и жертвенная трапеза, настойчивость в
использовании Библии в богослужении, забота, чтобы всеобщее участие верующих в церковной молитве было настолько полным, насколько это возможно, все эти принципы, которые Пиус Парш активно претворял в своей деятельности,
впоследствии нашли свое отражение в решениях II Ватиканского Собора.
В Англии средневековый консерватизм преобладал в течение долгого
времени. Литургическими исследованиями, в основном историческими, занимались ученые из англиканской Церкви (известное исключение - Э. Бишоп). Неоценимый вклад в литургическую науку внесли Ф.Е. Брайтман (1865-1932), издавший в1896 г. “Литургии Восточные и Западные”; Генри Брэдшо, основавший
в 1890 г. общество “ для издания литургических документов и редких богослужебных книг”; Алкуин - клуб (осн. в 1899 г.), издававший “Трактаты и Слушания”. Тем не менее, в Британии с 1929 г. активную деятельность вело католическое Общество св. Григория, издававшее переводы Миссала, и др. литературу, а
также журнал “Music and Liturgy”, имевшее летние школы и оказывавшее серьезное влияние на духовную жизнь католиков Англии. После Второй Мировой
войны общество св. Григория значительно расширилось, его печатный орган переименован в “Liturgy”. Однако идеи участия общины и понимания подлинного
характера литургии не были настолько широко распространены или столь полны
в Англии, как во Франции или Германии. Английское Литургическое Общество
было основано в 1943 г. С. Гаслингом. Оно не достигло широкой поддержки, но
имело некоторое влияние в среде английского католицизма. В частности, оно организовало симпозиум “Английский язык в литургии”, состоявшийся в 1956 в
Лондоне.
20
О нем: Лейн Т. Христианские мыслители, 1997, стр. 310-313.
11
В Ирландии начало движению литургического обновления было положено после II Мировой войны на ежегодных конференциях для духовенства в аббатстве Glenstal. Движение нашло поддержку в ежемесячном периодическом издании “Furrow”, посвященном миссионерской тематике. Движение в Ирландии
было полностью ориентировано в пастырско-практическом направлении, о чем
ясно свидетельствовало издание - Collectio Rituum (1960). В этом издании была
осуществлен пересмотр некоторых обрядов, с целью сделать их более подходящими для ирландских условий. Издание содержало английский и ирланлский
переводы. Вообще говоря, этот Ритуал был некоторым усовершенствованием английской версии, изданной в то же время. Однако последнее издание являлось
переработкой Римского Ритуала, несколько адаптированной к специфике английской церковной жизни.
В США идея литургического обновления была принесена из Европы в середине 1920-ых гг. В. Мичелом из аббатства св. Иоанна (Колледжвиль, шт.
Миннесота). Мичел в 1925 г. основал ежемесячный журнал Orate Fratres (с 1951 “Worship”). Литургический энтузиазм Мичела имел активную социальную
окраску и поэтому его идеи нашли множество сторонников. Первый литургический"день" состоялся в аббатстве св. Иоанна в 1929 г. Первая Национальная Литургическая Неделя прошла под патронажем Бенедиктинцев в 1940
г., и далее ежегодно до 1944 г., в котором это мероприятие приобрело более широкий размах и стало именоваться Литургической Конференцией. После смерти
Мичела в 1938 г. Orate Fratres редактировал Г. Дикманн, насельник того же Аббатства, которое являлось в то время центром Американского литургического
движения. Другой деятель - Дж. Эллард своими книгами, статьями, лекциями и
преподавательской деятельностью внес существенный вклад в американское литургическое движение. М. Mэтис основал Летнюю Школу Литургии в Университете Notre Dame в 1947 г. Двуязычный Collectio Rituum, изданный в 1954 г.,
был уникальным в своем роде, ибо содержал лучший перевод на народный язык
Ритуала, а также и существенные реформы некоторых из обрядов. Второе издание - 1961 г. считается несколько менее прогрессивным, чем первое.
Кроме этого, следует упомянуть монашеские организации, своею деятельностью стимулировавшие литургическую жизнь Американской Церкви. В 50-ые
годы Т. Мертон (орден траппистов) основал общину Гефсимания в Кентукки. О.
12
Горман основал Мужской центр Христа, где без пострижения в монашество
практиковалась молитвенная жизнь и духовный подвиг.21
В Испании, Италии, и Португалии литургическое движение имело наименьший успех, что, в некоторой степени следует объяснить консерватизмом
местных католиков. Тем не менее, аббатство Монсеррат в Испании, Centro di
Azione Liturgico (периодическое издание - “Liturgica”) проявляли активность в
этом направлении.
Хотя литургическое движение зародилось во Франции (Геранже), тем не
менее, активное его развитие началось там позже, чем в других странах - лишь
после II Мировой войны. Тем не менее, движение во Франции активно развивалось, так, что Церковь Франции вместе с Германской церковью, стала в авангарде обновления. Как в Германии, Церковь Франции во время оккупации была
ограничена в своей деятельности. Поэтому послевоенное литургическое движение во Франции, с его новым направлением, было обусловлено затруднениями и
испытаниями Мировой войны, трудовыми и концентрационными лагерями и
условиями, вызванными немецкой оккупацией. Все эти испытания выявили
весьма острую потребность в подлинной литургии - служении, совершаемом при
всеобщем участии верных, выявляющем через participatio actuosa единство Мистического Тела Христа. Новое французское движение заимствовало опыт работы, проведенной в Германии О. Казелем в Мария-Лаах и в Австрии П. Паршем.
Но, вместе с тем, французское движение обладало своим национальным колоритом. Во Франции большая часть епископата была на стороне движения, и руководства, содержащиеся в двух директориях, выпущенных епископами (Directoire
pour la pastorale des sacraments, 1951, и Directoire pour pastorale de la Messe, 1956)
придали движению характер начинания, одобряемого полнотой поместной
Церкви Франции. В 1943 г. открылся Centre de pastorale liturgique, основное влияние в котором имели доминиканцы, но в сотрудничестве с иезуитами и бенедиктинцами (особенно престарелым Бодуэном, который в то время был почти
патриархом движения, Бернардом Боттом), и белым духовенством (A. Г. Мартимор). Этот центр в 1945 г. начал издавать ежеквартальный журнал La MaisonDieu, который быстро завоевал всемирную репутацию авторитетнейшего научно-богословского периодического издания. Конец 1940-ых - 1950-ых годов - период подлинного расцвета французского богословия в целом, и, в частности, литургического движения. В сотрудничестве с учеными и прогрессивно мыслив21
Филатов. С.В. Католическая Церковь в США. М., 1993, стр. 44-46.
13
шим духовенством других Европейских стран, французские богословы исследовали литургическую проблематику в ее соотношении с библейским богословием,
догматикой, прежде всего, в сотериологическом и экклезиологическом аспектах,
патристикой. Помимо вышеназванных следует упомянуть таких выдающихся
ученых, как Ж. Маритен, "интеллектуального наставника двух поколений французских реформаторов",22 кардинала Ж. Даниэлу, Анри де Любак, Ива Конгара,
Л. Буйе. Последний в конце жизни придерживался умеренно традиционалистских взглядов и критиковал реформу Мессы, но этот факт нисколько не влияет
на его славу как выдающегося ученого - исследователя Литургии.
Литургическое движение вызвало противодействие со стороны традиционалистов - некоторых епископов и иезуитов. Но движение за литургическое обновление встретило всестороннюю поддержку папского престола - Пия XI, издавшего энциклику в 1928 г. “Divini cultus”, в которой вкратце повторил принципы движения и, в особенности, Пия ХII. 29 июня 1943 г. им была обнародована энциклика “Mystici corporis Christi”, в которой излагалась доктрина о Церкви,
как о таинственном Теле Христовом. В качестве основной причины обращения к
верующим с посланием папа указывает на пастырскую заботу о душах верующих, многие из которых “обращаются с большим интересом к изучению [богословия литургии], которое просвещает и воспитывает христианское благочестие.
“Это так, потому что возобновившийся интерес к священной литургии, все более
распространяющаяся традиция частого причащения и более горячее поклонение
Священному Сердцу Иисуса, практикуемое сегодня, привело множество душ к
более глубокому изучению неизреченных сокровищ Христа, которые сохранены
в Церкви”.23 Пий XII подчеркнул мысль о том, что Церковь созидается как Тело
Христово через свв. Таинства: "Через воды Крещения те, кто рождены в этот
мир мертвыми во грехе, не только рождаются снова и соделываются членами
Церкви, но запечатлеваемые духовной печатью, они становятся способными и
готовыми получить другие Таинства. Печать Миропомазания дает верующему
благодатную силу, чтобы защищать и защитить Церковь, их Мать, и веру, которую она дала им. В Таинстве исповеди предлагается врачевство для членов
Церкви, которые впали в грех, не только, чтобы обеспечить их собственное здоровье, но и удалить от других членов Мистического Тела опасность болезни, или
предоставить верующим достаточное побуждение к совершенствованию себя, и
22
23
Нitchcock, Цит. соч.,, p. 11.
Пий XII. Mystici corporis Christi. § 8.
14
пример добродетели. В св. Евхаристии верующие услаждаются и получают силы
на той же самой трапезе Господней, и в соответствии с божественным, невыразимым обетованием объединены друг с другом и с Божественной Главой
всего Тела.”24 Папа уделил большое внимание трактовке семи таинств и богослужения вообще в свете экклезиологической доктрины о Церкви - Теле Христовом,
доктрины, которая активно разрабатывалась богословами Запада, причем в значительной мере ориентируясь на опыт Православия в этой области.
20 ноября 1947 г. Пий XII обнародовал энциклику “Mediator Dei” полностью посвященную теме Литургии - внутреннего и внешнего поклонения Богу.
Эта энциклика стала подлинным торжеством наивысшим признанием идей литургического обновления. Пий XII отметил, что благодаря деятельности движения "литургические обряды Западной и Восточной Церквей стали предметом
обширных исследований и глубокого изучения…", а "величественные церемонии жертвы алтаря стали лучше изученными, понятными и оцененными".25 Благодаря тому, что участие в Таинствах стало широко распространенным и более
частым, благодаря тому, что верующие осознано наслаждаются великолепием
литургических молитв, Евхаристическое богослужение все более постигается
как источник подлинного христианского Благочестия.26 На пастырском конгрессе в Ассизи Пий ХII назвал литургическое движение ХХ в. “проявлением промыслительного благоволения Бога к людям нынешнего времени, равно как и
спасительным движением Св. Духа в Его Церкви”.27 По инициативе Пия был обновлен чин Навечерия Пасхи и Страстной седмицы, что стало первым этапом
реформы Римского миссала.28
Католическое литургическое движение ХХ в. испытало на себе несомненное влияние новой православной богословской мысли, выражавшейся представителями Парижской школы - профессоров и выпускников Сергиевского института. С 1929 г. под председательством Ж. Маритена и Н. Бердяева проводились межконфессиональные встречи католических, православных и протестантских богословов. Участники кружка пытались найти общность позиций в вопросах богословия и философии. С католической стороны участвовали Ж. Маритен,
Цит. док., § 18-19.
Пий XII, папа. Энциклика о Божественной Литургии"Mediator Dei". § 4.
26
Там же, § 5.
27
Речь, сказанная на I Международном конгрессе по пастырской литургике 22сентября 1956 г. в Ассизи.
Цит. по: Павел VI. Апост. Конституция Missale Romanum. 3 апреля 1969г. Enchidrion Vaticanum, 3. 1997,
cтр. 561.
28
Там же.
24
25
15
Л. Лабертоньер, Ж. Даниэлу. С 1932 г. участие принимал молодой ученый Ив
Конгар. С православной стороны в кружок входили о. С. Булгаков, о. Г. Флоровский, Г. Трубецкой, А. Карташев. Со стороны протестантов - А. Монье, М. Бергсон. Целью этих встреч было “основание общества философии культуры”. Несмотря на то, что работа кружка не принесла конкретных результатов, встречи
благоприятствовали взаимопониманию во взглядах на богословские проблемы.29
Впоследствии И. Конгар и кардинал Ж. Даниэлу стали ведущими богословами
Католической Церкви, причем первый стал одним из авторов схемы “О Церкви”,
положенной в основу Догматической Конституции “Lumen Gentium”. Конгар
всем сердцем любил и интересовался Православием - его богословием, богослужением, культурой, и много потрудился на экуменическом поприще ради достижения единства и любви между христианами Запада и Востока.
В 1934 г. проф. протопр. Н. Афанасьев в сочинении “Две идеи о Вселенской Церкви” противопоставил господствовавшей тогда концепции экклезиологии, которую он называл “универсалистской”, подлинно православную идею,
которую он наименовал “евхаристической экклезиологией”. Эту концепцию он
развивал позднее в других своих работах. Поначалу концепция Афанасьева не
получила большого отклика. Но к 1962 г. она настолько распространилась, что
отцы Ватиканского собора уже на I сессии ссылались на его взгляды.30 Некоторые из них отражены в документах собора - “О Церкви” и “О Богослужении”.
Кардинал Ратцингер в послании конгрегации по Вероучению высказался о том,
что “новообретенная евхаристическая экклезиологиия богата неоспоримыми
ценностями”.31 Хотя современная экклезиология католицизма не является в полной мере евхаристической, всвязи с католическим учением о папском примате,
как принципе “универсализма”, доведенного до крайности, тем не менее, многие
принципы евхаристической экклезиологии были положены в основу обновленной доктрины о природе Церкви. С экклезиологией тесно связано церковное
учение о природе богослужения (подробно об этом ниже).
Большое влияние на католическое литургическое движение оказали труды
протопр. А. Шмемана. В католической книге [изд. в США], озаглавленной “Как
Кавацца А. К вопросу о развитии идеи соборности (от сочинений А.С.Хомякова до постановлений
Второго Ватиканского Собора). II Ватиканский Собор и его значение для Русской Православной Церкви.
Сб.: II Ватиканский Собор: взгляд из России. Материалы конференции, проходившей в Москве в апреле
1995 г. М., 1997, стр. 204-220.
30
Фельми К. Современное православное богословие. М., 1999, стр.172.
31
Ратцингер. О Церкви. Послание конгрегации по вероучению. Журн. Новая Европа. Милан-Москва,
1994, № 6, стр. 20.
29
16
заложить основание: Лидеры литургического движения” помещена биография о.
Шмемана, и он упоминается среди “отцов” ХХ века. Хронология современного
литургического движения 1966 г. отмечена его публикацией"Введение в Литургическое богословие".32
Литургическое движение XIX-XX вв. стало предпосылки для той фундаментальной реформы богослужения, которая произошла в Западной Церкви после II Ватиканского собора. Отцы движения сформулировали принципы и задачи
будущей реформы. Но главным позитивным моментом справедливо считать то,
что были определены фундаментальные принципы природы богослужения, его
функции и значение в жизни Церкви. “Движение за литургическое обновление…
скорее всего, попытка обновить живую традицию христианского богослужения в
свете основных принципов, которым следовала Церковь с апостольских времен,
и приблизить традицию к той ситуации, в которой находится Церковь сегодня”.33 Православный литургист еп. Николай (Кожухаров) назвал католическое
литургическое движение “знамением времени” определяющим характер церковной жизни на Западе и вызывающем к жизни аналогичные движения в духовной
жизни других исповеданий.34
Глава 2.
II Ватиканский собор и его решения о литургической реформе.
Католическая Церковь именует II Ватиканский собор XXI Вселенским
Собором. По определению католических богословов, “Вселенским” именуется
собор епископов и некоторых других клириков, имеющих право голоса, со всего
мира под председательством папы или его легатов, подчиненный папскому авторитету, решения которого вступают силу только после утверждения и обнародования их папой.35 Собор может быть вселенским по своему составу, но, если
его определения не имеют папского утверждения, то они не будут иметь законного характера. Очевидно, что семь Вселенских соборов Древней Церкви не соответствуют этому определению (даже если в их работе принимали участие папские легаты, то их голоса не являлись решающими - скорее таковыми были мнения императоров). Более того, Римская Церковь является единственной из хриМейендорф П.И. (сын о. Иоанна Мейендорфа). Литургический путь Православной Церкви в Америке в
ХХ веке. Новая Европа, №5, 1994, cтр. 31.
33
Уайбру Хью. Развитие евхаристического богослужения. М.,1997, стр. 102.
34
Еп. Николай. Цит. соч.,, стр. 111.
35
Юркович И., свящ. О народе Божием. Каноническое право. М., 1995, стр. 69.
32
17
стианских конфессий, которая именует свои поместные соборы “вселенскими”,
поскольку идентифицирует видимые границы своей земной организации с Церковью - таинственным Телом Христовым. По крайней мере, до экуменических
решений Второго Ватиканского Собора, римское богословие только свою Церковь, возглавляемую папой, считало Единой, Вселенской, Святой и Апостольской, и только подчинение папской власти являлось единственным критерием
принадлежности к истинной Церкви Христовой. В соборах Римской Церкви право голоса имеет только епископат и представители высшего клира, исключая
фактически рядовое духовенство и мирян. Таким образом, наименование поместных соборов Западной Церкви “вселенскими“ в высшей степени условно и
ни одним христианским некатолическим исповеданием не может быть признано
соответствующим действительности.
Инициатива созыва II Ватиканского собора принадлежит папе Иоанну
ХХIII, избранному на кафедру 20 октября 1958 г.
Кардинал Анджело Джузеппе Ронкалли, патриарх Венеции, вступивший
на престол Римских Понтификов в возрасте 76 лет, по всеобщему мнению избравших его кардиналов должен был сыграть роль “переходного” папы, понтификат которого был бы не продолжительным. Сам факт принятия при интронизации имени “Иоанн” отчасти свидетельствовал об этом, ибо это имя носили
многие Римские Первосвященники, но их сроки пребывания на кафедре преимущественно были коротки.36 Тем не менее, Господь судил папе Иоанну внести
выдающийся вклад в историю не только Римо-Католической Церкви, но и всего
христианского мира. Во многом благодаря его церковно-общественной деятельности христиане различных конфессий вместо взаимной неприязни и конфронтации стали искать пути к диалогу и единству. Особый прогресс был достигнут в
отношениях с Православными Восточными Церквами. Папа искренне переживал
трагедию разделения, и всеми силами старался обрести мир и взаимопонимание
между христианами Востока и Запада. Православные иерархи видели в его лице
человека, обладавшего высокой духовностью. Патриарх Афинагор в одной из
частных бесед высказался: ”С первых же его слов, с первых его жестов я почувствовал в нем пророка. И я отнес к нему евангельский текст: “Был человек, посланный от Бога, имя ему Иоанн””.37 Высокопреосвященный митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим, написавший об Иоанне XXIII книгу, свиде-
36
Никодим (Ротов), митр. Иоанн XXIII, Папа Римский. Вена, 1984, стр. 103.
18
тельствовал: “Самым горячим желанием было желание привлечь людей ко Христу любовью. Он знал, что это не только соответствует истинной заповеди Христовой, но и является сегодня необходимым. Открыть Церковь для всех людей
доброй воли, сделать Церковь как можно более доступной, понятной и в тоже
время величественной, сделать христианское милосердие естественным для
всех”.38
Папа Иоанн “неожиданно для всех (особенно неожиданно для курии) стал
действовать революционным образом. Решил вывести Церковь из состояния самоизоляции и застоя; осуществить ее обновление (“аджорнаменто”) по отношению к ее миссии и задачам в современном обществе”.39 15 января 1959 г. папа
Иоанн в базилике св. Павла, во время молитвы о христианском единстве, объявил о намерении созвать Собор. Для присутствовавших на богослужении куриалов эта мысль показалась настолько неожиданной и даже нелепой, что статссекретарь, кардинал Тондини подумал, что у папы помрачился рассудок.40 Папе
Иоанну XXIII, а потом и Павлу VI приходилось прикладывать большие усилия
для преодоления ригоризма многих отцов Собора при принятии тех или иных
решений, направленных на преобразования в церковной жизни. Папа Иоанн был
убежден, что Святой Дух внушил ему идею созыва Собора. Общественное мнение в католических странах, в целом, с радостью восприняло неожиданное начинание папы.
17 мая 1959 г. была учреждена подготовительная комиссия. В нее вошли
представители всех римских конгрегаций - (председатель - госсекретарь кардинал Тондини). Задача комиссии состояла в том, чтобы опросить епископат, а
также монашествующих и профессоров католических высших учебных заведений о тематике будущих соборных решений. Были опрошены свыше 2500 епископов, 156 руководителей монашеских орденов, 62 учебных заведения. Полученные ответы составили 15 томов текста.41 29 июня 1959 г. была опубликована
энциклика “Ad Petri Cathedram”, посвященная задачам будущего Собора.
“Надежда в любви заставила Нас обнародовать наше намерение провести ВсеПатриарх Афинагор повторил здесь мысль, высказанную впервые кард. Сюененсом в хвалебной речи в
адрес папы. Клеман О. проф. Беседы с патриархом Афинагором. Брюссель, 1993, стр. 395.
38
Никодим (Ротов), митр. Цит. соч.,, стр. 5.
39
Боровой В., протопр. II Ватиканский Собор и его значение для Русской Православной Церкви. Сбор. II
Ватиканский Собор: взгляд из России. Материалы конференции, проходившей в Москве в апреле 1995г.
М., 1997, стр. 137.
40
Там же.
41
Огицкий Д.П. Римско-Католическая Церковь, ч.3. Второй Ватиканский Собор. Аспирантура МДА, машинопись, М., 1969, стр. 18.
37
19
ленский Собор. Епископы из всех стран мира соберутся на нем, чтобы обсудить
серьезные религиозные темы. Они рассмотрят, в частности развитие Католической веры, восстановление значения нравственности среди Христианского общества, и сформулируют учение Церкви соответственно потребностям и условиям нашего времени. Этот событие будет изумительным зрелищем правды, единства, и милосердия. Для тех, кто будет созерцать это не в единстве с Апостольским престолом, мы надеемся, что собор будет кротким приглашением, чтобы
искать и найти то единство, относительно которого Иисус Христос так горячо
молился Отцу небесному”.42 26 сентября в энциклике “Grata recordatio” Иоанн
XXIII призвал всех католиков молиться в розарии Св. Деве Марии о том, “чтобы
предстоящий собор способствовал чудесному возрастанию к Единой Церкви,
чтобы обновленная энергия христианской добродетели, которую произведет
этот собор, стала призывом и стимулом к воссоединению с братьями и чадами,
разделенными с апостольским Престолом”.43 В публичных выступлениях папа
не раз подчеркивал, что в задачи Собора входит не доказательство истины через
обличение тех или иных заблуждений, как это происходило на церковных соборах в течение столетий, но положительное изложение доктрины согласно реалиям современности в духе примирения с некатолическим миром.
Летом 1960 г. началась второй этап подготовительных работ. Для дальнейшей обработки собранного материала образовали 10 предсоборных комиссий, а также 3 секретариата. Среди них были 2 комиссии, занимавшиеся вопросами литургической жизни - 1) Богослужения (Председатель - кардинал К. Чиконьяни, после его смерти в феврале 1962 г. - кардинал А. Ларраона); и 2) Таинств (председатель - кардинал Б. Алоизи-Мазелла). Эти комиссии разрабатывали т.н. “схемы”, т.е. проекты соборных постановлений. Именно в комиссию по
богослужению поступило около четверти всего материала.44 По причине большого объема работы, пришлось создать в рамках комиссии 13 подкомиссий. В
работе комиссии затронуты были следующие темы: 1) соблюдение и почитание
священного наследия прошлого, а также современных обрядов; 2) забота о
должной подготовке духовенства в направлении глубокого понимания литургической практики во всем ее объеме; 3) желание, чтобы духовенство в своей деятельности использовало все возможности для привлечению верующих к сознательному и активному участию в богослужении. Литургическая комиссия пред42
43
Иоанн XIII. Энциклика"Ad Petri Cathedram". III. § 61-62.
Иоанн XIII Энциклика"Grata recordation". III. § 20.
20
ставила только одну схему, разделенную на 8 глав, которая легла в основу Конституции о богослужении.45 Комиссия по дисциплине таинств подготовила и
представила 9 проектов, посвященных пересмотру богослужебной практики совершения таинств.
Персонально следует отметить вклад следующих богословов, непосредственно подготовивших проекты соборных документов - К. Ранера, выдающегося немецкого догматиста, французских иезуитов патролога - А. Де Любака и
Шеню (готовил решения об апостолате мирян и их месте в иерархическом
устройстве Церкви), Э. Шиллебекса (экзегет, впоследствии лишен ИоанномПавлом II права преподавания богословских дисциплин за свободомыслие).
Официальным экспертом экклезиологической схемы был упомянутый Ив Конгар, литургической - Юнгманн.
Далее подготовленные схемы поступали в центральную подготовительную комиссию (председатель - папа, секретарь - титулярный архиепископ Самосатский Периклес Феличи, в дальнейшем секретарь Собора). Комиссия насчитывала около 60 кардиналов, 5 патриархов (из них 4 восточных), 30 епископов, несколько генеральных супериоров (т.е. руководителей монашеских орденов) и около 30 советников. С июня 1961 г. по июнь 1962 г. центральная комиссия собиралась шесть раз на заседания. Комиссия изучала результаты работ отдельных предсоборных комиссий и формулировала соответствующие выводы.
Работа центральной комиссии стала третьим, заключительным этапом подготовки к проведению Собора. 25 декабря папа торжественно объявил о созыве “священного вселенского и всеобщего Второго Ватиканского Собора” в 1962 г. (без
уточнения самой даты начала работы).46 Несколько ранее Иоанн XXIII в одной
из речей высказался, что молитвенно поручает дело собора св. Иосифу Обручнику.47
Первая сессия Второго Ватиканского Собора открылась 11 октября торжественной Мессой в соборе св. Петра, в которой принимали молитвенное участие свыше 2000 отцов. Во время Мессы папа прочел на латинском языке особую молитву, обращенную к Св. Духу, но некоторые ее части прозвучали погречески, по-церковнославянски, по-арабски. Во время богослужения папа был
44
Rahner K. Vorgrimler H. Das kleine Konzilskompendium. Freiburg, 1961, S. 153.
Никодим (Ротов) митр. Цит. соч.,, стр. 434.
46
Огицкий, Цит. соч.,, стр. 24.
47
Никодим (Ротов) митр. Цит. соч.,, стр. 400.
45
21
не в тиаре, а в митре, желая подчеркнуть тем самым, свой епископский сан, а не
папский примат.48
На первом рабочем заседании, состоявшемся на следующий день, планировалось избрание членов комиссий для 10 соборных комиссий на основании
рекомендательных списков, которые были составлены подготовительными комиссиями. По предложению кардиналов Леннарта и Фрингса выборы были отсрочены с целью обсуждения отцами подходящих кандидатур. Затем были составлены новые списки и результаты голосования выявили не только независимость отцов Собора от влияния курии, но и стремление отдать сторонникам обновления доминирующую роль в деяниях Собора. “Этим первым независимым
шагом - как отметил один из некатолических наблюдателей, присутствовавших
на сессиях Собора, - был проложен путь для свободы, в атмосфере которой проходили соборные заседания и создавались различные группировки среди соборных отцов”.49
Дискуссии на Соборе начались с обсуждения схемы “О священной литургии”, предложенной богослужебной комиссией под председательством кардинал
Ларраона. Эта схема была разработана лучше других и вызывала меньше всего
нареканий. В необходимости литургического обновления не сомневались даже
самые рьяные консерваторы, поэтому обсуждение данной темы способствовало
созданию рабочей атмосферы. Схема рассматривалась в течении 16 генеральных
конгрегаций (т.е. рабочих пленарных заседаний) с 22 октября по 14 ноября. По
ней было внесено более 600 предложений. Отцы стремились придать богослужению больше назидательности, сделать его доступным, освободив его от неясных и маловыразительных символов и действий, активизировать в нем роль мирян, учитывать национальные традиции народов, исторические, культурные,
языковые и даже климатические особенности страны. Особый авторитет в решении литургических вопросов придавался епископским конференциям. Решение
широкого спектра богослужебных вопросов предоставлялось отныне местному
епископату, и это свидетельствует об определенной децентрализации церковной
власти. В схеме признавалась необходимость очищения обряда от позднейших
наслоений, возврат к образцам христианского богослужения древности. На первой сессии Собора результаты этой дискуссии не нашли своего воплощения. Были одобрены основные принципы схемы. Комиссию обязали учесть предложен48
49
Никодим (Ротов) митр. Цит. соч.,, стр. 473.
Фон Шлинк Э. После Собора. Перевод с нем. Л.Конина. ЛДА, 1968, машинопись, стр. 36.
22
ные поправки и внести соответствующие изменения в текст схемы, чтобы на
следующей сессии сделать ее предметом голосования.
Помимо литургической схемы, на I сессии обсуждались библейская схема
“Об источниках божественного откровения“ (впоследствии - Догматическая
Конституция “О Божественном откровении”), “О средствах общественных коммуникаций”, а также было начато обсуждение схем “О Церкви” и “О единстве
Церкви” (т.е. об экуменическом диалоге с Восточными Церквами), но в процессе
обсуждений эти схемы объединили. Экклезиология являлась, по сути, центральной темой II Ватиканского собора. Темы экклезиологии и литургии рассматривались отцами в тесной взаимосвязи между собой, ибо как без литургии, прежде
всего Таинства Св. Евхаристии нет Церкви, так и без Церкви, точнее, вне Ее нет
истинного Богослужения. Церковь и есть Евхаристия, и очень важно, что в работе и определениях II Ватиканского собора эта истина, столь дорогая именно православному богословию, нашла свое выражение. Также как и в литургической
сфере, по теме экклезиологии, на I сессии никаких конкретных решений принято
не было. Схема была возвращена на доработку в представившую ее богословскую комиссию, возглавлявшуюся кардиналом Оттавиани.
В качестве наблюдателей от Русской Православной Церкви на I сессии
собора присутствовали протопресвитер В. Боровой - бессменный наблюдатель
на всех четырех сессиях собора и архим. Владимир (Котляров) - ныне Высокопреосвященный митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский.
8 декабря I сессия Собора была закрыта. Для руководства работами комиссий между сессиями была создана особая координационная комиссия. 3
июня 1963 г. папа Иоанн XXXIII cкончался и на престол Римских понтификов 21
июня был избран кардинал - архиепископ Милана Джанбаттиста Монтини, принявший при избрании имя Павел VI.
Папа Павел VI продолжил работу Собора, имея в виду те же цели, что и
его предшественник: 1) Углубление церковного самосознания; 2) обновление
Церкви; 3) Достижение единства христиан; 4) диалог Церкви с современным человечеством.50 Вместе с тем, он “с четким знанием дела расширил перспективы”51 наследия Иоанна XXIII.
Павел VI внес некоторые коррективы в организацию этой работы, а также
существенно сократил число схем (с 70 до 17). Торжественное открытие II сес-
50
Огицкий, Цит. соч.,, стр. 83.
23
сии состоялось 29 сентября 1963 г. С 8 октября по 22 ноября обсуждалась исправленная литургическая схема, получившая после утверждения название Конституции о Богослужении (Sacrosanctum Concilium).
Конституция о Богослужении, принятая 2147 голосами “за” и обнародованная папой официально 4 декабря 1963 г., состоит из 130 статей и приложения,
- о календарной реформе. По содержанию своему она весьма осторожна, в чем
отразилось влияние умеренной позиции самого Павла VI, а также традиционалистов - прежде всего “св.оффиции” (куриальной Конгрегации Вероучения во главе с кардинал Оттавиани). Конституция скорее разрешает пересмотр богослужения, определяет границы и ориентиры будущей реформы, чем дает предписания.
Конституция избегает коренной ломки устоявшихся традиций, часто лишь обозначает те или иные направления, предоставляя их уточнения будущему. Отцы
Собора отводят существенную роль в реформе поместным епископским конференциям и литургическим комиссиям епархиального и более высокого уровня
(§§44-45), но их решения обязательно утверждаются папой. Несмотря на видимый консерватизм, Конституция положила начало серьезным переменам. “Литургическая реформа II Ватиканского Собора коренным образом отличается от
всех прочих богослужебных реформ в Церкви, потому что, в принципе, - она завершена быть не может. Собор, не взирая на непредвиденные трудности, дал
Церкви поручение “литургической реформы” в собственном понимании. Собор
дал его в качестве непреходящего, не имеющего когда-либо завершится задания.
Представляется, - при условии, если Церковь сохранит верность своему собору, что уже состоявшееся - это всего лишь прелюдия”.52
В данной работе будет, по возможности, представлено, насколько изменился Римский обряд за те без малого 40 лет, которые отделяют наши дни от II
Ватиканского Собора (подробно содержание Конституции и других соборных и
послесоборных документов будет рассмотрено в соответствующих главах работы).
25 января 1964 г. Павел VI провозгласил энциклику “Sacram Liturgiam” в
которой, призвав верующих и, в первую очередь, духовенство уделить особое
внимание изучению Конституции, отметил, что “очевидно, что многие предписания Конституции не могут быть применены в ближайший период времени, тем
более, что некоторые обряды должны сначала быть пересмотрены и подготовлеФилиппо Ф., архиеп. Феррарский. Папа и Собор. Воспоминания. Сбор. 80 лет папе Монтитни. Аввенире, Спец. Выпуск. Пер. с итальянского, ЛДА, 1985, машинопись, стр. 30.
51
24
ны новые литургические книги”.53 Но ряд положений Конституции вступал в силу с 16 февраля 1964 г. (в их числе стт. 15,16,17 - о преподавании литургики в
духовных школах, как одной из важнейших дисциплин; стт. 45,46 - о созданиях
епархиальных литургических комиссий и комиссий по священному музыкальному и прочим искусствам под руководством правящего епископа (допускается
создания таких комиссий по одной на несколько епархий); ст. 52 - об обязательности проповеди, особенно во время воскресных и праздничных богослужений;
ст. 71 - рекомендующая совершение Таинства Миропомазания (Конфирмации)
во время Мессы; ст. 78 - рекомендующая совершать бракосочетание в соединении с Мессой; ст. 89,95-97, содержащие предписания относительно Молитвенного Правила (officio Divinum) и т.д.).54 В заключение послания папа предостерегает приходских пресвитеров от самодеятельности в литургической практике.
Помимо принятия Конституции о Богослужении и декрета “О средствах
социального сообщения“ на II сессии продолжилась дискуссия на тему экклезиологии. Сторонники обновления чувствовали односторонность догматических
решений I Ватиканского Собора, выраженных в конституции “Рastor aeternus”. В
некоторой мере на эту односторонность указал сам Павел VI: “Второй Ватиканский Собор имеет задачу, вновь связанную с учением de Ecclesia и определения
того, что можно назвать продолжением и дополнением Первого Ватиканского
Собора”.55
Хотя речи об ограничении абсолютизма папской власти речи быть не могло, но отцы желали определить место епископата в Церкви. Сторонники обновления защищали идею коллегиальности церковного управления, отчасти соответствующую понятию Соборности в Православии. Не только папа, но и епископат обладает полнотой благодати священства и духовной власти в Церкви,
хотя эта власть осуществляется только в единении с “наместником Главы апостолов”. В единстве с папой епископат составляет “коллегию”, подобно тому,
как апостолы составляли “коллегию” во главе с Петром. Горячо обсуждался вопрос о том, кто же является носителем высшей власти - непосредственно папа
или папа совместно с епископской Коллегией. Также обсуждалась тема о реформе центрального управления Церкви. Отцы требовали, чтобы епископат занимал высшее положение по отношению к курии, которая является админиКунцлер М. Литургия Церкви. М., 2001,, т.1, стр. 176.
Павел VI. Энциклика Sacram Liturgiam (от 25.01.64). Введение.
54
Там же.
55
Павел VI. Энциклика “Ecclesiam Suam”(от 6.08. 1964). § 30.
52
53
25
стративным аппаратом поместной церкви Рима, но не Католической Церкви в
целом (мнение патриарха Мельхитского Максима VI).56 Именно патриарх Максим первым озвучил идею необходимости учреждения епископского синода, в
состав которого вошли бы представители епископата поместных католических
церквей различных стран. Эта дискуссия, результаты которой воплотились в соответствующих соборных документах, принятых на III и IV сессиях Собора способствовали восстановлению авторитета епископата. Помимо экклезиологии на
этой же сессии обсуждалась схема “Об экуменизме”. Во время окончательного
заседания было объявлено о предстоящей паломнической поездке Павла VI в
Святую Землю, где состоялась историческая встреча папы и патриарха Константинопольского Афинагора.
За месяц до возобновления работы Собора Павел VI опубликовал энциклику “Ecclesiam Suam”, в которой изложил свое видение учения о Церкви.
Папа предупредил, что: “не может идти речи о преобразовании сущностной природы Церкви или ее основной и необходимой структуры”.57 “Когда мы говорим
о реформе, мы желаем не изменить что-либо, но сохранить все те характерные
особенности, которые Христос запечатлел в Его Церкви”.58 В энциклике папа
советует не предаваться иллюзиям о возвращении к первоначальному христианству, а служить Церкви такой, как она есть.59
Заседания III сессии Собора открылись 14 сентября 1964 г. Перед началом
сессии в базилике св. Петра была отслужена соборно Месса папой и 24 отцами,
что в то время еще крайне редко практиковалось в латинском обряде.60 На первых заседаниях сессии, с 15 по 18 сентября, была продолжена дискуссия по экклезиологической схеме, обнародованная после голосования 17-19 ноября и
утвержденная папой “Догматической конституцией о Церкви (Свет народам)”.
Поскольку экклезиология являлась центральной темой собора, то “Догматическая Конституция Lumen gentium - “краеугольный камень” всего учительства
(magisterium) Собора”.61
В I главе Конституции - “О тайне Церкви“ говорится об основании Спасителем Церкви как Своего Таинственного Тела. “В этом теле жизнь Христова пеОгицкий. Цит. соч.,, стр. 101.
Павел VI. Энциклика Ecclesiam Suam. § 46.
58
Там же, § 47.
59
Там же.
60
Огицкий. Цит. соч.,, стр. 110.
61
Иоанн-Павел II. Lumen gentium–is key to council. L'Osservatore Romano. Weekly Edition in English
(25.10.1995), p. 1-12.
56
57
26
реливается и в верующих, которые через Таинства соединяются тайно и действительно со Христом умершим и прославленным”.62 “В этой главе, которая играет роль введения к последующим разделам конституции, развертывается широкая библейская и церковно-историческая перспектива, на фоне которой ставятся основные вопросы экклезиологии. За исключением некоторых чисто католических особенностей изложения… большинство принципиальных положений,
которые получают здесь свое развитие, проникнуто живым веянием одухотворенности, истоки которой находятся в Священном Писании и Священном Предании Неразделенной Церкви”.63
Во II главе говорится о верующих как о народе Божием. Священный и органический характер общины осуществляется в Таинствах и добродетелях. Верующие включены в Церковь через Крещение, неизгладимой печатью поставляются для богослужения в христианской общине.64 Отцы собора учением, изложенным в данной главе конституции, стремятся уничтожить пропасть между
клиром и мирянами, возникшую в результате средневекового деления на “Церковь учащую” и “Церковь учимую”. “Это соборное видение Церкви, верное Слову Божию и древнейшей традиции, как предполагалось, дало христианскому обществу новый жизненный пульс, обновленный дух общения и участия. Церковь
в наше время должна все более и более напоминать семью, в которой никто не
чувствует себя второстепенным”.65 “За исключением … немногих особенностей
специально католического характера, - считал архиеп. Михаил (Чуб) - которые
не созвучны православному сознанию, основное содержание этих двух глав соответствует духу Православия”66
III глава - “О иерархическом устройстве Церкви и, в частности, об епископате“ - излагает основные принципы церковного управления Римской Церкви. Здесь определяются полномочия и обязанности, в том числе и литургические, епископата во главе с “Римским Первосвященником”, пресвитериума и
диаконата. Отцы Собора повторили догматические определения I Ватиканского
собора, “тем самым еще более углубив, - по мнению архиеп. Михаила, - те принципиальные противоречия, которые существуют по этим пунктам между Като-
Догматическая Конституция “О Церкви” (далее LG) I. § 7. Сборн.: Второй Ватиканский собор. Конституции, Декреты, Декларации. Брюссель, 1992.
63
Михаил (Чуб) архиеп. Конституция о Церкви. ЖМП, 1966, № 6, cтр. 74-75.
64
LG II, § 11.
65
Иоанн-Павел II. Lumen gentium – is key to council… p. 2
66
Михаил, архиеп. Цит. соч., стр.75
62
27
личеством и Православием”67. С другой стороны, ожидать противоположных
решений было бы наивно. Во-первых, папство, собственно говоря, есть сущность католицизма, институт, который любовно взращивался на протяжении
всей истории поместной Церкви Запада. Во-вторых, успех “аджорнаменто” требовал сильной власти. Но, вместе с тем, эти решения существенно развили и дополнили установления I Ватиканского собора изложением доктрины о епископате.68 “Господь Иисус, вознеся молитву к Отцу…, поставил двенадцать, чтобы
послать их проповедовать Царство Божие. Этих Апостолов Он установил как
коллегию или постоянное объединение (coetus), которому поставил главою Петра, избранного из их среды”. “Как по установлению Господа св. Петр и другие
Апостолы составляют единый апостольский собор (collegium), так и Римский
Первосвященник, преемник Петра, и Епископы, преемники Апостолов, связаны
между собою”.69 Принципиально важным является утверждение, что “чин епископов, который занимает место апостольского собора в учительстве и в пастырском управлении… является носителем также наивысшей и полной власти над
всею Церковью, но властью, которая не может осуществляться без согласия
Римского Первосвященника”.70 Т.е. все же носителем верховной власти в Церкви
является собор епископов во главе с папой. Кстати, согласно учению собора, отныне прерогативой безошибочности обладает не только папа, когда он провозглашает суждение ex cathedra, но и собор епископов, когда они “аутентично уча
о вере и нравственности, соглашаются на одном суждении, окончательно принимаемом, тогда они безошибочно выражают учение Христово”. 71 Учение о
коллегиальности в церковном учительстве и управлении, и как его следствие,
широкие авторитет и полномочия, которыми обладают епископские конференции и образованный после окончания работы собора Синод, свидетельствуют
том, что Римская Церковь вступила на путь преодоления крайностей папского
абсолютизма. В Кодексе Канонического права 1983 г. коллегия епископов определяется как второй (после папы) субьект верховной власти в Церкви.72 До этого
абсолютным и единственным субъектом верховной власти в Церкви считался
только папа. Существует мнение, что в Конституции нашла косвенное отраже-
Там же, стр. 77
LG. III § 18.
69
LG III § 22.
70
Там же
71
LG. III § 25.
72
Юркович. Цит. соч., стр. 59
67
68
28
ние учение о соборности Церкви А.С. Хомякова, благодаря влиянию о. Конгара,
знатока и любителя русской религиозно-философской мысли.73
В последующих главах определяется роль в Церкви мирян, монашествующих, говорится о всеобщем призвании к святости, об эсхатологической
устремленности Церкви.
Заключительной главой конституции является V гл. - “О Преблагословенной Богородице Деве Марии в тайне Христа и Церкви”, которая содержит некоторые новации в католической мариологии, отразившиеся и в богослужении.
На III сессии были приняты также следующие документы: “Декрет о восточных католических церквах “(Orientallum Ecclesiarum) и “Декрет об Экуменизме “(Unitalis redintegratio). Для данной работы эти документы важны тем, что
содержат официальную позицию Католической Церкви по отношению, вопервых, к Восточному обряду и, во-вторых, к вопросу о благодатной действенности, с точки зрения римо-католиков, Таинств Восточных Церквей, “отделенных” от Римского престола и возможности участия в них католиков.
В ходе работы сессии папа несколько раз вмешивался в дискуссии и навязывал отцам собора свои поправки к принимаемым решениям, используя свой
“высший” авторитет. 9 сентября папа своим решением отсрочил голосование по
схеме “О религиозной свободе”, что шло вразрез с мнением большинства. 16 ноября папа представил собору “Предварительное пояснительное примечание” к
“Конституции о Церкви”, касающееся некоторых выражений, в частности, - о
коллегии епископов. Павел VI потребовал принятия документа без прений и голосования. 15-18 ноября папа объявил, минуя собор, Пресвятую Деву Марию
“Матерью Церкви”. 19 ноября папа внес в текст Декрета об Экуменизме 19 поправок. Несмотря на то, что все вмешательства папы в соборные решения являлись вполне сответствующими каноническому праву и практике соборов Римской Церкви, по мнению наблюдателей от некатолических исповеданий, они,
несомненно, “повредили репутации собора перед лицом мировой общественности и поколебали уверенность в том, свободен ли собор в своих деяниях”.74 Павел VI, в отличие от своего предшественника, показал себя умеренным консерватором, далеким от желания что-либо кардинально менять в устоявшейся доктрине Римской Церкви. Именно поддержка папы обеспечила консервативному
73
74
Кавацца А. Цит. соч., стр. 204-211.
фон Шлинк. После Собора, стр.48.
29
меньшинству превосходство перед мнением большинства отцов в принятии многих ответственных решений.
III сессия закончилась 21 ноября 1964 г. В заключительной речи к участникам собора папа отметил значение трех принятых постановлений, с особым
удовлетворением подчеркнув формулировку конституции “О Церкви” - “Нам
кажется, что лучшим комментарием, какой мы можем сделать, будет признание
того, что провозглашение этой конституции в сущности ничего не меняет в
прежнем учении”.75
Четвертая, заключительная сессия собора проходила с 14 сентября по 8
декабря 1965 г. Накануне открытия IV сессии была опубликована энциклика
Павла VI “Mysterium fidei”, посвященная изложению папской доктрины о таинстве св. Евхаристии. Этот документ, в целом, выдержан в духе традиционализма.
Папа защищал исконное католическое учение о пресуществлении Святых Даров,
имея в виду мнения, ”смущающие умы верующих”, а также практику совершения “приватных” Месс, поклонения Святым Дарам вне Мессы (адорации) и т.д.,
что прозвучало как предупреждение свободно мыслящим богословам. В то же
время папа призвал верующих к как можно более частому причащению, что являлось новацией в богослужебной практике.
15 сентября было объявлено motu proprio “Apostolica sollicitudo” об учреждении епископского синода Римской Церкви. Синод является совещательным
органом при папе, нисколько не ограничивающим его “полную, наивысшую и
всеобщую власть”. Само учреждение синода было единоличным распоряжением
папы, а не соборным деянием. Тем не менее, не стоит принижать роли синода в
современной жизни Римо-Католической Церкви, ибо, по установившейся практике, папа не станет принимать важных решений без учета мнения синода и епископских конференций. Именно на первой сессии синода, состоявшейся через 2
года после окончания Второго Ватиканского собора, был рассмотрен обновленный чин Мессы.
Работа, проделанная отцами собора на IV сессии, была несравненно более
результативна, чем на предыдущих сессиях. Если на I сессии не было принято ни
одного документа, на II сессии было принято всего лишь два документа, а на IIIей - три, то на IV сессии отцы рассмотрели и утвердили 11 документов:
Две конституции - догматическая “О Божественном откровении ” и пастырская - ”О Церкви в современном мире ”;
75
Огицкий. Цит. соч., стр. 133.
30
Шесть декретов - “О пастырском служении епископов”, “Об обновлении
жизни монашествующих”, “Об образовании клира”, “Об образовании мирян”, “О
миссионерской деятельности Церкви”, “О служении и жизни священников”;
Три декларации - “О христианском воспитании”, “Об отношении Церкви к
нехристианским религиям”, “О религиозной свободе”.
Тематика этих документов в целом не относится напрямую к литургической теме, но в той или иной степени содержат определения или рекомендации,
затрагивающие в широком смысле богослужебную сферу жизни Церкви. Заседания отцов проходили в более спокойной обстановке, чем на предыдущих сессиях, что и способствовало столь высокой продуктивности работы. Имели место
дебаты по схеме “О религиозной свободе”, первоначальный текст которой на III
сессии не был поставлен на голосование, как того желала значительная часть отцов. Оживленные дискуссии вызвала схема ”О Церкви в современном мире”, являвшаяся своего рода обращением Римской Церкви современному секуляризованному миру. Особое внимание было уделено определению доктрины
о целях и нерасторжимости брака. Жаркие споры разгорелись по вопросу об индульгенциях. Но конкретных изменений в практике сделано не было.
На IV сессии в числе гостей от некатолических исповеданий присутствовал о. Николай Афанасьев.76
Последнее открытое заседание Второго Ватиканского собора состоялось 7
декабря. В тот же день состоялось событие исключительной исторической важности - обоюдное упразднение анафем 1054 г., состоявшееся на основании достигнутой договоренности между Павлом VI и патриархом Афинагором. Это был
скорее демонстративный акт, свидетельствовавший о намерениях строить диалог
между Западной и Православной Восточной Церквами в духе христианской
любви и взаимопонимания. В совместном заявлении папы и патриарха говорится: “…Этот жест справедливости и взаимного прощения не может разом покончить с прежними разногласиями, все еще существующими между Римскокатолической и Православной Церквами, - разногласиями, которые можно преодолеть только с помощью Святого Духа, - очищением сердец, осознанием исторической вины и покаянием, а также единодушным стремлением к единому пониманию и выражению апостольской веры и требований, ею налагаемых“.
Тем не менее, совершая этот жест, они надеются, что он будет угоден Богу, готовому простить нас, если мы простим друг друга и что он будет оценен
76
Афанасьева М. Предисловие к книге"Церковь Духа Святого". Париж, 1971, стр. 8.
31
всем христианским миром... как выражение единодушной искренней воли к
примирению и как призыв к продолжению диалога…”.77
На другой день, - 8 декабря, - в праздник непорочного зачатия Пресвятой
Девы Марии состоялась торжественная церемония закрытия Второго Ватиканского собора. Папа совершил Мессу и благословил первый камень для закладки
храма в честь Марии-Матери Церкви, в память окончившегося собора.
Был оглашен ряд соборных обращений к людям, занимающим разное положение в обществе. Одно из приветствий было обращено к Церквам и общинам, приславших на собор своих наблюдателей. На торжестве присутствовал
представитель от Русской Православной Церкви - митрополит Ленинградский и
Ладожский Никодим.
Реализация богослужебной реформы, начатой отцами II Ватиканского Собора, осуществляется соответствующими административными структурами Римо-Католической Церкви. В 8 мая 1969 г. Павел VI образовал Конгрегацию Богослужения (Culto Divino). В 1975 г. это ведомство было объединено с конгрегацией Дисциплины Таинств, учрежденной в 1908 г. Пием X в единое учреждение
- Конгрегацию Таинств и Богослужения (Congregatio pro Sacramentis et Cultu
Divino). 5 апреля 1984 г. папа Иоанн-Павел II вновь разделил эти структуры. Но
28 июня 1988 он издал Ап. Конституцию"Pastor Bonus",78 посвященную реформе
Курии. В этой конституции Иоанн-Павел II объявил о своем решении вновь собрать их в едином ведомстве - Конгрегации Божественного Культа и Дисциплины Таинств. Целью и компетенцией ведомства является руководство от имени
“Апостольского Престола” в литургической деятельности Католической Церкви
и, в первую очередь, в практике совершения Евхаристии и других таинств. Состоит из 2 секторов - Литургического и Дисциплинарного. Первый сектор занимается разработкой определений, предписаний и рекомендаций в литургической
сфере (совершение Мессы, литургии часов, годичный богослужебный круг, церковная музыка и искусство). Второй осуществляет связь с поместными епископскими конференциями и епархиальными епископами, а также осуществляет разрешение канонических и дисциплинарных вопросов в области богослужения клерикального статуса, брака и т.д. По состоянию на начало 2002 г. конгрегация
Совместное заявление папы Павла VI и патриарха Афинагора об их решении изгладить из памяти и из
среды Церкви анафемы 1054г.. Томос агапис. Брюссель-Москва, 1996, стр. 141-142.
78
Иоанн Павел II, папа Ап. Конституция"Pastor Bonus" 28. 06. 1988.
77
32
насчитывает 40 членов. Префект - кардинал Хорхе Артуро Медина Естевес.79
Указы и ответы Конгрегации собраны в особом издании “Decreta authentica”, в
котором насчитывается более 4000 номеров. Некоторые западные литургисты
характеризуют их как “настоящие джунгли казуистики“.80
Помимо Конгрегации в1964 г. папа Иоанн XXIII образовал Совет по реализации постановлений Конституции о Богослужении. Первоначально Советом
руководил кардинал А. Леркаро. В 1968 г. Совет возглавил префект Конгрегации
Богослужения кардинал Б. Гут. Этот Совет работал над составлением обновленных богослужебных чинопоследований, в частности над Ordo Missae. На первой
сессии Епископского Синода кардинал Леркаро, продолжавший работу в Совете,
представил проект “нормативной” Мессы (т.е. своего рода образца, прототипа
для новой Мессы). Голосование выявило отсутствие единого мнения среди епископата - 71 одобрительный отзыв, 43 отрицательных и 62 утвердительных с
оговорками.81 3 апреля 1969г. Павел VI обнародовал новый Missale Romanum. 9
мая того же года был обнародован Новый Календарь. В 60 - нач. 70 гг. были составлены и обнародованы обновленные чинопоследования всех таинств и сакраменталий и соответствующие инструкции к ним.
В 1983 г. папа Иоанн-Павел II утвердил новый кодекс канонического права для Латинской Церкви,82 заменивший кодекс Пия-Бенедикта 1917 г. IV книга
кодекса - De Ecclesiae munera sanctificandi (кан. 834-1253), содержащая канонические нормы относительно дисциплины и практики совершения таинств следует также причислить к важнейшим литургическим нормативным актам Римской
Церкви. III книга - De Ecclesiae munera docendi (кан. 747-833) - содержит предписания относительно проповеди во время богослужения. “В аспекте юридической
систематики новый кодекс воспринял учение II Ватиканского собора как communio. Прежде всего это относится к его центральным книгам (II-III-IV), где
впервые Слово и Таинство предстают в качестве несущих элементов церковной
структуры ”.83
См. Юркович. Цит. соч., стр. 86, а также информацию на официальном сайте Ватикана www/Vatican.va
/ roman curia / congregationS.
80
См. Кунцлер. Цит. соч., стр.173.
81
Казем-Бек А. Новое в Римо-Католической Церкви.Журнал Московской Патриархии 1968г. 5 c. 78
82
Кодекс Канонического Права 1983. Сode of Canon Law Latin Englisch Edition Washington 1995; Частичный русский перевод: М., Апостольская администратура римо-католиков латинского обряда. 1997, машинопись.
Восточные (униатские церкви) в юрисдикции Рима подчиняются другому каноническому кодексу-Codex
canonum ecclesiarum orientalium
83
Джироза Л. Каноническое право в Католической Церкви. М., 1996, стр. 80
79
33
С 1940 г. во многих епархиях и поместных церковных структурах богослужебные комиссии осуществляли разработку решений в литургической сфере, в свою очередь принимаемые епископскими конференциями и утверждаемые
папой. “Благодаря тому, что поместные епископские ассамблеи, в соответствии c
Конституцией, получают право на принятие решений по вопросам изменений в
литургии, произошли структурные изменения в понимании единства Церкви:
единая Церковь стала в большей степени пониматься как община, что означает
ослабление строгого централизма. Ибо отныне папа управляет богослужебной
жизнью не один, но в общении с епископами. Эти структурные изменения имеют большое экуменическое значение. Ибо единение Церквей не возможно без
воссоздания структуры Древней Церкви, для которой были характерны общинность и единство во многообразии”.84 Во многих странах помимо постоянной работы комиссий функционируют литургические учебные заведения и научные
общества, проводятся конференции с участием представителей епископата, клира, ученых и преподавателей богословских и литургических учебных заведений.
Доброй традицией является регулярное проведение всемирных и региональных
Евхаристических конгрессов. 47 Всемирный евхаристический конгресс, проводившийся 18-25 июня 2000 г. в Риме стал одним из кульминационных моментов
празднования Юбилея Рождества Христова.85
Глава 3.
Оппозиция литургическим реформам. Модернизм и Традиционализм.
1965-66 годы в новейшей истории Римо Католической Церкви и, прежде
всего, в истории ее богослужебно-пастырских преобразований стали "революционными".86
Папа Павел VI, на соборе показавший себя умеренным консерватором, в
силу ряда причин изменил свою позицию и стал последовательно и очень напористо осуществлять преобразования, часто не считаясь с мнениями и религиозными чувствами несогласных с ним как членов римской Курии, так и широких
кругов верующих. Это вызвало острую реакцию как приверженцев крайних либеральных взглядов, так и традиционалистов. Первые были разочарованы недостаточной, по их мнению, радикальностью реформ. Вторые, напротив, видели в
них угрозу традиционному католическому вероучению и благочестию.
84
85
Фон Шлинк Цит. соч., стр. 88-89.
См.: L'Osservatore Romano. Weekly Edition in English. 26-28. 06. 2000.
34
Модернизм, в том числе в литургической сфере, с особой силой расцвел в
Католических Церквах Северной и Южной Америки.
В США католицизм всегда испытывал сильное влияние протестантизма.
Примечательной особенностью духовной жизни Католической Церкви Соединенных Штатов во второй пол. XIX–XX вв. было то, что почти вся церковная
“элита”, ведущие интеллектуалы обратились в католицизм из протестантских
общин.87 Поэтому, отношения Ватикана и Американской Церкви всегда были
несколько натянутыми.
В 60 гг. в Америке многочисленные группы духовенства и верующих стали выражать протесты против нерушимости брачных уз, стали требовать разрешения разводов, против целибата для духовенства (многие священники вступили в брак, не расставшись с клерикальным статусом), против учения о греховности гомосексуализма. В литургической сфере - американцы желали осуществить
“десакрализацию” богослужения. Ставилось под сомнение церковное учение о
реальном присутствии Христа в Евхаристии, священники отказывались от использования литургических облачений, появилась практика служения Мессы вне
храма, в 80% храмов демонтировались исповедальни, а исповедь проходила с
глазу на глаз в особой комнате, практически вышла из литургического употребления святая вода. В 1976 г. в 56% храмов Мессы сопровождались гитарной музыкой, часто в молодежных ритмах блюза и рока. Но наиболее ярким проявлением захлестнувшего Церковь США модернизма - это требование введения женского священства. В 1994 г. папа Иоанн-Павел II адресовал епископам Католической Церкви апостольское письмо “Ordinatio Sacerdotalis”, которым он запретил даже всякие дискуссии в Церкви на эту тему. Это был беспрецедентный шаг
в современной истории Католической Церкви, ибо авторитарные запреты обсуждения тех или иных проблем должны были бы остаться достоянием средневековой истории.88 Публикация этого письма вызвала бурю возмущения среди
женщин и многих теологов, расценивших шаг папы как ограничение свободы
слова в Церкви. По статистике, в начале 90-ых годов ХХ в. 70 % американских
католиков поддерживали идею рукоположения женщин в священный сан89.
Помимо модернизма по протестантскому образцу, в это же время среди
католиков распространялись эксперименты с восточными мистическими кульНitchcock J. Цит. соч., там же.
Филатов С.В. Католическая Церковь в США. М., 1993, стр. 19.
88
Шульц Т. Иоанн- Павел II. Минск, 2000, стр. 529.
89
Шульц. Цит. соч., стр. 536.
86
87
35
тами - йогой, трансцедентальной медитацией, дзен, и т.д., и привнесение их элементов в католическое богослужение.90 Многие католики стали адептами движения пятидесятников. Пятидесятники стремились, согласно их пониманию,
возродить атмосферу богослужения первохристианских общин с “харизматическими служениями”, глоссолалией и т.д. В действительности все это сопровождалось истерическими проявлениями, бессмысленными бормотаниями и
криками, выдаваемыми за “дар языков”.91 Вместе с тем нельзя однозначно негативно оценивать пятидесятничество, т.к. оно привнесло в современное западное
общество некоторый интерес к христианскому, собственно говоря, мистицизму.
Пятидесятники верят в бытие личного сатаны (что для среднего западного, пусть
и верующего человека давно стало чем-то вроде страшной легенды), почитают
святых.
Некоторые группы католиков, первоначально мельхиты (униаты греческого обряда), но потом и римо-католики живо интересовались и пропагандировали возвращение к наследию древнего христианства и Византии. Но это
устремление, как ни странно, сочеталось с увлечением левыми, прокоммунистическими взглядами. Эти верующие с одинаковым пылом читали
Добротолюбие и сочинения Маркса, а в офисах католических организаций на
одной стене вместе с Владимирской иконой Божией Матери можно было увидеть портрет Че Гевары.92
В Южной Америке модернистские веяния смешались марксизмом и революционным левым экстремизмом. Эта “гремучая смесь” теологии и революционной идеологии, которая призвана “определить поведение христианина в революционной ситуации” впервые была озвучена на II конференции Южно-Американского епископата (СЕЛАМ), проходившей в 1968 г. в Медельине.93 В 1971 г.
свящ Г. Гутьеррес назвал новое движение “Теологией освобождения” в своей
статье “Теология освобождения. Перспективы”. В 70-90 гг. священники - сторонники “Теологии освобождения” проявляли не только церковно-пастырскую и
миссионерскую активность, но и участвовали в революционно-политической
борьбе и даже входили в правительства левых режимов (как, например, в Никарагуа). Павел VI и Иоанн-Павел II осуждали “Теологию освобождения”, но предФилатов. Цит.соч., 47-49.
Подробно эти явления описываются в книге иером. Серафима (Роуза) “Православие и религия будущего”.
63
Филатов. Цит. соч., стр. 47
93
Поташинская Н.Н. Дерюгин С.В. “Революция в Церкви? Теология освобождения” М., 1990, стр. 15.
90
91
36
ставители епископата, не только латиноамериканского, но и европейского (кардинал Данеелс), оказывали горячую поддержку этому движению. Один мексиканский епископ - Мендес Арсеос - заявил: “Быть антикоммунистом - значит
быть антихристианином”.94
Теология освобождения имела весьма специфическое литургическое выражение.95 В 1980 г. в Рио-де-Жанейро была опубликована “Месса о земле без
зла”, составленная в память 4 млн. индейцев, “мучеников от христиан”. В этой
“Мессе” вместо традиционно воспоминаемых святых поминались имена индейских героев и вождей (естественно, язычников). Сопровождала “Мессу” музыка,
исполняемая на инструментах индейцев. В это же время была составлена еще
одна подобная “Месса”- Месса Киломбов в память о неграх Бразилии, погибших
в белом рабстве. “Месса” среди прочих “молитвословий” содержалась “Хвала
Марии - мулатке”. В цитированной книге “Революция в Церкви? Теология освобождения” приводятся образцы некоторых “евхаристических молитв” адептов
Теологии освобождения. В наше время эти “шедевры” иначе как бредом воспаленного сознания назвать нельзя, но ведь еще совсем недавно все это представляло собой серьезнейшие соблазны для католиков всего мира.
Наиболее острая негативная реакция Реформы, осуществлявшейся в соответствии с решениями Второго Ватиканского собора, появилась в среде традиционалистов - как духовенства, так и мирян.
Уже во время заседаний среди отцов Собора образовалась оппозиционная
фракция традиционалистского меньшинства, голосовавшая против ряда принятых Собором документов и именовавшаяся Международной Группой Отцов
(Internationalis Coetus Patrum).96 Члены этой группы вели активную деятельность
после окончания собора. Они активно проповедовали, что преобразования подрывают чистоту католической веры и стали причиной кризисных явлений прежде всего оттока верующих из храмов. Наиболее, по их мнению, соблазнительным последствием Собора, для традиционалистов стала литургическая реформа 1969 г., кардинально изменившая латинский обряд. В 1969 г. к папе Павлу
VI поступил рапорт кардиналов А. Оттавиани и А. Баччи с жесткой критикой
новой Мессы. Они указывали, что служба была не просто сокращена, а именно
Там же, стр. 276.
Там же, стр. 198-200.
96
Если нет других ссылок, сведения о традиционалистском движении приводятся по статье: Пучкин Д.Э.
Современная ситуация в католическом традиционализме. Православная Община-XXI век. № 2. 2000, стр.
13-14.
94
95
37
переделана так, чтобы больше походить на протестантскую - реже поминаются
ангелы и святые, почти нет упоминания о жертвенном характере Евхаристии,
сокращено число крестных знамений, коленоприклонений и т.д.. Изменения в
Мессе, по их мнению, умаляют веру в действительное присутствие Христа в Евхаристии, ее жертвенность, сакраментальный характер служения священника,
совершающего консекрацию.97 Традиционалистов возмутила напористость, с какой Ватикан стал вводить новую Литургию, не считаясь с религиозными чувствами многих верующих. При введении нового обряда старый разрешался
только либо престарелым священникам, служащим не при стечении народа
("частные Мессы"), либо только для части духовенства, имеющей особое разрешение Апостольского престола (индульт). В 1971 г. такой индульт был дарован
для Англии и Уэльса папой Павлом VI (в частности, поскольку многих лиц перешедших из англиканства в католичество возмущало сходство новой Мессы с англиканским богослужением). Поэтому католические “старообрядцы” повели себя также весьма жестко.
Дело защиты старого обряда взяло на себя Братство св. Пия Х, основанное поначалу с согласия церковных властей в 1970 г. архиеп. г. Экон (Швейцария) Марселем Франсуа Лефевром (1905–1991) снискавшим популярность
своей миссионерской деятельностью в Африке. В середине 70-х гг. отношения
Братства св. Пия Х с Ватиканом ухудшились, прежде всего, потому, что Папа
Павел VI продолжал упорствовать в стремлении навязать всему латинскому
клиру новый обряд. Кроме того, архиеп. Лефевр и другие члены его Братства
выступили с резкой критикой экуменизма, новаций в социальной доктрине и
других определений Собора. Лефевр был обвинен в административном неповиновении, что повлекло указание о роспуске Братства и запрещении в священнослужении его основателя и членов. Папа Иоанн-Павел II занял более терпимую позицию. В 1987 г. кардинал Э. Ганьон с апостольской визитацией (т.е. как
официальный представитель папы) посетил семинарию в Эконе и, восседая на
епископском троне, присутствовал на архиерейской Мессе, отслуженной архиеп.
М. Лефевром. Лефевристы поняли, что Иоанн-Павел II не признал запрещения,
наложенного его предшественником. В начале своего понтификата Иоанн-Павел
II предпринял попытки достижения компромисса с традиционалистами. 3 октября 1984 г. он утвердил индульт Конгрегации Богослужений “Quattuor Abhinc AnОттавиани А. кард.,. Баччи А. кард., Краткое критическое рассмотрение Нового чина Мессы. Послание
Павлу VI от 3 сентября 1969г. §. 2.
97
38
nos”, официально разрешавший, хотя и с определенными ограничениями, дореформенный обряд во всех поместных католических Церквах. 5 мая 1988 г. был
подписан примирительный протокол кардиналом И. Ратцингером и архиеп. М.
Лефевром.98 Но после попыток примирения разгорелся самый серьёзный конфликт. Будучи в преклонном возрасте, архиеп. М. Лефевр и еп. А. де Кастро
Майер опасались, что после их смерти традиционалисты останутся без духовенства, поэтому желали рукоположения епископов дореформенного обряда. Ватикан всячески затягивал окончательное решение, желая ограничиться рукоположением лишь одного епископа. 30 июня 1988 г. архиеп. Лефевр в сослужении еп.
де Кастро Майера рукоположил без папского благословения четырех епископов.
Антиканоническое деяние повлекло за собой декрет об отлучении рукополагавших и рукоположенных епископов.99 Но отлученные, как и ряд сочувствующих им религиозных деятелей, формально сохранивших единение с Римом
(кардинал Г. Тиандум и др.) сочли декрет об отлучении неправомерным, а нарушающие каноническое право действия архиеп. М. Лефевра – оправданными либо состоянием острой необходимости, либо, по крайней мере, полной уверенностью в наличии такового (по каноническим нормам Католической Церкви
непреодолимое заблуждение о наличии крайней необходимости полностью извиняет нарушение канонических норм). Действия Лефевра внесли раскол в ряды
его сторонников - не одобрившие архиерейских поставлений священники вышли
из Братства св. Пия Х и создали, по благословению Ватикана, Братство св. ап.
Петра. Они были приняты Римом как не состоящие под прещением, что еще раз
свидетельствовало, что правящий папа не признал запрещение покойного Павла
VI. Братство св. Петра и солидарные ему организации состоят в юрисдикции
Папской Комиссии"Ecclesia Dei", созданной 18 октября 1988 г. Приходы в
окормлении комиссии находятся в разных странах - Франция, Швейцария, Австрия, Англия, Италия, США. Канада, Аргентина, Чили, Австралия. Президент
комиссии - кардинал А. Феличи. Некоторые епархиальные епископы относятся к
общинам дореформенного обряда настороженно как к “полусхизматикам” и
препятствуют открытию новых приходов.
“Лефевристы” официально признают Иоанна-Павла II законным папой, но
отказывают ему в административном подчинении. На сегодняшний день это течение включает в себя Священническое Братство св. Пия Х.. Братство св. Пия Х
98
99
Иоанн-Павел II. Апостольское послание “Ecclesia Dei” 2.07.1988 г. § 6 а.
Там же. §. 3.
39
в некотором смысле занимает умеренные позиции. Братство неоднократно отмежевывалось от сотрудничества с правыми политическими партиями (особенно
в Польше). Священники Братства допускают к Евхаристии верующих, регулярно
посещающих новую Мессу, духовенство Братства нередко читают Литургию Часов про себя, не отверзая уст (до реформы католический клирик был обязан ежедневно читать Бревиарий вслух, в случае крайней необходимости неслышно для
окружающих шептать губами). В то же время, Братство не торопится входить в
общение с Ватиканом, оберегая свою самостоятельность. Генеральный Настоятель Братства (с 1994 г.) – епископ Бернар Фелле. Первый заместитель Генерального Настоятеля – свящ. Франц Шмидбергер (Генеральный Настоятель в
1983–1994 гг.). Второй заместитель – о. Поль Оланье. В Братстве состоят 4 епископа, около 400 священников, оно имеет шесть семинарий. В странах СНГ есть
две общины миpян морально связанных с Братством (в Минске и Москве),100
фактическим пастырем которых является о. Вернер Готтфрид Бёзигер, член
Братства св. Пия Х (сост. на 2001 г.).
Сочувствующими Братству св. Пия Х организациями являются: Общество
св. Иоанна Вианнея (Бразилия) – имеет семинарию, руководимо епископом Л.
Рангелем; доминиканская община в Авриле (Франция), францисканская община
(капуцины) в Моргоне (Франция), Братство Преображения Господня (Франция)
– основано о. Лекаро в 1970 г., трансальпийские редемптористы и др. С Братством св. Пия Х сотрудничал еп. Сальвадор Лазо (Филиппины), умерший в апреле
2000 г.
Часто традиционалистские общины в юрисдикции Ватикана создаются в
противовес деятельности Братства св. Пия Х в той же местности. Братство св.
Пия Х издает полемическую литературу, которой нередко пользуются и верующие, принадлежащие к приходам “Ecclesia Dei”.
Помимо указанных двух течений традиционалистов, есть разрозненные
общины т.н. седевакантистов, т.е. считающих папский престол вакантным. Они
полагают, что папы Иоанн XXIII и Павел VI впали в ересь модернизма и сами
себя низложили с престола, а выборы Иоанна-Павла I и Иоанна-Павла II были
недействительны, ибо в них не участвовали престарелые кардиналы, в большинстве своем противники обновления (в 1970 г. папа Павел VI запретил участие в
конклаве кардиналов старше 80 лет). Седевакантисты придерживаются нарочито
Московская община издает альманах “Крестоносец”. В Runet имеют свою страницу- www. Crusader.
Org. ru, где публикуется много интересных статей на богословские темы. Весьма дружественны к Рус100
40
“ревностных” взглядов, часто обвиняют традиционалистов, признающих Иоанна
Павла II в модернизме. Различные общины седевакантистов враждуют между
собой. Некоторые раскольники договариваются до заведомо абсурдных мнений,
например, до непризнания папой Пия XII. Ряд седевакантистских архиереев получили хиротонию у старокатоликов, которых сами же считают еретиками. Другие получили хиротонию у ныне покойного вьетнамца архиеп. Нго-Динг-Тука
(дважды отлученного – в 1976 и 1983 гг.) и поставленных им архиереев. Они избрали из своей среды антипапу - испанца Григория XVII (еп. Клементе Домингес
Гомес). Другой антипапа, американец Пий XIII (капуцин Люциан Пульвермахер), не имеет даже архиерейского сана. В то же время Пий XIII присвоил себе
право рукополагать епископов и пресвитеров, и создал самосвятскую иерархию.
Понекоторым данным, в мире насчитывается более 10 антипап.
История литургических модернизма и традиционализма наглядно свидетельствует, что, несмотря на то, что доктрина декларирует исключительный авторитет и власть “преемника Петра” в Римо-Католической Церкви, духовенство
и верующие позволяют себе критическое отношение к папе не только как к личности,
но
и
его
учению
и
административным
решениям.
Глава 4.
Богословие Литургии. Основные понятия и особенности учения Римо-Католической Церкви о Богослужении.
Понятие о Литургии. В богословском языке Западной Церкви понятие
“литургия” обозначает совокупность всех чинопоследований, обрядов, церемоний, имеющих характер общественного богослужения.
Литургия (leitourgia) - греческое слово, которое вошло в латынь без перевода. Но в латинском богословском языке также употребляются слова, аналогичные понятию “литургия”- officium, ministerium, munus, actio, devotio, cultus,
celebratio.101
Слово “литургия” означало первоначально общественные обязанности по
отношению к государству предпринимаемые гражданином. В буквальном смысле ”leitourgia” - общественное, общенародное дело. От этого происходит слово
“leitourgos” - “человек, который исполняет общественные обязанности, работы”,
“государственный служащий”, тогда как “leitourgeo” - заниматься подобной деяской Православной Церкви.
101
Dizzionario del concilo ecumenico Vaticano secondo. Roma, 1969, p. 1296.
41
тельностью; leitourgema - результат такой деятельности. В Афинах leitourgia общественно полезная деятельность, осуществляемая более состоятельными
гражданами за их собственный счет, например, - управление гимназией, оплата
певцов хора в театре, организация общественных трапез для своих сограждан,
обеспечение армии или военных кораблей для государства.
В Септуагинте “ ” (и глагол “”) имело двойное значение- 1) служение, прислуживание кому-либо (3 Царств. 19.21; 2 Пар. 17.19, 22,
8); 2) храмовое Богослужение. В Евангелии от Луки (1.23), говорится, что священник Захария возвратился в дом свой, когда “дни его службы - литургии” (ai
hemerai tis leitourgias autou) закончились”. В Послании к Евреям св. ап. Павел
пишет: “Но Сей Первосвященник получил служение () тем превосходнейшее, чем лучшего Он Ходатай Завета, который утвержден на лучших обетованиях ”(8. 6).
В христианстве понятие “leitourgia” стало обозначать общественное богослужение Церкви, в отличие “частной”, индивидуальной молитвы. Понятие литургии имеет сходство с древнееврейским “qa’hal” (торжественное собрание, носившее религиозный характер).102 “Если индивидуальная молитва исходит из потребностей данного момента, то литургическая молитва преодолевает любые
частности и сентиментальные излишества и формирует соборное сознание”.103
На Востоке утвердилась традиция применения этого понятия к Евхаристическому Богослужению, в то время как на Западе - к общественному церковному богослужению вообще. Согласно определению Катехизиса: “Это слово обозначает,
что народ Божий принимает участие в деле Божием”.104
Литургией может называться и каждая из церковных служб в отдельности
- Месса, Литургия Часов, Литургия Крещения и т. д.; или часть этой службы Литургия Слова в чинопоследовании каждого из таинств, евхаристическая литургия - т.е. анафора.
Литургией называются обряд той или иной поместной Церкви со всеми
его специфическими особенностями (Римская литургия, Антиохийская Литургия, Амвросианская, или Миланская Литургия и т.д.). Чин богослужения,
именуемого Литургией, обязательно определяется официальными богослужебными книгами - Миссалом, Бревиарием (часословом), Ритуалом (требником),
Dalmais I. LITURGIE CHRÉTIENNE ET MYSTÉRE DU SALUT. сб. статей LE CULTE EN ESPRIT ET
EN VÉRITÉ. Paris, 1966, p. 12.
103
Евдокимов П. Православие М., 2002, стр. 340
104
Катехизис Католической Церкви § 1069. М., 1998, стр.255
102
42
Понтификалом (чиновником архиерейского служения) и т.п. В другом случае,
молитвы (например, розарий Пресвятой Деве Марии, совершаемый молящимися
в храме) или торжественные церемонии называются “Pia exertitia” (благочестивые упражнения), а не “литургия”, хотя в них может участвовать приходская община или даже верующие всей епархии во главе с епископом. Литургисты иногда критикуют такое разделение, считая его произвольным.105
Символ, Misterium, Saсramentum. Таинства Церкви. Современное литургическое богословие как Западной, так и Восточной Церквей уделяет особое
внимание раскрытию таинственно-символического аспекта литургии.
Слово “символ” происходит от греч. συμβάλλω – (соединяю, держу вместе). “В символе, в отличие от простого изображения, просто знака… - пишет о.
А. Шмеман, - две реальности – эмпирическая, или “видимая”, духовная, или “невидимая”, соединены не логически (“это” означает “это”), и не аналогически
(“это” изображает “это”), и не причинно следственно (“это” есть причина “этого”), а “эпифанически” (от слова έπιφανεία – явление). Одна реальность являет
другую”. “Функция символа не в том, чтобы изображать (что предполагает отсутствие изображаемого), а в том, чтобы являть и приобщать явленному… В
первичном понимание символа, он сам есть явление и присутствие другого, т.е.
как реальности, которая в данных условиях и не может быть явленной иначе как
в символе”.106 В смысловом отношении понятию “символ” тождественно 107 понятие “образ” (τύπος; έίκον). Св. ап. Павел называет Господа Иисуса Христа “образом” (έίκον) Бога Невидимого (Кол. 1.15). Бога невозможно увидеть, познать
чувственно ни человеку, ни даже ангелам. Но в лице Иисуса Христа тварный
мир увидел Бога, ибо Сын Божий имел в Себе полноту Божества. “Видевший
Меня, видел Отца… Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела” – говорил
Господь (Ин. 14. 9-10).108 Церковное богослужение и его элементы, в особенности св. Таинства, обладают структурой символа, ибо видимые священнодействия
являют невидимую реальность - теснейшее общение и единение в любви Триединого Бога и Его Церкви. “Литургия есть символ, ритуальное празднование
Кунцлер М. Литургия Церкви, т. 1, стр. 37.
Шмеман А. Протопр. Евхаристия-таинство Царства. Париж-М., 1992, стр. 40-41.
107
Комментируя сочинение Псевдодионисия “О Церковной иерархии”, св. Максим Исповедник дает следующее определение термину “τύπος”: “образы – это изображения невидимого и таинственного, т.е. то,
что совершается символически”, т.е. он отождествлял понятия “тип” (образ) и “символ”. См. ПсевдоДионисий Ареопагит. О церковной иерархии. Гл. 3. § 1 М., 1855 стр. 95.
108
Ср. слова из литургии св. Василия Великого"…Отче Господа нашего Иисуса Христа Великого Бога и
Спасителя, упования нашего, иже есть образ твоея благости, печать равнообразная в Себе показуя Тя
Отца.
105
106
43
Божественного Действия”.109 В этом символе божественное действие, считал О.
Казель - выявляется не в случайных исторических деталях, а в их вечной сути.
“Когда литургия совершается перед нашими глазами, наше чувственное зрение
видит только ритуал, однако око веры усматривает эту действительность”.110
Дионисий св. Дары, претворяемые во время Св. Евхаристии в Тело и
Кровь Христовы, именует “символами, через которые изобразуется и воспреемлется Христос”.111 Это высказывание не только ни в коей мере не противоречит
вере Церкви в реальность превращения Даров в истинные плоть и Кровь Христовы, но, наоборот, поясняет евхаристический догмат. Человек не может по
своей природе вкушать плоть и кровь, но именно через евхаристические дары
верующий причащается истинных Тела и Крови Христовых.
Фундаментом богослужения христианской Церкви являются Св. Таинства,
через видимую действительность которых Господь ниспосылает невидимый дар
благодати и приобщает к совершенному Им искуплению и спасению.
В богословском языке есть два слова, выражающих понятие Таинства “μηστήριον” и “Sacramentum”. Слово “μηστήριον” (в лат. - mysterium) является
библейским термином. В Ветхом Завете это слово встречается в позднейших
книгах – Дан. 2. 18-19; Прем. Сол. 2,22;6,23;8.4; и др. и означает “нечто тайное,
таинственное” вообще. В апокрифических апокалипсисах внебиблейского иудаизма – таинство – “эсхатологическое осуществление замысла Божия” (1Енох
106. 19). В кумранских рукописях таинство – “эзотерическое откровение, которое не должно не должно быть сообщено людям нечестивым, людям извне”.112 В
Евангелиях “μηστήριον” встречается в следующих текстах: “Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах” (Мк. 4.11.) и Мф.
13.11. и Лк. 8.10 (параллельные тексты). В посланиях св. ап. Павла “Mysterion”
встречается в 1 Кор. 4.1, 1 Кор.13.2, Еф.6.19, Кол.2.2, 1Тим.3.16. В этих текстах,
как и во многих других, где употреблялось слово “μηστήριον”, речь идет о таинственных по своему значению догматах веры - в первую очередь, Боговоплощения, искупления и спасения рода человеческого Крестной Жертвой и Воскресением Сына Божия и примирения человека с Богом. В значении “символа” слово
“μηστήριον” употребляется в Апокалипсисе: “Тайна семи звезд суть имя: семь
звезд суть Ангелы…” (1.20), “И сказал мне Ангел: что ты дивишься? Я скажу те109
Casel O. Misterium der Ekklesia. Mainz 1961 S. 221.
Там же.
111
Псевдо-Дионисий. О Церковной иерархии. Гл. 3 § 1. стр. 84.
112
Словарь библейского богословия. Ред. К Леон-Дюфура, Брюссель, 1974, стр. 1157-1160.
110
44
бе тайну жены сей… (17.7). В значении пророчества, или таинственного предсказания слово “μηστήριον” употребляется в 10.7: “Совершится тайна Божия, как
он благовествовал рабам своим пророкам”. Таким образом, слово “μηστήριον” в
Новом Завете употребляется по отношению к догматам веры, прежде всего тем,
которые относятся к домостроительству спасения рода человеческого, или в значении пророческого символа. В употреблении отцов и учителей Церкви до Оригена, слово “μηστήριον” прилагалось, в основном, так же как и в Свящ. Писании
– к догматам веры, или ветхозаветным прообразам, но не к священнодействиям
и обрядам. Впервые термин “μηστήριον” по отношению к таинством и, прежде
всего к Крещению, Миропомазанию, Евхаристии, Священству стал прилагать
Ориген. “В понятие Таинства входят у Оригена: 1) Все откровение Божие, в
частности весь Ветхий и Новый Завет, как совокупность учения; 2) все домостроительство спасения, рассматриваемое объективно, а равно и 3) усвоение
спасения Христова человеку вообще и, в частности, известные священнодействия”113. По отношению к священнодействиям Крещения, Миропомазания и св.
Евхаристии слово “Mysterion” прилагали св. Кирилл Иерусалимский, св. Иоанн
Златоуст и др. отцы. “Согласно Иоанну Златоусту, “Mysterion” - это нечто неведомое и таинственное, нечто изумляющее и благоговейно чтимое, постигаемое
лишь верой, а не путем естественного познания. Святой Дух сообщает человеку
способность внутренним оком узреть Божественный замысел, исполняющийся в
Иисусе Христе умершем и воскресшем. Тайна (Mysterion) есть также Церковь,
христианские догматы, спасительное действие Христа, испытываемое верующими, обряды Крещения и Евхаристии.”114 Наименование Отцами церковных
священнодействий Таинствами отражает мысль, что через них ХристосСпаситель таинственно открывает Себя в Св. Духе верующим в Него.
Слово “Sacramentum” по своему происхождению восходит к античности.
Sacramentum называли, в первую очередь, военную клятву, которою воины приносили, обязываясь быть верными отечеству и повиноваться императору.115
Этим словом называлась также клятва с призыванием богов для удостоверения
истинности своего обещания.
Таким образом, это слово имело, с одной стороны религиозный характер,
с другой - юридический, ибо “Sacramentum” употреблялось для того чтобы скреКатанский А. проф. Догматическое учение о семи церковных Таинствах в творениях древнейших отцов и учителей Церкви до Оригена включительно. СПб., 1877, стр. 264
114
Теста Бенедетто. Таинства в Католической Церкви М.,2000, стр.19
115
White J.F. Introduction to Christian Worschip. Nashville, 1992, p. 171
113
45
пить правовые отношения. В этой связи американский богослов Дж. Уайт указывает, что в понятии Sacramentum, прежде всего законническом, проявляется
недостаток “космического измерения” - идеи о присутствии Божественной Личности, представление о котором подразумевает Mysterion.116
В христианском контексте термин “Sacramentum” встречается, уже начиная с первых латинских переводов Священного Писания для передачи термина
“Mysterion”. Тертуллиан придал понятию “Sacramentum” богословское значение.
Оно постоянно используется не только для перевода греческого библейского
термина “Mysterion”, но и для обозначения элементов Божественного промысла
о спасении человека, которые прообразованы в Ветхом Завете. Кроме того, этот
термин приобретает значение, связанное с христианским священнодействием:
оно относится и к чину, и к тем обязательствам, которые принимает на себя верующий, испытавший благодатное действие “Sacramentum”.
Крещение мыслится как посвящение в христианское воинство, а крещальные обеты - как торжественное обязательство перед лицом Христа. У Тертуллиана термин “Sacramentum” обозначает скрытую, таинственную и священную реальность спасительных библейских событий (это вытекает, прежде всего, из того
обстоятельства, что так им переводится “Mysterion”).
Во-вторых, этот термин напоминает о священной клятве верности Христу,
Которому посвящается уверовавший и принявший крещение”.117
В раннехристианский период между этими двумя терминами не делали
различий, как, в принципе, не делают их богословы Восточной Церкви, употребляя их как синонимы. Но на Западе, начиная с IV в. существует традиция разделять эти понятия. Яркий пример этому мы находим в трактатах св. Амвросия
Медиоланского “De Mysteriis” и “De Sacramentis”. Св. Амвросий в своих трудах
свидетельствует о взаимосвязи между Божественным домостроительством спасения человека в Ветхом и Новом Завете и церковным богослужением. “Mysterion”- благодатное явление спасения, исходящего от Иисуса Христа и исторически
уже совершенного Им, в литургическом акте. Sacramentum, в широком смысле, знак, видимая реальность, выявляющий действие Божественной благодати. Важнейшей вехой в развитии учения Западной Церкви о Таинствах является учение
блаженного Августина. В его понимании, термин “sacramentum” означает внешний священный знак (sacrum signum) Божественного присутствия, как бы “види116
117
Там же.
См. Теста Б. Цит. соч., стр.24
46
мое слово”. Выступая против донатистов, святой Августин говорит, что они
имеют внешний знак Таинства - sacramentum, но не имеют res - благодатной реальности Таинства. Благодатью Таинства обладает лишь Церковь, живущая Богом. Таким образом, Августин противопоставил внешний знак и внутреннее содержание Таинства.
Согласно святому Августину, в таинстве осуществляется соединение вещественного элемента со словом веры Церкви. В таинстве действует сам Христос, Christus totus (Христос Всецелый), Глава и Тело, Христос, пребывающий в
Его Церкви. Так у святого Августина “sacramentum” обозначает, в конечном счете, ту чувственно воспринимаемую реальность, которая осуществляет Божественную тайну спасения, то есть, обозначает те действия, которые позволяют
людям участвовать в жизни Тела Христова.
Основываясь на взглядах свв. Амвросия и Августина в средние века схоласты сформулировали доктрину о семи Таинствах Церкви. В широком смысле
“Sacramentum” - это видимый священный знак, являющий незримую духовную
реальность, которая именуется “Mysterion”. “Знаки даются людям для того, чтобы обнаружить присущее неизвестное посредством известного. Следовательно,
таинство (Sacramentum), должным образом так называемое - то, что является
знаком некоторой священной реальности, имеющей отношение к человеку; так
что, собственно, слово таинство, как оно теперь рассматривается нами, было бы
определено как являющееся ”знаком священной реальности, которая соделывает
людей освященными”.118
Сущность Таинства определяется наличием трех составляющих - знака,
благодати Божией, действующей через знак, и действия Таинства. Каждое законное правильно совершаемое чинопоследование Таинства (sacramentum) знаменует и дарует благодать, которая и является его необходимым внутренним содержанием (res). Поэтому церковное таинство именуется видимым знаком невидимой благодати (invisibilis gratiae visibile signum). Благодать, даруемая через таинство, имеет обязательное объективное воздействие на душу человека, принимающего таинство. Действие Таинства направлено к освящению и оправданию
человека, дабы возвести его к лицезрению небесной славы. Фома Аквинский писал: “Таинства…учреждены, чтобы знаменовать наше освящение. В нем три вещи должны рассматриваться - самая причина нашего освящения, которая есть
страдание Христа; форма нашего освящения, которая есть благодать и достоин118
Фома Аквинский Summa Theologica Ш. 60. 2.
47
ство; и предельный конец нашего освящения, который есть вечная жизнь. И все
они знаменуются в Таинствах. Следовательно, таинство - знак, который является
одновременно напоминанием прошлого, то есть страдания Христа; знак того,
что соделано в нас через страдание Христово, то есть благодати; и предзнаменование, или предвозвещение небесной славы”.119
Особенностью схоластического учения о Таинствах являются понятия о
форме и материи таинств. Формой Таинства является слово (словесная формула), которым совершается таинство и намерение (intentio), с которым оно совершается.120 Материей является вещественный элемент и одновременно то действие, которое производится к веществу - омовение водой в Крещении, возношение хлеба и вина в Евхаристии, возложение рук архиерея в Таинстве Священства. К понятию материи Таинства также относятся такие духовные явления, как
покаяние грешника или супружеская любовь и желание совместной жизни, поскольку они являются объектами действий Таинств. Учение о форме, интенции и
материи таинств в XVII в.121 заимствовано свт. Петром Могилой и вошло в его
“Православное исповедание”.
Католическое богословие ввело особый термин для обозначения действенности таинств - “ex opere operato”. Первоначально этот термин имел христологический смысл. Его употребляли при указании на значение крестной
смерти Христа и приобретенных Им через это “заслуг”. В средневековой сакраментологии этот термин обозначил мысль, что таинство низводит дар благодати
как орудие, т.е. таинство совершается в силу совершенного знака, священнодействия. “Таинства действуют самим фактом своего совершения, т.е. в силу спасительного дела Христова, совершенного раз и навсегда".122 Пий XII указывал на
действенность Евхаристической жертвы и таинств ex opere operato, - “прежде
всего и преимущественно из непосредственного [литургического] акта”, и действенность ex opere operantis Ecclesiae (в силу действия Церкви), которую имеют
церковные молитвы, церемонии, сакраменталии и т.д.123 На действенность Таинства, помимо правильно и законного канонически священнодействия, влияет
намерение, с которым к таинству приступает принимающий его (если он взрослый), или намерение священнослужителя. Но эти факторы, а также другие сообSumma Theologica Ш. 60. 3.
Summa Theologica Ш. 60. 8..
121
Православное исповедание вопр.100. М., 1900, стр. 66.
122
Катехизис Римо-католической Церкви. М., 1996, стр. 271
123
Mediator Dei § 27.
119
120
48
ражения (например, моральный облик священнослужителя) не имеют определяющего значения. В силу ex opere operato, как учат католические богословы, совершается крещение младенцев. В этом случае нельзя сказать, что таинство действенно в силу веры принимающего (ибо младенец не осознает, что с ним совершается) ни в силу святости или заслуг служителя. Таинство действенно в силу самого священнодействия. Православное богословие не знает термина ex
opere operato, но, в определенной мере, сама эта теория была воспринята позднейшим богословием Восточной Церкви. В “Православном исповедании” на вопрос “Сколько вещей требуется для Таинства?” дает следующий ответ: “Три:
приличное вещество, как-то вода для Крещения, хлеб и вино для Евхаристии,
елей и другие, сообразные Таинства; во вторых, священник законно рукоположенный, или епископ; в-третьих, призвание Св. Духа и известная форма слов,
посредствам которых священник освящает Таинство силою Святой Духа, изъявляя намерение ответить оное”.124 О вере, необходимой при крещении, говорится:
“… если только православно верует в Единого Триипостасного Бога, и если он
вышесказанное слово: “Во имя Отца, И Сына, и Св. Духа” произнесет точно и
неизменно, по разумению Кафолической и Православной Церкви”. То есть если
человек зазубрит необходимые сухие формулировки и воспроизведет их во время совершения Таинства, то это и будет считаться выражением его православной
веры. В то же время некатолические богословы критикуют эту теорию за ее механистичность. “Можем ли мы утверждать, что таинство всегда совершается, т.е.
дары Духа ниспосылаются, когда совершенно установленное священнодействие
полномочным лицом? – пишет о. Николай Афанасьев – Если католическая Церковь вступила на этот путь, то православная Церковь такого учения не знает. Таинство может не совершиться, несмотря на то, что совершилось священнодействие, т.е. видимая форма может оказаться без видимого содержания…. Священнодействие, совершенное с исполнением всех условий рассматривается, как
канонически действительное. Эти условия относятся не только к священнодействию, но и к лицу, над которым оно совершается. Однако каноническая действительность не покрывает всецело вопроса о благодатной действительности
таинств. Мы знаем из истории Церкви, что священнодействие Таинства, правильное с точки зрения его канонической действительности, может быть отвергнуто Церковью, и, наоборот, канонически недействительное таинство, т.к. не все
Афанасьев. проф. протопр. Таинства и тайнодействия. Православная мысль. вып. 8, Париж, 1951, стр.
20.
124
49
правила были выполнены, может быть признано Церковью, как таинство”.125
Следовательно, в качестве мнения, наиболее соответствующего духу православного христианского богословия, и, прежде всего, Слову Божию, весьма правомерно утверждать, что Таинства Церкви действительны и действенны, прежде
всего, в силу молитвы Церкви и Ее веры в неложность обетования Спасителя.
В отношении Крещения, Миропомазания и Священства действие Таинства именуется “характером” Таинства и выражается в том, что запечатлевает
верующего, принимающего таинство “неизгладимой печатью”, так, что оно уже
не может быть совершено повторно. В силу этого, в Католической Церкви не
существует такого понятия, как лишение недостойного клирика священного сана, а только “клерикального статуса” (т.е. положения, занимаемого в церковной
иерархии), выражающееся в запрете служения и использования всех внешних
отличий священнослужителя. В случае же крайней необходимости лишенный
клерикального статуса все же может оказать пастырскую помощь, например,
напутствовать умирающего Св. Дарами. На самом деле, в практике Православной Церкви каноническое прещение, называемое “лишение священного сана”,
является также своего рода лишением “клерикального статуса”, т.е. права совершать богослужения и пользоваться внешними атрибутами священнослужителя. Восточная Церковь не практикует “лишение сана” как сакраментальный акт
(нет в обиходе “Таинства” или чина снятия сана). Лишение совершается в силу
соответствующего распоряжения священноначалия. В случае отмены ошибочного решения, священнослужитель восстанавливается в сущем сане без нового рукоположения.
Схоластическое богословие определило точное число таинств - семь, не
больше и не меньше, и все семь являются Таинствами в собственном и исключительном смысле этого слова. Впервые это утверждение выразил Петр Ломбардский.126 Окончательно учение о семеричном числе таинств как догматическую
истину провозгласил Тридентский Собор. Православное догматическое богословие впрямую заимствовало это учение с Запада. Причинами определения догмата стали три критерия. Наиболее важным и определяющим фактором является
установление того или иного Таинства Христом. Католическая доктрина отличает установление Таинства и его “провозглашение”. Все семь таинств, по вере Католической Церкви были впрямую установлены Христом, что подтверждает или
125
126
Там же.
Катанский. Цит. соч., стр. 2.
50
Слово Божие, или предание Церкви, но, например, таинство Елеопомазания
“провозгласил”, т.е. впервые засвидетельствовал св. ап. Иаков.
Вторым фактором является связь Таинства с воплощением и искупительным подвигом Христа. Каждое из семи таинств через дарование благодати вводит человека в Пасхальную тайну Христову.
Третьим фактором является соответствие того или иного Таинства важнейшим вехам в духовной жизни каждого христианина. Совершенно очевидно,
что последние два фактора являются вспомогательными, решающее значение
имеет факт установления Таинства самим Христом.
Существенным вкладом в развитие богословия таинств отцов Второго Ватиканского Собора стало определение таинств как действия Церкви и действенности их в жизни Церкви. Через принятие таинств осуществляются всеобщее
священство Народа Божия, выявляется “священный и органический характер
священнической общины”.127 Все Таинства тесно связанны со Св. Евхаристией,
через совершение которой Церковь созидается как Тело Христово. Каждое таинство в отдельности имеет свой, только ему присущий экклезиальный аспект,
который раскрывается в отношении каждого из таинств в отдельности в разделе,
посвященному католическому богословию таинств и литургической практике их
совершения.
Обычно мы думаем о чинопоследовании богослужения, - заметил митр.
Иоанн (Зизиулас) - как о чем-то второстепенном и несущественном. Литургисты,
как правило, являются историками литургии, лишены всяких богословских и экклезиологических интересов, не освещают нам богословского содержания чинов
и разницы между существенным и несущественным”.128 Но литургическое движение исходило из той истины, что “… литургия - действительно священная
вещь, поскольку через нее мы вознесены к Богу и соединены в Нем, посредством
ее мы исповедуем нашу веру и нашу глубокую благодарность Ему за те блага,
которые мы получили и помощь, в которой мы постоянно нуждаемся. Таким образом, существует тесная связь между догматами и священной литургией, и
между христианским поклонением и освящением верных”.129 Поэтому анализ
богослужебной реформы Собора необходимо начинать именно с фундаменталь-
127
LG 2.§ 10-11.
Иоанн (Зизиулас) митр. Пергамский. Евхаристия и Царство Божие. Страницы 2: 2 М., Изд. ББИ 1997,,
стр. 184.
129
Пий XI. Апостольская конституция “Divini cultus”. 1928.
128
51
ных вероучительных принципов, которые отцы собора положили в основу всей
обновленной богослужебной деятельности Католической Церкви.
Отцы II Ватиканского Собора уделили большое внимание обоснованию
богословского учения о природе Богослужения и его значения в духовной жизни
Церкви, притом выражению этого учения не языком схоластической догматики,
а языком Свящ. Писания.130 “Ибо Богослужение, через которое, прежде всего в
божественной Евхаристической жертве, проявляется дело нашего искупления, говорится в преамбуле Конституции о Богослужении, - в величайшей мере содействует выражению верующими своею жизнью и явлению другим тайны Христовой и подлинной природы истинной Церкви, которой присуще быть одновременно и человеческой и божественной, видимой и наделенной невидимыми
реальностями”.131 Эта доктрина раскрывается в послесоборных документах магистериума Католической Церкви, новом Катехизисе, в трудах богословов. Отцы
собора излагали церковное учение о богослужении, раскрывая его:
1)Христологический, 2) Сотериологический, 3) Пневматологический,132 4) Экклезиологический, и 5) Пастырский аспекты.133
Христологический аспект Литургии. Бог, который “хочет, чтобы все
люди были спасены и пришли к познанию истины (1Тим.2.4), “многократно и
многообразно говорил отцам во пророках” (Евр. 1.1), когда пришла полнота
времен, послал Сына Своего, Слово воплотившееся, Духом Святым помазанного”. Бог-Сын, предвечно рождаемый Отцом, воплотился и вошел в наш мир,
чтобы быть с человечеством и послужить ему. “Слово стало плотью, и обитало с
нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, как славу Единородного от Отца” (Ин. 1.14). Предвечное Слово Божие - Господь Иисус Христос
жил как человек среди людей, чтобы открыть им тайны Божии, совершить дело
спасения. “Вся жизнь Христа есть тайна рекапитуляции (соединения мира под
Главою Христом). Все, что Иисус сделал, сказал и претерпел, имело целью восстановить падшего человека в его первоначальном призвании”.134
Во Христе род человеческий лицом к лицу (Ин. 14.9)135 увидел Бога, обитающего в неприступном свете. Во Христе “явилось совершенное умилостив130
Jungmann J. A. Constitution on the Sacred Liturgy. Commentary on the documents of Vatican II. Vol. I ed.
H. Vorgrimler. 1966, p. 11.
131
SC. введение.2 стр. 81.
132
Пневматология - учение Церкви о Св. Духе.
133
Dizzionario del concilo ecumenico Vaticano secondo. p. 1295
134
Катехизис § 518.
135
см Догматическая Конституция О Божественном Откровении. Введение ст.4, стр. 174.
52
ление для нашего примирения, и была дана нам полнота богослужения”.136 Христос - Великий Первосвященник Нового Завета, и литургия “справедливо считается исполнением священнической функции Христа”.137 Христос подлинно
единственный “Литург”138 - Посредник между Триипостасным Богом и человеком. “Его посредничество состоит в том, что Он воссоединяет тварный, отделенный от живого Бога мир в Своем лице, дабы в жертвенном возношении (“анафора”) через смерть поднять его до жизненной полноты Триединого”.139 Спаситель “всегда присутствует в Своей Церкви, в особенности в литургических действиях”.140 Согласно традиционной католической доктрине, подтвержденной собором, Христос действительным образом присутствует в молитвенном собрании,
собравшемся во имя Его ради совершения литургии. Сын Божий присутствует в
лице священнослужителя, призванного и поставленного через таинство Рукоположения священнодействовать in persona Christi (специфический оборот языка
латинского богословия) - “Он, который однажды принес Себя Самого на кресте,
теперь приносит Себя Самого через служение священников”. Христос присутствует и действует силою Св. Духа Святого Духа в Таинствах и, “специальным и
выдающимся образом” (sublimiori modo),141 в Жертвоприношении Мессы под
Евхаристическими видами. Догмат о действительном присутствии Христа в Евхаристии, наиболее полно выраженный отцами Тридентского собора особо дорог католическому богословию, т. к. это является одним из основных пунктов
полемики с протестантами. Но, католическое понимание “реального присутствия” имеет свои специфические нюансы, отличные от Православного вероучения (см. гл. “Евхаристия. Чинопоследование Мессы”). Христос присутствует силою Своею в Таинствах, ибо когда кто-либо совершает крещение, то крестит
Сам Христос. Он присутствует в слове Своем, ибо говорит Он Сам, когда в
Церкви читаются Священные писания. Наконец Он присутствует, когда Церковь
молится и поет псалмы (Мф.18.20.)”.142
В таком великом деле, которым Бог в совершенстве прославляется, а люди
освящаются, Христос всегда делает Своей соучастницей Церковь, Свою возлюбленную невесту, которая взывает к Нему как к Господу своему и через Него возSC гл.1. 5 стр.83.
Катехизис. 1070 с256. Кодекс Канонического Права (далее ККП) кн.4. кан. 834. 1.
138
Катехизис. Там же.
139
Кунцлер. Цит. соч., т. 1, стр. 86.
140
SC гл. 1. ст. 7. стр. 84.
141
Иоанн-Павел II Апостольское послание “Vicesimus Quintus Annus” (25 лет Конституции о Бгослужении) 13.05.1989. § 7
136
137
53
дает поклонение Превечному Отцу. Церковное Богослужение есть диалог Христа и человека - члена Его Церкви, диалог любви. В литургии Сам Бог говорит
со Своим народом - “… в богослужении Христос еще и еще возвещает Евангелие. А народ отвечает Богу в песнопениях и молитве”.143 Содержанием этого
диалога является неизреченная любовь Бога к человеку и ответ любовью человека - христианина на любовь Божию. “Бог излил любовь в сердца наши Духом
Святым данным нам, (ср. Рим.5.5.), - говорится в Конституции “Свет Народам” поэтому наипервейший и самый необходимый дар - это любовь, которой мы любим Бога выше всего и ближнего своего ради Него. Но чтобы любовь как доброе
семя в душе возрастала и приносила плод, каждый верный должен охотно слушать слово Божие, и с помощью Его благодати на деле исполнять Его волю, часто участвовать в Таинствах, в особенности в Евхаристии, и в богослужении…
ибо любовь…управляет всеми средствами освящения, дает им форму и ведет к
цели ”.144 Поэтому церковная литургия есть подлинное общение (communio) Бога и человека. Communio, как уже было отмечено, - одно из основополагающих
понятий обновленной доктрины о Богослужении.
Возможно ли отождествить Литургию c такими понятиями, как культ, поклонение (latreia)? Некоторые богословы склонны отмечать отличие между понятием “культ” и Литургией христианской Церкви. “Отождествление “Литургии” (в христианском смысле этого слова) и культового действия - дурная привычка для богослова.”145 Слово “культ (cultus)” происходит от латинского
“colere” - ухаживать, взращивать, лелеять, почитать. Культ, в классическом понимании, - строго установленные внешние формы отношения человека к Божеству. Выполняя их, человек “ухаживает” за Божеством, почтительно служит
Ему, надеясь заслужить Его милость и благословение. Культ предусматривает
одностороннее поклонение человека и ни в коей мере не ограничивает самовластность Божества. Человек приближается к Богу только на то расстояние, на
которое разрешает культ, причем страшится нарушить, задеть небрежно святость Божества и, в то же время стремится оградить себя - смертного и греховного перед лицом Всесвятого и Всечистого.146 Поэтому слово “культ” отражает
понятие об одностороннем служении человека Богу, причем служении, основанSC Гл. 1 ст. 7.
SC. 3.33. стр. 91.
144
SC. гл.5 ст. 42. стр. 49.
145
Dalmais I. Цит. соч.,. p. 12.
146
См. Кунцлер. Цит. соч., т. 1, стр. 27.
142
143
54
ном на страхе или на стремлении к собственному благополучию. В античном
мире отправление культа считалось требованием ius naturae - естественного права. В христианском употреблении понятие о культе было облагорожено - необходимость поклонения Богу обосновывалась требованиями благочестия. Схоласты утверждали, что тварный человек должен воздать своему Творцу обязательный культ поклонения (cultus debitus). Фома Аквинат писал: “Как Дамаскин говорит (Точ. Изл. Прав. Веры IV, 12), так как мы состоим из двух природ, интеллектуальной и чувственной, мы предлагаем Богу двойное поклонение (adoratio),
а именно, духовное поклонение, состоящее из внутренней верности разума; и телесного поклонения, которое заключается во внешнем смирении тела”.147 Взгляд
на церковное богослужение как на культ является односторонним: культ - это
внешнее поклонение человека Богу и поэтому представление о богослужении
Церкви как о культе не отражает реальность парусии и Первосвященнического
действия Спасителя в Церковной Литургии. Тем не менее, в Западной Церкви
возобладало культовое понимание Литургии. В кодексе канонического права
1917 г. Литургия определялась как общественный культ внешние чинопоследования и обряды которого установлены ради исполнения adoratio debita (обязательного поклонения).148 В энциклике “Mediator Dei”, литургия описывается как
внешнее служение, которое необходимо должно соединяться с внутренним соответствующим расположением сердца. “Поклонение, свершаемое Церковью
Богу должно быть в полноте, внутреннее также как и внешнее. Внешнее, потому
что природа человека как соединение тела и души требует, чтобы это было так.
С другой стороны, Божественное Провидение так устраивает, что в то время когда мы чтим Бога явно, то можем быть возведены Его любовью к созерцанию
вещей невидимых”.149
В библейском понимании смысл и назначение любого богослужения заключается в общении Бога со своим народом,150 поэтому определение II Ватиканского Собора сущности Литургии Церкви, как общения Христа и Его Церкви,
что имеет исключительно важное богословское значение. “Литургия не должна
быть понимаема просто как совокупность внешних форм, которыми изображается поклонение Церкви. Напротив, это понятие включает в себя священническое
действие Христа, которое определяет содержание литургии и оживотворяет ее
147
Summa Theologica. II. 2. 84. 2.
См. Кунцлер Цит. соч., стр.26.
149
Пий XII Энциклика Mediator Dei. § 26
150
Риеккер Ф., Майер Г. Литургия. Библейская энциклопедия Брокгауза. Падерборн, 1999, стр. 97.
148
55
видимые символы. Здесь есть двойное движение: с одной стороны, освящение
человека, нисходящее свыше, которое происходит замечательным образом в Таинствах, и с другой стороны, совершенное поклонение, исходящее из освященного собрания, которое предлагается Богу Церковью”.151
Сотериологический аспект Литургии. Отцы Собора исповедуют, что
“дело искупления человечества и совершенного прославления Бога, которому
предшествовали великие и дивные дела Божии в народе Ветхого Завета, было
совершено Христом Господом преимущественно в Пасхальной тайне свв. Страстей, Его Воскресения из мертвых и славного Вознесения, в тайне, в которой Он
смертью упразднил нашу смерть и воскресением даровал жизнь”.152 Католическое богословие, основываясь на словах “Cын Человеческий пришел, чтобы отдать душу свою за искупление многих” (Мф. 20.28) исповедует, что Спаситель
отдал жизнь Свою в жертву Богу-Отцу за грехи “вместо” (in substitutione) всего
рода человеческого. Искупительную ценность “замещению” придает не тот
факт, что невиновный понес наказание, которое заслужили другие, - учит ИоаннПавел II - и таким образом до некоторой степени справедливость была восстановлена... Напротив искупительная ценность определяется тем, что Иисус, побуждаемый чистой любовью, стал “солидарен” с виновными, и тем самым как
бы “изнутри” изменил их участь.153 Искупление есть исключительно действие
неизреченной любви - Христос, “возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их” (Ин 13,1). “Своим духовным служением Отцу "до смерти крестной"
(Флп. 2.8) Иисус исполнил искупительную миссию страдающего Отрока, который" оправдает многих и грехи их на Себе понесет (Ис 53,II)”.154 Плоды искупления отцы сбора именуют традиционным для средневековья термином “заслуги”.155 На Западе догмат искупления преимущественно излагался в юридических
категориях виновности, расплаты за преступление Божественного закона, удовлетворения (sanisfactio) правосудию. В позднейшее время и в богословии Православной Церкви стала широко распространенной т.н. “юридическая теория”
искупления.156 В принципе, “юридизм” обусловлен тем языком, которым этот
догмат изложен в Божественном откровении. Само слово “искупление” есть понятие чисто юридическое, так же как и тема посредничества. “Но оба эти образа,
Jungmann J. A. Цит. соч., p. 14.
SC.1. § 5
153
Иоанн-Павел II Верую во Иисуса Христа Искупителя М., 1998, стр. 372
154
Катехизис § 622.
155
LG. гл. 7 ст. 49. стр.58.
156
Воронов Л. прот. Догматическое богословие.
151
152
56
предложенные апостолом Павлом и широко использованные отцами не должны
застывать в нашем сознании, это значило бы создавать между Богом и человеком недопустимые правовые отношения”.157 Эти образы принадлежат бесконечному ряду других образов, “из которых каждый является как бы одним аспектом
события самого по себе неизреченного”.158
Отцы собора повторили мысль блаж. Августина - “Ибо из прободенного
Ребра Христа, умершего на кресте излилось дивное таинство всей Церкви” 159.
“Апостолы были посланы Христом не только ради благовестия, но и “чтобы они
выполняли, через жертвоприношение и Таинства, вокруг которых вращается вся
литургическая жизнь, дело спасения, возвещаемое ими”. 160 Как гласит Катехизис, “Сын Божий замыслил дать причастие и совершить как бы расширение и
продолжение Его тайн в нас и во всей Его Церкви благодатью, которую Он желает нам сообщить, и действиями, которые Он желает в нас произвести через эти
тайны. Так Он хочет завершить тайны Свои в нас”.161 В богослужении Церкви,
как неоднократно утверждается в документах Собора, совершается Пасха, или
Пасхальная Тайна Христова (Pascha-mysterium Christi). К. Ранер считал, что
“Pascha-mysterium Christi” - “ключевой термин соборного понимания литургии”.162 “Обновленное раскрытие (reenactment - англ.) пасхальной Тайны Христа
в литургии Церкви ” - первый и важнейший принцип литургической реформы.163
Слово Пасха, происходящее от древнееврейского “Pasah” (переходить,
проходить мимо) в Ветхом Завете означало приход Иеговы, Который пощадил
израильтян, помазавших кровью жертвенного агнца, двери своих домов, и поразил первенцев египтян. Господь повелел, чтобы народ Израиля ежегодно совершал празднование Пасхи в память об избавлении из рабства в Египте и исполнение обетований, данных Богом праотцам. В ветхозаветном пасхальном празднике акцентировались следующие элементы: кровь агнца, через которую даровалось спасение, освобождение народа из плена, переход через Чермное море и
пустыню, овладение обетованной землей.164 Все это пророчески прообразовало
крестные страдания и воскресение Господа, которыми люди освобождены от
Лосский В.Н. Догматическое Богословие М., 1991. стр.281.
Там же.
159
SC гл. 1. ст. 5. стр. 83 см. Августин блаж. Толкование на Ев. От Иоанна. 9. 10. PL.
160
SC. 1. § 7.
161
Катехизис § 521.
162
Rahner K. Vorgrimler H. Das kleine Konzilskompendium. S. 37.
163
Иоанн – Павел II. “Vicesimus Quintus Annus” § 6.
164
Озоровский Э. еп. Церковь. Пер. на русский СПб. Высшая католическая семинария.1998, машинопись,
стр. 26-27.
157
158
57
рабства первородного греха и смерти, примирились с Богом и приобщились Его
освящающей благодати. “Ибо Пасха наша Христос, заклан за нас”(1 Кор. 5.7).
“Эта"Sanctus Paschae", - пишет Х. Фольк - в словоупотреблении конституции
означает так убедительно засвидетельствованное в Библии единство смерти и
воскресения Христа и всего того, что непосредственно связанно с воскресением
- прежде всего славное вознесение Господа к Небесному Отцу, Которым Он был
послан и от Которого исшел”.165 Пасхальная мистерия - это мистерия перехода
от смерти к жизни, начатая Богом, свершившаяся во Христе и продолжаемая в
Церкви”.166
Митр. Иоанн (Зизиулас) считает, что “Западное богословие, причем как
католическое, так и протестантское, действительно сосредоточилось на отношении Евхаристии к Голгофе, поскольку на Западе - и это достигается своей высшей точкой у Ансельма - квинтэссенция божественной икономии обнаруживается в жертве Христовой на Кресте…. В западном богословии в целом воскресение Христово не более чем подтверждение спасительного дела креста”.167 В богословии отцов собора эта односторонность преодолена, ибо понятие о “пасхальной тайне Христовой” означает единство и теснейшую взаимосвязь крестных
страданий, смерти, воскресения Сына Божия. В юбилейной декларации “Dominus Jesus” говорится “Необходимо твердо верить, как в истину католического
учения, что вселенский спасительный замысел Триединого Бога явлен и исполнен раз и навсегда в тайне Воплощения, смерти и Воскресения Сына Божия”.168
Эта доктрина обрела свое литургическое выражение, во-первых, в учении о
жертвенном характере св. Евхаристии, во-вторых, в принципе, положенном в
основание реформы календаря Римской Церкви. “По апостольскому преданию…
Церковь совершает Пасхальную тайну каждый воскресный день, который по
справедливости называется днем Господним. Воскресный день есть главный
праздничный день. Другие торжества не должны ставится выше его, если только
они не чрезвычайно важны, так как воскресный день есть основа и ядро всего
богослужебного и годового круга”.169 Праздник св. Пасхи и цикл Пятидесятницы
отныне доминирует в годовом богослужебном круге.
165
Volk Hermann Theologische Grundlagen der Liturgie Mainz 1964s82.
Озоровский.Цит.соч., стр. 27
167
Иоанн (Зизиулас) Цит. соч., там же.
168
Конгрегация Вероучения. Декларация “ Dominus Jesus ” О единственности и спасительной вселенскости Иисуса Христа и Церкви. 1. 10 2000,. гл. 3. 14. русс. текст: СПб, 2001, cтр. 20.
169
SC 5. § 106 .
166
58
Через церковную литургию верующие таинственно приобщаются делу
спасения, совершенному Спасителем мира. “Крещением люди включаются в
Пасхальную тайну Христову: с Ним умершие, с Ним погребенные и с Ним воскресшие, они принимают дух усыновления, “которым взываем Авва, Отче“ (Рим.
8.15) и так становятся истинными поклонниками, которых ищет Отец. Подобным образом, всякий раз, как они вкушают вечерю Господню, они возвещают
смерть Господа, пока Он не придет (1Кор.11.26)”.170 Христос, установив св. Евхаристию на тайной вечере, заповедал: “Сие творите в Мое воспоминание” (Лк.
22.19). “Когда Церковь совершает Евхаристию, она совершает память Пасхи
Христа, и Пасха Христа присутствует в настоящем: Жертва Христова, принесенная раз и на всегда на кресте навсегда остается актуальной”.171 В генеральной
инструкции к Миссалу Павла VI говорится - “дело нашего искупления совершается всякий раз, когда мы празднуем его воспоминание в жертве Евхаристии, о чем вновь и вновь свидетельствуется в евхаристических молитвах”.172
Пасхальная тайна страдания, смерти и воскресения Христа является основным содержанием всего церковного богослужения. От нее все Таинства и
требы получают свою силу.173
Пневматологический аспект Литургии. Церковь и ее миссия, важнейшей частью которой является богослужение и молитвенное предстательство за
весь мир “берёт свое начало, по предустановлению Бога Отца, от посланничества Сына и от посланничества Духа Святого.”174 Божественный промысл, выразившийся в основании Св. Церкви и определивший ее служение проистекает из
“любви Бога Отца, Который будучи Началом Безначальным, из Которого рождается Сын, и через Сына исходит Дух Святый, по Своей безмерной и милосердной благости нас свободно сотворил и, сверх того по благодати нас свободно
призвал в общение своей жизни и славы, щедро излил и непрестанно изливает
Свою божественную благость, так, что бы Тот, кто Творец всех был “все во
всех”(1 Кор. 15.28.)”.175
170
SC 1. § 6.
Катехизис Катол. Церкви.§ 1364.
172
Institutio Generalis Missalis Romani (General Instruction Of The Roman Missal). English version. 4th edition. The Liturgy Document. A parish Resource. Chikago 1991 1. § 3. Русский пер. (неутвержденный официально): М., Апостольская администратура… 1997,. машинопись. Далее IGRM.
173
SC 3 § 61.
174
Декрет о миссионерской деятельности Церкви. 1. § 2.
175
Там же.
171
59
Единственное и всеобщее спасение рода человеческого совершено “Отцом
через Иисуса Христа во Св. Духе.”(ср. Еф. 1.3-14 [а также 2.18]).176 Претерпев
крестную смерть и воскреснув из мертвых, Господь Иисус Христос “явился как
Господь и Христос и Священник, поставленный вовек” (ср. Деян. 2.36).177 В день
Св. Пятидесятницы Он по обетованию Своему излил на учеников Своих Духа,
обещанного Отцом (ср. Деян. 2. 33) и дарованием Св. Духа составил таинственно
из Своих братьев, призванных из всех народов, Свое Тело,178 тем самым соделав
человека причастным Триипостасному Божеству. Дух Святой отныне всегда
пребывающий в Церкви и “непрерывно ее освящающий” изливает на пользу
Церкви Свои дары “по богатству Своему и согласно нуждам служений” (1 Кор.
12.1-11). Дух Святый продолжает дело, совершенное Христом. “По совершению
дела, которое Отец дал Сыну сотворить на земле (ср. Ин. 17. 4) послан был Дух
Святый в день Пятидесятницы, чтобы Он непрерывно освящал Церковь и чтобы
таким образом верующие через Христа имели в одном Духе доступ к Отцу (ср.
Еф. 2. 18)”.179 С момента освящения Церкви Своим явлением, Дух Святый действует в душах людей, сообщая Свои дары благодати каждому по мере и по его
необходимости, а также на пользу Церкви по богатству Своему и нуждам служений. Но, по воле Божией, в Церкви установлен и определенный для всех и доступный образ принятия даров Св. Духа в богослужении, основа которого есть
св. Таинства. “Желание и дело Духа в сердце Церкви состоит в том, чтобы мы
жили жизнью воскресшего Христа. Когда Он встречает в нас ответ, даваемый
верою, Им вызванной, тогда возникает настоящее сотрудничество. В этом сотрудничестве литургия становится общим деянием Святого Духа и Церкви”.180 В
каждом таинстве, и, вообще, в литургическом действии, незримо действует освящающая благодать Св. Духа.181 “Он (Христос) нам послал от Тебя, Отче Духа
Святого - первый дар верующим, - говорится в IV евхаристической молитвечтобы, осуществляя дело Сына Твоего на земле, Он завершил освящение мироздания”.182 Любой литургический акт, в особенности совершение Евхаристии и
таинств, есть встреча Бога с Церковью. Литургическое собрание верующих обретает свое единство оттого, что все собравшиеся во имя Христово становятся
Dominus Jesus 3. § 13. стр. 21
LG. 1. § 5.
178
LG. 1. §. 7.
179
LG 1. § 4.
180
LG. 7. § 50.
176
177
60
облагодатствованными Духом Святым. Целью явления Святого Духа в церковном богослужении есть единение со Христом, через которое община становится
Телом Христовым. В литургии осуществляется наиболее тесное взаимодействие
Святого Духа и Церкви. Дух Святый есть Дух общения, всегда пребывающий в
Церкви.
Св. Дух “есть Учитель веры Народа Божия, Художник "дивных дел Божиих", каковыми являются Таинства”183 - гласит Катехизис Римской Церкви.
Дух Святый в Богослужении Церкви готовит верующих к встрече с Господом,
“той встрече, которая происходит во время каждого литургического действия”.184
В православном сознании молитва о ниспослании Св. Духа - эпиклезис важнейший элемент любого Таинства, который и делает его таинством в собственном смысле. Одним из поистине важнейших достижений литургической
реформы римского обряда является включение в новые (II, III, IV) евхаристические молитвы эксплицитного призывания Св. Духа.
В полемике православной и католической богословских доктрин традиционно указывается как одно из важнейших противоречий вопрос об исхождении Духа Святого - Filioque. Эта проблема насколько является догматической,
настолько же, если не более, литургической. Никео-Константинопольский Символ Веры был составлен не только как обязательная для всех догматическая
формула, но и как текст литургический - один из важнейших элементов чинопоследования Таинства крещения, а позднее и Евхаристии.185 Лосский считал, что
“с религиозной точки зрения вопрос об исхождении Святого Духа - единственная причина сцепления тех факторов, которые привели к разделению”.186 Как
справедливо заметил патриарх Афинагор, “…не только форма Filioque, но и богословие, связанное с ним, было уже со всей ясностью изложено блаж. Августином, и что аналогичный подход можно найти у Каппадокийских и Александрийских отцов, Церковь оставалась единою шесть или семь веков, несмотря
на существование этого августиновского богословия, которое понемногу распространялось на Западе”.187 Но в тот исторический момент это было единственным серьезным разногласием между Востоком и Западом, причем стало таковым
IV евхаристическая молитва Римского мистрала Павла VI, 1969.
Катехизис Катол. Церкви. §1092.
184
Катехизис Катол. Церкви. §1097.
185
Лосский В.Н., Петр (Л’ Юилье) еп. Толкование на Символ Веры.
186
Лосский В.Н. проф. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М., 1991, стр. 13.
187
Клеман Оливье. Беседы с патр. Афинагором. стр. 533-534
182
183
61
именно тогда, когда Filioque указом императора Генриха II было добавлено в
официальный литургический текст Символа Веры, исполнявшийся во время
Мессы. Так из строго вероучительной плоскости эта проблема перешла и в литургическую плоскость. “Прежде всего Восток упрекает Запад не столько в догматическом заблуждении, сколько в раскольническом сектантском действии, заключающемся в изменении священного текста… без обсуждения с восточным
центром Una Sancta”.188 Патриарх Антиохийский Петр писал к Келлурарию: “Если латиняне согласятся устранить из Символа Веры их добавление, я не потребую от них ничего более, полагая, что все остальное - дело не столь уж и важное”.189 Защитник Православия на Ферраро-Флорентийском соборе свт. Марк
Ефесский в своем трактате “Латинянин” критиковал католиков более за факт самовольного добавления Filioque, нежели по существу его содержания.190
29 июня 1995 г. в Риме произошло исключительно важное в экуменическом плане событие - в соборе св. Петра в присутствии патр. Константинопольского Варфоломея папа Иоанн-Павел II по-гречески огласил Символ Веры без
Filioque. В предшествовавшей проповеди он высказался, что спор из-за Filioque,
по сути дела вырос полностью из неадекватности латинского перевода Символа
Веры.191 Первоначальная версия Никео-Цареградского Символа Веры, принятая
в Православной Церкви, по его словам, - “нормативное и непреходящее выражение единой веры Церкви.” С католической стороны,- отметил папа - необходимо
дать традиционному для Запада учению о Filioque разъяснение, которое прольет
свет на соответствие этой доктрины Никео–Константинопольскому Символу
Веры и “рассеет недопонимание, которое все еще омрачает отношения католиков и православных”.192 13 сентября того же года в газете “Оссерваторе Романо”
опубликован документ “Исхождение Св. Духа в греческой и латинской традициях”, подготовленный Папским советом по содействию единству христиан, и отражающий официальное исповедание Римо-Католической Церковью догмата об
исхождении Св. Духа. “Не претендуя на то, что бы целиком устранить трудности, возникшие между Востоком и Западом по вопросу об отношении между
Евдокимов П. Цит. соч.,, стр.197.
Клеман Оливье. Беседы с патр. Афинагором. стр. 470.
190
Св. Марк Эфесский. Латинянин, или диалог о прибавлении в Символ. Приводится в книге: Амвросий
(Погодин), архим. Св.Марк Эфесский и Флорентийская уния. М., 1994, стр. 177-193.
191
Интересный факт: свт. Фотий, патр. Константинопольский в своей “Мистагогии”выражал сомнения
по поводу пригодности латыни для правильной передачи смысла догматических тонкостей и предлагал,
чтобы латиняне и все христиане читали Символ Веры по – гречески. См. Мейендорф И. прот. Введение в
святоотеческое богословие. Клин, 2001, стр. 384.
192
Цит. по ст. Сдвиг в “великом споре”. Новая Европа, 1996, №8, стр. 3.
188
189
62
Сыном и Св. Духом, мы можем сказать сообща, что этот Дух, исходящий от Отца (Ин.15.26), как единственного источника в Троице и ставший Духом нашего
сыновства (Рим.8.15), ибо Он также Дух Сына (Гал.4.6) сообщается нам особым
образом в Евхаристии через Сына, на Котором Он почивает во времени и вечности… Католическая Церковь признает соборную, вселенскую и необратимую
ценность Символа, исповеданного по–гречески в Константинополе в 381 г. II
Вселенским Собором как выражение единой веры Церкви и всех христиан. Никакое исповедание веры, присущее частной богослужебной традиции не может
противоречить этому выражению веры, которое преподано и исповедано нераздельной Церковью”.193 Суть же разногласия состоит в том, что в греческом тексте Символа веры исхождение Св. Духа от Отца, как от единого начала, совершающееся вне времени и пространства, модус бытия Св. Духа отличающий Его
ипостась от ипостаси Сына, обозначается словом “έκπόρευσις”. Вместе с тем в
греческом языке есть иное слово - “τό προϊέναι”, обозначающее исхождение Духа
Святого во времени и пространстве, Его миссию в этом мире и домостроительстве спасения. Второй термин одинаково может означать “исхождение” как Сына, так и Духа Святого. В латинском же богословском языке то и
другое понятия “исхождения” выражаются лишь одним словом - “processio”.
Сформулированную по-гречески догматическую истину “τό έκ τού Πατρός
έκπορευόμενον” на Западе перевели ex Patre procedentem. Но если онтологически
Дух Святый исходит от Отца как от единого начала, то в тварном мире и домостроительстве и Церкви Дух Святый ниспосылается от Отца и Сына, (точнее, от
Отца через Сына). Ссылаясь на св. Максима Исповедника (послание к Марину
Кипрскому), авторы документа утверждают, что Filioque не касается исхождения
(έκπόρευσις) Духа от Отца как источника Троицы, но выявляет исхождение
“вовне” (προϊέναι; processio) от Отца и Сына Единосущных (Ин.15.26;16.7). “Если контекст правильно понят, Filioque латинской традиции не должно приводить
к подчиненному положению Св. Духа в Троице. Даже если католическое учение
утверждает, что Дух исходит от Отца и Сына в Их единосущии, оно тем не менее признает действительность изначальных отношений, которые Св. Дух имеет
с Отцом, - отношений, которые греческие отцы выражают термином
“έκπόρευσις””.194 Таким образом, согласно документу, когда Восточная Церковь
исповедует “έκπόρευσις” Св. Духа от Отца - речь идет о “внутреннем” отношеИоанн-Павел II Исхождение Св. Духа в греческой и латинской традициях. Русский пер.: Новая Европа
1996. 8. стр.4.
193
63
нии ипостасей Св. Троицы, когда же латиняне говорят о “processio” Св. Духа от
Отца и Сына, - речь идет о исхождении и действии Духа “вовне”. В принципе,
такая позиция вполне соответствует православной пневматологии.195
Документ содержит множество ссылок на свв. Отцов Востока и Запада,
чем авторы желают доказать свою правоту. Не вдаваясь в подробный анализ документа, ибо это не входит в рамки поставленной темы, необходимо отметить
то, что католики со всей ясностью заявляют о безоговорочной приверженности
догмату об исхождении Св. Духа так, как он был сформулирован на II Вселенском соборе. Католическая Церковь считает, что ее видение Догмата иб исхождении Св. Духа по существу полностью идентичны пневматологии Древней
Церкви до раскола и, следовательно, Восточного Православия. Вследствие этого
во всех случаях, когда Символ Веры читается по-гречески, католики произносят
его без Filioque (например, в богослужебной практике Римо-Католической Церкви в Греции и др.). Кроме того, в ряде других обстоятельств (например, экуменические богослужения) и мест (Шеветоньский монастырь, некоторые другие
монастыри и приходы) Символ Веры произносится без Filioque. В декларации
“Dominus Jesus”, изданной в 2000 г. конгрегацией вероучения под руководством
кардинала И. Ратцингера Символ Веры приводится также без Filioque.196 В рецензии на “Исхождение Св. Духа в греческой и латинской традициях” современный православный богослов, профессор догматики парижского Свято–
Сергиевского института прот. Борис Бобринский указывает на некоторые недостатки этого документа, но в целом оценивает его весьма положительно: “Православное сознание может только радоваться желанию Святейшего ИоаннаПавла II, которое он выразил… в отношении разъяснения учения об исхождении
Св. Духа, дабы упразднить одну из основных догматических причин конфликта
между Православной Церковью и Католической Церковью. Именно в духе открытости, диалога и взаимопонимания следует оценить содержание вероучительного документа, обнародованного в “Оссерваторе Романо”. “…Я действительно испытываю чувство, что дыхание Духа действует и ведет нас к совместному видению тайны Троицы, которое осязается в спасительном деянии ХриЦит. соч., стр.8.
ср. “Богословы всегда настаивали на коренном различии между вечным происхождением Лиц Св.
Троицы, которое, по Иоанну Дамаскину,есть “дело природы”, есть само бытие Пресвятой Троицы, и
миссией во времени в мире Сына и Духа Святого, которое есть “дело воли”, общейвсем трем Ипостасям… О миссии Св. Духа в мире можно сказать- Он исполняет общую волю трех Лиц, так как посылается Отцом и сообщается Сыном.” Лосский, Цит.соч., стр. 119.
196
См. указ. соч., в русском пер., стр.5-6.
194
195
64
ста… Исходя из этого обновленного опыта “почивания Духа” в воплощенном
Сыне и в обоженых чадах в лоне тела Христова, то есть Церкви, все наши расхождения, как богословские (примат, непогрешимость, и т.д.), так и практические, уменьшатся и постепенно исчезнут”. 197
Тем не менее, как бы высоко не оценивалась обновленная римская доктрина об исхождении Св. Духа, Filioque, даже если воспринимать его только как
литургический нюанс, для православного сознания навсегда останется символом
вражды и разделения. Поэтому данную проблему полностью разрешенной можно считать будет только тогда, когда Filioque выйдет из практики Римской Церкви, или, по крайней мере, останется достоянием отживающих свой век традиционалистов.
Указанный документ содержит также весьма важное заявление, окончательно ставящее точку в старой полемике между православными и католиками
по поводу прений об эпиклезисе - “Действительно, все то что установил Христос
- Откровение, Церковь, Таинства, апостольское служение и Его вероучительная
власть - требует постоянного призывания (έπίκλησις) Духа Святого и Его действия (ένέργεια), дабы явилась любовь, которая “никогда не перестает”(1
Кор.13,8) в общении святых в жизни Троицы”.198
Экклезиологический аспект Литургии. Экклезиология, как уже было
упомянуто, являлась наиболее важной темой Собора. В отличие от посттридентской (в духе кардинал Беллармина) доктрины о Церкви, как о юридической структуре, отцы собора в своем учении описывают сакраментальную природу Церкви. “В предсоборном учении о Церкви хотя и использовались библейские выражения и понятия для ее определения и глубокого понимания, однако
выражаемое ими служебно–сакраментальное видение Церкви часто заслонялось
институционально–иерархически–пирамидальной концепцией. В предсоборной
экклезиологии Церковь часто сравнивалась с неприступной крепостью, окруженной высокими стенами и глубоким рвом с водой, или великолепным кораблем, который бросив якорь горделиво противостоял волнам. Такая Церковь была
мало динамична и открыта другим религиям”.199 Отцы собора определили, что
есть Ecclesia ad intra (Церковь в себе) и Ecclesia ad extra (Церковь по отношению
к окружающему миру). “Церковь есть образ Богочеловека - ее Жениха, поэтому
Бобринский Б. проф. прот. К общему видению Троичной тайны. После заявления Иоанна Павла II о
Filioque. Новая Европа 1996.8. стр.12-15.
198
Исхождение… стр.10.
199
Кондрусевич Т. архиеп. Соборное видение Церкви Theologia 1995 № 5, стр. 63-64.
197
65
в Церкви отражена двойственность природ (теандризм)”.200 В богослужении
Церковь, во-первых, выявляет свою таинственную сущность. “Собор видел в литургии эпифанию Церкви…”.201 Во вторых, через литургию Церковь исполняет
свою миссию благовестия и евангелизации (литургический апостолат) и служение освящения (munus sanctificandi).
Церковь как Mysterion и Sacramentum.. Отцы собора определили “Церковь есть во Христе некое таинство (Mysterion) или знамение и орудие глубочайшего единения с Богом и единства всего человеческого рода”.202 Соборному утверждению этой статьи предшествовали длительные дебаты. Многие отцы
боялись, что определение Церкви как Таинства “могло бы открыть путь к отказу
от истины видимой Церкви ради идеологии невидимой Церкви”. На самом деле
библейский термин “Mysterion” способствует пониманию сущности Церкви во
всех ее аспектах и преодолевает односторонность представления о Церкви, только как о внешней, видимой реальности, сформировавшегося во время Тридентского собора. 203
Очевидно, что Церковь - собрание народа Божия имеет, по воле Божией
установленную общественно и иерархически организованную структуру, что составляет внешнюю сторону ее Бытия. Вместе с тем в Церкви незримо, но действительно пребывает Сам Господь. Через Церковь Он открывает Себя как Свет
народам, и все человечество призывает к единству в общении и жизни с Ним.
“Господь хотя и является невидимо для наших глаз, но его пришествие очевидно
для наших очей веры - в настоящее время в Церкви и ее мистерии”.204 Карл Ранер называет Церковь пратаинством (Ursakrament). “Как народ Божий, как народ
Божий, имеющий общественно-правовую организацию Церковь, является, однако, не только священным институтом, но и продолжением, постоянным присутствием цели и функции Христа в икономии спасения, Его присутствия в истории, Его жизни, именно это есть Церковь в собственном и полном смысле”.205
Тайна Церкви прообразно возвещена от начала мира, предуготована в
Ветхом Завете в истории Израильского народа. Основанная Иисусом Христом,
“явилась через излияние Духа Святого и будет завершена в во славе в конце веков”, Церковь есть Царство Божие, уже существующее как тайна и возрастаю200
Jungmann. Commentary on Constitution on the Sacred Liturgy. p. 8.
Иоанн – Павел II. Vicesimus Quintus Annus. § 9.
202
LG. Гл. 1. §1.
203
Grillmeier. A. Commentary on the Dogmatic Constitution on the Church. chapter I p. 138
204
Casel O. Misterium der Ekklesia, S. 221
205
Rahner K. Kirche und Sakramenten. Freiburg, 1960, S. 11-18.
201
66
щая в земном мире. “Это Царство Божие сияет людям в слове, в делах и в присутствии Христа”. В день Пятидесятницы Христос ниспослал Духа Святого на
своих учеников. C этого времени Церковь “…получает поручение возвещать и
устанавливать Царство Христа и Бога во всех народах и она становится зачатком
и началом этого Царства на земле”. Видимая Церковь таинственно прообразует
и, вместе с тем, является залогом эсхатологического явления грядущего блаженного века. “Наиболее живой образ Таинства Церкви - это ее литургия, в которой,
наряду с рукоположенными священниками, участвуют все верующие”.206
Церковь - тело Христово. Евхаристическая экклезиология. Св. ап.
Павел назвал Церковь “Телом Христовым” (1Кор12.27). Р. Гуардини отмечает,
что латинское “Corpus”, которым античное правоведение мыслило государство,
отражает понятие органического единства. Посредством этого понятия св. Павел
образовал выражение “Тело Христово” (Soma Christou), которое в языке Нового
Завета относится к Церкви и указывает на теснейшее единство, в котором Глава
- Христос. “Это единство есть реально и объективно существующая данность,
оно создано и учреждено, основываясь на апостолах и их последователях, проявляется в законном учении, в обязательных правилах и литургических действиях”.207
Внутри этого единства возникает связь, которую современная экклезиология именует “причастие-общение” (koinonia; communio - синонимы).208 “Концепция причастия (кинония), которая была особенно выражена в текстах Второго
Ватиканского Собора, в высшей степени адекватно выражает суть тайны Церкви
и может быть ключом к обновленной католической экклезиологии.”209 В докладе, представленном Епископскому Синоду в 1969 г., кардинал Шепер утверждал,
что “понятием “communio” в применении к Церкви, можно резюмировать весь
экклезиологический результат Второго Vaticanum’а”.210 Общение (communio) это совместное участие в одном и том же благе. Это совместное участие создает
определенные взаимные связи среди участников, так как все принимают участие
Пупар П. кард. Вера Католической церкви. М., 1992, стр. 91.
Гуардини Р. О Церкви. М., 1995 стр. 152.
208
О Церкви. Послание Конгрегации по вероучению. сост. под руководством кард. И. Ратцингера. Журнал “ Новая Европа” 1994, №5, стр. 16-17.
209
Там же, стр.15.
210
Willebrands JohanneS. Die Zukunft der ökumenische Bewegung. Zehn Jahre Vaticanum II. Regensburg
1976. S. 79.
206
207
67
совместно в том благе, они принадлежат к одной той же группе, они образовывают “общность”.211
Понятие причастие имеет двойное измерение - связь, которая возникает
между людьми и Христом (вертикальное) и между самими людьми в единстве со
Христом (горизонтальное).212
“Все люди призываются к этому единению со Христом, Который есть
Свет миру, из Которого мы происходим. Которым живем и к Которому стремимся. “Христос, вознесенный от земли, всех привлек к Себе (ср. Ин. 12. 32).
Воскреснув из мертвых (ср. Рим. 6.9), Он послал учеников Духа Своего Животворящего и через Него основал Тело Свое, Которое есть Церковь, как всеобщее
таинство спасения; восседая одесную Отца, Он непрестанно действует в мире,
чтобы привести людей к Церкви и через нее теснее соединить их с Собой, и, питая их Своим Телом и Кровию, сделать их причастниками Своей жизни во славе”. Таким образом, Церковь актуализируется как тело Христово через общение
в литургии, Таинствах - прежде всего в Св. Евхаристии. “Церковное причастие, в
которое каждый вступает верой и крещением, корнями уходит в Евхаристию,
являющуюся его центром”.213 “Одновременно таинством Евхаристического хлеба изображается и осуществляется единство верных, составляющих одно тело во
Христе (ср. IКор. 10.17), из Которого мы происходим. Которым живем и к Которому стремимся”.214
“C точки зрения доктрины о Церкви - считает Дальмэ - литургия может
рассматриваться как: 1) Акт, созидающий Церковь; 2) акт выражающий Церковь; 3) преимущественная область присутствия Первосвященника Христа в
своей Церкви”.215
В богослужении Церковь всегда обретает общение со своей Главой - Христом Спасителем. Кроме того, в литургии реализуется “communio sanctorum” общение святых. Этот традиционный западный богословский термин обозначает
не только духовное единение между христианами, совершающими свое земное
странствие, но и теми, кто прошел достойно свое жизненное поприще принадлежит к Церкви Небесной. “Однако все мы, в разной степени и разным образом,
общаемся в одной и той же любви к Богу и к ближнему и воспеваем один и тот
Цит. соч., S. 80
Ратцингер Й. О Церкви, стр. 16.
213
Там же, стр. 17.
214
LG гл. 1. ст. 3. стр. 9.
215
Цит. соч., p. 13.
211
212
68
же гимн славы Богу нашему. Ибо все кто Христовы, и имеют Духа Его, срастаются в единую Церковь и связаны друг с другом во Христе (ср. Еф. 4. 16). Поэтому единство странствующих со своими братьями, в мире во Христе усопшими, вовсе не прекращается, но даже, по неизменной вере Церкви, укрепляется
через общение в духовных благах”.216 Единство с небесной Церковью осуществляется, прежде всего, в молитвенном общении. Наиболее ясно этот факт выражается в евхаристической молитве Intercessio. Через участие в молитве и Таинствах христиане приобщаются Небесной Литургии. Мысль о единстве небесной
и земной литургии имеющая основание в Откровении св. Иоанна (21.10-27), ярко и всесторонне раскрытая в восточной патристике, весьма настойчиво выражена в документах Собора. “Участвуя здесь на земле в Литургии, мы предвкушаем небесную Литургию, совершающуюся в святом граде Иерусалиме, которого взыскуем, где Христос восседает одесную Бога как Служитель святилища и
скинии истинной (Фил. 3.20; Кол. 3.4)”.217 Итак, совершая Евхаристическое
жертвоприношение, мы дивно приобщаемся к Литургии Церкви на небесах, пребывая в общении и ублажая память, прежде всего, Преславной Приснодевы Марии и также блаженного Иосифа, и блаженных Апостолов и Мучеников и всех
Святых”.218
Поскольку Христос - первый совершитель всех литургических действий, а
их видимая форма является отражением невидимой небесной реальности, то литургия Церкви - ничто иное, как образ, икона небесной литургии. Этот образ
несет в себе пророческое, эсхатологическое содержание. “Ибо все мы, кто сыны
Божий и составляем одну семью во Христе, пока во взаимной любви и в единой
хвале Пресвятой Троице, в общении друг с другом, мы отвечаем внутреннему
призванию Церкви и участвуем в предвкушении литургии вечной славы. Ибо когда явится Христос и произойдет славное воскресение мертвых, слава Божия
осветит Небесный Град и светильником его будет Агнец (ср. Откр. 21. 24) ”.219
“Соборное евхаристическое учение стало… экклезиальной доктриной”.220
Поскольку communio осуществляется в богослужении и, как в вершине его, таинстве свв. Тела и Крови Господни, то Литургия - прежде всего Евхаристия, есть основание, цель и важнейший принцип бытия Церкви. Христос присутствуТам же.
SC 1.§ 8.
218
LG. 7. § 50.
219
LG. 7 § 51.
220
Озоровский. Евхаристия в науке и практике Католической Церкви т.1 СПб. Высшая Католическая
семинария 1998, машинопись, стр.143.
216
217
69
ет в евхаристическом собрании каждой поместной церкви. Гуардини указывал,
что для блаж. Августина “Мистическое Тело Христово”- Церковь почти идентично понятиям “Евхаристия” и “единство веры”.221 Каждая поместная церковная община, совершающая истинную Евхаристию, обладает всей благодатной
полнотой Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви Божией. Множественность евхаристических собраний не нарушает единства Церкви, но, напротив, именно в евхаристическом общении, объединяющем поместные общины,
Церковь эмпирически выявляет свою кафолическую природу. В этом - суть “евхаристической экклезиологии” - направления богословской мысли, основанного
на учении древних отцов Церкви и вновь раскрытого православными богословами XX века - протопр. Н.Афанасьевым, впервые сформулировавшем его принципы, П. Евдокимовым, прот. А. Шмеманом, прот. И. Мейендорфом, митр.
Иоанном (Зизиуласом). Эти богословы, свидетельствуя о богатейшем наследии и
духовном опыте Православия, оказали влияние на духовную и научнобогословскую жизнь Запада. В обновленной католической доктрине заложены
принципы евхаристической экклезиологии, но не в полном объеме. Католики
пытаются синтезировать предание Древней Церкви до раскола и схоластические
элементы римо-католической доктрины, которые, по мнению православных, далеко не всегда согласуются с древним преданием и препятствуют достижению
единства в вере. В качестве примера можно привести можно попытки привести в
согласие с концепцией евхаристической экклезиологии догмат о вселенской власти римского первосвященника, как видимого принципа и основания единства
Церкви (в отдельном приложении к работе основные принципы евхаристической
экклезиологии будут подробнее изложены в контексте полемики с “универсализмом” (термин о. Николая Афанасьева) экклезиологии католической).
В апостольском послании, посвященном 25-летию Конституции о богослужении, Иоанн-Павел II писал: “В божественной литургии Церковь являет
свои свойства. В праздновании богослужения Церковь выражает себя как: Единую, Святую, Кафолическую и Апостольскую. Церковь являет себя единая, в
том единстве, которое даруется ей по образу Св. Троицы, особенно, когда народ
Божий участвует “в единой евхаристии, в одной и той же молитве, перед одним
221
Там же.
70
алтарем, возглавляемый епископом, окруженным его пресвитерами и служителями”.222
Церковь являет свою святость, которая прибывает в нее от Христа, когда,
собранная в едином теле Святым Духом, освящающим и оживотворяющим, она
сообщает верным посредством Евхаристии и других таинств всю благодать и
благословение Отца.
”В литургическом праздновании Церковь выражает свою кафоличность
тогда, когда Дух Божий собирает вместе народы всех языков в исповедании единой веры и от Востока до Запада приносит Богу Отцу жертву Христову, и предлагает вместе с нею себя.
В литургии Церковь проявляется как апостольская, потому что вера, которую она исповедует, основана на предании апостолов; потому что через совершение таинств, возглавляемая епископом, преемником апостолов, или священнослужителем, поставленным по апостольскому преемству, она верно передает то, что она приняла из Традиции Апостольской; и поэтому поклонением,
которое она воздает Богу, она совершает свою миссию распространения Евангелия в мире.
Таким образом, преимущественно в литургии Тайна Церкви проповедуется, познается и живет”. 223
Учение о экклезиальной природе богослужения имеет практическое выражение в принципе “participatio actuosa” - активного участия в литургическом
действии всей полноты церковной общины - клириков и мирян. “Матерь Церковь очень желает, чтобы все верующие привлекались к тому полному, сознательному, и деятельному участию в Богослужении, которого требует сама природа богослужения, на которое, в силу своего Крещения христианский … имеет
право, будучи также и обязан к нему”.224 Таким образом литургия приобретает
подлинный характер “Officia Ecclesiastica” - “Церковного служения”. Этот принцип, провозглашенный литургическим движением и торжественно утвержденный II Ватиканским собором как обязательная норма литургической жизни,
определил все последующее течение литургической реформы. Если в средневековье литургия была уделом только клириков, отныне вся община имеет возможность принимать участие в богослужении. Это участие выражается в пракСсылка на: Св. Игнатий Антиохийский. Посл. К филадельфийцам гл. 4. Писания Мужей Апостольских. СПб, 1895, стр. 297.
223
Vicesimus Quintus Annus § 9.
224
SC 1 §.14.
222
71
тике сослужения духовенства (Concelebratio), совместной молитве духовенства и
мирян, осуществлении мирянами некоторых функций - прислуживания, чтения,
пения инструментального исполнения музыкальных произведений, ранее исполнявшихся только клиром. Некоторые из служений могут исполнять женщины.
Необходимыми условиями осуществления “participatio actuosa” являются 1) соответствующее воспитание в литургическом духе клира и мирян (будущие клирики “должны так переживать тайну Христа” чтобы в будущем посвящать в нее
народ, который будет доверен им. Они должны учиться искать Христа в верном
размышлении над Словом Божиим, в деятельном общении со святейшими Тайнами Церкви, прежде всего в Евхаристии и молитвенном правиле)225 и 2) Соответствующая адаптация, включающая в себя пересмотр чинопоследований таинств и обрядов, перевод богослужебных текстов на народные языки. Вместе с
этим в угоду “активному участию” не следует поступаться соответствием литургии древним традициям и Закону Веры и “нерушимостью единства Римского обряда”.
Рarticipatio actuosa - принцип, который более чем актуален не только для
литургической жизни Западной Церкви, но, прежде всего, Церкви Православной.
Тема активного участия в богослужебной жизни активно обсуждалась во время
Первого Всеправославного Совещания на о. Родос в 1961г., и была внесен в проект программы Всеправославного собора, подготовкой которого занимались
участники работы этих совещаний.226
Глава 5.
Инкультурация. Язык богослужения.
Инкультурацией в широком смысле этого термина называется взаимодействие христианского благовестия и национальных культур тех народов, среди
которых осуществляется проповедь Евангелия.
“Какой бы универсальной и духовной ни была религия - пишет английский философ К. Доусон - она никогда не избегнет необходимости воплотиться в
культуре и облечь себя в социальные институты и традиции, если она хочет оказывать влияние на человеческую жизнь и поведение”.227 “В то время как на
практике религия народа ограничена и обусловлена его культурой, в теории…
Декрет о подготовке к священству гл. 4 ст. 8. стр. 230
Дамаскин (Папандреу) митр.Швейцарский. Православие и мир. Кикко – Кипр. 1994, стр. 180.
227
Доусон К. Религия и культура. СПб., 2001, стр. 96.
225
226
72
культура является умышленным усилием привести человеческую жизнь с божественной реальностью и подчинить ее божественной власти”. 228
Как должно осуществляться взаимодействие христианской Благой вести и
различных национальных культур - путем синтеза, или же подавления их христианством во имя универсализма и единообразия? “Может ли быть общение
культур в христианской истине, которая их объединяет, или христианская истина выражается для всех народов вне (национальных) культурных форм”? 229 В
литургическом аспекте, инкультурация - это, с одной стороны включение в литургию Церкви элементов культур различных народов, ибо “без культуры литургия немыслима”.230 Архитектура, язык, пение, живопись, скульптура - все это
изначально культурные явления, возникшие в разные эпохи, ставшие неотъемлемыми элементами церковной литургии. С другой стороны, инкультурация это процесс адаптации богослужения Церкви к особенностям национального,
религиозного и культурного сознания. Труды по переводу богослужебных книг
являются важнейшей частью литургической инкультурации.
Культура, в определенном смысле, есть преобразование человеком окружающего мира. Культурная деятельность есть Божие поручение человеку (Быт.
1.27-28), его призвание и исконное служение в мире. Человек, осуществляя
культурную деятельность, призван “относить себя и совокупность всего к Богу,
дабы подчинением всего человеку, имя Божие славилось по всей земле”.231 Но
культурная деятельность может принять иную направленность и быть следствием греховных побуждений. Секуляризованная культура приобретает тенденцию
к самопревозношению и замкнутости перед Богом. Как заметил Иоанн-Павел II,
в современной действительности восторжествовал своеобразный рационализм,
направленный “не к созерцанию правды и поиска окончательной цели и значения жизни; но вместо этого, как “инструментальная причина”, он фактически
или потенциально направлен к достижению утилитарных целей, к удовольствию
или власти”232.
Общие богословские обоснования и принципы взаимодействия христианского благовестия и национальных культур содержатся в Пастырской конституции “Радость и Надежда”. Нормы литургической адаптации изложены в стт. 37Там же, стр. 101.
Ратцингер Й. кард. Culture and Truth: Reflections on Fides et Ratio 13. 02. 1999, § 1.
230
Кунцлер. Цит. cоч. т. I, стр. 152.
231
Пастырская Конституция “Радость и надежда” (далее GS) гл. 3, ст. 34, стр. 359.
232
Иоанн Павел II Энциклика “Fides et Ratio” 14. 09. 98. гл.4. 47.
228
229
73
40 Конституции о богослужении. 29 марта 1994 г. Конгрегация Богослужения и
Таинств выпустила инструкцию “Varietates Legitimae”, поясняющую эти нормы.
Общие рассуждения относительно инкультурации христианской веры в истории
и современных условиях затрагивает Иоанн-Павел II в энциклике “Fides et
Ratio”. В первый год нового тысячелетия Конгрегация Богослужения обнародовала инструкцию “Liturgiam authenticam”, которой следует руководствоваться
при переводах литургических текстов на народные языки. Эти документы обстоятельно отражают нормы, сообразуясь с которыми Римо-Католическая Церковь
делает свой литургический опыт доступным для самого широкого круга верующих.
“Церковь, в том, что не касается веры или блага всей общины, не желает
обязывать, даже в богослужении к строгому единообразию; более того она уважает и развивает качества и гений различных рас и народов; и все то, что в обычаях народов не связано нерасторжимо с суевериями и заблуждениями, она благосклонно оценивает, и если возможно сохраняет неизменным, более того, иногда включает в свое богослужение, если только совместимо это с принципами
истинного и подлинного литургического духа”.233 Инкультурация, как определяет Магистериум Католической Церкви, - это “воплощение Евангелия в автономных культурах и в то же самое время вовлечение этих культур в жизнь Церкви”.234 “Церковь воплощает Евангелие в различных культурах и в то же самое
время вводит народы, вместе с их культурами, в ее свое общение. С одной стороны, проникновение Евангелия в данную социокультурную обстановку порождает внутреннюю плодотворность духовных качеств и дарований, принадлежащих каждому из людей, усиливает эти качества, совершенствует их и восстанавливает во Христе. С другой стороны, Церковь ассимилирует в себе эти ценности,
когда они совместимы с Евангелием, тем самым, желая углубить восприятие
благой вести Христа и дать ей более эффективное выражение в литургии и во
многих различных аспектах жизни общества верующих. Это двойственное движение в деле инкультурации таким образом выражает один из составных элементов тайны воплощения.”235
Процесс инкультурации всегда проявлялся во все времена священной истории и необходимой частью икономии Спасения. Народ Израиля во все периоSC Гл.1 37 стр. 92.
Конгрегация Богослужения. Инструкция Конгрегация Богослужения. Инструкция Varietates Legitimae.
29.03. 1994. Ведение, § 4.
235
Там же.
233
234
74
ды своего бытия сохранил твердое сознание знание, что он избранный народ
Божий, свидетель Его промысла и любви. Израиль принимал от соседних народов некоторые формы культа, но его вера в Бога Авраама, Исаака и Иакова
наполняла эти заимствования иным содержанием. Соприкосновение евреев с
греческой мудростью вызвало новое проявление инкультурации - “перевод Библии на греческий язык принес слово Божие в языческий мир и, по божественному вдохновению, обогатил Священное писание”236 (девтероканонические книги,
написанные на греческом языке - католики, как известно, считают богодухновенными). Закон Моисеев, сформировавший жизнь и культуру евреев подготовил мир к пришествию Христа-Спасителя.
Сын Божий, восприняв человеческую природу, “вошел в историю мира,
восприняв и возглавив ее в себе”.237 Он связал Себя с социальной и культурной
средой народа Израильского, среди которого Он жил, молился и совершал Свое
служение. “Своею смертью Христос восхотел сломать преграду, разделяющую
человечество, сотворить Израиль и язычников одним Святым Народом. Силою
Его воскресения Он привлек всех людей к Себе и создал из них единый Новый
народ”.238 В Нем был рожден Новый мир, и каждый может стать Новым Творением. “В Нем тьма дала место свету, обетования стали действительностью, и все
религиозные стремления человечества нашли их воплощение. Единократным
принесением Своего Тела, Господь Иисус Христос - Великий первосвященник явил истинное поклонение Богу в Духе и истине (Ин. 4.23).
Христос обещает ученикам всегда пребывать с ними и посылает проповедовать Евангелие всей
твари (Мк. 16.15.), всем народам и крестить их (Мф 28.19). В день Пятидесятницы явлением Духа Святого Бог создал новую общность, объединяющую людей,
несмотря на различия языков и национальностей (Деян. 2.1-11). Вера во Христа
всем народам предлагает возможность быть сонаследниками обетования Нового
Завета без того, чтобы отказываться от их культуры. По наитию Святого Духа,
после примера св. Петра, Cв. Павел открыл двери Церкви язычникам, не заставляя их соблюдать требования Закона Моисеева, но передал им лишь то, что
непосредственно принял от Бога (1Кор. 11.23). С самого начала, Церковь не возлагала на необрезанных “иного бремени, кроме сего необходимого” - таковым
было решение апостольского собора в Иерусалиме (Деян. 15.28).
Там же. § 9.
GS 3 § 38. .
238
Varietates Legitimae 1 § 11. и далее.
236
237
75
В совместных собраниях для преломления хлеба в первый день недели,
который стал днем Господним (Деян. 20.7; Апок. 1.10), первые христианские общины следовали за повелением Иисуса, который в контексте памятования ветхозаветной Пасхи установил воспоминание Своего страдания. Памятуя об истории
спасения, христиане спонтанно заимствовали формы и тексты еврейского богослужения и приспособили их, чтобы выразить совершенную новизну Христианского поклонения. Под водительством Духа Святого, Церковь отобрала из
иудейского богослужебного наследия то, что должно сохраняться и что, должно
быть отвергнуто.
Распространение Евангелия в мире породило различные виды обрядов
Церквей, образованных из язычников, живших под влиянием своих культурных
традиций. “Святой Дух отбирал элементы, привнесенные из среды языческих
культур, которые были несовместимы с Христианством от тех, которые могли
быть приняты в согласии с апостольской традицией и верностью благовестию
спасения”.239
По мере своего развития, христианское богослужение приобретало разнообразные формы, соответствующие местным обычаям тех крупных культурных областей, где проповедовалось Евангелие. Так зародились различные “семейства” литургий Церквей Востока и Запада, т.е. типы в их классификации александрийские, сирийские, палестино-византийские, западные и т.д.240 Западная Церковь часто заимствовала элементы своей литургии из наследия Церквей
Востока. В течение многих столетий римский обряд впитывал тексты молитв,
песнопения, жесты и движения из самых различных источников, так что литургисты говорят об известной эклектичности римской литургии первого тысячелетия.241 В миссионерских целях адаптировался для жителей различных местностей империи. Лишь во времена Карла Великого возобладало стремление к единообразию.
“Церковь в том, что не касается веры или блага всей общины, не желает
обязывать к строгому единообразию; более того, она уважает и развивает качества и гений различных рас и народов и все что в обычаях народов не связанно с
суевериями и заблуждениями она благосклонно оценивает и, если возможно, сохраняет неизменным, более того, иногда включает в самое богослужение, если
239
"Varietates Legitimae" 1.§ 17.
Там же.
241
См. Thomson B. Liturgies of the Western Church.. NY.1961. р. 27.
240
76
только это совместно с принципами подлинного литургического духа”. 242 Католическая Церковь, тем самым, отказывается от попыток “европеизации” тех
народов, среди которых осуществляется ее миссионерское служение, провозглашает принцип уважения к национальным культурам. Так, например, Католическая Церковь в Африке отказалась в 70-ых годах от “белого” миссионерства. В
1974 году африканские епископы заявили: “ “Совершеннолетие” церквей знаменует собой поворотный пункт в истории церквей Африки. Это конец периода
миссионерства. Но это вовсе не конец периода крещения… африканцы могут
стать миссионерами для самих себя. Другими словами, задача крещения Африки
лежит на самой африканской церкви”.243 В Камеруне в 60-ых годах ХХ в. аббат
Пьер-Клод Нгуму соединил традиционные национальные мелодии и молитвословия, переведенные на разговорный язык жителей Камеруна. Эти новые песнопения исполнялись за богослужениями в кафедральном соборе Яунде. Один из
участников эксперимента отзывался: “Наши мелодии всегда ритмичны; когда
они исполняются, очень трудно удержаться, чтобы не отбивать ритм головой,
пальцами или ногой. Мы спросили себя, а почему бы не дать свободу тому движению, которому люди вынуждены столь сильно сопротивляться. Использование этого принципа стало отправной точкой в создании новой литургии... ставшей гордостью Камеруна”.244 Многочисленные подобные эксперименты вызывали различные оценки. Кто-то утверждал, что в христианство вносятся чуждые
ему языческие элементы, а кто-то, наоборот, считал, что это грандиозный успех
“постмиссионерского” метода проповеди веры Христовой. В некотором смысле,
подобные опыты, являющиеся практическим выражением инкультурации, возрождают образ благовестия первых столетий христианства.245 Нельзя забывать,
что в первые века бытия Церкви язычники, обращаясь ко Христу, воспринимали
Его учение через призму греко–римской античной религиозной психологии. И
Церковь, в свою очередь восприняла и сделала своими многие элементы античной религиозности, наполняя их евангельским духом. “Весь замысел христианства состоит, что бы все “формы” не заменить новыми, а наполнить истинным
содержанием. Церковь возвращала Богу то, что Ему по праву принадлежит, всегда и во всем восстанавливая падший образ”.246 Если христианство воцерковило
SC Гл. 1 ст. 37. стр. 92.
Цит. по Уилсон-Диксон Э. История христианской музыки. СПб., 2001, стр. 254.
244
См. Там же.
245
Jungmann. Commentary… p. 27.
246
Шмеман А. протопр. Исторический путь православия. М., 1993, стр. 137-138.
242
243
77
античную религиозность, то почему нельзя воцерковить религиозность “новых
наций”247, т. е. народов Африки, Индии, Южной Америки и т.д.?
Литургия Церкви, не нарушая национальную самобытность народов, освящает ее благовестием Христовым. Христиане, приходящие от язычества должны
отказаться от идолопоклонства, мифов, суеверий и твердо придерживаться учения Христова. Безотносительно от этнического или культурного происхождения,
христиане должны признать Божественное откровение, содержащееся в Священном Писании и Священном предании Церкви. Также Конституция о Богослужении требует сохранения “существенного” единства Римского обряда248 “не
как своего рода исторического памятника, а скорее как проявление богословских
реалий церковного общения и единства”.249
Предметами адаптации являются, согласно Конституции, чинопоследования таинств, совершение треб, крестных ходов, богослужебный язык, священные
музыкальные и изобразительные искусства.250
Конгрегация Богослужения указывает следующие практические критерии
адаптации литургии Римского обряда к местным условиям: 1) цель адаптации; 2)
существенное единство Римского обряда; 3) компетенция церковной власти,
осуществляющей адаптацию. Целью адаптации является деятельное, активное
участие верующих в богослужении. Основной принцип инкультурации - “единство в многообразии”. “Римский Обряд - считает Конгрегация – сам по себе драгоценный образец и средство истинной инкультурации. Тем не менее, любая
адаптация, произведенная в соответствии с культурной или пастырской потребностью, не должна приводить к созданию новых вариантов или семейств обрядов, но стать гармоничной частью латинского обряда. Кроме того, клирик не
имеет права по собственной инициативе добавлять, удалять или изменяет чтонибудь в установленном порядке совершения литургии. Адаптация осуществляется не по личной инициативе участников богослужения, а только с ведома и
благословения компетентной церковной власти.
Полномочия осуществлять адаптации обряда принадлежит, во-первых,
Апостольскому престолу, который осуществляет их через Конгрегацию Богослужения и Дисциплины Таинств. Также эта власть принадлежит, в пределах,
См. Jungmann. Commentary… там же.
SC гл.1. ст. 38. стр. 92.
249
Конгрегация Богослужения. Инструкция об использовании народных языков в богослужении “Liturgiam authenticam” 28.03. 2001,. 1. §. 5.
250
SC 1. § 39.
247
248
78
установленных церковным законодательством, епископальным конференциям и
епархиальным епископам. Согласно обновленной Общей Инструкции к Римскому Миссалу 2000 г., епархиальный архиерей имеет полномочия: 1) Управление
дисциплины сослужения; 2) Учреждение норм для служителей алтаря;
3)Учреждение норм для причащения Св. Таин под обоими видами;
4)Учреждение норм для строительства и украшения зданий храмов.
К компетенции епископальной конференции с утверждения Апостольского престола относятся следующие вопросы: 1) Издание Римского Миссала на
национальных языках; 2) Нормы поведения верующих во время богослужения;
3) Жесты почитания по отношению к алтарю и Библии; 4) Нормы чтения Священного писания; 5) Форма обряда мира; 6) Правила причащения Св. Тайн; 7)
материальное обеспечение алтаря и обстановки богослужения - священные сосуды, и также материалы, формы и цвета литургических облачений.251
В Риме до середины III века разговорным языком было греческое “койни”- язык Нового Завета. Лишь в III в. богослужение Римской Церкви стало совершаться на латыни. Окончательно латынь утвердилась в годы понтификата
Папы Дамаса около 380 г. Воспринявшие христианство германские племена
также стали совершать службу на латыни, кроме ариан - вест-готов.
С течением времени распространилось мнение, что литургия является уделом клира, и народ не должен принимать деятельное участие в совершении богослужения. Во время просветительской деятельности свв. братьев Кирилла и
Мефодия их противниками была сформирована идеология, согласно которой литургию следует совершать лишь на трех “священных языках” - тех самых, которые Пилат употребил в надписи на кресте Господнем (т.е. иврит, греческий и латынь). Тем не менее, папа Иоанн VIII в 880 г., поддержавший свв. братьев, отвергал подобные взгляды. Но через двести лет Папа Григорий VII пересмотрел
некогда данное его предшественником благословение совершать литургию на
славянском языке. Он утверждал, что согласно воле Божией, Св. Писание и литургические тексты не должны быть понятны мирянам, потому что иначе к ним
не будет проявлено должное уважение, и они станут предметом вольномыслия и
ересей.
В средние века латынь стала разговорным и научным языком образованной прослойки, но простой народ по-прежнему не понимал Мессу на латыни.
Цит. по: Committee on the Liturgy of U.S. Conference of Catholic BishopS. The 2000, Revision of the Institutio Generalis Missalis Romani. Washington. 2001, § 5.
251
79
Это обстоятельство учли вожди Реформации и выдвинули требование, чтобы все
люди могли молиться за богослужением на своем родном языке. Хотя на Тридентском соборе была осуждена только позиция реформаторов, что Мессу необходимо служить исключительно на родном языке, участники собора, в принципе, поддержали саму идею ограниченного использования родного языка в качестве литургического. Но все же отвержение Римским престолом попыток служить на родных языках становилось все более жестким. Так, в 1661 г. папа
Александр VII запретил к использованию перевод Миссала, выполненный французским священником Вуазэном. В 1857 г. папа Пий IX запрещал переводы на
народные языки анафоры и установительных слов. Возможность выполнения
переводов богослужебных текстов была дана лишь в 1897 г. папой Львом XIII,
но и то за исключением служения самой Мессы.252
Перемены начались только на II Ватиканском соборе. В Конституции о
Богослужении Отцы Собора со всей ясностью высказались, что “употребление
латинского языка, за исключением случаев, предусмотренных церковным правом, должно сохраняться в латинских обрядах”.253 Национальные языки предполагалось использовать ограниченно, “в чтениях, и поучениях, в некоторых молитвах и песнопениях, согласно нормам,.. определенных для каждого отдельного
случая”. Тем не менее, реалии церковной жизни оказались таковыми, что обеспечить основную задачу литургической реформы, т.е. “всецелое сознательное, и
активное участие верующих в священнодействиях, особенно в Таинствах, которые осознаются как изобильный источник благодати и средство для их собственного непрерывного воспитания в христианской Тайне”254 - без эффективного выражения смысла богослужения на доступном языке,255 с учетом особенностей национального менталитета и культуры, невозможно. Следовательно, и
противоречия в данном случае с изложенным Конституции не возникает, ведь
главным принципом Конституции является “деятельное участие” всех верных в
богослужебном действе. Канон 928 гласит: “Евхаристическое богослужение следует совершать по-латински или на каком-либо другом языке, если литургические тексты были законным образом утверждены”.
Кунцлер. Цит. соч., т. 1, стр.200.
SC 1§ 36.
254
“Liturgiam authenticam” § 1.
255
Там же § 3.
252
253
80
Латинский язык практически вышел из богослужебного употребления в
приходских храмах национальных Католических церквей, хотя является официальным языком Ватикана, и вся документация составляется первоначально на
латыни. Также Мессы на латинском языке иногда совершаются в монастырях
или храмах богословских учебных заведений. Католическая Церковь столкнулась с необходимостью не только пересмотра и исправления богослужебных
книг, но и адаптации и грамотного их перевода на национальные языки.
Инструкция “Liturgiam authenticam” содержит четкие принципы, которыми необходимо руководствоваться при переводческой работе. Прежде всего,
следует проявлять осторожность при выборе языка перевода, чтобы не разделять
поместную церковную общину на мелкие этнические группы и не спровоцировать межнациональную рознь в гражданском обществе и не нарушить единство
поместных церквей.256 Следует также учитывать степень распространенности
того или иного языка. Если язык или диалект широко не распространен, не имеет
академических, культурных ресурсов, или достаточного количества носителей священнослужителей и верующих, то и его литургическое использование должно быть ограниченным. Должно соблюдать некоторое единство языка в пределах
одной нации.257 В любом случае инициатива перевода исходит только от епископской конференции и одобряется папой. Инструкция содержит ряд практических рекомендаций при переводческой работе, основной смысл которых сводится к тому, что литургические тексты, имеющие свою основу в Слове Божием,
“выражают истины, которые превышают границы времени и пространства. Действительно, посредством этого Слова Бог говорит непрерывно Супругой Его
возлюбленного Сына, Святой Дух наставляет христианина, на всякую истину…
и Церковь увековечивает и передает все, чем сама она является и все, во что она
верит, и приносит молитвы всех верующих Богу, через Христа в Святом Духе”.258 Следовательно, перевод должен достоверно и возвышенно передавать
весь смысл богослужебных текстов, избегая неточностей и вульгаризации. Готовый перевод обязательно предоставляется на экспертизу в Конгрегацию Богослужения и после окончательного одобрения Конгрегацией и Апостольским
Престолом приобретает силу официального перевода, разрешенного к использованию.
Там же § 10.
Там же § 12.
258
Там же § 19.
256
257
81
В свое время православные упрекали Католическую Церковь в том, что
она совершает богослужения на непонятном народу языке. Теперь этот упрек
часто адресуют Русской Православной Церкви.
С одной стороны, церковно-славянский язык является предшественником
современного русского языка, и в целом доступен пониманию современного русскоговорящего человека, хотя и требует определенной подготовки. В этом смысле Православная Церковь находится в ином положении, нежели Римская. Полный отказ от церковно-славянского языка в пользу современного русского на
самом деле совершенно нецелесообразен, так как перевод богослужения на русский язык принесет еще большие трудности и вряд ли будет адекватным. С другой стороны, богослужебные тексты в их нынешнем варианте содержат массу
совершенно непонятных оборотов и грамматических конструкций, затемняющих
общий смысл. Поэтому богослужение действительно непонятно не только тем
верующим, которые недавно вошли в Церковь, но и тем многим священнослужителям, которые не имеют соответствующей образовательной подготовки.
Проблематика богослужебного языка бурно обсуждалась еще в период подготовки Поместного собора и на самом соборе 1917-18гг.259 Но по известным историческим обстоятельствам суждения его участников не были воплощены в
жизнь.
Решение проблемы богослужебного языка коренится в необходимости редакции богослужебных книг и литургической катихизации верующих. Пример
Римо-Католической Церкви в определенной степени может быть полезен, прежде всего, в том отношении, что он должен подвигнуть на скорейшие действия в
указанном направлении. Отдавая дань уважения благоразумию и мудрости, проявленной Католической Церковью, в том, что она приняла единственно правильное решение полного перевода богослужения на национальные разговорные
языки, надо осознавать, что для православных верующих, молящихся на славянском языке, решение указанной проблемы лежит в иной плоскости.
Глава 6.
Иерархия Римо-Католической Церкви и ее литургические функции.
Соответствующие литургические одеяния.
“Бог соблаговолил освящать и спасать людей не по отдельности, без взаимной связи, - указывают Отцы Собора - а соделать их народом, который при259
См. Балашов Н. прот. На пути к литургическому возрождению, стр. 23-168
82
знавал бы Его в истине и свято служил Ему одному”. 260 Христиане, просвещенные Таинствами свв. Крещения и Миропомазания, призванные Господом в Церковь через участие в св. Евхаристии, - “род избранный, царское священство” (I
Петр. 2. 9-10). Поэтому в литургическом служении все собрание (congregatio) верующих совершает литургическое служение, но каждый член Собрания совершает его в соответствии со своими функциями. “Литургические действия не являются частными действиями, но служением Церкви, которое есть “таинство
единства”… Поэтому эти действия принадлежат всему Телу Церкви”. 261 Господь
соблаговолил каждого христианина соделать священником - и в тоже время Он
установил в Церкви иерархию и различные служения. Католическая Церковь
учит, что священство церковной иерархии и священство народа Божия - мирян
отличается по своей сущности (онтологическое различие) - “общее священство
верных и священство служебно-иерархическое, хотя и разнствуют по существу,
а не только по степени, все-таки предназначены друг другу; ибо то и другое
участвует, каждое по-своему, участвует в едином священстве Христа”.262 “Священство крещеных - это священство всего Тела Христа. Но некоторые из верных
поставлены таинством священства для того, чтобы представлять Христа как
Главу Тела”.263
В более мягкой форме такое противопоставление отразилось в т.н.
“школьном богословии”, бытовавшем в Православной Церкви в XVIII-XIX вв. и
заимствовавшем многие положения из схоластического богословия. “Устройство
Церкви состоит в том, что она разделяется, по составу своему, на две существенные части: паству и Богоучрежденную иерархию, поставленные в известное отношение между собой”.264 Начиная с конца XIX в., некоторые русские богословы, не подвергая сомнению само иерархическое устройство Церкви, стали выражать сожаление, что в литургической жизни духовенство нарочито отделено от
мирян. Православная экклезиология ХХ в. уделяла особое внимание проблематике иерархического членения и должному месту мирян в церковной общине.
С точки зрения православного богословия, между священством клира и
мирян имеется функциональное различие,265 но природа его едина. То и другое
имеют основание в едином священстве Христа - Великого Архиерея Нового За260
LG 2 § 9
SC 3 § 26.
262
LG. 1. §10
263
Катехизис Катол. Церкви, § 1188.
264
Макарий (Булгаков), митр. Догматическое богословие. Т.2, стр. 210.
265
Афанасьев Н. протопр. Церковь Духа Святого. Париж 1971, стр. 16.
261
83
вета. Священство - это благодатный дар, подаваемый Св. Духом человеку, поставляемому на служение в Церкви. Дары различны и служения различны, но
Дух Святой, явившейся в Пятидесятницу и освятивший Церковь, Один и Тот же.
В этом и заключается сущность священства иерархического и священства церковного народа.
Доктрина об онтологическом различии священства иерархии и священства народа Божия весьма спорна, прежде всего, потому, что исторически она
привела к институционально-иерархическому монополизму и клерикализму. В
средневековье верующий народ называли “ослом” (asinus), который вез на себе
“пророка” (propheta) – иерархию.266 Безусловно, Римо-Католическая Церковь в
исполнение экклезиального учения II Ватиканского собора осуществила колоссальные изменения в самосознании Церкви, - в частности, в отношении иерархии и “лаиката”(мирян) - Народа Божия. Концепция апостольства мирян, participatio actuosa в литургической и церковно-общественной жизни - этот новый
опыт в жизни Католической Церкви свидетельствуют о том, что прежний образ
католицизма стал достоянием истории. При всем том, нельзя не указать на объективно существующую разницу между католическим и православным пониманием данного пункта.
Католическая доктрина традиционно утверждает онтологическое различие между служебной иерархией и церковным народом. В течение веков миряне
были практически отстранены от участия в литургии Церкви, оставаясь пассивными зрителями совершающегося действия. Но в христианской Церкви ранних
веков порядок богослужебной жизни был совершенно иным. Св. Игнатий Богоносец наставлял: “Посему как Господь без Отца, по своему единению с Ним, ничего не делал Сам собою, ни через апостолов, так и вы не делайте без епископа и
пресвитеров…, но в общем собрании да будет у вас одна молитва, один ум, одно
прошение, одна надежда в любви в радости непорочной… Един Иисус Христос,
и лучше Его нет ничего. Поэтому все вы составляйте из себя как бы один храм
Божий, как бы один жертвенник, как бы одного Иисуса Христа, Который исшел
от Единого Отца и в Едином пребывает и к Нему Единому отошел”.267 “Священство имеет силу только в единении с Церковью - писал прот. С. Булгаков - и,
притом в Церкви, а не над Церковью и не в отрыве от нее, где оно свою действи-
Кондрусевич Т. архиеп. Цит. соч., стр. 68.
Св. Игнатий Антиохийский. Посл. к магнезийцам. Гл.7. Писания мужей апостольских. Пер. прот. П.
Преображенского. Рига, 1992, стр. 281-282
266
267
84
тельность утрачивает”.268 “Для того, чтобы правильно понять иерархическое
начало в Церкви, необходимо иметь ввиду не только неотъемлемые преимущества иерархии, но и столь же неотъемлемые преимущества мирян… Мирянство
можно рассматривать также как некий священный сан, облекающий его носителей достоинством христианского звания… В качестве христиан, принявших рукоположение Крещение и дар Святого Духа в миропомазании (которое можно
рассматривать в как род рукоположения в христианское звание) и миряне являются харизматиками, хотя и в ограниченном смысле, в частности, даже и области священно - и таинодействия… В духовном организме Церкви все совершается в единстве любви, и ни один орган не может существовать вне зависимости от
другого”.269 О. Н. Афанасьев, фундаментально исследовавший вопросы устройства и взаимоотношений клира и народа в раннехристианской Церкви писал:
“Апостольская Церковь не знала деления на клириков и лаиков, как и не содержала самих терминов “лаик” и “клирик” в нашем смысле. Другим фактом жизни
первоначальной Церкви было разнообразие служений (Еф. 4.11-12). Тот же Дух,
которым крестились в одно Тело и Которым были все напоены, разделяет дары
каждому на пользу. Разнообразие служений вытекает из органической природы
Церкви. В ней каждый член занимает определенное, ему одному свойственное
положение и место. Дары Духа даются... для служения Церкви и даются тем, кто
уже напоен Духом. Это значит, что общая напоенность Духом является основою
для “дела служения”, так как без этой благодатной основы не было бы возможно
разнообразие даров Духа”.270
Католическая и Православная Церковь всегда учили, что основным критерием благодатной и канонической действительности иерархического служения
является апостольское преемство иерархии. С одной стороны, на преемстве апостольского поставления зиждется бытие новозаветного служебного священства.
И в таком случае католики, казалось бы, правы, когда говорят о сущностном
различии между священством иерархии и мирян. “Иисус Христос, предвечный
Пастырь, создал Святую Церковь, послав Апостолов, как Он сам был послан Отцом, и восхотел, чтобы их преемники, то есть Епископы, были в Церкви пастырями до скончания века”.271 Но в Древней Церкви и в наше время в Церкви Православной, “апостольское преемство” есть, прежде всего, преемство истинной
Булгаков С. прот. Православие. Париж, 1989, стр. 105.
Там же, стр. 114 - 116.
270
Афанасьев Н. протопр. Цит. соч., стр. 15.
271
LG. 3 § 18 .
268
269
85
веры (хотя и преемственность рукоположения является также очень значимым
фактором). Св. Ириней Лионский, впервые сформулировавший понятие об апостольском преемстве, писал: “Блаженные апостолы, основав и устроив Церковь,
вручили служение епископства Лину… Ему преемствует Анаклит, после него на
третьем месте Климент… В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас”.272 “В православном понимании - утверждал о. Иоанн Мейендорф - это преемство всегда обусловлено
единством церковной веры. Епископы поставляются для возглавления Церквей.
Вне Церкви нет и преемства, а само преемство есть знак единства веры, а не “магическое” свойство отдельных личностей-епископов… Епископы не рукополагают себе преемников. В каждой церкви на смену другому епископу в должное
время избирается другой, а рукополагают его епископы других церквей”.273
Когда говорится о том, что епископ или священник во время богослужения “замещает” Христа (то же можно сказать об утверждении, что папа - Vicarius
Christi) возникает закономерный вопрос: “Если мы верим, что в Церкви во время
богослужения и молитвы, в особенности в св. Евхаристии верующие реально
имеют с воскресшим Христом, обещавшим: “Я с вами во все дни до скончания
века” (Мф. 28.20), то для чего нужен Его “заместитель”? Ибо “викарий” замещает того, кто отсутствует в данный момент.274 В православном понимании епископ или служащий священник - это “образ (а не"викарий") Христа”, но образ
Христа присутствующего и объединяющего верных в Своем Теле. “Апостольская иерархия установлена силою Христовою и волею Христовой, но она не есть
- ни в лице отдельного первоиерарха (папы), ни в своем соборе - заместительница Христа на земле”.275 Очевидно, что между современной католической и православной трактовкой, так и многих других элементов христианской веры, проходит едва различимая грань. Но цель богословской полемики как раз и должна
заключаться в том, чтобы деликатно, без негативных эмоций и агрессивности
выявить самые мельчайшие разномыслия во всех областях богословского знания
и живого опыта.
Епископат (corpus episcopalis) Католической Церкви, возглавляемый Римским епископом, (“и никогда без этого главы”) является, в свете доктрины II Ватиканского собора и нового Кодекса Канонического права, носителем наивысСв. свщмч. Ириней Лионский Против ересей. 3.3.3.
Мейендорф И. прот. Введение в святоотеческое богословие, стр. 45.
274
Фельми К. Современное православное богословие. стр. 262.
275
Булгаков С. прот. Цит. соч., стр. 96.
272
273
86
шей и полной власти над Церковью, которая, однако, не может осуществляться
без согласия Римского первосвященника.276 Папа, возглавляющий иерархию
Римской Церкви, обладает первенством канонической власти (principatum
potestatis ordinariae).277 Поэтому Павел VI подписывал документы собора: “Павел, епископ Католической Церкви”. Следовательно, он обладает полнотой власти освящения. Каноническое право утверждает, что задача Апостольского престола - “руководить священной литургией во всей Церкви, издавать литургические книги и утверждать их переводы на современные языки той или иной страны, а также следить за тем, чтобы литургические правила верно соблюдались
повсюду”.278 Как уже было отмечено, следствием провозглашения идеи коллегиальности стала реальная децентрализация церковного управления и существенно
возросший авторитет епархиальных архиереев и конференций и синодов епископов. “После I Ватиканского собора, определившего примат папы, казалось,
что в будущем вселенские соборы будут не нужны. Однако признание роли коллегиальности роли епископата на II Ватиканском соборе показало, что епископские синоды и вселенские соборы просто необходимы в жизни Церкви”. 279 Сама
идея коллегиальности епископата не полностью, но в некотором смысле соответствует понятию соборности в отношениях внутри епископата и между епископатом и остальными членами Церкви в Православии, а сам термин"коллегиальность" отчасти соответствует понятию"соборность".280
В своих епархиях епископы обладают непосредственными полномочиями
в управлении, в силу власти, “которую они лично имеют от имени Христа”, хотя
в конечном итоге она может ограничиваться “верховной властью Церкви”, т.е.
папским престолом, “ради блага Церкви и верных”. Но, в принципе, власть епархиального архиерея, как гласит католическая доктрина, не упраздняется верховной властью папы, но, наоборот, подтверждается, укрепляется и защищается ею.
Даже такой одиозный, с точки зрения православной экклезиологии, документ,
как Догматическая конституция I Ватиканского собора “Pastor aeternus” утверждает: “Эта власть Верховного Римского папы ни в коем случае не умаляет
обычной и непосредственной власти епископальной юрисдикции, осуществляеДекрет о пастырской должности епископов в Церкви (далее-ПДЕ). 1. § 1
ПДЕ там же.
278
Кодекс канонического права. Канон 838 § 2.
279
Кондрусевич Т. архиеп. Цит. соч., стр. 68.
280
Анализ учения о коллегиальности епископата с православной точки содержится в докладе о. Николая
Афафнасьева в Свято-Сергиевском институте в Париже 28.03. 1965г. См: Учение о коллегиальности.
Православная община. 1992 г. № 7.
276
277
87
мую епископами, которые являются преемниками апостолов по изволению Святого Духа, пекутся и управляют поместными общинами, к которым были назначены. Напротив, эта власть их утверждается, поддерживается и защищается верховным и вселенским пастырем; для чего и Cв. Григорий Великий281 говорит:
“Моя честь - честь всей Церкви. Моя честь – сила, утверждающая моих братьев.
Тогда я получаю истинную честь, когда не ущемляется честь ни одного из тех,
кому ее должно воздавать”.282 В силу этой власти Епископы обладают священным правом и обязанностью пред Господом давать законы подвластным им, судить и управлять всем, что касается культа и апостольства. Через епископскую
хиротонию сообщается полнота Таинства Священства, “которая и литургическим преданием Церкви и голосом Святых Отцов верно называется высшей степенью Священства, вершиной священнослужения.”283 Ссылаясь на священное
предание, в особенности отраженное в литургических обрядах и в практике как
Восточной, так и Западной Церкви, отцы Собора утверждают, что “через возложение рук и через слова хиротонии так сообщается благодать Святого Духа и
накладывается священная печать, что Епископы исключительным и видимым
образом замещают Самого Христа, Учителя, Пастыря и Первосвященника, и
действуют от Его лица (in Eius persona).284 П. Евдокимов точно заметил: “Епископы действуют одновременно “in persona Christi” и “in persona Ecclesae”. Подобно этому они никогда не говорят от своего собственного имени, но всегда “ex
officio (от служения)”, никогда “ex sese”, но всегда “ex consensu Ecclesae” (от
церковного согласия)”.285
Отцы Собора указывают, что служение епископата определяется тремя
его основными обязанностями - освящать, учить, и управлять.286 Первая из этих
обязанностей является литургической функцией епископа и заключается, прежде
всего, в том, что в своей поместной церкви он, как “домоправитель благодати
наивысшего священства”,287 возглавляет и предстоит в Евхаристическом собрании - сам приносит Бескровную жертву или заботится о приношении ее другими
клириками. “Каждое законное совершение Евхаристии совершается Епископом,
на которого возложена обязанность воздавать культ христианской религии БоДвоеслов.
I Ватиканский собор I Догматическая Конституция Pastor aeternus 3. 51. Христианское вероучение.
СПб., 2002, стр. 260.
283
LG. 3 § 21.
284
Там же.
285
Евдокимов П. Цит. соч., cтр. 231-232.
286
ПДЕ 2.§ 11
281
282
88
жественному Величию и управлять по заповедям Господним и по законам Церкви, которые он дополнительно уточняет для епархии по собственному благоусмотрению”.288
После II Ватиканского собора существенно повысилось значение и авторитет поместных епископских Конференций. Епископская Конференция, как
пишет Иоанн-Павел II, это"конкретное воплощение коллегиального духа"289 в
национальных церквах. В число разнообразных обязанностей, возложенных на
поместные епископские конференции и епархиальных архиереев входят заботы
о переводе богослужебных текстов, руководстве, развитии и обновлении богослужебной жизни о литургическом просвещении клира и мирян, уточнении и
адаптации общецерковных законов, относящихся к сфере литургической жизни,
во вверенных им епархиях.
“Христос, Которого Отец освятил и послал в мир (Ин. 10.36), сделал
участниками Своего освящения и посланничества, через Своих Апостолов, их
преемников, т. е. епископов; а они законно передали бремя своего служения в
разной степени разным лицам”.290 Епископат осуществляет рукоположения новых священнослужителей. Епископам принадлежит чрез таинство Священства
вводить новых избранников в состав Епископов. Богослужебная реформа восстановила древний порядок поставления епископа. Согласно кодексу канонического права, рукоположение в сан епископа совершается при наличии папского
мандата тремя и более епископами, причем они все участвуют в совершении Таинства (возлагают руки).291 Епископ осуществляет пресвитерские и диаконские
хиротонии. Кроме того, в латинском обряде епископ является “первоначальным
служителем”292 Таинства Миропомазания. Прерогативой епископа также является установление внутри епархии норм покаянной дисциплины.
Пресвитеры осуществляют свое служение в единении с епископатом, ибо
соединены “c ними в священническом достоинстве, и в силу Таинства Священства по образу Христа, вечного Первосвященника (Евр. 5.1-10; 7.24; 9.11-28).
Cлужение пресвитера заключается в проповеди Евангелия, пастырского душепопечения и совершении божественной службы. “Они исполняют свое священноLG 3.§ 26. Ссылка на византийскую молитву поставления епископа.
Там же.
289
Иоанн–Павел II. Апостольское обращение в форме motu proprio"Apostolos Suos" о Богословской и
правовой сущности епископских конференций. 21.05.1998,. III § 14.
290
LG. 3. § 26.
291
Кодекс Канонического права. Каноны 1013-1014.
292
LG. 3 § 26.
287
288
89
служение прежде всего в Евхаристическом действии или собрании, где они, действуя от лица Христа и провозглашая Его тайну, присоединяют прошения верующих к жертве их Главы, и в Евхаристическом жертвоприношении, доколе не
придет Господь (ср. 1Кор. 2.26), изображают и применяют к действительности
Единую Жертву Нового Завета, Христа, принесшего Себя Самого Отцу один раз
навсегда как Жертву непорочную (ср. Евр. 9.11-28)”.293 Пресвитеры латинского
обряда, помимо Евхаристии, являются “ординарными” служителями таинств
Крещения, Покаяния, Брака, Елеопомазания. С благословения епархиального архиерея священники, как правило, настоятели могут совершать помазание св. миром.
Пресвитеры, “которые под властью Епископа управляют порученной им
частью стада Господня, освящают его, делают видимой в данном месте вселенскую Церковь и совершают великий труд созидания всего Тела Христова (ср.
Еф. 4.12)… Епископ должен смотреть на своих священников-сотрудников как на
сыновей и друзей, как и Христос, Который называет Своих учеников не слугами,
а друзьями (Ин. 15.15). Итак, все Священники, и епархиальные и монашествующие, тесно связаны, в силу своего Священства и служения, с составом Епископов и соответственно призванию и данной им благодати, служат на благо всей
Церкви”.294
В раннее средневековье служение диакона в Западной Церкви практически исчезло. Но II Ватиканский собор выразил намерение восстановить в Римской Церкви диаконат, как степень священной иерархии.295 Собор сформулировал общие принципы о положении диаконата в иерархическом устройстве Церкви, но конечное разрешения вопросов, связанных с поставлением на диаконское
служение, собор оставил на попечение епископских конференций. Диаконы рукополагаются “не для священства, но для служения ”, поэтому диакон не совершает, а помогает совершать Евхаристию. Но диакон в Католической Церкви обладает большими литургическими полномочиями (как правило, диаконы осуществляют их в условиях миссии) нежели в Православной Церкви. 296 При наличии распоряжения компетентной церковной власти, диакон торжественно совершает Крещение, сохраняет и раздает св. Евхаристию во время Мессы. От
имени Церкви диакон может благословить брак, причастить умирающего (но без
293
LG 3 § 28.
Там же.
295
LG. 3 § 29 .
296
Сommentary on the Constitution on the Church… p.228-229.
294
90
исповеди и помазания елеем). Он читает верным Священное Писание, произносит поучения, председательствует на неевхаристическом богослужении и молитве, совершает некоторые требы, отпевает и погребает умершего. В миссии диакон может создать и руководить приходской общиной, если нет священника. Каноническое право допускает женатых кандидатов для поставления на диаконское служение (не младше 35 лет).297
В Католической Церкви, помимо священной трехстепенной иерархии существуют литургические служения для мирян - это служения прислужников
(аколитат), чтецов (лекторат), комментаторов богослужения, и певцов хора.
До 1972 года в Римо-Католической Церкви существовал институт тонзуры
и субдиаконата (аналогичный степени иподиакона в Православных Церквах).
Принятие тонзуры знаменовало вступление человека в духовное сословие, хотя
само по себе не являлось степенью церковного служения. Принятие степени
субдиакона означало принадлежность к "посвященному" клиру, функцией субдиаконов являлась помощь при совершении Мессы. В 1972 г. папа Павел VI отменил тонзуру и субдиаконат и ввел литургические служения мирян.298"В прошлом эти виды служений существовали в Латинской Церкви только как духовные этапы на пути к священному служению, они обрели самостоятельность и
постоянство".299
Начало литургического служения мирян предваряется соответствующим
благословением. Но, принимая служение временно или постоянно, человек не
является"посвященным" и не сопричисляется клиру."Вслед за литургическим
обновлением, вызванным Собором, сами верующие-миряне обрели более живое
осознание своих задач в литургическом собрании и в его подготовке и стали более широко открыты к их исполнению: совершение Евхаристии является священнодействием не только клира, но и всего собрания верных. Поэтому естественно, что те задачи, которые не являются собственно прерогативой священнослужителей, исполняются верующими-мирянами".300
Кодекс Канонического права. Канон 1031§ 2.
См. Motu proprio"Ministeriam Quedam" 15.08.1972.
299
Иоанн – Павел II Апостольское обращение Cristifideles Laici. II § 23. 30.12. 1988. русский пер.: М.,
1995, стр. 60.
300
Там же, стр. 58.
297
298
91
В мирянских служениях чтения и пения могут принимать участие женщины.301 До реформы даже речи о допущении женщин к литургическому служению
быть не могло. В 70-ых годах возникла широкая дискуссия в католической общественности о возможности не только доверить некоторые служения женщинам, но и сакраментального посвящения их в диаконский сан."Церковные феминистки" заявляли о дискриминации женщин в Церкви. Принципиально отвергая
возможность сакраментального посвящения женщин в священный (включая
диаконский) сан, Ватикан допустил женщин к церковному чтению и пению.302 В
экстраординарных условиях на практике женщины исполняют иногда служение
министранта (аколита), хотя теоретически это недопустимо.
Как гласит Конституция о Богослужении, миряне, несущие литургические
служения, “должны исполнять свое служение с искренним благочестием и благочинием, подобающими столь великому служению, как того от них справедливо требует Народ Божий. Поэтому нужно тщательно воспитывать их, каждого
соответственно его положению, в литургическом духе, и научать их точному и
чинному исполнению своей части”.303
Народ, молящийся за службой, также исполняет истинное литургическое
служение. Конституция гласит: “Для содействия активному участию, нужно поощрять возгласы и ответы народа, пение псалмов, антифоны, песнопения и также действия или движения рук и тела. Также нужно соблюдать в известное время благоговейное молчание. При пересмотре богослужебных книг нужно тщательно заботиться о том, чтобы в чинопоследованиях предусматривалось и участие мирян”.304
В католической Церкви, также как и в Восточных Церквах, предусмотрены облачения соответствующие священному сану. Эти облачения бывают четырех видов - литургические (используются во время совершения службы или сослужения); хоральные - (abito paonazzo) которые священнослужители одевают,
когда присутствуют на службе, но не участвуют в ее совершении (Римский папа
не носит хоральных облачений); академические одеяния (Abito piano), которые
Конгрегация богослужения и дисциплины таинств. General Instruction Of The Roman Missal. English
version. 4th edition. Issued.1974. (далее IGRM) III 3 § 3. The Liturgy DocumentS. A parish Resource. Chikago
1991.
302
См. Adam A. Die liturgischen Dienste der Frauen. Гл. из книги: Grundriss Liturgie. Herder. 1998, S. 206207.
303
SC §1 ст. 29
304
SC 1. § 31.
301
92
одеваются по торжественным случаям (приемы, аудиенции, банкеты), но не для
участия в богослужении; повседневные.
Особые литургические облачения, отличающиеся от светской одежды,
вошли в обиход Западной Церкви в период раннего средневековья, когда мужчины, в соответствии с модой, вместо длинных одежд стали носить штаны и короткую верхнюю одежду. На Востоке особые священные облачения появляются
несколько ранее - начиная уже с VI в.305
После II Ватиканского Собора внешний облик священнослужителя, предстоящего за богослужением, подвергся изменениям. Чтобы приблизить внешнюю обстановку литургии к простоте раннего христианства, – число используемых при богослужениях облачений уменьшилось, а преобладавший до реформы
т.н. романский стиль облачений сменился готическим, который, отличается
большей скромностью и удобством в изготовлении соответствующих облачений
и в их ношении. В общинах традиционалистов по-прежнему используются облачения романского стиля. Различия литургических облачений отражают различия
степеней священнослужителей. Епископ, священник, диакон, аколит, чтец, прислуживающий мирянин имеют соответствующее облачение. Обычно, во время
Мессы и непосредственно соединенных с ней богослужений священнослужители используют более богатый комплект облачений, чем на службах, совершаемых отдельно от Мессы.
Общим для всех степеней служителей облачением является альба – одеяние белого цвета (или светлого оттенка иного цвета) длинного покроя до пола с
длинными рукавами. Прототипом литургической альбы была греко-римская туника, длинная повседневная одежда.306 Если альба не прилегает плотно к телу,
она подпоясывается веревочным поясом. Если альба не закрывает полностью
обычную одежду вокруг шеи, то, прежде чем облачиться в альбу, епископ, священник или диакон повязывает на шею амикт – белый прямоугольный плат с тесемками по двум углам. Часто вместо альбы служители носят стихарь (комжа), облачение из легкой белой ткани длинной до середины бедра. В стихарь облачаются все непосвященные в священный сан служители (аколиты, чтецы, алтарники). Священнослужители заменяют альбу стихарем в тех случаях, когда не
обязательно одевать казулу или далматику (для диакона). В таком случае поверх
стихаря одевается стола стола (аналог восточных ораря или епитрахили). Стола
305
306
Уайбру Хью. Православная литургия М., 2000, стр.174.
См. Liturgical Art. New Catholic Encyclopedia t.VIII. NY. 1967. p. 873-887.
93
является священной одеждой, общей для всех рукоположенных служителей, –
лента, длина которой варьируется. Епископы и священники одевают столу на
шею, так что концы ее свисают спереди. Диаконы носят более узкую столу на
левом плече, перевешенной наискось. Нижние концы, свисающие спереди и сзади, скрепляются на правом бедре. Столы романского стиля имеют расширенные
концы. В обычном порядке стола одевается поверх альбы или стихаря. В случаях
необходимости (особенно, если нужно срочно принять исповедь) священник, в
порядке допущения, может носить только столу поверх обычной одежды. В ситуациях крайней необходимости духовенство может совершить богослужение
вообще без всяких литургических облачений, например, если нужно исповедовать и напутствовать св. Дарами умирающего. Диакон облачен на Мессе поверх
альбы и столы в далматику – облачение, подобное ризе, однако с более выраженным рукавом и боковым швом. Но далматику носит также и папа.307 Риза,
(казула, орнат, планета) является верхним облачением епископа или священника. Это – цельнокройное одеяние в виде накидки с прорезью для головы, спускающаяся спереди и сзади до колен или ниже. Романская риза от готической отличается как своей жесткой фактурой, так и покроем, напоминающим, если
смотреть спереди, форму контрабаса.308 В ней плечевой шов обычно превосходит ширину плеч, при этом, ввиду своей плотности, остается в горизонтальном
положении, оставляя руки открытыми; по бокам вместо швов – боковые завязки.
Риза одевается поверх альбы и столы. По правилам в ризы должны быть облачены предстоятель и все сослужащие священники на Мессе, а также на любом другом богослужении, присоединяемом непосредственно к Мессе. Иногда в ризу
облачается только предстоятель (на торжественных Мессах в ризы облачаются
также сослужащие епископы и священники или некоторые из них), что обычно
обусловлено отсутствием в ризнице достаточного для всех сослужащих числа
риз требуемого для данной службы цвета. Хотя допущение, чтобы риза оставалась обязательной только для предстоятеля, а сослужащие, когда это диктуется
условиями, ограничивались амиктом, стихарем или альбой и столой, вполне законно. Для процессий и некоторых священнодействий (благословение пепла в
Пепельную среду или ветвей в Вербное воскресенье и др.) предстоятелем надевается каппа, или плувиал, – верхнее облачение, по покрою напоминающее плащ
с пелериной. Каппа заимствована из светской моды. Утверждена в 1832 г. для
307
308
Там же стр. 239.
Casuble. New Catholic Encyclopedia t. III, p.517.
94
всех священнослужителей каппа изготовляется из шерсти и бывает только черного цвета. Папа носит пурпурную каппу с золотыми нитями. Иногда (например,
при процессиях с Телом Христовым) используется также наплечный плат, или
гумерал (по покрою – широкий шарф).
Кроме альбы и стихаря, цвет всех названных облачений, зависит от предписанного на данный день церковного календаря или на данный случай литургического цвета. Впервые порядок выбора цвета облачений регламентировал папа
Иннокентий III (1198-1216 гг.).309 В дни праздников и памятей святых, за исключением апостолов и мучеников, полагаются белые облачения, в день Пятидесятницы, праздники Креста, апостолов и мучеников - красный, Адвент и Великий
пост - фиолетовые. Зеленые - в обычные дни, а также допустимо в дни памятей
святых. До реформы в Великую Пятницу священник облачался в черное облачение, но после собора практически повсеместно используется красное облачение.
Епископ в отдельные моменты некоторых богослужений носит на голове
митру – прямоугольный в основании головной убор, представляющий собой две
скрепленные между собой лопасти (формы пятиугольника или усеченного овала), переднюю и заднюю, с двумя тесемками, свисающими сзади. Митрополиты,
а также отдельные епископы, награжденные папой, носят на богослужении паллий, или омофор, – узкая лента из овечьей шерсти с крестами, которую повязывают вокруг шеи. До богослужебной реформы епископы во время богослужения
носили особые перчатки. Эти перчатки предохраняли руки епископа во время
церемоний от холода (если богослужение, например, совершалось в холодном
каменном соборе). Они подбирались в тон облачения или были белого цвета.
После собора употребляются крайне редко.
Епископ, кроме облачений имеет три атрибута, символизирующих его
служение и власть - наперсный крест, перстень и епископский посох. Если епископ облачается в литургические или хоральные облачения, то крест он носит на
шнуре. Епископский посох имеет загнутый спиралевидный наконечник. Изготавливается из древесины или драгоценных металлов. Со времени Павла VI папа
использует особый жезл с изображением распятого Христа. Епископский перстень вручается при хиротонии, и благоговейно сохраняется архиереем до конца
жизни. Папа носит особый “перстень рыбака”, являющийся его личной печатью.
После смерти папы он уничтожается.
309
Thomson B. Liturgies of the Western Church, р. 44.
95
Повседневной одеждой всех клириков и поставленных служителей, является сутана – черная длинная одежда с 33 (по числу лет земной жизни Христа)
застежками до пола. Цвет сутаны зависит от сана клирика. Черные сутаны носят
чтецы, диаконы и пресвитеры. Черные с малиновыми или фиолетовыми пуговицами - монсеньоры и епископы. Малиновые и фиолетовые могут носить епископы, красные – кардиналы, белую – папа. Епископы и монсеньеры носят поверх
сутаны широкий полотняный епископский пояс (fascia), конец которого свисает
вниз: у епископа пояс малинового цвета (подобные же пояса могут носить монсеньоры), у кардинала – красного, у Папы – белого.
Поверх сутаны клирики иногда носят каппотту (douillette) - длинный
плащ, белый для папы и черный для всех остальных. До собора епископы, в тех
случаях, когда было предписано хоральное облачение, одевали cappa magna –
мантия, длинной соответствующая епископской мантии на Востоке, ее цвет соответствовал тону сутаны. В наше время практически не употребляется. При
академической форме одежды все клирики носят особый плащ, который накидывается на плечи и закрепляется завязанными лентами вокруг шеи - ferraiolo
(цвет - соответственно сану). В XV в. этот плащ носили итальянские дворяне,
впоследствии ferraiolo стала одеянием клириков.
На плечах поверх сутаны епископ носит пелерину, называемую мантией
(mozzetta). Сутана может быть пошита вместе с пелериной как единое целое, и
тогда она называется zimarra. В “хоральных случаях” поверх сутаны под мантию
епископы одевают “rochetum” - кружевную одежду, напоминающую стихарь.
Священники и диаконы носят “surplice”, отличающуюся от rochetum покроем
рукава и более скромным декором.
На голове епископ носит епископскую шапочку (zucchetto). Эта шапочка
предназначалась первоначально для прикрытия тонзуры. Ее цвет варьируется в
зависимости от сана точно так же, как в случае с сутаной и поясом (сходные шапочки черного цвета носят в некоторых монашеских орденах и священники;
монсеньоры иногда носят такие же шапочки черного цвета с малиновым хохолком). После собора практически вышла из употребления биретта – квадратная
шапка с помпоном посередине. В Италии (в основном) клирики иногда носят головной убор, отороченный мехом - cappello romano. Цвет его соответствует сану
(также как сутана, шапочка, биретта).
Католические монахи носят рясы, форма и цвет которых варьируется в зависимости от ордена или конгрегации, к которой они принадлежат. В большин-
96
стве женских монашеских конгрегаций обязательным элементом одежды является покров - головной убор в виде платка, концы которого соединяются сзади или
под подбородком. Часто в местах, где ткань соприкасается с кожей (на лбу, реже
- на шее) имеет белую подкладку-окантовку. Обычно покров черного, коричневого, серого или синего цвета; может быть того же цвета, что и одеяние; в ряде
конгрегаций белый или светлый покров носят послушницы.
Глава 7.
Устройство храма и богослужебная утварь.
Катехизис Католической Церкви гласит, что: “Поклонение “в духе и истине” (Ин. 4.24) Нового Завета не связано с каким-то исключительным местом.
Вся земля свята и вверена сынам человеческим. Когда верующие собираются в
каком-то одном месте, они суть “камни живые”, составляющие “дом духовный”
(1Петр. 2.4-5). Тело Воскресшего Христа есть духовный храм, из которого бьет
чистый родник живой воды. Воплощенные во Христа Духом Святым, мы сами “храм Бога Живого” (2Кор. 6.16).”310 Тем не менее, христиане Востока и Запада
издревле строят здания, предназначенные для общественного богослужения.
“Эти видимые церкви (храмы) - не просто место для собраний, они знаменуют и
являют собой Церковь, живущую в этом месте, обитель Бога с людьми, примиренными и объединенными во Христе”.311
Богослужебная реформа коснулась внешнего устройства католических
храмов. “Видимый храм символизирует Отчий дом, к которому идет Народ Божий и в котором "отрет Бог всякую слезу с очей их" (Откр. 21.4). И поэтому
храм является также домом всех детей Божиих, широко открытым и гостеприимным”.312
В латинском храме важнейшие места, где совершаются Богослужебные
акты, называют “функциональными пространствами”.313 К их числу относятся
алтарь, кафедра предстоятеля, амвон для провозглашения Слова Божия и проповеди, места для исповеди и крещения. Согласно новой литургической доктрине,
все верующие, собравшиеся в храм, призванные к particpatio actuosa, сообща совершают литургическое действие. Поэтому вновь строящиеся или реставрируемые храмы должны быть подлинно пригодны для совершения литургических
Катехизис. 1179 стр.586-587.
Там же, 1180, стр. 587.
312
Там же, 1186, стр. 285.
313
Кунцлер. Цит. соч., стр. 275.
310
311
97
служб и гарантировать возможность активного участия верующих в богослужении.314 Архитектурные решения строящихся храмов должны быть поистине достойны и прекрасны, как знаки и символы небесного мира.315
Главный алтарь (т.е. престол, по славянской терминологии) храма, согласно инструкции Конгрегации богослужения “Inter oecumenici” (1965 г.) “должен располагаться предпочтительно отдельно от стен, позволять свободно проходить вокруг него и совершать богослужения, лицом к людям. Его местоположение в храме должно быть строго по центру так, чтобы внимание всей общины
естественно сосредотачивалось на нем”.316 Конгрегация считает, что количество
малых алтарей должно быть ограничено - “По возможности, чтобы их было
меньше и, где проект здания разрешает, лучше устраивать их в часовнях, устроенных несколько удаленно от основного помещения”.317
Традиционно алтари в латинских храмах изготовляют из природного камня, но, по усмотрению поместной конференции епископов допустимо использование иного подходящего материала.318 Главный престол храма обязательно
устанавливается неподвижно и освящается по соответствующему чинопоследованию. Было восстановлено древнее традиционное значение престола как стола
(трапезы) для совершения Евхаристии. Этот стол должен быть достаточно обширным и свободным от посторонних предметов (реликварии с мощами, святынями и т.п.) пусть и священных, но отвлекающих внимание от совершения Мессы.
Практика совершения Мессы versus populo т.е. лицом к народу является
абсолютным новшеством, не имеющим прецедента в предшествующем литургическом опыте Запада, тем более Востока. Отцы II Ватиканского собора всего
лишь разрешили духовенству поворачиваться лицом к народу в некоторые моменты службы. Но очень быстро в обиход вошел обычай совершения всей Мессы священником лицом к народу. До - сих пор по этому поводу не утихают споры между традиционалистами и защитниками обновленной литургии. В оправдание этой практики приводятся следующие доводы.
1) Практика служения лицом к народу соответствует древней структуре
иудейского пасхального застолья. Председательствовавший был обращен лицом
SC 7. §124. с36 ; IGRM § 255..
IGRM 253.
316
Инструкция “Inter oecumenici “ 91.1965.
317
Там же, 93.
318
IGRM 263.
314
315
98
к возлежащим. Точно также и Христос совершал Тайную Вечерю лицом к ученикам.319 Ратцингер утверждает, что “наш Бог установил новую реальность Христианского богослужения в рамках структуры Еврейской пасхальной трапезы, но
поскольку это действительно новая литургическая реальность, а не просто трапеза, Он повелел, чтобы она нами повторялась”.
2) В Восточной Церкви обязательность поклонения на Восток, по направлению к грядущему Христу Второго пришествия, являлась и является безусловной. Напротив, в Западном мире, “абстрактное мышление, которое, некоторым способом связывают с христианским влиянием, стало доминирующим.
Бог есть Дух, и Бог - всюду: не подразумевает ли это, что поклонение Богу не
привязана строго к специфическому месту или направлению? Теперь мы можем
действительно молиться повсюду, и Бог повсюду доступен для нас”.320 Кроме
того, в латинских храмах устройство храма развивалось несколько в другом
направлении, чем на Востоке. Кафедра епископа располагалась у центра апсиды,
так что алтарь был перемещен в неф. Это имело место в Латеранской базилике и
в церкви C-Марии-Маджоре в IX столетии. Таким образом, епископ в какие-то
моменты действительно был обращен лицом к народу.
3) Поворот священника лицом к народу сделало общину “сомкнутым в себе кругом”. Люди, видя лицо, а не спину священника ощущают себя единой евхаристической общиной, участниками молитвы, а не сторонними наблюдателями за действиями предстоятеля. Р. Гвардини писал: “Разве не проявлялось
что-то похожее на замкнутость и в самой Церкви, когда, например, верующий во
время Таинства причащения наблюдал перед алтарем отвернувшегося к стене и
что-то невнятно бормочущего священника, принуждая себя при этом к религиозному благоговению? Были ли здесь те великие открытость и единство, которые предполагало переживание пробудившейся внутри себя Церкви”.321
Исторически сложилось, что алтари римо-католических храмов не имеют
обязательной ориентации на восток (в чем не трудно убедиться, обратив внимание на архитектуру католических храмов, например, С.- Петербурга). Поэтому
духовенство до реформы служило не versus orientem, а versus apsidem (лицом к
апсиде). А в богослужении Восточной Церкви священник молится лицом к алтарю именно по причине обязательности обращаться в молитве лицом к востоку.
См. здесь и далее по этому поводу: Ратцингер И. кард. Алтарь и направление литургической молитвы.
М., 2001,, стр. 23-74.
320
Там же.
321
Гвардини Р. О Церкви, стр.92.
319
99
Но в некоторых случаях во время молитвы даже в православных храмах священник обращается лицом к народу (чтение Евангелия в ряде случаев, коленопреклонные молитвы в праздник Св. Пятидесятницы). Поэтому, с точки зрения православного предания, поводом для возражений может, скорее, являться то, что
алтари латинских храмов не обращены на восток, нежели служение versus
populo. Это нововведение вполне оправдано литургическо-пастырскими и психологическими причинами, способствует осуществлению принципа participatio
actuosa. Неверно утверждать, что при служении versus populo евхаристическое
богослужение обращено не к лицу Божию, а ориентировано на присутствующий
народ, что принижает сакральный характер Мессы. Кардинал Эстевес пишет:
“Физическое положение… должно отличать от внутренней духовной ориентации всех участников. Было бы серьезной ошибкой вообразить, что принципиальная ориентация жертвенного действия - к общине. Если священник празднует
Мессу versus populo, что является законным и часто желательным, его духовная
направленность должна всегда versus Deum per Jesus Christum (к Богу через
Иисуса Христа)”.322 Все элементы обновленного устроения храма “должны выражать иерархическую структуру и разнообразие служений (в литургической
общине), но в то же время они должны формировать полное и органическое
единство, ясно выражающее единство всего народа Божия”.323 “В литургическом
служении все Собрание есть “литург”, каждый в согласии со своими функциями”.324 Но применение этого обычая оправдано только для латинского обряда.
Поэтому ни в коем случае не может даже теоретически проецироваться на практику православного богослужения.
Под престолом могут (но необязательно, как на Востоке) полагаться мощи
святых. В этом случае их подлинность обязательно должна быть доказана. На
престоле поставляются свечи и крест. Сам престол покрывается алтарным покровом (до реформы их было три).
Главной принадлежностью святилища, наряду с престолом является табернакула (“шатер”), где св. Хостия сохраняется для причащения верующих в
тех случаях, когда не хватает освященных за Мессой Даров, причащения больных и поклонения верующих Дарам вне Мессы (adoratio). “Дарохранительница
должна находиться в храме на самом достойном месте, окруженная величайшим
Эстевес Х.-А. кард. префект Конгрегации Богослужения. Послание европейским кардиналам о положении священника во время служения Евхаристической Литургии. Рим. 25.09. 2000.
323
IGRM 257.
324
Катехизис. 1188, стр. 285.
322
100
почитанием. Благородство, расположение и безопасность дарохранительницы
должны способствовать поклонению Господу, реально присутствующему в Святых Дарах”.325
В кафедральных соборах и некоторых крупных храмах над алтарем устраивают сень, которая называется киворий.
В запрестольной части алтаря поставляется седалище для предстоятеля. В
том случае, если обстоятельства удобства этого требуют, седалище может располагаться сбоку от престола. Рядом с ним располагаются сидения для сослужителей, а также чтецов, пономарей и т.д. Седалище должно занимать место так,
что быть видимым всем верующим и однозначно указывать на то, что предстоятель осуществляет руководство всей общиной. Сидение, предназначенное для
предстоятеля - священника должно выглядеть достаточно скромно, чтобы не
напоминать трон - прерогативу епископа.
Храм обязательно имеет особое место - кафедру (ambo) для благовестия и
служения Слова. Это сооружение должно быть только стационарным, а не передвижным, и иметь соответствующее архитектурное оформление. Необходимо,
чтобы верующие хорошо видели находящегося на ней служителя. Чтения Священного Писания, респонсорные псалмы, проповеди, иногда моления Intercessio
совершаются с кафедры.326
Традиционно местами пребывания верующих во время службы являются
скамьи и стулья, установленные в храме. Скамьи должны быть устроены так,
чтобы верующие могли свободно вставать, совершать коленопреклонения и другие телесные действия (приветствия мира во время Мессы и т.д.). Запрещено из
лицеприятных соображений резервировать места для тех или иных частных лиц
или людей с положением в светском обществе. 327
Место для органа и хора (schola cantorum) должно так располагаться, чтобы ясно подчеркивался его характер, как места для части собрания верных, выполняющих особую функцию. Участники хора, музыканты должны ощущать
свое единство со всей общиной. Местоположение также должно способствовать
хорошей слышимости для молящихся и возможности согласования хорового пения и инструментальной музыки с пением народа за богослужением.
К литургическим функциональным пространствам относятся исповедальня и баптистерий. Исповедальня архитектурно оформляется как комнатка со
325
326
Катехизис 1183 стр. 284.
IGRM
101
специальным стулом для священника, наличие которого является обязательным,
согласно церковно-каноническому праву. В строительстве и художественном
оформлении баптистерия требуется, чтобы раскрывалось значение Таинства крещения как торжественного и радостного события для всей Церкви. Следовательно, баптистерий должен быть хорошо приспособленным для общественного
празднования вступления в Церковь новых ее членов. У входа в храм обязательно поставляется чаша со св. водой, как напоминание об обетах Крещения.
В литургическом обиходе Римо-Католической Церкви используются евхаристические сосуды - чаша, патена (блюдо, на котором лежит св. Хостия во время анафоры), монстранция (дароносица для поклоненения свв. Дарам и процессий). Первые два почитаются как наиважнейшие, без них не совершается Месса.
Сосуды изготавливаются из твердых и неабсорбирующих материалов (чаши),
которые в данной местности считаются благородными. Если чаша изготовлена
из металла, то рекомендуется ее золотить, чтобы не было ржавчины. При изготовлении сосудов художники руководствуются эстетическими решениями,
наиболее приемлемыми в культуре данной местности. Перед началом использования сосуды освящаются.
К числу предметов утвари, необходимых для совершения Мессы относятся также корпорал (прямоугольный белый плат, на который ставятся патена и
чаша во время Евхаристической Литургии), пурификатор (белый плат, которым
отираются евхаристические сосуды после их очищения), покровец (пластина,
покрывающая верх чаши) и покров (ткань для покрытия чаши).
К числу не священных предметов принадлежат кувшины для воды и вина,
алтарные звоночки, сосуд для св. воды, кадило и т.д.
Храмы украшаются различными изображениями Христа, Пресв. Девы Марии, Святых,- как скульптурными, так и живописными. В большинстве храмов
на стенах (иногда в витражах) помещаются изображений 14 стадий (т.н. statio)
Крестного Пути Спасителя. В Великом посту и в Страстную пятницу у этих
изображений совершаются процессии"Крестного пути".
В последние десятилетия в католическом мире наблюдается повышенный
интерес к литургическому наследию христианского Востока, в частности к православным иконам. Во многих латинских храмах можно увидеть св. иконы греческого и славянского письма. Вместе с тем магистериум Римской Церкви требует, чтобы священные изображения выставлялись в ограниченном количестве и
327
SC 1.32. стр. 13
102
разумном порядке,"дабы не вызывать удивления в христианском народе и не
способствовать не совсем правильной набожности".328 В целом в современном
католицизме преобладает стремление не только к скромности и простоте в
оформлении интерьеров храмов, как, собственно и в самом богослужении, но, в
некоторых поместных церквах, отказе от священных изображений и реликвий. В
этом католики сближаются скорее с протестантизмом, нежели с опытом Древней
Церкви.329 Нельзя не признать, что беспрепятственное существование под омофором Римского понтифика групп католиков, предпочитающих протестантский
образ жизни и доминирующих в некоторых поместных Церквах (как, например,
в США), с точки зрения православия, относится к негативным реалиям жизни
современного католицизма и создает дополнительные препятствия на пути к достижению богословского и церковного взаимопонимания.
Глава 8.
Евхаристическое богослужение. Чинопоследование Мессы (Ordo Missae).
Наиболее важной частью реформы богослужебной жизни Римской Церкви, безусловно, являются те изменения, которые были внесены в Чинопоследование Мессы (Ordo Missae). Отцы Собора вновь напомнили, что Евхаристическая жертва есть “центр и вершина жизни всей христианской общины”,330 ибо
верующие. Евхаристия - таинство Церкви, в котором через причащение Св. Тела
и Крови Христовых осуществляется реальное общение и единение народа Божия
с Господом и Спасителем.
Св. Месса занимает подлинно центральное место в Римо - Католической
литургии, ибо любое из таинств так или иначе завершается причащением Св.
Таин. В отличие от Православной Церкви, обладающей богатством богослужений суточного круга, как скромных вседневных, так и торжественных праздничных всенощных бдений, общественное богослужение в католицизме ограничивается, фактически, Мессой, совершаемой по мере потребностей неоднократно в
течение дня. Но в тоже время сам чин реформированной Мессы весьма разнообразен и имеет множество особенностей, соответствующих поводу, по которому совершается евхаристическое богослужение. В отношении тематики и повода
совершения Мессы разделяются на Мессы сum populo (совершаемые с народом)
SC 125, стр.114.
Уайбру Хью. Православная литургия М., 2000, стр. 12.
330
ПДЕ. гл. 2. ст. 30. стр. 211
328
329
103
- Месса субботнего, воскресного дней, или совершаемая на буднях; Мессы Литургического года; Общие и Собственные святых, Ритуальные (совершаемые в
соединении с другими Таинствами), вотивные Мессы (их 10 - они совершаются
во времена богословских конгрессов, паломничеств и т.п.), приватные, т.е. совершаемые по различным случаям или духовным нуждам верующих. В отношении торжественности совершения Евхаристические богослужения по идейному
содержанию разделяют на два вида и в разговорном языке именуют “Высокая” и
“Низкая” (High and Low Mass- англ.).
Главным письменным источником Евхаристического богослужения латинского обряда до реформы являлся Сакраментариум (аналог восточного Евхология),331 содержащий одни только молитвы священника. Часть молитв является
неизменной, (Ordinarium missae), другая же часть каждый день меняется
(ргорrium missae). С течением времени Сакраментариум был дополнен чтениями
из Ветхого и Нового Заветов, и в этом случае Сакраментариум стал называться
Миссалом. После реформы II Ватиканского Собора, чтения помещены отдельно
от молитв в Лекционарии, но наименование “Римский Миссал” удержалось.
За свою историю чинопоследование Мессы выдержало множество редакций. В качестве главных редакций следует указать следующие - 1) Сакраментариум св. папы Льва Великого (V в.); 2) Сакраментариум папы Геласия (конец V
в.); 3) Сакраментариум св. папы Григория Великого Двоеслова (VI в.) – считается, что свт. Григорий Великий окончательно утвердил чин Латинской Мессы.
Остальные редакции являются попытками вернуться к Мессе св. Григория, затемняемой различными местными особенностями и нововведениями. 4) Миссал
папы Адриана (VIII-IX в.), составленный при дворе Карла Великого; 5) Миссал
папы Пия V, изданный в 1570 г. в исполнение решений Тридентского собора; 6)
Миссал Пия Х, изданный в 1910 г.; 7) Последнее предсоборное издание Миссала
- в 1962 г. Реформы Пия V и Павла VI, “стараются возвратить римский чин к
древней традиции Григория I, потерявшей свой облик в течение веков”.332
Реформа II Ватиканского собора - первая существенная реформа Миссала
после Тридентского собора. Литургические преобразования Тридентского собора были вызваны необходимостью защиты католического вероучения и литургической практики от влияния Реформации. Католическая Церковь в этот период
усвоила “менталитет осажденного”, который в итоге приобрел размах психоза,
331
332
Арранц М. Евхаристия Востока и запада. Рим, 1998, стр. 37.
Цит. соч., стр. 38.
104
мании.333 В средневековье до изобретения книгопечатания существовали тысячи
различных рукописей Миссалов, из которых трудно было найти две абсолютно
схожих. Тридентский собор в литургической сфере принял решение унифицировать Римский обряд. В 1570 г. папа Пий V издал Миссал, а в сопровождавшей его булле “Quo primum tempore” изрек: “…а в этом Служебнике изданном Нами ничто нельзя прибавить, убавить или изменить, под страхом Нашего
гнева. Так Мы устанавливаем и повелеваем сим Нашим постановлением, действительным навечно”. Это правило исполнялось в течение трех с половиной веков, пока папа Пий Х не стал говорить о редакции Миссала. Это обстоятельство
породило специфическое отношение к Мессе, не только как к историческому наследию, архаизму, восходящему к глубокой древности, но и как чуду, исполненному мистицизма, величайшей святыне, сравнимой лишь со Словом Божиим.334
Кроме того, литургия воспринималась, как привилегия клира.
В результате развития богословской науки и, в особенности, благодаря
усилиям участников литургического движения были вновь открыты и изучены
древние литургические рукописи и источники, хранившиеся в Ватиканской библиотеке и иных местах, в том числе и Восточные. Особое внимание уделялось
патристическим исследованиям, в особенности трудов свв. Иринея, Амвросия,
Кирилла Иерусалимского, и Иоанна Златоуста.335 Все это обусловило желание
пересмотреть и, по возможности, привести в соответствие с опытом древней
Церкви, но в то же время согласовать с реалиями современности. Отцы II Ватиканского Собора так сформулировали цели, которых необходимо было достичь в
обновленном чинопоследовании Мессы: “Чин Божественной Литургии должен
быть пересмотрен таким образом, чтобы яснее выявлялся смысл, присущий отдельным частям, их взаимная связь, и облегчалось благоговейное и деятельное
участие верующих в ней. Поэтому обряды, при верном сохранении их сущности,
должны быть упрощены, должны быть пропущены те части, которые в течение
веков были удвоены или прибавлены без особой пользы; а другие части, исчезнувшие с течением времени, должны быть восстановлены по древним правилам
Свягых Отцов, насколько это покажется полезным или необходимым”.336 Основным требованием Конституции о Богослужении к новому Ordo Missae было то,
“чтобы верующие не предстояли этой Тайне веры как посторонние и немые зриCrichton J.D. Esquisse historique de la liturgie romaine . В сборнике Le Culte…p. 94
Jungmann J. A. Tradition liturgique et problémes actuels de pastorale. Lyon, 1962, p. 119- 121.
335
IGMR 1. § 8.
336
SC. Гл. 2. 50. стр. 96.
333
334
105
тели, но правильно воспринимали бы её через обряды и молитвословия, сознательно, благочестиво и деятельно участвовали бы в священнодействии, поучались бы Словом Божиим, подкреплялись бы у трапезы Тела Господня, воздавали
бы благодарение Богу, принося непорочную жертву, не только руками священника, но также и в единении с ним, научались бы приносить в жертву самих
себя и изо дня в день через Христа-Посредника совершенствовались бы в единстве с Богом и друг с другом, дабы наконец, Бог был всё во всех”.337
Магистериум Римской Церкви так оценивает реформу Мессы: “Литургические определения Тридентского Собора были закончены и во многих отношениях улучшены определениями II Ватиканского Собора. Этот Собор воплотил
старания предыдущих четырехсот лет, чтобы приблизить верующих к Священной литургии, в особенности это касается усилий последнего времени и прежде
всего ревности к литургии, поддерживавшейся св. Пием и его преемниками”.338
Целью реформирования Чина Мессы не просто изменение литургических форм
и текстов, а скорее воспитание верующих и духовенства в понимании, что богослужение есть вершина и источник их духовной жизни и деятельности”.339 К положительным результатам реформы магистериум относит “вероучительное и катехизическое приумножение с помощью введения народных языков и изобилия
библейских чтений, возрастания в общении литургической жизни, и успешных
усилий, чтобы сгладить различие между жизнью и поклонением Богу, между литургическим благочестием и личным благочестием, и между литургией и народным благочестием”.340
Понятие о таинстве св. Евхаристии и Евхаристическом богослужении
- Мессе в католическом учении. Прежде чем приступить к рассмотрению литургической практики совершения Таинства св. Евхаристии, необходимо затронуть некоторые моменты как традиционного, так и обновленного католического
евхаристического богословия. Документы, относящиеся к реформе Мессы, предварительно дают общее богословское понятие о Св. Евхаристии, установлении
ее Господом и Спасителем и ее значении в жизни Церкви и верующих.
Св. Евхаристия, как Пасхальная искупительная жертва Христова. Как уже
было отмечено, католическая доктрина гласит, что пасхальная тайна Страстей,
337
SC.2.48. cтр. 95.
IGMR. Там же.
339
Инструкция Священной Конгрегации Обрядов об осуществления литургических норм, выработанных
Собором Inter Oecumenici 7.03.1965.
340
Конгегация Богослужения. Инструкция Inaestimabile donum 3. 04. 1980 § 2.
338
106
Смерти и Воскресения Христа является основным содержанием всего церковного богослужения. В наивысшей степени это утверждение относится к таинству Св. Евхаристиии. “Наш Спаситель, - гласит Конституция о Богослужении, на Тайной Вечери, в ночь, в которую Его предавали, установил Евхаристическую Жертву Тела и Крови Своей, чтобы непрерывно увековечивать, доколе Он
не придет, Свою Жертву на Кресте, и поэтому завещал Своей возлюбленной Невесте, Церкви, воспоминание о смерти Своей и Воскресении: таинство благочестия, знамение единства, союз любви, пасхальную трапезу, на которой Христос
вкушается, душа преисполняется благодатью, и подается нам залог грядущей
славы”.341 Тем самым Отцы Собора вновь подчеркнули аспект Св. Евхаристии
как Жертвы.342
Фома Аквинский отмечал, что все жертвоприношения, установленные в
богослужении Ветхого Завета прообразуют евхаристическую жертву. Но важнейшим прообразом (figura) Евхаристии является самая торжественная из них Жертва Пасхального Агнца. Пасхальный Агнец предвозвещал это таинство трояко. Прежде всего, потому что его ели с пресными хлебами (Исх. 12.8). Вовторых, потому что он был заклан за всех чад Израиля, и это было образом
Страдания Христа, именуемого Агнцем по Его безгрешности. В-третьих, кровью
Пасхального Агнца народ Израиля был сохранен от Ангела губителя и освобожден из Египетского плена. “В этом отношении Пасхальный Агнец - главный
образ этого Таинства”.343
Тридентский собор догматически сформулировал учение о жертвенном
характере Евхаристии. В Евхаристии предлагается “истинная и подлинная жертва”,344 жертва не только похвалы и благодарения, но и “за живых и мертвых, ради их грехов, отмены наказания, удовлетворения (satisfactio), и других нужд”.345
“Жертвенный характер Мессы был утвержден Тридентским Собором в согласии
с древней традицией Церкви”346 - утверждают современные богословы. В средневековом литургическом памятнике - Sacramentarium Leonianum говорится:
“дело нашего искупления совершается всякий раз, когда мы празднуем воспоминание этой жертвы”.347
SC. Гл .2 48. стр. 95.
IGMR. Введение. 2.
343
Summa Theologica 3. 73. 8
344
Канон 1 Тридентского. Собора О Пресвятой Жертве св. Мессы . Христианское вероучение. стр. 414
345
Кан 3. О Пресвятой жертве… Там же.
346
. по IGMR,
347
Цит. по IGMR § 2
341
342
107
Тайная вечеря связана с Крестной жертвой и искуплением, совершенным
Христом на Кресте. Тайная вечеря, совершенная Господом “в ночь, в которую
был предан” (1Кор. 11.23) есть начало Крестного пути Спасителя. Поэтому св.
ап. Павел, объясняя смысл завета Христа “Сие творите в Мое воспоминание…”,
указывает: “Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию смерть
Господню возвещаете, доколе Он придет (1Кор. 11.26)… Тайна искупления Христа, которая началась в Девственной утробе Марии и была полностью проявлена
на Кресте, проникает во всю историю и освящает человечество от поколения к
поколению. Пасха Иисуса - истинное историческое событие, и исторически оно
уже совершилось однажды. Но в таинстве Евхаристии жертва Христова имеет
вечную действенность. “Всякий раз, когда жертва Креста, в которой Пасха наша,
Христос был заклан (1Кор. 10.17) приносится на престоле, совершается дело
нашего искупления”.348 “Как историческое событие, искупительная Крестная
жертва не повторяется, также как и события земной жизни Иисуса, но эти тайны
жизни Бога присутствуют в священнодействии”. 349 "В Евхаристической Жертве
присутствует не только тайна страдания Спасителя и Его смерти, но также и
тайна Воскресения, которое венчает Его жертву"350.
Memoriale (Анамнесис), также как и слова освящения (консекрации)
"Примите, ядите….";"Примите, пейте…", являются кульминационными моментами в евхаристической молитве Западной Церкви. Анамнесис в Евхаристическом богослужении-не только воспоминание уже прошедших событий, но возобновление и таинственное изображение их в настоящем времени и провозвестие эсхатологического пришествия Господа и явление Его Небесного Царства:
“Смерть Господню возвещаем, Господи и Воскресение Твое исповедуем, ожидая
пришествия Твоего”.351
Это - также жертва ходатайственная о различных нуждах Церкви и за весь
народ Божий, живых и усопших, которую служитель приносит Богу от лица всей
общины. Верные же, пребывая в единстве, в силу их царского священства, сослужат священнику, приносящему евхаристическую жертву, “осуществляя это
священство через принятие таинств, молитву и благодарение, свидетельство святой жизни, самоотвержение и действенную любовь”.352 Павел VI учил: “Наряду
348
LG. I § 3.
Иисус Христос, единственный Спаситель мира, Хлеб для Новой Жизни. Программный базовый документ к 47 Евхаристическому конгрессу 2000, г. § 5. Рим 8 сентября 1998.
350
Иоанн-Павел II. Энциклика"Есclesia de Eucharistia" 17.04. 2003,. 1 § 14.
351
См. Аккламация (возглас народа) в Евхаристических молитвах 1,2,3,4.
352
LG. гл. 1. ст. 10 стр. 17.
349
108
с Христом вся Церковь играет роль священника и жертвы, принося литургическую Жертву и будучи сама принесенной в ней”. 353 Участвуя в жертве Евхаристии, христианин призван предавать всего себя в жертву живую, святую, благоугодную Богу (ср. Рим. 12.1).354
Действительное присутствие Христа в Евхаристических Дарах. Учение об пресуществлении. Христос присутствует в жертвоприношении литургии, как в лице служащего священника, “Он, который однажды принес Самого
Себя на Кресте, теперь приносит Самого Себя через служение священников”, и
сослужащего Ему собрания, "Он присутствует в Cлове Cвоем", но, в особенности, в евхаристических Дарах. Когда Римская Церковь говорит о “реальном”
присутствии Христа в Евхаристии, она “указывает на превосходство (этого рода
присутствия), обусловленную его субстанциональностью и тем, что богочеловеческое присутствие Христа обретает полноту”.355
Вкушая под видом хлеба и вина истинное Тело и истинную Кровь Христа,
в которых Он незримо, но действительно присутствует во всей полноте Своего
Божества и Человечества, верующие приобщаются Ему, укрепляя свой союз с
Ним. Эту истину Вселенская Церковь Христова благоговейно восприняла от свв.
Апостолов и исповедовала как на Востоке, так и на Западе “едиными усты и
единым сердцем”. Но богословы Западной Церкви раннего средневековья, излагая этот догмат веры, постепенно склонялись к нарочито натуралистичной его
интерпретации. В IX в. Пасхазий Радберт высказывался, хотя и осторожно, что
хлеб и вино после консекрации могут быть названы так лишь в несобственном
смысле, и если у апостола сказано “и тако от хлеба да яст”, то здесь названо Тело
Христово хлебом лишь в отношении к своей действенности, “потому что, как
хлеб поддерживает эту временную жизнь, так и хлеб небесный дает жизнь вечную на небесную, так как он есть вечная жизнь. Равным образом и кровь в отношении к ее действенности может быть названа вином, потому что естественное вино умеренно потребляемое веселит сердце человека, точно также (хотя) в
несравненно более высокой степени это вино крови веселит сердце внутреннего
человека и напояет душу духовною любовью”.356
Мысль о действительном (in veritate) присутствии истинных Тела и Крови
в евхаристических хлебе и вине после их освящения выражается в доктрине
Павел IV Mysterium Fidei. cтр. 20.
LG 2. § 9.
355
Павел VI Mysterium Fidei . Там же.
356
Цит. по Малицкий Н. Евхаристический спор на Западе в IX веке. Части 1-2. М., 1917, стр. 159-160.
353
354
109
Римской Церкви понятием “пресуществление” (transsubstantiatio). Термин “пресуществление” означающий переход “субстанции” или сущности хлеба и вина в
“субстанцию” Тела и Крови при сохранении “акциденций”, т.е. внешних признаков хлеба и вина, является плодом схоластического богословия, использовавшего для выражения догматов веры понятия и категории философского мышления.
Фома Аквинат, с одной стороны утверждал, что “присутствие истинного Тела
Христова и Крови в этом таинстве не может быть обнаружено чувством, ни разумом, но одной верой, которая почивает на Божественном авторитете”. Иными
словами образ присутствия Христа и пресуществление – это “Тайна Веры”. Вместе с тем, Фома, с помощью логики опровергал мнение, что субстанция хлеба и
вина остается в этом таинстве после консекрации. “Но это мнение нельзя разделять: прежде всего, потому что эти мнением нарушается истинность этого Таинства, которая ему которая ему принадлежит, что истинное Тело Христа существует в этом таинстве; которого действительно не было там перед консекрацией. Вещь не может пребывать там, где она не была предварительно, кроме изменения места, или изменением в другую вещь самой себя; например, огонь возгорается в каком-то доме, потому что или его принесут туда, или потому что он
возник там. Теперь очевидно, что тело Христа не начинает присутствовать в
этом таинстве в соответствии с изменением места. Прежде всего, потому что из
этого следовало бы, что оно прекратит быть на небесах: для того, чтобы что-то
было перемещено пространственно, он не прибудет в некоторое место, если оно
не оставит прежнего. Во-вторых, потому что каждое тело, перемещенное пространственно проходит через все промежуточные места, чего здесь нельзя сказать. В-третьих, невозможно никакому движению того же самого тела, перемещенного пространственно, быть завершенным в различных местах в одно и тоже
время, принимая во внимание, что тело Христа в этом таинстве начинает в одно
и то же время быть в нескольких местах. И, следовательно, остается, что тело
того же Христа не может начинать вновь пребывать в этом таинстве кроме как
через изменение вещества хлеба в себе. Но то, что изменено в другую вещь,
больше не остается (тем, чем было) после этого изменения. Следовательно, вывод заключается в том, что, сохраняя истинность этого Таинства, субстанция
хлеба не может оставаться после консекрации”. Фома также отвергал мысль, что
субстанция хлеба и вина уничтожается или “растворяется в первичной материи”.
Он утверждал, что субстанция хлеба и вина полностью изменяется в субстанцию
110
Тела и Крови Христовых, при сохранении “акциденций”357 хлеба и вина, т. е.
внешних признаков. Учительные документы Церкви, как средневековые, так и
современные все же избегают употреблять слово “акциденции”, используя другие понятие “виды”, или другие, лишенные философской подоплеки. 358 Само
слово “субстанция”, по мнению Теста, в данном случае соотносится не с аристотелево-томистской системой, а с традицией отцов.359
Тридентский Собор 1545-1563 гг. коснулся спорных моментов евхаристического богословия в контексте полемики с реформацией. “Если любой говорит,
что в священном и святом таинстве Евхаристии субстанция хлеба и вина остается совместно с телом и кровью Господа нашего Иисуса Христа, и отрицает, что
чудесное и исключительное изменение всей субстанции хлеба в тело и всей субстанции вина в кровь, при котором сохраняется только внешний вид хлеба и вина, изменение которых Католическая Церковь наиболее точно называет “транссубстанциацией”, да будет анафема”.360
В энциклике “Mysterium Fidei” Павел VI защищал традиционное латинское учение о пресуществлении. Согласно его формулировке, “Христос присутствует в таинстве Евхаристии не иначе, как претворением самой реальности хлеба в Его Тело, и самой реальности вина в Его Кровь. При этом остаются лишь те
качества хлеба и вина, что могут быть восприняты нашими чувствами”.361
“Нельзя настаивать, что символическое понимание сакраментального знака,
наличие которого в св. Евхаристии нельзя отрицать, исчерпывающим образом
представляет присутствие Христа в этом таинстве. Так же обсуждать тайну пресуществления, изменяя трактовку чудесного превращения всего вещества в Тело
и всего вещества вина в Кровь Христа, данную Тридентским собором”. Он указал, что “неприемлемы частные претензии на собственное суждение в отношении формулы, в которой Тридентский собор изложил веру в тайну Евхаристии”.362
В Православной Восточной Церкви термин “пресуществление” ( в греч. “μεταοuσιώσιs”) впервые появился в сочинениях латинофронов XIII века и “официально” вошел в богословский язык с XV века с подачи Константинопольского
патриарха Геннадия, полемизировавшего с протестантами. В XI свт. Петр Моги357
Summa Theologica III. 71.1
Теста Б. О таинствах… стр. 179.
359
Там же .
360
Канон 2. О Пресвятом Таинстве Евхаристии. Христианское вероучение, стр. 405.
361
Павел VI Credo. См. в книге Пуппар П. Вера Католической Церкви, стр. 114.
362
Mysterium Fidei Theologia № 4 1995, стр. 13.
358
111
ла привнес понятие о пресуществлении в славянское богословие: “...Священник,
освящая Дары, так должен мыслить, что самое существо хлеба и самое существо
вина пресуществляется в существо истинного Тела и Крови Христовой, действием того Духа, Которого призывает в сие время для совершения сего Таинства
молитвой и словами: “Ниспосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащия
Дары сия, и сотвори убо хлеб сей, честное Тело Христа Твоего: а еже в чаши сей
честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым”. После сих слов
немедленно бывает пресуществление: хлеб пременяется в истинное Тело Христово, а вино-в истинную Кровь; остаются только одни виды их, представляющиеся взору”.363 В позднейшей догматической и литургической литературе слово “пресуществление” можно встретить довольно часто. Не говоря уже о дореволюционных “школьных” учебниках догматики, даже в современных пособиях
этот термин используется как вполне подходящий для употребления в языке
православного богословия.364 На экуменических встречах и собеседованиях с
представителями протестантских исповеданий православные участники часто
использовали слово “пресуществление”, как специфический православный термин.365
Вместе с тем, православные богословы XX в., чей метод можно обозначить как историко-критический (Парижская школа, Н. Д. Успенский и т. д.) в
той или иной степени считают, что как сам термин, так и латинское учение о
пресуществлении не согласуется с отеческой традицией. Эти возражения можно
свести к двум причинам. Во-первых, “Православное богословие не может согласиться с римо-католическим учением о пресуществлении уже потому, что это
учение не святоотеческое”,366 а схоластическое. “Неизменно возникает ощущение, – писал по этому поводу о. А. Шмеман, – что все эти теории упускают из
виду что-то самое главное, что все они, прежде всего, “упрощяют” таинство,
сводят его к категориям времени, причинности, сущности, “акциденции”, и т. д.,
т.е. к категориям “мира сего””.367 Как латиняне, так и православные говорят о св.
Евхаристии, как о “тайне веры”, но когда католики, (см. вышеприведенный отрывок из “Суммы” Фомы Аквината) говорят о действии Евхаристии, как о
“тайне веры”, то имеется в виду следующее: та истина, что дары во время конПравославное исповедание. § 107, стр.71.
См. Помазанский М. протопр. Догматическое богословие. Клин, 2001, стр. 262-275.
365
См. Фельми. Цит. соч., стр. 226-227.
366
Успенский, стр. 135
367
Шмеман А. Евхаристия…
363
364
112
секрации становятся Телом и Кровью, поскольку не может быть обнаружена ни
чувственно, ни эмпирически, должна быть принята на веру, основанную на Слове Божием. Характер, или же образ совершения этого Таинства положительно
(катафатически) выражается в философских терминах “субстанция”, “вид”, “акциденция”, “транссубстанциация”. Для православных тайной является как факт,
так и образ таинственного изменения, т.е. все то, что относится к духовному содержанию Таинства. Понятия “преложение”, “претворение” лишь обозначает то,
что Церковь верит в тот факт, что освящающим действием Духа Святого совершается таинственное превращение хлеба и вина в Тело и Кровь Господню, но не
пытается проникнуть в тайну, как совершается.
Существует вторая причина, по которой есть возражения против термина
"транссубстанциация". Учение о пресуществлении отрицает, что после освящения сущность хлеба и вина сохраняется в таинстве. По мнению Н. Д Успенского,
так утверждать - это "значит, противоречить классическому богословию IV-VI
веков, которое видит в евхаристических элементах - как у Христа две природы одну природу хлеба и вина, которые не перестают быть таковыми, и одну
сверхъестественную природу, которую принесенные в святую Евхаристию элементы приобретают действием на них Святого Духа”. В подтверждение своей
мысли он приводит обширную подборку высказываний свв. Отцов. Я приведу
одно изречение св. Иоанна Дамаскина: “Исаия увидел уголь, но уголь не простое
дерево, а соединенное с огнем; так и хлеб общения не просто хлеб, но соединенный с Божеством; Тело же, соединенное с Божеством, не одно естество, но одно,
конечно, 'принадлежит Телу, другое же - соединенному с ним Божеству. Поэтому то и другое вместе - не одно естество, но два”.368 Л. П. Карсавин писал: "На
Западе утвердился термин "пресуществление", к сожалению усвоенный и православными. Но этот термин неудачен. Допускается изчезновение сущности хлеба
и вина, т.е. человеческой телесности, т.е. эмпирического бытия вообще, тогда
как смысл Таинства именно в том, чтобы хлеб и вино не переставая быть собою,
становятся еще истинным Телом и Кровью Иисуса".369 О. Н. Афанасьев подчеркивал, что нам не дано Евхаристии вне ее эмпирического аспекта. Связь же эмпирической и духовной природы определяется халкидонской формулой - неслитно, неизменно, неразлучно, нераздельно.370 Католическое учение о пресуУспенский Н.Д. Анафора. БТ № 13 стр. 135.
Карсавин Л. П. О началах. Символ № 31 07. 1994, Париж, стр. 337.
370
Афанасьев Н. Неизменное и временное в церковных канонах. Сб. Живое предание. Православие в современности. М., 1997, стр. 96
368
369
113
ществлении напоминает в некоторой степени монофизитство - с той лишь разницей, что тогда речь шла об отношении Божественной и человеческой природ в
личности Сына Божия, пришедшего в мир, а здесь о соединении Божественной и
эмпирической сущностей в таинственном Теле и Крови Христовых.
Освящение (consecratio) Св. Даров в католической и православной
традициях. Католическая Церковь исповедует, что освящение (consecratio) Св.
Даров происходит посредством установительных слов Христовых “Это Тело
Мое… Это есть Кровь Моя…”. Момент произнесения священником этих слов
“от лица Христа” является кульминационным в Евхаристическом богослужении.
Это суждение основано на многовековой традиции. Св. Амвросий в трактате
“De sacramentis” утверждал, что освящение Даров совершается словами Христовыми. Сам Господь Иисус возвещает: “Это - Мое Тело. Перед благословением
небесных слов, говорится о другой природе, после освящения показывается Тело. Сам Он говорит о Своей Крови. Перед посвящением это имеет другое название, после того, это называется Кровью. И Вы говорите, “Аминь”, что есть “Это
истинно”. Пусть сердце исповедует то, что произносят уста, пусть душа чувствует то, что говорит голос”.371 Св. Иоанн Златоуст также высказывался, что Св. Дары освящаются посредством слов Христовых.372 Фома Аквинский рассуждал: “В
этом таинстве освящение материи состоит в удивительном изменении субстанции, которое может быть сотворено только Богом; следовательно, служитель в
исполнении этого Таинства не имеет никакого другого действия, корме возвещения слов. И поскольку форма должна соответствовать вещи, поэтому форма
этого Таинства отличается от формы других таинств двояко. Во-первых, потому
что форма других таинств подразумевает использование материи, как в случаях
крещения, или конфирмации; но форма этого Таинства подразумевает только
освящение материи, которое состоит в transubstantiatio, когда произносится: “Это
- Мое Тело”, или, “Это - чаша Моей крови””. Во-вторых, - формы других таинств открываются в личности служителя, осуществляющем их действие, когда
говорит: “я крещаю тебя”, или “я помазую тебя”, и т.д.; или посредством повеления, как, когда говорится в таинстве рукоположения (Ordo): “Приими власть”,
и т.д.; или посредством молитвы, как, когда в таинстве Елеопомазания говорится, “…это помазание и мое посредничество...”, и т.д. Но форма этого Таинства
выявляется, как-будто если Христос говорит лично, так, чтобы стало понятным,
371
372
De sacramentis IX. p. 52-54
Свт. Иоанн Златоуст “1 бес. о предательстве Иуды”. 6, Творения т. 2, стр. 417.
114
что служитель не делает ничего в исполнении этого Таинства, кроме объявления
слов Христа.373 Согласно верованию Православной Церкви, освящение Св. Даров совершается в силу Евхаристической молитвы (анафоры) Церкви, важнейшим моментом которой является эпиклезис - Молитва призывания благодати Св.
Духа. Архим. Киприан (Керн) писал: “Католическая Церковь, как известно, учит,
что молитвы призывания Св. Духа не нужны для освящения евхаристических
элементов. Священник, по их учению, является совершителем Таинства, “minister sacramenti”.374 Он, как “vice Christus” (заместитель Христа)… обладает полнотой благодати, как и Сам Христос; и как Христу Спасителю нет необходимости
призывать нераздельного от Него Св. Духа, так и Его заместителю, полномочному совершителю Таинства, это призывание также не необходимо. 375 Если
сравнить мнение архим. Киприана с вышеприведенной цитатой “Ангельского
доктора”, учение которого - квинтэссенция латинского богословия, то становится очевидным, насколько о. Киприан в данном случае превратно трактовал католическую доктрину. Функция священника, по Фоме Аквинату, лишь озвучить
слова Христа Спасителя (в чем и заключается его служение св. Евхаристии “от
лица Христа”), и ничего более (“…служитель не делает ничего в исполнении
этого Таинства, кроме объявления слов Христа”). Таинство совершает сам Господь. Наоборот, Фома подчеркивает, что если другие Таинства совершаются
священником властью, данной ему от Бога, следовательно, его роль весьма значительна, то в таинстве Евхаристии, его роль скромна. А если священника называют и “полномочным совершителем” Таинства, то только в каноническом аспекте. Вероятно, архим. Киприан пользовался какими-либо католическими литературными источниками (хотя ссылки нет), откуда заимствовал свою трактовку.
Этот пример показывает, что православному богослову, желающему вести добросовестную дискуссию, следует учитывать, что католическую доктрину отражают строго только официальные вероучительные документы, обязательные для
всей полноты Католической Церкви, или только творения тех отцов и учителей
Латинской Церкви, учение которых имеют общецерковный авторитет. Богослов-
373
Summa Theologica III. 78. 2.
Вопрос о minister sacramenti того или иного таинства всегда выяснялся в каноническом праве только в
том отношении, кто из священнослужителей имеет полномочия совершить то или иное таинство. Например, епископ - minister sacramenti для всех таинств, священник - для пяти, кроме таинств рукоположения
и конфирмации (до собора), диакон - для крещения и для брака (после собора), мирянин может совершить крещение в случае необходимости. См. Кодекс Кан. Права кн. 4.
375
Киприан (Керн) архим. Евхаристия .М., 1999, стр. 213 -214.
374
115
ские взгляды любого другого, пусть самого уважаемого автора являются только
его частными богословскими взглядами и ничем более.
Римский канон в силу своего исторического развития действительно не
имеет молитвенного призывания Духа Святого. Но, во-первых, эпиклезис, т.е.
молитва призывания освящающей силы Божией, в Римском каноне присутствует, причем их два - нисходящий и восходящий, но они обращены к Богу - Отцу.
Римская практика не “скрывала их в контексте других молитв”,376 потому что
при произнесении этих прошений священник “выделял” их из общего контекста
троекратным осенением Даров крестным знамением (согласно чину Тридентской Мессы).377 Во-вторых, в любом случае противопоставление “Римского Канона” традициям и литургическому опыту Восточной Православной Церкви неуместно, тем более что это не единственная древняя анафора, не имеющая призывания Духа Святого.378 Окончательная редакция Римской анафоры принадлежит св. Григорию Великому, Двоеслову, отцу Церкви, почитаемому Западом и
Востоком, чьи подвиги и труды, в том числе и литургические, принадлежат сокровищнице древнего предания Единой, Святой, Соборной и Апостольской
Церкви, не ведающей разделения. В других трех Евхаристических молитвах
Миссала Павла VI содержится эпиклезис - призывание Духа Святого, хотя в
структуре этих молитв эпиклезис предшествует анамнезису и установительным
словам, которым придается консекрационное значение (ниже, т.е. когда будет
рассматриваться структура и содержание Римской анафоры, вопрос об эпиклезисе будет рассмотрен в историко-литургическом аспекте).
Евхаристия - Таинство Церкви. Этот аспект евхаристического богословия уже отчасти был затронут, когда речь шла об экклезиальном характере Литургии вообще. ”Церковь живет Евхаристией. Это не просто повседневный опыт
веры. Это сердце Таинства Церкви”.379 Месса – абсолютно центральное событие
в Церкви, в силу которого Церковь созидается как Тело Христово. В таинстве
Евхаристии верующие входят в общение с Главой Тела380 - Господом Иисусом
Христом и друг с другом, как члены Тела. В Евхаристии осуществляется единение Церкви небесной и Церкви земной. Никакая христианская община не сози-
Там же.
См. Собрание древних литургий, Восточных и Западных. т. 5, СПб., 1878. стр. 131.
378
Например, не имеет также призывания Св. Духа анафора Серапиона Тмуитского (Логос –эпиклезис).
379
Иоанн-Павел II. Ecclesia de Eucharistia. Ведение § 1.
380
Декрет о служении и жизни с священников. Гл. 2. 5. 252.
376
377
116
дается, если не имеет корней и средоточия и совершения Евхаристии, от которой
должно начинаться воспитание общинного духа.381
Евхаристия - действие Христа и Церкви, и (по мнению католиков) таковым является, даже если верные не всегда могут присутствовать на Евхаристии.382 Даже приватная Месса - всегда жертва всей Церкви.383
“В Мессе или Трапезе Господней, Народ Божий вместе со священником
председательтвующим и действующим в in pesona Christi созываются, праздновать воспоминание Господней или евхаристической жертвы”.384 Евхаристия есть
“Знамение единства, союз любви”.385 “Таинством Евхаристического Хлеба изображается и осуществляется единство верных, составляющих единое Тело во
Христе ”.386 Иоанн–Павел II отметил, что “Благодаря Собору мы поняли с возобновленной силой следующую истину: Церковь совершает Евхаристию и Евхаристия созидает Церковь”.387
Экклезиальный аспект св. Евхаристии ясно выражен в Священном Писании. Обращая внимание к Евангельскому повествованию об установлении Таинства, Иоанн–Павел II учит: “Церковь была основана, как Новое общество народа
Божия, в апостольском собрании из тех Двенадцати, которые, в Тайной Вечери,
стали причастниками Тела и Крови Господа под видами хлеба и вина. Христос
сказал им: “Приимите, ядите... Приимите и пейте”. И, исполняя волю Его, они
вступили впервые в священное общение (communio) с Сыном Божиим, общение,
которое является залогом вечной жизни. С того момента до конца времени, Церковь возрастает через это общение”.388 ”Слова освящения - знаки присутствия
Христа, но это слова о Новом и Вечном Завете, установленном в крови Христовой. В этих словах Христос присутствует как связь этого единства, как основание союза человека с Богом”.389 Св. ап. Павел говорит: “Один Хлеб и мы все одно Тело, ибо все причащаемся от одного Хлеба” (1Кор. 10.17). В древнейшей евхаристической молитве говорится: “Как был этот Хлеб преломленный, рассеян
по горам и, собранный стал един, так да соберется и Церковь Твоя от концов
Там же. Гл. 2.6, стр. 253.
Там же, стр. 264.
383
Rahner Kirche und Sakramente. SS. 73-74.
384
IGMR.2. 7.
385
LG II.§ 47..
386
LG. I. § 3.
387
Иоанн-Павел II Апостольское послание "Dominicae Cenae" § 4. Ватикан 24.02. 1980.
388
Там же.
389
Rahner Kirche und Sakramente там же.
381
382
117
земли в Твое Царствие”.390 Таинством Церкви (Ecclesia) и Таинством собрания
(sinaxis) называл Св. Евхаристию Дионисий Ареопагит. Следуя этой древнейшей
традиции, обновленная Евхаристическая доктрина Римской Церкви особо подчеркнула экклезиальность Евхаристии чтобы преодолеть односторонность институционально-иерархического представления о Церкви и индивидуалистическое понятие о цели причащения.
Церковные общины, собранные вокруг епископа и совершающие в чистоте и единстве веры св. Евхаристию, составляют Единую, Соборную, Святую и
Апостольскую Церковь, которая, в свою очередь, выявляется во всей своей полноте в каждой из этих общин. Это утверждение, являющееся одним из важнейших положений Евхаристической экклезиологии, признается как православной,
так и католической доктриной. Но есть существенная разница в уяснении этой
истины церковным сознанием на Западе и на Востоке. “Во всякой общине, собранной вокруг престола, во время священнодействия епископа, проявляется
символ той любви и единства мистического Тела, без которого не может быть
спасения…”.391 Павел VI, отвергавший символическую терминологию в отношении понимания тайны претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, считал, что символизм “хорошо пригоден для понимания действия этого Таинства,
единства мистического тела”.392 Он цитировал декрет Тридентского собора о Евхаристии, где говорится, что Спаситель завещал Евхаристию как “символ единства и любви, которые Христос возжелал для всех христиан”.393 Видимым же
принципом единства Вселенской Церкви является единство епископата, которое
понимается как пребывание в юрисдикции и подчинении “преемника Петра, постоянного и видимого гаранта и основы единства епископата и единства всей
Церкви”.394 В православном понимании, единство Евхаристии, само по себе
предполагающее единство веры (как и единство епископата, единство всех верных), является как раз единственным эмпирическим, видимым объединяющим
началом всех поместных Православных Церквей. С православной точки зрения,
кроме этого литургического единства в Теле и Крови Христовых, через которые
верующие становятся членами Единого Тела, исторически никогда не существовало зримого института, в котором бы абстрактная “Вселенская Церковь” обрела
Дидахи ст. 9. Писания Мужей Апостольских Рига. 1992. стр. 30; ср. Игн. Бог. Еф 20.
LG. Гл. 3, ст. 26. стр. 32.
392
Павел VI. Mysterium Fidei, cтр. 24.
393
Там же.
394
Ратцингер. О Церкви, стр. 20.
390
391
118
бы свое воплощение. В католическом понимании, естественно, этим институтом
объявляется кафедра Римского Понтифика, которая, объективно говоря, до трагического раскола была, безусловно, первенствующей по чести во всем христианском мире, но всего лишь одной из поместных церковных административноиерархических структур.
Отцы Собора в VII главе Конституции о Церкви подчеркнули эсхатологический характер Странствующей Церкви и ее единство с Церковью Небесной.
Этот характер и это единство выявляется в таинстве Св. Евхаристии. Христос,
“восседая одесную Отца непрестанно действует в мире, чтобы привести людей к
Церкви и через нее теснее соединить Их с Собою, и, питая их Своим Телом и
Кровью сделать их причастниками Своей Жизни во славе. Итак обещанное восстановление, которого мы ожидаем, уже началось во Христе, развивается ниспосланием Духа Святого и через Него продолжается в Церкви.… Ибо достиг нас
уже конец веков (1Кор 10.11.) и обновление мира бесповоротно решено и в какой то мере реально предвосхищено в этом веке”. Церковь в документах Собора
именуется “началом и зачатком” Царства Божия.395 Собираясь вокруг Евхаристической Трапезы, верные уже в этой жизни и в этом мире предвкушают Литургию Вечной славы перед престолом Агнца в Царствии Небесном (Откр. 5
гл.). 396
Практически принцип экклезиальности в обновленной Мессе непосредственно выражен в следующем: 1. Всенародное участие в пении и произнесении
молитвословий, антифонов, респонсориев. 2. Возможность исполнения мирянами широкого круга литургических служений. 3. Практика конселебрации (сослужения) духовенства, заимствованная из Восточно-христианского Богослужения. 4. Отказ от тайного чтения служащим священником евхаристических молитв. 5. Отказ (за исключением крайней необходимости) от практики совершения Месс только одним священником. Если Месса приватная, то хотя бы еще
один служитель должен участвовать в совершении.
Трапеза Жизни. “Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет
жизнь вечную, и Я воскрешу Его в последний день” (Ин. 6.54) - говорил Господь. В Апостольской Церкви и последующие несколько веков частое причащеLG. Гл. 1 ст.5. стр. 9
См. LG гл. 7. ст. 51, стр. 69. В современном православном богословии соотношению экклезиального и
эсхатологического аспектов Евхаристии уделил внимание преосв. Митр. Пергамский Иоанн (Зизиулас) в
упоминавшейся уже работе “Евхаристия и Царство Божие”. Сравнение основных принципов работы
митр. Иоанна и указанных положений евхаристической доктрины отцов Собора иллюстрирует может
послужить поводом для серьезных богословских размышлений.
395
396
119
ние мыслилось основой духовной жизни христиан. Но в последующие столетия
в связи с общим ослаблением духовной жизни, как на Западе, так и на Востоке
верующие стали причащаться весьма редко.397 В некоторой степени в Католической Церкви причастие в средние века стало вытесняться адорациейпоклонением св. Дарам. В связи с натуралистичным пониманием присутствия
Тела и Крови Христовых в Евхаристических дарах считалось, что зрение лучше,
чем вкус утверждает человека в вере в реализм присутствия Христа. И в Западной и в Восточных Церквах нормой стало причащение несколько раз, а то и однажды в год. Преодоление этой порочной практики являлось одной из целей Литургического Движения.398 Отцы Собора, во главе с Павлом VI также считали
необходимым осознание потребности наиболее частого причащения верующими
Св. Тела и Крови Христовых возвращение к практике древности.
Христос - Хлеб живой, Его Плоть, Духом Святым оживотворенная и животворящая, подает жизнь людям.399 Причащаясь Евхаристической Трапезы, верующие становятся членами Тела Христова, и “в этом Теле жизнь Христова переливается в верующих”.400 На Юбилейном Евхаристическом конгрессе 2000 г.
вновь было подчеркнуто: “Пища абсолютно необходима для жизни, а совместная трапеза - знак дружественных отношений. В Евхаристии Господь Иисус не
только делает нас участниками Его трапезы, но и он дает себя нам как духовную
пищу так, чтобы мы жили в Нем”.401
В практической дисциплине причащения верующих произошли следующие изменения: 1. Павел VI в энциклике"Mysterium Fidei" призвал верующих к
наиболее частому, а по возможности и ежедневному причащению Св. Таин. В
свою очередь папа максимально облегчил Евхаристический пост - воздержание
от пищи в течение часа до Мессы, а для священника, служащего несколько Месс
в день и это требование не обязательно. 2. Наряду с традиционной практикой
причащения мирян только Телом Христовым, вводится причащение мирян двумя евхаристическими видами - Телом и Кровью (см. ниже). Но если мирянин
причащается только Телом, то, согласно Католическому учению, он все равно
принимает Всецелого Христа (Christus totus).
На эту тему: Сове Б. Евхаристия в Древней Церкви и современная практика. Сб. Живое предание М.,
1997, стр. 194-223.
397
СЖС гл. 2. ст. 5. стр. 250.
LG. Гл. 1, ст. 7. стр. 11.
401
47 Евхар. Конгресс. "Иисус Христос, единственный спаситель…" § 9.
399
400
120
Обновленная евхаристическая доктрина Римской Церкви, безусловно,
стала, безусловно, намного ближе учению и литургической практике Православной Восточной Церкви. Тем не менее, она сохраняет некоторые специфические
особенности своей доктрины. В целом, католические богословы в учении о Таинствах и богослужении надеются обрести компромисс между преданием древней Церкви и средневековым схоластическим богословием в духе томизма и
определений Тридентского собора.
Структукра Мессы. Месса разделяется на две основные части - Литургию слова и Литургии Евхаристическую, тесно взаимосвязанные между собой,
ибо “в Мессе трапеза Слова Божия и трапеза Тела Христова предлагается народу
Божию, чтобы он обрел наставление и пищу”.402 Литургию Слова предваряют
вводные обряды, Евхаристическую литургию, завершают заключительные благословения.
Вводные обряды (Ritus initiales).
“Цель этих обрядов состоит в том,
что бы совместное собрание верующих приобрело форму литургической общины и приготовило себя должным образом к слышанию Слова Божия и празднованию Евхаристии”.403 Вводными обрядами являются: вход, сопровождаемый
песнопением (introitus), приветствие священником общины, покаянный обряд,
пение “Kyrie eleison", Великого славословия (Gloria), и вступительной молитвы
(Oratio Collecta).
Месса начинается торжественным входом служителей при пении входного песнопения. Входное песнопение или псалом отражает тематику праздника
или повода, по которому совершается Месса, поэтому является изменяемым
элементом службы. Песнопение исполняется антифонно или хором переменно с
собранием; или же полностью собранием или одним хором.404 Торжественный
вход - обязательный элемент Евхаристического богослужения, как на христианском Западе, так и на Востоке. В литургии “нужно увидеть прежде всего шествие или странствие. Это шествие, это восхождение народа Божиего, Церкви на
небо, в то небесное святилище, куда вознесся Христос и нас совознес с Собою”.405
Впереди шествует служитель с кадилом, если предполагается каждение (в
дни церковных торжеств), служители со свечами и выносным крестом, аколиты
402
IGMR .17.
IGMR. 24.
404
IGMR. 26.
405
Шмеман А. протопр. За жизнь мира, стр. 24.
403
121
и другие служители из мирян, диакон или аколит с Евангелием, совершающий
Мессу епископ или возглавляющий пресвитер в сопровождении сослужащих
пресвитеров. Подойдя к алтарю, участники процессии совершают глубокий поклон перед ним, за исключением диакона с Евангелием, который тут же полагает
его на престол.
Облобызав престол, священник восходит к предстоятельскому месту. По
окончании песнопения священник и верующие совершают крестное знамение со
словами “Во имя Отца и Сына и Святого Духа”. Cвященник приветствует собрание апостольским приветствием - ”Благодать Господа нашего Иисуса Христа и
любовь Бога Отца и общение Св. Духа да будет с вами” (2Кор.13.13) или иным
из других пяти, которые также заимствованы из посланий св. ап. Павла или Апокалипсиса (1.4). Это приветствие и ответ собрания выражает тайну присутствия
Христа в собранной ради богослужения Церкви.
Далее священник или учиненный служитель может кратко объявить верующим о чем предлагается им молиться на предстоящей Мессе.
В чине Тридентской Мессы сам вход священнослужителей происходил
безмолвно, лишь сопровождаясь органной музыкой. Месса начиналась 42 псалмом, произносимым у подножия алтаря. Входное песнопение исполнялось позже
- после исповедания грехов. Во время его исполнения молящиеся преклоняли
колена. Шеппард указывает, что здесь была аномалия, сложившаяся вследствии
несогласованной комбинации двух литургических традиций - древнеримской и
позднейшей романо-франкской. Согласно первой, духовенство шествовало к алтарю во время исполнения входного. Согласно второй традиции, пришедшей в
Рим в Х столетии, в начале Мессы исполнение 42 пс. было обязательным, поэтому уже при реформе папы Пия псалом полагался в начале Мессы, а introitus
был отодвинут. Согласно же русскому изданию Древних литургий Запада, пс. 42
включает в себя Мозарабская (испанская) литургия (по реконструкции кард. Хименеса 1500 г.), а Галликанская литургия в VIII в. не содержала его и начиналась
пением входного. Так или иначе, реформаторы восстановили древнюю традицию, бытовавшую до Х в. по Сакраментарию св. Григория, - “Входное, какое
бывает в установленные времена, или в праздники или в обыкновенные дни”.406
Покаянный обряд (Ritus Paenitentialis). Миссал 1969 г. содержит два варианта покаянного обряда - с освящением воды и кроплением, который может
совершаться по воскресным дням или по желанию предстоятеля и верующих.
406
Собрание… т.5. стр. 84.
122
Освящение воды предваряется призывом священника к собранию обратиться к
Богу “с усердным молением, чтобы Он благословил эту воду, которой мы будем
окроплены в память о нашем крещении”. В освятительной молитве вода именуется “источником жизни и началом освящения”, не только омывающем тело, но
и освящающем душу. Смысл обряда заключается в том, что, участвуя в нем, верующий воспоминает и вновь переживает свое духовное возрождение в водах
Крещения, обретает внутреннее состояние чистоты и благодатного обновления.
После чтения молитвы священник окропляет освященной водой народ, и в это
время исполняются особые антифоны. Тридентская Месса также содержит предварительный обряд окропления св. водой (Asperges). Он не содержит молитв на
освящение воды. Народ окроплялся заранее освященной водой с пением антифонов. В пасхальное время читается особая водоосвятная молитва, исполненная
глубокого богословского содержания. В молитве воспоминается сотворение мира и искупление человеческого рода - чудесное избавление израильского народа
от рабства, провозглашение воды ветхозаветными пророками как знамение грядущего Нового Завета, обновление падшего естества “в возрождающем омовении” в освященных Христом водах Иорданских. “…Да станет эта вода - молится
собрание - о крещении, которое мы приняли и да приобщит она нас к радости
братьев и сестер, которые приняли крещение в эту пасху”. В некоторых местностях св. воду смешивают с солью. Миссал содержит особую молитву на освящение соли. Соль издревле на Западе была вещественным элементом крещального
богослужения.
Вторая форма обряда заключается в общем молитвенном исповедании
(молитва Confessionem) своей греховности перед Богом: Исповедаю перед Богом
Всемогущим и перед вами братья и сестры, что я согрешил мыслью, словом, делом, и неисполнением долга. Моя вина, моя вина, моя великая вина”. В покаянной молитве община испрашивает “Блаженную Приснодеву Марию, всех Ангелов и всех святых” небесного предстательства перед Богом. В Тридентской Мессе в молитве исповедания поминались также архангел Михаил, св. Иоанн Креститель, св. апп. Петр и Павел.
Следует краткая пауза, и священник произносит покаянные прошения
(“Господи, посланный исцелять сокрушенных сердцем, помилуй нас…”), община поочередно с хором или регентом поет “Kyrie eleison”. Пение “Kyrie…” является обязательным элементом Мессы.
123
По воскресным (вне Адвента и Великого поста) и праздничным дням (т.е.
когда совершается “высокая” Месса) поется Великое славословие (Gloria) древнейший гимн, в котором Церковь, собранная в Святом Духе, восхваляет и
молит Бога Отца и Предвечного Агнца. Гимн поется народом или народом поочередно с хором, либо одним хором. Если нет возможности спеть, то читается
всеми молящимися.
Вступительная молитва (Oratio Collecta). После славословия священник
возглашает “Помолимся” и некоторое время все собрание молится в молчании.
Затем священник читает особую вступительную молитву, в которой отражается
тема праздника или события, по которому совершается Месса. Месса может содержать только одну Oratio Collecta, также как одну молитву анафоры или заключительную.
Литургия Слова. Важнейшими элементами этой части евхаристического
богослужения являются чтения Священного Писания. Второй Ватиканский Собор особо подчеркнул необходимость обновления порядка чтения Священного
Писания во время Мессы. Месса, состоящая из Литургии Слова и Евхаристической литургии, по учению отцов Собора есть единое богослужебное действие трапеза Слова Божия и Тела и Крови Христовых, в которой верующие получают
назидание и питаются Хлебом Жизни.407 “Чтобы трапеза Слова Божия предлагалась верующим обильнее, нужно шире раскрывать сокровища Библии, с тем,
чтобы в течение определенного числа годов была прочитана самая важная часть
Священного Писания”. Месса Павла VI предполагает одно или два чтения из
Ветхого Завета или Апостольских писаний, и одно чтение Евангелия. В исполнение решения Собора, в Лекционарии чтения из Ветхого Завета, Апостольские
и Евангельские распределены в течение трехгодичного цикла. Послесоборный
Лекционарий вышел в 1970 г. для англо-говорящего мира, и он стал образцом
для аналогичных изданий на других языках.
Лекционарий Латинской Церкви имеет трехчастную структуру - воскресный лекционарий, будничный и праздников святых. Воскресный лекционарий,
помимо чтений воскресных дней включает в себя чтения праздников литургического года - Рождества, Крещения, Страстных Четверга и Пятницы, Пасхи, Вознесения, Тела Христова и Священного сердца Иисусова и др. Будничный Лекционарий предписывает чтения по будним дням в течение года, в частности учитывая периоды Адвента и Четыредесятницы. Лекционарий святых включает в себя
407
КБ. Гл.2, ст.56. ; Догматическая Конституция “О божественном откровении” гл.4. ст.21.; IGMR.ст. 8.
124
чтения праздников Божией Матери и святых. Собор принял важный принцип праздники святых, следовательно, и чтения этих праздников не могут превалировать над Воскресными днями и их чтениями, ибо “Воскресение есть основа и
ядро всего богослужебного всего богослужебного годового круга”. 408 Но Великие Господские и Богородичные (в отличие от православной практики), как правило, вытесняют чтения воскресных дней.
Лекционарий Римо-Католической Церкви сочетает два принципа чтения прерывного, т.е. подходящего, соответствующего содержанию дня или праздника (Lectio Congrua, sive propria), и непрерывного чтения (Lectio Continua). Помимо общего Лекционария существует порядок чтений для Ритуальных Месс. В
ряде стран составлялись, в основном в экспериментальном порядке, тематические Лекционарии для вотивных Месс, катехитические, а также особые для детей и молодежи.
Римо-Католическая Церковь, руководствуясь примером непосредственно
Христа, апостолов и древнецерковной традиции восстановила чтение Ветхого
Завета на Божественной литургии. “Ветхий Завет, принятый Христом, сохраненный с особой заботой апостолами и их преемниками выполняет до сих пор необходимую функцию в нашем понимании Нового Завета, в сознании Церкви себя
как народа Божия, и в духовной жизни каждого христианина”.409 Чтение Священного Писания Ветхого и Нового Завета “приводит христианский народ к сознанию непрерывности дела спасения”.410 В древних литургиях чтение Ветхого
Завета являлись органичной частью синаксиса, но в Восточных Церквах постепенно исчезли из богослужебной практики. Исключениями являются случаи
присоединения к литургии великой вечерни с чтением паримий. Лишь в практике несториан чтения Ветхого Завета сохранились.411 В древности же на Востоке
Ветхий Завет читали во время во время евхаристического богослужения повсеместно. В Латинской Церкви чтения бывают из всех библейских книг, включая
девтероканонические и Апокалипсис. Его чтение установлено определением Толедского собора 633 г.412
Если в течение недели непрерывный порядок чтения прерывается праздничным богослужением, то священник уже по своему усмотрению, учитывая неКБ. Гл.5, ст.106. стр. 108.
The new liturgy… ed. by Sheppard. S. 60.
410
IGMR ст. 318.
411
Киприан (Керн) архим. Цит. соч., стр.138.
412
Цит. соч., стр. 159.
408
409
125
дельный план чтений, может или комбинировать опущенные разделы с другими
чтениями или отдавать предпочтение тому ил иному чтению. Если Месса совершается по особому случаю, тексты для чтения на литургическом собрании
должны быть выбраны по соображениям их пастырской уместности.
По окончании чтения чтец произносит: “Слово Божие”. Народ отвечает
“Благодарение Богу”.
После первого чтения собрание исполняет респонсорный псалом (Степенный), извлеченный из Градуала, и соответствующий содержанию чтения. Пение
псалма есть “отклик собрания на услышанное слово Божие”. 413 Отцы Собора выразили намерение восстановить традицию исполнения Степенных торжественным Григорианским роспевом, практически похороненную в течение тринадцати столетий (от времени св. Григория). Но это намерение не удалось воплотить в
полной мере по причине практически повсеместного введения национальных
языков (григорианские песнопения, естественно могут исполняться только на
латыни).
В воскресные и праздничные дни читается второе чтение (из апостольских
посланий или Откровения). После второго чтения поется “Аллилуйя” со стихами
(возможно исполнение иного песнопения). В торжественных случаях, когда
Месса совершается с каждением, перед чтением Евангелия священник влагает в
кадило ладан. Если в Мессе принимает участие диакон, то он испрашивает благословение на чтение Св. Евангелия. Священник его благословляет: “Господь да
будет в сердце твоем и устах твоих…”. Диакон подходит к амвону - в торжественные дни ему предшествуют служитель с кадилом и свещеносцы - и обращается к верующим: “Господь с вами”. Народ - “И cо духом твоим”. Провозглашая “Чтение Св. Евангелия от …” он осеняет крестным знамением книгу и особым образом знаменует крестом свой лоб, уста и грудь. Народ отвечает: “Слава
Тебе Господи”. Со словами “Евангельскими речениями да изгладятся прегрешения наши”. Если богослужение совершается без диакона, Евангелие может прочитать сослужащий священник. Если сослужение возглавляет епископ и нет
диакона, сослужащий священник, если он читает Евангелие, берет благословение у епископа также, как диакон.414 В любом случае чтение Евангелия за богослужением - исключительная прерогатива рукоположенного священнослужителя, но не служителя из мирян.
413
414
Sheppard. The new liturgy…S. 73.
IGMR 2000, ст.29.
126
Проповедь после чтения Евангелия, “в которой в течение годового богослужебного круга предлагаются, исходя из священного текста, тайны и нормы
христианской жизни”, согласно решению отцов Собора, обрела значение неотъемлемого элемента евхаристического богослужения. 415 Проповедь за литургией
должна занимать исключительное место416 и иметь характер “живого комментария к Слову Божиему”.417 В воскресных и праздничных Литургиях со стечением
народа, она не должна опускаться, разве только по важной причине”. По будним
дням, в особенности в периоды Адвента, Вел. Поста и пасхальные дни, а также
тогда, когда на в богослужении принимает участие большое количество молящихся - проповедь весьма желательна. Право проповеди за богослужением также имеют только священнослужители - служащий или сослужащий священник,
диакон, в исключительных случаях священник, присутствующий, но не принимающий участия в Мессе, но не мирянин.418
После проповеди по воскресным и праздничным дням следует исповедание Символа Веры (Professio Fidei), “чтобы ответить согласием услышанному
в чтениях и проповеди Слову Божию и для того, чтобы вспомнить истины веры
перед тем, чтобы начать праздновать Евхаристию. На Западе Символ Веры вошел в состав Евхаристического богослужения весьма поздно - император Генрих
II в 1014 г. потребовал, чтобы Credo исполнялось за торжественной Мессой.419
Это событие имело трагическую окраску. В общеобязательный литургический
обиход Римской Церкви искусственно был введен Символ Веры с Filioque только ради того, чтобы спровоцировать взаимные обвинения в ереси и создать благоприятную почву для церковного раскола. На Востоке, как известно, Символ
Веры произносится на каждой литургии. Эта традиция восходит к V в., когда в
Антиохии, а затем и в Константинополе Символ Веры ввели в состав евхаристического богослужения.420
Отцы Собора приняли решение восстановить “после Евангелия и проповеди, особенно по воскресеньям и в праздничные дни, общую молитву или молитву верных (Oratio universalis; Oratio fidelium), “дабы с участием народа
возносились моления о святой Церкви, о властях предержащих, об обременён-
SC ст. 52.
БО. Гл.4. ст. 24, стр.187.
417
IGMR 2000, ст. 212
418
IGMR 2000, ст. 29
419
Исхождение Св. Духа в греческой и латинской традициях, стр. 7.
420
Киприан( Керн ) архим. Цит. соч., стр.183.
415
416
127
ных различными нуждами, обо всех людях, о спасении всего мира”. 421 Эта молитва является новшеством в отношении к последованию Тридентской Мессы. В
молитве, по своему содержанию и форме напоминающую восточную Сугубую
ектению, собрание, “осуществляя свое священническое призвание, ходатайствуют обо всем человечестве”. Молитва обязательно включается во все Мессы,
совершаемые с народом. Миссал не содержит, как такового, нормативного текста всеобщей молитвы, лишь указывая тематику и последовательность прошений (интенций): А) О нуждах Церкви; Б) Об гражданских властях и спасении
мира; В) Об испытывающих различные тяготы; Г) О надобностях прихода. Если
Месса совершается по какому-либо случаю (в соединении с другими Таинствами, об усопших, о различных частных нуждах), то присовокупляются соответственные прошения. Следовательно, в Oratio universalis закономерна импровизация. Молитва начинается кратким приглашением священником собрания помолиться. Интенции произносятся диаконом или чтецом. Собрание отвечает “Христе помилуй” или молится беззвучно. По окончании прошений священник вновь
произносит краткую молитву.
Евхаристическая Литургия (Liturgia Eucharistica). Евхаристическая
литургия - часть Мессы, во время которой происходит непосредственно преложение или, как настаивают латинские богословы, пресуществление Даров в Св.
Тело и Кровь Христовы и причащение верных.
Евхаристическая литургия предваряется приготовлением сосудов необходимой утвари и торжественным принесением св. даров к алтарю (Offertorium).
Министранты (служители) постилают на престоле корпорал, помещают сосуды,
пурификатор и Миссал. Священник берет патену с приготовленной Хостией, т.е.
пресным хлебом. Латинская Церковь традиционно использует пресный хлеб, ибо
считает, что во время Тайной Вечери Христос во время установления Таинства
св. Евхаристии использовал опреснок. Это вопрос издавна является предметом
споров Западных и Восточных христиан. Иногда православные богословы
утверждают, что вполне вероятно, что Христос, окончив пасхальную трапезу,
взял квасной хлеб, остатки которого, вопреки уставу Ветхозаветной Пасхи в Его
время уже необязательно были уничтожаемы. Архим. Киприан, наоборот, признает, что Христос употребил, скорее всего, опреснок (афикомон). Независимо
от того, как решается этот вопрос, нельзя не признать, что практика Восточной
Церкви восходит к апостольскому веку, ибо апостолы после вознесения Спаси421
SC ст 53.
128
теля совершали Евхаристию, несомненно, на квасном хлебе, ибо опресноки
иудеи изготавливали только в пасхальные дни, а евхаристическая трапеза совершалась в течение всего года. Но и в Римской Церкви традиция служения
Мессы на пресном хлебе является древнейшей (не позже VI в.), и не вызывала
нареканий на Востоке до тех пор, пока не настали времена разделения.
Над хостией произносится благословение “Благословен Ты Господи Боже
вселенной; по щедрости Своей Ты дал нам хлеб - плод земли и трудов человеческих,- и мы приносим его Тебе, чтобы он стал для нас Хлебом жизни”, поднимает ее немного и поставляет ее на престол.
Диакон (или священник ) вливает в чашу вина и немного воды со словами
“Через эту тайну воды и вина да приобщимся мы к Божеству Того, Кто ради нас
стал человеком”. Согласно канону 924, вино для Мессы должно быть “натуральным, виноградным и не прокисшим”. В отличие от Восточной практики, вино
может быть любого цвета. То же допускается в Румынской Церкви. 422 Вино
смешивается с водой, что символизирует единство Христианского народа со
Христом. “Водою знаменуется "народ", согласно изречению в Апокалипсисе,
которое гласит, “воды…суть люди и народы”(17.15). И Юлий, второй римский
папа после блаженного Сильвестра, говорит: ”Согласно предписанием канонов
чашу Божию нужно предлагать наполненную вином, смешанным с водой, потому что народ знаменуется водой, и в вине выражена кровь Христа. Поэтому, когда вино и вода смешиваются в чаше, народ соединяется Христу, и дар (хостия)
верных объедняет с Ним”.423 Священник берет чашу с вином и водой и также поставляет ее на корпорал с молитвой “Благословен Ты Господи Боже вселенной
по щедрости Своей Ты дал нам вино - плод лозы и трудов человеческих, - и мы
приносим его Тебе, чтобы оно стало для нас питием спасения”. Эти молитвы
восходят к иудейской традиции пасхальной трапезы. Во время приготовления
хор исполняет антифон на предложение Даров. Если антифон не исполняется, то
указанные молитвословия священник произносит вслух, народ же отвечает:
“Благословен Бог во веки”. Если есть каждение, то по окончании приготовления
диакон или министрант кадит престол вокруг, священника и собрание. Во время
приготовления также проводится сбор пожертвований среди верующих.
422
423
Киприан (Керн) архим. Цит.соч., стр. 117.
Евгений IV, папа Булла"Exsultate Deo". Христианское вероучение. стр. 398-399.
129
По сравнению с Тридентским чинопоследованием офферторий Новой
Мессы является возвращением к примитивной практике. 424 С одной стороны, исключены молитвы “Suscipe, sancte Pater…”, “Deus, qui humanae…”, “Veni, Sanctificator…”, “Suscipe sancta Trinitas…”. В первой молитве содержалось прошение,
чтобы Бог принял предложение. Вторая молитва содержала мысли о вочеловечении Сына Божия, а в третьей исповедовалась вера в освящающую силу Божию. Четвертая же содержала весьма важную богословскую мысль о том, что
евхаристическая жертва приносится Святой Троице - “Приими, Святая Троице,
приношение, которое мы приносим в воспоминание Страдания Воскресения и
Вознесения Иисуса Христа, Господа нашего…”. Эта молитва, в (некотором
смысле соответствующая известным словам св. Василия “Ты бо еси приносяй и
приносимый, приемляй и раздаваемый…”) восполняла недостаточность раскрытия тринитарного догмата в Римском Каноне (вследствие его архаичности - см.
ниже). Новые благословения составлены по образцу иудейских и раннехристианских трапезных благословений. С другой стороны, защитники обновленной
Мессы указывают, что в средневековых североитальянских обрядах кармелитов,
картезианцев и доминиканцев полагались подобные краткие благословения.425
Священник умывает руки со словами 50 пс. “Омой меня, Господи от беззакония моего и от греха моего очисти меня”. После священник обращается с
призывом к верующим молиться “чтобы … жертва была угодна Богу Отцу всемогущему”.
Евхаристическому канону предшествует Молитва над дарами - Oratio super Oblata, также как и вступительная молитва, имеющаяся отдельно для каждого повода.
Анафора. Миссал Павла VI содержит четыре анафоральные молитвы, и
это одно из важнейших литургических новшеств. В Тридентской Мессе присутствовал лишь один римский “Canon Actionis”. Иногда эту анафору называли
“Литургией Св. ап. Петра”.426 В реформированном Миссале ”Римский канон”, с
текстуальными поправками в постоянной части, и существенно обогащенный
новыми вариантами изменяемых элементов (префации и др.) занимает место
первой евхаристической молитвы.
The new liturgy… S. 33
там же.
426
Арранц. Цит. соч., стр.39.
424
425
130
Вторая Анафора представляет собой анафору из Апостольского Предания
св. Ипполита Римского с некоторыми изменениями и дополнениями, такими как:
”Свят. Свят. Свят”, и поминания святых, усопших и моления о Церкви.
Третья анафора является совершенно новой, составленной в духе католического богословия ХХ в.
Четвертая евхаристическая молитва носит имя свт. Василия Великого. В
ее основу положена александрийская редакция анафоры св. Василия, но со значительными изменениями.
Выбор евхаристической молитвы, в конечном итоге зависит от священника, совершающего Мессу (предстоятеля). Тем не менее, существуют определенные нормы, которыми рекомендуется руководствоваться в выборе. Евхаристическая молитва I (Римский Канон), может использоваться в любой день. Особенно
уместна в дни, для которых есть специальный текст для молитвы - “В союзе со
всей Церковью…” (Infra actionem) или в Мессах, для которых имеются специальные формы молитвы, ”Отче, приими это предложение…” (Hanc igitur). Также
для праздников апостолов и святых, упомянутых в каноне и по воскресеньям,
если по пастырским соображениям не предпочитается другая евхаристическая
молитва.
Евхаристическая молитва II имеет особенности, которые делают ее подходящей для будних дней и специальных обстоятельств. Хотя она имеет собственный префаций, она может также использоваться с другими префациями,
особенно теми, которые посвящены раскрытию тайны спасения, например в
префациях воскресенья или общих префациях.
Евхаристическая молитва III, которая может произноситься с любым префацием, особенно подходит для воскресных и праздничных дней.
Евхаристическая молитва IV имеет установленный префаций и содержит
более полное изложение истории спасения. Она может использоваться, если
Месса дня не имеет своего собственного префация.
В ходе реформы духовенство отказалось от практики тайного чтения молитвословий анафоры, и совершает их так, чтобы верующие могли не только
слышать их, но и отвечать на слова предстоятеля.
Римский Канон. Римский Канон имеет весьма своеобразную структуру,
которая отличает его от древних анафор Востока. На Востоке существовало
множество евхаристических молитв, тем не менее они строились по единой схеме - Praefatio (Благодарение), Sanctus (ангельская хвала “Свят, Свят, Свят…”),
131
Anamnesis (Воспоминание истории спасения, а также установления Господом
Св. Евхаристии), Epiсlesis (Призывание освящающей силы Духа Святого на
предложенные дары), Intercessio (ходатайственные молитвы). Лишь в отдельных
анафорах эти элементы менялись местами. “Если принять такой строй евхаристического канона, так сказать, за норму и исходную точку в наших сравнениях,
то по отношению к нему евхаристические молитвы других канонов будут отличаться главным образом по положению, которое в них занимает Intercessio”.427
Архим. Киприан указывает, что иногда Intercessio стоит после Praefatio пред молитвой Sanctus’а (египетские литургии ап. Марка, св. Кирилла Александрийского и эфиопских яковитов). Иногда между Anamnesis’ом и Epiclesis’ом. Epiclesis
также поставлялся иногда перед Anamnesis’ом. Кроме того, сами тексты анафор
неизменны. На латинском Западе утвердился единый Евхаристический канон, но
имеющий разнообразные подвижные элементы.
Римский Канон не “одна непрерывная молитва, а последовательная цепь
молитв”428 имеющая следующую схему:
1) Подвижный Префаций (меняется в соответствии с разными праздниками, временами года или выбором служащего). Ангельская хвала: "Свят. Свят.
Свят".
2. Прошение принять дары и жертву. Te igitur.
3. Моление (С) о Церкви, об иерархии, обо всех. Una cum.
4. Общие нужды народа, приносящего жертву хвалы.
5. Поминание Богоматери, Иосифа, апостолов, древних святых, вставка Infra actionem, Communicantes.
6. Прошение принятия приношения (С-16). Hanc igitur.
7. Эпиклезис нисходящий. Молитвенное обращение к Богу - Отцу дабы
приношение было принято и стало телом и кровью Христа (С-16).
8. Рассказ об установлении. Qui pridie.
9. Воспоминание. Unde et memores.
10. Принятие приношения. Supra quae.
11. Эпиклезис восходящий. Supplices te rogamus.
12.. Поминовение усопших. Memento etiam.
13. Заступничество святых. Nobis quoque.
14.Посредничество Христа. Per quem.
427
428
Киприан (Керн) архим. Цит.соч., стр.68.
Буйе Л. Богословие и духовное начало в евхаристической молитве. Л. Ч. 1 машинопись, стр. 474.
132
15. Прославление. Per ipsum.
Вследствие необычности строения канона, ученые не пришли к единому
мнению относительно времени и обстоятельств его происхождения и вопроса о
том, какая из древнейших анафор является его прототипом. Несмотря на то, что
окончательно сформирован полный текст св. Григорием в VI в., канон уже существовал не позднее VI в. По своему же идейному содержанию он, несомненно,
восходит к доникейской эпохе и наиболее близок к Александрийской Анафоре
св. Марка. Это совпадение объясняется, возможно, близостью основателей этих
Церквей апостолов свв. Петра и Марка, а также тем фактом, что первые христиане Рима и Александрии были евреи эллинской культуры. Евхаристия у тех и у
других служилась по разным, но текстуально схожим чинопоследованиям. Исключительное значение в вопросе взаимоотношения древних александрийских
анафор и римского канона имеет открытый в 1907 г. папирус из Дэйр-Бализе. В
этом литургическом памятнике, относящемся к II-III вв. приводится древнейшая
анафора. Призывание Св. Духа на дары здесь, также как и эпиклезис в Римском
каноне (молитвенное обращение к Богу - Отцу, чтобы Он благословением Своим
освятил принесенные дары), предшествует анамнесису и установительным словам Господа,429 что несомненно свидетельствует о том, что Римский Канон имеет структуру древнеегипетской анафоры, в свою очередь несомненно восходящей к апостольской литургической традиции. Проф. Карабинов в свою очередь
считает, что “схема евхаристической молитвы была выработана в пределах Сирии и Малой Азии. Эта работа производилась в I-V вв. Она оказала влияние на
Александрию и Рим: … в своих анафорах они подражали и делали заимствования из восточной анафоры… именно из Климентовой литургии. Она считается
наиболее древней из остальных молитв”.430
Анафора начинается диалогом: Свящ.: Господь с вами
Народ.: И со духом твоим.
С. Вознесем сердца
Н. Возносим ко Господу
C. Возблагодарим Господа Бога нашего..
Н. Достойно и праведно.
Предначинательный диалог повторяет диалог анафоры Ипполита Римского и близок к диалогу Литургии ап. Марка.
429
430
См . текст памятника в: Киприан (Керн). Цит.соч., стр. 73-74.
Карабинов И. проф. Евхаристическая молитва (анафора). СПб. 1908, стр. 139.
133
1. Священник читает текст префаций (изменяемый). Префаций содержит
благодарение Богу за то событие в истории (икономии) спасения, воспоминанию
которого посвящено данное литургическое праздненство. Изменяемые префации
имеют также II и III анафоры. В связи с этой обстоятельством литургисты отмечают, что первые три молитвы Миссала Павла VI имеют структуру выборочного
благодарения, т.е. в Евхаристической литургии воспоминаются некоторые аспекты “Теологии” и икономии спасения, в то время как IV молитва, как и абсолютное большинство восточных анафор имеют структуру непрерывноповествовательного благодарения и прославления Бога за Его личные свойства
всемогущества, вечности, благости, любви, за творение и создание мира и человека, благого Его промысла и т.д. Именно этим различием обусловлено наличие
или изменяемого или постоянного префация.431
За префацием следует Ангельская хвала “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф. Полны небеса и земля славы Твоей. Осанна в вышних. Благословен грядущий во имя Господне. Осанна в вышних” (Исайя 6.1-4). Эти слова произносятся
вместе с народом или поются (как и в православной литургии). Подвижный префаций - не только особенность Римской анафоры, но и Миланской, Галликанской, Мозарабской древних литургий. Сакраментарий папы Льва Великого содержал 267 префация, причем и он не является полным. Одно из изданий Сакраментария XI в. содержало 342 префация.432 Пий V в своем Миссале хотел сократить количество их до 9, но под влиянием местных диоцезальных традиций число префациев вновь возросло.
2. Священник молится, простирая руки (если Месса совершается в сослужении, то говорит предстоятель)433:
- Тебя всемилостивый Отче, ради Иисуса Христа, Сына Твоего, Господа
Нашего смиренно молим и просим: приими (складывает руки) и благослови эти
дары, эти приношения, эту святую жертву (осеняет дары крестным знамением).
Мы приносим ее прежде всего за Твою Святую Вселенскую Церковь…
Просьба о принятии Жертвоприношения (после благодарения и Ангельской хвалы) содержится и в литургии ап. Марка, но более пространная.
3.
…Вместе со служителем Твоим Папой (имя), епископом нашим
(имя), всеми православными исповедниками вселенской и апостольской веры
431
Sheppard The new liturgy. p. 205.
Буйе Л. Цит. соч., с 475.
433
Далее в фигурных {} скобках заключаются замечания относительно практики сослужения.
432
134
благоволи умирить, соединить Церковь Твою и царствовать над нею по всей
земле.
В обновленной редакции несколько изменена форма поминовения священноначалия (папы и местного епископа). В дореформенном издании было
сначала общее прошение “…во-первых за Церковь святую, кафолическую, которую благоволи умирить, оградить и управлять во всем мире” и потом поминовение - “вместе со служителем Твоим папой…” и далее молитва о приносящих.
Обновленная редакция вместе с поминовением проводит мысль о том, что Господь царствует над Церковью во всем мире.
В Александрийской Литургии на этом месте содержится поминовение тех,
за которых приносится жертва. - ”И молимся и просим Тебя, Человеколюбче
Благий, помяни Господи Святую и Единую, Соборную и Апостольскую Церковь…”. Но опять же поминовения более пространны, здесь читаются диптихи
умерших. Так же поминается священноначалие - “…Святейшего и блаженнейшего папу (имя), которого Ты предъизбрал и удостоил управлять святою Твоею
и соборною и апостольскою Церковью и преподобнейшего епископа нашего
(имя ) сохраняя, сохрани на многие лета”.
4.
- (Второй священник) Помяни чад Твоих (имена поминает в
молчании) и всех здесь собравшихся, чья вера и благочестие тебе ведомы, тех за
кого мы приносим эту жертву хваления и приносящих ее Тебе за себя и за ближних своих во искупление душ, в надежде на спасение и возносящих свои молитвы Тебе Богу вечному, живому и истиному.
5.
- (Третий священник) В единстве со всею Церковью мы празднуем…- далее изменяемое в соответствии с праздником, памятью святого и т.д.
прибавление Infra actionem, а также блаженного Иосифа Обручника (его имя в
поминовение включил Иоанн ХХХIII)434 и блаженных апостолов и мучеников
твоих Петра, Павла, Андрея…- (Имена почитаемых святых) - и всех святых твоих их заслугами и ходатайством даруй нам во всем Свою помощь и защиту.
[Молим тебя через Христа Господа нашего .Аминь]. Cлова, взятые в скобки в
реформированной Мессе можно опускать, но в Тридентской Мессе они обязательны.
6.
- (Предстоятель) Просим Тебя, Господи, милостиво прими эту
жертву от нас, слуг Твоих и от всего народа Твоего и даруй нам мир во дни
наши, избавь нас от осуждения вечного и к стаду избранных твоих сопричти [че434
Арранц цит соч.,
135
рез Христа Господа нашего. Аминь.] В период от навечерия Пасхи до второго
воскревения после Пасхи, а также при соединении Мессы с крещением, миропомазанием и венчанием слова этого раздела несколько изменяются.
7. Эпиклезис нисходящий: (Все) - Молим Тебя Боже, приношение наше
наполни благословением Твоим, освяти и приими, да станет оно для нас Телом и
Кровью Возлюбленного Сына Твоего, Господа Нашего Иисуса Христа (соединяет руки).
Это прошение издревле считалось эпиклезисом Римского канона. Так считали Александр Галезский (de Halés), папа Иннокентий III, Альберт Великий,
Фома Аквинский. Среди литургистов эту точку зрения разделяли Dom Cagin и
знаменитые Каброль и Леклерк.435 Здесь необходимо вновь затронуть некоторые
исторические и богословские аспекты давней полемики меду латинским Западом
и православным Востоком по поводу учения об освящении Св. Даров и необходимости молитвенного призывания Духа Святого ради совершения Таинства Св.
Евхаристии.
В своем историко-богословском экскурсе по данной проблеме архим. Киприан пишет, что ”долгое время в практике обеих половин христианского мира
существовало два обычая: Восток не знал иной формы освящения, как эпиклезу,
и Запад, который начал с известного момента выводить эту молитву из своей
практики. Это не могло не быть известным в обеих Церквах. Вместе с тем, у нас
нет никаких данных, позволяющих предполагать, чтобы это служило препятствием к литургическому общению, единомыслию, и прославлению “едиными
усты и единым сердцем”. Больше того, даже во времена обострившихся взаимроотношений между Церквами эта разность литургических обычаев не была
предметом полемики. Ни св. Фотий, ни патр. Михаил Керулларий ничего не говорят в своих полемических выступлениях против латинян об эпиклезе, да и римо-католики не ставили в упрек грекам этого общеизвестного литургического
факта”.436 Не только многие православные, но и католические литургисты считали подобно архим. Киприану, что молитвенное призывание Св. Духа изначально
присутствовало в Римской анафоре, но под влиянием сложившейся доктрины,
изложенной выше было исключено. Предположению о первоначальном текстуальном сходстве анафор Востока и Запада, на первый взгляд, находятся косвенные подтверждения в исторических свидетельствах древности. В качестве при435
436
Dictionaire D' Archéologie et De Liturgie Chretiénne T. 5 Paris 1922 col. 164.
Цит. соч., стр. 220-221.
136
мера можно сопоставить сведения из “Паломничества по святым местам” Сильвии Аквитанки и V тайноводственного слова св. Кирилла Иерусалимкого, в котором он ясно свидетельствует о консекраторном (освятительном) значении призывания Св. Духа: “После сего, освятив себя духовными сими песнями, молим
Церковного Бога, да ниспошлет Святого Духа на предлежащие дары: да сотворит “хлеб ибо тела Христова, а вино Кровь Христову”. “Ибо всеконечно то, чего
коснется Дух Святый, освящает и прелагает”. Сильвия не дает описание чинопоследования анафоры Иерусалимской Церкви по той причине, что как она говорит, “о пасхальной литургии, все совершается как у нас, за исключением…” участия за богослужением неофитов. Описание литургии св. Кириллом является почти современном “Паломничеству”. Поэтому литургия, за которой молилась
Сильвия, совершалась по тому же чину, что и во время св. Кирилла, и она была
хорошо знакома тем римлянам, которым было адресованы эти путевые заметки.
Отсюда проф. Красносельцев делает вывод: “В конце IV века на крайнем западе
была в употреблении литургия древнегреческого типа, такая же, как в Иерусалиме, а потому естественно, сравнительно с иерусалимской не имела особенностей, по крайней мере, таких, которые бы стоило отметить”.437 На основании
этого со значительной долей вероятности можно предположить, что до IV века
эпиклезис - призывание Св. Духа в Римской литургии был, причем имел консекраторное значение.
Но вышеизложенная точка зрения вызывает не менее серьезные возражения. Во-первых, хотя подавляющее большинство древних анафоральных молитв
включают в себя молитвенные призывания Св. Духа, были и исключения,
например т.н. Логос-Эпиклезис из анафоры Евхология Сарапиона Тмуитского:
“Да приидет, Боже истины, Твой Св. Логос на хлеб сей, чтобы он соделался телом Логоса, и на чашу сию, чтобы сделалась она кровью Истины. И устрой так,
чтобы все причащающиеся получили лекарство жизни во исцеление всякого
недуга и для усиления всякого успеха…”. 438 Вполне вероятно, что александрийский архетип Римского канона так же, как и анафора Серапиона (также египетского происхождения) являлись исключениями из общего правила.
Во-вторых, известно, что Латинская Церковь первых веков была весьма
консервативна, и, по крайней мере, в I-VI вв., как правило, выступала как хранительница ортодоксии и апостольских традиций. Поэтому мало вероятно, чтобы
Красносельцев Н. проф. Богослужение Иерусалимской Церкви конца IV в. Православный собеседник
1881, ноябрь, стр. 361.
437
137
древние папы позволили себе внести серьезные изменения в евхаристическую
доктрину и практику, поэтому если бы обращению к Св. Духу в молитве эпиклезиса придавалось не только консекраторное, как на Востоке, но и сколь-нибудь
важное значение, то вряд ли они его устранили из состава канона. Поэтому
проф. Карабинов считает, что все же эпиклезиса, обращенного к Духу Святому в
Римской литургии никогда и не было.
В-третьих, на основании текстуального анализа ряда древних анафор, Карабинов пришел к выводу, что призывание Св. Духа на Евхаристические дары,
поставляемое после анамнезиса равно как и Евангельские слова (установительные) на самом деле являются относительно поздними вставками по каким-то
причинам включенными в тексты прежде уже сложившихся евхаристических
молитв в подражание какому-то одному образцу, признанному эталоном. По
мнению Карабинова, этим образцом, возможно, была Иерусалимская литургия
св. ап. Иакова в древнейшей редакции. Доказательству этой смелой версии проф.
Карабинов посвятил свое исследование “Анафора”.
Тем не менее, какая бы из точек зрения не казалась бы более правдоподобной, в любом случае следует отдавать себе отчет, что окончательная редакция Римского канона принадлежит св. Григорию Великому Двоеслову, святому,
чьи подвиги и труды, в том числе и литургические, принадлежат Единой, Святой, Соборной и апостольской Церкви, не ведающей разделения. Как уже было
упомянуто, все последующие реформы Мессы в Латинской Церкви имели своей
целью возвращение и ограждение от различных местных наслоений и искажений
литургического наследия великого святителя Церкви Христовой. Поэтому Римский канон является драгоценным сокровищем святоотеческой традиции евхаристической молитвы и, несмотря на то, что имеет свои особенности, никак не
может противоречить литургическому опыту Вселенского Православия.
В состав каждой из трех последующих анафор обновленного Чина Мессы
включен эпиклезис, обращенный к Богу-Отцу о ниспослании Духа Святого на
предлежащие дары. Магистериум Церкви дает следующее определение евхаристического эпиклезиса: “В эпиклезисе Церковь молит Отца ниспослать Духа
Святого или силу Своего благословения на хлеб и вино, чтобы они Его силою439
стали Телом и Кровью Иисуса Христа и чтобы те, кто участвует в Евхаристии
438
439
См. Дмитриевский. Евхологий Сарапиона Тмуитского.
Курсивом выделено в Катехизисе.
138
стали единым Телом и единым Духом”.440 Поэтому полемику по проблеме учения об освящении даров и консекрационном моменте в Евхаристическом богослужении после реформы Мессы закономерно считать достоянием истории.
8. Кульминационная часть евхаристической молитвы - анамнесис и тайноустановительные слова (прокламация) совершаются с особой торжественностью.
(Предстоятель) Накануне Своих страданий Он взял хлеб во святые и досточтимые руки Свои (священник берет в руки Хостию и приподнимает ее) возвел очи к небу, к Тебе Отцу своему Всемогущему, и Тебе, вознося благодарение,
благословил, преломил, и подал своим ученикам, говоря: “Приимите и вкусите
от него все, ибо это есть Тело Мое, которое за вас будет предано”. Священник
показывает Хостию народу и, положив ее на патену, совершает коленоприклонение перед ней. Во время освящения даров священник возносит так называемую “большую” Хостию, которй он будет причащаться сам. Для мирян существуют “малые” Хостии. Затем вновь говорит:
- Подобным образом после вечери “Приимите и пейте от нее все, ибо это
есть чаша Крови моей, Навого и Вечного Завета, которая за вас и за многих прольется во отпущение грехов. Это совершайте в память обо Мне”.
Священник показывает народу чашу и, поставив ее на корпорал, совершает поклонение. Затем произносит: “Тайна веры”. Участники синода 1967 г.
желали отделить эту фразу от установительных слов, усматривая в них косвенное посягательство на реальность пресуществления и действительного присутствия Тела и Крови Господних. Но Павел VI настоял на обратном.441 Слова
“Тайна веры” соотносятся скорее с последующим возгласом общины. Народ
провозглашает слова св. ап. Павла (1Кор. 11.26).: “Смерть Твою Господи возвещаем и воскресение исповедуем, ожидая пришествия Твоего” (возможны другие
три варианта возгласа).
Этот диалог священника и общины (acclamatio) является новшеством. В
дореформенном латинском обряде мирянам во время анафоры отводилась роль
пассивных слушателей. Уже до реформы во Франции и в некоторых других
странах иногда аккламация вставлялась в канон. Как элемент евхаристического
богослужения, аккламация заимствована из Восточных литургий (ср. с литургией св. ап. Иакова) и выражает активное молитвенное участие всей общины в со-
440
441
Катехизис. Римско – кат. Ц-ви. М., 1996, стр. 331.
Sheppard. The new liturgy, p. 202.
139
вершающемся священнодействии. Община сослужит пресвитеру и являет в полной мере себя как “царственное священство”.
9.
(Все) И мы, Господи рабы Твои и народ Твой, вспоминая благословенное страдание Христа,Сына Твоего, Господа нашего и из преисподней воскресение Его и на небеса Славное воскресение, преславному величию Твоем
приносим от Твоих даров и даяний, Жертву чистую, жертву святую, жертву непорочную, святой хлеб жизни вечной и чашу вечного спасения.
10.
Милостиво и благосклонно возри на эти приношения и приими их,
как соблаговолил принять дары отрока Твоего, праведного Авеля, жертву праотца нашего Авраама и приношение священника Твоего Мелхиседека - святое возношение, жертву непорочную.
11.
Восходящий эпиклезис: Смиренно молим Тебя Боже всемогущий,говорит священик приклонившись и сложив руки - да вознесет ангел Твой эту
жертву к небесному алтарю Твоему пред Божественным Твоим величием, чтобы
мы, причастившись от этого алтаря священного Тела и Крови Сына Твоего
(встает прямо и осеняет себя крестным знамением) исполнились всякого небесного благословения и благодати. [Молим тебя через Христа Господа нашего.
Аминь].
Некоторые литургисты склонны были понимать под словом ”ангел” Св.
Духа.442
12.
(Второй) Помяни Господи также усопших в мире чад Твоих (имена
в молчании) нас предваривших в знамении веры. Молим Тебя Господи, удостой
их и всех во Христе почивших в месте радости, света и покоя. [Молим тебя через
Христа Господа нашего. Аминь].
13.
(Третий) И нам, грешным рабам Твоим, на безмерную милость
Твою уповающим, даруй участие Твое со святыми Твоими апостолами и мучениками …( имена святых) к лику их сопричти не по заслугам нашим, но по великому милосердию Твоему.
14.
(Предстоятель) Молим тебя через Христа Господа нашего, через
которого Ты, Боже эти блага создаешь, освящаешь, животворишь благословляешь, и даешь нам.
15.
Поднимая патену и чашу ( все ): “Через Христа, со Христом и во
Христе, Тебе Богу Отцу всемогущему, в единстве Духа Святого, всякая честь и
слава во веки веков. Аминь
442
См. Dictionaire D' Archéologie et De Liturgie… col. 165.
140
Евхаристическая молитва II. В основу теста II Евхаристической молитвы миссала Павла VI положена анафора из “Апостольского предания” св. Ипполита Римского (III в.). Известно, что “Апостольское предание”, написанное на
греческом языке, в древности было широко известно и на Западе и на Востоке. В
начале ХХ в. бенедиктинец Поль Кажен изучал этот древнейший литургический
памятник. В 1912 г. он издал книгу “L’Eucharistia: Canon primitif de la messe ou
formulaire essentiel et premier de toutes les liturgies”, а в 1919 г. - “L’Anaphore apostolique”. Кажен считал, что анафора Ипполита - “прототип всех литургий, идеальный канон, совершенная и первичная евхаристия, одним словом, анафора,
сложившаяся под влиянием свв. апостолов”.443 Позже он изменил точку зрения и
утверждал, что св. Ипполит - редактор анафоры, взятой из документа апостольской эпохи.444 В ходе литургической реформы к анафоре “Апостольского предания” было проявлено исключительное внимание. Во-первых, по причине ее
древности. Во-вторых, привлекала ее простота и лаконичность. В течение многих веков Евхаристическое богослужение, по мнению реформаторов, стало перегруженным второстепенными элементами, заслонявшими саму структуру и существенно важные его части. Поэтому, почему было бы не возвратиться к тому
образцу простой молитвы, который сохранился в Предании Церкви? Но II Евхаристическая молитва не повторяет анафору Ипполита. Имея параллельные мысли и обороты речи, II анафора в то же время существенно отличается от анафоры
Ипполита как структурой, так и риторикой.
В отличие от молитвы Апостольского предания, II анафора дополнена ангельской хвалой “Sanctus” - обязательный элемент абсолютного большинства
древних анафор. Эпиклезис - прошение о ниспослании Св. Духа на Св. Дары
предшествует анамнезису, согласно александрийско-римской традиции. Но после установительных слов - вновь призывание Св. Духа на собрание. Ходатайственные прошения и заключительная часть - в духе Римского канона. В остальном, - весьма вольная интерпретация мыслей анафоры Ипполита.
- Воистину достойно и праведно, должно и спасительно всегда и везде
благодарить Тебя, Святой Отче, через Иисуса Христа, Сына Твоего Возлюбленного, Слово Твое Возлюбленного, Слово Твое, Которым Ты все сотворил, посланного Тобой Спасителя нашего и Искупителя, воплотившегося от Духа Святого и от Девы рожденного.
443
444
Цит. по. Бубуруз П. прот. Апостольское предание св. Ипполита Римского. БТ..№ 13, стр. 189.
Там же, стр. 190
141
Чтобы исполнить волю Твою и собрать для Тебя народ Твой святой, Он
простер руки Свои на кресте, победив этим смерть и явив воскресение. Поэтому
мы со ангелами и всеми святыми славу Твою возвещаем единым гласом взывая:
Свят, Свят, Свят…(ангельская хвала как в первой молитве).
Вышеприведенный префаций священник вправе заменить на какой-либо
другой в соответствии с днем.
(Предстоятель) Воистину Свят Ты, Господи, Источник всякой святости.
Далее следует изменяемая часть, аналогичная Infra actionem - воспоминание тайны дня:
- “Поэтому мы стоим перед Тобою и в единстве со всею Церковью мы
празднуем день…”.
Священник (Предстоятель) соединяет руки и держит простертыми над
дарами: Поэтому молим Тебя (Все) Освяти эти дары силою Духа Твоего, чтобы
они стали для нас Телом и Кровью Сына Твоего (осеняет дары крестным знамением).
Далее анамнесис с установительными словами:
- Он, добровольно предавая Себя на страдания, взял хлеб и, Тебе вознося
благодарение, преломил и подал своим ученикам, говоря … (следуют установительные слова, единые для всех четырех молитв). Тайна веры.
(Народ) Смерть Твою Господи возвещаем и воскресение Твое исповедуем,
ожидая пришествия Твоего ( или другие варианты, как в первой молитве).
Воспоминая смерть и воскресение Его, Тебе Господи приносим хлеб жизни и чашу спасения и благодарим Тебя, ибо Ты удостоил нас стоять перед Тобою и служить Тебе, смиренно молим, чтобы Дух Святой объединил нас, принимающих Тело и Кровь Христа.
Помни, Господи о Церкви Твоей, распространенной по всей земле, помоги
возрастать ей в любви, вместе с папой (имя) нашим, епископом нашим и всем
духовенством.
Если Месса совершается в соединении с каким-либо таинством, то следует прошение о принимающих это таинство. Если Месса заупокойная - отдельное
прошение за умершего.
- Помни также братьев наших, усопших в надежде воскресения и почивших в Твоей благодати и приими их в свет лица Твоего. Всех нас помилуй и дай
нам участие в вечной жизни вместе с Пресвятой Богородицей Девой Марией, со
святыми апостолами, со святым (поминается святой, память которого в этот
142
день) со всеми святыми, от века тебе угодившими, чтобы восхвалять и прославлять Тебя (соединяя руки) через Сына Твоего Иисуса Христа.
(Берет патену и чашу и поднимает их). Через Христа, во Христе, и во
Христе в единстве Святого Духа Тебе, Богу Отцу Всемогущему всякая честь и
слава во веки веков. Аминь.
Евхаристическая Молитва III. Третья евхаристическая молитва - плод
литургического творчества, вдохновленного богословием Второго Ватиканского
собора. Ее автором является итальянский литургист, один из соавторов соборной
схемы о Богослужении Ч. Вагаджини (C. Vagaggini). В этой молитве, с одной
стороны, отражены идеи, ставшие актуальными в предсоборную и послесоборную эпоху. С другой стороны - она составлена в соответствии с литургическими
памятниками христианской древности - западно-сирийскими, амвросианскими,
галликанскими, мозарабскими, - к изучению которых проявили богословсконаучный интерес деятели литургического движения Западной Церкви. Анафора
имеет следующую структуру:
1.
Префаций дня и Ангельская Хвала, общая для всех четырех анафор.
2.
Пост-санктус:
Воистинну свят Ты Господи и справедливо хвалит Тебя все творение, ибо
через Сына Твоего Господа нашего Иисуса Христа силою Святого Духа Ты все
творишь и освящаешь и неустанно собираешь народ Твой, чтобы по всей земле
приносилась жертва имени Твоему.
Воспоминание тайны дня:
- “Поэтому мы стоим перед Тобою и в единстве со всею Церковью мы
празднуем день…” - тексты прилагаются те же, что и ко второй молитве.
3. Освятительный (консекраторный) эпиклезис. Римо-католические богословы отличают по смыслу консекраторный эпиклезис - призывание Духа ради
освящения даров - и “communio-эпиклезис”, т.е прошение об освящении силой
Духа Святого общины, приносящей евхаристическую жертву. В III анафоре это:
- Поэтому смиренно молим Тебя, Господи, силою Духа Твоего освяти эти
дары, которые мы приносим Тебе, чтобы они стали Телом и Кровью Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа.
В этой молитве, так же как и во второй анафоре совершенно ясно исповедуется вера в освящающее действие Духа Святого в таинстве Св. Евхаристии.
Поэтому этот “пневматологический” эпиклезис является “мостом” между запад-
143
ной и православной восточной традициями и в этом, по мнению католических
богословов заключается важное экуменическое значение.
(Во время призывания также держит руки простертыми, а потом осеняет
дары крестным знамением, как при совершении второй анафоры).
(Соединяет руки.) По повелению Его совершаем эти тайны.
- В ту ночь, когда Он был предан и, Тебе вознося благодарение преломил
и подал своим ученикам, говоря… (установительные слова и “Тайна веры Смерть Твою возвещаем…”).
- Итак, Господи, воспоминая спасительные страдания Сына Твоего и Его
славное воскресение и вознесение на небеса, с благодарением приносим Тебе эту
святую и живую жертву. Просим Тебя, обрати взор Твой на приношение Церкви
Твоей и приими жертву, примирившую нас с Тобою, чтобы укрепленные Телом
и Кровью Сына Твоего, исполненные Духа Святого мы стали единым Телом и
единым Духом во Христе.
- Да соделает Он нас вечным даром Тебе, чтобы обрести нам наследие с
избранными твоими, прежде всего с Пресвятой Богородицей Девой Марией, со
святыми апостолами Твоими и славными мучениками (здесь поминается святой
дня) и всеми святыми, которые неустанно ходатайствуют о нас.
- Молим Тебя Господи, пусть эта жертва примирения принесет мир и спасение всему свету. Укрепи в вере и любви Церковь Твою, странницу на земле со
слугою Твоим папой, епископом нашим (имя), всеми епископами и духовенством и всем народом Твоим, Тобою искупленным.
- Если Месса совершается в соединении с таинством, то, также как и во
второй молитве следует прошение о тех, кто принимает таинство.
- Услышь молитвы верных Твоих, по воле Твоей собравшихся здесь перед
Тобою. Собери к Себе, Отче милосердный, всех чад Твоих, рассеянных повсюду
(ср. Дидахи ). Моление к Богу о собрании в Его обитель рассеяных чад восходит
еще к еврейской традиции (собрание народа Божия в Иерусалиме) и характерно
для древнейших молитв христиан. В наше время оно приобретает особую актуальность в экуменическом контексте.
- Усопших братьев и сестер наших, и всех Тебе угодивших, ушедших из
этого мира приими милостиво в Царство Твое. Уповаем, что и мы вместе с ними
славу Твою будем созерцать вечно. Через Господа нашего Иисуса Христа, через
которого Ты подаешь миру все блага.
144
- Через Христа, во Христе, и во Христе в единстве Святого Духа Тебе, Богу Отцу Всемогущему всякая честь и слава во веки веков. Аминь.
Евхаристическая Молитва IV. Как было уже упомянуто, эта анафора составлена в подражание соответствующей евхаристической молитве из Коптской
(египетской) литургии св. Василия Великого. Эта литургия и поныне совершается в Коптской Церкви. Параллельно с текстом Римской молитвы в скобках мы
приводим текст Коптской молитвы в ее современной редакции,445 так что все
сходства и различия станут очевидными. Кроме того, знакомство коптский вариант анафоры св. Василия весьма интересно само по себе.
В отличие от предыдущих молитв IV анафора не имеет изменяемых частей, что отличает анафоры восточные от западных.
Анафора начинается тем же общим предначинательным диалогом. (Тот
же диалог и в коптской анафоре)
Префаций (постоянный):
- Воистину достойно и праведно, должно и спасительно нам всегда и везде
благодарить Тебя, Святой Отче, ибо Ты один -Бог живой и истинный, предвечный и в вечности пребывающий, обитающий во свете неприступном.Ты один
благ, Ты один - Источник жизни, сотворивший вселенную, чтобы исполнить
благословения Свои создания и исполнить, и многих радовать сиянием своего
света.Тебе предстоят безчисленные множества ангелов, денно и нощно Тебе
служащих и в созерцании славы Твоей непрестанно Тебя славословящих.И мы
вместе с ними и со всем поднебесным творением Твоим имя Твое в ликовании
исповедуем, воспевая:
(К.А. Св.: Достойно и праведно, достойно и праведно, воистину - достойно и праведно,. O Ты, Владыко Господи Боже истинный, сущий прежде веков и
владычествующий всегда, Тот, Кто живет в вышних и призирает на нижняя, кто
создал небеса, землю, море, и все что в них . Отче Нашего Господа, Бога и Спасителя Иисуса Христа, Того, через Которого создано все - видимое и невидимое.
Тот, Кто восседает на престоле Своей славы, и Которому поклоняются все святые силы).
СВЯЩЕННИК: Тот, перед Кем предстоят ангелы, архангелы, господства,
силы, престолы, начала и власти.
ДИАКОН: Взирайте на восток.
Текст заимствован из интернет-архива коптской церкви св. Марии в г. Сиэттле
http://www.egyptmypeople.org/books/bookS.cfm
445
145
СВЯЩЕННИК: Ты, вокруг Которого предстоят Херувимы многоочитые, и
Серафимы шестокрылые, хвалящие непрестанно и неумолкающие). Свят, Свят,
Свят Господь Саваоф… (общая хвала для всех четырех анафор)
( К. А.: ДИАКОН: Вонмем.
СОБРАНИЕ: Херувимы поклоняются Тебе, и Серафимы прославляют Тебя, возвещают и говорят, Свят, Свят, Свят, Господь господ. Небеса и земля исполнены Твоей святой славой.
СВЯЩЕННИК: Agios, Agios, Agios. Свят, Свят, Свят. Аминь.).
- Святой Отче, исповедуем Тебя, ибо Ты велик и все сотворил человека
премудростию и любовью и вверил ему попечение о вселенной, чтобы служа
Тебе - Единому Творцу - он владычествовал над всем творением. Когда же,
ослушавшись, он утратил Твою близость, Ты не оставил его во власти смерти, но
милостиво подавал всем помощь, чтобы ищущии могли обрести Тебя. Ты многократно предлагал людям союз и через пророков учил ждать спасения. Ты Отче
Святый так возлюбил мир, что когда пришла полнота времени, послал Единородного Сына Своего. Он, воплотившись от Духа Святаго и родившись от Марии Девы, жил во образе человеческом, подобный нам во всем, кроме греха. Он
благовестил нищим спасение, пленным освобождение, скорбящим - радость.
Чтобы исполнить Твой замысел спасения, Он Сам себя предал на смерть, и, воскреснув из мертвых, сокрушил смерть и обновил жизнь. Но чтобы мы уже не для
себя жили, но ради Него умершего и воскресшего ради нас, Он нам послал от
Тебя, Отче Духа Святого- первый дар верующим, чтобы, осуществляя дело Сына
твоего на земле, он завершил освящение мироздания.
(К. А.: СВЯЩЕННИК: O Господи, наш Господь, кто создал нас, сотворил
нас и поместил нас в рай благодати. Когда мы не повиновались Твоей заповеди
из-за хитрости змея, мы отпали от вечной жизни, и были высланы из рая благодати. Ты не отвернулся от нас до конца, но всегда посещал нас через Твоих святых пророков, и в последние дни, Ты явился к нам, сидящим в тьме и сени
смертной, через Твоего Единого Сына, нашего Господа, Бога и Спасителя Иисуса Христа, Который от Святого Духа и Святой Девы Марии.
СОБРАНИЕ: Аминь.
СВЯЩЕННИК: Воплотился и стал человеком, и научил нас стезям спасения. Он даровал нам рождение свыше от воды и Духа. Он соделал нас Себе
народом, и освятил нас Твоим Святым Духом.
146
СВЯЩЕННИК: Воплотился и стал человеком, и научал нас стезям спасения. Он даровал нам рождение свыше от воды и Духа. Он соделал нас Себе
народом, и освятил нас Твоим Святым Духом; Он возлюбил достояние Свое,
сущих в мире, и дал Себя ради нашего спасения на смерть, которая владела
нами, посредством чего мы были связаны и пленены из-за наших грехов, Он
снизошел во ад через крест
СОБРАНИЕ: Аминь. Мы веруем.
СВЯЩЕННИК: Он восстал из мертвых в третий день; Он поднялся на небеса и сел одесную Тебя, O Отче; Он назначил день воздаяния, в который Он будет судить мир в справедливости и каждый даст ответ согласно его делам.
СОБРАНИЕ: По Твоему милосердию, O Боже, а не по нашим грехам.)
Далее в римо-католической анафоре следует эпиклезис. В коптской анамнесис и установительные слова.
Эпиклезис (рим.-кат.): Итак, Господи, молим Тебя, да освятит Дух Твой
Святой эти дары, чтобы они стали Телом и кровью Господа Нашего Иисуса Христа, для совершения великого этого Таинства, которое Он оставил нам в установление вечного союза.
Ибо Он сам, когда настал час Его прославления Тобою, Святой Отче, возлюбив Своих, пребывающих в мире, до конца возлюбил их, и вкушая с ними вечернюю трапезу, взял хлеб, благословил, преломил и подал ученикам Своим, говоря:
Приимите и вкусите … (установительные слова)… Тайна веры. Смерть
Твою Возвещаем…
(К. А.: СВЯЩЕННИК: Он установил для нас эту великую тайну благочестия. Прежде чем предать себя на смерть ради жизни мира.
СОБРАНИЕ: Мы веруем.
СВЯЩЕННИК: Он взял хлеб в Свои святые, непорочные, незапятнанные,
благословенные и животворящие руки.
СОБРАНИЕ: Мы веруем, что это истинно. Аминь.
СВЯЩЕННИК: Он воззрел на небеса к Тебе, O Боже, Своему Отцу и Владыке всех. Он возблагодарил,
СОБРАНИЕ: Аминь.
СВЯЩЕННИК: Он благословил его,
СОБРАНИЕ: Аминь.
СВЯЩЕННИК: И он освятил его.
147
СОБРАНИЕ: Аминь. Мы веруем, мы исповедуем, и мы прославляем.
СВЯЩЕННИК: Он преломил его, дал его своим святым ученикам, и святые апостолам, сказав ”Приимите, Ешьте, ибо это - Мой Тело, который должно
быть преломлено для вас и для многих, во оставление грехов. Творите это в Мое
воспоминание”.
СОБРАНИЕ: Это истинно. Аминь.
СВЯЩЕННИК: Подобно также в чаше после вечери Он смешал вино и
воду. Он возблагодарил,
СОБРАНИЕ: Аминь.
СВЯЩЕННИК: Он благословил ее,
СОБРАНИЕ: Аминь.
СВЯЩЕННИК: И Он освятил ее.
СОБРАНИЕ: Аминь. Вновь, Мы веруем, мы исповедуем, и мы прославляем.
СВЯЩЕННИК: Он испробовал, и дал ее также ее Своим святым ученикам
и святым апостолам, говоря ”Приимите, пейте из нее все. Поскольку это - моя
Кровь Нового Завета, которая изливается за вас и за многих, во оставление грехов. Творите это в Мое воспоминании”.
СОБРАНИЕ: Это также истинно. Аминь.
СВЯЩЕННИК: Всякий раз, когда Вы вкушаете этот Хлеб и пьете из этой
Чаши, Вы возвещаете Мою смерть, исповедуете Мое Воскресение и воспоминаете Меня, доколе Я приду.
СОБРАНИЕ: Аминь. Аминь. Аминь. Твою смерть, O Господи, мы возвещаем Твое святое воскресение и восстание мы исповедуем. Мы хвалим Тебя, мы
благословляем Тебя, мы благодарим Тебя, O Господи, и мы молим Тебя, O Боже
наш.
СВЯЩЕННИК: Поэтому, поскольку мы также воспоминаем Его святую
страсть, Его воскресение из мертвых, Его восхождение на небеса, Его седение
одесную Тебя, Отче, и его второе пришествие с небес, страшное и исполненное
славой; мы предлагаем Тебе Твои дары от Твоих за всех, и за вся.
ДИАКОН: Поклоняйтесь Богу в опасении и трепете.
СОБРАНИЕЯ: Мы хвалим Тебя, мы благословляем Тебя, мы служим Тебе, мы поклоняемся Тебе.
СВЯЩЕННИК: (Тайно) И мы просим Тебя, O Боже, наш Господь, мы,
Твои грешные и недостойные рабы. Мы поклоняемся Тебе удовольствием ваше-
148
го совершенства, что Твой Святой Дух снизойдет на нас и на эти предлежащие
дары, и очистит их, преложит их и явит их во освящение Твоих святых.
ДИАКОН: Вонмем. Аминь.
СВЯЩЕННИК: И этот хлеб Он творит Своим Святым Телом.
СОБРАНИЕ: Мы веруем.
СВЯЩЕННИК: (Тайно) Наш Господь, Бог и Спаситель Иисус Христос,
данный во оставление грехов и вечную жизнь тем, кто вкусит Его.
СОБРАНИЕ: Аминь.
СВЯЩЕННИК: И эту чашу также, в драгоценную Кровь Его Нового Завета.
СОБРАНИЕ: Вновь, мы верим. Аминь.
СВЯЩЕННИК: Наш Господь, Бог и Спаситель Иисус Христос, данный во
оставление грехов и вечную жизнь тем, кто вкусит Его.
СОБРАНИЕ: Господи помилуй, Господи помилуй, Господи помилуй!)
- Поэтому и мы, Господи, совершая ныне память искупления нашего
вспоминаем о смерти Христовой и о Его сошестви в преисподнюю, исповедуем
его воскресение и вознесение к деснице Твоей, и ожидая пришествия его во славе, приносим тебе Его тело и кровь- Жертву Тебе угодную и всему миру спасительную.
- Воззри Господи на Жертву Тобою для Церкви Своей уготованную и милостиво удостой всех, от единого этого Хлеба и чаши причащающихся, быть собранными Духом Святым во единое тело, да соделаются они во Христе жертвой
живой во славу величия Твоего.
- Помяни, господи всех, за которых мы приносим дары наши, прежде всего служителя Твоего папу нашего (имя) епископа нашего (имя) и всех епископов
и все духовенство и приносящих эту жертву и здесь предстоящих, и весь народ
Твой и всех, искренним сердцем ищущих Тебя.
- Помяни тех, кто почил во Христе, и всех усопших, чья вера ведома только Тебе. И всем нам, Сынам Твоим, милосердный Отче даруй наследие жизни
вечной вместе с Пресвятой Богородицей Девой Марией, с апостолами и святыми
в Царстве Твоем, где со всем творением, освобожденным от тления греха и от
смерти, мы восхваляем Тебя через Христа, Господа Нашего, (соединяет руки)
через которого ты подаешь миру все блага.
149
(Ходатайственная часть коптской анафоры состоит из семи кратких прошений, каждое из которых сопровождается Kyrie eleison, и после них следует
пространное поминовение чтимых святых.)
Заключительная доксология: Через Христа…(общая для II, III, и IV молитв).
Из сопоставления Римо-Католической IV анафоры и коптской св. Василия
(а также и греко-славянской литургии св. Василия) совершенно ясно, что авторы
IV анафоры вольно использовали некоторые мысли из молитв, составленных
Великим святителем. Сама структура ее не соответствует восточным анафорам,
носящим имя свт. Василия. В тоже время, по сравнению с предыдущими двумя
новыми молитвами Миссала Павла VI эта - наиболее содержательна и насыщена
в богословском смысле и отличается от других красотой слога.
Обряд Причащения (Ritus Communionis). Священник призывает народ к
пению Молитвы Господней. Этот призыв также изменяемый - имеется 3 общих
варианта “Спасительными заповедями вдохновленные, Божественными наставлениями наученные, дерзаем воспевать:” или “Помолимся Отцу Небесному, как
научил нас Христос:” “Мы приняли Святого Духа, который соделал нас детьми
Божиими: ” Во дни Адвента, Великого поста, рождественского и пасхального
периодов, а также при Мессе, связанной с крещением детей имеются особые
призывы.
Духовенство и народ поют “Отче наш…” до слов “Но избавь нас от лукавого”. Далее священник читает молитву “Избавь нас Господи от всякого зла, даруй милостиво нам мир во дни наши, чтобы силою милосердия Твоего мы были
всегда свободны от греха и ограждены от всякого смятения, ожидая исполнения
блаженного упования и пришествия Спасителя нашего Иисуса Христа”, и только
после окончания этой молитвы произносится заключительное славословие “Ибо
Твоя есть сила и слава во веки.”
Священник молится, простирая руки “Господи Иисусе Христе, Ты сказал
апостолам Твоим: мир Мой оставляю вам, мир Мой даю вам”. В некоторых случаях (рождественский и пасхальный периоды, Духов день текст молитвы опять
же меняется). Соединяет руки - “Ибо живешь и царствуешь во веки веков.
Аминь”.
Мир Господа нашего да будет всегда с вами.
- И со духом Твоим. Далее следует обряд взаимного приветствия и пожелания мира. Священник приглашает: “Приветствуйте друг друга с миром и лю-
150
бовью”. Все верующие приветствуют друг друга словами ”мир вам”. Епископская конференция вправе определить иной порядок “Приветствия мира” в соответствии с местными традициями.
Все верующие поют или произносят вслух: “Агнец Божий, берущий на
Себя грехи мира, помилуй нас… Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, даруй нам мир”. В это время священник преломляет Хостию и вкладывает частицу в чашу. Далее священник, преклоняет колено, и одновременно на колени
встают все. Взяв в руки Тело Христово, он тайно молится, за тем обращается ко
всем молящимся со словами: “Вот Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира.
Блаженны званные на вечерю Агнца”.
После причащения священника и сослужащего с ним духовенства следует
причащение мирян. Священник, причащает верующих со словами “Тело Христово”. Частица, преподаваемая причастнику, называется “коммуникантом”.
Существует два практических способа причащения Тела Христова. До недавнего
времени доминировал традиционный порядок, хотя и довольно позднего установления, – в уста. В последние годы возрожден наиболее древний способ – в
руки, так что затем причастник из своих рук вкушает Тело Христово. В большинстве приходов право выбора способа причащения Тела Христова остается за
верующими. В то же время предоставление верным этого права находится в
компетенции Епископской Конференции каждой страны. Иногда иерархия попрежнему отказывается разрешить преподавать мирянам Тело Христово в руки,
опасаясь, и не без оснований, недостаточно благоговейного отношения к святыне приичастников.
В древние века все христиане на Востоке и на Западе – и духовенство, и
миряне – причащались как Тела, так и Крови Христа из евхаристической чаши,
следуя заповеди Спасителя (пейте из нее все). Но в Средние века, как известно, в
Римо-Католической Церкви произошли серьезные нарушения в литургической
практике, унаследованной из древности. Тела и Крови стали причащаться только
служащие священники, а все остальные – только Тела Христова. До реформы эта
практика сохранялась повсеместно, а в наиболее консервативных епархиях и
общинах ревностно сохраняется и поныне. Католические богословы оправдываются, утверждая, что даже под одним из двух евхаристических видов верующие
принимают всецелого Христа и истинное Таинство; поэтому тот, кто причащается только под одним видом, обретает плоды этого Таинства и не лишается благодати, необходимой для спасения. Аргумент этот весьма слабый, ибо Христос
151
заповедовал “всем” причащаться из чаши, и Церковь не вправе “корректировать”
то, что столь ясно заповедано в Евангелии и подтверждено апостольскими посланиями. В результате реформы римо-католики стали осознавать необходимость возродить древнюю общехристианскую традицию Причащения Тела и
Крови для всех. В ряде поместных Церквей латинского обряда эта практика уже
стала всеобщей. Тем не менее, в этом вопросе руководство Латинской Церкви
учитывает ревностные настроения среди клира и мирян. Поэтому во многих
приходах, где Причастие преподается под двумя видам, находится немало верующих, причащающихся по-прежнему только Тела Христова.
Есть несколько способов Причащения народа Крови Христовой. Наиболее
распространенным (и древнейшим) является Причащение Крови Господней
непосредственно из Чаши. Один из служителей (священник, диакон или министрант), именуемый “служителем Чаши”, держит Чашу и подает ее причастникам, вкусившим Тела Христова. Приняв Чашу из рук служителя, причастник отпивает из нее немного Крови Христовой. Другой способ Причащения, наиболее
удобный практически, – через погружение Тела Христова в Кровь Христову.
Священник погружает край частицы освященного Хлеба в Чашу и кладет ее в
уста причастнику.
Иногда причащают еще двумя способами - при помощи трубочки (для
этого подготавливаются серебряные трубочки по числу причастников, которые
по очереди отпивают из Чаши через трубочку) и при помощи лжицы.
Если после Причащения духовенства и мирян остались освященные хостии, священник добавляет их к Дарам, всегда хранимым в дарохранительнице.
Кроме того, в конце Мессы обязательно происходит потребление Святых Даров.
Священник или иной служитель (диакон или даже мирянин) потребляет Святые
Дары, то есть собирает и вкушает все остатки евхаристических Даров в богослужебных сосудах, на корпорале, а затем совершает очищение евхаристических
сосудов, омывая чашу вином (или водой), которое затем выпивает, и тщательно
отирая сосуды платом - пурификатором.
После причащения совершаются молитвы благодарения. Следует безмолвная пауза, и все верующие молятся в тишине, или исполняется антифон. Все
встают и священник читает молитву после причащения (Oratio post communionem) в соответствии с днем или поводом совершения Мессы.
Заключительный обряд.(Ritus conclusionis).
Священник: “Господь с вами”.
152
Народ: “И со духом Твоим”.
Священник: “Да благословит вас Всемогущий Бог Отец и Сын и Дух Святый”.
В заключение диакон или священник обращается к народу: “Идите с миром. Месса совершилась”.
Совершив поклон, служители удаляются.
Если Мессу совершает епископ, то он в заключение Мессы совершает
особые благословения народа. Это и является важнейшим отличием архиерейского служения Мессы от служения ее священником.
В Тридентской Мессе заключительный обряд был более продолжительным - читалось Евангелие от Иоанна (1.1-14), или какое-либо другое в соответствии с праздником.
В праздничные или будние дни (по желанию священника) совершаются
торжественные благословения (Benedictiones Solemnes) или “Благословения над
народом”. Благословения могут совершаться в конце Литургии слова, перед заключительным обрядом или же после литургии часов или после совершения таинств.
Месса, совершаемая без присутствия народа. Богослужебная практика
Римо-Католической Церкви традиционно допускает совершение Мессы без присутствия народа и даже одним священником. Такие Мессы совершаются, как
правило, по частным нуждам верующих и именуются “приватными”. Павел VI в
энциклике Mysterium Fidei446 защищал эту практику. Допустимость служения
Мессы священником в одиночестве обосновывалась учением о Communio Sanctorum . Даже если нет народа и причастников, все равно священнику сослужит
Церковь Небесная - святые, предстоящие у престола Божия. Вместе с тем современное богословие Западной Церкви все более настойчиво напоминает о том,
что Евхаристию необходимо совершать в собрании верных. “Слова Иисуса, ”совершайте это в память память обо Мне”, обращены к сообществу. Евхаристия не частный вопрос, и его церковный характер не позволяет так думать или переживать его как индивидуальное действие, вовлекающее в себя индивидуального
человека. Напротив, это - всегда действие Церкви для созидания Церкви”.447 В то
же время Генеральная инструкция к Римскому Миссалу предписывает, что священник должен совершать частную Мессу вместе со служителем - диаконом или
446
447
См. Theologia . 1995, № 5, стр.13.
Иисус Христос, единственный Спаситель мира, Хлеб для Новой Жизни. Евх. Конгресс, 2000, § 6.
153
министрантом, который помогает ему и произносит ответы и молитвословия, которые произносит община, участвующая в Мессе Cum Populo. Лишь в случае
крайней необходимости священник может совершить Мессу один.448 С точки
зрения православного учения о евхаристии, совершение литургии одним священником без народа недопустимо, но, если есть хотя бы один или несколько
молящихся, это возможно, ибо Христос сказал: ”Где двое или трое соберутся во
Имя Мое, там и Я посреди их”.
Чинопоследование Мессы “без народа” в целом мало отличается от чина
Мессы “Cum Populo”. Сослужащий диакон или министрант, насколько это возможно, выполняет все, что полагается делать общине. Поэтому первое чинопоследование отличается от второго лишь тем, что сосуды приготавливаются перед
началом Мессы и, следовательно, опускается антифон оффертория. Опускается
отпуст.449
Поклонение свв. Телу и Крови Христовой вне Мессы. Почитание св.
Евхаристии в католическом литургическом благочестии не всегда напрямую
связано с Мессой и с Причащением. Существуют различные формы поклонения
Телу Христову вне Мессы. Поклонение (adoratio) Святым Дарам происходит как
индивидуально в благоговейном молчании, так и в виде общественного богослужения со сложными и пышными обрядами. Этот обычай восходит к XII в.,
когда впервые в диоцезе Льежа, во Франции блаж. Юлиан с горы Кармель впервые публично стал проводить торжественные процессии со свв. Дарами. Впоследствии по благословению папы Урбана IV этот обычай распространился во
всей Римской Церкви. Тридентский собор провозгласил анафему всем, кто
утверждает, что не следует воздавать свв. Дарам поклонения (latria) и торжественного внешнего почитания с соответствующими обрядами и процессиями.450
В XII в., в период относительного временного потепления отношений между
Греческой и Римской Церквами в Италии православные священники даже иногда участвовали в процессиях в праздники Тела Христова. 451 Но с присоединением к Латинской Церкви греков-мельхитов, противостояние между православными и католиками вновь обострились, и, естественно, никаких совместных шествий больше не было.
448
IGMR 209.
IGMR 209-220
450
Тридентский Собор, кан. 6.
451
Каллистос (Вэр) еп. Диоклийский. Православная Церковь. М., 2001, стр. 104.
449
154
В ходе литургических преобразований втор. пол. XX в. магистериум Римской Церкви вновь призвал духовенство и верующих воздавать поклонение Св.
Евхаристии вне причащения. В энциклике Mysterium Fidei Павел VI заявил, что
в почитании Св. Евхаристии “как в фокусе сходятся все остальные формы благочестия”.452 Павел VI привел некоторые изречения древних отцов Церкви - св.
Ипполита, Новациана, свт. Кирилла Александрийского, св. Василия Великого,
пытаясь представить “адорацию”, как древнейший благочестивый обычай. Совершенно очевидно, что эти отцы имели ввиду совсем иное - необходимость
благоговения при Причащении или хранении запасных Даров. Церковь ни на
Востоке ни на Западе до эпохи раннего средневековья не знала поклонения Св.
Дарам вне литургии, поэтому попытки утверждать обратное неубедительны.
Для поклонения Свв. Дары выставляют либо в дарохранительнице (табернакуле), когда открывается дверца дарохранительницы и сосуд, в котором находятся запасные Святые Дары, – предстает взорам верующих, либо в торжественные моменты праздничного богослужения - в монстранции, т.е. дароносице. При
Поклонении Святым Дарам нередко священник благословляет верующих дароносицей. Календарь Римо-Католической Церкви содержит особый праздник Торжество Пресвятого Тела и Крови Христа, в который совершается крестный
ход со Святыми Дарами – в храме или за его пределами.
Причащение детей. В Латинской Церкви, как известно, существует обычай допускать ко св. Причащению детей только по достижении ими “возраста
разумения”. Этот обычай узаконен 21 каноном IV Латеранского Собора. Тридентский собор провозгласил: “Если кто-либо говорит, что причащение Евхаристии необходимо для маленьких детей прежде, чем они достигли зрелого возраста, да будет – анафема”.453
Первое причастие обязательно сопровождается таинством исповеди, к которому дети приступают также впервые. “Осуществляемое повсеместно в практике вселенской Церкви, это установление принесло много добрых плодов Христианской жизни, - считает Конгрегация Богослужения, - и духовного совершенствования и продолжает приносить их”.454 Современная литургическая практика
также содержит этот порядок.
Там же, стр. 13
Каноны причащении под обоими видами и детей. Христианское Вероучение, стр. 409.
454
Конгрегация Богслужения и дисцимлины таинств. Sanctus Pontifex Инструкция о первых исповеди и
причащении . 24.05. 1973. § 2.
452
453
155
Возрастом “разумения”, обычно, считается 6-7 лет. До этого возраста дети
лишены причащения Тела и Крови Св. Христовых. Перед причащением дети,
приступая к таинству исповеди, впервые перед священником исповедают свои
согрешения. В качестве исключения, или скорее эксперимента, в некоторых регионах первая исповедь проводилась после первого причастия.
С точки зрения Восточной литургической традиции этот обычай Латинской Церкви всегда являлся поводом для критики, подчас резкой, но по существу справедливой. Во-первых, лишая младенцев св. Причащения, католики объясняют это необходимостью разумного осознания сути Таинства, “рассуждения
Тела и Крови Господних”. Во-вторых, лишение младенцев, не достигших определенного возраста, причащения непосредственно было связано с тем, что в течение многих веков вплоть до Собора миряне были вообще лишены причащения
Крови Христовой, поэтому физически младенца было невозможно причастить.
Но II Ватиканский собор допустил причащение под двумя видами, следовательно, теоретически, причащение младенца Крови Христовой осуществимо. Послесоборные документы (по крайней мере, те, которые нам доступны), касающиеся
данной темы, не содержат вразумительного обоснования, почему младенцы
оставляются без причащения. Возможно, этот момент литургической жизни в
западными богословами не рассматривается как актуальный. Тем не менее, эта
традиция в сущности своей лишена сообразности и внутренней логики. Лишение
младенцев святого Причащения, прежде всего, противоречит тем богословским
принципам, которые сформулированы отцами собора и определили развитие обновленной доктрины и реформ в Католической Церкви.
Догматическая Конституция “О Церкви” гласит: “В этом теле (т.е. Церкви, в члены которой также включаются через крещение и младенцы) жизнь Христова переливается в верующих, которые через Таинства тайно и действительно
соединяются со Христом умершим и прославленным… В преломлении Евхаристического Хлеба мы приобщаемся действительно Телу Господа и возвышаемся
до общения с Ним.455 Христос питает верующих “Своим Телом и Кровью”, соделывая их “причастниками Своей жизни во славе”.456 “Оживотворенная и животворящая Плоть Христова подает жизнь людям”.457 Через Евхаристию люди
“входят в общение со Христом”.458 Так на каком же основании Латинская ЦерLG ст. 7.
LG ст. 48.
457
СЖС ст.5, стр. 250.
458
МДЦ ст . 39, стр. 508.
455
456
156
ковь лишает младенцев этой “Пищи Жизни”, притом еще, что она исповедует
действенность таинств Церкви Ex opere operato, следовательно, по аналогии с
крещением, Причащение Св. Даров имело бы свое благодатное мистическое воздействие независимо от того, что маленькие дети не способны уяснить еще Евхаристический догмат. Тем более, помимо своего благодатно-таинственного
воздействия, причащение Св. Христовых тайн в младенческом и детском возрасте (по практике Православной Церкви) имеет неоценимое воспитательное
значение, поскольку детские впечатления откладываются в душе человека на
всю жизнь. Папа Павел VI существенно, если не чрезмерно, облегчил верующим
доступ к причащению свв. даров, призывал верующих к как можно более частому причащению. “Желание Иисуса Христа и Церкви видеть всех верующих приступающими к священной трапезе ежедневно основано посредством Таинства
соединить всех с Богом…”.459
Тем не менее, установление о причащении только детей, достигших ”возраста разумения” является вопросом, относящимся к сфере пастырской, и не
имеет какого-либо догматического значения. Такое установление присутствует
только в римском обряде. В униатских церквах византийского обряда маленьких
детей причащают так же, как и в Православных храмах.
Глава 9.
Таинства Крещения и Миропомазания.
До II Ватиканского собора Таинства Крещения, Исповеди, Елеосвящения
и Брака совершались в соответствии с Rituale Romanum (Римским Требником)
папы Пия V, изданным в 1614 г. во исполнение определений Тридентского собора, а Таинства Миропомазания Конфирмации и Священства с Pontificale
Romanum 1595-96 гг. (архиерейским чиновником). В результате богослужебной
реформы после II Ватиканского собора все чинопоследования Таинств претерпели существенные изменения. Первыми были пересмотрены и обнародованы
последования епископского, пресвитерского и диаконского рукоположений
(1968 г.), а последними (на сегодняшний день) - молитвы об изгнании злых духов (экзорцизмов) при катехуменате и Крещении (1998 г.). Эту работу нельзя и
сейчас считать завершенной, потому что почти каждое из выпущенных ранее
первых нормативных изданий (т.н. editio typica) претерпевает редакции, в которых постоянно меняются какие-либо детали. Все изменения обусловлены обнов459
Павел VI Mysterium fidei, cтр. 30.
157
ленным богословием Католической Церкви, в частности, - догматической и литургической трактовкой Таинств. Новое сакраментальное богословие выявляет
соотношение Литургии Таинств, во-первых, - с “Пасхальной тайной” искупления, во-вторых, - с учением о Церкви, в-третьих, - с Евхаристией. Кроме того,
многие существенные элементы чинопоследований заимствовались из обрядов
Восточных - Византийского, Сирийского, Коптского.
Согласно Конституции о Богослужении “Таинства направлены к освящению людей, к созиданию Тела Христова и, наконец, к поклонению Богу; но, как
знаки, они имеют и учительный характер. Они не только предполагают веру, но
словами и действиями также питают её, укрепляют и выражают: поэтому они и
называются Таинствами веры. Конечно, они сообщают благодать, но их совершение также наилучшим образом располагает верующих принимать её плодотворно, должным образом поклоняться Богу и жить, исполняя дела любви.
Поэтому чрезвычайно важно, чтобы верующие без труда понимали знамения Таинств и как можно чаще приступали к тем Таинствам, которые установлены ради того, чтобы питать христианскую жизнь”.460 “…Литургия Таинств и Сакраменталий приводит к тому, что у верующих, расположенных надлежащим
образом, почти всякое событие жизни освящается Божественной благодатью,
проистекающей из пасхальной тайны Страстей, Смерти и Воскресения Христа,
от Которого все Таинства и Сакраменталии получают свою силу; и почти всякое
достойное использование материальных вещей может быть направлено к освящению человека и к прославлению Бога”.461
В практическом отношении, литургические изменения в обрядах Таинств
должны были объединить Таинства с Евхаристическим богослужением, вовлечь
в богослужения Таинств широкий круг верующих, чтобы придать этим богослужениям характер церковного торжества, а не частного дела отдельных членов
церковной общины, соделать, наконец, их понятными и порождающими живое
религиозное чувство в душах людей.
Таинства христианского посвящения. Католическое богословие таинств
(сакраментология) выделяет из семи три Таинства - Крещение (с предшествующим катехуменатом), Миропомазание и Евхаристию и именует их Таинствами
христианского посвящения462. Человек, желающий приобщиться Царствию
Небесному, через эти Таинства вводится в новую благодатную жизнь во Христе,
460
461
SC. Гл. 3, ст. 59.
SC. Гл. 3, ст. 61.
158
становится членом Его Тела - Св. Церкви. В таинстве Св. Крещения посвящаемый спогребается “крещением в смерть” Христу и совоскресает с Ним, в миропомазании получает Св. Духа как великий дар, которым усыновляется Богу,
вкушая Свв. Тела и Крови Христовых становится причастником “божественного
естества”. Таким образом, христианское Посвящение образует собой единый сакраментальный акт приобщения к искуплению, примирению с Богом, совершенному Спасителем мира, акт очищения и благодатного восстановления человеческой природы, поврежденной грехом, и единения с Народом Божиим,
“родом избранным, царственным священством”. Прот. А. Шмеман в 1963 г. высказался: “Трагедия того - в основном западного - богословия таинств, которое
восторжествовало и в Православной Церкви, состоит в том, что, стремясь к точным определениям, оно обособило Таинства и, прежде всего Таинство крещения
от Божественной Литургии. Между тем, как в раннем предании Церкви, вступление в Церковь и в ее жизнь совершалось триединым священнодействием,
включившем в себя Крещение, Миропомазание и Евхаристию ”.463
Для каждого христианина его Посвящение есть личная Пасха. Поэтому
молитвенное участие в Литургии Христианского Посвящения - великое торжество для всей общины, ибо каждый ее член не только радуется о том что “Господь прилагает спасаемых к Церкви” но и воспоминание своего личного вступления в Церковь Христову.
В древней Церкви Таинства Посвящения совершались чрезвычайно торжественно, в присутствии всей церковной общины. Торжественному посвящению предшествовала достаточно длительная подготовка, связанная с пребыванием в разрядах оглашенных и просвещаемых. Этот порядок сложился еще в апостольский век. Целью оглашения была и остается подготовка человека к осознанному принятию благодати Духа Святого в Таинствах Церкви и к повседневному подвигу христианской жизни. Уже в первые века христианства многие люди просили о Крещении, но иногда их религиозный порыв был недостаточно
зрелым, поэтому в период гонений было немало и отступников. Уже к третьему
веку подготовка к таинству св. Крещения, как в Западной, так и в Восточной
традиции стала весьма основательной и длилась до трех и более лет. Катехумены
проходили подготовку, состоящую из нескольких этапов.
462
463
Катехизис Католической Церкви. § 1212
Шмеман А. протопр. За жизнь мира. Вильнюс, 1991, стр. 63.
159
Как правило, в древности прием в Церковь совершался в пасхальную ночь
- ”А какое время так сродно Крещению, как день Св. Пасхи. Ибо этот день есть
памятник воскресения, а Крещение есть сильное средство к воскресению…”.464 был наиболее торжественной и радостной частью пасхального богослужения.
Именно литургия Крещения определило формирование пасхального богослужения как на Востоке, так и на Западе. Поэтому одним из важнейших, безусловно положительным и достойным внимания и подражания, достижений богослужебной реформы, инициированной отцами II Ватиканского Собора, является возвращение латинской Церкви к древней традиции - торжественного, в
присутствии всей церковной общины, совершения Христианского Посвящения,
завершаемого участием новопросвещенных в Св. Евхаристии и восстановлении
предшествующего Крещению катехумената для взрослых. В нынешнее время в
Православном мире богословы и представители клира все более осознают необходимость введения оглашения и пересмотра сложившейся практики совершения этих Таинств с целью приведения ее в соответствие с опытом древности.
Современную практику организации катехумената и совершения Таинств
Инициации взрослых в Римо-Католической Церкви определяет нормативный
документ, принятый Конгрегацией Богослужения 6 января 1972 г. - “Ordo
Initiationis Christianae Adultorum” (“Чин Христианского Посвящения взрослых”).
Этот документ предписывает три основных способа подготовки и совершения
Таинств Посвящения. Полная, или обычная форма, предназначена для подготовки большого количества людей.465 Делая простые логичные изменения, священник имеет возможность приспособить эту форму к подготовке одного человека.
В исключительных случаях используется простая форма, которая может быть
выполнена в течение одного или в нескольких богослужебных действий. Также
“Чин” содержит рекомендации относительно катехизации и совершения Посвящения подростков. Чин Крещения младенцев - “Ordo baptismi parvulorum” - был
издан Конгрегацией Богослужений 16 мая 1969 г.
Совершители Таинств Христианского Посвящения. Поскольку Таинства Христианского Посвящения являются торжеством для всей Церкви, их,
особенно в соединении с ночным богослужением Пасхи, призваны совершать в
кафедральных храмах епископы, ибо они - “главные служители тайн Божиих” возглавляют литургическую жизнь во вверенных им епархиях. В приходах Ли-
464
Св. Василий Вел. Беседа 13, Побудительная к принятию св. Крещения.Твор. ч. 4, М., 1993, стр. 225.
160
тургию Крещения совершает настоятель прихода. Если Крещение совершается в
частном порядке, то его совершают пресвитеры и, при необходимости (например, в миссионерских условиях) по особому благословению, диаконы (но без
конфирмации). В чрезвычайных ситуациях крещение могут совершить миряне.
В определенных обстоятельствах, как гласит Катехизис, крещение может совершить даже некрещеный человек, если он совершит его во имя Св. Троицы с искренним сердечным намерением так, как установила Церковь.466 В таком случае
крещение будет считаться действительным ex opere operato. Для православного
христианина это утверждение является совершенно немыслимым. Свт. Кирилл
Иерусалимский сравнивал Крещение с вратами брачного чертога из Евангельской притчи, а совершителя Крещения с привратником этого чертога. 467 Как же
может тот, кто сам находится вне этого Чертога открыть изнутри дверь и коголибо в него пропустить? В обычных условиях Крещение, поскольку оно есть
торжество всей Церкви, его совершает епископ или пресвитер при молитвенном
участии всего церковного народа. В исключительных условиях λαϊκός - лаик
(мирянин) может совершить Крещение в силу того, что он, в свою очередь, принадлежа к Церкви Христовой, является ”священником Бога нашего” (Апок.
5.10). Крещение ”может быть совершено только христианином, силою Церкви,
орудием которой он является, и крещение, совершенное не христианином не является действительным… ибо оно есть благодатное действие Церкви, а не магический акт”.468 В последствии такое Крещение дополняется епископом или пресвитером опять же при участии Народа Божия. Кроме того, о. Н. Афанасьев указывает, что идея о возможности Крещения мирянами, была заимствована Восточной Церковью с Запада уже в конце I тысячелетия. Хотя в наше время она
является общепринятой, в древности не считалась безусловной истиной.469
Трудно себе представить, чтобы кто-либо из отцов древности мог бы высказать
подобную мысль. Это утверждение появилось в латинском богословии уже во
втором тысячелетии и является плодом схоластики. Правда, Фома Аквинат, который сам считал, что некрещеный может преподать Крещение во Имя Св. Троицы, указывает, что вопросом, могут ли крестить в исключительных случаях те,
Конгрегация Богослужений. Ordo initiationis christianae adultorum (далее - OICA). Ватикан
6.01.1972.пер. на русский: M., 2002, §§ 68-239
466
Катехизис Катол. Церкви §1256.
467
Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучение предогласительное § 4. Поучения Огласительные и Тайноводственные М., 1991, стр. 3.
468
Булгаков С. прот. Православие. Очерки учения Православной Церкви. Париж, 1989, стр. 247.
465
161
кто никогда не были христианами, задавался блаж. Августин, но Фома сам же и
отметил, что Августин не дает ответа на этот вопрос, считая, что на него может
ответить только соборный разум Церкви. Далее, Фома приводит ответ папы Николая I болгарам, которые писали, что им известно, что в их стране некто крестил, но они не знают, это христианин или язычник. Папа Николай ответил: ”Если их крестили во Имя Св. Троицы, их нельзя повторно крестить. Но если формула Церкви не была соблюдена, Таинство Крещения не признается”. Но этот
ответ никак не доказывает правоту утверждения о возможности Крещения язычником. Малосведущие болгары задали наивный вопрос, а папа Николай, очевидно, не стал вдаваться в выяснения, кто же на самом деле и что проповедовал, и
как крестил в болгарской стране, и кратко изложил мнение Церкви по поводу о
внешней каноничности (и даже не затрагивая вопроса сакраментальной действенности) Крещения, совершенного неизвестным лицом. Сам Фома признает,
что утверждение о возможности крещения язычником является позднейшим.470
На Флорентийском соборе 1439 г. папа Евгений высказался, ”что даже язычник
или еретик могут совершать обряд Крещения, если они соблюдают форму, предписанную Церковью, и имеют намерение делать то, что делает она”. 471 Но Тридентский собор в канонах о Крещении ничего подобного не зафиксировал.
Катехуменат. С первых дней своего бытия Св. Церкви отверзала свои
врата желающим соединиться с ней лишь с условием предварительного приготовления и ознакомление с основополагающими истинами веры Христовой. Сам
Спаситель заповедовал апостолам учить всему, что Он заповедовал, прежде
крещения (Мф. 28.19). В древности Таинству св. Крещения обязательно предшествовал длительный период оглашения, так, чтобы приступающий к вратам св.
Церкви был научен вере Христовой и приобрел некоторый опыт духовной христианской жизни. Принять Крещение без оглашения, кроме случаев смертельной
опасности, было не только совершенно невозможно, но и немыслимо.472
См. Афанасьев Н. протопр. Вступление в Церковь. Гл.4. Христианское чтение (журнал СПбДА), 1992,
№7, стр.59-65.
470
См. Summa Theologiae III;67;5.
470
Евгений IV папа. Exultate Deo. Христианское вероучение, стр.380
470
Правило I Вселенского собора 2. стр.31-32.
470
Фома Аквинский Summa Theologiae III.71.1
471
Евгений IV папа. Exultate Deo. Христианское вероучение, стр.380
472
Правило I Вселенского собора 2. стр.31-32.
469
162
Не только в древней Церкви до трагического раскола, но и в средневековье в латинской Церкви утверждалась необходимость предварительного катехумената.473
В Конституции о Богослужении отцы собора постановили: “Будет восстановлен катехуменат взрослых, с различными степенями, и введен в употребление по суждению правящего архиерея, с тем, чтобы во время катехумената,
предназначенное для соответствующего обучения, было освящено последовательно совершающимися обрядами”.474 Дисциплина оглашения в Латинской
Церкви в последние десятилетия обстоятельно и серьезно разработана - как со
стороны содержания и методов обучения;475 так и с внешней организации, как
церковного института (разделение оглашенных на разряды, сроки пребывания в
числе оглашенных, участие в общественном богослужении и т.д., и сопровождающие оглашения священнодействия).
Современный порядок оглашения учитывает опыт древности, о котором
свидетельствуют такие памятники древнеотеческой письменности Запада,
как"Апостольское предание" св. Ипполита Римского, “De Sacramentis” и “De
misteriis” свт. Амвросия Медиоланского, “De catechizandis rudibus” блаж. Августина и мн. др., и Востока - катехизических бесед свтт. Кирилла Иерусалимского
и Иоанна Златоуста и др. В то же время катехуменат ориентирован на современность.
Современное оглашение в Латинской Церкви - это постепенный процесс,
обусловленный индивидуальными особенностями духовного развития и состояния прибегающего к церкви человека. Следовательно, и длительность его назначается отдельно для каждого человека. Подготовка к крещению может длиться
от нескольких месяцев, до нескольких лет, в зависимости от прежнего образа
жизни. Как и в древности, в Латинской Церкви Катехуменат разделяется на четыре основных этапа.476 На начальной стадии кандидаты, ищущие крещения в
силу своего желания стать христианами принимаются Церковью как катехумены. На второй стадии изучается катехизис и приобретаются основные знания в
области христианского вероучения. На третьей стадии совершается интенсивная
Фома Аквинский Summa Theologiae III.71.1
SC 64 ст. 99.
475
Cм. Комиссия по катехизации взрослых Апостольской Администратуры для католиков Европейской
части России. "Рекомендации по введению “Полного обряда христианского посвящения взрослых” и созданию катехумената в приходах Европейской части России". Изд. Францисканского ордена. М., 2002.
476
Ср. Алмазов М. История чинопоследований Крещения и Миропомазания. Казань, 1884, стр.184
473
474
163
подготовка к принятию таинств Посвящения и после того, как подготовка закончена, они получают Таинства Христианского посвящения.
После принятия таинств христианского Посвящения неофиты проходят
четвертый - заключительный этап катихизического обучения - тайноводственные наставления (мистагогия).
Вступление на вторую, третью и четвертую стадии оглашения отмечается
тремя литургическими действиями:
1. обряд вступления в разряд оглашенных,
2. торжественный выбор или регистрация имен,
3. непосредственно совершение таинств посвящения.
1.
Пре-Катехуменат, или Евангелизация, период ”определения
взглядов человека, пришедшего в Церковь”.477 Люди, состоящие на стадии прекатехумената, называются кандидатами. Приступающие к Церкви должны открыть свой слух Слову Божиему, а также взрастить в своих сердцах искреннее
намерение следовать за Христом в течение дальнейшей жизни. Без этого намерения участие в Таинствах Церкви не приносит никакой духовной пользы, а
только послужит причиной осуждения во Втором пришествии Христовом. “Бог
ничего от нас другого не требует, как только благого произволения. Не говори,
как очистятся грехи мои? Хотением и верованием… если ты лицемеришь, то человеки крестят тебя ныне, а Дух не крестит тебя, если же преступаешь с верою,
то человеки будут совершать видимое, а Дух Святый сообщит невидимое”.478
В течение этого времени, катехизаторы - или же это клирики, или же подготовленные к этому служению миряне, должны преподать кандидатам надлежащее разъяснение Священного Писания. Помимо лекций, рекомендуются
встречи и общение кандидатов с семьями или группами христиан. Конференция
епископов может ввести письменную регистрацию “симпатизирующих” христианской вере, участвующих в пре-катехуменате, но на этом этапе еще не совершается над кандидатами никаких литургических обрядов.479
2. Катехуменат. Когда кандидаты ознакомились и приняли учение Церкви, стали внутренне готовыми к обращению и начинают совершать молитву, они
вступают в следующий этап оглашения, который и есть “Катехуменат” в собственном смысле слова. Этот период начинается с литургического обряда вступления. Время вступления определяется местной церковной властью. При выборе
477
478
OICA I. §7.
Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучение предогласительное §§ 3-4.
164
времени должны учитываться обстоятельства духовной подготовленности кандидатов, т.е. не прежде, чем они засвидетельствуют об искренности своей веры и
покажут первые шаги в перемене нравственного образа жизни. Кроме того,
должны быть сформированы достаточные по количеству группы оглашенных
для полноценной образовательной работы катехизаторов. Обычно устанавливается две или три даты в году, по которым совершается прием в число оглашенных.
Обряд принятия в катехуменат включает в себя исповедание кандидатами
веры в Бога и своего желания принять Крещение. Собираясь впервые публично,
кандидаты объявляют о своем желании присоединиться к Церкви, и Церковь
принимает тех, которые хотят стать ее членами. В торжественном приеме участвуют, помимо духовенства и преподавателей катехизиса, восприемники, которые
должны сопровождать оглашенных в течение всего их пути к принятию Крещения. Засвидетельствовав свое желание, оглашенные получают благословение
Церкви. В тех случаях, когда известно, что приступающие к катехуменату исповедовали языческие или сатанинские культы, в чин принятия, по благословению
местной церковной власти, включается отречение от служения этим культам и
молитва экзорцизма. Прием в катехумены завершается запечатлением катехуменов крестным знамением, введением в храм и торжественной записью их имен, а
также имен священнослужителей и восприемников, совершавших прием, с указанием даты и места совершения обряда в особые регистрационные книги.
С этого времени оглашенные считаются уже “принадлежащими к дому
Христа”, членами церковной общины. “Церковь по-матерински окружает их любовью и заботой, насыщая словом Божиим и благодатью, обретаемой в литургии”.480
Они посещают богослужения, присутствуют на Литургии Слова и участвуют в особых богослужебных обрядах. Церковная община должна оказывать
оглашенным всяческую поддержку, и, прежде всего, усердно за них молиться.
“Среди обязанностей повседневной жизни, как и в апостольском служении, на
каждом ученике Христа лежит ответственность за распространение веры в меру
своих возможностей. Следовательно, община должна помогать людям, пришедшим в Церковь для того, чтобы принять крещение, а также помогать катехуме-
479
480
OICA I § 12.1.
OICA I §18.
165
нам в течение всего времени их посвящения…”.481 Литургическая практика Латинской Церкви предусматривает особый чин благословения брака между оглашенными. Если оглашенный умирает, не сподобившись Крещения, он погребается как христианин. В этом случае Западная Церковь считает, что перед праведным судом Божиим намерение креститься замещает несовершенное Таинство
(т.н. Крещение желанием). Это специфическое воззрение Католической Церкви
возникло в позднейшую эпоху, и в творениях отцов Церкви подтверждения этому мнению найти не удастся. Напротив, свт. Амвросий Медиоланский категорично высказался: “…если катехумен верит в Крест Господа Иисуса, которым он
также запечатлен; но если не крестится во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, он
не может получить освобождение от греха, ни получить дар духовной благодати”.482
В период изучения катехизиса человек не только узнает истины веры, но и
получает пастырское воспитание. Своим личным духовным опытом катехумен
постигает “тайну спасения”, осознает необходимость стремиться к соблюдению
евангельских заповедей, приобщиться к литургической жизни Церкви. Пребывание в разряде катехуменов является наиболее длительным периодом в огласительной дисциплине. Цель подготовки - не только знание, а глубинная перемена
образа мышления, что соответственно требует времени и усилий. Поэтому срок
катехумената определяется личными успехами и усердием в деле постижения
основ христианской веры и жизни.
Во время изучения катехизиса обычно совершаются специально подготовленные Литургии Слова, которые приходское духовенство обязано совершать
по воскресным дням. Во время этих богослужений священник благословляет катехуменов и помазывает их елеем, освященным епископом. Катехумены, как и в
древности, не должны присутствовать на Евхаристической Литургии, и покидают храм после Литургии Слова.
Период очищения и просвещения (подготовка в течение Великого поста). Третий этап катехумената как в древности, так и в современной практике
Латинской Церкви совершается во время Великого Поста. Этим обусловлен,
прежде всего, сам “двоякий характер” Великого поста, ”который, благодаря,
прежде всего, воспоминанию о Крещении или приготовлению к нему, а также
благодаря покаянию, предрасполагает верующих к празднованию пасхальной
481
482
OICA I § 41.
Свт. Амвросий Медиоланский. De mysteriis IV. 20. DES SACREMENTS. DES MYSTÈRES.
166
тайны через более усердное слушание Слова Божия и прилежную молитву”.483
Конституция о Богослужении предписывает, что в период поста должны обильнее употребляться крещальные части Богослужения.
Этот этап оглашения именуется “очищением” и “просвещением” и отличается наиболее интенсивной подготовкой сердца и души человека. В начале поста Церковь совершает обряд избрания, т. е. допуска к новому этапу катихизации тех, кто показали себя достойными принять участие в предстоящем Посвящении. Также этот акт называется наречения и записи имен, потому что оглашенные выбирают христианские имена, которые вносятся в особые записи.484
Этот обряд, являющийся весьма древним,485 совершается торжественно, в присутствии всей приходской общины. С этого момента оглашенные именуются
“избранными” (electii), или же ”просящими о крещении” (competentes). Также их
называют ”просвещаемыми” (illuminandi), потому что крещение иногда называется ”просвещением”, а принимающие крещение наполняются светом веры”.486
В течение этого периода напряженной духовной подготовки, которая более обращена к внутреннему миру человека, помимо преподавания катехизиса,
оглашенные нуждаются в очищении умов и сердец испытанием совести и покаянием, просвещением их познанием нравственного закона, данного Христом Спасителем. Это достигается обрядами “испытаний” и “вручений”.
1.
Испытания, соединяемые с заклинательными молитвами от злых
духов (экзорцизмы), совершаются, как правило, торжественно в третье, четвертое и пятое воскресение Великого Поста. ”Испытания позволяют кандидатам
понять, что все, что есть в их сердцах поврежденного, слабого или грешного,
должно исцелиться, а то, что есть в них благородного, ценного и святого, должно обрести силу. Таким образом, исследования, освобождая кандидатов от греха
и зла, укрепляют их силы во Христе, который становится для них путем, истиной и жизнью”.487 Обряды Испытаний носят покаянный характер. В древности
покаяние было неотъемлемой частью оглашения.488
Также необходимым элементом катехумената являются заклинания (экзорцизмы). Экзорцизмы совершаются священниками или диаконами. Практика
EXPLICATION DU SYMBOLE. Sources Chrétiennes, Paris, 1961, 166.
483
SC. V.§ 109. cтр. 108.
484
OICA I. §22.
485
См. свт. Кирилл Иерусалимский. Огл. поуч. 13 § 36 стр. 199; Сильвия Аквитанка"Паломничество по
святым местам" §45. Православный Палестинский Сборник. Вып. 20, СПб, 1889, стр. 167-168.
486
OICA I. § 24.
487
OICA I § 25.
167
обязательного совершения заклинательных молитв над всеми, кто желал принять
крещение, стала общепринятой не позднее первой половины III в.489 ”Малые экзорцизмы”, в отличие от тех, которые присоединяются к Испытаниям, иногда
совершаются и ранее ”просвещения”, в период всего катехумената. В наше время ”многие современные учителя и толкователи христианства считают демонологию… достоянием устаревшего мировоззрения, которое невозможно принимать всерьез… в наш ”век электричества””.490 Поэтому молитвы экзорцизмов
обретают особое значение, как свидетельство Церкви приходящим к ней о реальном присутствии демонических сил в мире и о необходимости борьбы с ними, а также предлагает оружие для этой борьбы - Слово Божие. Этот факт имеет
важное миссионерское значение для западного секуляризованного общества.
"Представления" или "вручения" (traditio) - торжественные обряды вручения Церковью Символа Веры и Молитвы Господней. Вручение Символа Веры
совершается в один из дней недели после первого исследования. Вручение Молитвы Господней в один из дней после третьего исследования. Эти обряды также
заимствованы из древнецерковной огласительной дисциплины.491 В великую
Субботу, бывает "возвращение" (reditio) Символа Веры и молитвы "Отче наш".
Затем священник проводит обряд "Эффафа" ("отверзись") знаменующий открытие силою Святого Духа слуха и зрения к принятию Слова Божия и Таинств.
Этот обряд включает в себя чтение Евангелия от Марка (7.31-37), в котором повествуется об исцелении слепорожденного, и символическое действие - священник касается рукой ушей кандидатов и говорит: "Еффафа, отверзись, чтобы ты
внимал(а) слову Божию и исповедовал(а) веру ко спасению людей и во славу Бога".492 Об этом обряде упоминал св. Амвросий.493 После этого обряда может
быть совершено помазание "елеем катехуменов", или же помазание будет совершено непосредственно перед Крещением. Священник помазывает грудь и обе
руки готовящихся ко Крещению со словами: "Я помазываю вас елеем спасения в
знамение силы Христа Спасителя, дабы укрепиться вам во Христе, Господе
нашем, живущем и царствующем во веки веков". Это действие как в Западной,
См. свт. Кирилл Иерусалимский огл. поуч.1 §5, стр.16.
Алмазов. указ. соч., стр. 156.
490
Шмеман А. протопр. За жизнь мира, стр. 64.
491
См. свт. Амвросий Медиоланский.Explanatio Symboli § 1 в том же издании p. 47.
492
OICA I § 202.
493
Свт. Амвросий De misteriis I. 3-4. p.157
488
489
168
так и в Восточной литургических традициях имеет символическое значение
начала духовной брани против греха и диавола.494
Крещение взрослых в навечерие Пасхи. Таинство Крещения взрослых,
успешно прошедших катехитическую подготовку, совершается во время Пасхального богослужения, будучи наиболее торжественной его частью, как это
было в древней христианской Церкви. В тех случаях, когда Литургия Крещения
совершается в иное время, богослужение "должно иметь заметно выраженный
пасхальный характер".495
Местом крещения является баптистерий или особое место в храме, где
расположена крещальная купель. Место для крещения должно вмещать большое
количество людей, чтобы крещение совершалось как всеобщее торжество. После
Пасхального периода, в течение всего года Пасхальная свеча сохраняется благоговейно в баптистерии, для того, чтобы она всегда зажигалась для Таинства
крещения, совершаемого в другое время.
Таинствам предшествует Литания. Священник, а за ним все собравшиеся
просят Господа, его Пречистую Матерь, Ангелов, святых, чтобы крещаемые были удостоены дара благодати Божией. Российские католики среди других святых
поминают свв. Кирилла и Мефодия, князя Владимира, княгиню Ольгу, страстотерпцев князей Бориса и Глеба.
После Литании следует молитва освящения воды, содержащую эпиклезис496 - призывание Св. Духа. Священник от лица Церкви молиться “… Молим
Тебя, Господи: да снизойдёт на эти воды через Сына Твоего сила Духа Святого,
чтобы все, через крещение погребённые со Христом в смерть, с Ним же в жизнь
совоскресли. Через Христа, Господа нашего. Аминь”.
Следует обряд отречения от сатаны и сочетания Христу. Предстоятель обращается сначала с вопросом: “ Спрашиваю каждого из вас: отрекаешься ли ты
от сатаны, и всех дел его, и всех искушений его?”. Каждый крещаемый отвечает :
“Отрекаюсь”. Затем следует исповедание Символа Веры. В отличие от ВосточноПравославных Церквей, Латинская Церковь издревле использует в чине Крещения не Никео-Цареградский, а т.н. Апостольский Символ Веры: "Верую в Бога
Отца Всемогущего, Творца неба и земли, и во Иисуса Христа, Единородного Его
Сына, Господа нашего, Который был зачат от Духа Святого, родился от Марии
Девы, страдал при Понтии Пилате, был распят, умер и погребен, сошел в ад, на
494
495
Свт.Иоанн Златоуст. 2-е огласительное слово. § 22-23, // ЖМП. 1972, № 5, стр. 75.
OICA I § 209.
169
третий день воскрес из мертвых, восшел на небеса и восседает одесную Бога Отца Всемогущего, оттуда придет судить живых и мертвых. Верую в Духа Святого,
святую вселенскую Церковь, святых общение, оставление грехов, воскресение
плоти, жизнь вечную. Аминь".
“Апостольский” Символ в общих чертах сложился во II-III столетиях
именно в связи со службой Крещения.497 В IV-м веке, когда Церковь в Риме перешла с греческого богослужебного языка на латинский, появился и латинский
перевод Символа. Окончательно этот символ был сформулирован около VI в.
Этот символ был распространен не только в Римской Церкви, но и в Галлии, Испании, Ирландии и др. и использовался в катехитической дисциплине.
Письменно зафиксирован в трудах Цезария Арльского († ок. 543 г.) и несколько
позднее в литургических книгах Римской и Галликанской Церквей. 498 Император
Карл Великий утвердил единую редакцию Символа для всей империи. Считается, что именно этот Символ Веры комментировал свт. Амвросий и он же назвал
его "апостольским".499 Хотя вряд ли можно признать этот факт неоспоримым,
ибо св. Амвросий цитирует Символ весьма выборочно, только отдельные фразы.
Конечно, апостольское происхождение этого текста - легенда, но Символ передает суть Христианской веры, возвещенной апостолами и врученной Церкви, в
которой она должна сохраняться неповрежденной в силу апостольского преемства. “Апостольский” Символ, также как и Никео-Цареградский, разделяется на
12 членов, каждый из которых, опять же согласно легенде, принадлежит какомулибо апостолу из 12. На Востоке в древности этот текст не был известен. Латиняне были весьма удивлены, когда в XV в. на Ферраро-Флорентийском соборе
они услышали из уст свт. Марка Ефесского, что греки его не знают и, тем более,
не читают.500
Реформированное чинопоследование, вместе с тем, допускает, по желанию священника, замену “Апостольского Символа” Никео-Цареградским.
До богослужебной реформы, как известно, Крещение в РимоКатолической Церкви совершалось посредством возлияния воды на голову крещаемого. В реформированном же чине Крещения, не только допускается, но и
приветствуется совершать Крещение через погружение в воду (полного или
Катехизис Катол. Церкви § 1238.
Ср. Св. Ипполит Римский Апостольское предание. § 21.
498
Altaner Berthold. Patrologie. Freiburg, 1958, S. 41-42.
499
Свт. Амвросий. Explanatio Symboli § 1, там же.
500
Altaner B. Там же.
496
497
170
только головы), ибо оно “полнее выражает участие в смерти и воскресении Христа”.501
Предстоятель, троекратно погружая крещаемого в воду, произносит традиционную латинскую формулу Крещения: “(Имя), я крещу тебя во имя Отца,
(погружает в первый раз) и Сына, (погружает вторично) и Святого Духа (погружает в третий раз).” (N., ego te baptizo in nomine Patris, et Filii, et Spiritus Sancti).
Причина крещения является двойной; основная причина, от которой Крещение
получает свою силу, и это - Святая Троица; и инструментальная причина, то есть
служитель, который преподает Таинство внешне. Поэтому обе причины должны
быть выражены в форме Крещения. Так служитель определяется в словах, "я
крещу тебя"; и основная причина в словах "во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа".502 Когда латинский священнослужитель говорит, что "я крещу…", он выражает схоластический постулат, который гласит, что он совершает священнодействие от лица Христа (in persona Christi) и всей Церкви (in persona totius
Ecclesiae).503
В Православной Церкви издревле при Крещении произносятся слова
"Крещается раб Божий…во Имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа.
Аминь". Согласно Православному верованию, совершает Крещение, как и все
Таинства, Сам Господь по Своей воле и по молитвам и вере Церкви. Св. Иоанн
Златоуст говорил: “…не иерей только прикасается к голове, но и десница Христова. Это явствует из самих глаголов крестящего, ибо не говорит он: “крещаю
я”, но: “крещается”, указуя, что сам он является лишь слугой благодати, и руку
свою предоставляет для этого, так как для этого он и поставлен духом. Тот, кто
все это совершает, есть Отец и Сын и Святой Дух, Троица Нераздельная”.504
Восприемник возлагает правую руку на правое плечо крещаемого. После
крещения каждого кандидата все молящиеся произносят или поют соответствующие стихи из Священного Писания.505
В наше время, как правило, над взрослыми сразу совершается Таинство
Миропомазания. Но если по какой-либо причине непосредственно после Крещения не совершается Таинство Миропомазания, то предстоятель совершает обряд
помазания миром новокрещеного. Это помазание не тождественно МиропомазаOICA. Введение § 22.
Фома Аквинский III. 72.4.
503
Теста Б. Цит. соч., стр. 59.
504
Иоанн Златоуст, свт. 2-е огласительное слово, § 26. // ЖМП. 1972, № 4, стр. 76.
505
OICA IV § 302.
501
502
171
нию, как таинству, но оно "означает участие крещеного в священнической, пророческой и царской функциях"506 Христа в и в определенном смысле его "замещает" до того времени, когда Таинство будет совершено. Смысл этого священнодействия передается в молитве священника: “Бог Всемогущий, Отец Господа
нашего Иисуса Христа, возродивший тебя водою и Святым Духом и даровавший
тебе отпущение всех грехов, - Он Сам помазывает тебя елеем спасения, чтобы,
сопричтённый к святому Его народу, ты пребывал в единении со Христом Священником, Пророком и Царём ради жизни вечной”. Предстоятель по окончании молитвы помазывает святым миром (тем же миром, которое используется
и в таинстве Конфирмации) темя новокрещеного.
После этого помазания человек допускается уже к причащению Св. Тела
и Крови Христовых за Мессой. Далее священник облачает новокрещенных в белую одежду, что символизирует тот факт, что принявший Таинство Крещения
облекается во Христа и становится новой тварью. В древности на Западе эта белая крещальная одежда называлась альбой (т.е. "белого цвета"), и была прототипом тех альб (стихарей), которые носят латинские священнослужители и министранты за богослужением. Изначально альба являлась как бы священной литургической одеждой "лаиков", символизирующей священство тех, кто принадлежит к Народу Божию.507
Затем предстоятель, взяв в руки "пасхал", (свечу, которая возжигается на
Пасху и сохраняется в течение всего года) или прикоснувшись к нему, приглашает восприемников зажечь свечи от пасхала и передать их новокрещёным. Затем предстоятель обращается к крещенному: “Ты стал светом во Христе. Поступай всегда как дитя света, сохрани твёрдость веры, чтобы вместе со всеми святыми ты мог встретить грядущего Господа в Царстве Небесном”.
Крещение взрослых в современной практике совершается, конечно, не
только на Пасху, но и в другие дни Литургического года. Но, поскольку в Литургии Крещения необходимо сохранить ее характер пасхального богослужения,
рекомендуется, чтобы Крещение взрослых совершалось в воскресные дни и в соединении с Мессой. Чин Крещения вне Пасхи, в основном идентичен чину, изложенному выше, хотя несколько проще. Его свет символизирует связь крещального богослужения с Пасхой. Подробно такой порядок изложен во II главе
“Чина Христианского Посвящения взрослых”.
506
507
Катехизис Катол. Церкви.§ 1291.
Ср. Афанасьев Н. протопр. Церковь Духа Святого, стр. 29.
172
Христианское посвящение детей. Конституции о Богослужении отцы
Собора постановили: “Необходимо пересмотреть обряд крещения детей и согласовать его с действительным состоянием младенцев”.508 Во исполнение этого
постановления были разработаны следующие документы. “Ordo baptismi
parvulorum” (Чин Крещения детей) был издан Конгрегацией богослужения 16
мая 1969 года. Чин Крещения подростков, для которых необходима предварительная катехизация, изложен в V главе “Чина христианского посвящения
взрослых”. 20 декабря 1980 г. Конгрегация Вероучения издала инструкцию “О
крещении детей ”,509 содержащую вероучительные и пастырские принципы, которыми следует руководствоваться при катехизической подготовке и Крещении
детей школьного возраста.
Крещение младенцев.510 Крещение младенцев совершается также в соединении с Мессой. Священник спрашивает родителей о том, какое имя они выбрали для ребенка. Далее священник продолжает: "О чём просите Церковь Божию для (имя младенца)" - Родители: “О крещении”. Священник напоминает родителям об обязанности воспитывать ребенка в вере, дабы он “следуя Божиим
заповедям, любил Бога и ближнего, как научил нас Иисус Христос”. Родители и
восприемники дают обещание воспитывать ребенка в вере.
Обращаясь к ребенку, священник говорит: “Христианская община принимает тебя с великой радостью. От имени общины знаменую тебя знаком Креста”.
Священник осеняет Крестным знамением лоб ребёнка. Затем то же делают и
восприемники.
Далее следует Литургия Слова с соответствующими чтениями из Лекционария. Далее Молитва верных: “Просим нашего Господа Иисуса Христа о милосердии для младенца, который примет благодать Крещения, для его родителей и
всех крещённых. Взываем к Нему: услышь нас, Господи!
1. Силой тайны Смерти и Воскресения Твоего через Крещение возроди
этого младенца и присоедини его к Церкви. Просим Тебя.
2. Крещением и Миропомазанием соделай его верным учеником Твоего
Евангелия. Просим Тебя.
3. Святостью жизни приведи его в Царство Небесное. Просим Тебя.
4. Дабы родители и восприемники давали ему пример живой веры. Просим Тебя.
508
509
SC. Гл. 3 Ст. 67
Конгрегация Вероучения Instruction on Infant Baptism. Vatican, October 20, 1980.
173
5. И во всех нас обнови благодать крещения. Просим Тебя.
Всемогущий и милосердный Боже, прими молитвы Твоей Церкви и, молим, постоянно даруй ей новых чад. Через Христа, Господа нашего.
Затем литания, в которой молятся святым об их заступничестве: ”Святая
Мария, Матерь Божия, молись о нас. Святой Иоанн Креститель молись о нас.
Святой Иосиф, молись о нас”. Также прибавляются имена святых - небесного
покровителя младенца, храма или местности. Последнее воззвание: “Все Святые
Божие, молитесь о нас”.
Следует молитва экзорцизма: “Всемогущий, вечный Боже, пославший в
мир Сына Твоего, дабы Он отдалил от нас власть сатаны, духа неправды, а человека, избавленного от власти тьмы, ввёл в предивное Царство света Твоего; смиренно молим Тебя, избавь этого младенца от первородного греха, соделай святыней Твоею и обителью Святого Духа. Через Христа, Господа нашего”.
Молитва освящения воды, идентична той, что бывает и при крещении
взрослых. 511 Далее родители и восприемники отрекаются за ребенка от служения диаволу и греху. Чтение Символа Веры. Так же как и при крещении взрослых, священник или погружает, или обливает ребенка Св. водой со словами
“(Имя) Я крещу тебя во Имя Отца и Сына и Св. Духа”.
Далее следует помазание св. миром с молитвой приведенной выше. Первое причастие для детей бывает перед конфирмацией. Ребенка облачают в белую
одежду. Священник говорит: “(Имя), ты стал новым творением, и облёкся в
Иисуса Христа, поэтому прими белую одежду. Пусть твои родные добрым словом и примером помогут тебе сохранить достоинство чада Божия незапятнанным до вечной жизни”. Все: “Аминь”. Священник берёт пасхальную свечу и говорит: “Прими свет Христа” Отец или мать зажигает свечу ребёнка от пасхальной свечи. Священник обращается к родителям: “Поддерживание этого света
поручается вам, родители и восприемники, дабы ваш ребёнок, освещаемый Христом, следовал как чада света, и, пребывая в вере, пришёл навстречу приходящего Господа вместе со всеми святыми в небе”. Если крещение совершается не в
соединении с Мессой, то следует Молитва “Отче наш”. Чтение молитвы предваряется словами: "Возлюбленные, дети, возрождённые крещением, называются
чадами Божиими и ими являются. В таинстве миропомазания они получат полноту Святого Духа. Подойдя к алтарю, они станут участниками Его Жертвенной
510
511
Излагается в соответствии с Ритуалом (требником) российских католиков Латинского обряда.
OICA гл. 2.ст.258.
174
Вечери и вместе со всей Церковью и будут называть Бога Отцом. Мы все также
чада Божии, поэтому от имени этих детей вместе помолимся, как нас научил
Господь наш Иисус Христос".
Заключительное благословение: “Всемогущий Господь Бог, через Сына
Своего, рождённого от Девы Марии, несущий христианским матерям радость от
того, что перед их детьми воссияла надежда вечной жизни, да благословит мать
этого младенца и так, как ныне она благодарит Бога за полученное потомство,
пусть она всегда пребывает в благодарении вместе со своим потомством, в
Иисусе Христе, Господе нашем”.
Катехизация и Крещение подростков. Выше была упомянута инструкция Конгрегации Вероучения от 20 декабря 1980 г. “О крещении детей”. По своему содержанию это не литургический документ. Там речь идет о догматическом обосновании необходимости Крещения детей, даются пастырские рекомендации приходскому духовенству относительно миссионерской работы в семьях, прописываются обязанности епископских конференций, епархиальных архиереев, настоятелей и т.д. Но для нас может быть интересна ее преамбула. Конгрегация утверждает, что необходимость издания инструкции вызвана серьезными пастырскими проблемами. Многие родители были обеспокоены из-за нежелания подростков, исповедывать христианскую Веру и участвовать в богослужебной жизни Церкви, в Таинствах, несмотря на усилия родителей дать детям христианское воспитание. Иногда родители испытывали шок, обнаружив,
что, спрашивая детей об их желании креститься, встречали отказ от принятия
Таинства или желание отложить его.512
В связи с этим, в среде духовенства и мирян появлялись мнения, не стоит
ли отнестись к принятию детей более строго, рапространить практику катехумената и на детей, или же вообще перересмотреть учение о необходимости Крещения, по крайней мере, для младенцев. Высказывались суждения о том, чтобы совершение Таинства было отложено до такого возраста, когда человек может сознательно взять на себя обеты - возможно даже до начала взрослой жизни (т.е.
введении той практики, которая в наши дни существует у баптистов).
Цель документа состояла в том, чтобы напомнить основные пункты учения Церкви в этой области, которые оправдывают неизменную на протяжении
многих столетий практику Церкви и свидетельствуют о ее непреходящей ценности, несмотря на современные трудности. Конгрегация напомнила, что практика
512
Instruction on Infant Baptism.§ 2-3.
175
крещения детей, как на Востоке, так и на Западе является традицией, существующей с незапамятных времен, что подтверждается многочисленными свидетельствами св. Иринея, Оригена, Августина, Апостольского предания и т.д.513 Многократно о необходимости и пользе крещения детей напоминал Магистериум
Церкви. Крещение - проявление предваряющей любви Отца, участие в Пасхальной Тайне Сына, и общность новой жизни в Духе; оно возводит людей в удел
Божий и присоединяет их к Телу Христову, Церкви. Поэтому предупреждение
Христа в Евангелии от Иоанна: "если кто не родится от воды и Духа, не может
войти в Царство Небесное" (Ин.3.5.) должно быть воспринято как призыв универсальной и безграничной любви, слова Отца, призывающего всех Его чад и
пожелание, чтобы они получили величайшее из благословений.
Церковь всем своим учением и практикой показывает, что она не знает
иного пути, кроме Крещения для вхождения детей в вечное блаженство. Соответственно, она заботится, чтобы не пренебречь служением, которое Бог вручил
ей для того, чтобы она возрождала от "воды и Духа" всех тех, кто желает прибегнуть ко Крещению. Если же кто-либо из детей умирают без Крещения, Церковь, может лишь поручить их милосердию Бога, что она делает в чине погребения, предусмотренным для этого случая.
Тот факт, что младенцы все же не могут выражать свою личную веру, не
отвращает Церковь от дарования им Таинства, но преподает крещение в силу веры самой Церкви - общины, внутри которой совершается Таинство, и в силу веры родителей и восприемников. Это выражено в обновленном чинопоследовании Крещения, когда священнослужитель спрашивает их, чтобы засвидетельствовать веру Церкви, в силу которой дети принимают крещение. Католическая
Церковь не совершает Крещение детей без согласия родителей и серьезной гарантии, что после Крещения ребенку будет дано Католическое воспитание. Это
правило может быть нарушено лишь в случае смертельной опасности для жизни
ребенка.
Взрослые должны гарантировать, что сообщенный в таинстве дар благодати, будет возгреваться через правильное наставление в Вере и Христианской
жизни, чтобы было исполнено истинное значение Таинства. Если это условие не
будет соблюдаться, то от совершения Таинства следует отказаться.
Таинство Миропомазания (Конфирмация). В таинстве Миропомазания,
или Конфирмации (confirmatio -утверждение) на человека крестившегося во Имя
513
Instruction on Infant Baptism. §4-5
176
Св. Троицы, нисходит Святой Дух, подобно тому, как Он снизошел на свв. апостолов в день Пятидесятницы. Это есть великий дар Божий человеку, ибо отныне Дух Святой пребывает в душе человека и становится источником новой
благодатной жизни с Господом.
В день Пятидесятницы небольшая община учеников, собравшихся во Имя
Христово, стала Церковью, призванной к благовествованию Царства Божия во
всем мире. В таинстве Миропомазания человек присоединяется к этой Церкви Общности собранных во Христе. Отцы собора в Догматической Конституции о
Церкви подчеркнули экклезиологический аспект Миропомазания. "Таинством
Миропомазания они (верные) совершеннее сочетаются с Церковью, наделяются
особой силой Святого Духа и тем самым, как подлинные свидетели Христа, принимают более строгое обязательство распространять и защищать веру словом и
делом".514 Новокрещенный, присоединившись к Церкви, во-первых, поставляется в Царственное Священство Народа Божия, становится “”- членом этого
Народа, и, во-вторых, призывается к тому служению, ради которого и была Церковь основана - т.е. благовестию Царствия Божия словом и личным примером
своей христианской жизни. "Апостольство мирян есть участие в спасительной
миссии Церкви, и к этому апостольству все предназначаются самим Господом
через Крещение и Миропомазание".515 "Если мы называем Конфирмацию Таинством крепости веры и свидетельства веры перед миром, то оно не может только
пониматься в том смысле, что христианин получает благодать в Конфирмации
"хранить" его веру с помощью Святого Духа во враждебном для веры мире.…
Здесь следует видеть апостольское служение, к которому призывается ставший
"взрослым" (mündig) христианин".516
Традиционно на протяжении многих веков Конфирмация в латинской богослужебной традиции Крещение и Конфирмация совершались раздельно (современная практика допускает как раздельное, так и совместное совершение таинств - см. далее). Это происходит по двум причинам.
Во-первых, Римо-Католическое богословие учит, - чтобы человек мог
участвовать в апостольском служении Церкви, должен сознательно исповедовать веру, быть утвержденным в ней. А сознательно исповедовать веру может
только взрослый человек, прошедший катехизическую подготовку. Поэтому Та-
514
LG. 2 § 11.
LG. 4 § 33.
516
Rahner K. Kirche und Sakramente, S. 82
515
177
инство Миропомазания - "Таинство зрелого человека"517 и к нему допускаются
люди, как правило, старшего подросткового возраста и старше.
Во-вторых, "ординарным служителем" Таинства является епископ. 518 До
последних десятилетий, за очень редкими исключениями,519 только епископ совершал Конфирмацию всех верующих. Этот порядок обосновывался Священным Писанием. В книге Деяний Св. Апостолов (8.5-17) повествуется о благовестии и Крещении св. ап. Филиппом (который был диаконом) жителей Самарии.
Находившиеся в Иерусалиме апостолы послали свв. Петра и Иоанна, чтобы те
возложили руки на новокрещеных и сообщили им дар Св. Духа. Т.е. в апостольскую эпоху только двенадцать апостолов и их преемники - епископы могли совершать Таинство св. Духа. Папа св. Урбан I (222-30) так же учил: "Все верующие после Крещения должны принять Духа Святого через возложение руки епископа, чтобы стать совершенными христианами".520 В древности оба Таинства и Крещения и Миропомазания совершал епископ. Но впоследствии в связи с
увеличением числа верующих и расширением епархий епископы уже не имели
возможности лично совершать прием новых членов Церкви. Поэтому на Востоке, дабы не нарушать единство Крещения и Миропомазания, оба Таинства стали
совершать пресвитеры. На Западе, в ущерб этому единству, епископы удержали
за собой совершение Конфирмации. Как гласит Катехизис Католической Церкви: "Практика Восточных Церквей ярче подчеркивает единство христианского
посвящения. В Латинской Церкви четче выражено общение нового христианина
со своим епископом, гарантом и служителем единства своей Церкви, а также ее
вселенскости и ее апостоличности, и, тем самым, связь с апостольским происхождением Церкви Христовой".521 С одной стороны, это утверждение верно.
Мало того, практика совершения Таинства епископом ясно выражает идею, что
Миропомазание есть поставление новокрещеного христианина во всеобщее Царственное Священство Народа Божия, ибо священство в Церкви сообщает епископ - ее предстоятель. Но, с другой стороны, в Православном чине Миропомазания эта связь с епископом и всей полнотой Церкви выражена не менее "четко",
чем в латинском. Ибо миро, которое используется при совершении Таинства,
освящено епископом, мало того - предстоятелем поместной Церкви. Священник
Кондрусевич Т. митр. Миропомазание – таинство зрелого христианина."Истина и жизнь", 1993, № 4.
Кодекс канон. Права, кн.4, кан. 882.
519
Cм. Евгений IV папа. Exultate Deo. Христианское вероучение, стр. 388.
520
Цит. по. Фома Аквинский Summa Theologiae III. 72. 3.
521
Катехизис Катол. Церкви § 1292.
517
518
178
лишь “передает” дар благодати Св. Духа, который излит на миро через молитву
епископа. Таким образом, можно утверждать, что священник исполняет “посредническую” функцию передачи благодатного дара от епископа - предстоятеля поместной Церкви непосредственно к принимающему Таинство. При этом
благодатная связь с епископом, с которым пресвитер и новокрещеный находится
в общении, никоим образом не нарушена.
Тем не менее, ради достижения литургического единства таинств Христианского посвящения, особенно тогда, когда они совершаются на Пасху, епископ,
согласно Кодексу Канонического права 1983 г. может предоставить право совершать Миропомазание настоятелю, или иному пресвитеру, совершающему
Таинства Христианского Посвящения в своем приходе.522 При этом используется
миро, освященное епископом.523 Таким образом, в приходах, если совершается
Крещение взрослых, они миропомазуются пресвитером непосредственно после
Крещения. Очевидно, что это изменение внесено в латинскую литургическую
практику из Восточного обряда.
В апостольское время Духа Святого преподавался как через возложение
рук (Деян. 8.14-19), так и через помазание (1Ин. 2.20; 1Кор. 1.21). В Западной
Церкви дар Св. Духа издревле524 преподается через возложение руки на голову и
помазания лба принимающего Таинство со словами “Прими знамение (печать)
дара Духа Святого”. До богослужебной реформы употреблялась иная формула:
"Знаменую тебя знамением Креста и утверждаю тебя помазанием спасения во
имя Отца, Сына и Святого Духа". Современную формулу ввел папа Павел VI,
заимствовав ее также из Византийского чина.525 Возложение рук и помазание
миром являются также сакраментальными знаками Таинства Священства. В
практике Восточных Православных Церквей сакраментальное возложение рук
совершается в Таинстве Священства. В Таинстве Миропомазания оно исторически вышло из употребления еще в глубокой древности. Кроме того, в Православной Церкви, в отличие от Римо-Католической, св. миром помазывается не
только лоб, но уши, уста, грудь, руки и ноги, что знаменует освящение всего человеческого естества. Эти различия, сложившиеся исторически, сохраняются и
сейчас.
Кодекс Канонического Права кан. 883.
Кан.880.
524
Ср. Св. Ипполит Римский Апостольское предание § 21 Отцы и учителя Церкви III века. Антология. Т.
II. М., 1996, стр. 165.
525
Павел VI Ап. Конституция Divinae Consortium Naturae. 15.08.71.
522
523
179
Чинопоследование Таинства Миропомазания в соединении с Крещением. Если Миропомазание совершается непосредственно за Крещением, то
предстоятель обращается к принимающим Таинство со словами, кратко объясняющими смысл Таинства: "Дорогие (имена)! Возродившись во Христе Таинством крещения, вы соединились с Мистическим Телом Христа и был сопричтены к Его священническому народу. Пришло время принять Духа Святого, излитого на нас. Господь послал Его апостолам в день Пятидесятницы, а они и их
преемники передают Его крещёным.
Вы тоже примете обещанную Христом силу Святого Духа, благодаря которой сможете совершеннее уподобиться Христу, свидетельствовать о Его страданиях и воскресении, созидая Церковь - Тело Христово - в вере и любви". Затем
предстоятель со сложенными руками приглашает верующих: “Помолимся, возлюбленные братья и сёстры, Богу, Отцу Всемогущему, чтобы Он милостиво излил Святого Духа на новокрещёных. Да укрепит их Святой Дух Своими обильными дарами и Своим помазанием совершеннее уподобит их Христу, Сыну Божию”. Некоторое время все молятся в молчании.
Затем предстоятель возлагает руки на голову принимающего Таинство и
произносит молитву:"Боже Всемогущий, Отче Господа нашего Иисуса Христа,
возродивший рабов Своих водою и Святым Духом и избавивший их от греха;
ниспошли на них Утешителя Духа Святого, дай им Дух премудрости и разума,
Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, исполни их Духа страха Твоего. Через Христа, Господа нашего. Аминь".
Затем каждый принимающий Миропомазание подходит к предстоятелю, а
восприемник кладет правую руку на его плечо и называет предстоятелю его имя,
либо имя называет сам принимающий. Предстоятель погружает большой палец
правой руки в миро и наносит им знамение креста на чело помазываемого со
словами формулы: "(Имя) прими знамение дара Святого Духа". Помазуемый:
“Аминь”. Предстоятель добавляет: “Мир тебе”. Принявший помазание: “ И духу
твоему”. Это пожелание "мира", завершающее миропомазание и сопровождающееся часто взаимным лобзанием - древнейший обычай, засвидетельствованный
еще св. Ипполитом.526
Далее следует Литургия Евхаристии. В Миссале есть особое последование
Ритуальной Мессы с соответствующими молитвословиями о тех, кто принял Таинства Христианского посвящения и восприемниках. Символ веры опускается,
526
Апостольское Предание § 21.
180
поскольку уже он звучал перед Крещением. Сразу следует Молитва верных, в
которой участвуют неофиты. Он принимает участие и в процессии с дарами. В I
Евхаристической молитве новокрещеные поминается в молитве "Просим Тебя,
Господи", а восприемники - в молитве “Помяни, Господи, чад Твоих”. Если используется II, III или IV Евхаристическая молитва, в нее добавляются слова о
вступивших в Церковь.
Неофиты причащаются Тела и Крови Христовых (под двумя видами),
вместе с восприемниками, катехизаторами, ближайшими родственниками новопросвещеных. Перед словами "Вот Агнец Божий", предстоятель кратко напоминает о величии этого Таинства - вершины и средоточия всей христианской жизни.
Если Миропомазание совершается епископом отдельно от Крещения, то
богослужение происходит в следующем порядке.
Чин Конфирмации, совершаемой отдельно от Крещения. Конфирмация совершается отдельно от Крещения, чаще всего над людьми, крещеными в
младенчестве, или же если епархиальный епископ по каким-либо причинам придерживается консервативной литургической практики. Таинство Конфирмации
всегда совершается за торжественной Мессой. Структура этого богослужения в
точности соответствует структуре чинопоследований рукоположений в священный сан и состоит из тех же элементов. Этот факт еще раз выявляет характер
Таинства, как поставление неофитов во всеобщее Священство Народа Христова,
а также свидетельствует об онтологическом единстве Царственного Священства
Народа Божия и служебного священства церковной иерархии.527 Здесь нельзя не
видеть некоторого противоречия схоластических постулатов и живого литургического предания.
После Литургии Слова епископ и священники садятся в алтаре на приготовленные места. Настоятель или другой священник, или диакон, или катехизатор приглашает кандидатов выйти вперед. Кандидаты становятся перед епископом.
Ср. Афанасьев Н. протопр. Церковь Духа Святого, гл.2. Поставление лаиков, стр. 23-34. Следует заметить, что о. Н. Афанасьев на основании сходства элементов чинопоследования Миропомазания и Хиротоний в Православной традиции делает вывод, что "литургическая мысль сознательно сближает "Таинства Миропомазания и Священства. Афанасьев критикует противопоставление Священства Церковной
иерархии и священства "мирян"-идею, которая привнесена т.н."школьным богословием", созданном на
основе западной схоластической методики. Так вот именно латинский чин Конфирмации является лучшим подтверждением выводов Афанасьева.
527
181
Священник обращается к епископу: "Высокочтимый отче, Церковь через
меня просит о совершении Таинства миропомазания над собравшимися здесь
верными прихода".
Епископ: "Знают ли эти верные, сколь великий дар они получают в этом
таинстве и достойно ли они приготовились к его принятию?"
Священник: "Могу уверить, что все должным образом приготовились к
Миропомазанию, участвовали в течение нескольких дней в слушании Слова Божия, в общей молитве и исповедовались".
Епископ: "Дорогие братья и сестры, скажите перед собравшейся здесь
Церковью, какую благодать вы ожидаете от Бога в этом Таинстве?"
Кандидаты: "Желаем, дабы Святой Дух, Которого получим, укрепил нас в
мужественном исповедании веры и следовании её заповедям". Народ отвечает:
"Аминь".
Епископ произносит краткое поучение, в котором объясняет смысл и значение совершаемого Таинства. Затем следует обряд "обновления" обетов, данных при Крещении. Епископ задаёт вопросы приступающим к Миропомазанию,
говоря: "Спрашиваю каждого из вас, кандидаты: отрекаетесь ли вы от сатаны,
всех его дел и злодейских обещаний?". Кандидаты: "Отрекаемся".
Епископ: "Верите ли в Бога Отца всемогущего, Творца неба и земли?"
Кандидаты: "Веруем".
Епископ: "Верите ли в Иисуса Христа, Сына Его Единородного, Господа
нашего, рождённого от Марии Девы, страдавшего и погребённого, воскресшего
из мёртвых и сидящего одесную Отца?" Кандидаты: "Веруем".
Епископ: "Верите ли в Святого Духа, Господа и Животворящего, Которого должны сегодня получить в таинстве Миропомазания, как апостолы получили
Его в день Пятидесятницы?" - "Веруем".
Епископ: "Верите ли в святую вселенскую Церковь, общение святых,
прошение грехов, воскресение тела и вечную жизнь?" - "Веруем".
Епископ в завершение: "Такова наша вера. Такова вера Церкви, исповедание которой - честь наша в Иисусе Христе, Господе нашем". Все: "Аминь". Епископ встает и простирает руки над головами принимающих Таинство со словами: "Возлюбленные, просим Бога Отца всемогущего, дабы милостиво ниспослал
Святого Духа на этих избранных чад Своих, уже возрождённых крещением к
вечной жизни. Святой Дух да укрепит их дарами Своими и помазанием Своим
уподобит Христу, Сыну Божию".
182
Некоторое время все молятся в молчании, и потом все священники также
простирают руки над предстоящими неофитами. Епископ читает молитву: "Всемогущий Боже, Отче нашего Господа. Иисуса Христа, возродивший этих рабов
Твоих от воды и Святого Духа и избавивший их от греха. ниспошли на них Святого Духа Утешителя, да почиет на них Дух Господень, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия; и страхом Господним
да исполнятся. Через Христа. Господа нашего".
Диакон подаёт епископу освящённое миро. Миропомазуемые по одному
подходят к епископу. Свидетель миропомазания кладет правую руку на плечо
кандидата и называет имя кандидата епископу. Епископ, помазывая: "Прими
знамение Духа Святого". Миропомазанный:"Аминь". Епископ: "Мир с тобой". "И со духом твоим".
Далее следует соответствующая Молитва верных и Евхаристическая Литургия.
Период Тайноводства (Мистагогии). После принятия Христианского
Посвящения неофиты проходят заключительный этап углубленного познания
Таинств. Соответствующие наставления сопровождаются литургическими действиями. На воскресных Мессах в период Пасхи неофиты занимают в храме особые места. Неофиты по возможности участвуют в Мессах вместе с восприемниками. В проповеди и в Молитве Верных община поминает новокрещеных.
Для завершения периода мистагогии в конце Пасхального времени, перед
праздником св. Пятидесятницы, совершается особое благодарственное богослужение, на которых неофиты причащаются опять же под двумя видами. Такие же
благодарственные богослужения могут совершаться в годовщины принятия Посвящения, на которых вступившие на путь христианской жизни собираются вместе и благодарят Бога. Эти богослужения сопровождаться литургическим воспоминанием и обновлением обетов Крещения.
183
Глава 10.
Таинство исповеди и покаянная дисциплина.
Христос пришел в этот мир, чтобы спасти его. Спасение человека невозможно без осознания своей греховности и покаяния. Поэтому Свою проповедь
Спаситель начал словами: "Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие.
Покайтесь и веруйте в Евангелие" (Мк. 1.15.). "Покаяние – сущность христианской жизни. Вся жизнь христианина есть покаяние, перемена ветхого человека
на нового, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Ефес. 4.24)".528
Поэтому церковное учение о сущности греха и борьбы с ним, покаянии и спасении через христианский подвиг, т.е. о самой сущности духовной жизни христианина, не менее важно, чем основополагающие догматические истины. Ревностный богослов, в экклезиологии придерживавшийся весьма строгих взглядов,
свщмч. архиепископ Верейский Илларион (Троицкий) считал, что в критике латинства эта тема намного более значима, нежели Filoque, чистилище, опресноки
и т.п., а учебники обличительного богословия, ограничивавшиеся полемикой по
подобным пунктам, обвинял в том, что они "отцеживают комара, совершенно
замалчивая верблюда".529
Человек, согрешивший уже после св. Крещения, должен осознать свой
грех и принести покаяние перед Богом в Церкви. Для этого Церковью установлено Таинство Покаяния, в котором христианин очищается от своих грехов и
вновь обретает мир и единство с Богом и Церковью.
В христианской традиции понятие греха раскрывается с двух сторон: 1)
как преступление божественного закона, 2) духовная порча, болезнь, оскверняющая и повреждающая всю природу человека. Следовательно, покаяние, в том
числе и церковное, т. е. исповедь, соответственно, - 1) искупление вины и удовлетворение Божественной правде и справедливости, 2) духовное очищение и
исцеление, достигаемое в metanoia, перемене мыслей и чувств человека, "чтобы
возненавидеть грех и возлюбить добродетель, уклониться от зла и сотворить
благо".530 Богословская мысль на Западе издревле тяготела более к первому аспекту. Уже, пожалуй, в самом раннем христианском сочинении на латинском
языке -"Пастыре" Ермы мы читаем: "Но теперь храни себя; и Господь всемогуСвщмч. Илларион (Троицкий), архиеп. Верейский. Покаяние в Церкви и покаяние в католичестве.
Православная Беседа 1994 , № 3.
529
Там же.
530
Свт. Григорий Палама. Беседа о том, что совершается в чинопоследовании Таинства Крещения… Беседы (Омилии) т. 3, Монреаль, 1984, стр. 194.
528
184
щий и милостивый даст искупление для прежних грехов, если впредь не осквернишь плоти своей и духа".531 Свщмч. Киприан Карфагенский писал в одном из
писем: "Киприан и прочие братия, присутствовавшие на Соборе в числе 66, Фиду, брату, желают здоровья. Мы прочитали твое письмо, возлюбленнейший брат,
в котором извещаешь, что брат наш Ферапий преждевременно и слишком поспешно даровал мир бывшему когда-то пресвитером Виктору прежде принесения им полного покаяния и удовлетворения Господу Богу, пред которым тот согрешил. Дело это сильно смутило нас, так как мир дарован ему с нарушением
важности нашего определения, дарован прежде исполнения законного времени
покаяния и удовлетворения".532 Св. Лев Великий называет "удовлетворением"
Таинство Исповеди, а ее результат - очищение от грехов, "примирением".533 Отцы Запада также много говорили о грехе и покаянии, как о болезни и исцелении,
("покажи врачу рану твою, чтобы выздороветь. Знает он, хотя бы ты и не показывал; но желает от тебя слышать твой голос, очисти слезами раны твои"), 534 а
искупительный подвиг Спасителя называли термином "medicina salutis",535 поэтому односторонности в раскрытии учения о грехе и покаянии в их трудах нет.
Западные отцы лишь использовали иногда некоторые термины из "юридического" обихода, чтобы выразить понятие о грехе, как о преступлении божественного
закона. В. Де Фрис указывает, что уже изначально на христианском Востоке и
Западе существовала разница психологического восприятия Благовестия Христова. Для "римлянина характерна трезвость и ясность мышления, его ум
направлен в первую очередь на практические дела, на конкретную жизнь, на
право и государство. Грек, напротив, концентрировался больше на теорию, на
созерцание божественного.… Как типичных представителей Запада и Востока
можно сопоставить между собой Тертуллиана и Оригена. Тертуллиан был римский юрист, имевший обыкновение выражать свои христианские убеждения в
правовой форме. Ориген, напротив, имел, в первую очередь дело с непосредственным созерцанием божественного мира, мира воскресшего Христа".536 Тем
не менее, в эпоху схоластики эта тенденция принимает уже гипертрофированную форму, выразившуюся в "правовой (юридической) постановке учения о спа-
Ерм. Пастырь. Подобие 5 §7. Писания Мужей Апостольских. Рига, 1992, стр. 248.
Св. Киприан Карфагенский. Письмо к Фиду о Крещении детей.
533
Лев Великий. Послание к Феодору, епископу Фрежюса. Цит. по: Христианское вероучение, стр. 421.
534
Свт. Амвросий Медиоланский. Две книги о Покаянии. II, гл.8.
535
Иоанн-Павел II Апостольское обращение"Reconciliatio et Paententia" Гл. III § 31. Ватикан 2.12.1984.
536
Де Фрис В. Православие и Католичество. Брюссель, 1992, стр. 10.
531
532
185
сении",537 выражающей отношения Бога и человека как "правовой союз". За добродетель человек приобретает заслуги перед Богом - должные или сверхдолжные. За грех человек должен принести не только покаяние, но и удовлетворение,
иначе получит кару за грехи - временную в чистилище или вечную. Церковь может путем индульгенции на определенных условиях освободить грешников от
временной кары за грехи. Юридический подход к спасению, с православной
точки зрения, является "коренным заблуждением" западного христианства.538
В свете этой "юридической теории" спасения латинская Церковь сформулировала в средние века и окончательно закрепила в ХVI в. на Тридентском соборе свое учение о церковном покаянии и Таинстве Исповеди.
Флорентийский собор определил, что “квазиматерия” Таинства Исповеди
состоит в действии покаянии, которое разделено на три элемента. “Первый из
них - раскаяние сердца (contritio), когда грешник должен плакать о грехах, которые он совершил, с решением не совершать никакие дальнейшие грехи. Второй
заключается в устном исповедании (confessio), в котором грешник должен исповедать перед священником все грехи, которые он удерживает в своей памяти.
Третий - удовлетворение (Satisfactio) за грехи, согласно суждению священника,
соделывается в основном, молитвой, постом и милостыней”.539
Тридентский собор540 существенно развил доктрину о покаянии Флорентийского собора и окончательно сформулировал римо-католическое учение о
Таинстве Покаяния (Примирения), в целом сохраняющееся и поныне. Тридентский собор различает раскаяние совершенное (contritio), которое есть "боль души и ненависть к совершенному греху с решением больше не грешить", а также
вера в Божественное милосердие; и раскаяние несовершенное (attritio), которое
"рождается из осознания уродства греха и боязни адского наказания". "Если оно
исключает желание грешить и сопровождается надеждой на прощение, то собор
объявляет, что оно также является истинным даром Божиим, побуждением Святого Духа". Совершенное раскаяние ведет человека к церковному покаянию, в то
время как несовершенное раскаяние - это только первое движение души в осознании своего греха.
Сергий (Страгородский) архим. (впоследствии - Святейший патриарх Московский). Православное
учение о спасении. Гл. 1. стр. 13.
538
Критическрму разбору этой теории посвящена указанная книга патр. Сергия (Страгородского) См.
Там же.
539
Евгений IV De exultate Domine. См. Христианское вероучение, стр. 425.
540
См. Христианское вероучение, стр. 426-439.
537
186
Второй акт Таинства покаяния включает исповедание грехов перед служителем, действующим "от лица Христа", который совершает суд над кающимся. Этот суд, результатом которого является прощение или удержание грехов.
Согласно учению Тридентского собора, это юридическое действие, полностью
аналогичное тому, что совершается в гражданских судах. Служителем Таинства
является епископ или священник, который, в силу своей духовной власти (sacra
potestas) выполняет функцию судьи. “Посредством этого действия священники
вершат суд праведно и со знанием дела, и после исповеди во всех смертных грехах они налагают наказание”.541
Третий элемент покаяния - удоволетворение Божественному правосудию,
искупление вины за грех, выражается в наложении священником различных
епитимий и выполнение кающимся духовных упражнений или дел христианской
благотворительности. Католическая доктрина в практике епитимий усматривает,
прежде всего, наказание за грех, подобно тому, как преступник несет наказание
по приговору суда.
В своем учении о покаянии и отпущении грехов в таинстве исповеди традиционная католическая доктрина (Тридентского собора) широко использует
юридические понятия и определения. Это приводит к весьма существенным отличиям латинской доктрины не только от святоотеческой традиции и богословия
и литургического опыта Древней Церкви. Представление о Таинстве исповеди,
как о судебном акте, и о роль священнослужителя как судьи, прежде всего, не
согласуется с духом и учением Евангелия. Христос сказал, что Он пришел не судить мир, но чтобы спасти мир. Спаситель никогда не судил и не осуждал кающихся грешников, мытарей, блудниц, а с величайшей любовью и кротостью помогал осознать им свой грех и принести покаяние. Христос, наоборот, защищал
грешников от унижения их фарисеями и теми, кто мнил себя праведными, и даже избавлял от законного наказания (Ин. 8.4-11). Господь говорил, что не здоровые нуждаются во враче, но больные, и то, что Он пришел не праведных, а
грешных призвать к покаянию (Мф. 9.10-13; Мк. 2.17.), а также о том, какая великая радость бывает на небесах об одном только грешнике кающемся (Лк.
15.7.). Господь осуждает и наказывает только тех, кто не осознает своего греха и
не желает приносить покаяние и изменить свою жизнь.
541
Теста Цит. соч.,222.
187
Свт. Иоанн Златоуст проповедывал: "здесь (в церкви) врачебница а не судилище; здесь не истязуют, но дают прощение во грехах". 542 Обращаясь к кающемуся, Златоуст говорит: “… мне одному расскажи свои тайные грехи, чтобы я
излечил рану и избавил тебя от болезни”.543 Свщмч. Илларион на основании
многих святоотеческих свидетельств сделал вывод: "К IV веку Церковь ясно и
определенно выразила учение о себе, как о врачебнице для немощей душ человеческих, как о педагогическом учреждении".544
Свт. Амвросий Медиоланский так определяет роль священника в Таинстве Покаяния: "Кто может отпускать грехи, кроме одного Бога, Который также
отпускает их через тех, кому дал власть отпускать?...Это право предоставлено
одним священникам. Люди совершают только служение во отпущение грехов,
но не проявляют какой-либо собственной власти, ибо не в свое имя отпускают, а
во имя Отца и Сына и Святого Духа; они просят. Бог дарует; человеческое здесь
послушание, а милосердие принадлежит верховной власти".545 Свт. Лев Великий, папа Римский учил: "Ходатай Бога за людей человек Господь Иисус Христос даровал предстоятелям Церкви власть, чтобы они и преподавали освящение
Покаяния кающимся, и через дверь примирения допускали их, очищенных спасительным удовлетворением, к приобщению Святых Таин. Но в этом деле
непрестанно участвует Сам Спаситель".546 Т.е. функция священнослужителя заключается в освящении - совершении литургического священнодействия Таинства, через которое Сам Господь подает прощение грехов, а также допущении, в
силу того, насколько искренне покаяние человека к причащению, св. Таин. Но
это действие пастырское, воспитательное, а не судебное. Таким образом, представление о священнике, как о судье, в силу sacra potestas творящем "судебное
действие", противоречит взглядам святых отцов не только Восточных, но и Западных.
Хотя православный священник так же в некоторых случаях выносит свое
суждение удержать грехи кающегося и налагает на него епитимию, это решение
зависит не столько от тяжести самого греха, сколько от духовного состояния че-
Бес. 3, О покаянии. § 4, соч., т. 2, стр. 328
Твор., Т. 1, СПб., 1895, стр. 833.
544
Св. Илларион. Указ. соч.
545
Цит. по: Дьяченко Г. свящ. Уроки и примеры христианской веры. Опыт катихизической хрестоматии.
Спб. 1900, стр. 544-545.
546
Цит. по: Там же, стр. 545.
542
543
188
ловека, силы и искренности его покаяния.547 Суждение священника "вязать или
решить", как и последующее наложение епитимии, преследует исключительно
воспитательную цель. В православном понимании, епитимия - прежде всего
средство спасительного исцеления, врачество греховной болезни.548
Таинство Покаяния (Примирения) - единственное Таинство, относительно
которого подготовительная комиссия, разрабатывавшая схему - проект будущей
Конституции о Богослужении, не предложила внести никаких конкретных изменений или корректив.549 В самой же Конституции о реформе обряда Таинства
Покаяния упоминается кратко и расплывчато: "Обряд и формулы Покаяния следует пересмотреть так, чтобы они яснее выражали природу и действие этого Таинства".550 В доктринальном плане о Таинстве Покаяния в документах собора
подчеркивается экклезиологический аспект. После II Ватиканского собора было
издано немало документов, касающихся самых разных сторон Таинства Покаяния и покаянной дисциплины - вероучительных, пастырских, литургических.
Вот лишь некоторые из них - Апостольская конституция "Paenitemini" Павла VI,
"Reconciliatio et Paententia","Misericordia Dei" Иоанна Павла II. Новый чин Исповеди (Paenitentiae, editio typica) был издан 2 декабря 1972 г.
По учению Римо-Католической Церкви, грех- это оскорбление Бога и
нанесение ран Церкви. Поэтому те "кто приступает к таинству покаяния, милосердием Божиим получают отпущение причинённых Ему обид и в то же время
примиряются с Церковью, которой они нанесли раны своими грехами и которая
содействует их обращению своей любовью, примером и молитвами". 551 Цель Таинства достижение “pax cum Deo (мира с Богом)” через “pax cum Ecclesia (мир с
Церковью)”. Грех не только омрачает личные отношения человека с Богом, но и
препятствует благодатному общению отдельного верующего с Церковью и его
единству с Церковью, ибо пребывание в Церкви предполагает обладание благодатью.552 В силу этого, обращение, “должно быть осуществлено не только внутренне и индивидуально но также и внешне и социально”, т.к. одновременно является частным делом совести каждого человека, так и общественным, актом,
касающимся всей церковной общины. В лоне Церкви через св. Крещение челоСм. Василий Великий. Каноническое послание 3 к Амфилохию Иконийскому пр. 84 Книга правил…стр. 338.
548
Его же. Каноническое послание 2 Пр. 29. стр. 325.
549
Vorgrimler H. Commentary on the documents … S. 51.
550
SC. 3. § 72.
551
LG. 2.§ 11.
552
LG. 14.
547
189
век приобретает дар "metanoia” - благодатного изменения сердца и обновления
всего человека, т.е.всех его мыслей суждений и решений”. Через Покаяние верующие - члены Тела Христова, уклонившиеся в грех, этот дар восстанавливают
и повторно приобретают”.553 Таинство Исповеди имеет тесную связь с крещением, ибо представляет собой renovata gratia (обновленную благодать) Крещения, в
отношении к которому и получило определение paenitentia secunda (второго покаяния).
Но в целом после Второго Ватиканского собора Римо-Католическая Церковь учит о грехе, покаянии и Таинстве Исповеди в том же духе, что и несколько
столетий тому назад. Первая из “Пастырских норм Таинства покаяния” (Normae
pastorates Sacramentum paenitentiae), обнародованных 16 июня 1972 г. Священной конгрегацией вероучения, гласит, что при совершении Таинства “следует
неуклонно придерживаться учения Тридентского собора и применять его на
практике”.554
“Божественное предписание” и “величайшее благо души” требуют, чтобы
“индивидуальная и полная исповедь вкупе с отпущением” оставалась “единственным ординарным способом примирения верующих с Богом и с Церковью,
если только физическая или нравственная невозможность не освобождает их от
такой исповеди”.555 Это определение буквально повторено в п.31 "Ordo Paenitentiae" и в каноне 960. Таким образом, Католическая Церковь провозглашает,
что при совершении Таинства покаяния следует придерживаться практики частной, индивидуальной исповеди. Необходимость индивидуальной исповеди мотивирована, прежде всего, доктриной Тридентского собора. Чтобы священник,
как судья, мог вынести свое суждение, он должен быть ознакомлен непосредственно кающимся о всех обстоятельствах, при которых был совершен грех. В
богослужебной практике Католической Церкви документом “Ordo Paenitentiae”
установлено три чинопоследования Таинства исповеди: а) Чин индивидуального
исповедания одного кающегося (первый чин);556 б) Чин исповеди для нескольких
кающихся с индивидуальным исповеданием и разрешением (второй чин);557 в) В
исключительных случаях - Чин общего прощения (третий чин).558
Павел VI. Paenitemini Ап. Конституция об исповеди. Гл. 1. Ватикан 17.02.1966 г. EV. T 2. cтр. 609.
Цит. по: Джироза Л. Каноническое право.
555
Там же.
556
Ordo Paenitentiae §§15-21.
557
Ordo Paenitentiae §§22-30.
558
§§31-35.
553
554
190
Первый чин исповеди является, в принципе, традиционным для латинского обряда. Второй и третий - плоды реформы.
Чин индивидуального исповедания одного кающегося. Священник и
кающийся подготавливают себя молитвой перед совершением Таинства: "Боже,
Ты призываешь нас из мрака в свет Твой, из лжи в правду, из смерти в жизнь;
даруй нам Святого Духа. Да просветит он нас, дабы мы осознали своё призвание
и с желанием вошли на путь, ведущий к истинно христианской жизни. Через
Христа, Господа нашего".
Кающийся подходит к исповедальне и говорит слова приветствия: "Слава
Иисусу Христу!". Священник отвечает: "во веки веков. Аминь". Священник осеняет кающегося крестным знамением и благословляет его словами: "Да пребудет
Бог в сердце твоём, дабы сокрушённым духом исповедовал (исповедовала) грехи
твои". Далее священник и кающийся беседуют. Если исповедник прежде был
незнаком со священником, то он может рассказать ему о своих обстоятельствах,
о дате своей последней исповеди, свои трудности, которые он встречает на пути
своей христианской жизни.
Затем кающийся начинает исповедание своих грехов, начинающихся с
общей формулы: “я исповедаюсь Всемогущему Богу…”. Если есть необходимость, священник помогает кающемуся полностью признаться в своих прегрешениях. Священник также побуждает к искреннему покаянию, предлагает практические советы, чтобы начать новую жизнь, и, если необходимо, предлагает
наставления об обязанностях Христианской жизни. Затем, священник налагает
на исповедника эпитимию, соответствующую серьезности и характеру грехов.
Священник призывает кающегося к сожалению о своих грехах. Кающийся
молится: "Боже! будь милостив ко мне грешнику!". Священник простирает правую руку в направлении кающегося и говорит формулу отпущения грехов: "Бог,
Отец милосердия, смертью и воскресением Сына Своего примиривший мир с
собою и ниспославший Святого Духа для отпущения грехов посредством Церкви Своей пусть дарует тебе прощение и мир. И я отпускаю тебе грехи во Имя
Отца и Сына и Святого Духа. Аминь". Дав отпущение грехов, священник говорит: "Славим Госпола, ибо Он благ".
В случае пастырской необходимости, священник может опустить или сократить некоторые части чина исповеди, но он должен всегда сохранять во всей
полноте исповедание кающимся грехов и наложение эпитимии, и формулу про-
191
щения. В смертельной опасности, священнику достаточно произнести обязательные слова формы прощения “Я разрешаю тебя от твоих грехов…”.
Чин исповеди для нескольких или многих кающихся с индивидуальным исповеданием и разрешением. По второму чину Исповедь проводится тогда, когда собирается принести покаяние желает группа верующих одновременно. Второй чин отличает обширная Литургия Слова. Верующие, не желающие
исповедоваться в данное время, могут принять участие в общей части богослужения.
Общественное совершение Таинства Покаяния, по мнению реформаторов,
более ясно свидетельствует о его церковном характере. Верующие слушают
вместе слово Божие, возвещающее о милосердии Божием, приглашает их к обращению; в то же самое время они исследуют соответствие их жизней со словом
Божиим и помогают друг другу через общую молитву. 559 После индивидуального исповедания и разрешения грехов все собравшиеся вместе воздают славословие Богу.
Если есть надобность, то богослужение совершает несколько священников. Когда верующие собираются в храм, исполняется покаянное песнопение.
Затем священник приветствует собравшихся и произносит вступительное слово,
в котором объясняет порядок богослужения. Затем следует приглашение к молитве и после краткой безмолвной паузы, священник от лица собравшихся возносит молитву милосердному Богу.
Далее следует Литургия слова, включающая одно или несколько чтений
из Писания. Если читается более одного чтения, то между чтениями поются антифоны. Если чтение только одно, то оно берется из Евангелия.
Далее священник произносит проповедь на тему библейского текста, которая бы отражала такие темы, как бесконечное милосердие Божие, превышающее человеческие грехи, и которым снова и снова Господь призывает нас к Себе;
необходимость внутреннего раскаяния, и исправления последствий греха; социальное измерение греха, т.е. что действия отдельного человека затрагивают все
тело Церкви; и т.п.
После проповеди следует время размышления и молитвы в тишине, в течение которого каждый кающийся испытывает свою совесть и побуждает себя к
покаянию. Священник или диакон или другой служитель могут помочь верующим краткими замечаниями или перечислением возможных грехов. После этого
559
Ordo Paenitentiae. § 22.
192
следует общая коленопреклонная молитва, начинающаяся формой общего исповедания, “я признаюсь всемогущему Богу…,” и кающиеся по одному подходят к
священнику.
По окончании исповедания грехов священники возвращаются к алтарю.
Предстоятель приглашает всех возблагодарить Бога за Его милосердие, может
быть также исполнено хвалебное песнопение. Заключительное благословение
произносит предстоятель, и бывает отпуст.
Чин общей исповеди. Это чинопоследование применяется в исключительных случаях. Помимо опасностей, этот чин может применяться, например, в
условиях миссионерского служения, когда священник не может физически выслушать индивидуально каждого кающегося, и большое количество верующих
надолго может быть оставлено без исповеди и причащения. Даже во время многолюдных церковных торжеств или паломничеств этот чин применять неправомерно, поскольку только индивидуальное, полное исповедание и получение
прощения остаются единственным "ординарным" путем для верующего, чтобы
получить примирение с Богом и Церковью.560 Но ввиду частых злоупотреблений, папа Иоанн-Павел II недавно вновь высказался о недопустимости замены
индивидуальной Исповеди на общую без уважительных причин.561
Общая исповедь совершается в целом согласно второму чину, но со следующими исключениями:
Священник произносит пространную проповедь, а потом предлагает всем
собравшимся, в качестве общей епитимии, какие-либо духовные упражнения. К
этой епитимии, по желанию, верующие могут прибавить что-то от себя.
Далее всех собравшихся приглашают приклонить колени или головы, и
все произносят формулу “я признаюсь Всемогущему Богу…”, и перечисляют те
или иные грехи. Затем священник обращается с молитвенным призыванием
Святого Духа, чтобы грехи кающихся были прощены, а также возвещает о победе над грехом через смерть Христову и воскресение, и через прощение, дарованное кающимся. Таинство оканчивается хвалебной молитвой и отпустом.
Епитимии и покаянные духовные упражнения. "В течение столетий,
cовершение Таинства Покаяния развивалось в различных формах, но это всегда
сохраняло ту же самую основную структуру: она обязательно влечет за собой не
только действие служителя только Епископа или священника, который судит и
560
561
Ordo Paenitentiae. § 31
Иоанн-Павел II. Апостольское послание в виде Motu Proprio"Misericordia Dei". Ватикан, 2002.
193
разрешает, милует и исцеляет во имя Христа, но также и действие кающихся:
раскаяние, исповедание и удовлетворение(satisfactio)".
562
Именно выполняя воз-
ложенную служителем епитимию раскаявшийся грешник приносит удовлетворение Божественному правосудию и исправляет последствия греха. Выполнение
епитимии, по слову папы Павла VI, есть "участие в страданиях Христа".563 Также
Павел VI назвал епитимию "лекарством от болезни"564 греха.
В целом, нормы епитимий и покаянных духовных упражнений устанавливают епископские конференции в соответствии с условиями жизни поместных
Церквей. Содержание дисциплины "определяется традиционной триадой "молитва-пост-милосердие", в которой заключены фундаментальные средства исполнения божественной заповеди о покаянии".565 "Истинное покаяние не может
отделяться как-либо от физического аскетизма", пример которого подает сам
Господь.566 В экономически благополучных странах рекомендуется назначать
кающимся аскетические упражнения, чтобы “чада Церкви не увлекались духом
мира”. В тех же странах, где уровень жизни более низок, кающиеся должны уделять большее внимание христианской благотворительности.567
Кризис Покаяния в современном Католицизме. Папа Иоанн-Павел II со
скорбью признает, что в католическом мире "в последние годы… наблюдается
кризис в области исповеди: верные все реже приступают к таинству покаяния".
По мнению папы, "с одной стороны, ослабло чувство греха в сознании определенного числа верных, которые под влиянием господствующей в современном
мире атмосферы требований полной свободы и независимости человека испытывают трудности в признании реальности и значительности греха, а также собственной вины даже перед Богом".568
Всестороннему анализу кризиса покаяния посвящено апостольское обращение "Reconciliatio et Paententia" (от 2.12.1984). В этом документе папа пишет,
что в обществе прогрессирует "кризис совести" и кризис "чувства Бога", моральный релятивизм и секуляризм, как "гуманизм полностью вне Бога". 570 Эти духовные явления оказывают негативное влияние и на верующих. Кроме того, неТам же.
Paenitemini гл.2
564
Там же.
565
Там же, гл.3
566
Там же, гл. 2.
567
Там же.
568
Иоанн-Павел II Верую в Церковь Единую, Святую, Соборную и Апостольскую. Т. 1. кат. беседа 29. М
1999, г.
570
Reconciliatio et Paententia II. § 18.
562
563
194
которые факторы, способствующие снижению чувства греха, существуют внутри Церкви. Прошлые крайности в духовной мысли заменяются противоположными крайностями. Если раньше грехом считали то, что таковым по сути не является, то в наше время отказываются признавать грех там, где он объективно
присутствует. От преувеличенного опасения кары за грех многие христиане переходят к проповеди о всеобъемлющей любви Божией, в которой нет места
наказанию.571
С другой стороны, некоторые верные не чувствуют необходимости и потребности приступать к Таинству Покаяния, предпочитая просить прощения
непосредственно у Бога. В этом случае трудность заключается в признании посредничества Церкви в примирении с Богом. То есть верующие недостаточно
понимают социальный аспект греха и, следовательно, необходимость покаяния
как церковного литургического акта. Этот документ знаменателен тем (в свете
темы этой работы), что папа, провозгласив в целом верность традиционной для
латинской Церкви Тридентской концепции покаяния и Таинства Исповеди, тем
не менее, вносит в нее некоторые коррективы. Папа пишет, что "Согласно древнейшей традиционной идее, таинство - своего рода судебное действие; но оно
является, прежде всего, судом милосердия, а не строгого и нелицеприятного
правосудия; оно сопоставимо с человеческим судом только по аналогии, а именно, постольку, поскольку грешники ообнаруживают свои грехи и свое состояние,
подверженное греху; они соглашаются на отказ и борьбу с грехом; принимают
наказание (священная епитимия), которое священник, принимающий Исповедь
налагает на них, и получать прощение от него". Кроме того, папа напоминает о
"характере Таинства, как лекарства" от греховной болезни. "Евангелие часто
изображает Христа как Целителя, и в то же время Его искупительный подвиг часто называют, начиная с христианской древности, medicina salutis. "Я желаю излечить, а не обвинить", сказал св. Августин, относительно к действию пастыря в
Исповеди".572 Надо отметить, что в послесоборном учении о Покаянии пап Павла VI и Иоанна-Павла II помимо повторения доктринальных положений в духе
Тридентского собора часто встречаются мотивы, взятые из святоотеческого
наследия Древней Церкви.
Но есть еще одна важная причина кризиса Исповеди - это разрыв Таинства с Евхаристией. В католицизме причащение Тела и Крови Христовых не
571
572
Там же.
Там же III § 31.
195
предваряется обязательной исповедью. Христианин имеет возможность причащаться за каждой Мессой свв. Тайн Христовых, не очищая себя предварительно
покаянием и подготовкой. Предварительная обязательная исповедь перед причастием является серьезным стимулом к тому, чтобы человек чаще к ней прибегал.
Покаяние требует напряжения духовных сил, а поскольку участие в Таинстве
Исповеди, в литургическом плане, стало чем-то не слишком обязательным для
повседневной церковной жизни, то человек приступает к нему все реже и реже один или несколько раз в год. Но в наше время иерархия Римо-Католической
Церкви все больше выражает озабоченность сложившимся положением и вновь
призывает к осознанию тесной связи Таинств Исповеди и Евхаристии, следовательно, к более частому покаянию. "Евхаристия и Исповедь - Таинства, одухотворенные милосердной любовью Бога; Господь даровал нам их, чтобы скрепить
наше единство с Ним, а значит - единство со всеми братьями".573
Глава 11.
Влияние латинской литургической покаянной практики на литургическую практику Русской Православной Церкви.
С XXVII в. богословие, особенно учение о Таинствах, и литургическая
практика Русской Церкви испытало серьезное воздействие латинского схоластического богословия. Это влияние поначалу распространилось в Малороссии
вследствие деятельности таких православных богословов как свт. Петр Могила,
И.Т. Козловский, Сильвестр Коссов и др. По вере и духу оставаясь ревнителями
и защитниками Православия, в силу своего богословского образования, полученного в латинских школах в Польше, они неизбежно заимствовали идеи, которые им казались православными и отеческими, хотя по сути таковыми не являлись. Сам свт. Петр считал "латинскую богословскую науку последним достижением, без которого Православие обречено на безнадежную отсталость".574
Впоследствии это влияние распространилось и в Великороссии.575
В 1646 г. свт. Петр издал свой Евхологий. "Это - руководство к обновлению и дополнению принятых чинопоследований многими чинами, открыто взятыми из Rituale Пия V".576 Есть две версии, какие, конкретно, материалы легли в
Хойос Д. кард., префект Конгрегации по делам духовенства. Евхаристия и исповедь 8.05.2002. Roma
Locuta N. 5. 16.06. 2002.
574
Карташев А.В. проф. Очерки по истории Русской Церкви. Т.2, М., 1992, стр.285
575
См. также: Флоровский Г. проф. прот. Пути русского богословия. Париж, 1937, стр.30-82.
576
Там же.
573
196
основу Евхология свт. Петра - или же это изданный в 1637 г. в Риме Ритуал на
хорватском языке, или же, что более вероятно, южно-италийские греческие рукописи XVI-XII вв., "которые представляют такие сходства с Римским Ритуалом
Тридентского собора, что можно говорить о текстуальном родстве".578 В 1658 г.
великорусский чин покаяния был изменен. Новый требник был изменен согласно греческому Евхологию в 1671 г.. Но в него была добавлена разрешительная
формула из упомянутого Евхология свт. Петра: "Господь Наш Иисус Христос
благодатью и щедротами Своего человеколюбия да простит ти чадо..., и аз недостойный иерей властью Его мне данною прощаю и разрешаю тя от всех грехов
твоих во имя Отца и Сына и Святаго Духа". Она используется и поныне в русской богослужебной традиции. Эта формула практически дословно соответствует формуле из Тридентского Rituale sacramentorum,579 использовавшейся вплоть
до нового издания Ordo Paenitentiae,580 и является единственной "тайносовершительной формулой" (молитвой) в Православной Церкви, где священник о себе
говорит от первого лица. В греческой практике используется иная молитва, где
формула разрешения изложена не в указательной форме, как в латинской и русской, а в оптативной (желательной): "Все, что ты высказал мне, недостойному, и
что не высказал по неведению или по забывчивости, что бы это ни было, да простит тебя Бог в этом и в будущем мире... Иди с миром и не печалься".581
Богословская трактовка Таинства и епитимийные правила также приняли
латинскую окраску.582 В начале XX в. такие богословы как митр. Антоний (Храповицкий), Сергий (Страгородский), будущий Свят. Патриарх, свщмч. Илларион
(Троицкий), а позднее русские богословы эмиграции (Флоровский, Булгаков,
Афанасьев, Шмеман) много критиковали т.н. "школьное богословие", построенное в духе схоластики и порожденную им литургическую, в том числе и покаянную практику. Протопр. А. Шмеман писал: "О западном "пленении" православного богословия писали и говорили много, но мало кто, мне кажется, понимает
всю глубину и все значение тех, без всякого преувеличения, извращений, к которым привело это западное влияние в самой жизни Церкви, и, прежде всего в понимании и восприятии таинств. В том, что касается Таинства Покаяния, это особенно разительно. Глубочайшее извращение тут состоит в том, что вся тяжесть,
Арранц М. Избранные сочинения по литургике, т. 2. Москва-Рим, 2003, стр. 82.
См. Успенский. Коллизия двух богословий. БТ № 13, стр. 166-167
580
Арранц. Там же.
581
Цит. по: Каллистос Вэр еп. Диоклийский. Православная Церковь. М., 2001, стр. 300.
582
Подробно об этом: свщмч. Илларион. Покаяние в Православии и покаяние в Католичестве.
578
579
197
весь смысл Таинства был передвинут с раскаяния и покаяния на момент "разрешения", понимаемого юридически. Западное, схоластическое богословие "юридизировало" понимание греха и соотносительно понимание его "оставления".
Это последнее выводится не из реальности и подлинности раскаяния и покаяния,
а из власти священника. Если в исконном православном понимании Таинства
Покаяния, священник есть свидетель раскаяния и поэтому свидетель совершившегося "примирения с Церковью во Христе Иисусе Господе нашем", то латинский юридизм все ударение ставит на власти священника "прощать". Отсюда и
совершенно неслыханная, с православной точки зрения, но все более и более
распространяющаяся практика "давать разрешительную молитву" без всякой исповеди".583
Далее о. Александр осуждает сложившийся порядок обязательной частной
сакраментальной (т.е. с отпущением грехов в форме разрешительной молитвы)
исповеди перед Причащением, как сложившийся вследствие влияния латинства.
"Изначальное в Церкви различие между грехами, отлучающими от Церкви (и
потому требующими сакраментального "воссоединения" с Церковью) и "греховностью" (прегрешениями) к такому отлучению не приводящей, западная схоластика рационализировала в категориях, с одной стороны, т.н. "смертных грехов"
и, с другой стороны, грехов "обычных". Первая, лишая человека "благодатного
состояния", требует Таинства Покаяния и разрешения, вторые - только внутреннего покаяния. На православном Востоке, особенно же в России (под влиянием
латинствующего богословия Петра Могилы и его последователей) теория эта
обернулась простым и обязательным, и именно, юридическим, сцеплением исповеди и причастия. И подлинно полным печальной иронии следует признать то,
что это наиболее очевидное из всех заимствований от латинства так часто выдается у нас за православную норму, а всякая попытка пересмотреть его в свете
подлинно православного учения о Церкви и о Таинствах изобличается как плод
западного, католического влияния".584
Некоторые пастыри Православной Церкви (русской традиции), в наше
время особенно на Западе, Исповедь, пытаются разъединить с Причащением,
мотивируя тем, что обязательная исповедь перед Евхаристией - это или препятствие к частому причащению, или же профанация Покаяния как Таинства (поскольку слишком часто исповедоваться невозможно - человек не может полноШмеман А. протопр. Исповедь и причастие. (Доклад Св. Синоду Православной Церкви в Америке)
1972 г. Опубл. Православная община 1991, N 4.
583
198
ценно осознать свои грехи). Причем сторонниками более частого Причащения
без предварительной частной сакраментальной исповеди были в 20-е годы ХХ в.
проф. прот. Н.Н. Налимов,585 заменивший для своих духовных чад Исповедь перед причащением еженедельной духовной беседой, митр. Антоний (Блум), упомянутый уже протопр. А. Шмеман (предлагал заменить частную исповедь перед
Причастием общей) и мн. др. Но как раз в православных общинах, придерживающихся этого порядка, существует тот же самый "кризис исповеди", что и в католицизме. Люди раз или два в год (в Великопостное "говение") приходят на
Исповедь, и зачастую весьма формально, без всякого откровения свих грехов,
принимают разрешительную молитву.
В связи с этим утверждением необходимо заметить, что чтобы осуждать
сложившийся, пусть и несовершенный порядок покаянной дисциплины в Русской Церкви и призывать к отказу от него, необходимо предложить что-либо
лучшее взамен. В русской церковно-приходской практике и поныне, в целом,
сохраняется тот же порядок – частная "сакраментальная" Исповедь, обязательно
предшествующая Причащению Св. Таин, который был и в католичестве до реформы. Этот порядок, по их мнениям, приводит или к редкому причащению, если человек серьезно подходит к Исповеди и хочет каяться осознано, или к профанации Исповеди, потому что человек, по слову митр. Антония (Блума) приходит к Исповеди поверхностно, "собрав сколько-то грешков".586 Действительно,
многие верующие воспринимают исповедь как некое формальное дополнение к
Причащению, и приходят к Исповеди не ради Исповеди, а ради того, чтобы получить "право" причаститься. А для осознания греховности требуется время. Но,
отказавшись от обязательной исповеди перед Причащением, вместо оздоровления покаянной практики эти общины получили тот же "кризис исповеди".
Устранение данного противоречия может быть достигнуто скорее не в ломке
уже устоявшихся обычаев, а возрождении духа и практики подлинного православного духовничества. Христианин должен быть побуждаем к вниманию к
своей духовной жизни, ежедневной борьбе со своими страстями и несовершенством, и тогда частая исповедь и частое Причащение не будет проблемой, а принесет "оставление грехов и жизнь вечную".
Практика "общей Исповеди", которой пытаются заменить "частную" с
личным исповеданием грехов в присутствии священника, также способствует
584
585
Там же.
Сове. Б. Евхаристия в древней Церкви и современная практика. Живое Предание, стр. 220
199
тому, что верующие не приходят на "частную" Исповедь и тем самым отказываются от покаяния как подвига. Часто защитники "общей" Исповеди ссылаются
на пример св. Иоанна Кронштадтского. Но, во-первых, о. Иоанн был уникальным пастырем, умевшим воспламенить души людей и расположить их к самому
искреннему покаянию, а во-вторых, все приходившие к о. Иоанну исповедовались индивидуально в других приходах или у других священников. Индивидуальная Исповедь необходима уже потому, что преодоление собственной гордыни и ложной стыдливости, необходимость самому осудить себя, открыто признаться в своем нравственном ничтожестве перед Богом и священником - это
подлинный подвиг, без которого не может быть истинного покаяния.
Глава 12.
Таинство Елеосвящения.
В Новом Завете благая весть о Царствии Божием, возвещаемая Господом
и Спасителем, а затем апостолами, всегда сопровождалась чудесными исцелениями от телесных болезней. "И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их,
и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в
людях… И приводили к Нему всех немощных, одержимых разными болезнями и
припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их"
(Мф. 4.23-24). В библейской традиции болезнь телесная рассматривается небезусловно (Ин. 9. 2-3), но чаще всего, как следствие повреждения грехом духовной
природы человека. Поэтому телесное выздоровление человека свидетельствует о
прощении Господом его прегрешений и примирении его с небесным Отцом.
Спаситель мира послал апостолов возвещать Царство Божие, даровав им власть
изгонять нечистых духов и исцелять всякую болезнь. Исполняя заповедь Божественного своего Учителя, они “пошли, и проповедовали покаяние; изгоняли
многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли” (Мк. 6.12-13; Мф
10.7-8). Следовательно, уже во время земной жизни Христа помазание елеем было священным действием, знаменовавшим явление исцеляющей и животворящей
благодати Божией. Св. ап. Иаков в своем послании говорит о помазании пресвитерами болящих елеем “во имя Господне” как об известном и распространенном
в среде христиан священнодействии, через которое подается благодатное исцеление и прощение грехов (5.13-15).
586
См. Антоний (Блум) митр. Дом Божий. Три беседы о Церкви. М.,1998, стр. 12.
200
Начиная с VIII века Таинство Елеосвящения в практике Западной Церкви
“попадает в чрезмерно большую зависимость от Покаяния и становится как бы
формулой отпущения грехов”.587 Считалось, что глубокое покаяние необходимо
человеку лишь в конце жизни, поэтому Елеопомазание преподавалось лежавшим
на смертном одре. Таинству усвоили характер и наименование “Последнего Помазания”, которое подобает совершать только перед смертью. Это мнение окончательно утвердилось в эпоху схоластов и было отражено в соответствующих
канонах Флорентийского и Тридентского соборов.588 Эта латинская традиция в
определенном смысле противоречила традиции Восточной Церкви, в которой
Таинство Елеосвящения всегда совершалось над человеком, которого посетила
телесная немощь, но необязательно смертельно опасная.
II Ватиканский Собор, руководствуясь историческими и патристическими
свидетельствами, определил обновленную догматическую трактовку и внес некоторые исправления литургическую практику совершения Таинства. "Через
священное Елеопомазание больных и молитвы пресвитеров вся Церковь препоручает недужных Господу, страждущему и прославленному, чтобы Он облегчил
их муки и спас их… она призывает их к тому, чтобы, добровольно приобщившись к страданиям и смерти Христа… они способствовали благу Народа Божия".589 В Конституции о Богослужении отцы отмечают, что более “удачным”
названием является не “последнее Елеосвящение”, а “Помазание больных”. Это
Таинство предназначено “не только для тех, кто стоит на пороге смерти. Поэтому подобающее время для его принятия, несомненно, настаёт уже тогда, когда
верному начинает угрожать смерть из-за болезни или старости”.590 Но прямая
угроза скорейшей смерти отныне не является обязательным условием совершения Таинства. Поэтому Таинство Елеосвящения иногда совершается над группами больных людей в различных ситуациях - в больницах при посещении их
духовенством или в паломничествах к святыням. Если человек после совершения Елеопомазания выздоравливает, но потом оказывается в плену болезней, он
снова может приступать к Таинству. Обязательным условием совершения Таинства является пребывание больного в рассудке и памяти, или хотя бы несомненная уверенность в том, что больной имеет соответствующее искреннее намере-
Теста Б. Цит. соч., стр. 248.
См. Христианское вероучение, стр. 451-454.
589
LG. Гл. 2, ст.11.
590
SC. § 73.
587
588
201
ние его получить.591 Таинство Помазания может преподаваться одновременно
нескольким больным.592 Отцы собора высказались, что Помазание больных и
напутствие, т.е. последнее причащение перед смертью следует совершать не
только по отдельности, но выработать последовательный чин, "при котором Помазание больного совершалось бы после исповеди и перед принятием
Напутствия".593 Таким образом, была поставлена задача возвращения к древней
практике “непрерывного обряда” (Rito continuato) приготовления человека к переходу в иной мир, включающий в себя Исповедь, Помазание елеем, и последнее
причащение св. Христовых Таин. В Катехизисе этот “непрерывный обряд” называется “Таинство подготовления к вхождению в Отчизну”, или “Таинства, завершающие земное странствие”594 (или Viaticum). II Ватиканский Собор указал
на необходимость составления соответствующего чина - “молитвы обряда Помазания больных надлежит пересмотреть так, чтобы они соответствовали различным состояниям больных, принимающих это Таинство”.595
30 ноября 1972 года папа Павел VI провозгласил Апостольскую конституцию “Sacram Unctionem Infirmorum”. В конституции папа провозгласил: "Таинство Елеопомазания больных относится к тем, кто опасно болен, и состоит в помазании им лба и рук оливковым маслом или, в силу необходимости, любым
другим растительным маслом, предварительно освященным, и в произнесении
каждый раз только следующего…”.596 Традиционно елей для помазания больных
(этим же елеем помазывают и катехуменов) освящается заранее епископом во
время специальной Мессы, в то время как в Православной Церкви елей освящается пресвитерами непосредственно во время совершения Таинства (поэтому и
Таинство называется Елеосвящением). После Собора пресвитеры также получили право освящать елей597 во время совершения Таинства, если есть такая необходимость. Таинство совершает один священник (сослужение допускается, но
совершенно необязательно) и помазывает елеем каждый орган только один раз.
Освящение елея епископом для Таинства св. Елея свидетельствует о том, Таинство совершается в полноте церковного общения.
Кодекс кан. Права. Кан. 1004
Кодекс кан. Права. Кан. 1002.
593
SC. § 74.
594
Катехизис. Катол. Церкви §§ 1524-1525.
595
ср. SC. § 74
596
Павел VI Апостольская конституция Sacram Unctionem Infirmorum Ватикан 30.11. 1972.
597
Арранц. Цит. соч., стр. 342.
591
592
202
Чин Таинства. Если Таинство совершается не в составе Viaticum'а, то Таинство "подобает совершать его во время евхаристического богослужения".598
Этот древний обычай, восстановленный в латинском обряде, в I тысячелетии соблюдался и в греческой Церкви, о чем свидетельствуют древние литургические
памятники (Евхологий Стратигиос-VII в.).599
Таинство предваряется исповеданием грехов, которое произносят священник, принимающий таинство и все присутствующие: "Исповедую перед Богом Всемогущим и перед вами, братья и сестры, что я много согрешил мыслью,
словом, делом и неисполнением долга: моя вина, моя вина, моя великая вина.
Поэтому прошу Блаженную Приснодеву Марию, всех ангелов и святых и вас,
братья и сестры, молиться обо мне Господу Богу нашему". Священник возглашает: "Да помилует нас всемогущий Бог и, простив нам грехи наши, приведёт
нас к жизни вечной. Аминь".
Далее следует чтение Евангелия от Матфея (8. 5-13) об исцелении слуги
капернаумского сотника. Священник произносит краткую проповедь. Далее Молитва верных: "Вознесём Богу наши смиренные молитвы за болящего брата
(боляшую сестру) и за всех боляших: 1. Господи, в великом Твоём милосердии
укрепи этим помазанием нашего боляшего брата (нашу боляшую сестру). 2. Сохрани его (её) от всякого зла. 3. Укрепи всех болящих в этом доме. 4. Укрепи
всех ухаживающих за больными. 5. Сохрани этого больного (эту больную) от
грехов и искушений. 6. Даруй ему (ей) через возложение моих рук во имя Твоё,
вечное спасение тела и души. Прими, милосердный Боже, наши смиренные молитвы, с верой и упованием возносимые к тебе, и исполни прошения Тебе молящихся, через Христа Господа нашего".
Священник молча возлагает руки на больного. Если присутствуют несколько священников, то каждый из них также возлагает руки. Если нет уже
освященного епископом елея, то священник читает молитву освящения: Боже,
Ты - Отец всякого утешения. Через Сына Твоего Ты исцеляешь всякую болезнь.
Услышь нашу молитву веры и ниспошли Духа Твоего Святого на этот елей,
дабы он укреплял и оживлял нас. Через Твоё благословение да станет он для
всех помазуемых священным знамением Твоего милосердия, укрепляющим в
болезни, страдании и нужде. Да станет он защитой тела, души и духа. Через
598
599
Катехизис Катол. Церкви. § 1517.
См. Арранц, Цит. соч., там же.
203
Господа нашего Иисуса Христа, живущего и царствующего с Тобой во веки веков. Аминь.
Если елей освящен заранее, то читается молитва благодарения: "Мы славим Тебя, Бога Отца Всемогущего, пославшего к нам Сына Своего ради нас и
ради нашего спасения". Все: Слава Тебе, Господи. Священник далее: "Мы славим Тебя, Единородного Сына Божия, пришедшего к нам, людям, дабы искупить
грехи наши". Все: "Слава Тебе, Господи". Священник: "Мы славим Тебя, Духа
Святого Утешителя, ибо Ты постоянно утверждаешь нас благодатью Твоею".
Все: "Слава Тебе, Господи". Священник: "Благоволи, Господи Боже, этим святым помазанием утешить и укрепить раба Твоего болящего (рабыню Твою болящую). Через Христа, Господа нашего. Аминь".
Помазание елеем совершается на челе больного и внутренней стороне ладоней, а также (необязательно, но допускается) части тела, пораженной болезнью. В дореформенном обряде помазывались лоб, глаза, ноздри, губы, т.е. органы пяти чувств. Но в Конституции о Богослужении отцы предписали: "Число
помазаний елеем следует установить применительно к обстоятельствам",600 что
на практике свелось к сокращению помазаний.
Во время помазания священник произносит слова тайносовершительной
формулы: "Через это святое помазание, по благостному милосердию Своему, да
поможет тебе Господь благодатью Св. Духа". Все: "Аминь". Священник продолжает: "И, избавив тебя от грехов, да спасет тебя милостиво и облегчит твои
страдания". Все: "Аминь".
Священник произносит молитву после помазания: "Молим Тебя, Господи,
воззри на раба Твоего (рабу Твою) болящего (болящую) и утверди душу его (её),
дабы больной(ая), страданием очищенный(ая), возблагодарил(а) Тебя за дар исцеления. Через Христа, Господа нашего. Аминь. Если больной при смерти, то
священник читает иную молитву"Боже, благоволи принять страдания раба Твоего (рабы Твоей) как удовлетворение за грехи, и ради страданий Господа нашего
Иисуса Христа укрепи душу его (её) на пути к Тебе. Через Христа, Господа
нашего". Далее больного священник причащает Св. Тайн Христовых. "Господь
говорит: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в
Меня не будет жаждать никогда. Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий
его не умрет. Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за
жизнь мира. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и
600
SC. Там же.
204
Я воскрешу его в последний день. Как послал Меня живой Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною. Помолимся, как Господь наш Иисус
Христос научил нас молиться: Отче Наш…". (Все поют Молитву Господню).
Священник, преклонив колено, берёт Св. Дары, и, показывая их присутствующим, говорит: "Вот Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира. Блаженны
званные на вечерю Агнца". Далее причащение, как на Мессе: "Господи, я недостоин…".
Благодарственная молитва после причащения: "Господи, Святой Отче,
молим Тебя, дабы причащение Святейшего Тела (и Святейшей Крови) Сына
Твоего послужило больному (больной) средством спасительного исцеления тела
и души. Через Христа, Господа нашего. Аминь". Заключительное благословение:
"Да благословит тебя Бог, Отец Всемогущий. Аминь. Да исцелит тебя Бог, Сын
Единородный. Аминь. Да освятит тебя Бог, Дух Святой. Аминь. Да укрепит Он
тело твое и исцелит душу твою. Аминь. Да наполнит сердце твое светом и приведёт тебя к жизни вечной. Аминь. Да благословит тебя (вас) Бог Всемогущий,
Отец и Сын и Дух Святой. Аминь".
Глава 13.
Таинство Священства.
Особенностям римо-католической доктрины о церковной иерархии и
иерархическому устройству была посвящена отдельная глава. Здесь речь пойдет
исключительно о чинопоследованиях рукоположений в епископский, пресвитеский и диаконский сан в Римо-Католической Церкви в современной практике.
В латинском языке Таинство священства именуется "Ordinatio", что дословно следует переводить как "возведение в чин". В греческом языке слово
"хиротония", которым обозначается Таинство, означает "возложение рук", ибо
возложение рук епископа, соединенного с молитвой эпиклезиса, является сакраментальным знаком, посредством которого на посвящаемого изливается дар благодати Святого Духа.
В апостольское время человек поставлялся на служение Церкви в священном сане сакраментальным возложением рук (ср. Деян 1, 8; 2, 4; Ин 20, 22-23) и
призыванием Духа Святого (эпиклезис) (ср. 1 Тим 4, 14; 2 Тим 1, 6-7). В течение
всей истории Церкви на христианском Востоке клирики возводились в свое достоинство также посредством молитвы и рукоположения, которое является
единственным сакраментальным действием, знаменующим благодатное совер-
205
шение Таинства. Хотя другие священнодействия хиротонии - троекратное вождение вокруг престола, облачение в священные одежды, провозглашение "Аксиос", вручение священнику части агнца, а диакону рипиды имеют также важное
символическое значение.
На Западе к Таинству Священства были добавлены как священнодействия,
имеющие сакраментальное значение, помазание Св. Миром (ср. Исх. 30. 25-30) и
вручение (traditio) священных предметов. Тем не менее, согласно многим свидетельствам в патристическую эпоху центральное место в чине Таинства Священства Западной Церкви занимало возложение рук с молитвой посвящения.601 Но в
средневековой сакраментологии произошло смещение акцентов - центральное
место в чреде сакраментальных действий заняло не рукоположение с молитвой
эпиклезиса, как это было установлено Апостолами, а вручение епископу символов его власти - митры, посоха и перстня; священнику - чаши с вином и патены с
евхаристическим хлебом; диакону - Евангелия, субдиакону - пустых патены и
чаши. Вручение этих предметов было объявлено материей Таинства. Сакраментальной формулой являлись слова: "Прими власть принесения жертвы в Церкви
за живых и мертвых, во Имя Отца и Сына и Святого Духа". "То же самое в отношении формы других служений, как это детально описано в Римском папском
миссале".602 Причина этого смещения кроется, скорее всего, в той схоластической трансформации учения латинской Церкви об иерархии, о которой уже говорилось. Sacra potestas (власть священства)- один из ключевых терминов этого
средневекового учения, и литургический акт ее передачи также стал центральным элементом чина поставления на иерархическое служение.
Тридентский собор на 23 сессии 15 июля 1563 г. принял декрет о Таинстве
Священства, направленный против сторонников идей реформации. Собор подтвердил церковное учение о Таинстве Священства, как установленном Самим
Христом. В отличие от папы Евгения IV участники Тридентского собора не оговаривают четко материю и форму Таинства. Но особо было отмечено, как сакраментальное действие, помазание Миром: "Если кто-либо говорит, что святое помазание, используемое Церковью при святом Рукоположении, не только не требуется, но достойно презрения и вредно, и что то же самое есть в других церемониях посвящения, да будет отлучен от сообщества верных".603 Миром помаСм. Benedictine monks of Backfast Abbey. Holy OrderS. Homiletic & Pastoral Review. Ignatius Press, July
1928. pp. 1072-1079.
602
Папа Евгений IV Булла"EXSULTATE DEO" Христианское Вероучение, стр. 460.
603
Декрет о Таинстве священства. Кан.1775 см. Христианское Вероучение, стр. 461.
601
206
зывают темя при хиротонии епископа и руки при хиротонии пресвитера. Тридентский собор провозгласил анафему тем, кто утверждает, что "посвящение
ими (епископами) в чины без согласия или призвания народа…недействительны".605 Но по правилам Древней Церкви хиротонии совершаются только с согласия и в присутствии церковного народа. Рецепция, т.е. принятие и одобрение церковным народом свершившегося священнодействия, является таким же необходимым элементом действенности Таинства, как Божие
призвание, законное избрание и принятие дара Духа через рукоположение. Рецепция, или свидетельство Церкви, "является также благодатным моментом, оно
является свидетельством Духа, живущего в Церкви, о дарах Духа, которые ей
ниспосланы".606 Конечно, нельзя уверенно утверждать, что хиротония без соблюдения этого условия будет сакраментально недействительна, но присутствие
и одобрение всей полнотой Церкви, Народом Божиим, факта поставления человека на церковное служение является сущностно необходимым. Без этого совершение Таинства является грубейшим искажением самого его смысла. Хотя
надо признать, что хотя Римо-Католическая Церковь придерживается постановлений Тридентского собора в учении, в практической жизни процедура избрания кандидатов на рукоположение (пресвитера и диакона) весьма "демократична", и церковный народ может в этом принять самое живое участие.
30 ноября 1947г. папа Пий XII издал Апостольскую Конституцию "Sacra-
mentum Ordinis", в которой провозгласил, что единственной материей Таинства
Священства является возложение рук, а формулой - слова, "которые определяют
применение этой материи, которые недвусмыслено изображают плоды Таинства,
именно - силу рукоположения и благодати Святого Духа". Таким образом, Пий
XII восстановил в Римо-Католической Церкви учение о Таинстве Священства,
согласующееся, во- первых, со Священным Писанием, и, во-вторых, с литургическим преданием христианской древности.607
Отцы II Ватиканского собора подтвердили установление папы Пия и засвидетельствовали: "… из традиции, которая подтверждается, прежде всего, литургическими обрядами и практикой как Восточной, так и Западной Церкви, явствует, что через возложение рук и через слова посвящения так сообщается благодать Святого Духа20 и так налагается священная печать…".608 В Конституции о
Там же. Кан. 1777.
Афанасьев Н. протопр. Церковь Духа Святого, стр. 101.
607
См. Христианское вероучение, стр. 464-465.
608
LG. Гл. 3 § 21.
605
606
207
Богослужении отцы поставили задачу пересмотра обрядов и текстов чинопоследований Хиротоний.609 18 июня 1668 г. были изданы новые чинопоследования
рукоположения епископа, пресвитера и диакона. В апостольской конституции
"Pontificalis Romani recognitio", посредством которой были провозглашены новые обряды Рукоположений, Павел VI вновь разьяснил, что "материей" Таинства
является возложение рук епископа, а"формой" - соответствующие слова молитв.610
Латинская практика рукоположения, в отличие от Православной,
допускает рукоположение нескольких кандидатов. Такая же практика существует и в Армяно-Григорианской Церкви. Как правило, в сан диакона рукополагают
студентов III курсов семинарий (с 5-годичным сроком обучения) в конце учебного года, а студентов IV курсов - в пресвитерский сан, так чтобы последний год
обучения был еще и практикой священнического служения.
Ниже излагаются чинопоследования хиротоний в соответствии с
Rite of Ordination of a Bishop; Rite of Ordination of a Presbyter/Priest; Rite of Ordination of a Deacon [English translation for use in the USA; 1969]
Чин рукоположения611 епископа. Рукоположение епископа совершает
первенствующий епископ -“consecrator” в сослужении двух и более епископов.
Также в Хиротонии обязательно участвуют пресвитеры (два или более) и диаконы.
Духовенство, принимающее участие в Литургии Таинства, облачается в
необходимые облачения для служения Мессы. Избранный к Посвящению облачается во все священнические одеяния, включая далматик (под ризу), и возлагает
на себя наперсный крест. Не участвующие в сослужении епископы и пресвитеры
надевают хоральное облачение. Заранее приготовляются и освящаются епископский посох, митра и перстень.
Месса начинается торжественным входом, совершающимся в следующем
порядке: 1) диакон несет Евангелие; 2)сослужащие пресвитеры; 3) рукополагаемый кандидат, сопровождаемый двумя пресвитерами; 3) сослужащие епископы;
4) первенствующий епископ, сопровождаемый двумя диаконами.
SC Гл. 3 § 76.
Ап. Конституция "Pontificalis Romani recognitio. De ordinatione Diaconi, Presbyteri et Episcopi" Ватикан
18.06.68.
611
До реформы чин посвящения епископа назывался"consecratio episcopi" (освящение епископа),
а"ordinatio" относилось к поставлению священника и диакона. Сейчас же епископская хиротония также
называется"ordinatio".
609
610
208
Епископ – предстоятель занимает место на кафедре, сослужащие архиереи
садятся по чину с обеих сторон. Ставленник восседает вместе с пресвитерами.
Духовенство размещается в алтаре таким образом, чтобы верующие, собравшиеся в храме, могли хорошо видеть все происходящее.
Во время Литургии Слова чтения полагаются дневные, Исповедание Веры
и Oratio fidelis опускаются.
Таинство хиротонии епископа начинается после чтения Евангелия. Все
встают. Исполняется гимн “Veni, Creator Spiritus”. По окончании гимна сослужащие епископы в митрах во главе с предстоятелем занимают свои места. Старейший пресвитер обращается к предстоятелю со словами: "Высокочтимый отче, церковь (название епархии) просит, чтобы Вы рукоположили этого пресвитера (имя) в сан епископа" (если рукополагают викарного епископа, то пресвитер
говорит: "Высокочтимый отче, наша святая мать Католическая Церковь просит,
чтобы Вы рукоположили…"). Предстоятель, в свою очередь, спрашивает: "Имеете ли Вы мандат [т.е. письменное благословение папы на рукоположение кандидата] от Апостольского престола?". Пресвитер отвечает: "Имеем". Предстоятель просит зачитать его. Во время чтения мандата все сидят. После чтения собравшиеся выражают свое согласие - "Благодарение Богу". Затем предстоятель
произносит от своего лица проповедь, содержащую увещевание кандидату об
ответственности и долге, как призванного Самим Господом к епископскому
служению, и пастве о необходимости послушания их будущему пастырю.
По окончании проповеди кандидат встает перед предстоятелем, и тот обращается к нему: "Древнее отеческое предание повелевает, что избранного к
епископскому служению необходимо вопросить в присутствии народа о его
намерении защищать веру и честно исполнять свой долг.
Брат мой, намерен ли ты по благодати Святого Духа исполнять до конца
своей жизни апостольское служение, порученное нам, которые мы теперь преподаем тебе через возложение рук?"
Кандидат: "Да".
"Намерен ли ты быть верным и твердым в проповеди Евангелия Христова?"
Кандидат: "Да".
Предстоятель: "Намерен ли ты сохранить залог веры чистым и неповрежденным, так, как она передана Апостолами и исповедуется Церковью везде и
всегда?"
209
Канидат: "Да".
Предстоятель: "Намерен ли ты созидать Церковь как Тело Христово и
пребывать в единстве с чином епископов под властью преемника апостола Петра?"
Кандидат: "Да".
Предстоятель: "Намерен ли ты быть верным в твоем повиновении преемнику апостола Петра?"
Кандидат: "Да".
Предстоятель: "Намерен ли ты, как любящий отец, поддерживать народ
Божий и вести его по пути спасения в сотрудничестве с пресвитерами и диаконами, которые разделяют твое служение?"
Кандидат: "Да".
Предстоятель: "Намерен ли ты проявлять милосердие и сострадание во
имя Божие к бедным, странным и ко всем, кто находятся в нужде?"
Кандидат: "Да".
Предстоятель: "Намерен ли ты, как добрый пастырь, искать заблудшую
овцу и вернуть ее в стадо Божие?"
Кандидат: "Да".
Предстоятель: "Намерен ли ты молиться о народе Божием непрестанно и
выполнять обязанности того, кто имеет полноту священства, так чтобы не дать
повода для упрека?"
Кандидат: "Да, с помощью Божией".
Предстоятель: "Пусть поможет тебе Господь в добром начинании исполнения обещанного".
После этого все встают, и предстоятель, сняв митру, призывает народ молиться: "Возлюбленные мои, помолимся, чтобы всемогущий Бог по Своей милости изольет благодать на этого человека, которого Он избрал на служение Церкви".
Диакон (вне Пасхального времени) призывает всех преклонить колени.
Следует Литания - молитвенные обращения к святым.
После окончания литании предстоятель встает и молится, сложив вместе
руки: "Боже, услышь наши молитвы. Излей на Твоего служителя полноту благодати священства и благослови его в изобилии божественной силой Твоей. Мы
молим Тебя через Христа Господа нашего. Аминь".
210
Диакон: "Восстаньте". Все встают. Предстоятель и сослужащие епископы
стоят на своих местах лицом к народу. Кандидат встает, подходит к предстоятелю и преклоняет колени перед ним. Предстоятель, а за ним другие епископы в
молчании возлагают руки на голову посвящаемого. Затем предстоятель полагает
на голову посвящаемого раскрытую книгу Евангелия, которую два диакона поддерживают во время чтения молитвы посвящения. Предстоятель читает молитву
посвящения, которая заимствована из Апостольского предания св. Ипполита
Римского. Павел VI утверждал, что эта молитва в основе своей сохраняется в
"Литургии Рукоположения" Коптской и Западно-сирийской Церквей, и тем, что
эта молитва включена в латинский чин Хиротонии, знаменуется согласие литургических традиций Востока и Запада.612
" Боже Отче Господа нашего Иисуса Христа, Отче милосердия и Боже
всех щедрот, Ты обитаешь в небесах, но зришь с состраданием на всех смиренных. Ты ведаешь все прежде бытия, Твоим благим словом Ты установил Церковь Свою.
От начала Ты избрал потомков Авраама, чтобы они были Твоим святым
народом. Ты поставляешь правителей и священников, и не оставляешь Твое святилище без служителей, которые служат Тебе. От создания мира Ты ублажаем
хвалою тех, кого избрал".
Следующая часть молитвы, которая и является, согласно установлению
Павла VI613, "тайносовершительной формулой" произносится всеми епископами:
"И ныне излей на этого избранного силу, что исходит от Тебя, Первоначального Духа, которого Ты передал Твоему возлюбленному Сыну, Иисусу Христу, Духа, данного Им Его святым апостолам, которые повсюду основали Церковь, чтобы быть ей Твоим храмом для непрестанного прославления и восхваления Твоего имени".
Далее предстоятель продолжает один: "Отче, Ты ведаешь сердца всех. Ты
избрал Твоего раба к епископскому служению. Да будет он пастырем Твоего
святого стада, и архиереем, непорочным в Твоих очах, служащим Тебе ночью и
днем; да будет он всегда получать благословение Твоего благоволения и возносить дары Твоей Святой Церкви. Через Духа, Который подает благодать высшего священства, дарует ему силу оставлять грехи, как Ты повелел, устанавливать
служения, как Ты заповедал, разрешать узы властью, которой Ты дал апостолам.
612
Павел VI Апостольская конституция "Pontificalis Romani recognitio".
613
См. Там же.
211
Да будет он угоден Тебе добротой и чистотой сердца, предлагая благовонную
жертву Тебе, через Иисуса Христа, Твоего Сына, через Которого, Твоя слава и
сила и честь со Святым Духом явлена Твоей святой Церкви, ныне и во веки.
Аминь".
По окончании молитвы Евангелие снимается с головы новопосвященного.
Епископы надевают митры и садятся. Предстоятель возлагает гремиал (полотенце из шелковой ткани, используемое при помазаниях, или иных ситуациях, когда
есть вероятность испачкать облачение) на плечи рукоположенного и помазывает
его голову св. Миром со словами:
"Бог соделал тебя участником архиерейства Христова. Да изольет Он на
тебя елей таинственного помазания и ущедрит тебя духовными благословениями".
Предстоятель, умыв руки, берет у диакона Евангелие и вручает его рукоположенному со словами: "Приими Евангелие, и проповедуй слово Божие с
неизменным постоянством и правоверным учением".
Далее вручается перстень, митра и посох.
Предстоятель надевает перстень на безымянный палец правой руки нового епископа, говоря при этом: "Прими этот перстень, печать твоей верности. С
верой и любовью охраняй невесту Божию, Его святую Церковь". Далее Предстоятель возлагает митру на голову нового епископа и вручает посох:
"Возьми этот посох как знак твоего пастырского служения: внимай стаду,
в котором Святой Дух поставил тебя пастырем Церкви Божией".
Если рукоположение происходит в кафедральном храме той епархии, которой будет управлять новый епископ, то тогда он занимает первенствующее
место и далее возглавляет Мессу, а возглавлявший хиротонию занимает второе
место после него. Это правило также заимствовано из Апостольского Предания
св. Ипполита.615
Если рукоположение совершается в иной епархии, то во время последующей Евхаристической литургии рукоположенный епископ занимает второе по
чести место после предстоятеля. Предстоятель сам возводит нового епископа к
приготовленному ему месту в алтаре.
К евхаристической молитве добавляется специальное прошение (Hanc igitur) о новорукоположенном: "Отче, приими эту жертву от всего Твоего семейства и от того, которого Ты избрал в чин епископов. Сохрани дары, которые Ты
615
Ап. Предание § 4.
212
дал ему, и да принесут они плоды достойные Тебя. [Через Христа Бога нашего.
Аминь.].
Торжественное архиерейское благословение в конце Мессы преподает новопоставленный епископ. Месса оканчивается пением благодарственного гимна
св. Амвросия “Te Deum”.
Хиротония пресвитеров. В Римо-Католической Церкви существует традиция заблаговременного обнародования имен кандидатов на рукоположение в
пресвитерский и диаконский сан, с тем, чтобы все верующие епархии знали и,
если это необходимо, выразили свое несогласие с соответствующим решением
церковных властей. Богослужение, за которым совершается Таинство рукоположения пресвитеров и диаконов, должно отличаться особой торжественностью. К
участию обычно приглашаются все свободные в этот день клирики епархии и
миряне из разных приходских общин.
Кандидаты подготавливают себя к принятию благодати священства индивидуальной молитвой и духовными упражнениями в течение 5 дней (минимум).
Богослужение, за которым совершается рукоположение, назначается на
воскресный или праздничный день за исключением Пасхального триденствия,
Страстной недели, Пепельной среды и дней заупокойного поминовения.
Епископ и сослужащие пресвитеры облачаются в литургические облачения цвета, соответствующего дню календаря. Ставленники облачаются в альбы,
амикты, пояса и диаконские столы. Вход совершается в следующем порядке:
диакон с Евангелием, ставленники, сослужащие пресвитеры, епископ, позади него два диакона.
Рукоположение совершается после чтения Евангелия. Символ Веры и
Oratio fidelis опускается.
Диакон призывает кандидатов: "Пусть приступят те, кто будут рукоположены в пресвитеры" и далее вызывает каждого по именам. Первенствующий
пресвитер обращается к епископу: "Высокочтимый Отче, Святая Мать Церковь
просит, чтобы Вы рукоположили наших братьев в сан пресвитеров". Епископ задает вопрос: "Знаете ли вы, что они достойны?" Пресвитер дает утвердительный
ответ. Епископ: "Господь наш, Бог и Спаситель, Иисус Христос - наш Помощник. Мы избираем этих наших братьев в пресвитерский сан". Все отвечают:
"Благодарение Богу", Епископ произносит проповедь о величии священнического служения и о долге и обязанностях пресвитеров как пастырей Народа Божия.
213
После проповеди каждый из кандидатов преклоняет колени и встает перед Епископом. Тот обращается ко всем кандидатам: "Мои возлюбленные сыновья, прежде, чем вы приступите к служению священства в чине пресвитеров, подобает, чтобы вы открыто исповедали ваше намерение относительно служения,
которое вы принимаете. Намерены ли вы, чтобы непрестанно исполнять служение священства в сане пресвитеров, как добрые сотрудники Епископов, оберегая
стадо Господне, как его руководитель?" Кандидаты (каждый из них): "Я намерен".
Епископ: "Намерены ли вы достойно и мудро выполнять служение Слова в проповеди Евангелия и изложении Католической Веры?" Избранные: "Да".
Епископ: "Намерены ли вы благочестиво и верно совершать Таинства
Христовы ради хвалы Богу и освящения христианского народа, согласно преданию Церкви, особенно жертвоприношения Евхаристии и Таинства Примирения?"
Кандидаты: "Да".
Епископ: "Намерены ли вы ежедневно искать единения со Христом,
нашим Первосвященником, Который приносит Себя Отцу ради нас как совершенную Жертву, и посвящать себя Богу вместе с Ним ради спасения людей?"
Кандидаты: "Да, с помощью Божией".
После этого кандидаты один за другим подходят к епископу и, становясь
на колени, вкладывают свои соединенные вместе руки в руки епископа. В средневековье этот жест означал повиновение вассала своему суверену.616
Епископ, если рукополагает клириков своей епархии, спрашивает:
"Обещаете ли почитать и повиноваться мне и моим преемникам?" Кандидаты:
"Обещаем".
Епископ говорит: "Пусть Сам Господь, который уже начал творить доброе дело в вас, приведет его к совершению".
Следует литания. Во время литании кандидаты лежат ничком на полу,
простирая крестообразно руки (то же бывает и во время диаконской хиротонии).
Все присутствующие, кроме епископа, также преклоняют колени (не в Пасхальный период). Епископ: "Помолимся вместе Богу нашему Всемогущему Отцу,
чтобы Он умножил небесные дары на тех Его служителях, кого Он избрал для
служения Священства…" Далее - прошения о молитвенном заступничестве, обращенные к различным святым.
616
Кунцлер М. Литургия Церкви, Т.1. стр.192.
214
После литании кандидаты подходят к епископу, и он молча простирает
над их головами руки, после него то же делают сослужащие священники и держат над головами кандидатов до окончания чтения молитвы посвящения. Епископ во всеуслышание читает молитву:
"Прииди, O Боже, Святой Отче, Всемогущий и Вечный Боже! Ты- источник всякой чести и достоинства, всякого развития и постоянства. Ты Своею
мудростию и Своим промыслом следишь за возрастанием рода человеческого.
Когда Ты назначил первосвященников, чтобы управлять Твоим народом, Ты избрал иных мужей пред ними в чин и достоинство, чтобы быть с ними и помогать
им в их деле; и так был образован чин священников и служение левитов, установленные в священных обрядах.
В пустыне Ты простер дух Моисея на семьдесят мудрых мужей, которые
помогали ему управлять великим сообществом его народа. Ты разделил среди
сыновей Аарона полноту власти их отца, чтобы поставлять достойных священников в достатке для увеличивающихся обрядов жертвоприношений и поклонения. С той же самой любовью и заботой, Ты дал спутников Апостолам Твоего
Сына, чтобы помогать им в учении веры: они проповедовали Евангелие всему
миру.
Боже, даруй также и нам таких сослужителей, ибо мы слабы и наша нужда
велика".
Далее следует часть молитвы, которая является тайносовершительной
формулой: "Всемогущий Отче, даруй сим служителем Твоим честь пресвитерства. Обнови в них Дух святости. Как соработники чина епископов пусть будут
они преданными служению, которое они получают от Тебя, Господи Боже, и будут другим образцом правильного поведения. Пусть будут они верными в сотрудничестве с епископами, так, чтобы слово Евангелия достигло концов земли,
и семейство народов соделалось единым во Христе, единым святым Народом
Божиим. Мы просим об этом через Господа нашего Иисуса Христа, Твоего Сына, который живет и царствует с Тобой и Святым Духом, Единым Богом, ныне и
вовеки Аминь".
Следующим священнодействием богослужения является помазание рук
неопресвитеров (так принято называть новорукоположенных священников) св.
Миром. По окончании молитвы посвящения епископ надевает митру, а рукоположенные пресвитеры встают с колен. Сослужащие священники возвращаются
215
их местам; а некоторые из них надевают на рукоположенных столы так, как носят их пресвитеры и облачают их в казулы.
Епископ возлагает на себя льняной передник ("запон") и помазывает руки неопресвитеров со словами: “Пусть Господь Наш Иисус Христос, Которого
Отец помазал Духом Святым и истиной, соблюдет вас для того, чтобы освящать
Христианский народ и приносить жертву Богу”. Во время помазания поются антифоны. После окончания епископ и рукополагаемые омывают руки.
Далее бывает офферторий. Диакон подает все это Епископу, который в
свою очередь передает все это каждому из рукоположенных со словами: "Примите приношения Народа святого, чтобы принести их в жертву Богу. После вручения даров епископ и неопресвитеры подают друг другу "целование мира". За
Евхаристической литургией читается I Евхаристическая молитва с соответствующим прошением "Hanc Igitur" или же иная также с соответствующим прошением о новорукоположеных.
Чин Рукоположения Диаконов. Перед началом Мессы приготовляются
диаконские столы и далматики. Каждый из кандидатов к рукоположению облачается в альбу и пояс. Следует Литургия Слова дня. Опускается Символ Веры и
Oratio Fidelis.
После чтения Евангелия епископ в митре занимает свое место на кафедре.
Первенствующий диакон приглашает кандидатов приблизиться к епископу.
Кандидат подходят к кафедре и преклоняет колени перед епископом. Старейший
пресвитер обращается к епископу: "Высокочтимый отче, Святая мать Церковь
просит, чтобы Вы рукоположили этих людей, наших братьев, в диаконский сан”.
Епископ спрашивает: "Вы считаете их достойными?" Пресвитер отвечает:
"После опроса народа Христова и по отзывам обучавших их, я свидетельствую,
что они считаются достойными".
Епископ: "Мы уповаем на помощь Господа Бога и нашего Спасителя
Иисуса Христа, и мы избираем этих людей, наших братьев, в диаконы".
Все присутствующие возглашают: "Благодарение Богу".
Все садятся, и епископ произносит поучение, адресованное народу и кандидатам. Далее, если кандидаты не состоят в браке, то они приносят обет безбрачия (целибата). Епископ, сказав краткое поучение кандидатам по поводу
необходимости соблюдать целомудрие и воздержание, обращается:
216
"Спрашиваю вас в присутствии Бога и Церкви, намерены ли вы хранить
целибат как знак вашего внутреннего посвящения себя Христу ради Его Царства
и служить Богу и человечеству в течение всей жизни?"
Кандидаты отвечают: "Да".
Епископ добавляет: "Да поможет вам Бог исполнить ваш обет".
Кандидаты отвечают: "Аминь".
Далее следует принесение обетов перед вступлением в диаконский чин.
Епископ прашивает: "Дети мои, прежде чем вы будете рукоположены во
диаконов, вы должны засвидетельствовать свое намерение принять это служение
перед народом. Вы желаете быть поставленными для служения Церкви посредством возложения рук и дара Духа Святого?".
Кандидаты отвечают: "Да".
Епископ: "Намерены ли вы принять диаконский сан со смирением и любовью, чтобы помогать епископу и пресвитерам служить народу Христову?"
Кандидаты: "Да".
Епископ: "Намерены ли вы хранить Таинство веры в чистоте совести, как
призывает Апостол, и возвещать эту веру словом и делом, как заповедано это
Евангелием и преданием Церкви?"
Кандидаты: "Да".
Епископ: "Намерены ли вы утверждать и углублять дух молитвы, соответствующий вашему жизненному пути, и в соответствии с тем, что требуется от
вас, совершать искренне Литургию часов для Церкви и для всего мира?"
Кандидаты: "Да".
Епископ: "Намерены ли вы вести образ жизни, соответствующий примеру
Христа, Тело Которого и Кровь вы будете преподавать людям ?"
Кандидаты: "Да, с помощью Божией".
Тогда кандидаты подходят к епископу и, встав на колени перед
ним, вкладывают свои соединенные вместе руки в руки епископа.
Если епископ рукополагает клириков своей епархии, то он спрашивает:
"Обещаете ли вы почитать меня и повиноваться мне и моим преемникам?"
Кандидаты: "Да".
Если епископ рукополагает клириков другой епархии, то он требует обещания повиновения своему ординарию.
Епископ: "Пусть Бог благословит вас в благом начинании".
217
Все встают. Епископ, сняв митру, приглашает людей к молитве: "Возлюбленные, помолимся, чтобы всемогущий Отец ниспослал Свое благословение
Своим рабам, которые возводятся в священный диаконский сан ".
Диакон: "Преклоните колени". Следует литания святым. Собрание молится святым-покровителям епархии, прихода и тем святым, имена которых носят
кандидаты. Литания заканчивается возгласом епископа: "Господи Боже, услышь
наши молитвы, и подай твою помощь делу нашего служения. Мы считаем этих
людей достойными служения диаконов, и мы просим, чтобы Ты благословил их
и освятил их через Христа, нашего Господа. Аминь".
Диакон: "Встаньте". Собрание встает. Кандидаты подходят к епископу и
становятся на колени перед ним. Епископ простирает руки над головами кандидатов и кратко молится в молчании. Далее епископ во всеуслышание читает молитву:
"Всемогущий Боже, осени нас силою Твоею. Ты - источник всякой благости, Ты устанавливаешь для каждого свой чин, Ты даешь каждому свое служение. Ты остаешься неизменным, но Ты промышляешь о всем творении и обновляешь его через Твоего Сына, Иисуса Христа, нашего Господа: Он - Твое Слово,
Твоя Сила и мудрость. Ты зришь все вещи в Твоем вечном промысле и творишь
благое в свое время. Ты соделываешь Церковь Телом Христовым, возводишь ее
к полноте, как новый и великий храм. Ты обогащаешь ее дарами благодати и совершенствуешь ее многообразием членов, чтобы все послужили Тебе во всем
Теле в дивном образе единства.
Ты установил тройственное служение поклонения и прославления Твоего
Имени. Как служителей Своей скинии Ты избрал сыновей Левия и дал им свое
благословение им в вечное наследование. В первые дни Твоей Церкви наитием
Духа Святого апостолы Твоего Сына назначили семь мужей доброго имени чтобы помогать им в ежедневной службе, так, чтобы сами они могли быть более
свободными ради молитвы и проповеди. Молитвой и возложением рук апостолы
поручили избранным мужам служение трапез. Господи, воззри милостиво на
Твоих рабов, которых мы теперь посвящаем в диаконский сан , служителей Твоего святого алтаря.
(Следующий абзац является тайносовершительной формулой.) Господи,
ниспошли на них Духа Святого, чтобы они укреплялись даром Твоей семикратной благодати понести нелицемерно дело служения. Да преуспеют они во всех
достоинствах: в любви, которая будет искренней, в попечении о больных и бед-
218
ных, в смирении, в самосовершенствовании, и в святости жизни. Да будет их
жизнь отражением Твоих заповедей и примером для всех людей, чтобы подражать их чистоте жизни. Да будут они сильными и стойкими во Христе, подавая
миру свидетельство чистой совести. Пусть будут они в этой жизни подражать
Твоему Сыну, который пришел, не для того, чтобы Ему служили, [но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф.20.28)] и в День оный
наследовать Царство Его.
Мы молим Тебя через Господа Нашего Иисуса Христа, Твоего Сына, который живет и царствует с Тобой и Духом Святым, Единого Бога, во веки.
Аминь".
Епископ надевает на голову митру и садится. Пресвитер и диакон облачают рукоположенных диаконов в столы и далматики. Хор исполняет 84 Псалом.
Облачившись, рукоположенные преклоняют перед епископом колени. Тот
вручает каждому Евангелие со словами: "Прими Евангелие Христово, которого
ты отныне провозвестник. Веруй тому, что читаешь, учи тому, чему ты веруешь
и твори то, чему ты учишь".
Епископ лобзает рукоположенных и благословляет каждого словами:
"Мир тебе". Далее следует Литургия евхаристии. Во время оффертория рукоположенные помогают епископу приготовить все необходимое для Таинства. Используется I Евхаристическая молитва со специальным прошением о рукоположенных.
Новые диаконы принимают Причастие под обоими видами и, если необходимо, помогают епископу причащать народ.
Глава 14.
Таинство Брака
Отцы Второго Ватиканского Собора уделили большое внимание таинству
Брака и вопросам семьи. В Догматической конституции о Церкви и Пастырской
конституции "Радость и надежда"617 много говорится о важнейшей связи христианского брака с Церковью, т.е. его экклезиологическом аспекте, а также о
различных пастырских аспектах. Отцы собора утверждают, что брак знаменует
“тайну единства и плодотворной любви между Христом и Церковью (ср. Еф 5,
32)618, а семья возникает как образ Церкви, так что ее можно назвать семейной,
617
618
Паст. Конст. Радость и Надежда (Gaudium et spes) ч. 2 §§ 46-52.
LG. гл. 2 ст. 11.
219
домашней Церковью (ecclesia domestica). "…Христианские супруги укрепляются
и как бы освящаются особым таинством, чтобы достойно нести обязанности,
свойственные их статусу. Силою этого Таинства исполняя своё супружеское и
семейное служение, проникнувшись Духом Христовым, Который преисполняет
всю их жизнь верой, надеждой и любовью, они всё выше и выше восходят в своём личном совершенствовании и взаимном освящении, а потому и в совместном
прославлении Бога".619 Христианские супруги "в своем состоянии и положении
имеют свой собственный дар в Народе Божием". В семье "рождаются новые
граждане человеческого общества, которые благодатью Духа Святого, в Крещении становятся детьми Божиими, чтобы чрез века продолжать Народ Божий".620
Из церковного характера Таинства Брака проистекает необходимость совершения его как подлинного церковного литургического акта, т.е. в рамках
публичного евхаристического богослужения.621
Документы Собора не дают четкого ответа на важный вопрос, который в
отношении других таинств никогда не остается без внимания, когда речь идет о
других Таинствах  кто же именно является служителем Таинства Брака? Б. Теста пишет, что это делается с намерением “не подчеркивать разногласий с Православной Церковью, которая, в отличие от католической традиции, считает существенным и необходимым для законности Таинства Брака, чтобы его совершителем был священник, чтобы именно он благословлял вступающих в брак”.
Кроме того, “осторожность соборных высказываний, несомненно, вызвана и желанием привлечь внимание к истории таинственного знака, а также к дискуссии
внутри самой Католической Церкви”.
Традиционное латинское богословие полагает, что “действующая причина
Брака по закону - взаимное согласие, выраженное словами, относящимися к
нему”.622 Иными словами, сущностью Таинства является юридический договор
между супругами-христианами и их взаимное обещание любви и верности друг
к другу. В силу этого даже гражданский брачный договор имеет такую же действенность, как и церковное Таинство Брака. “Никого не должно смущать это
различие между договором и Таинством, о котором так громко было возвещено
регалистскими законниками, стремящимися оставить Церкви только Таинство, а
договор предоставить власти и воле гражданских властей. Это различие, а точ619
Gaudium et spes § 48.
LG. Там же.
621
См. Катехизис Катол. Церкви §§ 1631.
622
Евгений IV Булла “Exultate Deo” c 474
620
220
нее разрыв, не может быть принято, так как признано, что в христианском браке
договор неотделим от Таинства и потому не может существовать истинного и
законного договора, который фактически не был бы Таинством… Ибо Христос,
наш Господь, возвел Брак в достоинство Таинства, но сам по себе брак является
договором, если заключен по закону”.623 Конечно, это не в коей мере не означает, что церковное богослужение, освящающее брак, не имеет необходимости.
Оно является "священным знаком, приносящим благодать и олицетворяющим
мистический брачный союз Христа и Церкви".624 Но, согласно традиционному
латинскому богословию, “всякий законный брак между христианами сам в себе
и сам по себе является Таинством”, и “служителями” Таинства являются сами
супруги, а священнослужитель является лишь свидетелем законности и действенности Таинства от лица Церкви.625 Поэтому Таинство Брака в Католичестве
дозволено совершать от лица Церкви диаконам. Поскольку диакон не может в
силу сана священнодействовать, а лишь служить при священнодействии (кроме
Крещения в особых случаях, как каждый христианин), то совершенно очевидно,
что за священнослужителем не признается сакраментального участия в совершении Брака.
Между латинским и современным православным представлениями о том,
кто является совершителем брака действительно есть противоречие, но в полемическом контексте, ему не следует придавать большого значения. Как на христианском Востоке, так и на Западе литургический чин Таинства Брака, а следовательно, и связанное с ним учение окончательно сложились только в конце I
тысячелетия. Мало того, еще в IX в., во время патриаршества свт. Фотия, церковное благословение брака не считалось обязательным для всех христиан.626
Сам Фотий признает три пути заключения брака: "Брак, - пишет Фотий, - является союзом мужа и жены, единением, для достижения ими полноты жизни; он совершается посредством благословения (обряд для простолюдинов простое благословение епископа и совместное причащение), венчания (торжественный обряд для императорских семей и знати) или договора (юридического акта)".627 На
протяжении всего первого тысячелетия брак заключался в соответствии со светским законодательством, после чего супруги, заключившие брачный союз, приПапа Лев XIII Энциклика"Arcanum Divinae sapientiae" 10.02.1880. см. Христианское вероучение, стр.
478.
624
Теста Б. Цит. соч., стр. 327-328.
625
Там же.
626
Мейендорф И. прот. Брак в православии. Клин, 2000.
627
Цит. по: Мейендорф. Цит. соч.
623
221
нимали благословение епископа и причащались вместе Свв. Тайн на Евхаристии. В поместных церквах были различные обычаи чтения молитв и благословения брака пресвитерами, в том числе был обычай приглашать на пиршество
священника, совершавшего определенные молитвословия, но все это не являлось
строго обязательным. На Востоке церковное венчание как священнодействие,
отдельное от Евхаристии, стало обязательным для всех христиан только в X-XI
вв. Но, тем не менее, свв. Отцы считали важным факт церковного благословения
брака. Свт. Иоанн Златоуст учил, что "надо призывать священников и молитвами и благословениями утвердить в сожительстве единомыслие, чтобы тем и любовь жениха усиливалась, и целомудрие невесты укреплялось, чтобы все способствовало к водворению в их доме добродетели, а диавольские козни уничтожались".629 Также он говорит, что брак должен быть с благословения Самой Церкви - "как поступили жители Каны Галилейской, так пусть поступают и ныне
вступающие в брак: пусть они имеют среди себя Христа… это может быть через
священников".630 Но, не смотря на это, он никогда не говорил о церковном благословении брака, как об обязательном законе для всех христиан и допускал
брак без благословения Церкви, но требовал, чтобы христиане оставляли язычество, а вступая в брак, сохраняли целомудрие и всегда пребывали в Церкви.631
Сакраментальным знаком, свидетельствующим о совершении Таинства
Брака, является данное перед лицом Церкви взаимное обещание и согласие супругов верности и любви друг к другу до конца своих дней. Следовательно, этот
момент богослужения Таинства Брака, согласно латинской практике, и является
важнейшим.
Чин Таинства. Обновленный чин Таинства Брака (Ordo celebrandi
Matrimonium, Editio Typica) был издан 19 марта 1969г. Здесь чин Таинства приводится по Ритуалу российских католиков.
Литургия Слова совершается по обычаю. После чтения Евангелия и проповеди все встают, и наречённые подходят к алтарю и становятся перед священником. Священник говорит наречённым: "Возлюбленные (Имена), вы выслушали Слово Божие, напомнившее вам о значении человеческой любви и супружества. Теперь, от имени святой Церкви, я желаю испытать ваши намерения".
Беседа XLVIII на Быт. 6, т. 4, стр. 539.
"Беседа на слова "Блудодеяний ради кийждо…". 2, т. 3, стр. 205-206
631
Беседа "Когда Евтропий…". 15, т. 3, стр. 425
629
630
222
Священник задает им вопросы, касающиеся добровольного согласия на
бракосочетание, желания пребывать в верности и о готовности принять и воспитать потомство.
"N. и N., имеете ли вы добровольное и нелицемерное желание соединиться друг с другом узами супружества?" Наречённые: "Имеем". Священник: "Имеете ли вы намерение хранить верность друг другу в здравии и в болезни, счастье
и несчастии, даже до конца своей жизни?" Наречённые: "Имеем". Следующий
вопрос задается вступающим в брак в молодом возрасте: "Имеете ли вы намерение с любовью принимать детей, которых пошлет вам Бог, и воспитывать их в
католической вере?". Наречённые: "Имеем".
Священник говорит: "Просим Святого Духа, дабы Он освятил этот союз и
даровал наречённым благодать верности. Пусть их любовь, укреплённая Святым
Духом, станет знаком любви Христа и Церкви". Стоя все поют гимн "Veni, creator Spiritus". После исполнения гимна священник обращается к наречённым,
дабы они выразили согласие на бракосочетание: "Дорогие N. и N., сейчас, скрепляя в таинстве ваш брачный союз, подайте друг другу правые руки и перед лицом Бога и Церкви повторяйте за мной слова супружеского обета". Наречённые
поворачиваются лицом друг к другу и берут друг друга за правую руку. Священник обвязывает их соединённые руки концом столы.
Наречённый повторяет за священником: "Я, (называет свое имя),беру тебя, (имя невесты), в жены и обещаю хранить тебе верность в счастии и в несчастии, в здравии и болезни, а также любить и уважать тебя во все дни жизни моей".
Наречённая повторяет за священником: "Я, (называет свое имя),беру тебя,
(имя мужа), в мужья и обещаю хранить тебе верность в счастии и в несчастии, в
здравии и болезни, а также любить и уважать тебя во все дни жизни моей".
Священник говорит: "Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает.
И заключенный вами союз я подтверждаю и благословляю властью Вселенской
Церкви во имя Отца, и Сына, и Святого Духа". Все: "Аминь".
Священник снимает столу с рук молодожёнов и благословляет обручальные кольца: "Благослови, Боже, эти обручальные кольца, которые мы посвящаем
имени Твоему. Молим Тебя, чтобы N. и N., которые их будут носить, хранили
верность друг другу, жили в мире, всегда творили волю Твою и имели любовь
между собою. Через Христа, Господа нашего". Все: "Аминь". Священник говорит: "В знак начала брачного союза подайте друг другу обручальные кольца".
223
Муж подаёт жене её кольцо, говоря: "N., прими это кольцо как знак моей верности и любви - во имя Отца, и Сына, и Святого Духа". Также и жена подаёт мужу
его кольцо, говоря: "N., прими это кольцо как знак моей верности и любви - во
имя Отца, и Сына, и Святого Духа".
В некоторых странах совершается особый обряд над невестой, называемый "Velatio". Этот обряд, возникший в средневековье, заключается в благословении особого головного покрова (velamen), который после благословения одевается на голову невесты. Этот обряд является как бы латинским аналогом венчания. Обряд возложения брачных венцов, который присущ бракосочетанию в Восточных Церквах, не прижился на Западе. Отчасти это связано с тем, что брачные венцы были обрядовым элементом языческих римских свадеб и христиане
не считали возможным употребление венцов в христианском бракосочетании.632
Далее следует молитва верных: "Возлюбленные братья и сестры:
чтобы возросла любовь в наших сердцах, обратимся с молитвами к Богу, Который есть любовь и источник всякой подлинной любви между людьми.
1. О Церкви Христовой, которую Господь наш возлюбил, как чистую невесту, чтобы все христиане были верны своему призванию, Господу помолимся.
2. О Папе N. и обо всех иерархах, священниках, монахах и монахинях,
связавших себя узами обручения с Церковью, чтобы в них возрастала любовь к
Богу и ко всем людям, Господу помолимся.
3. О N. и N., сочетавшихся сегодня брачными узами во Христе Иисусе,
чтобы их союз, начинающийся в радости, продолжался в мире, согласии и единомыслии, Господу помолимся.
4. О том, чтобы во всех жизненных трудностях они оставались верными
друг другу Господу, помолимся.
5. О том, чтобы, содействием благодати Божией они создали настоящую
христианскую семью, которая, основываясь на бескорыстной любви, послужит
примером для других и будет живым свидетельством о Христе, Господу помолимся.
6. Обо всех христианских семьях, чтобы в них возросли согласие и любовь, Господу помолимся.
7. О разрушенных и неблагополучных семьях, чтобы и они обрели согласие и счастье, Господу помолимся.
632
См. Хулап В. Краткая история чинопоследования обручения и венчания.
224
8. Обо всех одиноких и нелюбимых, чтобы они нашли поддержку и утешение, Господу помолимся.
9. И о нас, здесь собравшихся, чтобы, участвуя в Вечери Господней, мы
соединились с Богом и ещё явственнее обрели единство между собою, Господу
помолимся.
Отче Всемогущий, силою Святого Твоего Духа Ты наполняешь сердца
наши богатством любви. Услышь наши молитвы и ниспошли щедрые дары любви Твоей новобрачным N. и N. Через Христа, Господа нашего".
Далее Месса следует своим чередом.
После молитвы "Отче наш" священник, опуская молитву "Избавь нас",
обращается лицом к новобрачным и произносит благословение: "Помолимся о
N. и N., сочетавшихся узами брака и предстоящих перед алтарём Божиим, чтобы
приобщившись Тела и Крови Христа, они навсегда обрели единство в любви
друг к другу".
Некоторое время все молятся в молчании. Затем священник, простирая
руки над новобрачными, продолжает:
"Отче Святой, создавший человека по образу Твоему, Ты сотворил мужчину и женщину, чтобы они сделались мужем и женою, став одной плотью, и в
единении сердец исполнили своё назначение в этом мире.
Господи, ниспошли N. и N., сочетавшимся узами супружества, дар Твоей
любви, чтобы и они имели любовь друг к другу, чтобы стали едины душою и
сердцем и тем свидетельствовали о присутствии Твоём в их брачном союзе. [Даруй им детей, которые, воспитанные в Евангельских заповедях, войдут в семью
верующих во Христа]. Благослови дочь Твою N., чтобы она стала добродетельной супругой [и матерью], верной своему мужу, щедрой и доброй. И на сына
Твоего N. ниспошли, Господи, с небес благословение Своё, чтобы он стал верным супругом [и добрым отцом]. Отче Святой, удостой их подойти вместе к
Святой Твоей Трапезе, по заповеди Твоей совершаемой нами на земле, чтобы и в
будущем веке они не лишились радости участия в небесной Твоей Вечере".
Новобрачные причащаются Св. Таин.
Заключительное благословение: "Бог Отец Всемогущий да ниспошлет вам
радость и да благословит вас". Все: "Аминь". "Единородный Сын Божий да помилует вас и да сопутствует вам Своею помощью в радостях и невзгодах". Все:
"Аминь"."Дух Святой да наполняет ваши сердца любовью во все дни жизни".
225
Все: "Аминь". "Да благословит вас Всемогущий Бог - Отец, и Сын, и Дух Святой". "Аминь".
Глава 15.
Суточный и годовой круг богослужений.
Литургия часов (officium divinum).
Помимо евхаристического богослужения, являющегося доминантой литургической жизни Церкви, издревле христиане собирались ежедневно вознести
молитву Господу в определенные часы. Эта традиция перешла в христианство из
Ветхозаветной молитвенной практики (Деян. 10. 3.9. 14. 25). Суточный круг богослужений, состоящий из семи служб-утрени, 1,3,6,9 вечерни и повечерия в Западной Церкви сложился окончательно в конце IV в. В течение V-VI вв. Римская
Церковь окончательно сформировала чинопоследования вечерних, ночных,
утренних и дневных богослужений, предваряющих св. Евхаристию. В дальнейшем эти службы только уточнялись или дополнялись некоторыми песнопениями, например, антифонами, посвященными Божией Матери. Свой вклад в упорядочение и распространение латинской практики совершения этих служб на
христианском Западе внес св. папа Григорий Двоеслов. Ему приписывают также
авторство некоторых антифонов. Тексты Священного Писания, гимны, антифоны, молитвы, используемые при богослужениях суточного круга, собраны воедино в особую книгу, именуемую “Бревиарием”. Тридентский собор не успел
заняться обновлением Бревиария и передал этот вопрос на рассмотрение папе
Пию V. В 1568 г. он обнародовал Бревиарий, употреблявшийся в Римской Церкви до 1911 г. Над дополнениями и выработкой новых рубрик к Бревиарию потрудились впоследствии папы Сикст V, Климент VIII, Урбан VIII, Климент XI и
другие папы. В 1911 папа Пий X обнародовал новый Бревиарий, подготовленный под его руководством. Был пересмотрен порядок чтения псалтири, так что
она вычитывалась в течение недели. Были пересмотрены также цикл библейских
чтений со службами в честь святых, а так же восстановлено превосходство вос-
226
кресных служб над службами святых. Пий XII разрешил использование во время
служб суточного круга использование нового перевода Псалтири, выпущенного
в 1947 г. папской Библейской комиссией. Последний раз перед собором Бревиарий был переиздан в 1960г. папой Иоанном XXIII.
Отцы II Ватиканского собора посвятили вопросу реформы суточного круга IV главу Конституции о Богослужении. В течение 7 лет шла работа по пересмотру и изданию нового Бревиария. В 1970 г. Павел VI утвердил новый текст и
изменил само название книги. С этого момента как сама совокупность богослужений суточного круга, так и книга, регламентирующая их порядок, именуется
Литургией Часов. Литургия Часов именуется еще “officium divinum”, т.е. “Божественным Служением”. Отцы собора называют Литургию часов отзвуком песни,
“что вечно воспевается в небесных обителях”. Первосвященник Нового Завета
Господь Иисус Христос “присоединяет к Себе всё общество людей, делая его
участником совместного воспевания этой Божественного гимна хвалы”633. Не
только в совершении Евхаристии, но и в службах суточного круга “Христос
продолжает священническое служение через ту Церковь Свою, которая непрестанно прославляет Господа и ходатайствует о спасении всего мира”. Литургия
Часов - “необходимое дополнение”, а также “превосходная подготовка, укрепляющая веру, надежду, любовь, благочестие и дух самоотречения”634 к Евхаристическому богослужению, “чтобы полнота божественного культа, содержащаяся в приношении Евхаристии, вышла за его пределы и достигла всех часов ежедневной жизни человека”.635
Отцы Собора так определили цель реформы: "Поскольку цель Литургии
Часов - освящение дня, то традиционный круг Часов следует преобразовать,
чтобы по мере возможности каждый Час соответствовал своему действительному времени. Однако, при этом необходимо считаться с условиями современной
жизни, в которых находятся, прежде всего, те, кто занят апостольскими трудами".636 Кроме того, в службы суточного круга необходимо вовлечь не только
духовенство и монашествующих, но и мирян. Т.е. основной критерий реформирования суточных служб- удобство их совершения для самого широкого круга
верующих. “Цель Литургии Часов состоит в том, чтобы освятить день и все стоSC гл. 6 § 83.
Конгрегация Богослужений. Общее наставление о Литургии Часов. Ватикан 2.02.1971 гл. 1, III. § 12.
635
Павел VI Ап. Конституция"Laudis canticum". Ватикан 1. 11.70. Этой конституцией Павел VI провозгласил реформированное издание Литургии Часов.
636
SC. Гл. 4. § 88.
633
634
227
роны человеческой деятельности. Поэтому ее структура была пересмотрена таким образом, чтобы сделать каждый Час соответствующим настолько, насколько
это возможно, естественному времени и обстоятельствам жизни сегодня”.638
В Латинской Церкви Литургия Часов, как уже было отмечено, занимает
более скромное место в приходской богослужебной жизни, нежели службы суточного круга в Православной Церкви со всем их многообразием, великолепием
и, в тоже время, сложностью отправления. "Хотя Литургия Часов есть молитва,
возносящаяся к престолу Господню от лица всей Церкви и имеющая общинный
характер, совершение ее составляет прерогативу духовенства или монашествующих, особенно насельников монастырей, членов "институтов посвящённой
жизни" и"обществ апостольской жизни", которые отправляют Часы по уставам
своих обществ".640 Клир и монашествующие обязаны неукоснительно каждый
день, особенно перед служением Мессы, совершать Часы соборно в храме или
вычитывать индивидуально. Тем не менее, в приходах, особенно обширных, в
течение дня может совершаться две (или более) Мессы (особенно в Воскресные
и праздничные дни), также может с участием общины совершаться, например,
Розарий, но службы суточного круга не всегда будут совершаться публично. Часто литургия часов совершается в соединении с Мессой. Если утром, то к Мессе
присоединяется утреня, если вечером, то присоединяется Вечерня. В таком случае Часы отправляются сокращенно. Священноначалие Римской Церкви в наши
дни прилагает старания сделать “officium divinum” более популярным и подвигать мирян к участию в этих службах или читать Часы самостоятельно, в упрощенной форме, но эти старания не всегда успешны.
В латинской традиции все отдельные богослужения (включая Вечерню,
Утреню и т.п.) суточного круга называются литургическими часами. Главной частью Литургии Часов является т.н. “Четырехнедельная Псалтирь”. Это цикл
псалмов, фрагментов Свящ. Писания, песнопений, распределенный для исполнения в течение четырех недель.641 В дореформенном Бревиарии, как было упомянуто, псалтирь вычитывалась в течение недели (как и в Православной Церкви
вне Великого поста). В течение дня обычно совершается четыре богослужения
суточного круга: Хвалы Утренние, или утреня (Laudes Matutinae); Дневной Час
(Hora media), т.е. 3, 6, или 9 часы на выбор, в зависимости от того, в какое время
Общее наставление о Литургии Часов. гл. 1, III. 11.
Кодекс Канонического Права. Кн. 4 Кан. 1174 § 1
641
См. Павел VI"Laudis canticum".
638
640
228
конкретно совершается эта служба;642 Вечерня (Vesperae) и Повечерие
(Completorium). В монастырях со строгим уставом иногда совершаются все три
дневных часа, как это полагается в дореформенной традиции. 1 час отменен решением Собора.643 По сравнению с дореформенным Бревиарием" в новой книге
объем обязательной ежедневной молитвы был значительно уменьшен, но разнообразие в текстах заметно увеличено".644 Идейное содержание служб суточного
круга отчасти тождественно соответствующим службам Православной Церкви.
Совершая Laudes, верующие просят Бога благословить и освятить наступающий
день. В свою очередь они посвящают предстоящий день Господу.
Когда совершается дневной Час, происходит молитвенное воспоминание
крестных страданий и смерти Спасителя. В молитвословиях Вечерни верующие
воздают благодарение Богу за прошедший день. Во время повечерия - заключительной молитвы, произносимой перед отходом ко сну, совершается исповедание грехов и просьба об их прощении.
Каждый литургический Час основан на библейской гимнографии - псалмов и текстов из Ветхого и Нового Завета. По мысли Павла VI, “живая и горячая
любовь к Свящ. Писанию через Литургию часов должна достичь каждого из нас,
так чтобы Свящ. Писание стало действительно основным источником христианской молитвы”. Псалмы и другие тексты выпеваются или читаются молящимися.
Наиболее торжественной формой литургии Часов является совершение ее “в хоре”, т.е. собрание молящихся разделяется на две части, и пение и чтение совершается попеременно. Как правило, совершение Часов в хоре является особенностью монашеского служения.
Псалмы или перемежаются пением антифонов. Помимо этого каждый час
начинается пением или чтением гимна. Гимны, используемые в “officium divinum”, являются памятниками древнехристианской или же латинской духовной
поэзии эпохи раннего и высокого средневековья. На часах, если они совершаются не в соединении с Мессой, обязательно полагается чтение из Священного Писания. На Утрене и Вечерне чтение, по желанию служащего священника, может
быть довольно длительным. Вообще же, послесоборная редакция Часов предусматривает более широкий диапазон чтений Свящ. Писания, нежели дореформенный Бревиарий. Существует также т.н. необязательный лекционарий, содержащий чтения из творений свв. Отцов или жития святых.
642
643
Общее наставление о Литургии Часов. Гл.2 V. § 78.
SC § 89.
229
Непосредственно к чтениям примыкают произносимые как возгласы или
ответы стихи, преимущественно взятые из псалмов или других библейских книг.
Хвалы Утренние и Вечерня содержат также ходатайственные Прошения (preces).
Прошения завершаются Молитвой Господней. Эти прошения являются также
новшеством. В конце каждого Часа читается Заключительная молитва, в воскресные и праздничные дни соответствующая Вступительной молитве к Мессе.
Особые службы суточного круга совершаются на Страстной Неделе. В некоторых общинах сохраняется традиция служить в Великий четверг, Страстную
пятницу и субботу т.н. Тёмную Утреню. Во время этого богослужения гасятся
одна за другой свечи, и в храме постепенно наступает темнота. В Навечерие
Пасхи совершается “Светильничное” богослужение (Люцернарий), с благословением огня и пасхальной свечи, которая сохраняется потом в течение года и используется в Литургии Крещения.
Неизменяемых элементов в каждом из литургических часов немного. К
ним относятся тексты, которыми начинается и завершается литургический час
(включая Отпуст при общинном служении Утрени и Вечерни), а также Песни из
Нового Завета - Песнь св. прор. Захарии (Лк 1. 68-79) на Утрене; на Вечерне –
Песнь Пресв. Девы Марии (Лк 1. 46-55); на Повечерии – молитва св. Симеона
Богоприимца (Лк 2. 29-32). Молитва Господня “Отче наш” полагается на Утрене
и Вечерне. Таким образом, восстановлена древнейшая христианская практика
церковного чтения этой молитвы трижды в день (третий раз на Мессе).645
Остальные тексты меняются в зависимости от конкретного литургического часа
и дня недели (в ряде случаев с двух - или четырехнедельной периодичностью)
либо от дня церковного календаря.
Литургический год (годичный круг богослужений).
Формирование годичного литургического круга богослужений и церковного календаря восходит еще к апостольской эпохе. В самые первые годы бытия
Церкви в иудео-христианской среде праздновались праздники Пасхи (но уже в
память о воскресении Христовом) и Пятидесятницы, а в конце I-нач. II столетий
они распространились во всех христианских общинах за пределами Палестины.
На Западе литургический календарь Церкви сложился в течении III – IV
столетий и приобрел окончательную форму к VII столетию.646 Вместе с тем каждая поместная церковь, епархия, праздновала помимо общецерковных торжеств
644
645
См. Павел VI"Laudis canticum".
Дидахи. § 8. Писания Мужей Апостольских, стр. 28.
230
местные, региональные праздники и чтила памяти своих, местных святых. Единообразия в календаре, и то не безусловного, удалось достичь лишь при богослужебной реформе Пия V. Попытку реформы календаря предпринимал папа
Бенедикт XIV, но не успел по причине смерти. Пий X, а затем Пий XI, Пий XII и
Иоанн XXIII в периоды своих понтификатов также уделяли внимание вопросам,
связанным с календарем.
В Конституции о Богослужении изложению принципов реформирования
годового круга богослужения уделена особая глава. Во исполнение постановлений собора 9 мая 1969 года Павел VI обнародовал новый Calendarium Romanum
ex decreto Sacrosancti Оесumenici Concilii Vaticani II instauratum. Реформа календаря в свете решений II Ватиканского собора является, пожалуй, наиболее радикальной за всю историю Римской Церкви.
Литургические дни. Ежедневная неустанная молитва есть необходимый
долг и одновременно насущная потребность духовной жизни как церковной общины в целом, так и каждого христианина. Эта ежедневная молитва освящает
каждый год человеческой жизни.
В латинской традиции литургические сутки начинаются и оканчиваются
в полночь.647 Но празднования воскресных дней и торжеств начинается с вечера
предшествующего дня. Пятница является постным днем648 (в среду в латинской
традиции поста нет).
Воскресение - день Господень. Отцы собора восстановили приоритет
воскресного дня по отношениям к другим празднованиям. Эта древнейшая христианская литургическая традиция, восходящая прямо “ко дню Воскресения
Христова”, была затемнена в эпоху средневековья. Празднование Дня Господня
положило начало церковному календарю. Священное Писание свидетельствует,
что в апостольскую эпоху “первый день недели”, в который воспоминалось Воскресение из мертвых Спасителя мира, был днем молитвенных собраний христиан, оканчивавшийся “преломлением хлеба”- Св. Евхаристией (Деян. 20.7). В
средние же века в Римской Церкви литургическое значение воскресного дня все
более понижалось, уступая первенство различным празднованиям, в том числе в
честь Божией Матери или святых. Это явление отчасти было связанно со схоластическим взглядом на догмат об искуплении. Центральным моментом, как уже
646
L. Sheppard. The New Liturgy, p.10.
Конгрегация Богослужения."Calendarium Romanum". Oбщие нормы литургического года и календаря.
14. 02. 69. 1.1.3.
648
Paenitemini ч. 3 § 2.
647
231
упоминалось, в деле искупления человечества Христом считались крестные
страдания и смерть Спасителя на Кресте, которые истолковывались в юридическом ракурсе - как удовлетворение Божественной справедливости, кровавый выкуп, принесенный Сыном Божиим Богу-Отцу за преступление Божественного
закона. Воскресение Христово почиталось по отношению к крестным страданиям как второстепенная реальность. Эти богословские воззрения нашли свое отражение и в литургической практике. Кроме того, церковный календарь на Западе перегружался празднованиями в честь святых, в том числе местночтимых.
Причем в народном религиозном сознании эти празднования приобретали гипертрофированный характер. Проблемы субординации, а в ряде случаев необходимости исключения из календаря праздников, не имеющих общецерковного
значения, пытались решить папы, начиная с Пия V.
"…Церковь празднует пасхальную тайну на каждый восьмой день, который по праву называется "днём Господним", или "воскресением". Ибо в этот
день верующие должны собираться вместе, чтобы, слушая Слово Божие и участвуя в Евхаристии, вспоминать Страсти, Воскресение и славу Господа Иисуса и
благодарить Бога, возродившего их "воскресением Иисуса Христа из мертвых к
упованию живому" (1 Петр 1, 3)".649. Воскресенье провозглашено главным
праздничным днем, "основанием и ядром всего литургического года". В силу
этого праздник Св. Пасхи становится центральным торжеством Литургического
года, а годовой литургический круг, так или иначе, подчиненным пасхальному
циклу, "дабы благочестие верных должным образом питалось в праздновании
тайн христианского Искупления, и прежде всего - пасхальной Тайны". Идея
приоритета Воскресного дня по отношению к другим праздникам как воспоминания Пасхальной Тайны принадлежала литургическому движению, прежде всего Одо Казелю,650 и была поддержана Пием XII в энциклике "Mediator Dei".
Тем не менее, торжества и праздники в честь Господа имеют приоритет
по отношению к воскресению.651 С воскресными днями всегда совпадают праздники: в Воскресенье после 6 января (Богоявления)- праздник Крещения Господня; Воскресенье 8-е по Пасхе - торжество Святой Троицы; последнее воскресенье перед Адвентом - торжество в честь Христа Царя. Но воскресные дни Адвента, Великого Поста, и Пасхального периода, в свою очередь, имеют приоритет по отношению к Господским торжествам и праздникам. В принципе, вос649
650
SC. Гл. 5 §106.
Sheppard. Цит. соч., p. 12.
232
кресная служба должна исключить службу праздника (неподвижного), если он
совпал с Воскресением (но на практике это правило не всегда соблюдается). Хотя существует исключение - в Воскресенье в пределах октавы (8-дневного попразднства) Рождества празднуется праздник Святого Семейства.
Торжества, праздники, памяти. До реформы календаря существовала
следующая основная градация церковных праздников: “двойные” (имевшие
"навечерие" или Vigilia, и поэтому праздновавшиеся два дня), “полудвойные”,
“обычные”.652 В Миссале Пия V содержалось 172 праздника, из которых - 65
двойных, 29 полудвойных, и 78 простых. Пий X в 1911г. незначительно сократил
число праздников в честь святых.653
Важнейшие двойные праздники имели восьмидневные попразднества "октавы". Павел VI ввел иное счисление: торжества, праздники, памяти - обязательные и необязательные.654
Торжества считаются важнейшими днями в богослужебном календаре, и
их празднование начинается с чтения вечерней молитвы I накануне вечером. Некоторые из торжеств также имеют особую Вечернюю Мессу, совершающуюся
накануне вечером. Два величайших торжества - Пасха и Рождество Христово
имеют октавы.
Праздники, поскольку празднуются в пределах астрономических суток (с
полуночи до полуночи), соответственно не имеют своей вечерней молитвы. Исключения - Господские праздники, которые совпадают с воскресеньем в ординарное Время, отменяющие службу воскресенья. Отцы собора провозгласили,
что “великие Господни и Богородичные праздники должны занять подобающее
им место, выше праздников святых, чтобы надлежащим образом знаменовался
полный цикл тайн спасения”.655
Памяти бывают или обязательными (т.е. общецерковного значения), или
необязательными (служба совершается в соответствии с местными традициями
или на усмотрение предстоятеля). Их соблюдение включено в богослужение
буднего дня в соответствии с указаниями, сформулированными в Общих наставлениях к Римскому Миссалу и Литургии Часов. Обязательные памяти, празднующиеся в будние дни Великого поста, соблюдаются как необязательные. В течеOбщие нормы литургического года и календаря. 1. 2. стр. 4 -7.
См. подробно: Скабалланович М. Толковый типикон, стр. 448-454.
653
Sheppard. Цит. Соч., p. 11.
654
Oбщие нормы литургического года и календаря.. 1. 3. стр. 8-15.
655
SC § 108.
651
652
233
ние литургического дня празднуется только одна память, поэтому соединения
служб двум и более праздникам, как это бывает в Православном богослужении,
невозможно. В субботы ординарного Времени, когда не имеется никакой обязательной памяти, допускается, по желанию предстоятеля и общины, совершение
богослужения в честь пресв. Богородицы.
В дореформенном календаре около 70 дней не имели своих праздничных
или памятных служб.656 После реформы таких дней стало значительно больше.
Циклы литургического года. В течение литургического года “Церковь
последовательно излагает всю тайну Христа: от Воплощения и Рождества до
Вознесения, до дня Пятидесятницы и до ожидания блаженной надежды и пришествия Господня.
Вспоминая таким образом тайны Искупления, она открывает верным богатства добродетелей и заслуг своего Господа, так что они становятся в известном смысле присутствующими во всякое время, а верные могут прикоснуться к
ним и исполниться благодатью спасения".657 Литургический год в латинской богослужебной традиции состоит из следующих циклов:
Пасхальное триденствие (Sacrum Triduum Paschale).658 Иначе этот богослужебный цикл называется Триденствием страданий, смерти и воскресения
Спасителя. Он начинается вечерней Мессой Вечери Господней (Вел. Четверг),
включает в себя службу Страстной пятницы, Вел.Субботы, достигает своей
кульминации в службе Навечерия (Vigilia) Св. Пасхи и оканчивается вечером в
Пасхальный воскресный день. В богослужениях Triduum’а воспоминается “Пасхальная тайна” Христова, поэтому эти дни провозглашены важнейшими в Литургическом году.
Месса Вечери Господней. Вечером в Великий Четверг совершается торжественная Месса, посвященная воспоминанию событий, происшедших на Тайной Вечери Господней - “учреждение Таинства cв. Евхаристии, учреждение новозаветного священства и заповеди Христа о братской любви”. Все духовенство
прихода обязано сослужить во время вечерней Мессы Вел. Четверга, несмотря
на то, если кто-то служил Мессу в этот день ранее. В этот день народ обязательно причащается двумя видами - Св. Телом и Кровью. Особенностью богослужения Вел. Четверга является обряд умовения ног. После проповеди предстоятель,
сняв казулу, под пение антифонов умывает ноги избранным из прихожан муж656
657
Скаббаланович. Цит. соч., стр. 449.
SC. § 102.
234
чинам. После Мессы совершается торжественная процессия со св. Дарами, которые духовенство и все верующие со свечами в руках и каждением обносят дары
внутри в часовню, где они будут храниться в течение года или по периметру
храма и полагают их в табернакулу. После окончания службы с алтаря убираются все покровы, гасятся светильники и лампады перед свящ. изображениями и
иконами. Кресты принято накрывать вуалью.
Великая Пятница. В Великую Пятницу не совершается Мессы, но верующие причащаются св. Дарами, освященными накануне (Месса преждеосвященных Даров). Утром полагается Laudes (Что такое the Office of Readings and
Morning Prayer - в пятницу и в субботу?). Днем, приблизительно в 2-3 часа пополудни, особая служба, состоящая из литургии Слова, поклонения Св. Кресту
Господню и причащения. До реформы духовенству полагалось служить в Вел.
Пятницу в черных облачениях, в наше время употребляются красные литургические одеяния. Читается повествование о страданиях и крестной смерти из Евангелия от Иоанна. Чтение предваряется респонсорным пением псалмов. После
чтения Евангелия произносится проповедь, а затем Oratio fidelius.
Следует обряд поклонения Кресту. Для этого приносится в храм изображение Креста, покрытое вуалью. Священник открывает верхнюю часть его и
возглашает: “Вот древо Креста, на котором был распят Спаситель мира”. Молящиеся преклоняют колени и молятся в молчании. Затем таким же образом открывает правую часть перекладины Креста, затем полностью. Все верующие покланяются и целуют крест. Во время поклонения Кресту исполняются псалмы,
антифоны и “укоры”, составленные как бы от лица распятого Христа. Далее следует молитва Господня, обряд взаимного пожелания мира и причащение св. Дарами. По окончании службы св. Дары выставляются для поклонения на престоле
или в особой часовне “Гроба Господня”. В местностях с преобладающим населением католического исповедания в Великую пятницу после храмового богослужения совершаются процессии Крестного пути по улицам.
В великую субботу в храме полагается изображение погребения Христа,
или сошествия Его во ад, а также скорбящей Божией Матери. В это день строго
запрещается совершение Мессы и причащение (только в форме Viaticum’a для
больных).
Пасхальное богослужение. Чин службы навечерия Пасхи был пересмотрен и обнародован в 1951 г. папой Пием XII.. В Пасхальную ночь совершается
658
См. Oбщие нормы литургического года и календаря. 2. 1. стр. 18-21.
235
две службы - Литургия Света (Люцернарий) и Вигилия, состоящая из четырех
частей-прокламаций (провозглашение); Литургия слова, крещальная часть Крещение катехуменов и обновление обетов Крещения верных; Месса. Пасхальное богослужение должно совершаться ночью и закончиться на рассвете.
Люцернарий совершается вне храма. Во время люцернария происходит
благословение пасхальной свечи (пасхала). Свеча изготавливается из чистого
воска и должна быть внушительных размеров. Пасхал знаменует ту истину, что
Христос есть свет мира. После благословения верующие торжественной процессией вносят пасхал в храм. “Подобно тому, как сыны Израиля шли по пустыне,
ведомые огненным столбом, так и христиане идут за воскресшим Христом”.
Диакон читает торжественное провозглашение (proclamatio) Пасхи. Провозглашение - это пространная молитва, напоминающая по своей структуре евхаристическую молитву. Она содержит такой же предначинательный диалог
(“Вознесем сердца - возносим ко Господу; Возблагодарим Господа Бога нашего Достойно это и праведно”), как в анафоре. Провозглашение начинается словами,
обычными для префациев: “Воистину достойно и праведно всем сердцем и всей
душой многогласно славит невидимого Бога Отца Всемогущего и Его Единородного Сына Господа нашего Иисуса Христа…. ”, далее содержит славословие
Воскресшего Господа, воспоминание ночи исхода народа Израиля из египетского плена, ночи воскресения Спасителя, прошение принять пасхальную свечу, как
“жертву хваления”, приносимую Церковью.
Литургия Слова в навечерие Пасхи содержит 7 чтений из свящ. Писания
Ветхого Завета, в которых прообразовательно или пророчески возвещается о
Воскресении Христовом. Чтения перемежаются краткими молитвословиями,
произносимыми священником от лица всех молящихся. Далее 2 чтения из Нового Завета-Апостольское и Евангельское. Таким образом, Церковь, начиная от
“Моисея и пророков”, излагает “пасхальную мистерию Христа”. Некоторые чтения Ветхого Завета допустимо сократить, но их должно быть не менее трех. После чтения Ветхого Завета исполняется гимн “Слава в вышних Богу”, во время
которого допускается колокольный звон. Читается апостольское чтение о крещении, как о приобщении к Пасхальной тайне Христа. После чтения апостола,
впервые после поста, многократное пение “Аллилуйя”. Начинает, трижды, священник, каждый раз поднимая высоту голоса. Потом поет народ, а псалмист или
руководитель хора разнообразит пение стихами из 117 псалма. Следует чтение
Евангелия и проповедь.
236
Литургия Крещения. Мы уже рассмотрели порядок Крещения катехуменов в Пасхальную ночь. Помимо катехуменов в пасхальную ночь крестят младенцев и детей.
Если по какой-либо причине нет желающих креститься, то сразу после
проповеди проводится обряд возобновления обетов Крещения (в противном случае этот обряд совершается после Крещения и Миропомазания). Литания в таком случае опускается, и священник совершает освящение воды, читая соответствующую молитву. Священник задает верным те же вопросы, которые полагаются перед Крещением. Все произносят Символ Веры, и священник окропляет
собравшиеся святой водой. В это время верующие держат в руках зажженные
свечи. Во время окропления поется гимн "Vidi aquam" (Видел я воду…).
Далее следует Евхаристическая Литургия. Обязательно используется
“Римский Канон”. После причащения и молитвы post Communionem священние
приветствует народ словами “Христос воскрес-воистину воскрес”. Богослужение
навечерия Пасхи оканчивается торжественным крестным ходом со святыми дарами. Допустим перенос крестного хода на утро перед первой дневной Мессой.
Пасхальный период.659 Пятьдесят дней, начиная с первого дня св. Пасхи
и до воскресения, в которое совершается праздник Св. Пятидесятницы (Св. Троицы), так же как и в Восточных Церквах, отмечаются богослужениями, посвященными прославлению Воскресшего Спасителя Мира. Первые 8 дней называются Пасхальной Октавой. В эти дни совершаются торжественные дневные
Мессы, каждая из которых имеет свою Вступительную молитву, чтения, молитву над Дарами, причастное песнопение и заключительную молитву.
В 40-й день празднуется праздник Вознесения. Последующие дни перед
св. Пятидесятницей приуготовляют верующих к встрече праздника Св. Троицы и
принятию Утешителя-Духа Святого. Латинская традиция допускает, если того
требуют жизненные обстоятельства, перенос празднования Вознесения на 7
Воскресение по Пасхе. Воскресные дни этого периода, так же, как и в Православной Церкви, считаются 2,3,4,5,6,7-е воскресения, и для них определены особые чтения Свящ. Писания.
Великий Пост.660 В этот период Церковь через молитву и покаяние духовно подготавливает верующих к воспоминанию Крестных Страданий, Смерти
и торжеству Воскресения Спасителя. П. Геранже, вдохновитель литургического
659
660
См. Oбщие нормы литургического года и календаря. 2. 2. 22-26.
Oбщие нормы литургического года и календаря.. 2. 3. 27-31.
237
движения, называл Великий Пост "священной мистерией" (Таинством).
"Научимся из литургии, в каком свете Церковь смотрит на ее чад в течение этих
сорока дней. Она считает их как бы великим воинством, которое борется днем и
ночью против его духовных врагов. Мы помним, как в Пепельную среду она
называет Пост христианской войной. Чтобы мы могли иметь ту новизну жизни,
которая сделает нас достойными воспеть петь еще раз наше "Аллилуйя" [во время Пасхальной службы], мы должны победить наши трех врагов: диавола, плоть,
и мир. Мы являемся соратниками, воюющими вместе с Иисусом, поскольку Он
также претерпел тройное искушение, предложенное Ему лично сатаной".661
Катехумены во время Поста готовятся к Таинствам Христианского Посвящения. Для них - это время напряженного изучения катехизиса, сопровождающегося литургическими обрядами. Великий Пост включает в себя две части Четыредесятницы (Quadregisima) и Страстной недели. Четыредесятница длится
с “пепельной” среды и до праздника Вербного Воскресения. В Православной
Церкви, как известно, Четыредесятница начинается с понедельника и оканчивается в пятницу 6-й седмицы, накануне Субботы Лазаревой.
В пепельную среду совершается особая Месса, за которой после проповеди священник читает покаянную молитву и благословляет пепел, после чего посыпают им верующих. Посыпание себя пеплом еще в Ветхом Завете, как и пост,
знаменовало скорбь (Есф. 4.1. 4.3; Ис. 58.5) покаяние и сокрушение о своих грехах.
В отличие от Православной Церкви, руководствующейся 49 каноном Лаодикийского собора, воспрещающим совершать Евхаристию (с преложением
Даров) в дни поста, кроме субботы и воскресения, в Церкви на Западе Месса
всегда совершалась в каждый день поста. По мнению аббата Геранже, правило
Лаодикийского собора никогда на Западе и не исполнялось, а служение Мессы,
так же, как и празднование памятей святых, не считалось нарушением скорбного
и покаянного характера поста. Геранже считал "абсурдным" довод "греков", что
причащение (Communio) Тела и Крови Христовых есть нарушение поста.662
Месса преждеосвященных Даров совершается только в Великую Пятницу.
Воскресные дни так же именуются 1-ым, 2-ым, 3-им, 4-ым, 5-ым и имеют
особые евангельские чтения. Все праздники и памяти, совпадающие с воскресными днями поста, переносятся на предшествующие субботы. До реформы
661
662
Gueranger P. ab. Anneé liturgique. vol. 5.
Там же.
238
праздники святых в посту совершались в свои дни, причем даже на страстной
неделе.663
В 6-е воскресение совершается торжество Входа Господня в Иерусалим. В
этот день перед началом Мессы совершается торжественная процессия. Верующие с ветвями собираются вне храма в часовне или во вспомогательном помещении. Предстоятель освящает ветви. Затем читается отрывок одного из Евангелий (каждый год по очереди - Мф., Мк., Лк., Ин.), где повествуется о торжественном входе в Иерусалим Христа-Царя, затем с духовенство и верующие с
освященными ветвями в руках шествуют в храм и поют 23 пс.
В первые три дня Срастной седмицы совершаются специальные Мессы. В
один из дней совершается чин общей исповеди, описанный выше (см. гл. “Таинство Покаяния и примирения”).
Нормы ограничения в пище во время поста установлены папой Павлом VI
в апостольской конституции "Paenitemini". Существуют две степени строгости
ограничения в пище - " воздержание" и, собственно, пост. Воздержание соблюдают верующие в возрасте от 14 до 21 года. Пост обязателен с 21 до 60 лет (далее - в зависимости от состояния здоровья). Воздержание предусматривает исключение мяса, молочных продуктов, но не яиц. Пост предусматривает только
одну полноценную трапезу в сутки (но утром или вечером можно немного перекусить).664
Великий четверг утром епархиальный епископ с собором пресвитеров
из разных приходов епархии совершает особую Мессу, за которой освящает миро для Конфирмации и елей для помазания катехуменов перед Крещением и для
помазания больных во время Viaticum’a. Также за этой Мессой совершается обряд обновления священнических обетов. Епископ задает вопросы о том, желают
ли пресвитеры подтвердить те обещания, данные ими при рукоположении, быть
добрыми пастырями народа Божия. На каждый вопрос священники дают утвердительный ответ. Епископ обращается к народу с просьбой о молитве за духовенство и за себя лично. Во время оффертория вносится три сосуда - с миром,
елеем катехуменов и елеем для больных. Елей больных освящается перед Евхаристической молитвой, елей катехуменов и миро - после чтения молитвы после
причащения. Во время чтения епископом молитвы на освящение мира сослужа-
663
664
Там же, vol. 1.
Paenitemini, ч. 3. § 3-4.
239
щие пресвитеры простирают над сосудом правые руки и держат их так до окончания молитвы.
Рождественский Период.665 Рождественский Период начинается с богослужения накануне Рождества Христова и оканчивается в первый воскресный
день после 6 января (Богоявления). В праздник Рождества, согласно древней латинской традиции, особая Месса совершается в навечерие Рождества, потом
первая Месса ночью, вторая рано утром на рассвете, и третья в течение дня. Хотя, при необходимости, в это день может совершаться и больше Месс. Праздник
Рождества имеет свою октаву, выстроенную следующим образом: 26 декабря –
праздник св. первомученика арихидиакона Стефана; 27 декабря - праздник св.
Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова; 28 декабря - праздник свв. младенцев Вифлеемских, Иродом избиенных; 29, 30, и 31 декабря - дни в пределах октавы, в один из которых (в воскресный) - праздник Святого Семейства (Иисуса,
пресв. Девы Марии и св. Иосифа Обручника).
1 января совершается Торжество в честь Пресвятой Богородицы. Между 2
января и 5 января - Второе воскресенье после Рождества. Праздник Богоявления
празднуется 6 января. Допускается перенос праздника на воскресный день между 2 января и 8 января. Как уже было упомянуто, существует особый праздник
Крещения Господня (в воскресение после 6 января). В Православном календаре
события явления Бога миру, начало искупительного служения Христа и крещение Его в водах Иордана празднуется как единое событие в праздник Богоявления. Латинская Церковь разделяет литургическое воспоминание этих событий на
два праздненства.
Адвент.666 Литургический цикл Адвента имеет двоякое идейное содержание. С одной стороны, во дни Адвента Церковь готовит верующих к встрече Родившегося Богомладенца. С другой - напоминает о Втором Пришествии Господнем и конце мира. Таким образом, латинский церковный календарь воспоминает
литургически весь Новый Завет - и прошедшее, и настоящее, и грядущее. Адвент, таким образом - период благочестивого и радостного ожидания. Адвент
начинается с вечерней молитвы I воскресенья, предшествующего или приходящегося на 30 ноября, и завершается вечерней молитвой I накануне Рождества.
Воскресные дни Адвента так же называются 1-м, 2-м, 3-м, 4-м воскресеньями
665
666
Oбщие нормы литургического года и календаря. 2.4. стр. 32-38.
Oбщие нормы литургического года и календаря. 2.5. стр. 39-41.
240
Адвента и имеют особые чтения. Будние дни с 17 декабря до 24 декабря - дни
более строгой духовной подготовки к встрече Рождества.
Ординарное (обычное) время.667 Дни литургического года, не входящие
в указанные циклы, составляют т.н. Ординарное (обычное) время. Ординарное
время включает в себя 33 или 34 недели. Они не посвящены какому-то определенному “аспекту тайны Христа”, а “скорее, особенно в воскресенья, они посвящены (преданы) тайне Христа во всех ее аспектах”. Этот период известен как
“Ординарное”, или Обычное Время. Ординарное время начинается в понедельник после 6 января и продолжается до вторника перед Пепельной средой включительно. Вновь оно продолжается в понедельник после Пятидесятницы и заканчивается перед вечерней молитвой I первого воскресенья Адвента. В последнее воскресенье Ординарного времени - праздник в честь Христа-Царя, царствующего во веки и грядущего вновь. Этот праздник соотносится с Откровением св. Иоанна Богослова, о чем свидетельствует его входное песнопение “Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и
честь, и славу и благословение. Ему честь и слава и благословение во веки веков”. Праздник, благодаря своей эсхатологической окраске, завершает последовательное изложение в течение литургического года “мистерии” Христа.
Литургические празднования в честь Божией Матери. Отцы собора
уделили особое внимание теме церковного почитания Божией Матери. В Догматической конституции о Церки говорится: “ Мария, благодатью Божией возвеличенная, после Сына, превыше всех ангелов и людей, как Всесвятая Божия Матерь, Которая была причастницей к тайнам Христовым, с полным основанием
прославляется Церковью особым почитанием”. “Святая Церковь с особой любовью поклоняется Пресвятой Деве Марии, Матери Божией, нерасторжимыми
узами связанной со спасительным делом Своего Сына”. В течение веков Латинская Церковь выработала различные формы литургического прославления Божией матери. Это чтения из Свящ. Писания как Ветхого Завета, содержащие прообразы и пророчества рождения Спасителя от непорочной Девы, так и Нового
Завета, повествующие об обстоятельствах жизни Пресв. Богородицы и участии
Ее в деле спасения, совершенного Христом; гимнография и богослужебные тексты; Розарий - практика чтения “Ave Maria” по четкам, возникшая в средневековье; праздники в Литургическом году.
667
Oбщие нормы литургического года и календаря. 2.6. стр. 42-44.
241
В календаре Римской Церкви установлены следующие 4 торжества в честь
Пресв. Богородицы: уже упомянутое - Торжество, празднуемое 1 января. Далее
следуют торжества Благовещения (25 марта), Успения, Непорочное Зачатие (8
декабря).
Торжество в честь Божией Матери в октаву Рождества является древнейшим праздником в честь пресв. Богородицы на Западе (установлен между 550595гг.).668 Остальные торжества в честь Божией Матери установлены не ранее
VII в. и заимствованы с Востока. Особенностью торжества Благовещения в латинской традиции является тот факт, что оно считается Господним и Богородичным празднованием одновременно и именуется Благовещением Господним.
“Благовещение Господне…- объединенное торжество Христа и Пресвятой Девы:
Слова, которое становится" Сын Марии" (Мк 6:3), и Девы, которая становится
Матерью Бога”.
15 августа празднуется торжество Успения Девы Марии. “Это - праздник
удела Ее величия и блаженства, прославления Ее непорочной души и Ее девственного тела, Ее совершенного уподобления Воскресшему Христу; Торжество,
которое полагает перед глазами Церкви и всего человечества образ и утешительное утверждение исполнения нашей конечной надежды, а именно, что это полнейшее прославление - удел всех тех, кого Христос соделал Своими братьями,
будучи Причастным “плоти и крови” (Евр. 2.14.) вместе с ними. По прошествии
7 дней после Успения празднуется день Пресв. Богородицы-Царицы (память).
Праздник Зачатия Пресвятой Богородицы пришел. в Италию с Востока в
IX в. "Однако только после многовековых богословских споров в 1477 г. папа
Сикст IV буллой "Cum praecelsa meritorum" официально установил этот праздник в Римской епархии, придав ему догматическое значение Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии".669
В честь Божией Матери совершаются следующие праздники: Рождества
Пресв. Богородицы (8 сентября), Посещения Девой Марией Елисаветы (31 мая),
Скорбящей Божией Матери (15 сентября), Сретение (2 февраля), которое тоже
является одновременно Господским и Богородичным.
Реформированный Римский Календарь содержит много памятей в честь
пресв. Богородицы, обязательных для общецерковного празднования - например,
в честь явления Божией Матери в Лурде (11 февраля), Освящение Базилики Cв.
668
669
Бартосик Гр. Богородица в богослужении Востока и запада. Издание Францисканцев. 2003, стр. 117.
Там же.
242
Марии Маджоре (5 августа), сердца Марии (суббота после 2 Воскресения по Пятидесятнице) и т.д. Введение Пресв. Богородицы во Храм (21 ноября) празднуется как память. Кроме того, календари поместных католических церквей содержат множество памятей в честь Богородицы. Католики, живущие в России,
например, празднуют 7 сентября память в честь Владимирской иконы Божией
Матери.
Согласно древней латинской традиции, появившейся во времена Алкуина
(735-804), каждая суббота недели посвящается Божией Матери и в этот день
принято совершать Вотивную Мессу. Уже в ХХ в. в каждую первую субботу месяца совершается поклонение Непорочному Сердцу Марии и "обновляется акт
поручения ему мира". "Это почитание - ответ на явление Фатимской Божией
Матери (1917 г.)".670
Празднования в честь святых. Церковь включила в годовой круг память
мучеников и других святых, которые, обретя совершенство через многообразную благодать Божию и уже достигнув вечного спасения, воспевают на небесах
совершенную хвалу Богу и ходатайствуют за нас. Ибо в дни памяти святых Церковь проповедует пасхальную тайну в этих святых, пострадавших и прославленных вместе с Христом, предлагает их верующим как пример, влекущий всех через Христа к Отцу, и благодаря их заслугам молит о благодеяниях Божиих".671
"Согласно традиции Церковь почитает святых, а также их подлинные мощи и
изображения. Праздники же святых проповедуют дивные дела Христа в рабах
Его и предлагают верным подобающие примеры для подражания".672
Чтобы праздники святых не получили преимущества над праздниками,
отмечающими сами тайны спасения, большинство их предоставляется празднованию в каждой из отдельных Церквей, стран или монашеских семейств. На всю
Церковь следует распространять лишь те праздники, на которых поминают святых, имеющих действительно вселенское значение.
В течение веков Римский календарь, стал перегруженным множеством
праздников в честь святых, так что эти праздники затеняли основные богослужебные циклы (превалировали над службами воскресных дней, адвента и Великого Поста). Поэтому было принято решение, во-первых, понизить степень торжественности всех праздников в честь святых, и, во-вторых, оставить в общецерковном календаре памяти только тех святых, жизнь и подвиги которых, по
670
671
Там же, стр. 118.
SC § 104.
243
мнению иерархии Католической Церкви, имеют вселенское значение. Литургические воспоминания всех других святых зафиксированы в календарях поместных церквей, которые, в соответствии с местными традициями, празднуют их
как праздники или памяти. Но совершенно неверны утверждения, подобные тому, что многие святые “были попросту удалены из католических литургических
календарей (среди них и некоторые святые Древней Церкви) под тем предлогом,
что их жития не могут рассматриваться как достоверные (например, св. великомученик Георгий Победоносец, св. великомученицы Варвара и Екатерина и
др.)”.673 Действительно, высказывались сомнения в историчности жизнеописаний некоторых святых (свв. Екатерина Александрийская, Варвара, Фекла, Феликс Валуа, Урсула и др.).674 Отчасти, поэтому их имена и вышли из общего календаря. Но ни одна память ни одного святого не была изъята из литургии Церкви вообще, да это было бы и вряд ли возможно. Но вопросы, связанные с празднованиями в честь многих святых переданы в компетенцию поместных епископских конференций. По календарю Российских католиков, память св. вмч. Георгия, например, совершается 6 мая, согласно практике поместной российской католической церкви - это праздник. Память св. вмч. Екатерины - 25 ноября. Св.
мч. Варвара - 5 ноября. Наоборот, в период понтификата Иоанна-Павла II количество новопрославленных святых и блаженных во многих поместных церквах
неимоверно увеличилось. В календаре Римской Церкви не только сохранились
“святые” с весьма сомнительной, особенно в век экуменизма, исторической репутацией (напр. Иосафат Кунцевич, перешедший из Православия в унию и инициировавший волну насилия против своей же бывшей паствы, но, в результате,
сам же и ставший жертвой развязанного им кровавого конфликта), но и появились такие же новые. Так, в 1998 г. произошла беатификация архиеп. Загребского Алоизия Степинаца. Этот “блаженный” “прославился” тем, что в годы II Мировой войны поддерживал лидера хорватов–усташей А. Павелича, и участвовал
в геноциде православных сербов. Усташи, кстати, бывшие политическими союзниками Третьего рейха, часто под предводительством духовенства и монахов
вырезали сербов целыми селами только за то, что те не хотели принимать католицизм. Хотя, надо признать, Степинац укрывал от преследований евреев. Причем эта беатификация совершилась незадолго до знаменитого “покаяния” папы
Иоанна–Павла II перед православными в Греции (май 2001 г.). Понятно, что
672
673
SC § 111.
Каверин Н. Цит. соч., там же.
244
инициатива беатификации принадлежала хорватской католической церкви, желавшей видеть Степинаца своим “небесным покровителем”, и папа лишь пошел
навстречу пожеланиям хорватов. Но позиция папы от этого не выглядит менее
двуличной. Или Иоанн-Павел II в своем “покаянном порыве” “солгал не человекам, а Богу” (Деян. 5.4), или же папа не искренен перед своей римокатолической паствой. Кроме того, образ активного участника геноцида целого
народа как святого, мягко говоря, не вписывается не только в систему христианских моральных ценностей, но и общеевропейских “демократических принципов”.
Дни прошений (rogationes). Quattuor temporae.675 В некоторые дни года,
как правило, в день памяти св. ап. Марка, в три дня, предшествующие Вознесению (т.н. "крестовые дни"), принято устраивать шествия и совершать литании
всем святым. Эти дни называются "днями прошений". Эта традиция восходит
первым векам христианства на Западе.676 В эти дни христиане шли с крестными
ходами на поля и молились об освящении своих хозяйственных трудов и урожае.
В Quattuor temporae (четыре времени) или, иначе, "сухие", т.е. постные дни, помимо Великого поста, являются днями усиленной молитвы, благочестия и милосердия. Обычно это среда, пятница и суббота первой недели Поста, первой недели по Пятидесятнице, после Воздвижения Креста, и третья неделя Адвента. Епископским конференциям предоставлено право корректировки дат Прошений и
Четырех времен.
Заключение.
В заключение
очерка реформированного богослужения РимоКатолической Церкви следует подвести некоторые итоги и вновь кратко указать
суть богословских принципов, положенных в основу реформы и те практические
изменения, которые были внесены в богослужебные чинопоследования. Основной причиной реформы являлся кризис богослужебной жизни и литургического
благочестия, формализм в совершении служб и ослабление интереса верующих
к участию в богослужении и молитве.
1. Богослужебная реформа - это плод научной работы, миссионерской и
просветительской деятельности участников Литургического движения. БогоSheppard, Цит. соч., p. 17.
General Norms for the Liturgical Year and the Calendar. 2.7. p. 45-47.
676
Синка Т. Очерк Литургики ч.1, СПб., Высшая католическая семинария "Мария-Царица Апостолов",
машинопись, 2002, стр.85-86.
674
675
245
служебной реформе предшествовали десятилетия историко-литургических, археологических изысканий, изучения и исследования творений свв. Отцов Церкви
и различных памятников древнехристианской письменности. Поэтому, в целом,
реформа латинского обряда имеет богословское научное обоснование.
2. Отцы II Ватиканского собора, а впоследствии папы Павел VI и ИоаннПавел II сформулировали обновленное фундаментальное богословское учение о
природе Богослужения и его значения в духовной жизни Церкви. Это учение
раскрывает связь Литургии Церкви с учением о Христе (Христологический аспект), о «Пасхальной Тайне» и совершенном Христом-Спасителем искуплении и
спасении человечества (Сотериологический аспект), с учением о Духе Святом,
незримо пребывающем и оживотворяющем Церковь (Пневматологический аспект), о природе Церкви (Экклезиологический аспект) и ее призвании и служении в мире (Пастырский аспект). Вкратце основные принципы этого учения:
а) Христос действительно присутствует в молитвенном собрании, собравшемся во имя Его ради совершения литургии, в лице священнослужителя, призванного и поставленного священнодействовать in persona Christi, Христос присутствует и действует силою Св. Духа Святого Духа в Таинствах и, “специальным и выдающимся образом” (sublimiori modo), в Жертвоприношении Мессы
под Евхаристическими видами”.
б) “Обновленное раскрытие Пасхальной Тайны Христа в литургии Церкви ” первый и важнейший принцип литургической реформы. «Пасхальная Тайна» единство Страданий, Смерти и Воскресения Спасителя, - однажды уже совершившаяся, — вновь и вновь совершается в церковном богослужении, прежде
всего в Евхаристическом и является основным его содержанием.
в) Дух Святой, освятивший Церковь в день Пятидесятницы, живет в Церкви и
непрерывно освящает верных через Таинства. Современная сакраментология
(богословие Таинств) особенно акцентирует внимание на наличие эпиклезиса
(молитвенного призывания Св. Духа) в чинопоследованиях Таинств. Особо следует отметить провозглашенную 29.06.1995 г. новую доктрину РимоКатолической Церкви об исхождении Духа Святого от Отца. Мы отметили, что
это доктрина не бесспорна, но важнейшее ее положение - «Дух , исходящий от
Отца (Ин. 15,26) , как единственного источника в Троице и ставший Духом
нашего сыновства (Рим.8,15), ибо Он также Дух Сына (Гал.4.6), сообщается нам
особым образом в Евхаристии через Сына, на Котором Он почивает во времени
и вечности… Католическая Церковь признает соборную, вселенскую и не-
246
обратимую ценность Символа, исповеданного по–гречески в Константинополе в
381 г. II Вселенским Собором как выражение единой веры Церкви и всех христиан. Никакое исповедание веры, присущее частной богослужебной традиции
не может противоречить этому выражению веры, которое преподано и исповедано нераздельной Церковью» — позволяет утверждать, что отныне в догматическом отношении по существу Римская Церковь пришла к согласию с Православным вероучением в этом вопросе. Но вместе с тем сам факт присутствия
Filioque в Символе Веры является, с точки зрения православного сознания, неприемлемым, хотя бы только потому, что это прибавление имеет зловещую историческую окраску, как ставшее поводом трагического разделения.
г) «Церковь совершает Евхаристию. Евхаристия созидает Церковь». Экклезиология являлась центральной темой собора. Экклезиология собора - это
экклезиология «общения»(communio) верных внутри Церкви - Тела Христова - с
Триединым Богом и друг другом. Это общение осуществляется в литургии и,
прежде всего, в совместном причащении Тела и Крови Христовых. Экклезиология собора, развитая и дополненная последующими папскими документами и
документами конгрегаций, есть синтез библейского и патристического преданий, заново уясненных и осмысленных богословской мыслью ХХ в., и специфических римо-католических воззрений на «служение Петрово», власть и авторитет Папы и т.п.. Несмотря на присутствие этих неприемлемых для православных
положений, следует признать, что новое учение о Церкви испытало серьезное
влияние русской духовной мысли - идей Хомякова о соборности Церкви (при
формулировке учения о коллегиальности), и Евхаристической экклезиологии,
сформулированной о. Н. Афанасьевым и др.. На основании экклезиологического
аспекта учения о литургии Церкви, был определен один из важнейших принципов реформы «деятельного участия» в Богослужении всего Народа Божия (participatio actuosa).
д) Литургия Церкви - важнейшее средство свидетельства о Христе в мире и
воспитания Народа Божия в вере и любви Христовой. С этим аспектом связано
понятие об инкультурации - взаимодействии христианского благовестия, в том
числе благовестия, осуществляемого через литургию, и национальных культур
тех народов, среди которых осуществляется проповедь Евангелия. Практическим проявлением инкультурации, во-первых, является перевод и отправление
богослужения на национальных языках. Латынь практически вышла из богослужебного обихода в большинстве епархий и приходов Римо-Католической Церк-
247
ви. Во-вторых, инкультурация проявляется в ассимиляции в латинском обряде
«совместимых с Евангелием» элементов народных традиций, архитектуры, музыкального и живописного искусства.
4. В литургическом служении все собрание (congregatio) верующих, в силу
всеобщего священства народа Божия, совершает литургическое служение, но
каждый член Собрания совершает его в соответствии со своими функциями. Тем
не менее, католическое богословие утверждает, что между служебным священством церковной иерархии существует онтологическое (сущностное) различие.
С точки зрения православного богословия, между священством иерархии и мирян имеется функциональное различие, но природа его едина. То и другое имеют
основание в едином священстве Христа. Священство — это благодатный дар,
подаваемый Св. Духом человеку, поставляемому на служение в Церкви. Дары
различны и служения различны, но Дух Святой—Один и Тот же.
Епископат (corpus episcopalis) Католической Церкви, возглавляемый Римским епископом, является, в свете доктрины II Ватиканского собора и нового
Кодекса Канонического права, носителем наивысшей и полной власти над Церковью, которая, однако, не может осуществляться без согласия Римского первосвященника. Папа обладает полнотой власти освящения, распространяющейся
на всю Католическую Церковь и осуществляет эту власть вместе с «коллегией »
епископов.
«Апостольский престол» должен “руководить священной литургией во
всей Церкви, издавать литургические книги и утверждать их переводы на современные языки той или иной страны, а также следить за тем, чтобы литургические правила верно соблюдались повсюду”. Следствием провозглашения идеи
коллегиальности возрос авторитет епархиальных архиереев и конференций и синодов епископов. В своих епархиях епископы обладают непосредственными
полномочиями в управлении, в силу власти, «которую они лично имеют от имени Христа». Первая из обязанностей епископа – освящать - является его литургической функцией. Помимо предстоятельства и совершения всех Таинств
Церкви епархиальный епископ в своей епархии и епископская конференция в
регионе осуществляет переводы богослужебных текстов, руководство, заботы о
развитии богослужебной жизни, о литургическом просвещении клира и мирян,
уточнении и адаптации общецерковных законов, относящихся к сфере литургической жизни, во вверенных им епархиях.
248
Пресвитеры совершают свое служение в единстве с епископом. Литургические функции пресвитеров несколько расширились. По благословению епископа пресвитер может совершать Таинство Миропомазания.
Возрождено служение диакона, практически исчезнувшее в средневековье. Диакон в Католической Церкви обладает широкими литургическими полномочиями. С соответствующего благословения, диакон торжественно совершает Крещение, сохраняет и раздает св. Евхаристию во время Мессы, может благословить брак, причащает умирающего (но без исповеди и помазания елеем),
проповедует, предстоятельствует на неевхаристическом богослужении, совершает некоторые требы, отпевает и погребает умершего. К рукоположению во
диаконский сан допускаются состоящие в браке.
Упразднен институт субдиаконата (степень иподиакона) и тонзуры. Мирянам доверены служения аколитата (прислуживание в алтаре) и лектората (пения и чтения). Некоторые служения, которые доверяются аколитам (иначе министрантам), такие как приготовление евхаристических сосудов во время оффертория, причащение народа Крови Христовой из чаши, если за Мессой причащают
двумя видами, причащение народа вне Мессы, в Православной Церкви закреплены только за духовенством.
К чтению и пению в храме стали допускать женщин. Это нововведение
критикуют традиционалисты, видя в нем проявление протестантского духа (в
связи с идеей женского священства).
5. В архитектурном облике и богослужебном устройстве латинского храма
и алтаря произошли перемены, которые критики реформы также связывают с
влиянием протестантизма. Эти упреки справедливы, когда речь идет о сокращениях числа священных изображений, так что в некоторых храмах они вообще
отстутствуют, или об устройстве алтарей по образцу протестантских (в виде
обычного стола), использовании современной, секулярной по духу и стилю музыки и музыкальных инструментов (хотя в ряде документов Ватикан высказывался за то, чтобы за богослужением использовался только орган). Но с влиянием протестантства неверно связывать новую практику служения духовенства (и
соответствующее изменившееся положение алтаря в храме) versus populo (лицом
к народу). Древняя практика служения священника лицом к алтарю связана с
правилом молиться лицом на восток. Но на Западе, по крайней мере, со средневековья, это правило не соблюдалось, а направление алтарной части церковного
здания при строительстве определялось произвольно. Древняя традиция Церкви
249
одинаково не соблюдается - как при служении лицом к алтарю, если он не ориентирован на восток, так и лицом к собранию. Но новая практика обоснована, по
крайней мере, соображениями пастырской пользы - стремлением к более ясному
восприятию богослужения церковным народом.
7. Самые серьезные изменения претерпел чин Мессы. С православной
точки зрения положительными следует считать следующие:
а) Основной формой служения Мессы является служение «с народом»
(сum populo) с активным его участием (всенародное пение, ответы на возгласы
священника, аккламация во время анафоры). До реформы церковному народу
отводилась роль пассивного зрителя, а служение совершалось только священником и министрантом.
б) Увеличен объем чтений священного Писания. Обязательным элеметом
службы является проповедь.
в) Введена Молитва верных (Oratio fidelis) о нуждах Церкви и народа. Молитва верных напоминает по форме Сугубую ектению в православной Литургии
и в структуре евхаристического богослужения занимает аналогичное ей место.
г) Составлены новые префации и три новые евхаристические молитвы
Миссала. В этих новых молитвах присутствует эпиклезис — призывание Святого Духа. В целом, Евхаристическое богослужение стало более разнообразным.
Это свойство отличало Евхаристическое богослужение Древней Церкви.
д) Восстановлена древняя практика причащения Св. Таин под двумя видами. В ряде случаев причащение под двумя видами является обязательным. В
обычных условиях, причащение народа Телом и Кровью совершается по благословению епископа или настоятеля прихода, если того желают верующие.
Следующие особенности нового Ordo Missae следует признать спорными:
а) Сокращены некоторые элементы чина Мессы, «которые в течение веков
были удвоены или прибавлены без особой пользы». 677 Одни из них (например
«двойное» исповедание грехов (Confiteor) ), по содержанию действительно дублировали друг друга. Но такие элементы «Тридентского» чина, как молитвы
Оффертория, или чтение Евангелия от Иоанна в заключение Мессы, удаленные
из нового чина, нельзя отнести к этой категории.
б) Провозглашена необходимость частого причащения. Сам по себе этот
принцип, безусловно, верен. Но фактическая отмена евхаристического поста и
духовной подготовки к Таинству Причащения, включавшая обязательную са677
SC III. § 50.
250
краментальную исповедь, вряд ли способствует достойному приготовлению к
принятию Тела и Крови Христовых. Кроме того, евхаристический пост — установление Древней Церкви.
в) Осталась прежняя практика причащения детей только по достижении
ими «возраста разумения». Хотя это только особенность латинского обряда. В
униатских церквах Восточного обряда младенцев причащают также как и в православных храмах.
9. Восстановлена древнецерковная практика соединения всех Таинств с
евхаристическим богослужением.
10. Таинства «христианского Посвящения» предваряются катехуменатом,
восстановленным по образу огласительной дисциплины Древней Церкви, засвидетельствованной творениями Свв. Отцов. Возрождена традиция Крещения катехуменов в праздник Пасхи.
11. Обновленный Чин Крещения отмечает преимущество практике Крещения через погружение над практикой окропления св. водой. В целом, за исключением некоторых спорных моментов (Крещение желанием, словесная формула «…Я крещу…»), латинский чин Крещения соответствует древнецерковной
литургической традиции.
12. Восстановлена древняя формула Таинства Миропомазания «Прими
знамение дара Святого Духа». Провозглашен принцип совместного (так как это
совершается в Православной Церкви) совершения Крещения и Миропомазания в
том случае, если эти Таинства совершаются над взрослым человеком. В этом
случае по благословению епископа Миропомазание может совершить священник.
13. В учении о Покаянии и Таинстве Исповеди между Православием и католичеством имеются существенные различия, обусловленные тем, что латинская Церковь, в целом, придерживается в этом пункте доктрины Тридентского
собора, в то время как Православная Церковь придерживается святоотеческого
предания. Хотя современные папские документы о покаянии и Таинстве Исповеди пытаются примирить эти противоречия. Таинство Исповеди совершается
отдельно от Евхаристии, что, несомненно, является одной из причин современного «кризиса Покаяния».
14. Таинство Елеопомазания, после реформы, не мыслится не как Таинство «последнего помазания», совершаемое над умирающими перед переходом
их в иной мир. Елеопомазание совершается над больными и пожилыми людьми,
251
но необязательно в предсмертном состоянии. Таким образом, Таинству вернули
его первоначальный смысл. Пресвитерам предоставлена возможность освящения
елея для Таинства, хотя преимущественно сохраняется традиция использования
елея освященного епископом.
15. В соответствии со Священным Писанием и Преданием Церкви Отцы
собора провозгласили, что Таинство Священства совершается «…через возложение рук и через слова посвящения…» (а не через вручение богослужебных
принадлежностей, соответсвующих сану, как это было до понтификата Пия XII).
В соответствии с этим были пересмотрены чины епископской, пресвитерской и
диаконской хиротоний. Молитва посвящения епископа полностью заимствована
из Апостольского предания св. Ипполита Римского.
16. Есть отличия между православным и латинским взглядами на сакраментальное участие священника в Таинстве Брака и значение благословения
Церкви в Таинстве. Латинский чин благословения Брака включает в себя обещание верности супругов, молитву священника обручение благословленными
кольцами. Таинство Брака совершается обязательно в соединении с Мессой.
17. Литургия Часов разумно сокращена и пересмотрена так, чтобы «по мере возможности каждый Час соответствовал своему действительному времени»,
а также «условиям современной жизни». Вместе с тем, во многих приходах Литургия Часов практически вышла из богослужебного обихода, что следует считать негативной тенденцией.
18. Восстановлено преимущественное значение «Дня Господня» (Воскресения) и праздника Св. Пасхи и связанных с ними богослужебных циклов в годовом круге богослужения. Пересмотрена и упорядочена градация богослужебных праздников. Но следует признать весьма спорным, а в некоторых случаях
неприемлемым в контексте межконфессионального диалога, литургическое почитание в Римо-Католической Церкви в лике святых и блаженных святых людей
с сомнительной исторической репутацией и, наоборот, удаление из общецерковного календаря почитаемых во всем христианском мире святых под предлогом
недостаточной достоверности их жизнеописаний.
Очевидно, что обширный ряд изменений последних лет сближает современное богослужение латинского обряда к литургической традиции Древней
Церкви, засвидетельствованной письменными трудами Святых Отцов, древними
литургическими памятниками. Вместе с тем, желая, чтобы Литургия соответствовала «духу и нуждам современности», Римо-Католическая Церковь ввела
252
некоторые новшества, которые прямо противоречат древнему преданию и весьма сомнительны с точки зрения пастырской и экуменической (т.е. с точки зрения диалога между Римским католичеством и Православием). Богослужебная
реформа действительно выработала целостное богословие литургии, осуществила принцип активного участия Народа Божия в Литургии, сделала ее доступной
пониманию и восприятию верующими. Но вместе с тем она способствовала
ослаблению молитвенно-аскетического начала духовной жизни христиан западной традиции и секуляризации церковного общества. Сталкиваясь с протестантизмом, Римо-Католическая Церковь не смогла в полной мере избежать его соблазнов. Но процесс реформы продолжается. И в этой связи православный человек может лишь молитвенно желать, что с помощью Божией, латинское христианство преодолеет все те богословские и литургические проблемы, которые препятствуют успешному диалогу с Православным миром.
253
Список Литературы.
Источники:
1.
Библия, МП., 1968.
2.
Второй Ватиканский собор. Конституции, Декреты, Декларации. Брюссель, 1992.
3.
Кодекс Канонического Права 1983. Сode of Canon Law Latin Englisch Edition Washington 1995; Частичный русский перевод: М., Апостольская администратура римо-католиков латинского обряда. 1997, машинопись.
4.
Катехизис Католической Церкви М., 1998.
5.
Христианское Вероучение. Догматические тексты учительства Церкви
(III-ХХ вв.) СПб., 2002.
6.
Блаж. Августин. Толкование на Евангелие от Иоанна. PL.
7.
Свт. Амвросий Медиоланский. Des Sacrements. Des Mystéres. Explication
du symbole. Sources Chrétiennes № 23 bis. Paris, 1961.
8.
Свт. Амвросий Медиоланский. Две книги о Покаянии. СПб., 1994.
9.
Свт. Василий Великий. Творения ч. 4 М., 1993.
10.
Свт. Григорий Палама. Беседа о том, что совершается в чинопоследовании
Таинства Крещения… Беседы (Омилии) т. 3, Монреаль, 1984.
11.
Псевдо-Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии. М., 1855.
12.
Свщмч. Илларион (Троицкий), архиеп. Верейский. Покаяние в Церкви и
покаяние в католичестве. М., 1993.
13.
Свщмч. Илларион (Троицкий), архиеп. Верейский. Христианства нет без
Церкви. М., 1995.
14.
Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной Веры М., 1992.
15.
Свт. Иоанн Златоуст. Творения в 12 тт. СПб., 1895-1906.
16.
Свт. Иоанн Златоуст. 2-е огласительное слово. ЖМП, 1972.
17.
Свщмч. Ипполит Римский. Апостольское предание. Отцы и учителя Церкви III века. Антология. Т. II. М., 1996.
18.
Св. свщмч. Ириней Лионский. Против ересей. Пер. прот. П. Преображенского. СПб., 1900.
19.
Св. Киприан Карфагенский. Письмо к Фиду о Крещении детей.
20.
Свт. Кирилл Иерусалимский. Огласительные и Тайноводственные поучения. М., 1991.
254
21.
Книга правил свв. Апостол, свв. Соборов Вселенских, Поместных и свв.
Отец. СПб., 1992.
22.
Писания Мужей Апостольских. Рига, 1992.
23.
Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. М., 1900.
24.
Сильвия (Этерия )Аквитанка. «Паломничество по святым местам» §45
Православный Палестинский Сборник. Вып. 20, СПб., 1889.
25.
Фома Аквинский Summa Theologica P. III. Roma, 1939.
26.
Чин Мессы римского обряда по римскому миссалу папы Павла VI. Рим,
1979. – Ритуал, Литургия часов.
27.
Ordo initiationis christianae adultorum. Editio Typica. Roma 6.01.1972. пер. на
русский: M., Изд. Францисканцев. 2002.
28.
Ordo baptismi parvulorum. Roma 16.05. 1969. Enchiridion Vaticanum. Documenti Ufficiali Della Santa Sede TT. 2-13. Bologna 1997-1999. (EV) T.2 pag. 644677.
29.
Ordo confirmationis. 1971. EV T. 4 pag. 708-726.
30.
Ordo Paenitentiae. 2.12.1972. EV T.4 pag. 1740-1786.
31.
Ordo Unctionis Infirmorum. 7.12.1972. T.4. 1170-1196.
32.
Rite of Ordination of a Bishop; Rite of Ordination of a Presbyter/Priest ; Rite of
Ordination of a Deacon [English translation for use in the USA] Washington, 1969.
33.
Ordo celebrandi Matrimonium. 19.03.69. EV T. 3. pag. 150-174.
34.
Пий XI, папа. Апостольская конституция “Divini cultus”, 1928 г.
35.
Пий XII, папа. Энциклика «Mystici corporis Christi». 29. 06.1943.
36.
Его же. Энциклика «Mediator Dei». 1947.
37.
Иоанн XXIII, папа Энциклика Ad Petri Cathedram . 29 . 06. 1959.
38.
Его же .Энциклика «Grata recordatio». 26. 09. 59.
39.
Павел VI, папа. Энциклика Sacram Liturgiam. От 25. 01.64. EV. T 2. Pag.
164-173.
40.
Его же. Энциклика “Ecclesiam Suam” от 6 08. 1964 г. EV T 2 c. 198-298.
41.
Его же Энциклика «Misterium Fidei» 8.12.1965. русский текст: Theologia
№ 4 1995.
42.
Его же. Ап. Конституция «Paenitemini». Ватикан 17.02.1966 EV T. 2. Pag.
606-629.
43.
Его же. Апостольская конституция «Sacerdotales Caelibatus». 24.06. 1967
EV. Pag. 1187-1257.
44.
Его же. Апостольская Конституция «Missale Romanum» 3.04.1969 г. EV
T. 3 Pag. 560-569.
45.
Его же. Ап. Конституция «Pontificalis Romani recognitio. De ordinatione
Diaconi, Presbyteri et Episcopi» Ватикан 18.06.68 EV T.3. pag. 210-218.
46.
Его же. Ап. Конституция «Laudis canticum». Ватикан 1. 11.70. EV. T.3.
1670-1685.
47.
Его же. Ап. Конституция «Divinae Consortium Naturae». 15.08.71 EV T.4
pag. 694-708.
48.
Его же. Апостольская конституция «Ministeriam Quedam». 15.08.72. EV
T.4 Pag. 1106-1118.
255
49.
Его же. Ап. конституция «Sacram Unctionem Infirmorum» Ватикан 30.11.
1972 EV pag. 1154-1164.
50.
Его же. Энциклика «Domenicae Cenae». 24.02. 1980. EV T.7. 167-229.
51.
Иоанн-Павел II, папа. Апостольское обращение «Reconciliatio et Paententia» 2.12. 1984. EV. T.9. Pag. 1104-1174
52.
Ап. Конституция «Pastor Bonus» 28. 06. 1988 EV. T. 11 pag. 492-635
53.
Его же. Апостольское послание “Ecclesia Dei” 2.07.1988 г. EV. T. 11. pag.
896-900.
54.
Его же. Апостольское обращение «Christifideles Laici» 30. 12. 1988. М. Издательство Францисканцев. 1995.
55.
Его же. Энциклика «Vicesimus Quintus Annus» 4, 12, 1988, EV T 11 9761014.
56.
Его же. Lumen gentium – is key to council. L'Osservatore Romano. Weekly
Edition in English. 25. 10. 1995.
57.
Его же. Энциклика “Fides et Ratio”. L'Osservatore Romano. Weekly Edition
in English. 14.10.1998.
58.
Его же Исхождение Св. Духа в греческой и латинской традициях. Русский пер.: Новая Европа, № 1996.
59.
Его же. On the Pastoral Care of the Liturgy. Речь на встрече с французскими
епископами. 8.03. 1997.
60.
Иоанн-Павел II Верую в Церковь Единую, Святую, Соборную и Апостольскую. М., 1999.
61.
Его же. Энциклика "Ecclesia de Eucharistia. L'Osservatore Romano".Weekly
Edition in English. 23. 04. 2003.
62.
Его же. Апостольское обращение «Pastores Gregis». 16.10.2003.
63.
Конгрегация Вероучения. Instruction on Infant Baptism. Vatican, October 20,
1980 EV T. 7 pag. 550-568.
64.
Ратцингер Йозеф, кард. О Церкви. Послание конгрегации по вероучению.
Журн. Новая Европа, 1994, № 6.
65.
Конгрегация Богослужений и Таинств Инструкция «Inter oecumenici» EV
T. 2, 301-353.
66.
Sanctus Pontifex 24.05. 1973 T. 4. pag. 412-435.
67.
General Instruction Of The Roman Missal. English version. 4th edition. The
Liturgy Documents. A parish Resource. Chikago 1991
68.
Institutio Generalis De Liturgia Horarum. 1971 EV.
69.
«Calendarium Romanum». Oбщие нормы литургического года и календаря. 14. 02. 1969. EV. T. 4 pag. 92-210.
70.
Конгегация Богослужения. Инструкция Inaestimabile donum 3 апреля
1980.
71.
Инструкция « Varietates Legitimae» 29 марта 1994. EV
72.
Liturgiam authenticam 28 .03. 2001.
73.
Эстевес Х.-А. кард. префект Конгрегации Богослужения. Послание европейским кардиналам о положении священника во время служения Евхаристической Литургии. Рим. 25.09. 2000.
256
74.
Хойос Д. кард., префект Конгрегации по делам духовенства. Евхаристия и
исповедь 8.05.2002. Roma Locuta N. 5.
75.
Комиссия по катехизации взрослых Апостольской Администратуры для
католиков Европейской части России. «Рекомендации по введению “Полного
обряда христианского посвящения взрослых” и созданию катехумената в приходах Европейской части России». Изд. Францисканского ордена. М. 2002
76.
Committee on the Liturgy of U.S. Conference of Catholic Bishops. The 2000
Revision of the Institutio Generalis Missalis Romani. Washington, 2001.
77.
Томос агапис. Брюссель-Москва, 1996.
Пособия:
78.
Алмазов М. История чинопоследований Крещения и Миропомазания. Казань, 1884.
79.
Антоний (Блум) митр. Дом Божий. Три беседы о Церкви. М., 1998.
80.
Амвросий (Погодин), архим. Св.Марк Эфесский и Флорентийская уния
М., 1994.
81.
Арранц М. Евхаристия Востока и запада. Рим, 1998.
82.
Арранц М. Избранные сочинения по литургике т. 2, Москва – Рим, 2003.
83.
Афанасьев. проф. протопр. Таинства и тайнодействия. Православная мыль
вып. 8. Париж, 1951.
84.
Афанасьев Н. протопр. Вступление в Церковь. Гл.4. Христианское чтение
(журнал СПбДА), 1992.
85.
Его же Церковь Духа Святого. Париж, 1971.
86.
Балашов Н. прот. На пути к литургическому возрождению. Дискуссии в
православной Церкви начала ХХ века. М., 2001.
87.
Бартосик Гр. Богородица в богослужении Востока и запада. Изд Францисканцев. 2003.
88.
Бобринский Б. проф. прот. К общему видению Троичной тайны. После заявления Иоанна Павла II о Filioque. Новая Европа, 1996, N 8.
89.
Буйе Л. Богословие и духовное начало в евхаристической молитве. Л. Ч. 1
Б/г. Машинопись.
90.
Булгаков С. прот. Православие. Париж, 1989.
91.
Гуардини Р. О Церкви. М., 1995.
92.
Дамаскин (Папандреу) митр.Швейцарский. Православие и мир. Кикко–
Кипр, 1994.
93.
Де Фрис В. Православие и Католичество. Брюссель, 1992.
94.
Джироза Либеро. Каноническое право в Католической Церкви. М., 1996.
95.
Доусон К. Религия и культура. СПб., 2001.
96.
Дьяченко Г. свящ. Уроки и примеры христианской веры. Опыт катихизической хрестоматии. СПб., 1900.
97.
Евдокимов П. Православие. М., 2002.
98.
Каверин Н. ВТОРОЙ ВАТИКАНСКИЙ СОБОР И БОГОСЛУЖЕБНАЯ
РЕФОРМА. Благодатный Огонь, 2001, № 7 .
99.
Живое предание. Православие в современности. Сборник статей. М., 1997.
257
100. Казем-Бек А. Новое в Римо-Католической Церкви. Журнал Московской
Патриархии, 1968.
101. Каллистос Вэр еп. Диоклийский. Православная Церковь. М., 2001.
102. Карабинов И. проф. Евхаристическая молитва (анафора). СПб., 1908.
103. Карташев А.В. проф. Очерки по истории Русской Церкви. Т.2, М., 1992.
104. Киприан (Керн), архим. Евхаристия. М., 1999.
105. Клеман О. проф. Беседы с патриархом Афинагором. Брюссель, 1993.
106. Кондрусевич Т. митр. Миропомазание – таинство зрелого христианина.
"Истина и жизнь", 1993, № 4.
107. Его же. Соборное видение Церкви. Theologia, 1995, № 5.
108. Кунцлер М. Литургия Церкви .т I и II. М., 2000.
109. Лейн Т. Христианские мыслители. М., 1997.
110. Лосский В.Н., Петр (Л’ Юилье) Толкование на Символ Веры. ЖМП.
111. Лосский В.Н. проф. Очерк мистического богословия Восточной Церкви.
М., 1991.
112. Макарий (Булгаков). Митр. Догматическое богословие. Т.2. М., 1997.
113. Малицкий Н. Евхаристический спор на Западе в IX веке. Части 1-2. М.,
1917.
114. Мейендорф И. прот. Брак в православии. Клин, 2000.
115. Мейендорф И. прот. Введение в святоотеческое богословие. Клин, 2001.
116. Мейендорф П.И. Литургический путь Православной Церкви в Америке в
ХХ веке. Новая Европа 5. Милан-Москва,1994.
117. Михаил (Чуб) архиеп. Конституция о Церкви. ЖМП, 1966.
118. Никодим (Ротов) митр. Иоанн XXIII, Папа Римский. Вена, 1984.
119. Николай (Кожухаров) еп. Введение в литургику. М., 1997.
120. Огицкий Д.П. Римско-Католическая Церковь. ч.3. Второй Ватиканский
Собор. Аспирантура МДА уч.пособие, машинопись, М.,1969.
121. Озоровский Э. еп. Евхаристия в науке и практике Католической Церкви
т.1 СПб. Высшая Католическая семинария, 1998, машинопись.
122. Оттавиани А. кард., Баччи А. кард., Краткое критическое рассмотрение
Нового чина Мессы. Послание Павлу VI от 3 сентября 1969 г.
123. Помазанский М. протопр. Догматическое богословие. Клин, 2001.
124. Поташинская Н.Н. Дерюгин С.В. “Революция в Церкви? Теология освобождения” М., 1990
125. Пупар П. кард. Вера Католической церкви. М., 1992.
126. Пучкин Д.Э. Современная ситуация в католическом традиционализме.
Православная Община-XXI век. № 2. М., 2000.
127. Ратцингер И. кард. Алтарь и направление литургической молитвы.
Adoremus, 2001.
128. Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. М., 1992.
129. Сергий (Страгородский) архим. (впоследствии - Святейший патриарх
Московский) Православное учение о спасении. СПб., 1993.
130. Синка Т. Очерк Литургики ч.1 СПб., Высшая католическая семинария
«Мария – Царица Апостолов». Машинопись. 2002.
131. Скабалланович М. Толковый типикон. Киев, 1910.
258
132. Собрание древних литургий, Восточных и Западных. т. 5, СПб., 1878.
133. Теста Бенедетто Таинства в Католической Церкви. М., 2000.
134. Уайбру Хью. Развитие евхаристического богослужения. М., 1997.
135. Уилсон-Диксон. Э. История христианской музыки. СПб., 2001.
136. Успенский Н.Д. Литургика на христианском Западе Л., 1952.
137. Его же. Коллизия двух богословий. БТ. т.13.
138. Фельми К. Современное православное богословие. М., 1999.
139. Филатов С.В. Католическая Церковь в США. М., 1993.
140. Филиппо Ф. архиеп. Феррарский. Папа и Собор. Воспоминания. Сб. 80
лет папе Монтитни. Аввенире. спец. Выпуск. Пер. с итальянского, ЛДА, 1985.
141. Флоровский Г. проф. прот. Пути русского богословия. Париж, 1937.
142. Фон Шлинк Э. После Собора . пер с нем. Л. Конина. ЛДА, 1968.
143. Хулап В. Краткая история чинопоследования обручения и венчания
144. Шмеман А. протопр. Исповедь и причастие. (Доклад Св. Синоду Православной Церкви в Америке) 1972 г. Опубл. в Православная община, 1991.
145. Шмеман А. Протопр. Евхаристия - таинство Царства. М., 1992.
146. Шмеман А. протопр. Исторический путь православия М., 1993.
147. Его же. За жизнь мира. Вильнюс, 1991.
148. Шульц Т. Иоанн- Павел II. Минск, 2000.
149. Юркович И. свящ. О народе Божием Каноническое право М., 1995.
150. II Ватиканский Собор: взгляд из России. Материалы конференции, проходившей в Москве в апреле 1995 г. М., 1997.
151. Altaner Berthold. Patrologie. Freiburg, 1958.
152. Benedictine monks of Backfast Abbey. Holy Orders. Homiletic & Pastoral Review. Ignatius Press, July 1928. p. 1072-1079
153. Dalmais I. LITURGIE CHRÉTIENNE ET MYSTÉRE DU SALUT . сб. статей
LE CULTE EN ESPRIT ET EN VÉRITÉ. Paris, 1966.
154. Casel O. Misterium der Ekklesia . Mainz, 1961.
155. Crichton J.D. Esquisse historique de la Liturgie Romaine . сб. статей : Le culte
en Espirt et en Vérite. Paris, 1966.
156. Gueranger P. ab. Anneé liturgique. Paris, 2001.
157. Jungmann J. A. Tradition liturgique et problémes actuels de pastorale. Lyon,
1962.
158. Liturgische Bewegung. Nach 50 Jahren. Сборник статей, сост. T. Bogler. Maria-Laach, 1959.
159. Нitchcock J. The recovery of the sacred. NY., 1974, p. 5.
160. Rahner K. Kirche und Sakramenten. Freiburg, 1960.
161. Rahner K. Vorgrimler H. Das kleine Konzilskompendium. Freiburg, 1991.
162. Ratzinger J. Culture and Truth: Reflections on Fides et Ratio. Adoremus. 13.
02. 1999.
163. L. Sheppard. The New Liturgy. A comprehensive Introduction. Glasgow, 1970.
164. Thomson B. Liturgies of the Western Church. NY., 1961.
165. Volk Hermann Theologische Grundlagen der Liturgie. Mainz, 1964.
166. White J.F. Introduction to Christian Worschip. Nashville, 1992.
259
167. Willebrands Johannes. Die Zukunft der ökumenische Bewegung. Zehn Jahre
Vaticanum II. Regensburg, 1976.
168. Словарь библейского богословия. Ред. К Леон-Дюфура/ Брюссель, 1974
169. Commentary on the documents of Vatican II. Edited by H. Vorgimler. Vol. I
Herder, 1967.
170. Dizzionario del concilo ecumenico Vaticano secondo. Roma, 1969.
171. New Catholic Encyclopedia t. VIII. NY.,1981.
172. Lexicon für Theologie und Kirche. T. 4 Herder. Freiburg, 1995.