2010 02 13-2 Мотивация. Человек и время. Вселенная пронизана

2010 02 13-2
Мотивация. Человек и время. Вселенная пронизана деватами.
Человек и его жизнь как проявление накопленных
кармических причин. Пунья и папа. Управление реальностью.
Не стремиться к внешнему поиску.
Сначала нужно зародить правильную мотивацию, когда мы слушаем Дхарму. Всякий раз, когда мы
слушаем Дхарму, нужно зарождать правильную мотивацию. И если вы зародили правильную мотивацию, то
Дхарма проникает в вас прямо, в этот момент и происходит трансформация. И что помогает зародить
правильную мотивацию? Правильная мотивация означает понять, что мы не принадлежим сами себе, а
принадлежим времени. Мы находимся в потоке времени, и мы движемся в определенном направлении. И
только наша подлинная сущность не двигается. Но наше тело, наш ум, наше «я» все движется в
определенном направлении в соответствии с законом кармы. И мы будем двигаться в таком направлении,
куда влечет нас разум. Если мы желаем счастья − нам нужно двигаться в правильном направлении и
избегать неправильного направления. И каждый садху размышляет над непостоянством, чтобы зародить
правильную мотивацию.
Что значит понять непостоянство или понять закон кармы? Это значит снять такие розовые очки
материальной иллюзии и глубоко понять, что ты не просто живешь в этом мире, а ты постоянно играешь на
площадке Махакалы, Великого времени. Играешь на его шахматной доске, играешь по его законам, строго
по его законам. И пока ты не вышел за пределы Махакалы, у тебя нет выбора, нет выхода. И мы живем в
том измерении, где есть фактор времени. И этот фактор времени сильно ограничивает нашу жизнь. И чтобы
решить наши проблемы у нас есть определенное время, которое если мы используем его благоприятно, мы
решим эти проблемы. Обычно человек перерождается. Это означает, что время, отведенное для его тела, в
этой жизни закончилось, и он получает новое тело.
Что же такое время? Время материализует, проявляет карму в соответствии с планом Ишвары, Брахмы и
подчиненных ему деват, богов. Деваты являются амшами, излучениями Абсолюта, Брахмы. И один из
главных деват связанный со временем, это Махакала, Великое время. Это как бы такой космический
владыка времени. Его функция – создавать изменения, идти и проявлять карму, скрытую и записанную в
тонких телах в виде самскар. Есть и другие деваты. И одни из них защищают человека, другие наказывают
грешников, некоторые деваты находятся в храмах, в текстах, в священных местах паломничества. И они
ждут людей, чтобы их благословить. Другие деваты есть внутри тела самих садху, в их каналах, в деревьях,
в камнях, в животных, в лекарствах, в пище, в писаниях, в методах. И все эти деваты помогают на духовном
пути эволюции человека. Благословляющие деваты, когда вы можете их увидеть духовным зрением, они
держат в руках различные благоприятные атрибуты: цветы лотоса, книги, сосуды с нектаром, короны,
украшения, четки. Вот то, что вы видите это тоже проявление деваты. Танка, книга, это как бы
физическое, материальное тело деваты. Это не просто кусок ткани или рисунок. Это проекция деваты в
этот мир. И девата может иметь очень много проекций в физических телах, в иконописных изображениях,
скульптурах, как угодно. Это все как бы отражения более высоких сфер деваты. Есть также деваты,
которых называют Рудра. Это деваты, которые наказывают грешников. И у них есть любое оружие в руках:
дубины, дротики, копья, крюки, черепа. Они тоже есть в разных местах земли и вселенной. Еще есть Грамадеваты, божества деревьев, Гула-деваты, семейные божества, Готра-девата, божество, покровитель рода.
Весь мир пронизан божественными энергиями. Но все они производные излучения Ишвары, Творца как бы
его Амши. Есть божества повелители лок, их называют Лока-хипатис, главенствующие божества
различных измерений. И на материальном уровне существуют как бы правители мирские, цари, это тоже
можно отнести к категории Лока-хипатис, божества материального измерения. Все это деваты. Божества
способствуют проявлению кармы и следят за тем, чтобы каждое действие получило свой результат.
Хорошее действие получает как результат благословение. Например, долгую жизнь, слава, богатство,
радость. И плохое действие тоже получает какой-то кармический результат через гневных деват. И таких
деват тысячи и миллионы, и у них у каждого свои функции. Но все они части единого целого, Бхагавана. И
это тонкие разумные могущественные силы, которые как функции, которые действуют на земле. И все они
обеспечивают выполнение закона кармы. Все движется в соответствии с кармой. Карма постоянно
разворачивается, выходит из тонкого тела и материализуется через грубое тело. А физическое тело, это
место, где мы собираем урожай, карма бхала, кармических результатов. Это как бы поле (кшетра), где мы
пожинаем плоды папа и пунья (грехов и заслуг). Тело ─ это порождение карма бхалы: определенное
сочетание грехов и заслуг( пунья и папа). Т.е. оно полностью сформировано прошлыми кармическими
результатами. Например, если у вас такое здоровое сильное красивое тело, это означает, что в прошлом вы
совершали много добрых дел, накопили много заслуг и думали хорошо и правильно и получили это тело.
Если у человека какое-то уродливое больное тело или тело животного, или он испытывает болезни, это
означает, что его прошлые мысли и прошлые действия создали такое тело. Все заслуги (пунья), которые мы
накопили в прошлом, разворачиваются. Все грехи (папа), которые мы в прошлом накопили, проступки
против кармических законов (папис), которые мы набрали в прошлом, тоже разворачиваются. И все мысли
читта, вритти, что мы создавали раньше, тоже проявляются в виде результатов. И все люди, и все
существа, которых мы встречаем, мы встречаем только потому, что есть причины для этого и они просто
материализуются. Например, то, что вы здесь находитесь, на Кумбхамеле означает, что у вас есть
самскары, подсознательные тенденции находиться на Кумбхамеле. Если бы у вас не было самскар, вы сюда
не попали бы. То, что вы следуете духовному пути, означает, что у вас есть самскары следовать по
духовному пути, и вы много совершали подношение святым, посещали храмы, выполняли практики,
молитвы. Это все находится внутри вашего тонкого тела. Тонкое тело формирует такую линию прарабхакармы. И такая линия формируется в соответствии с судьбой (дайвой) И все это, в общем, называется нияти
(вселенский ход вещей). И мы эволюционируем в соответствии с нияти, с вселенским ходом вещей. И когда
вы встречаете каких-то существ или ситуации это означает, что есть арнанубандхана, т.е. кармическая
связь, определенные нити кармической связи. И все действия, что мы должны совершить они есть в тонком
теле в виде потенции, в виде самскар. И правильные или неправильные действия все они содержаться в
тонком теле. И каждое живое существо ─ это такая смесь пунья и папас (хороших тенденций и негативных
тенденций). И если существо не осознает этого, то оно не может влиять на процесс, и оно как бы иногда
следует пути пунья а иногда пути папас. И его эволюция длится очень долго. Т.е. она может длиться
миллионы жизней, перейти в следующую кальпу. И этому не будет конца. Но садхана означает путь
осознанной эволюции.
Мы, разобравшись, как обстоит дело с кармой, нашим телом судьбой и умом пытаемся заблокировать
папа и накапливать много пунья, т.е. нечистые неправильные тенденции ума мы стараемся заблокировать. И
чистые правильные божественные тенденции ума мы пытаемся усиливать как можно больше и накапливать
их. И когда мы следуем такому процессу, это называется садхана (садхана йоги). И когда мы начинаем
садхану, то бывает так, что наши негативные тенденции за короткое время могут проходить быстрее, чем
обычно. Например, какие-то негативные тенденции могли бы выйти за 30 лет или за 50 лет, а если вы
практикуете, то негативные тенденции могут выходить за неделю, за день или за год. И практикуя можно
быстро очистить негативные тенденции, освободить себя от множества дурных перерождений. За короткое
время можно изменить свою карму и накопить много заслуг, хороших тенденций. И вся жизнь подобна
такому бизнесу, торговле. Папас ─ это ваши долги, кармические долги. Пунья ─ это ваш счет в духовном
банке, это ваши заслуги, то, что вы имеете, чем рассчитываться. И задача в жизни заключается в том, чтобы
отдать все долги и иметь как можно меньше долгов и накопить как можно больше заслуг, пунья, хороших
тенденций. С точки зрения перерождения это очень важно. Если не брать в расчет осознавание очень важно
постоянно накапливать пунья, заслуги, чтобы у вас были только хорошие воспоминания. Благодаря этим
хорошим воспоминаниям вы попадете в небесные измерения или в следующей жизни родитесь в очень
хороших семьях, получите здоровое тело с чистыми каналами, пранами, встретите духовного учителя,
сможете читать священные тексты. И тогда все долги уйдут, у вас не будет больше страданий в жизни. И
тот, кто не понимает таких законов, он не знает, зачем ему это надо. Он думает, что надо наслаждать тело,
надо наслаждать себя. Но это не правильно, потому что при перерождении соотношении пунья и папа,
определяет, куда вы пойдете при перерождении, в какой мир. И каждый взвешивается как бы на весах
кармы. Когда он оставляет тело он четко взвешивается на этих весах. Тогда определяется четко, сколько
пунья, сколько папа, кому в какой мир идти. И если бы человек это знал, он бы при жизни очень сильно
накапливал пунья, и очень старался бы блокировать все папас, нечистые греховные тенденции. Но
поскольку это знание не совсем известно, то люди стараются накапливать материальные вещи, а не заслуги.
Но это не правильно. Например, я стремлюсь всегда накапливать пунья, заслугу, строя храмы, проповедуя
Дхарму, распространяя Дхарму, печатая тексты, священные изображения. Во-первых, это моя тенденция, а
во-вторых, понимая, что это очень важно и для меня и для других. Если бы это не было важно, я бы мог бы
заняться бизнесом или еще чем-то. Может быть, у меня были бы и другие желания. Но поскольку я знаю,
что к чему, я желаю по-настоящему благо себе и другим, считаю, что другие дела не так важны. И то, что
связано с Дхармой очень важно. Таким же образом, если вы будете так думать, так же будете накапливать
много пунья. Если бы люди знали бы этот принцип, не было бы войн, не было бы преступлений, не было бы
каких-то негативных событий. Они бы поняли, что так делать неправильно, самому себе вредить. Все бы
только и делали, что накапливали заслуги, служили Дхарме. Тогда бы вокруг нас было бы чистая страна
Дхармы. Но люди это не совсем понимают. И если мы живем неосознанно в этом мире, то день за днем
папас, греховные реакции продолжают нарастать. Т.е, все это проявляется как бы из пустоты, из неоткуда,
из тонкого тела, это не видно сначала. Например, если есть два ребенка, то со временем эти дети растут и
один становится каким-то ученым, второй становится бизнесменом, а третий (если есть) может стать
бандитом или кем-то еще ( хотя они начинали как бы с одинакового старта). Это означает, что их карма
бхава разворачивается.
Но если мы живем осознанно и учитываем принцип пунья и папас, мы можем заблокировать негативные
тенденции ума. Хорошие тенденции ума могут усилиться, и тогда сама наша осознанность постоянно будет
усиливать наши заслуги. И как видите, в Индии есть целая культура, которая учит человека накапливать
пунья и избегать папас. Она постоянно помогает ему держаться на определенном потоке: почитание
святых, посещение храмов, священные омовения, уважение к садху, кормление садху, почитание божеств.
Все это огромная культура, которая очень мудро организована, которая позволяет накапливать пунья и
избегать папас. Время постоянно бьет и движет наши самскары. И эти самскары разворачиваются через
тонкие ветры в тонком теле. Это называют «великий ветер», Махапрана. И Махапрана определяет, где будет
наша душа в следующей жизни, например, через 100 лет, через 1000 лет, через 500 лет и через 10000 лет. И
наша душа будет обязательно в каком-то месте. И это место, в каком будет наша душа зависит от того какие
тенденции ума сейчас мы развиваем. Например, если вы сейчас прилагаем усилия, развиваете у себя
правильные тенденции ума, то место вашей жизни через 500 лет, через 1000 лет может быть Сварга-лока,
может быть Махар-лока или может быть даже Тапа-лока. Это очень высокие божественные места. И от того
насколько правильно мы распорядимся этой жизнью зависит, то где мы будем жить в будущем. Поскольку
душа жива вечно, она никуда не исчезает, она всегда где-то живет. Например, сейчас мы живем в
материальном мире. И через 100, 200 лет мы тоже где-то будем жить. Но где мы будем жить? Мы будем
жить там, куда приведет нас наше сознание, это важно понять. Например, сейчас наше сознание привело нас
в Индию. Сейчас мы живем здесь, эти три месяца. Эта тенденция нашего сознания привела нас сюда. Таким
же образом когда у нас не будет тела через 100 лет, тенденции нашего сознания приведут нас в другое
место, и мы можем жить там, в тонком теле, божественном теле или физическом, получив другое
физическое тело. Это тоже будет какое-то место. И это место будет сформировано нашими намерениями,
нашими санкальпами. От того какое намерение мы закладываем сейчас санкальпу, будет зависеть то место
в котором мы будем жить. В том месте будут свои законы, принципы, отношения, другие существа и будет
новая какая-то судьба. Эта уже закончится, а будет другая судьба. Например, будет судьба быть садху,
монахом, святым сиддхом или буддой или учителем. Но эта судьба будет отличаться от того которая у вас
сейчас. И вот эту нынешнюю судьбу уже не изменить. Она уже случилась, она уже произошла. Она
обусловлена прарабхой, а прарабха-карма это такая карма, которая подобна стреле, т.е. если из лука кто-то
выпустил стрелу, то стрела уже летит и ее невозможно остановить. Прарабха просто развивается. Но
следующая жизнь зависит не от прарабхи, а от агами-кармы. И повлиять на агами-карму мы можем сейчас.
Агами-карма, это та карма, которая творится в будущем. И мы не можем повлиять на нынешнюю жизнь.
Например, если у вас тело человека, вы не можете из этого тела сделать какое-то другое тело. Это уже
данность. Например, у кого-то есть индийское тело, у кого-то европейское. Вы не можете сделать
индийское тело как вы не хотите. У вас будет европейское тело. И у вас будут каналы, чакры, генотип этого
физического тела. И если есть утка и есть, например, курица, то утка всегда будет уткой, курица будет
курицей. Это и есть прарабха. И на карму нынешнего тела повлиять невозможно, но на карму будущего
тела и окружение повлиять вполне возможно. И точка этого влияния она вот здесь и сейчас. Понимаете, это
очень важный момент. Допустим, если вы просто слушая лекцию, пробудитесь и что-то осознаете из этой
точки, вы получите некие способности влиять на карму будущего тела. И если, находясь на Кумбхамеле,
вы разовьете какой-то уровень понимания, это определит вашу будущую жизнь. И поскольку мы все живем
во времени и движемся во времени, происходят постоянные изменения, но мы можем влиять на эти
изменения. Но неосознавание по шкалам времени ─ это большая проблема для людей в сансаре. И люди
просто такие неразумные , глупые, маленькие дети, почти ничего не понимающие (по сравнению с
божественными силами). И то, что знают люди, это просто ничтожные знания по сравнению с тем, что
знают святые, сиддхи или боги. Люди почти ничего не знают. Вот такая раса, еще не особо развитая. Есть
множество божественных рас и существ, которые знают гораздо больше. Например, якши, гандхарвы. И в
мире людей сильно действует вуалирующая сила, майя. И она часто не дает возможность понять природу
времени. У людей понятие времени вообще очень размыто. Если вы спросите кого-либо: «Что такое
время?», он ответит что-то вам невразумительное. Потому что время это самое сложная категория для
осознавания. Тем не менее, мы живем постоянно в потоке времени. И осознавание времени и тебя как того,
кто играет со временем, это важная базовая практика. И время можно представить в виде такого
могущественного языка, такого сильного стратегически превосходящего вас, который постоянно делает
свои ходы. Например, за минуту время делает 60 ходов, а за час оно делает 3600 ходов, а за 10 часов оно
делает 36000 ходов. И мы можем спать, ничего не делая, ничего не замечать, а время уже сделало 36000
ходов за 10 часов. И вы понимаете, что это какой-то такой поток, который нас несет в определенном
направлении и ему нельзя сопротивляться. И если мы хотим победить время, мы должны прилагать такой
уровень осознанности и такие усилия, чтобы, когда время сделало 36000 ходов, чтобы мы тоже сделали
минимум 36000 ходов. Тогда мы можем не относиться потоком времени, а оставаться просто. А если мы
хотим идти против течения времени, т.е. освобождаться от кармы нам надо делать 37000 ходов за 10 часов,
40000 ходов и более. Но это условно конечно. И вот в этом случае мы становимся свободными от времени.
И если мы не делаем такие ходы или делаем неэффективные ходы, мы, конечно же, проигрываем времени.
Это такой могущественный соперник. И когда человек это глубоко осознает, то он видит, что нет смысла в
гордости, в амбициях, эго, или каких-то мечтаниях. Все это не имеет смысла. Гораздо важнее понять, кто
как освободится от времени. И что такое неэффективные ходы? Неэффективные ходы, это такие ходы,
которые связаны с эго. Например, гнев, привязанность, зависть, эгоизм, нечистые мысли о других, клеши,
омраченные состояния. Все это неэффективные вещи. Все это не дает возможности освободиться от
времени. Праздные развлечения, бесполезные разговоры ─ это тоже неэффективные ходы. И в игре со
временем быть бессознательным, это тоже неэффективно. И такой игрок как время как бы действует сам по
себе и не смотрит на то, что мы делаем. Он просто идет, работает непрерывно. Неэффективное означает, не
дает желательного результата, а дает наоборот нежелательный результат. И все мы как бы учимся, играя со
временем. Мы живем, играем со временем, находимся в его потоке. И мы будем учиться до тех пор, пока
не научимся правильно играть со временем и от него освобождаться. Потому что освобождение ─ это и есть
как раз освобождение от потока времени, от потока Махакалы. Пока мы не будем делать такие эффективные
ходы, мы не сможем освободиться от потока времени. В этом его служение, через такую игру мы учимся. И
как бы это лила Брахмы-Творца, его санкальпа. Через время мы обретаем необходимые для духовной
эволюции опыты. Но все святые свободны от влияния времени. Они находятся за пределами прошлого,
будущего и настоящего. Те же, кто не свободен от влияния времени, постоянно перерождаются.
Бхагаван, Ишвара-Творец учит нас, воспитывает и делает мудрыми через такую игру. Он может при этом
ничего не говорить, но все это происходит само. И Махакала как аспект Ишвары бесконечно терпелив,
потому что у него в запасе целая вечность. И если мы не достигнем освобождения в этой жизни, для него
это не страшно, достигнешь в следующей жизни. Не обрели какое-то чистое состояние в этой кальпе, его
можно обрести в следующей кальпе потому что время бесконечно, у него много жизней, много кальп в
запасе. У него в запасе целая вечность. Потому, что это такое божество, которое мыслит космическими
масштабами, совсем другими категориями. Например, миллиард лет для человека это очень много,
миллиард лет для Махакалы это как вспышка, дым и все. Если мы подумаем мы увидим, что нашему мозгу
оперировать подобными категориями сложно, т.е. у нас такие понятия вообще не вмещаются. Вот есть
миллион, миллиард, триллион, секстиллион. Там много, много, много нулей. Мы даже не знаем, сколько
точно, если не смотреть в справочнике. И ученые вывели самую большую цифру, называется Google.
Знаменитая поисковая система названа именно поэтому. Т.е Это 10 и там много, много нулей, я не смогу
сказать точно сколько нулей. Это такие цифры, которые не помещаются в человеческом мозге, у нас не
хватит силы сознания оперировать этими категориями. Но для Махакалы это миг, просто вспышка, это как
мили секунда. Его сознание очень и очень широко. И чтобы освободиться от влияния времени нужно
привыкать оперировать такими вечными глобальными масштабными категориями. Обычно мы оперируем
очень маленькими категориями «я тело», «два часа». Мы можем думать, что будет впереди за три дня,
месяц, год и все. И через 12 лет, 20 лет мы даже не можем понять, что же будет с нами дальше. Т е. как
есть радар, который может улавливать на расстоянии нескольких километров самолеты, таким же образом
наше сознание может улавливать события на расстоянии нескольких лет, не более. Дальше мы не можем
понять, что будет впереди. Это ограниченность нашего сознания. Но если мы развиваем свое сознание, мы
можем видеть вперед очень далеко. Мы можем проецировать свое будущее очень далеко, видеть прошлое
на миллиарды лет. И в истории были будды, которые видели события прошлых кальп, знали существ из
прошлых кальп.
И уйти от игры со временем нельзя никому кроме тех, кто освобожден. Поэтому если мы расширяем свое
сознание, мы освобождаемся от влияния времени. Вот если вы будете медитировать подобным образом,
медитируя на непостоянство, на силу времени, вы переоцените многое в этой жизни. На многое в этой
жизни, вы начнете смотреть иначе. Допустим, через миллиард лет, представьте, что будет с землей, с вами,
где вы будете жить, с кем будете разговаривать. Очень и очень трудно сказать. Вспомнит ли кто-нибудь
вообще, что здесь что-то было, будет ли земля, будет ли Кумбхамела. Миллиард лет большой промежуток.
А 10 миллиардов лет? Останется лишь какая-то пыль от наших тел. Будет ли важным то, что вы сейчас
делаете, обиды ваши или амбиции. Будет все по-другому. Это ход вещей. Когда вы много размышляете над
непостоянством, у вас развивается дух вайрагьи, дух отрешения. Дух отрешения означает, что вы
перестаете предавать значение всему, что непостоянно. Это время, время все меняет. И наша привязанность
только не дает понять это. И то, что было важным для вас, оно было важным только потому, что у вас не
было духа вайрагьи, была привязанность. Амбиции, связи, отношения, привязанности, все это было важным
просто потому, что мы не понимали ход времени. И когда ход времени понимаешь, возникает вайрагья,
бесстрастие, отрешение. И только из вайрагьи возможна садхана, возможна мокша. Без вайрагьи это
невозможно. Вайрагья не означает жить только в горах, ни с кем не общаться. Вы можете жить обычной
жизнью, но эта вайрагья означает, что ничто в этой обычной жизни не способно впечатлить вас, поколебать
или захватить ваш ум. Потому что вы выполняете внутреннюю тарасью садхану, внутренний тапас. Когда
само такое состояние будет освобождать вас, если оно длится долго. Все обучение, взаимоотношение с
духовным учителем, садхана предназначена для этого. И когда мы слушаем Учение, вот то если мы вот так
поразмышляем, мы зарождаем правильную мотивацию. И если у нас были какие-то ограничения, то с
помощью размышления о времени, об игре со временем, мы поймем свое положение в этой вселенной и
сможем устранить то, что нам мешает в духовной жизни. И вот тогда по-настоящему наш ум начинает
раскрываться. И сейчас мы немного почитаем «Йога Васиштху».
«Йога Васиштха» т. 2
Васиштха продолжил: «О чем ты постоянно размышляешь, что постоянно занимает твой разум, и
чему ты привержен всей своей жизни, то и известно тебе как реальное и очевидное».
Нам кажется, что этот мир объективен, и он сам по себе существует и сам по себе устроен. Однако
Васиштха опровергает это. Он говорит, что мир становится тем, что ты имеешь у себя внутри. И то, что мир
сейчас такой, означает, что внутри нас мы создали определенные визуализации и санкальпы. Поэтому этот
мир проявляется таким образом. Васиштха вообще дает очень революционную теорию. Он говорит, что
надо отказаться от видения мира как от чего-то внешнего. Вот маги, колдуны они приближаются к такому
видению мира, но не до конца. Они немного понимают, что мир можно менять силой намерения, санкальпы,
молитвы, мантры, заговора. Его можно менять. Они вовсю пользуются этим, но в эгоистических целях. Они
понимают, что любой вопрос можно решить с помощью сознания. Чтобы быть богатым необязательно
работать. Надо читать мантры и призывать деват, станешь богатым,делать ритуалы, заговоры. Чтобы
исцелиться, необязательно пить таблетки, ходить по больницам, делать рентген, диагностику УЗИ и прочее.
Надо читать заговоры, менять сознание, делать ритуалы и будешь обладать сиддхами здоровья и
долголетия, сильной праной. И они все вопросы пытаются решать с помощью магии, т.е. магия─ это
волевое влияние на реальность с помощью силы сознания. И тот, кто является хорошим магом, как
правило, комфортно себя чувствует в жизни. Он знает, что любой вопрос можно решить, потому что есть
сиддхи. Можно притянуть человека, можно заставить его влюбить в себя, можно наказать человека, можно
благословить его, можно исцелить, можно притянуть богатство, можно сформировать событие или
ситуацию, можно повлиять на судьбу другого. И маги чувствуют себя такими могущественными
существами, богами в этом мире, решают судьбы других, властелинами жизни других существ. Вот так они
себя чувствуют. И они это чувствуют за счет того, что знают кое-какие секреты этого мира. Такие секреты,
что этот мир является проявлением сознания. Меняя сознание с помощью ритуала, заговоров, можно
немного управлять этим миром каждый в свою меру.
Но Васиштха идет дальше. Он говорит, что нет смысла стремиться к каким-то эгоистичным
приобретениям в этом мире. Важно еще глубже попытаться разобраться, в чем сущность этого мира. И он
говорит, что мир становится таким, каким ты его задумываешь в мыслях. Мы часто этого не совсем
понимаем, потому что бывает так, что мы что-то задумываем в мыслях, а оно не получается. И мы не видим,
что это правда. Например, кто-то задумывает быть счастливым, а вовне совершенно наоборот. Кто
задумывает быть богатым, но он в бедности. Но это просто означает, что сила его кармы превосходит силы
его разума. Но когда сила вашего разума становится большой и превосходит силу карма бхал, кармических
результатов, вы можете обнаружить, что действительно мир становится таким, каким вы его задумываете в
мыслях. И состояние сиддхи ─ это когда достаточно выразить санкальпу, намерение и мир меняется. Когда
вы это понимаете, у вас не возникает потребность в материальных связях, отношениях, и во всем
материальном. Вы можете жить только за счет одного сознания, за счет одной санкальпы, силой намерения.
Все, что вам надо вы можете материализовывать из пустоты. Например, если вам скучно, вам нужен
товарищ, вы можете представить, что у вас есть уже такой товарищ. И он появляется перед вами. А если он
вам надоел, можете подумать, и этот товарищ исчезнет. И если у вас нет денег, вы выражаете санкальпу, и
деньги появляются из пустоты. Также как Саи Баба материализовывал. И нам трудно поверить, что это
можно доставать из пустоты. Но это действительно так. И если великие сиддхи материализуют это
мгновенно силой сат. санкальпы и вы начинающий только будет подходить какое-то время. На физическом
плане это будет проявляться как причинно-следственная связь, т.е. в этом будет задействована причинаследствие. Но это будет тоже реализация сат. санкальпы. И тем более сильно ваше сознание, тем больше
вопросов вы можете решать силой ума. И все желания, которые у вас есть, цели, стремления, вы можете
изменять силой санкальпы. Например, если вы ленивый человек, и вы ничего не можете поделать с этим,
вы просто выражаете санкальпу: «Я очень трудолюбивый человек, очень трудоспособный» и становитесь
работоголиком. И если у вас нет йогических качеств, вы выражаете санкальпу : «Я хочу быть великим
йогином» и вы становитесь великим йогином просто силой санкальпы. Т.е. любые вопросы решаемы силой
санкальпы. Однажды, когда родители были против того, чтобы я был монахом, я выразил санкальпу такую:
«Мои родители радуются, что я стал монахом». Поменял установку. Прошло некоторое время и родители
говорят: «Ты, наверное, нас загипнотизировал. Мы так относимся хорошо к тому, что ты стал монахом, мы
даже рады за тебя». До этого было неприятие. Была выражена другая санкальпа и все поменялось. В другой
раз, находясь в ритрите, я подумал: «Хорошо, чтобы у родителей как-то обстановка на божественное
изменилась». Потому что я приезжаю, приходится некоторое время жить там (день проводить, два). Я
провожу иногда один день в году (раньше проводил), иногда один день в три года. И я выразил такую
санкальпу, приехал и все поменялось. Это пример того как санкальпа, сила сознания работает. Таким же
образом, если ваша сила воли сильна, и вы находитесь в состоянии осознанности, все, в отношении чего
бы вы ни выразили санкальпу, все это начинает сбываться (прошлое может поменяться, история может
поменяться, будущее может поменяться). Мир будет таким, каким вы захотите. Вот, что означает джнянашакти, сила мудрости (джняна). Разумеется, если у вас есть это, то у вас возникнет соблазн менять мир под
свое эго. Но если вы так будете поступать, то ваша сила быстро иссякнет. Поэтому использовать подобные
силы благоприятно на служение другим, служение Богу и служение Дхарме.
«Когда разум наполняется сознанием Брахмана, он становится им. Что разум любит больше всего,
тем он и становится. Когда разум отдыхает в Высшей Реальности или в бесконечном сознании, тогда он
занимается богоугодными делами, не будучи заинтересован ими ради них самих».
Обычно наш разум не отдыхает. Он всегда наполнен внешними явлениями и всегда это обдумывает и
оценивает. Но разум святого или йогина всегда отдыхает. Он отдыхает в Высшей Реальности. Поэтому
такой иогин переполнен энергией, он никогда не устает. У него много энергии, потому что он никогда не
трудится, его ум всегда отдыхает, набирается сил. Отдыхать в Высшей Реальности означает пребывать в
естественном состоянии осознанности. Оно называется еще сахаджья-стхити, естественная устойчивость в
Абсолюте. Но из-за того, что у нас ум сильно повернут наружу, и мы много думаем, много оцениваем,
выносим суждения, верим в реальность этого мира, не обращая внимание на собственную осознанность и
внутреннего свидетеля, мы не находимся в состоянии отдыха. Наш разум не отдыхает в Высшей Реальности
и если отдыхает, то очень мало (во время хорошей медитации). Но созерцание означает отдыхать всегда,
отдыхать постоянно, вот такое радостное состояние. И жизнь тогда меняется, она становится вечным
праздником. Т.е. если вы постоянно отдыхаете, нет никаких проблем. И что остается? Остается только
развлекаться, праздновать, играть. И состояние йога, ум которого отдыхает в Высшей Реальности, это
непрекращающийся праздник. Однажды меня приглашали на праздник. Это может быть Новый год (или
еще какой-то). Сказали, что это будет такой грандиозный праздник, весело будет. Я сказал, что я не грущу и
так. У меня праздник 365 дней в году. Мне очень весело, так, что дальше некуда. Мне для этого не надо
даже вставать со своего кресла или дивана. Т.е мне не надо ничего, не надо никуда двигаться. Это состояние
абсолютного полного вечного праздника и различения. Ты сел в сукхасану, закрыл глаза и праздник
продолжается. Ты открыл глаза, встал, праздник тоже продолжается. И чего еще надо делать? Не надо
готовить ничего, не надо красивые одежды, не надо снимать зал для банкетов, приглашать других людей.
Все очень дешево, без всяких трудностей и усилий. И такой праздник ни на секунду не прекращается,
потому что ум отдыхает от повседневной реальности. И когда такой праздник с вами не заканчивается, вы
входите в другое измерение жизни. Это другое измерение жизни на санскрите называется лила. Лила
означает игра. И в состоянии праздника, никто серьезно ничего не делает, все только играют. Все, что не
происходит, расценивается как игра. И когда вы переходите в состояние игры, лилы, больше нет страданий,
нет того, чтобы вас огорчало, нет привязанности ни к чему. Все делается очень легко, потому что у вас
такое высокое состояние духовного подъема, парения. Из этого состояния можно делать все: строить
отношение с другими людьми, любить, делать бизнес, делать служение, начинать любое дело и все у вас
получится, легко, без проблем. Все само получится. Вы только подумали, и это получилось. Чтобы вы не
задумывали из этого состояния, будет материализовываться. Но когда люди не находятся в состоянии
такого отдыха, они конечно же живут не в празднике, а в суете такой, в напряжении. Даже если они хотят
чего-то сделать, это удается с большим трудом или вообще не получается. Потому что состояние ума не то.
Как это объяснить? Например, если царь скажет: «Давайте здесь построим город, и будет большое
представление». То, что он сказал, так и будет. Так? Т.е. если он сказал, будут стянуты огромные силы, они
все выполнят. И слово царя достаточно, чтобы это материализовалось. А если какой-то нищий человек, не
обладающий никакой силой и властью, придет и скажет: «Давайте построим большой город, тут будет
ярмарка, здесь это построим». Все скажут: «Ну, ты говоришь какие-то глупости». Никто его не станет
слушать даже и пальцем не шевельнет, чтобы что-то делать. Как бы он не настаивал, у него ничего не
получится. И, казалось бы, одни те же слова сказаны, одни и те же идеи выражаются. Но то, что говорит
один, проявляется, а то, что говорит другой, это не имеет никакого значения. Это потому что царя и
обычного человека разное состояние ума. И вот этот царь внутри нас есть дивья-бхава, божественное
состояние. Если вы из дивья-бхавы решаете что-то сделать, сказать, это все проявляется, материализуется.
И поэтому важно не делать, а быть. Часто мы стремимся делать, и много делать. Но увлекаемся этим
деланием, и забываем, что важно не делать, а быть. Но если вы хотите быть эффективными, вам надо
научиться сначала быть в правильном состоянии ума. Тогда делание будет происходить естественно, без
привязанностей, будет очень эффективным. Если вы делаете какие-то результаты из правильного состояния
ума, вы получаете все. Правильное состояние ума означает, что ваш разум отдыхает в трансцендентной
реальности, непрерывно и получает силу благословения этой трансцендентной реальности.
Жизнь практикующего, того кто не покидает присутствия как непрерывная игра, это жизнь в состоянии
игры. Жизнь в состоянии игры очень отличается от жизни в состоянии кармы. Потому что быть в состоянии
лилы, игры означает иметь статус Бхагавана, Абсолюта, Бога. Это возможно только тогда, когда вы
освободились от эго. Это означает, что в любой момент, чем бы вы ни занимались, вы готовы это оставить,
отпустить, освободить. Где бы вы ни оказались, вы будете чувствовать себя прекрасно, Например, сейчас вы
в Индии, если вы окажитесь завтра в Китае, а послезавтра в Африке, в Японии, не вернетесь никогда на
Родину, и у вас не возникнет никакого даже сожаления об этом. И вы будете счастливы и веселы, это значит
, что вы уже достигли состояния лилы, игры. И готовы ли вы жить или умереть сейчас, это состояние лилы.
И вы всегда чувствуете себя превосходно. Все вокруг прекрасно. Вы видите все как поток
непрекращающейся игры.
И чем больше мы практикуем осознанность, тем больше вырастает сила нашего разума, тем ближе мы
приходим к этому состоянию игры. И тогда практика тоже становится лилой. Из практики тоже можно
сделать очень скучную и серьезную вещь, напрягающую очень сильно. Если мы не знаем, как практиковать,
то из садханы мы можем сделать такую вещь, которая нас сильно напрягает. Мы будем уставать от
практики. Мы будем думать: «Я то не сделал, это не сделал». И будем думать: «Мне надо
концентрироваться на чакрах, еще делать асаны, еще делать пранаямы, еще мантра не начитана. Я еще
тексты не прочитал, и все это столько трудно, обязанностей много. Когда же всем этим заниматься?» Мы
будем чувствовать, что мы ничего не успеваем, кундалини не пробуждена, чакры не открыты, нектар не
капает, каналы не очищены, ум не усмирен, Савикальпа-самадхи не достигнута, Нирвикальпа-самадхи не
достигнута. И мы будем чувствовать, что мы никогда не успеваем, у нас будет такая сильная
неудовлетворенность. Чем больше мы практикуем, тем будет больше нарастать неудовлетворенность.
Иногда будет так, что до практики мы были более удовлетворены, начали практиковать и стали как
голодный дух, сильно неудовлетворенными. И сколько мы не делаем практик, делаем, делаем, делаем, а
неудовлетворенность все более возрастает. Это бывает так, когда мы не совсем правильно строим садхану.
И тогда мы либо бросаем садхану в разочаровании как бы отступаем назад, либо мы доходим до пика
неудовлетворенности, и как-то через этот пик происходит трансценденция. Эго отпускает себя и меняет
взгляд на практику. И внезапно ум распахивается, и мы начинаем понимать, что практика уже прямо сейчас
совершенна. Просто нужно не выпадать из состояния совершенства. Пребывание в созерцании, это
пребывание в удовлетворенности. Тогда любое место годится для практики, любое время годится для
практики, любой метод годится для практики. Тогда нет гонки делателя, нет погони за результатом делания,
тогда садхана становится игрой. И вот из состояния игры возможно истинное естественное присутствие,
получаются знаки реализации и благословения. А вот из состояния голодного духа, духовного прета ничего
не получается, даже если практиковать 20 часов в сутки. Ум и настроение, потому что не то. И чтобы войти
в состояние игры в духовной практике важно научиться помещать свой ум в состояние отдыха, т.е. он
должен отдыхать и расслабляться в бесконечном сознании и черпать оттуда силу. Поэтому святые говорят:
«Расслабляйтесь. Расслабитесь на 50%, войдете в присутствие на 50%. Расслабитесь на 100%, войдете в
присутствие на 100%.» Те же, кто зажимает ум, праны и тело, забывают расслабляться, они всегда в таком
немного взвинченном состоянии сознании находятся. И в этой взвинченности нет удовлетворенности. И
они всегда в поиске. И когда они находят учение, они думают, что есть еще лучше учение и надо серьезно
отнестись как-то. Находят учителя, они думают, что есть еще более сильный учитель, находят какую-то
общину и думают, еще бы. И как бы вот этот поиск никогда не заканчивается, они никогда не могут
остановиться. Они практикуют метод, думают еще лучше какой-то метод. Но самый простой метод может
все трансформировать, дать реализацию. Т.е. они находятся в поиске такого совершенства, внешнем поиске,
не понимая, что это совершенство им уже присуще изначально. И что они не там ищут. Что надо
остановиться, расслабиться, остановить ум, просто оставаться в этом, больше врастать в это совершенство.
И когда человек находится в России, такой человек неудовлетворен, он хочет в Индию. Может быть там в
Индии? А когда в Индию он приезжает, хочет в Гималаи: «Вот в Гималаях надо быть. Вот в Гималаях
точно, здесь шумно, в Гималаи». Попадает в Гималаи, а там или животные или холод, или мысли
беспокойные. И он видит, что он находится на самых высоких горах Гималая, а его ум не в Гималаях. И
начинает думать: «Наверное, в России было лучше. Не надо было так далеко залезать, чтобы иметь такой
же ум». Думает, что в Росси будет, наверное, спокойнее. И куда бы он ни поместился, он всегда не дома,
что не так где-то. И многие садху из-за этого становятся как «перекати поле», туда-сюда, туда-сюда, тудасюда. Потому что праны еще такие взбаламученные, еще не успокоились. И многие сознательно
путешествуют много, чтобы вырабатывать кармы, это нормально. Ведь на каком-то этапе это нормально. Но
если вы успокоите ваш ум, вам будет очень спокойно там, где вы находитесь. И если вы будете
предпринимать какие-то действия, то для других, не потому что вам этого хочется, что у вас есть голод
какой-то, а потому, что это служение, или какая-то важная связь должна зародиться. Вот это правильное
состояние, тоже действие из игры. И когда вы находитесь здесь, не стремитесь еще куда-то попасть. В
Индии много разных мест, очень много. И вы не сможете за всю свою жизнь все их посетить И вам
придется стать таким паломником, путешествовать всю свою жизнь из одного места в другое, из одного
ашрама в другой. И всей вашей жизни все равно на это не хватит. Этому конца не будет. Но если вы
остановитесь просто и поймете, что место, где я должен быть оно сейчас прямо сейчас, это самое лучшее
место. Это будет самый правильный способ практики. Отсутствие в уме поиска, отсутствие в уме желаний,
отсутствие в уме любопытства, это целостность. Тогда все изнутри к вам приходит. Двигается ли ваше тело
или сидит на месте не важно. Это будет происходить естественно в силу карма бхалы и прарабхи. Но в уме
не будет поиска, в уме не будет любопытства, в уме не будет стремления, а будет врастание в целостность, в
божественность. Тогда жизнь становится лилой. И допустим, многие приезжают к какому-нибудь святому и
думают: «Вот я поеду к такому святому, и там будет очень великое настроение». Они едут к этому святому.
Потом думают: «Может, если я поеду к тому святому, там будет еще более великое настроение». Они едут
к этому святому. Потом они едут к тому святому. И, потом они думают (приехав к тому святому): «У того
святого, я что-то такое переживу, что еще не встречал». И они посещают одного святого, другого, но везде,
почему-то какое-то великое настроение не приходит. И они чувствуют, что они остаются с тем же умом, с
теми же пранами (что-то во мне только происходит). Это потому что вот этот поиск еще не прекратился. Но
если вы по-настоящему останавливаетесь, попадаете в Даршан святого, его Ануграху, или Даршан святого
места, ваш поиск должен остановиться, прекратиться. Это признак того, что вы получаете великое
благословение, вы по-настоящему идете к просветлению. Ваши желания должны прекратиться и
остановиться. И тогда вы начинаете углубляться, просто углубляться в переживаниях. Вы больше ничего не
ищите, вы уже как нашли некую драгоценность, ваша задача ее аккуратно, аккуратно открывать.
Открывается цветок лотоса. И чем быстрее это произойдет с вами, чем подлиннее будет ваша садхана. Из
этого состояния асаны, пранаямы, мантры все это работает, все действует. Что бы вы ни делали, все будет
вас благословлять. И если вы попробуете вот так пресекать тенденцию ума, тенденцию
неудовлетворенности, тенденцию поиска, оставаясь в настоящем, вы почувствуете, как изнутри Даттатрея
начинает вас благословлять. И вы почувствуете большую радость. Тогда вы можете спросить: «Даттатрея,
почему то ты меня не благословлял так долго, только сейчас начал. Почему же я так страдал?» Даттатрея
скажет: «Я тебя благословлял все время, но ты был слишком занят, чтобы обернуться ко мне, ты был очень
занят своими духовными поисками. Ты был занят очень поисками меня в разных местах. А я здесь всегда
находился». И вы удивитесь, как это могло происходить. Вам будет очень удивительно, даже смешно как
вы могли упускать то, что всегда было с вами, но почему-то ускользало. Вот такой парадокс. Назначение
духовного Учителя в том, чтобы показывать это ученику. И даже если это сказать или показать один раз
бывает часто недостаточно. Это нужно как бы делать постоянно, пока мы не привыкнем к тому, чтобы
прекращать такой поиск. И когда ложный поиск уйдет, а истинный поиск начнется. Истинный поиск, это
такой поиск в котором нет ищущего, ничего не ищите, в котором нечего искать и некуда идти. Просто
происходит углубление. Вот когда это наступает, это называется сахаджья.