Ответы по русской философии
advertisement
1. Специфика русской философии. Относительно чего русская философия проявляет свою специфику этого вопроса, о том каково есто и роль русской философии в целом, коме она принадлежит (Европ философия). Для понимания нужно увидеть, есть ли общие корни с заподной философией испытывает ли она её влияние. В текстах р.ф. проблема связана с критикой ЗЕФ, рационализма (Жекарта, Спенозы, Лейбинца). Эта кртикка не отрицает ЗЕФ в целом не противопоставляет свою. Специфика этой критики, рационализм не как фил учения, а способ видения мира, в котором бытие параллельно человеку публичному через познание. Ационализм выражает отношения бога и человека, мира и ч. Она делает бога – богочеловечеством, а человек сводится к заподному познанию. (Декарт, Гегель, классический идеализм). В критике этого мирового основания принципом РФ выступает мир, где чел и бог не сводится с понятием, а взяты как живые индивидуальности, в конкретных живых отношениях. Источники такой специфики фил рассматривают первичные основания всякой культуры , появляются смыслы и значения, которые позволяют быть ф. Философия есть самосознание культуры (Гегель). РФ осмысливает рус культуру. Существует 3 особенности развития России: - многонациоанльное гос-во и это не рус культуа. -геополитическое положение России. Дело не в собенностях становления рус государства, а в том что Россия постоянно испытывает влияние запада. Рос имеет не только ё границу влияния с контактами. С восточной стороны не оказали такое влияние. Д/культуры важны соседство с западными цивилизациями. РФ пользовалась языком западных философов. -Крещение Руси феномен двоеверия. При крещение Руси, Россия приняла христианский ценности и обряды, чуждые языческому сознанию. Здесь сыграла особую роль Византия. В результате культурная доминанта, когда смысл воплощается смысл существует отдельно от того, во что он может воплотиться, это приводит к новой интуиции, чел мыслит в новом поле должноствования. Ценности жизни выражаются из условий существования чела, в его духовном горизонте всегда задан образец,которому он должен следовать . Специфика РФ с основных разделах Ф – антология, гносеология, историософия. Специфика онтологической проблемы: в том, что бог не материальное и не идеальное. Бог было это организованное включение в идеальный порядок (западники) или преобразование соборным (славяны). Бытие в РФ не просто существует, а заданно. В ЗЕФ был исключен из замкнутого самодостаточного. Человек связан с богом только познанием. Гносеологическая проблема. Бытие нельзя скомпоновать в одно понятие. Знаки о нем нельзя вывести. Знать смысл бытия – не то что есть бытие, а в чем его смысл. Смысл всегда стремится к своему воплощению, но смысл может быть явным лишь в отношении к другому смыслу. Познание всегда событие. И смысл появляется в акте познания, познание носит онтологический характер. Знание смысла по отношению к человеческому имеет силу императива. Оно не остается чем то внешним по отношению к челу, достигаемый смысл меняет чела, предписывая должное поведение. В З. традиции знание преобретает чел разум, то в РФ смысл открыт челу, происходит трансформация чел сознания, открывается ему должное поведение, которое диктует ему дожное поведение. Познание в РФ носит ценностный характер, чел не только постигает нечто, но и обнаруживает самого себя и оказывается перед выбором своего поведения. Антологическая проблема. Специфика в том, что в РФ иначе понимается целостность ч, сам ч в ЗЕФ понимается как сущность, как сложность чувства, воли, разума, то в РФ изначально понимается как индивидуальность живая конкретность. Историософия РФ сосредотачивается на проблема об-ва и относит его к челу, рассматривает оснные проблемы фил и под углом зрения вопрософ о смысле истории , начала и конца истории, всеобщих началах самой исторической культуры и исторической миссии. РФ исторична в космологических процессах. История эсхотологична (имеет свой конец).Она оправдывает нравственную ответственность, каждый чел понимает свой поступок, который порождает новый мир, исключение возникает из особого действия поступка, который совершает человек из нравственного поступка, Можно говорить, что ЗФ и РФ по разному осмысляют культуру. ЗФ мыслит мир творчески, РФ есть его духовно-практическое осмысление. Специфика древнерусской религиозности. РФ появляется в 19-20 веке на Руси христианство появилось тогда, когда еще в сознании были мифологические и магические представления о мире, приняв христианство древ чел не испытывал поторебности в мудроствовании. Славяне легко приняли веру, но это имело и обратную сторону. Явное двоеверие ( 12-13ве) затем скрытое. Специфика др. религиозности на Руси- христианство оказывало воздействие на сознание чела 1 через рассуждения о предмете веры, через библейский и иконический образ, через преобщение, черз образы житейской лит-ры, и богослужебный, христианский обряд, принятие христианства. Догматическое умение церкви – представление простого народа оставалось нечетким об этом писали церковные люди. Религия не являлась предметом обсуждения. Р церковь не нуждалась в рассуждении и критике. Вся энергия религиозной жизни была сконцентрирована на практическом христианстве, то есть вере. В З христианстве христианство является предметом рефлексии, с чел стороны христианство преобретает форму мистического, аскетического и литургического. Молитва –исполнение заповеди, культурной исповеди и покояния, аскетический подвиг (храмо строительствоЮ библия, пост). Древнерусская духовность и идеал благообразия. Особенность религиозного миросозерцания ч. Зеньковский видит через мистический реализм, в котором заключено стремление к выражению невыразимого. Мистический реализм признает всю дейтельность имперической реальности, но видит за ней другую реальность – идеальную и подлинную. Обе сферы бытия действительны, но не равноценны. Эмпирическое бытие держится благодоря причастии к мистической реальности это и есть эстетическо и чувственно созерцательный путь постижения истины ( через икону, молитву, покаяния, исповедь), Вся РФ на протяжении 11-17 века проникнута стремлением узрить неузримое, духовное, символы, вся реальность воспринимается как символ,. Проникая абсолютным бытием,. Вещи и предметы делятся на свои и чужие в отношении или степени несущие энергию мира. Философия ориентированная на идеал благообразия пытается выяснить как высшее благо, являет себя в жизни. Каким будет образ жизни соотносящимся этому благу. Не что есть благо, а как оно являет себя в жизни. РФ благо открывает себя человеку как предмет созерцания и переживания, но не как предмет конструирования. РФ ориентирована на идеал благообразия, пытает интерес к логическому теоретическому осмыслению жизни. Она пытается понять жизнь из высшего трансцендентного начала. Основные темы древнерусской мысли Древнерусская религиозность, базирующаяся на принципе мистического реализма, обращается к следующим темам: 1.Отношения Руси и Византии 2. Отношение государства и церкви 3.Место русского государства в христианском мире. Уже митрополит Илларион в своем произведении «Слово о законе и благодати» 30 год 11 века. Противопоставляет закон, данный богом избранником народа, благодати нового завета, излившегося на все человечество. А благодать, даруемая богом, может сделать первого последним, она по мысли Иллариона отменяет естественную исторически сложившуюся иерархию культур. Такое осмысление позволило русскому государству занять свое место в пантеоне христианства. Движущей силой развития Киевской и Московской Руси была церковь. Именно церковные люди формировали в своих речах, текстах представление о мировой истории и месте русского государства в ней. Земная, мирская жизнь с точки зрения церкви идет от грехопадения первых людей, через искупительную жизнь Христа к страшному суду и Воскрешению. История человечества на тождественна истории церкви, но вместе с ней не отделима от нее. Сам замысел божий в мире воплощается в истории человечества, и вся человеческая история объявляется священной историей. А фигура князя, царя, которые персонифицирует тот или иной народ, становится фигурой религиозно значимой. В 15 веке (1437 год) происходит важное событие в европейской истории. Речь идет о 8 вселенском Соборе, проходившем во Флоренции. Император Византии Иоанн 8 Полилог и константинопольский патриарх Иосиф, надеясь на помощь Латинского Запада, признают верховенство римского престола и подписывают днию с папой Евгением 6, о том, что Византийская церковь подчиняется римскому престолу, этот акт возмущает представителей русской церкви, и они не признают его. И русская иерархия не признавшая решения Византии, они вызывают митрополита. Русская церковь становится независимой. Встав на путь церковной самостоятельности русская церковь, и вслед за ней культура, пытаются 2 обосновать духовное первенство в православном мире, и доказать, что она является хранительницей веры. Свидетельства совей религиозной чистоты, московское государство увидело в отвержении , более обязательном соблюдении русскими людьми обрядов христианства, а так же в тех же различиях между русскими и греческими обрядами. Все эти точности обрядовой стороны церковной жизни, были законодательно закреплены 100 главым собором в 1550 году. В это время складывается идея Москва –третий Рим, эта идея была высказана Иконном Филлером, его обращение к Ивану 3 и Василию 3, в котором он убеждает князей принять царский титул, и возложить на себя обязанности покровителей и защитников всего христианского мира. Идея Москвы как третьего мира, она становится официальной идеологией Московского государства. В это же время появляется ряд сочинении, которые обосновывают Москву как третий Рим, обосновывает князей как императоров, а русскую церковь возводит на первенствующее место в православном мире. В этих идеях были заложено основание императорского сознания, которое в значительной степени определило собой историческое мышление русских людей. Учение о Москве как третьем Риме, ориентировало человека на сознание роли русской православной церкви в мировой универсальной перспективе. А с другой стороны истина христианской веры, оказалась не просто тождественна с судьбой Московского государства, но с верностью, тем провинциальным формам христианского обряда, которые утверждались в религиозной жизни русского государства к концу 15 века, начало 16 века. Происходит сакрализация местного обряда, того обряда, который закрепился на Руси, и эта сакрализация обряда станет в дальнейшем предпосылкой глубочайшего кризиса культуры в середине 17 века (раскол русской церкви и общества на староверов и нововеров) имел в основе своей глубокие противоречия между мессианским притязанием Москвы как третьего Рима, и абсолютизации исторически сложившихся обрядовых форм и бытовых форм в религиозной жизни. Обряд и внутрицерковные споры. Нил Сорский, Иосиф Волыцкии. Знаменитый спор Волыцкого и Сорского, был наиболее ярким событием в религиозной жизни Руси в начале 16 века. Спор был связан по отношению к церковному имуществу, Нил Сорский полагал, что церковь не должна обладать земельными наделами и вообще всякой собственностью. Для Сорского и его единомышленников главное в жизни для монаха умное делание, духовная работа икон, и он является поборником аскетического идеала. В 1503 году Нил Сорский открыто выступает против церковного землевладения. Позиция Волыцкого была более демократичной и пользовалась признанием. Церковное имущество есть необходимое условие для осуществления служения церкви. Церковь может и должна воздействовать на жизнь мирян, не только высокими образцами святости, через любовь и милосердие, но так же красоту и строгость церковного обряда и устава. Для осуществления теократического идеала, необходим тесный союз между церковью и государством. Чтобы Русь стала святой церковь должна быть сильной и богатой. Теократическое государство, предполагает Волыцкий, единомыслие и единоверие подданных царя и членов церкви, и на послушание власти церковной, и власти царя. Позиция Иосифа Волыцкого выражает социальную, историческую направленность христианства на приобретение и переустройство земной жизни, что предполагало другой стиль созерцательного делания, чем шел от Сорского. Победа Иосифлян, победа теократического идеала означала исчезновение с исторической сцены мистического, личного, от обрядоверия и более мыслящего монашеского движения. С момента ухода со сцены сподвижников Сорского, на Руси окончательно укрепляется, и получает форму государственной идеологии учение Москвы как третьего Рима. Происходит кодификация по местам форм религиозных мыслей, в начале единственно 3 истинных. Подвижничество 15 -16 веков приходит в упадок. Безраздельное господство обрядового и теократического стиля христианской культуры завершилось острым духовным кризисом и расколом в 17 веке. Кризис древнерусской культуры в феномене раскола (17 век) Камнем преткновения между сторонниками патриарха Никона и староверами было книжное исправление, обрядовая реформа (1653- 1656). Эта обрядовая часть являлась сакральной для Руси. Необходимо было сверить разные варианты богослужебных книг и сравнить их с греческим оригиналом. Какой именно вариант перевода славянской библии стоит признать каноническим. Причина обрядовой реформы была нацеленность Москвы на обретение таких форм при религиозной жизни, которые бы максимально объединили русскую церковь с другими православными церквями. Реформа Никона приводит к духовному расколу общества. Это проявилось в убеждении мирян и клириков, в то, что точное и строгое следование к привычным формам богослужения, и бытовым и домашним формам исповедованием веры, есть необходимое духовное условие спасения. Всякое осознанное вмешательство в устоявшиеся формы обрядов благочестия вызвало резкое сопротивление и протест. Если обряд свят, если он важная составляющая правильной веры, то попытки его директивного исправления были обречены, на то, что бы их истолковывать как порчу, и извращение православия. Поэтому когда Никон, стал проводить реформу он стал Антихристом, а сами они учили из церкви. Все это позволяет утверждать, что раскол показал, что русская церковь, культура и общество враждебно против любых нововведении, затрагивающих общество, религию. Поэтому что религиозный и государственный быт освещен сакральным. Вместе со старообрядцами из церкви ушла самая активная часть Иосифлян, что с одной стороны ослабило русскую церковь, но с другой стороны это дало Петру провести масштабную культурную реформу. 18 век Секуляризация культуры Созревание предпосылок русской философии. Кризис в древнерусской культуре в феномене раскола, выявил, что в стране назрела потребность в преобразовании. Московское государство не могло оставаться в стороне от протекающей на Западе модернизации. И Петр 1 ставит перед собой задачу укрепления военной и политической модернизации страны. Однако модернизация могла осуществиться по западным образцам, но запад в глазах москвичей, не мог стать образцом для подражания, по религиозным основаниям. Мешало этому: идеология Москвы как третьего Рима, эта идея оставляла русское государство в пределах 15 века, и была преградой для системных заимствовании с запада. Если Москва есть хранительница божественной высшей правды, является последним православным государством на Земле, то какие-то серьезные изменения в государственном и церковном порядке оказываются невозможными. Петр 1 делает все, что возможно, чтобы эту идею подорвать, на развитие государства и культуры в целом. Петр 1 поставил на место идеала святой Руси, идеал великой России. Петр 1 заменил безусловные религиозные ценности, воскресив московскую Русь ценностями мирскими. **Идеал новой великой России базировался на идее прогресса. На вере в оправданность и изменение настоящего. В связи с преобразованиями Петра в результате часть народа оказалась в ситуации крушения религиозных представлении о мире и человеке. В то же время православие получает статус государственной религии, именно потому, что само государство перестало быть религиозным, а сугубо светским явлением. Проводя свою реформаторскую деятельность Петр 1, осознанно делает ставку на европеизацию части русского общества, и тем самым решительно разделяет русских людей на 2 резко отличительных друг от друга миры: на дворянский и народ. 4 Первая половина 18 века. Философия просвещения. Русская культура. 18 век – это век просвещения в России, как и в Европе. Идеология просвещения была воспринята русской общественностью на уровне подражания европейским, а особенно французским образцам. Просветители были убежденны в религиозной роли разума и науки, в формировании социального порядка. Новшество и фанатизм, они считали главным бичом человеческих бедствии. Именно рациональное знание. То начало, которое освободит человека от социального рабства. Не менее важное место в философии просвещения занимало отношение его идеологов и религии. Большинство философов просвещения стояли на позиции деизма (бог сотворил мир, но в его существование не вмешивается), так что мир развивается по своим собственным законам. Представители: Дидро, Гольбах, Ламетри. Для русской культуры во взаимодействии с эпохой просвещения, был акцент на радикальном изучении природы общества и человека. Их всего тематического спектра просветительских идей, особую роль в России играли социальные, политические установки просвещения, его острая критика церкви. Поэтому в духе западно – европейского просвещения интеллигенция считала, что просвещать, что это значит распространять грамотность, знакомить с научными представлениями об обществе, бороться с предрассудками. Наиболее ярким представителем философии просвещения, как в плане освоения глубины, и актуализации их на русской почве был Радищев. Основные работы6 * Трактат о человеке, его смертности и бессмертности; * Путешествие из Питера в Москву. В первой части работы автор проводит аргументы свидетельствующие о бессмертности души, впоследствии автор приводит аргументы в пользу смертности. С одной стороны человек есть телесное, живое существо, именно телесность объединяет человека с природным миром, телесному принадлежат такие атрибуты: форма, пространство, время, движение. Как телесное существо человек смертен, но его простая и неделимая душа бессмертна. Радищев привносит антропологические идеи в русскую философию. Вопрос о жизни и его смысле, вопрос о смерти и бессмертии. Все эти вопросы в дальнейшем станут ключевыми социальной и политической идеи понятия на теории общественного договора. Общество понимается им результатом общественного договора. Общественный договор предполагает соблюдение людьми неких добровольных правил совместной жизни. Российская же власть призвана наблюдать за соблюдением этих правил. Оно создается народом и должна контролироваться народом. Идеалом для Радищева была республика и народовластие. Григории Савич – Сковорода Это первый исконно русский философ. Сковорода является современником канта, он создает странную философию по форме и идее, однако это была исконно русская философия. Философия Сковороды мистическое преобразование в мире. Человек оказывается таким бытием, которые фиксирует в себе микрокосм и вообще всеобщее бытие, то есть бога. Всеобщее бытие - это бытие как бытие, в котором каждый себя находит, потому что участвует в нем. Для Сковороды связь человека, микрокосм и макрокосм, дается либо как откровение бога к человек, любо как устранение человека к богу, на пути самопознания (Часть обнаруживает себя в целом, а целое существует в части). Философия Сковороды. Весь мир, согласно Сковороде состоит из 2 натур: 1 Видимая. 2 Невидимая. Видимый мир – это мир природный и эмпирический, он описывает как «украшенный» «притворный» то есть непостоянный, не совершенный. Невидимый мир – мир абсолюта. Сковорода исходит из того принципа, что внесение всегда таит в себе внутреннее ( не видимый мир). Не видимый мир является планом, образцом для мира видимого. Невидимый мир открывается на пути самопознания человеком, и поэтому именно откровение, 5 самопознание, приводит к сродности, к постижению себя, как части бытия. В опыте самопознания человек должен преодолеть свою эмпирическую природу, это изменения мыслится как преображение. А процессе постижения самого себя, в опыте самосознания, должно произойти преображение (внутренняя трансформация бытия) должна появиться сродность человека к бытию. Сродность – это единственный путь к счастью, считает Сковорода. Только тогда когда часть обнаруживает себя как явление целого, она может познать счастье. Человек сроден не только богу, но и миру в котором он существует. Сродность миру открывается, как счастье, радость красоты. На пути самопознания человек преодолевает себя как эмпирическое существо преображаясь во внутреннего человека, приобщаясь ко внутреннему бытию. Сковорода различает * внутреннего цельного человека, который нам не дан, а задан богом и человека эмпирического. Несколько позиции в отношений человека и мира. 1 позиция: переживание мира, как надежды. Мир таков, каким мы его переживаем. Сковорода считает, что мир не надо менять так как человек свободен от мира, но сам об этом не догадывается. Долг человека узнать, что он свободен от внешнего мира. 2. Вопрос о связи воли, разума, и души Душа, считает Сковорода, есть предчувствие внутреннего человека, вечной его идеи, она главная в человеке. В это время, как воля и разум разобщены, они противостоят друг другу. Только неразделенность разума и воли могут обеспечить здоровье человеческой души. 4.Ответственность человека за свою деятельность в мире. Ответственность за то, где человек ищет себе меру, в предметах внешнего мира (но там он всегда отчужден от себя) не являет себя, как некое духовное целое, или в обретении душевного покоя, то есть обретения сродности с абсолютным бытием. Таким образом, рассуждая о человеке, Сковорода приходит: к учению о мире пониманию природы человека Пониманию вопросы о человеческой жизни (смысле жизни). Тем самым он впервые в русской философии формирует размышления о человеке, его идентичности, о смысле жизни. Словом он формирует антропологические проблемы. Русское общество и культура в начале 19 века. Рождение мира. философии из духа романтизма. В 20 года 19 века русская философия приходит в тесное соприкосновение с немецкой классической философией, и прежде всего испытывает на себе влияние Шеленгианства и романтизма. Расцвет русской философии приходит на вызов европейской философии, поэтому именно романтизм и немецкая философия разбудили русскую философию. Те черты романтизма, которые были востребованы русской мыслью: Идея свободы и творчества Порыв к абсолюту Культ героической личности Историзм и тяга к особенному. Итак, романтизм, для него было характерно сближение философии и поэзии. Романтики, рассматривают искусство, как высшую духовную жизнь, как синтез идеального и материального, субъективного и объективно, как высшую форму интуитивного познания. Культ искусства, акцентирование первенства актуального, образно – метафорического над познанием рассудочного, все это способствовало популярности романтизма в русском обществе, унаследовавшим от древнерусской культуры, установки на интуитивно – символическое познание мира. С восприятием немецкого идеализма, в его самой романтической Шеленгианской версии, связанно появление философского самопознания 6 и духовного творчества, как критерия существования культуры народов. Историзм романтического миропонимания побуждал к постановке вопроса о месте, которое занимает русская культура в культуре европейской и мировой. Те вопросы и те проблемы, которые обсуждал европейский романтизм, это спектр вопросов оказался очень востребованным в русском обществе. Общество любомудрия. Это общество возникло в 1823 году, и просуществовало до 1825 года. Когда оно во избежание преследования властей оно распускается. Это первое философское общество в России, здесь русская мысль впервые обращается к проблеме России. Любомудры первые поставили вопрос о месте отечественной культуры в европейской, и связали решение этого вопроса с необходимостью выработки философского самопознания, на основе русской культурной традиции. Сообщество Любомудров сыграло решающую роль в созревании 2 основных философских направлениях 19 века: западничество и славянофильство. Представители Любомудров: Одоевский, Венивидитов, Киреевский, Хомяков. Любомудры в духе романтизма рассматривали духовную жизнь культуры, философское самопознание, как область деятельности, в которой решается вопрос об исторических судьбах русского народа. Для любомудров именно философское самопознание было той сферой человеческой деятельности в пространстве которой решалась судьба России. На западе философия никогда не являлась вершиной, где являлась судьба народа. Венеметинов В философии воззрениях Венимитинова обнаруживается влияние немецкой философии. И идеи Шеллинга. Для Венимитинова цель философии – гармония между миром и человеком, между идеальным и реальным. Сам процесс познания проходит три стадии: 1. На первой стадии философия человека находится в единстве с миром. 2. Человек отчуждается от природы. Его сознание перестает быть наивным. Вот тогда когда сознание перестает быть наивным, появляется философия. 3. Должна быть достигнута гармония между миром и человеком, между реальным и идеальным. В эту эпоху будущею исчезает философия. Место философии займет целостное синтетическое знание (мистическое духовное знание). Итог: рассматривая русскую философию 19 века, мы определили влияние европейского романтизма и немецкой философии. Между романтизмом немецкой классической философии и русской философии есть ряд общих интенции. Ведущим принципом древнерусского сознания был принцип благообразия и мистического реализма. Для сознания центрированного подобным принципам характерно такое представление о мире, что бог есть творения первопричина, которая таинственно присутствует во всем, и обнаруживается себя в форме добра и красоты. Поэтому эстетизм, мистицизм, и стремление к образному символическому, интуитивному постижению абсолюта были близки русскому. Еще один принцип которые принимает русская культура это историзм. Романтическая и немецкая философия исходят от того, что бытие исторично, оно приходит к своей полноте постепенно, в ходе долгого развития природы и общества. Субъект и абсолютный дух, эта идея романтиков, реализует себя через совокупность творческой деятельности человека и общества, через историю религии, истории, искусства. Через меняющуюся форму истории человечества и быта. Только те народы, которые внесли собственную самобытную идею духовную культуру человечества, является историческими народами. Этот принцип подхватывает русская культура, это заключается в неподражании просветившимся прежде народам, а выразить в интеллектуальном и художественном творчестве, народный дух. Поэтому задача духовной элиты реализовать в религии, искусстве исконные интуиции народного духа. Только возведение народного, особенного до уровня всеобщности, универсальности, это как раз и позволяет русскому народу войти в историю, реализовать себя в качестве исторического народа. 7 Западники и славянофилы Этот спор заявляет о себе в 30-40 годы. Вопрос о целостности человека, нации. Перед человеком встает вопрос о целостности его собственного бытия и этот вопрос решается в форме вопроса о его национальной и культурной идентичности то есть о том какого рода целостность способна дать человеку сознание, осмысленности собственного бытия в мире. Целостность осмысленности жизни стало проблемой, требовавшей самостоятельного обдумывания; начало процесса, вызревание комплекса философских, общественнополитических и исторических идей западников и славянофилов чаще всего связывают с публикацией в 1836 году в журнале «Телескоп» первого философского письма Чаадаева. Славянофилы: Хомяков, Киреевский, Аксаков, Леонтьев, Данилевский. Источники славянофильского движения – «Москвитянин» «Русская беседа». Основные позиции: Об особой исторической судьбе России, доказательства радикального отличия русской культуры от культуры и духовности Запада. Мыслители Западнического направления: Чаадаев, Герцен, Каверин, Белинский. Основные источники – «Отечественные записки», «Современник». Они считали, что все недостатки и противоречия в развитии России, связанны с тем, что недостаточно последовательно следует тем принципам, которые определяют историческое и культурное бытие западных стран. Славянофилы были убежденны, что богатство духовной жизни общества, зависит от правильного развития в культуре, религии и церкви. И ставили акцент на принципе Соборности. Отдавали предпочтение духовной общности людей, а не их индивидуальной свободе. Славянофилы разработали концепцию человека, как о живой конкретности (индивидуальности) определяли человека через идею верующего мышления. Россия, считали Славянофилы, сохранила органический строй народного быта и верность православной церкви, главные отличия русской культуры от западной, заключается в её опоре на цельность духа (целое определяет свою часть). В отличие от России история Запада, представляет собой картину прогрессирующего разложения основ народной и церковной жизни. Индивидуализм, частная собственность, как базовые принципы Западной культуры, опираются на рассудок, на внешний, а не на внутренний. Запад подменил дух, рассудком. Освободил рассудок от власти духа, как истока всех духовных особенностей, и тем самым поставил часть выше целого. Западники в противоположность Славянофилам, доказывали первостепенность науки в развитии общества, и в тоже время основной ценностью индивидуальную свободу и независимость личности. Западники, считали что Россия является частью Западного мира, и возвращение России на Запад, рассматривали не как утрату самобытности, а как обретение самих себя, как возвращение на духовную родину. Европейские ценности мыслились Западниками, как универсальные, отвечающие законным требованиям человеческого духа и внутренней логике исторического развития. Проблемы ценности человека, как живой конкретности, у Западников выразилось в идее деятельной личности, которая активно влияет на состояние общества и берет на себя ответственность за это состояние. Чаадаев. Спровоцировал спор между Славянофилами и Западниками. Главная работа «Философские письма». В центре его философствовании лежит философия истории, Чаадаев, утверждает культурно – историческую роль христианства, рассматривая социальный аспект деятельности церкви, как важный атрибут христианской церковности. В истории христианства, Чаадаев находит вое выражение, саму суть христианской веры, которая является не только мистическим опытом богообщения, но и проводником божественной воли в исторической жизни человеческой жизни. Исторический процесс, для Чаадаева имеет сакральный смысл. Он придерживался принципа провиденциализма в истории (исторический процесс предопределен). Для него присутствие в исторических деяниях, 8 божественных деяниях, ведущею человечество к реализации цели его конечной цели к царствию бога, было несомненно истинной. В первом философском письме, Чаадаев исходит из универсального значения христианской традиции, которые получат свое воплощение на Западе. Россия не участвует в многовековом движении западной цивилизации, потому она и не оставляет никакого следа в истории духа, таким образом. Существующая обособленно от католического Запада Россия оказалась отлучена от всемирного воспитания человеческого рода. В онтологии Чаадаева( 3 и 5 письма) мир понимается, как иерархический порядок, в основе всего сущего лежит высший божественный разум, бог вложил душу и разум в первого человека. Однако в результате грехопадения, человек распался на множество индивидов, разъединенных в пространстве и сменяющих друг друга во времени. Падший человек, отчасти сохраняет заложенные в него богом идеи, сохраняет память, отчасти он искажает и вовсе утрачивает вместе с тем, поскольку человек обладает сознанием, это сознание остается индивидуальным и в то же время общечеловеческими. Новое содержание водит в мировой разум, разными путями, но всегда через непосредственное индивидуальное человеческое сознание. Часть новых идей бог открывает человеку, через своих пророков и через проповедь Иисуса Христа, через церковь и богоподвижников. С одной стороны человеческий разум, человеческое сознание является производным от мирового разума (Бога), а с другой стороны он сам является точкой роста мирового разума. Но в то же время индивидуальный человеческий разум, должен быть подчинен высшему разуму (часть подчинена целому). Антропология Чаадаева С точки зрения Чаадаева российская культура, государство – это государство, которое отчужденно от христианской культурной традиции и в то же время в плоскости человеческого существования, Чаадаев считает, что своеволие индивида, его попытки опереться на свой частый интерес приводит к неменьшему самоотчуждению. Человеку, считает Чаадаев, не следует пассивно отдаваться действительности, человек призван творить и строить царство Бога. Но делать он это должен только в рамках традиции поэтому, отвергая индивидуализм, Чаадаев видит, историческую и метафизическую задачу человечества в слиянии человеческого существа с существом всемирным. Таким образом, Чаадаев в своей философии, говоря о высшем, мировом и индивидуальном человеческом разуме, царстве Бога, как о подлинной цели истории, дал первым в отечественной философии опыт разработки идеи всеединства, который в дальнейшем получил свое отображение в философии Соловьева и Хомякова, в метафизических построении его продолжателей. Представители Западников и славянофилов Хомяков Все свои сочинения хомяков посвящает одной теме, попытаться выразить правильно пониманию христианства и христианской церкви. Согласно Хомяковы и Киреевскому, истинное содержание христианства сохранилось только в Русском православии. В то время, как католицизм и протестантизм, радикально отклонились от пути основателей христианства и его учениками. Для Хомякова церковь – это всеобъемлющее единство людей с богом, однако это единство открывается не в грядущей жизни, а в земном бытии человека. По Хомякову, церковь есть мистическое явление, божественной духовности, в нашем земном мире. Для обозначения сущностного единства людей в церкви, Хомяков использует термин «соборность», который стал в дальнейшем основным понятием в философии. По сути, церковь – это условное обозначение для всей божественной сферы, сферы Абсолюта. Из которой проистекает бытие мира и человека; Называя эту сферу церковью, Хомяков тем самым постулирует истинное единство человека и Абсолюта, предполагая отсутствие пропасти между здешним миром и миром Бога. В состоянии 9 такой цельности, исчезает различия между S и O, между относительным и цельным, и человек постигает себя с идеей абсолюта, это постижение себя, как части абсолютного мира есть вера или живознание. Онтология Хомякова Свою онтологию Хомяков начинает с критики западного рационализма, есть рассечение целостной жизни духа, разум отделяет от жизни духа, бытие не может быть открыто для такого разума, оно открывается лишь целостной жизни духа, лишь разуму соединенному с волей и чувством. Бытие дано вере, ибо первичное соприкосновенно с ним, возможно только через веру. Однако познание бытия, приобщение к бытию, возможно через пребывание в соборности (частный способ приобщения к бытию, в опыте соборности, в церковном «мы»). Я же, который выпадает из соборности, и порывает с приданием, не может соприкасаться с бытием и познавать его. Философия истории Хомякова История это взаимодействие 2 духовных начал: 1. Иранского 2. Кушибского. Действующих отчасти в реальных и отчасти культурных реалиях. Самые различные эпосы в истории, становятся участниками всемирной истории, развивая свои культуры, либо под знаком Иранства, как символа свободы духа, либо Кушибства, который символизирует преобладание вещественной. Деление человечество на Кушибство и Иранство относительно. Христианство представляет не только как тип высшего Иранского сознания, сколько как преодоление этого различия. Соборность – Свободное самоосуществление людей в истине. Герцен. Лавров. Михайловский. Герцен. Герцен по своему расставляет акценты философии Гегеля, аналогично Гегелю всемирно исторического процесса, Герцен выделяет 3 большие исторические эпохи, соответствующие 3 фазам развития духа и Гегеля: 1. Эпоха естественной непосредственности. Когда человек живет в сфере повседневного опыта, не умея подняться до всеобщности. 2. Эпоха отрицания посредственности. Эта эпоха мыли науки. Именно благодаря развитию науки индивидуальность поднимается в сферу всеобщности. 3. абстрактная безличность науки в свою очередь отрицается сознательно деятельностью личностью. Эта деятельностная личность побеждает, преодолевает свою непосредственность реализуясь в деятельности. Внося в историческую разумность свободу. Именно с понятия личности, Герцен связывает осуществление жизни и вот это осуществление жизни, которое возможно в свободной творческой деятельности. Понимая человека, как живую конкретность, Герцен акцентирует его внимание не в духовных основаниях, а в способности деятельного умения участвовать в общественных исторических процессах. . Формируя и определяя их, и внося в них разум и свободу. Стабилизирующим и движущим элементом общественного исторического процесса является свободная творческая личность, именно она индивидуализирует и сама определяется в своем действии. Это значит, что у Герцена человек, находит себя вне неповторимой и заменяемой индивидуальности, а в индивидуализме. Его разум, это основа свободного делания, все остальное только материал для него. Ценностная ориентация Западников проявила себя в том, что для них значимым идея автономной личности, а у славянофилов идея соборности. Значительным для концепции западников оказалось разумное начало воплощение которого в историческом процессе и порождает причины прогресса. Для славянофилов значительными основами общественного развития выступают те культурные устои, традиции, обычаи, ценности, на которых существует настоящее и которое продуцирует будущее. Поэтому для западников была важна позиция того, что общество подлежит изменению в соответствии с идеей. Для славянофилов 10 общество должно развить свои потенции, должно само придти к новому состоянию. Это новое состояние должно соответствовать религиозному идеалу. И задача человека состоит в сотрудничестве с богом для достижения этой цели. Лавров Лавров рассматривает общество через проблему человека, видя в нем не только мыслящее и чувствующее существо, но и действующее существо. Высоко оценивая достижения позитивизма, и его ориентированию на научные данные, Лавров в рассмотрении общества. Он различал в человеке естественную природу, подвластную природному детерминизму, и доступную естественному знанию и его свободное деятельностное начало, которое требует иные методы познания. Свободное деятельностное начало Лавров видит в человеке, в том, что человек преследует свои цели, их основания находит не в естественной природе, а в области идеала. Лавров считает в этом смысле, что именно это ориентация человека на некий идеал, и делает человека личностью S исторической действительности. И в этом смысле исторический процесс это исполнение нравственного идеала. Уже в западническом ключе Лавров считает, что высшим проявлением личности в истории, есть критически мыслящая личность. Именно критически мыслящая личность есть высшее развитие человека, способного к дейтельности преобразования общества для достижения справедливости. Михайловский. Знать природу общества необходимо, для того чтобы человек мог изменять общество в соответствии со своими целями и идеалами. Познание общества отличается от познания природы. Тем, что в случае познания общества наблюдатель оценивает деятельность наблюдаемого объекта с нравственной позиции. В центре внимания оказывается всецело всесторонняя и развитая личность, индивидуал – ся в своем высшем развитии. Ибо только личности способны к взаимному пониманию и к общим усилиям ради общего блага. Общество на стадии кооперации враждебно личности, ибо требует специализации (СССР), а личность гибнет в специализации. В итоге уели личности и цели общества могут противоречить, общество должно быть подчиненно интересам личности, а это требует построения общества на начало солидарности. Солидарность высшая ступень развития общества. В итоге личность у Михайловского, живущая полной и всесторонней жизнью является свободным S истории. Марксистская философия, которая вырастает из западнического крыла русской философии, определяется авторами как философия действия. Ибо она открывает законы истории, и позволяет влиять на историю в зависимости от определенных человеческих целей. Субъектами целеполагания, у Плеханова, являются классы, партии и исторически личности. Для Ленина философия марксизма была теоретическим основанием революционного опыта преобразования общества, ведущей силой которого были классы, а человек мыслился, как совокупность всех социальных отношении, а с другой стороны как единица класса. Следует помнить, это философские учения западников становились теоретическим обоснованием практической деятельности различных групп, это петрашевцы, народники, анархисты. Почти все они разрабатывали модель социального преобразования общества от утопических моделей до моделей осуществленных в большевистской революции. Западников интересовало, прежде всего, способы деятельности, мотивы и её результаты. А славянофилов интересовало, почему человек вообще действует, и как он может свершить некий нравственный выбор. Поэтому славянофилы искали ценностные основания человеческого бытия. У западников эта проблемы стояла в ином ключе, как проблемы деятельного отношения личности. Леонтьев. (Славянофильство) 11 2 половина 19 века. В эту эпоху 2 крупных автора Данилевский и Леонтьев. Главная работа Леонтьева «Россия и славянство». Религиозно – философская проблематика В отличие от славянофилов Леонтьев отделяет природный и исторический мир от религиозных и этических ценностей. Христианская вера есть прежде всего религия личного спасения и имеет своим адресатом конкретного человека. А предъявляемые ей к человеку этические требования не применимы к оценке общественно исторически действительности. Религия это религия спасения обращенная не к обществу, не к человеку, не к истории, а к человеку. Главное так же в том, что религия принуждает человека принять тот мир, в котором он существует и не питать иллюзии насчет построении другого общества исключающего страдания, религия консервативна. Вера, церковь стабилизирует общественную жизнь, и удерживает культуру от распадения, духовно её увенчивает. Социально – философские концепции. Леонтьев, считает, что объективно оценивать исторический феномен можно лишь с эстетической точки зрения, таким образом, он абсолютизирует красоту, как критерии оценки бытийного достоинства сущего. Только эстетическая оценка, считает Леонтьев, может быть согласованна с результатами научного анализа явления природы и культуры. Чем прекраснее природное или социальное явление, тем сложнее его форма. Зрелая форма, прекраснее не зрелой, ибо сложнее её, зрелые формы сравнимы друг с другом по форме строения, по разнообразию и согласованности составляющую природу их элементов. Леонтьев не отказывается от оценки культуры, но единственной оценкой признает эстетическую. С точки зрения красота и жизни, важна не победа добра над злом, но борьба 1 со 2. Важна эстетическая эффективность этой борьбы. Условием же эстетической эффективности противоборства добра и зла выступает сила и чистота проявления враждебных начал. А потому желательно и необходимо, чтобы добро и зло не были мелкими. И поэтому только истинное злодейство демоническое вызывает к жизни истинных героев подвижников праведников. Поэтому Леонтьев, подчиняет ключевые для этики различия добра и зла эстетическому требованию яркой выразительной формы. Поэтому он подходит к данной проблеме из вне, то есть утверждает аморализм, как теоретико- познавательную доктрину. 14. Философия всеединства Соловьева как философия жизнию Понятие всеединства как достойное бытие. В его творчестве оформляется не только русская философия в принципе, но только был подвиден спор между западниками славянофилами. Предметом философской рефлексии является: «живая деятельность существ, в их внутренних жизненных отношениях и их отношения к существу первоначальному. Всеобщая органическая действительность включающая в себя отношения к бывшему началу и имеющиеся ценностный смысл. Критика заподно-европейской философии. Показывает материализм и иедализм не схватывают жизнь в целостности, и показывают свободу в каком то проявлении. Понять жизнь в целостности выдвигает принцип всеединства – соборности – целостность бытия при котором все существует во всем. «Первенство бытия принадлежит не отдельным частям, а целым». Первоночало и источник всего бытия, есть абсолютное целостность всего сущего, то есть бог целостность всего, прибывающая сама по себе, вне измененном покое вечности, открывающегося во всеединствующем смысле мира, так что этот смысл, есть прямое ыражение ил словобожества. Явный и действующий бог 2) всеединство у Соловьева выступает, как абсолютный, единоразделительный целостностью бытия, оно само, божество, является, началом индивидуальным и всеобщеобъемлем. Во вторых всеединство взаимное принципиальность и взаимное отражение всех его элементов друг в 12 друге. 3)Всеединство предпологает всеединство всех элементов индивидуальности, характеры- достойный или идеальное бытие, которое требует одинакого простора для целого и для частей. Частные элементы находили себя друг в друге и в целом, пологая себя в другом. Ощущало в своей частности единство целого и в целом свою частность. Существует само по себе всеединство достойное бытие, выступает как не данная действительность, а как заданная, как смысл который в самом себе, необходимость в развитии и воплощении. «Оно не есть само по себе, но для нас оно является не как данная действительность, а как идеал, лишь одчасти осуществленной и существимой. В этом смысле становится окончательной целью и нормой наших жизненных действий и стремится к этому благу как абсолютное истенное оно уже частично осуществляется и частью угадывается нашеми чувствами и воображениями Человек утверждает абсолютной смысл религии и это его преоброжает и преоброжает мир. Вечное бессмертие бытие как всеединство стремится к материальному воплощению, постоянно преображает и оставаясь при этом идеальным. Это идеальное бытие проникновение страстью воплощения и получает имя Софии, а сам процесс проницания идеального – Софийный процесс, София – мудрость (бытие одухотворяется и преоброжается). Процесс воплощения всеединства – софийный процесс. Всеединство абсолюта, как абсолютное в полном объеме, идеальное и подлинное и как то что становится и требует реализации (всеединство всегда становиться) И в этом и в другом случае абсолют еденичен и тот же и в то же время он различается. Софийная заданность и её реализация. Становящийся абсолют первоначальный в космологическом процессе который ф философии Софийного идеализма представляется мифологически. Космологический процесс – это начало отделения мировой души от бога , появления множества, возвращение единства с богом. Цель обретение единства ( разрушается всеединство). Сущность мирового космос – бог постепенно открываясь, возвращает падшие бытие к себе, тем самым преодолевает смерть зло. Распавшиеся пути должны совершить влсхождение и к всеединству,. Таким образом совершается богоматериальный процесс, такое преображение материи через воплощение сверх идеального начало, является законом идеального бытия, которое ведет бытие к совершенству и восходит онтологическим основанием красоты ( через творчество, веру, нравственность ). Всеединство творя жизненные формы действует по законам красоты создания, это есть восхождение к бессмертию к достойнуму бытию Всеединство осуществляет себя в Софийном процессе , проявляет себя в индивидуальности. Софийный процесс не только творит красоту, рождает современные жизненные формы, но и пораждает индивидуальность. Всеединство как достойное бытие стремясь пробуждает в вещах и предметах ответное стремление к благу истине и красоте, оказывается процессом одухотворения мира, повышения уровня бытия с точки зрения нравственного начала. Важно нарастание нравственности, делание человека, сам человек своей деятельностью восстанавливает единство мира.Именно нравственное действие приводит богоматериальный процесс в богочеловеческий. Богочеловеческий процесс – связан с участием человека в делах бога. Это предполагает не только осознание того, что направляет бога человека, но и ответственное нравственное делание человека, которое регулируется целями бога. Это выражается как философия поступка. Поступок чела может стать событием бога в истории (участие в делах бога –храмостроительство, благородность). 15. Антропологический смысл и место понятие индивидуальности. Человек должен быть понятен с точки зрения всеединства и софийного процесса. Чел – второе всеединство только внутренняя сущность всеединство которое имеет бог. Но чел может от себя восхотеть и быть как бог. Чел есть существо содержащее тожественную идею, полноту бытия. Полнота бытия осуществляется по средствам свободы. Человек есть самооутверждающая сила, божественная идея, еще не проявленная в человеке. Это содержание скрыто в нем и требует в нем осуществления. Между первым всеединством и вторым. Если первое осуществляет себя, то второе всеединство должно себя осуществить 13 и следовательно и может себя не осуществить. Метафизический смысл человека как 2 всеединство открывается в 2-х аспектах:1) «Человек есть единство, которое больше своих состояний, которое неопределенно и неограниченно или выше всех состояний и свободен от них. 2) в своем существовании человек существует по скольку все для него имеет действительное, пложительное значение (основание всего сущего является бытие). Эссенциалинский аспект Человек не просто есть, но он всегда есть чем-то. Само человеческое существование ценностное. Метафизический смысл человека – человек есть индивидуальность, основанием выступает противоречие между характером умопостигаемым и эмпирическим. Идею божественного порядка – умопостигаемый характер. А целостность естественного порядка, которая может состоятся или не состоятся. Наше материальное бытие является оружием умопостигаемому характеру. Эмпирический характер как совмещенность натуральных свойств (влечение, интересов, инстинкта) служит подкладкой для проявления умопостигаемого характера божественной идеи поэтому наша материальность не должна быть подавлена. Она должна быть развита. Чтоба стало возможным полное воплощение божественного начала. Умопостигаемый характер. Получает возможность состояния благодоря эмпирическому характеру, а реальное существование преобретает смысл подчинения себя целому. Будучи проводником абсолюта, умопостигаемый характер выступает как проводник любви. Этот закон организует такие отношения в котором осуществляется всеединство, называемое Соловьевом – богочеловечеством. Свобода 2 момента свободы: - человек свободен в свободе- человек свободен в необходимости. «Свобода в свободе» - это свобода в боге, или какак свобода всеединства. «Свобода в необходимости» - свобода в естественном порядке существования, озночает, что человек вне бога сам себя утверждает, определяет, но в таком случае он подлежит необходимости. Однако необходимость одно из состояний существования, а человек больше состояния, поэтому он свободен по отношению к ним. Изначально свободен. Подлинная свобода это есть свобода выбора. Укоренненость человека в абсолютном бытие и в следствии признания человека, ответственности за собственное бытие. Человек есть свободная индивидуальность, которая в человеческой истории названо богочеловечеством, Христом, конкретный человек, только образ и подобие, поэтому он есть становящиеся всеединство , бытие утверждающее себя. Человек выбирает либо он живет по принципам либо индивидуальностно - эгоистически. 16. Феноменология человека. Человек как 2 всеединство. Различие пустой и истинной индивидуальности в антропологии. Чел есть существо содержащее тожественную идею, полноту бытия. Полнота бытия осуществляется по средствам свободы. Человек есть самооутверждающая сила, божественная идея, еще не проявленная в человеке. Это содержание скрыто в нем и требует в нем осуществления. Между первым всеединством и вторым. Если первое осуществляет себя, то второе всеединство должно себя осуществить и следовательно и может себя не осуществить. Метафизический смысл человека как 2 всеединство открывается в 2-х аспектах:1) «Человек есть единство, которое больше своих состояний, которое неопределенно и неограниченно или выше всех состояний и свободен от них. 2) в своем существовании человек существует по скольку все для него имеет. Человек необходимый элемент в эволюционном процессе, животном царств. Человек есть самая совершенная формаю И с ним в комологическом процессе заканчивается поиск совершенной природной формы. В современной природной форме, гармонически сочетается все качества предшествующего развития. Здесь они становятся преображеннми и просветительскими. Все сформированные прежде, сошлось в человеке в единство. Символом этого этапа является Адам. Однако хоть и человек определен 14 материальным бытием, но в целом он не зависит от этого. Свобода обусловлена теми человеческими свойствами, которые вкладывает бог в чела. Чтобы быть человеку свободным нужно: - разум - слово -нравст чувство. В ситуации грехопадения Адама начался богочеловеческий процесс, человечества в историческом развитии. Поэтому богочеловеческий процесс –онтропологический и исторический. Создание таких условий в которых чел становится духовным, преобразуя и подчиняя себе свою материальною природ, побеждая зло и смерть в мире. Эмпирический характер и борьба духа над плотью Человек наделен 2 состояниями: - начало плотское( материальное), и разумно-нравственное, которое он получает от бога и выделяет человека из материального мира. Оно включает в себя 3 момента: разум, слово, нравст чувство. Разум – это постижение всеединства в понятие. Разум знает всеединое, идею добра, хотя его знания – имеют формальную необходимость, не реальны. Слово- выражение человеческой солидарности, свойство общения людей, поэтому так же ориентированно на утверждение всеединства. Нравст чувства – задет определенное содержание деятельности чела в этом процессе с прирожденном чувством, Соловьев относит – стыд, жалость, блоговение. Различие этих чувств выражает определенное чувство человека в эволюционной природе. К отношению к материальной природе выражаетмся стыд. Жалость и сострадание испытывает равным самому себе. Благовение испытывает ы высшему миру. Именно в этих состояниях человек осмысляет свою природу. Стыд – чувство присущее только человеку. Оно не только отличает его от животного мира, \но и выделяет его «ели я стыжусь свой материальной природы, то этим я показываю что, я не то же самое что и она.» Чувство стыда открывает нравственное существование в котором чел различает добро и зло. «Я стыжусь значит я существую» но не только физически существую, но и нравственно «Я стыжусь своей нравственности, значит я существую как человек.» Жалость – (сострадание) Основна этического чувсва к себе и к другим чувствам. Если чувства стыда выделяет человека, то чувство жалости открывает ему свой мир. Это чувство симпатии (на уровне всего живого) в котором проявляется закон любви. На уровне человеческого мира это чувство нам открывает солидарность и самоуверенность другому человеку. «Истинная жалость или состродание вовсе не есть непосредственное отожествление себя другим, а признание за другим собственного значения. Благоговение – открывает человеку высший мир, в который становится целью. В самой жизни, осуществляя свое назначение, одухотворяя материальную природу. Чел узнает о сущ-нии объективных идеалов, которые открывают челу бога., как последнию причину всего. Именно в этом видит онтропологический смысл чувства благоговения перед создателем. В самом человеке выступает 2 уровня: -разумное, духовное, начало плоти. Разумно-духовное челу дано богом, а создание духовной жизни ему задано, он его должен выстроить самостоятельно. Разумно-духовное начало требует утверждения в мире всеединства добра и блага. Но чел может и не следовать этому принципу, если в своем существовании он не будет упиратся в нравственные принципы. Главную роль в духовном развитии играет совесть, которая возникает из стыда. Именно совесть и образует тот корень, на котором будет существовать человек. Плотское начало человека полностью сводит себя к природному миру. Сводя ситуацию к продолжению рода. Теряет свое назначение. В облости телесной, человек должен определятся не плотскими влечениями, а должен покорить область плоти – духу и сделать животную жизнь материей. Для духа. Плоть не ладеет собой, Бытие обращено наружу, которое расплывается во внешности и замыкается реальным распадением. Дух это бытие вошедшее к себе знающее себя, которое опирает свои силы и не теряется во внешности. Учение об индивидуальности. Всеединство существует в индивидуальном начале, нуждается в индивидуальности и не может себя обнаружить. Различают 2 типа 15 индивидуальности: - пустая и истинная. Пустая – порождается эгоизмом. Истинная – любовью. Пустая. Эгоизм имеет 2-кий характер. соредотачивает внимание на самом себе, противопоставляет человека окружающему миру и разрушает всеединство. Эгоизм закономерен и неизбежен и необходим. «+» характер эгоизма. Само всеединство обнаруживает себя в индивидуальности, становление индивидуальности невозможно без качественной определенности человека,,.. без становления целостной и органической формы. Человек должен овладеть своей индивидуальностью, чтобы придти к процессу всеединства. Становление индивидуальности начинается с эгоизма и содержит в себе элементы которые повышают или понижают его. «-« смысл эгоизма всзамкнут в себе, непроницаем джругому, а другие непроницаемы для нас. Преодоление эгоизма: требует что бы человек принял безусловное значение не только себя и другого и утвердил нравственное начало и в отношении с другими людьми – это есть пустая индивидуальность. Я=я= не я (формула эгоизма Жан Лакарт) Становление истинной индивидуальности через любовь. Понятие пустой индивидуальности пропитывает истину, которая проевляется через любовь. Она выражеат не закон жизни а закон бытия, который говорит о восхождении бытия к бессмертию. Выражает ту форму солидарности без которой не может реализоватся всеединство. «Любовь как деятельное упрознение эгоизма, деятельное оправдание спасения индивидуальности» Любовь это такой опыт (спасения), который позволяет выйти за пределы своего существования – волю и всеединства. То есть индивид и есть основание всеединства, а любовь это форма преобщения отдельного существования к абсолютной жизни и форма постижения человеком этого бытия (любовь уничтожение эгоизма). Половая любовь – деторождение. В деторождении творения сила любви, расходуется во вне, воспроизводства поколений. Человек подчиняется принципу животного размножения. Однако тип любви противоположен всеединству и человеческой солидарности. Половая любовь связана с эгоизмом полов, с иъ раздельностью. Опыт любви связан с разворачиванием 2-х начал мужского и женского. Подлинная любовь снимает этот эгоизм и создает единство. Мужчина высшее единство обоих начал. Подлинная любовь преодоляет границы. Если у Платона Андромед (и мужское и женское начало) – был целостностью, который потом разделился. Соловьев восстонавливает такого человека, разделенного когда-то пополам, дробящего себя пополам и в деторождении. Здесь и происходит софийный процесс – процесс приобретения материи. Понятие богочеловечества. Это духовное человечество, который возникает в результате космологического процесса. Становление всеединства, в котором достигается согласованность божественного и человеческого начала. Богочеловечесвто имеет пробобраз в богочеловеке. Христос – это совершенный человек и абсолютная индивидуальность, в котором сняты все противоречия. Христос появляется в середине исторческого процесса и задает цель последующей истории. После него никакая возвышенная цель не может быть в истории. Не может быть достигнуто человеческого действия. Совершение богочеловечества это совершение общества становящиеся усилием человека и стремящегося к правде. Для того что бы осуществить правду которые отдельные индивиды должны положить предел своему исключительному самоутверждению. Встать на точку зрения самоотрицания, отказывается от воли пожертвовать его (человек жертвует своим эмпирическим существованием». Т.е человек присутствует в богочеловечестве, как цель дейстыий каждого и общества в целом. Истиння индивидуальность объединяет людей, ибо она является целью каждой личности и раскрывает полноту её жизнедеятельности. Индивидуальность может осуществлятся только в гармонии и соответствии с другими людьми. 17. Философия в начале 20 века. Философские ситуации – русская философия находится в духовном расцвете духовного ренессанса (русского серебряного века). Существовало 3 основных школы: - религиозная философия, философия позитивизма, философия Марксизма. Религиозная 16 философия развивалась под лиянием софийных идей и именно эти проблемы становятся основными у продолжителей, проблемы абсолюта, проблемы символа утверждающего человека, эсхатологическое понимание истории. Русский символизм способствовал появлению нового русского религиозного сознания. Возникновение религиозного общества вплоть до 1922 года. Идея всеединсвта (софийная) влияет на культуру и философия. Марксизм – Это время осмысления и критики Марксизма. Критика проявилась в работах Бердяева, Булгакова, Франка которые перешли период влияния Марксизма, но в начале вера период критики «Проблема идеализма» - 1902 год сборник «Вехи»- после первой русской революции поставили вопрос о роли интеллигенции в революции 1905 года, об исторической необходимости и человеческой свободе, религиозных основ культур. Феномен интелигенстского сознания, проявлявшихся в интеллектуальном и юридическом марксизме. ? об ответственности интеллигенции, за исторические события. Отрыв интеллигентских представлений от реальных. Авторы считают, что в философских построениях интеллигенции, человеку нет места, жизнб подчинена целям реолюции. Преодолеть можно только через знания самоценности истины. Через преодоление интеллигенции своего воинствующего атеизма. Интеллигенция теряет чел почву. Связь с народом вся творческая деятельность связана с революционной борьбой. Если исчезает нравственная и религиозная проблематика то Россию ожидает катастрофа. Интеллигенция переживает период увлечения, соц строя. 18. Метафизика Флоренского, проблема символа. Флоренский исходит из того, что бытие – внутренняя суть, внешний облик. Феноменология имеет 2 стороны реальности. Нет абстратных сущностей (самих по себе, критика) духовной предмет всегда конкретен, чувственен, а всякое явление это чувственный облик духовного предмета. Вся реальность – это реальность символов. С этой точки зрения всеединство – тоже самостоятельный символ, как единое и неразложенное в собственном и неразложенном, в собственном ноуменальным содержанием и чувственном воплощении космоса или ****** символом, в то же время космос содержит другие силы, поэтому в нем множества. Пансимвол есть тождество целых и частей. Постулируя ноуменальный и феноменологический мир, от 2-него построения реальности. Смысловое и эмпирическое пространство не обособлены а лишь предсталяют собой двухслойное пространство. Ноуменальный мир присутствует в феноменологическом мире в любой точке. Ноуменальный мир- мир умопостигаемый, а феноменологический – эмперический. Всеединство – ноуменальный мир, символ – пансимвол (космос). Слияние миров не слеяет своей индивидуальности он трансцендентный. Специфика здесь состоит в таком понимании человека, в котором главенствует тот же принцип, что и в понимании Истины — принцип бытийственности, живой онтологичности. Личностное, человеческое бытие выносится Флоренским на уровень космизма. Он и является одним из представителей религиозно-метафизического космизма русской философии начала века. Связь человека с бытием — это связь с космосом. Однако речь идет не просто о физических подтверждениях сопричастности человека космосу (таких связей достаточно много, и они описывались наукой и философией). Для Флоренского как богослова, как религиозного мыслителя на первый план выступает духовная связь человека и космоса, бытия и космоса. Конкретность человеческого бытия выражается, по его мнению, именно через символ, благодаря символизму. Собственно, космос это и есть бесконечное множество символов; единство человека с космосом — приобщение его к символическому миру. 19. Метафизика человека Франка. Франк развивал развивал идею несовершенного эмперического бытия и метафизику бытия, которое имеет сою основу «В абсолютном духе святыне». Эмперическое бытие – это бытие где человек или наблюдение являются и субъективными и объективными состояниями самого человека. Предметное, объективное бытие становится доступным. 17 Для Франка человеческое «я» есть носитель сверхмерной реальности, как части абсолютного бытия и проникнута абсолютной реальностью и представляет её в мире. Франк приводит главные идеи богочеловечества. Присутствие бога в человеческом опыте. Сверх разумное единство, бога человеку и его иммоментности человеческой жизни. Это единство состояло в личности Христа истинного бога и человека. Что есть жизнь, истина и путь. Франк решает проблему индивидуальности, тайна личности состоит в том что в ней получае свое выражение. Общезначимость, ьесконенчоть трансцендентного духовного бытия. Проявляется это в профеномене «Мы» определяющее как отношение я и ты так и саму природу социальной действительности. У Франка, как у Соловьева. Индивидуальность не есть субъект и не качество самого человека. Индивидуальность это отношения где «я» и «ты» обретают полноту самоосуществлений. Мы –есть первичная реальность, по отношению к каждому «Я», первоначальная целостность, которая выражает себя «я» и «ты». «Мы» - это есть солидарность, единство я и ты. 20. Проблема всеединства Льва Карсавина. Карсавин рассматривает проблему всеединства Соловьева. Всеединство – есть целостность отношения в себе любых вещей и явлений. Высшее единство себя индивидуализирует . Следующая иерархия всееиднства Бога и творца – истинная абсолютность. Изначально всеединство есть начало первого единства, саморазделение и самосоздание. Единство ога, творца,. Искупителя. Появляется термин символическая личность. Любые социально – исторические отношения заключаются в том что бы преодолеть и усовершить его. Символическая личность осознается как свободная личность. Личность должна исполнить и слиться с богом. Бог и человек исключают друг друга . Бытие бога не означает бытие твари Смерть становится смыслом. Смерть – итог бытия, итог погибания. Смерть Карсавин рассматривает первое жизни и она невозможна без любви. Смысл жизни: достичь полноты бытия тем самым дать жизнь богу, есть воскресенье и обожение природы, преображение через любовь смерти. Смерть становится ключевым феноменом в системе всеединства. Он признает во всеединстве множественность, разъединенность не менее важной характеристикой, чем единство; наиболее глубокое описание всеединства должно быть связано с устранением самого противопоставления единства и множества. Это достигается за счет радикального «замыкания» всеединства : самый «незначительный», «мельчайший» элемент всеединства необходимо признать абсолютно тождественным всеединству как целому. 21. Онтология Булгакова: мир абсолюта и человеческой реальности. Проблема смысла в онтологии Булгакова. Булгаков (1871-1944) – последователь Соловьёва. Строя различные представления о всеединстве, последователи Солов. решают одну задачу – найти тот необходимый элемент или механизм, кот. позволит высветить природу этого бытия как жизнесмысла, его присутствия и действительности, причём в живом, действенном присутствии. Всеединство по Булгакову – это связь бога и мира, причастность мира богу, источник всякого мира и всякой ценности. Всеединство постоянно себя высказывает, причём двояко. С одной стороны, подлинно – в слове Божьем; с другой – в падшем состоянии, т.е. в человеческом мире (через различные формы, в кот. и осуществляется человеческая жизнь). Необходимым элементом такого бытия оказывается смысл. Всеединство пронизывает падший уровень, наполняя его смыслом. Задача Булгакова – понять, как смысл присутствует в действительности. Трансцендентное, сверхбытие, бог делает возможным относительное бытие, человеч-ю жизнь. Мир человека Булгак. называет миром хозяйства, т.е. мир, кот. всегда конструируется самим человеком. Этот человеческий мир организуется смыслом, взывает к трансцендентному, как копия взывает к подлиннику. Т.е. человеч. мир направлен к миру трансцендентному. В результате, в Ф. Булгакова формируется 2 центра жизни: 1 – жизнь 18 подлинника, вечное «да» бога, где слово божье есть свершение; 2 – центр жизни человеческого миротворения. (жизнь человеческого мира). Здесь всякое «да» имеет своё «нет». Если бог знает только утверждение, то человек может и отрицать. Здесь есть выбор и его обоснование. Булгак. приходит к выводу, что человеч. мир выстраивается по отношению к трансцендентному миру, где вечное «да» бога, оставаясь самостоятельным, участвует в «да-нет» в мире человеческом. Участвует как заданность, как цель, как высшая ценность. смысл таким образом оказывается в ситуации небытия, заданности. Он, будучи по своей природе стремлением к осуществлению, должен организовать падшее бытие, привести его к полноте и спасению. Эта заданность, заданность смысла, пронизывает как саму ткань культуры, так и все формы культуры. 22. Критика европейского рационализма Шестова. Проблема человеческой жизни, дистанционной философии Шестова. Главная проблема – проблема бытия как абсолюта. Что есть источник бытия этого мира. Какое место (положение) мы занимаем по отношению к бытию. 2 традиции, 2 ответа на вопрос: греческая философия (Афины) откровение ветхо-заветного пророка (Иерусалим). Обращаясь к греческой философии мы постоянно видим поиск ответа на ? начала бытия и оканчания. Определением характера его взаимосвязи с человечеством. Важнейшая истина – начало свободы. герой Европ. Метафизики. Само существование чела существует до всяких объектов, до предметов,,. До вещей,. До ценностей. Личность – само бытие,. Первоночальность которое в себе обнаруживает себя и придает как бытию смысл. Сама первоначальность существование человека разворачивается в 2-х опытах. Это объективация и трансцендентность. На пути объективации человек находится в мире ****** (природа, сам мир итд.). Феномен – мир универсален общественных связей, в котором самовосприятие мира зависти от социальных отношений людей. В этом мире Бытия объективно и нудительно. Этая идея прослеживается в мифологии греков, где Боги и люди подчиняются одной Сиде – судьбе. Человек знает, что судьба непреодолимо остается одно пересилить себя преодолеть свою волю, что бы необходимое принять как должное, желательное. Греческая философия охарактеризовала ( не точно….не понятно написано) под власть необходимости, под власть разума. Для них прежде всего Бог, который представляется в том ложном образе , который приветствует его в создании закона …….. В ветховании традиции бог представляет данному челу в откровении. Бог пророков это творец источник нормальной свободы выше всякой необходимости. Бог всегда связан с человеком, Для человечества вся история монотонное повторение двух противоположных границ или признание полного господства разума и превращение самого бога, либо отказ от разума ради проникновения в рациональную непостижимую сущность бога и человека. Осмысляя проблемы человеческой жизни в ее собственном иррациональном создании. Целостность жизни в её непредсказуемости в способности к новому творчесвту, рождать что-то новое. ……………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………….. 23. Христианский персонализм Бердяева. Проблема свободы. Творчество как антропологическое преображение человека. Бердяев считает что философия отвлеченное, теоретическое знание изжило себя. Она должна вернутся к своим истокам соединиться с религией, То новое знание, которое вырастает из этого синтеза. Бердяев называет христ гнозисом, гнозис – познание. Важнейшим характером гнозиса является го укоренненость жизни, его практический жизненный характер ( Хомяков Франк) Главная проблема – проблема реальности, личности и свобоыд. В 22 году Бердяев и Шестов покидают Россию. Бердяев создал концепцию персонализма – философскую концепцию,. Которая признает личность 19 первичной, творческой реальностью. А весь мир – появление творческой деятельности бога. Все существование философской концепции относились к челу как к объекту. …………………………………………………………………………………………………… …………………………………………………………………………………………………. Путь преодоления этого мира противоположен по качеству, мир подленный и мир духа свободы и творческой энергии. Возникает на бытие становление личности. Для Бердяева, личность есть несамодостаточный мир. Мир превзойден и преодолен. Личность есть усиление и борьба овладение собой и мира. Личность, это не субстанция, а однократный творческий акт, прорыв мирового процесса, разрыв мира, снесение новизны. Личность таким образом событийна. Личность это всегда опыт свободы. Именно в свободе человек обнаруживает себя как часть бога, Бог выступает гарантией свободы личности от пробращения природы и общества – царство кесеря (мира объективного), селовек преодолевает свою эмпирическую сущность через творчество. Личность свободна и осозноет себя как свободное существо. Свобода не имеет никаких условий и ограничений из вне до божественного творения, до бытия. Бог всесилен над бытием, но не властен над бытием. Различают первичную свободу – иррациональную, которая коренется в нечто и не подвластна богу, по сути это Хаус (связь с небытием) иррациональной свободой владеет человек. Свобода не отличается от чистого произвола, к добру и злу. От неё он отличает рациональную свободу. Рациональная свобода, которая создает мир закона, в том числе и нравственного мир добра и зла. Рациональная свобода является объективацией, она подчиняет себе существование человека – закона,.. устоновлению, решению, замещая свободу и жизнь знаком иллюзии. Это приводит к падению мира. Спасти мир, можно только заменив объективацию, экспрессивностью жизни. Спасение мира связывает с 3 видом свободы – свободы проникающей любви к богу. Человек наделен домирной свободой (1 тип), бжественным размахом творческих ,,, но он бессилен справится с иррациональной свободой (ничто). Согласно Бердяеву, бог должен взойти вглубь этой свободы и принять последствия страдания данного типа свободы. Именно в свободе человек обнаруживает себя как часть Бога. Бог – выступает гарантией свободы личности, оправдание природы и общества,,,. Царства объективности. Свобода не имеет никаких ограничений из вне, так и изнутри. Свобода существует до божества. Творение до бытия, поэтому бог всесилен над бытием но не властен над небытием. Философ различает первичную свободу, над которой бог не подвластен. 2 творческих акта Искупление и подвиг Христа – творческий акт бога. Смысл искупления в том, что самораспятие бога должно преобразить свободу именно просветить её. Преображение мира – это задача и Бога и человека. Выполнение задачи возможно в творчестве и через творчество. Он рассматривает творчество как продукт из небытия в бытие, пологая что именно творчество чела свободно так же как и тво-во бога. Сама свобода не является творчеством, это лишь элемент. Творчество чела преображает мир объективации и позволяет ему соприкоснуться с бытием. Тво-во оказывается обоснованием индивидуальности, как как подлинность существования. Всякое творчество трагично, творчество всгда стремится к вечности и порождает все новые объективации. Рассматривая человечество как объет, но и не как субъект, но как живую конкретность. Сущее – дано лишь в живом опыте первичного сознания до рассечения целостности на субъект и объект. 20