3625281_CHast1

1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
26.
1.
2.
3.
27.
28.
29.
30.
31.
32.
33.
34.
35.
36.
37.
Для чего необходимо изучение истории атеизма?
Совместимы ли вера и наука?
Истоки античного вольнодумства.
Почему большинство ересей берет свое начало в античности?
Раннехристианские ереси и их борьба с ортодоксальным христианством.
Истоки гностицизма. Искажение учения о сущности Бога.
Монофизитство. В чем смысл этой ереси?
Богомильство. Причины возникновения ереси на Балканах.
Иоаким Флорский. Учение о трех периодах.
Пьер Вальда и его последователи.
Ересь катаров. В чем суть ереси?
0
Ламберт де Бега – создатель ереси бегардов.
Ересь стригольников на Руси.
В чем опасность ереси «жидовствующих»?
0
Соборное движение в эпоху Возрождения.
0
Виклиф и лолларды.
0
Ян Гус как продолжатель учения Виклифа. Утраквисты и табориты.
Пантеизм в учениях М. Фечино и П. Де ла Мирандолла.
Философия Н. Кузанского и Д. Бруно.
Критика религии в эпоху Просвещения.
Вольтер и вольтерианство как духовная основа свободомыслия.
Вольнодумство и атеизм эпохи Просвещения.
0
Схизма парт. Никона.
Почему реформы Петра I носили ярко выраженный антиклирикальный характер?
Вольнодумство и атеизм в России XVIII века.
По каким направлениям осуществлялась критика религии в Европе конца XVIIIначала XIX веков?
0
Религиозное учение Канта.
0
Понимание роли религии в философии Шеллинга.
0
Гегель о предмете философии религии.
Л. Фейербах: критика религии с натуралистических позиций.
Маркс: рассмотрение религии с классово-идеологических позиций.
Вольнодумство и атеизм в России XIX века.
Вольнодумство западников: Герцен, Белинский, Чернышевский.
Атеистические воззрения анархистов.
Православие и народники.
Русский марксизм и христианство.
Критика религии в Европе в начале XX века.
Зарождение «новых» религиозных учений в XX веке.
Положение Православной Церкви в Советском Союзе.
Вольнодумство и атеизм сегодня.
1.
Для чего необходимо изучение истории атеизма?
Свободом. - Рел. вольнодум. ТЕчене общ. мысли, отверг религ. ограничения на рац. осмысл.
догматов веры, отстаивающ. свободу разума в поисках истины. 1713. г. Коллинз.
Яблоков. Своб. – широкое дух теч., главн. черт. которого призн. права раз. на критич. рассм.
рел. и своб. иссл. окруж. мира. Т.е. – любое антирел. течение – свободомыслие.
Агностицизм.
Когда побежден агностицизм? Сохранилось – у катаров и альбигойцев.
Как можно судить по последним публикациям "Религии в России", поднимает голову
"новый русский атеизм" - не тот казенный, как на протяжении последних советских лет, а молодой
и активный.
1. Как бы там ни было, атеизм свидетельствует о неравнодушии его адептов к религии, к
вопросам веры. И это уже хорошо. Во-первых, их голоса стимулируют мысль, вызывают
дискуссии в нашем обществе, в целом достаточно "теплохладно" относящемся ко всем
религиозным вопросам. Это можно заметить на форумах "атеистических" сайтов, где в дискуссиях
участвуют люди ищущие - верующие, атеисты или еще не нашедшие себя. Во-вторых, хорошо уже
и то, что "атеисты" отстаивают какие-то этические ценности, что в постмодернистском обществе
уже вообще становится "дурным тоном".
2. Эти неравнодушные люди активно выискивают "слабые места" церковной жизни - и
предают их гласности. И действительно, темное следует обличать, а Церкви (с большой буквы)
никогда не следует бояться истины.
3. Они бросают Церкви и позиции верующего человека - вызов. Этим они провоцируют
христиан на диалог с миром, заставляют задуматься: во что, собственно, мы веруем? и как это
объяснить современному человеку, на его языке? Это стимулирует развитие современной
апологетики.
Когда же атеисты от критики переходят к утверждению своих ценностей, они сами себя
подставляют критике. Оказывается, многие их идеи (например, "гуманизм") - достаточно
традиционны и не слишком рационально обоснованы. Вообще, сам по себе такой страстный
атеизм - не является ли он любопытной разновидностью религии?
5. Атеисты помогают нам очищать наши представления от неевангельских образов,
помогают отделять Предание от "преданий старцев". Когда читаешь атеистические тексты, часто
создается впечатление, что они борются вовсе не с Богом Живым, а со всевозможными
искаженными представлениями о Нем. И хорошо делают. А традиция апофатического богословия
у нас тоже есть.
6. Возрождение атеизма можно воспринимать как призыв к покаянию. Поскольку оно
свидетельствует о несовершенствах видимой земной церкви.
Атеизм.- учение, по которому естественный, материальный мир является единственным и
самодостаточным, а для объяснения явлений и законов природы не требуется привлечение иных
сил. Все иные верования являются творением людей, а появление Вселенной произошло
самопроизвольно.
Есть атеизм — научный, или позитивный. Атеизм — тесно связан с рационализмом,
скептицизмом, гуманизмом. Выделяют, например, атеизм — стихийный, и осознанный;
практический и теоретический (В. Бруггер); радикальный, агностический, постулатный (Х.
Шмидт); марксистский, рационалистический, экзистенциалистский (И. Лепп), атеизм О. Конта, Л.
Фейербаха и К. Маркса, а также Ф. Ницше (А. де Любак). Кроме позитивного атеизма существует
и негативный атеизм.
2. Совместимы ли Вера и Наука?
(христианская вера и наука)
Многие из величайших ученых прошлого и крупнейших ученых наших дней были или
остаются верующими.
Ибо наука изучает мир, религия же познает Бога. Иными словами: наука берет мир как
замкнутую в себе систему явлений и изучает соотношение между этими явлениями, оставаясь при
этом вне отношения мира к его высшему основанию, первопричине. Религиозная вера обращает
свой взор именно на отношение мира, и прежде всего человека, к этой абсолютной первооснове
бытия — к Богу. Наука как бы изучает промежуточный слой бытия в его внутренней структуре;
религия же познает эту же середину в ее отношении к началу и концу, к целому бытия и к его
первооснове.
Возьмем религиозное учение о происхождении человека. Можно сказать, что религия
раскрывает нам не столько историческую, сколько метафизическую реальность происхождения
человека. Научные взгляды неизбежно будут меняться и развиваться, и то, что сегодня нам
кажется доказанным, через сто лет может быть переосмыслено. Но не может измениться та
сущность человека, которая открывается нам в свете Благой Вести, и правоту которой мы ведаем
не отвлеченно, но по внутреннему опыту.
Если религия говорит о “земном” и “небесном” мире, то она имеет в виду не
астрономическое учение. На то “Небо”, о котором возвещает нам Благая Весть, не залетают
никакие космонавты.
Для каждого человека — даже ученого — есть всегда что-то самое важное: успех, похвала,
гордость достижениями или же благоговейное восхищение славой Творца.
Одним из основных “противоречий” между религией и научкой издавна принято считать
“проблему чудес”.
Православие каждый день живет всегда обновляющимся чудом —
Евхаристией. Более того, мы веруем, что находимся под постоянным и неусыпным
водительством Бога, веруем в то, что Он может изменить естественный ход событий. Наука же
говорит только о закономерных, доступных осмыслению вещах. И если чудо не попадает в поле ее
зрения, то это свидетельствует прежде всего о границах положенного ей видения. Если же она
утверждает, что чудес не бывает, то она заявляет о себе не как о науке, но как о мировоззрении,
как о вере.
Вера же есть дело свободного и духовного выбора; ученый, как и всякий другой, волен
избрать для себя квази-научную веру в то, что “в мире чудес не бывает”, или же иную,
религиозную веру.
Вера в универсальность научного знания, основанная на вере в реальность одного только
эмпирического, чувственного бытия, незаметно смешивается с верой в выводы научного знания.
Особая, не отдающая себе отчет вера в науку, в котором, разумеется, нет никакой научности.
На самом же деле подлинную науку и религиозную веру объединяет доверие к Высшему
Разуму, к разумности всего сотворенного и сущего, к сокрытой гармонии миропорядку, самому
понятию истины, к тому, что за открытой истиной лежит другая, еще более глубокая. Наука и
вера сходятся в том, что признают непостижимую до конца беспредельность бытия. Часто
думают, что наука все объясняет, сводит к рациональным началам, а религия, все окутывает
покровом тайны и апеллирует к авторитету. Наука всегда стоит на пороге тайны и относится к ней
по-своему трепетно и даже религиозно. Ибо познание начинается с удивления или изумления.
Изумление и благоговение, которые лежат у истока человеческого познания, должны
стоять и в конце его. И здесь религиозная вера и научное познание могут сочетаться друг с
другом. Если вера указывает нам на Бога невидимого, то познание может сделать его отчасти
видимым как Высший Разум — через рассматривание творений и благоговение перед ними.
3.
Истоки античного вольнодумства.
Это от Луначарского – античные мыслители атеисты. Асмус, Шахнович – отвергали это.
Теория – религия развив. из мифологий. На опр. этапе разв. челов-ва. Чел. разум строит
абстракции. С этого – начин. мифол. мышление – база для фил. и религ. мышления.
Далее – рациональное осознание развивается. Во всех философах ищут свободомыслие. С
Демокритом боролись. Он помог в развитии античного свободомыслия. Восходит все к Фалесу:
все полно воды – все сводит к мат началу. Но Фалес имел ввиду богов.
Гераклит – все из огня. Первый диалектик. Основатель диалектического мышления.
Логос Демокрита – непонятен.
Ксенофан – антропоморфизм. Если бы боги были лошадьми, то все бы были лошадьми.
Придумал бога – шарообразным. Бог – здесь философское понятие. Критика религии –
черты богов нельзя приписывать людям.
Пифагор – свободом.: миром правит число. Учение о переселении душ.
Линия пересекает ось: у К. Ясперса – и происходит всплеск культуры: античность, средние
века, новое время.
Эпикур и скептики, стоики – вольнодумцы. Но стоики – давление судьбы.
Эпикур – самый яркий по марксистам. Поздний римский эпикуризм – гедонизм – нравился
марксистам. Но Эпикур учил – искать удовлеьтворения в малом. Но учил о царстве страха в
человеке. Человек – боялся смерти. Всё распадается на атомы. В этом смысле – свободомыслящий.
Смысл эллинист. филос. – помочь человеку здесь и сейчас. Об этом говорит Эпикур – будь
доволен сей-час. Это конечно софизм. Это не может избавить от страха смерти. Люди боялись
богов, но их не надо боятся, они не вмешиваются в дела мираю Бог по определению блаженен. Им
хорошо. Они не думают о людях. Человек живет сам в параллельном мире. Есть свобода воли. По
стоикам атомы движутся по законам – все определено. Но Эпикур вводит неопределенность в
атомы. Появлдяется свобода. Судьба хуже страха богов. Свобода избавляет от давления судьбы.
Это вольнодумство.
Скептики – все подвергали сомнении. В т.ч. и сознание. Как метод критики удачен, но
возводить во главу угла не надо. Скептический кризис приводил к всплеску мысли: Декарт,
Кант…
Тит Лукреций Кар (99-55 до Р.Х.), Лукиан – ядро римского Эпикур. Критики религии. Тит –
«страх породил богов». «О природе вещей» - поэма. Тоже со страхом смерти. Главный пафос –
бороться с богами. Упоминает о страхе не изведанного. Человек пытается объяснить мир сперва
магия, потом посредством религии. А дальше появляется наука. Критиковал идею души Платона.
Все люди умрут. Давайте есть и пить ибо завтра умрем. Душа не помнит воплощений, но по
Платону – душа пала и забыла. Отвергает идею разлития души по миру. Надо отвергнуть, что
души могут существовать вне тела. Душа есть , но в теле и смертна. Идеальный мир не имеет
смысла.
Лукиан – сатирик (120-190 гг.) – Вальтер той эпохи по Герцену. Сатира основа всего.
Высмеивал всех богов. Главный – бог злословия – высмеивает. Права вершить дела людей у них
нет. Упоминает о христианстве. Признавали советские. Комедия: «О смерти Перегрина».
Перегрин – нечистоплотный человек, узнал о секте христиан, внедрился к ним. Познакомиося с
удивительным учением и сам сделался пророком.
Познай самого себя – по Фуко – человек должен заботится о себе. Человек заботится сам о
себе с точки зрения эгоизма. Это норма жизни и культуры, а потом накладываются иные
концепции.
Греческий поэт Диагор (V столетие до нашей эры) известен как «первый атеист» и ярый
критик религии и мистицизма. Критий видел религию как человеческое изобретение,
запугиванием помещающее людей в некоторые рамки морали. Атомисты, такие как Демокрит,
пытались описать мир только материалистическим способом, не ссылаясь на духовность и
мистицизм. К другим досократикам, вероятно, имеющим атеистические или агностические
взгляды, относятся Продик, Протагор и Теодор.
Сократ обвинялся в атеизме за то, что внушал жителям неуверенность в богах, которых чтил
город. Хотя он оспаривал обвинение в атеизме, в конечном итоге он был приговорён к смерти.
Другой атомист, Эпикур, оспаривал множество религиозных доктрин, включая жизнь после
смерти и божественную сущность. Он полагал, что душа материальна и смертна. Хотя эпикуреизм
не исключает наличие богов, Эпикур верил, что если боги и существуют, то человечество им
безразлично.
Римский поэт Лукреций утверждал, что если боги существуют, им безразлично
человечество, и они не влияют на окружающий мир. По этой причине он верил, что человечество
не должно бояться сверхъестественного. В поэме «О природе вещей» он изложил свои
эпикуреистические взгляды на космос, атомы, душу, мораль и религию.
Римский философ Секст Эмпирик полагал, что необходимо отменить наказание за
скептицизм, известный как пирронизм, в котором нет ничего ужасного, и атараксия («свобода
разума» или «безмятежность души») может быть достигнута отменой такого наказания. Его
работы, уцелевшие в значительном количестве, существенно повлияли на последующих
философов.
Значение слова «атеист» изменялось на протяжении классической античности. Часто ранних
христиан называли атеистами за то, что те не верили в языческих богов. Во времена Римской
Империи христиан казнили за отрицание римских богов в целом и культа Императора в частности.
Когда в 381 году, во время правления Феодосия, христианство стало государственной религией
Рима, наказуемым преступлением стала ересь.
4.
Почему большинство ересей берёт своё начало в античности.
Принятие греческой культуры в христианство – для эллинов безумие. Эллинам нужна
философская база.
Люди часто принимали христианство только внешне. Не хотели вполне отказаться от
иудейства и язычества. Со временем появились ереси неприятия христианских догматов: о
троичности (антитринитарии), соединении природ во Христе и о Его Божественности и др.
5. Раннехристианские ереси и их борьба с ортодоксальным христианством.
Еретики иудействующие.
Ещё на Апостольском соборе партия бывших иудеев решила по-прежнему хранить закон.
Позже она образовала свое сообщество, распавшееся на две части: строгих ревнителей
(евионитов) и умеренных (назореев). Назареи признавали Христа Мессией и Богом. Церковь
относилась снисходительно к ним. Они в существовали до 4 века.
Евиониты (от евион - “бедный”) - считали ап. Павла отступником. Христос великий пророк,
проповедовал о наступлении Своего царства, только для иудеев. Совершали таинство евхаристии
только раз в год, в воспоминание тайной вечери Спасителя, и употребляли при этом одну воду.
Из них евиониты-гностики или елкезаиты (от иудея Елкая, 2 в.) или самсеи; их центр в
пустыне за Мертвым морем. В мировоззрении евионитов-гностиков есть восточные элементы и
греческой философии. Они переходное звено к позднейшим гностикам: Адам обладал истинной
религией, в нем обитал Божественный Дух. Со временем люди под влиянием злой материи —
потерял эту религию, через жену, принцип греха и заблуждения. Для восстановления истинной
религии Бог посылал Духа, который являлся в лице пророков, Моисея. Моисей сообщил свое
учение семидесяти мужам и те передавали его ученикам. Учение Моисея записано было в книгах,
но извращено. Истинное же учение сохранилось только у ессеев (евионитов). Наконец Дух явился
во Христе и передал учение, которое хранили в предании мудрые ессеи. Евиониты соблюдали
братскую любовь, боролись с плотью строжайшим аскетизмом, но брак допускали.
Гностицизм.
Представление об истинном знании - гносисе. В основе его лежали начала языческой
философии, иудейского и вообще восточного мистицизма, зороастризма. В апостольские времена
известен Симон Волхв. Он выдавал себя за воплотившуюся Силу Божию, спутницу свою Елену,
или Селену, за воплощение Мудрости Божией. Подобным ему был ученик его Менандр.
Того же времени Керинф - иудей из Александрии: “творение видимого мира совершено
демиургом; Бога открыл миру вышний Христос, Который во время крещения в виде голубя сошел
на человека Иисуса и оставил Его во время страданий. Керинф ждал земного иудейского царства
Мессии, когда воскреснет Иисус и соединится с вышним Христом.
Докеты (апост. век): материя - зло, воплощение Христа призрачное. Николаиты (тогда же):
материя - зло, необходимо умерщвлять плоть и высвобождать дух, например распутством.
Приписывали свое основание Николаю, диакону иерусалимской церкви. (Откр. 2:14-15).
Гностикам свойствен дуализм. Верховное Существо противостоит материи, эманирует
множество духовных, вечных существ, их совокупность плирома.
Одни (александрийские), как Платон видели в материи недеятельное начало; другие
(сирийские), как Зороастр видели в ней деятельное зло. Видимый мир произошел из смешения
духовного с материальным, плиромы с хаосом. Александрийские учили, что один из эонов, из-за
своей слабости оторвался от плиромы и упал в материю, или, по учению Валентина, частица
последнего светлого эона, вследствие полноты света в плироме, истекала в материю. Сирийские
утверждали, что один из крайних эонов, постоянно находившийся в борьбе с материей или
царством сатаны, наконец, был поглощен ею. Так или иначе, слившийся с материей эон старается
в области материи установить стройное течение жизни, — он делается демиургом видимого мира.
По Александрийцам, духовные элементы берут перевес над материальными; по Сирийцам,
материя, или зло — берет перевес над духом. По Александрийцам, Демиург помогает добру и
избирает народ иудейский, которому сообщает правила и полезные учреждения. По Сирийцам
демиург, покорен злом ему служит, его законы - зло.
Верховное Существо, чтобы помочь духу посылает в мир верховного эона, который, по
Александрийцам, при крещении соединился с человеком Иисусом и при страданиях оставил его, а
по Сирийским, — принял вид человека (докетизм). Он сообщил людям как освободиться от
материи, причем, гностикам преподавал духовное учение, а всем прочим - книги Писания.
Сирийские гностики запрещали мясо, вино и пр., брак. В некоторых сектах (антиномисты) была
нравственная распущенность для поругания материи. В конце времен духовный элемент сольется
с источником, а материя снова обратится в хаос.
Из Александрийцев известны: 1) сириец Василид, ок. 125 г. 2) Валентин, иудей из
Александрии. Из Сирийцев: 1) ассириец Тациан, ученик св. Иустина Философа, запрещал вино
даже в евхаристии (энкратиты, идропарасты, аквариане). 2) Маркион. 3) Карпократ.
Манихейство.
Сходно с гностическим системам, учение, паразитирующее на христианских образах,
использующее начала религии Зороастра: манихейство.
В 227 г. династия арзакидов, властвовавшая в Персии, сменилась сассанидавами. Появилось
стремление восстановить зороастризм. Манес - основатель манихейства был пресвитером в
Агваце, но был отлучен, живет при дворе царя Сапора I, около 270 г. из-за интриг принужден
бежать в Индию. Здесь пещере он обдумал свою систему и изложил ее в сочинении "ЕртенкиМани". Возвратившись в Персию, явился ко двору царя Гормизда, но при Варане I (276 г.) был
казнен.
От вечности существуют два царства: духа—добра и света и материи—зла и мрака. Первое
состоит из пяти чистых стихий: огня, воздуха, света, воды и земли, второе из пяти нечистых: бури,
тины, тумана, дыма и бессветного жара; в первом—властитель Бог добрый, во втором—злой
демон; первого окружают двенадцать истекших из него чистых духов-эонов, второго окружают
духи тьмы, которые как между собою, так и со своим властителем, находятся в постоянной
вражде. Однажды демоны напали на царство света. Но Отец света произвел из себя эона—Матерь
жизни, который эона—Первого Человека Иисуса. Он с пятью чистыми стихиями вступает в
борьбу, но истощается. Отец на помощь производит эона—Животворящего Духа. Этот спасает
непоглощенную еще тьмой часть Иисуса и помещает ее в солнце. Эта часть эона - бесстрастный
Иисус. Часть, поглощенная тьмой - страждущий Иисус. Этот делается “душой мира,” при помощи
Духа он образует видимый мир: перемешано духовное и материальное. Духовное стремится к
освобождению, чему помогает бесстрастный Иисус и Дух, носящийся в эфире, очищая ее, и
препровождая в солнце. Злые духа в ответ собирают оставшиеся у них частицы света и заключают
в материю. Сатана так творит человека. Частицы света его разумная душа. Чтобы она не узнала
своего происхождении, сатана запрещает человеку вкушать от древа познания. Но бесстрастный
Иисус в образе змия, научает вкусить, и человек узнает о своем происхождении. Тогда сатана
дробит душу человека. Он создает жену, в которой, по малости света, берет перевес материя.
Нарождаются ещё люди; разумная душа, дробится на мелкие частицы. Для освобождения своей
страждущей половины, бесстрастный Иисус сходит на землю, принимает вид человека — Христа,
и научает людей освободиться от материи. Предвидя что ученики извратят Его учение, Христос
обещает послать параклита – Утешителя. Параклит, явился в лице Манеса. Средство к
освобождению – аскетизм: безбрачие, нельзя вино, мясо и пр., срывать растения и убивать
животных, так как в них тоже находится свет. В конце времен этот мир сгорит и мировая душа
возвратится к своему источнику. Секта манихеев распространилась преимущественно в западной
половине Римской империи и была сильна в 4 и 5 в. Оказала влияние на богомилов и катаров.
Ересь Антитринитариев (монархиан).
О единстве и троичности Бога. Они разделяются на —на динамистов и модалистов.
Динамисты: В Боге Лиц нет. Сын и Дух божественные силы одного Бога. Сын - есть орудие
посредством которого Бог проявляет Себя в мире; эта сила явилась в Лице Иисуса Христа (как у
евионитов). Дух Святой есть сила освящения, сообщение благодатных даров и проч.
Модалисты в Лица Троицы - образы, в которых Бог открывается миру: в Ветхом Завете Отец, в Новом - Сын, страдал и умер, отчего их называю еще патрипассианами (допускавшими
страдания Бога Отца); как Дух Бог является в освящении и возрождении людей. Их учение о
воплощении напоминает учение гностиков-докетов.
Из динамистов Павел Самосатский (из сирийскаго г. Самосаты), епископ втор. пол. 3 в. в
Антиохии. В человеке Христе обитала, в высшей степени, чем в пророках, божественная
мудрость. В нравственном смысле он может быть назван Сыном Божиим.
Из модалистов - Савеллий, птолемаидский (в Египте) пресвитер (250-260 г.). В учение
учение модалистов он ввел Святого Духа и таким образом закончил их учение.
Монтанизм.
Исходный пункт монтанизма вера в пророков. Основатель Монтан, из деревни, на границе с
Фригией, жил во втор. пол. 2 в. Вообразив себя Параклитом, которого обещал послать на землю
Спаситель, он, в экзальтации проповедовал о своем назначении очистить Церковь от примеси
чувственности. К нему присоединились женщины—Прискилла и Максимилла, которые, подобно
ему, говорили бессмысленно, неуместно и странно.
На востоке их изгнали, но на западе, Римские епископы, Елевферий и Виктор, склонились к
ним. Пресвитер Тертуллиан облек монтанистическое учение в систему.
Главный их пункт: Церковь развивается и имеет возрасты. В Моисеевом законе - период
отрочества, под евангелием— период юности, при откровениях через Монтана - период мужества.
Проповедовали строжайший аскетизм, удаление от брака, посты, цвет платья - черный и т.п. Во
время гонений заповедовали стремиться к мученичеству: отпавших от Церкви они запрещали
принимать. Все, впавшие в тяжкие грехи - также. Скоро на тысячу лет Царство Христово
откроется в Пепузе. Своих пророков выше епископов, подрывали значение церковной иерархии.
Называли себя духовными христианами, остальных—душевными. Под управлением своего
патриарха, обитавшего в Пепузе, существовали до 6 столетия и даже позднее.
Хилиазм.
Учение о наступлении на земле чувственного тысячелетнего царства Христова — евиониты,
монтанисты, даже некоторые отцы. Начало хилиазма восходит к иудаизму. Иудееи видели в
Мессии своего царя, который даст им славу и власть. В чувственном смысле и христиане
объясняли пророчества, Апокалипсис (20:2-6). Хилиазм особенно был распространен во 2 веке.
Папий иерапольский, Иустин Философ, Тертуллиан, Ириней, и другие разделяли хилиастические
воззрения.
Когда в начале 4 в. христиане освободились от гонений, хилиастов стало меньше.
6. Истоки гностицизма. Искажение учения о сущности Бога.
Гностицизм
Торчинов – 7 критериев гностицизма: 1) установка на принцип. эзотеризм (для своих); 2)
весь видимый мир – зло (темница, небытие, надо вырваться); 3) мир есть результат трагедии в
абсолюте; 4) антииудейская позиция (В.З. – зло) (но есть следы в каббале, в мистике меркавы
(мистика божественного престола). Каббала – об именах Бога – комбинированные пароли-имена.
Надо называть, проходя через ангелов в чертоги бога (первые известные гностики были иудеи, так
что замечание не продумано); 5) спасение – избавление от материи (тело Христа – призрачно); 6)
жесткий аскетизм как практика всеспасения. Но есть и полная вседозволенность; 7) чувство
экзистенциальной заброшенность. Человек одинок. До плеромы не добраться. Пессимизм.
«Гностицизм» Киев 1999г.
Я хороший, но мир плохой – гностики. Гностик обладает бисером, остальные свиньи. Не
признавать их за людей, а за скотов. Бог в мир пришел из-за ошибки. Мир плохой, значит и бог
плохой. Бог не хотел, чтобы Адам ел с древа познания добра и зла. Злой, зависливый. Называют
его демиургом. Бог – ремесленник. Но по Платону Демиург благ, ни в каком деле не испытывает
зависти. Вверху всего идея блага. Античные иди гностики извращают.
Три источника дохр. гнозиса.: 1) папирусы (древние, дохристианские), 2) герметическая
литература (тайная) – масса трактатов «Изумрудная скрижаль», «Книга Тота», 3) Мандейские
писания (секта в Палестине).
Четкой схемы нет. Змей и зло, и открывает знания… 2 в. по Р.Х. текст – приводится
космогония связ с Гермесом. «ИАО» – фраза, творящая Велокого бога. И - вселенная, А –
сосредоточение, О – конец концов.
Секта Мандеев. Открыл в XVII в. кармелит Игнатий. Связал с Иоанном Крестителем. Но
крещение их особое – как избавление от зла. Сами себя называют сабеями (крестящимися) или
назореями, или мандеями - «знающими» - т.е. гностиками. Своя книга «Сокровища». В ней
находят четыре пласта – большинство поздние наслоения. 1-й – поздний – учение о царе света,
который придет и все ему подчинятся. 2 – литург. песни об усопщих. 3 – о низложении божества
мира, об исходе Иоанна (много христианских элементов) . 4 – о происхождении богов (дохрист.)
Гностики надеялись выстроить лестницу до Бога. Для мистика исчезает аспект личностного
Бога. Христос – это не личность, а некая константа. Хр-во – пророк.
Симон В. – называл себя богом творцом - посредством мысли: ряд небес с ангелами. В итоге
– землю, но ангелы последнего неба хватают его мысль и помещают в тело. В итоге – сам Симон
сходит в мир и находит свою мысль Елену в публичном доме и выводит.
7. Монофизитство. В чём смысл этой ереси.
Монофизитство, монофизиты (единоестественники) - христологическая ересь, основанная
константинопольским архимандритом Евтихием, поддержанная александрийским патриархом
Диоскором и осужденная на Халкидонском (четвертом вселенском) соборе (451 г.).
Утверждали, что Христос, хотя рожден из двух природ, или естеств, но в акте воплощения
неизреченным образом из двух стало одно, и человеческая природа, утратила всякую собственную
действительность. Монофизитство определилось как противоположность несторианству, которое
между природами во Христе, допускало только внешнее соединение или обитание одного естества
в другом, - чем нарушалось личное или ипостасное единство Богочеловека. Отстаивая истину
этого единства св. Кирилл Александрийский, допустил в своей полемике неосторожное
выражение: "единая природа Бога-Слова, воплощенная", что монофизитами перетолковывалось в
смысле утраты человечности. Это стал проповедовать Константинополе архимандрит Евтихий.
Местный патриарший собор осудил это учение как ересь и низложил его упорного поборника (448
г.), о чем патриарх св. Флавиан сообщил римскому папе, св. Льву Великому, а Евтихий, после
безуспешной жалобы в Рим, нашел себе опору в императоре Феодосии II (через влиятельного
евнуха Хрисафия) и в преемнике Кирилла на александрийском патриаршестве - Диоскоре.
Созванный императором в Ефесе собор епископов (так называемый разбойнической, 449 г.)
осудил Флавиана и оправдал Евтихия. Папский легат, диакон Иларий, заявил формальный протест
и бежал в Рим, где папа немедленно объявил Диоскора отлученным от церкви, а все сделанное в
Ефесе недействительным. Диоскор, вернувшись в Александрию, анафематствовал, в свою очередь,
папу Льва. После смерти Феодосия U (450 г.) императрица Пульхерия и соправитель ее Маркиан
выступили против монофизитства. Халкидонский вселенский собор осудил монофизитство,
низложил Диоскора, принял догматическое послание папы как выражение православной истины и
в согласии с ним составил определение. Решения Халкидонского собора (451 г.) не были приняты
в Египте и Армении, а также отчасти в Сирии и Палестине, и монофизитство доселе отстаивает
свою догматическую и церковную самостоятельность в этих странах. В настоящее время общее
число монофизитов определяют около 5 миллионов человек, в том числе иаковитов (сирийских
монофизитов) 600 000, армяно-грегориан 2 800 000, коптов около 300 000 и эфиопов (абиссинцев)
более 2 мил.
В Египте, монофизитство скоро распалось на две главные секты. Севериане (иначе
феодосиане), более умеренные, настаивая на единой природе Христа, допускали в ней различие
свойств божеских и человеческих и признавали, что плоть Христова до воскресения была,
подобно нашей, тленной. Юлианисты (иначе гайяниты), последователи галикарнасского епископа
Юлиана (также бежавшего в Египет в 519 г.), утверждали, что тело Христово нетленно с самого
воплощения и что несогласные с этим явления Его земной жизни были только видимостью;
поэтому противники называли их нетленнопризрачниками" или фантазиастами. Эта секта
распадалась, далее, на ктиститов, утверждавших, что тело Христово хотя и нетленно, однако
создано, и актиститов, с большей последовательностью заключавших, что оно, будучи нетленно,
должно быть признано и несозданным. Из дальнейших монофизитских партий ниобиты (от
Стефана Ниобея) учили, что природа Христа, как безусловно единая, не имеет в себе никаких
свойств или качеств, в которых выражалось бы различие божества от человечества, а
тетрафеиты (четверобожники), последователи патриарха александрийского Дамиана (конец VI
в.), утверждали, в связи с христологическим вопросом, что общая лицам Пресвятой Троицы
единая божественная сущность имеет самостоятельную действительность. В VII веке
монофизитская идея дает новую отрасль в монофелитстве.
8. Богомильство. Причины возникновения ереси на Балканах.
Богомилы - болгарская секта, известная с X в. влиятельная во всё время болгарского
царства. Название восходит к попу Богомилу, который был активным распространителем этой
ереси.
Их учение реконструируют по основным двум полемическим сочинениям: Козьмы —
болгарского пресвитера Х в и греческого писателя Евфимия Зигабена. Одни богомилы
держались абсолютного дуализма (добро из зло вечно), другие признавали злое начало
отпавшим от доброго Творца, держались «смягченного» дуализма.
У богомилов, как и у гностиков два бога-творца, добрый и злой, и соответственно два
происшедших от них мира — духовный и материальный. Верховный добрый Бог творит
ангельский, духовный мир. Во главе его стоял старший сын его -- Сатанаиил, который
возмутился против Отца. Он увлек за собой несколько ангелов и за это был низвержен с
неба. Земля была невидима, неустроенна и покрыта водой. Так как Сатаниил не смог
поселиться на воде, то он сотворил видимый, материальный мир, в том числе и тело
человека. Однако чтобы его оживить он обращается к Отцу, чтобы Он послал Свой
Божественный дух, обещая Отцу, что из числа людей будут пополняться ангелы на небесах.
Отец сжалился и оживил тело, сделанное Сатаниилом. До времени пришествия Христова
Сатаниил безгранично властвовал над людьми, соблазняя их. Чтобы спасти людей от его
власти Отец через 5500 лет после сотворения мира из сердца Своего отрыгнул Божественное
Слово, другого Сына — Иисуса, Который как начальник ангелов носил ещё имя Михаил. Вся
жизнь Христа и Его дела были призрачны. Слово перехитрило Сатаниила, лишило его
божественного достоинства. Связало его толстой цепью и заключило в тартар на вечность.
Отрицая и порицая все ветхозав., Б. не признавали и церкви новозав.; т.к. в ней господствует
сатана. Они отвергали все церковное учение, таинства, иерархию и сильно порицали всю
церковную обрядность: иконы - идолопоклонство, крест - позорное орудие казни, в мощах Святых
сидят демоны и творят ложные чудеса. Б. не имели храмов и мест для богослужения. Считая
всякое богослужение многословием, признавали только Молитву Господню. Кроме нее имели
свои молитвы. Учили воздавать культ и демоническим силам. Молились: одни 4 раза днем и 4 раза
ночью, иные 7 раз днем и 5 раз ночью; иные по 10—15 раз. Праздников церкви не признавали,
постились в понедельник, среду и пятницу. Убийство человека и животного, кроме змей,
дьявольских животных, им воспрещалось, отрицали присягу и всякое показание на суде.
Нравственное учение Б. — было сурово-аскетическое. Так как все земное материально и
тело человека — создание сатаны, то они учили удаляться от мира и изнурять тело. Одни члены
были простые верующие, а другие — совершенные. Простые верующие могли вступать в брак,
владеть имуществом, жить и одеваться, как все другие, им позволялось даже вести войну. Но
запрещалось разговаривать с внешними. А совершенные активно завлекали в секту. Последние не
ели мяса, не пили вина, не вступали в брак. Проповедуя нестяжательность и нищету, жили
подаянием. Им предписывалось строгое воздержание, они странствовали для миссионерства или
молились в уединенных кельях и читали сектантские писания. К совершенным принадлежали
мужчины и женщины; одежду носили черную, монашескую. Совершенные могли исповедовать. В
совершенные отбирались немногие; даже в период расцвета богомильства, в XIII в. совершенных
было не более четырех тысяч. Им беспрекословно подчинялись. Над совершенными выделялась
иерархия: в каждой общине было 12 апостолов во главе с учителем. В Боснии у Б. был епископ —
дед.
9. Иоаким Флорский. Учение о трёх периодах.
Иоахим Флорский (Джоаккино да Фьоре) ок.1132—1202 гг. – итальянский мыслитель.
Считается предшественником Франциска Ассизского. Проводил жизнь странника. Путешествовал
по Византии, в Константинополе чудом пережил эпидемию чумы, что послужило его обращению
к христианскому аскетизму. Бывал в Сирии, в Св. земле. На родине в Калабрии принял постриг,
стал настоятелем монастыря Св. Иоанна у Фиоре в Калабрии. Изучал Писание, пророков,
Откровение. Толковал Писание. В Калабрии жило ещё много греков, была заметна Восточная
традиция Христианства. Есть мнение, что эта традиция имела влияние на самого Иоахима, тогда
как его последователи исказили его учение.
Тем не менее, его считают автором «Вечного Евангелия» и основателем секты иоахитов.
«Вечное Евангелие» состоит из трех трактатов: Конкордия...
В мистико-диалектической концепции всемирной истории исходил из её деления на три
эры, соответствующие Трем Лицам Св.Троицы: Отца – с начала мира до св. Иоанна Крестителя;
Сына – от воплощения и до 1260 г.; Св. Духа – окончательный и заключительный период
домостроительства Божия. Также, первый период – людей семейных (мирян), второй – клириков,
третий – монахов, или созерцания жизни.
Первые два периода делятся ещё на 7 эпох каждый, по аналогии с первыми 7 днями мира.
Время с 1200 по 1260 – шестое время 2-го периода – период самых тяжелых испытаний Церкви,
когда явятся предтечи антихриста и он сам – царь севера и вступит в борьбу с царем юга Христом. Допускает, что духовным антихристом будет папа. Но явится на суд Сам Господь и
наступит эра Св. Духа. В последние времена один монашеский орден сделается могущественным
на земле, и он покорит зверей и всю землю. Проповедует везде Евангелие.
Грядущая эра Св.Духа характеризуется на земле воцарением свободы, любви и мира.
Эра вечного Евангелия.
Хилиастическое учение Иоахима Флорского оказало влияние на еретические движения
(дольчино, апостолики) и политический мессианизм.
10. Пьер Вальда и его последователи.
Вальденсы (от лат.Valdensi, франц.Vaudois, лат.Valdesi) религиозная секта, получившая
название по имени П. Вальда — лионского ростовщика. Его считают основателем, но это не
совсем так. Секта зародилась в среде странников, появившихся в большом количестве к начале XII
в. в Италии и Франции. В 1173 г. после встречи с неким менестрелем Вальда раздал свое
имущество, и возглавил общину «лионских бедняков», которую соответствующим образом
организовал. Из своей секты он выделил «странствующих учителей» (аскетическая,
нищенствующая жизнь) («совершенных») и «верующих» - их учеников. Позже во главе
последующих общин становились «модераторы», ниже – «старейшины» или «пресвитеры», ещё
ниже – «диаконы». В 1179 он с некоторыми приверженцами отправляется в Рим получить у папы
благословение на проповедь Писания (безграмотными нищими?) и одобрение привезенного
перевода ряда библейских книг (! откуда? у попрошаек?). Папа Александр III милостиво
выслушал, но вопрос о благословении проповеди передал на усмотрение местного священства.
Лионский архиепископ Иоанн не благословил, сославшись на невежество и инакомыслие
вальденсов, служившее соблазном. Но они указывая на свое божественное призвание
проповедуют. Нарбоннский архиепископ Бернар пригласил их на диспут и выяснил отклонение их
учения от церковного по многим вопросам. Папа Люций III в 1184 их отлучает, указывая, что они
иначе учат о таинствах. Вальденсы ревностно изучают Св. Писание и проповедуют в силу
незнания Писания простым народом. Иннокентий III увещевая вальденсов, писал, что их желание
изучать Писание похвально, но зачем это делать тайным образом с претензией быть его
проповедниками, подрывая авторитет священства. «Кто делает доброе, тот не имеет нужды бегать
света… тайны веры не могут быть излагаемы каждым… не всякий может проникать в их
внутренний смысл».
Вальденсы читали Евангелие ежедневно, целые библейские книги заучивали наизусть. Со
временем их нападки на Церковь стали откровеннее. Собирались соборы пастырей.
Поддерживалась жесткая дисциплина, существовали дисциплинарные постановления. Царил
пуританский дух, организовывались рабочие союзы.
Вскоре группы вальденсов появились во Франции, Италии и Центральной Европе.
Преследуемые повсюду как еретики, они уцелели преимущественно в долине реки
Дюранс в Южной Франции и труднодоступных местах Пьемонта. Церковная организация у
вальденсов отличалась простотой : руководство осуществляли предстоятели именовавшиеся
«барбами» или «барбетами» (от провансальского «барба» – дядя) Их образ жизни отличался
аскетическим благочестием, подразумевавшим отказ от клятв и принесения присяг и от
любого вида деятельности приносящей доход.
В 15 в. они оказали вооруженное сопротивление герцогам Савойским, пытавшимся
изгнать их из своих владений.
В 1532 г. на Шафаранском Синоде вальденсы заключили союз со Швейцарской
Реформаторской Церковью и предложили Оливетану (кузену Кальвина) подготовить новый
французский перевод Библии. Этот перевод был осуществлен в 1535 г. с двумя предисловиями
Кальвина.
Дюранские вальденсы были перебиты французскими войсками в 1545 г., а уцелевшие
ушли во Французскую Протестантскую Церковь. В Пьемонте движение вальденсов постепенно
возродилось вновь. Однако с 1630- по 1690 гг. вальденсы подверглись сильным преследованиям.
Период упадка вальденсов закончился запрещением вальденских школ в Савойе в 1716 г. В
17 в. небольшие группы вальденсов сохранялись лишь в Америке, Аргентине и Уругвае.
11. Ересь катаров. В чем суть ереси?
Много было названий для лангедокских еретиков. Во-первых, "альбигойцы" - по имени их
центра -города Альби. Во-вторых, "катары" (от греческого katharos - чистый), в-третьих,
"вальденсы" (или лионские бедняки). И, в-четвертых, "совершенные" ("parfaits"). Основой для
учения катаров послужило богомильское учение проникшее в Х в. в Италию из Болгарии.
Источник в западном манихействе (северн. Африка и Италия) и современных гностикодуалистических сектах. Формы крайнего и умеренного дуализма (как у богомилов). Катарское
учение уравняло в правах Бога Света, с Богом Тьмы. Первый - творец невидимого, идеального
справедливого мира. Другой, Дьявол - создатель всего материального. Дьявол Его диалектическая
противоположность, необходимая для существования Вселенной. Полонив ангелов - носителей
света и заключив их в созданные им темницы плоти, Люцифер - сын темного бога - ведет борьбу с
ветхозаветным Яхве. Борьба света и тьмы закончится полнейшим раскрепощением светлого
начала и обособлением обоих царств. Катары, как и богомилы, ненавидели Церковь. Иисус - один
из пророков, который умер на кресте ради принципа любви. Крест - позорное орудие казни.
Крещение не предохраняет от грядущих грехов... Они не признавали храмы и молились под
открытым небом или в обычных домах и даже сараях. Итак, отрицали церковные догматы и
таинства, отказ от поклонения святым и агитация против индульгенций, ликвидация католической
иерархии, объявление папы наместником Сатаны, отмена церковной десятины и упразднение
землевладений клира. Очевидно, занимались астрологией: амбразуры и стены священного замка
Монсегюр были ориентированы по сторонам света, так что позволяли исчислять дни
солнцестояния. Считали, что беременная женщина находится под особым влиянием диавола, а
каждый младенец рождается со своим демоном. Верили в покаянное переселение душ до
некоторого количества раз, в том числе в четвероногих животных и птиц, которых,
соответственно, нельзя было убивать.
Над «совершенным» в случае его болезни совершался обряд endura в котором больного
морили голодом и доводили до смерти, делая его как бы добровольным мучеником, получающим
спасение.
Иерархия была строгой. Катары делились на наставников - "совершенных" и просто
«верующих». Первые должны были являть пример добродетелей. Среди совершенных было
деление на диаконов и епископов. При каждом епископе – два помощника. Считают, что в
Болгарии находился свой «папа» с советом из 12 старейшин, которые посвящают 72 епископа. В
южной Франции был наместник «папы».
Они отрицали частную собственность, выступали за строгое соблюдение обета целомудрия,
отрекались от брака, обязывались не убивать, не лгать, воздерживаться от клятв и присяги. Не
признавали светскую власть, кроме своей духовной. Отказывались от мяса. "Совершенных" даже в
период расцвета секты было всего около 4 тыс. человек, но это были фанатики. Наставники
внешне мало чем отличались от нищенствующих монахов, но проповедуя извращали Писание.
Рядовым катарам, "верующим", было дозволено пользоваться мирскими благами, однако
"спастись", они могли лишь, перейдя в разряд "совершенных". Для этого "совершенные"
совершали обряд "утешения" (con solomentum) над "верующими". Были увлечены некоторые
феодалы, недовольные властью Церкви. Не менее одной трети "parfaits" перед началом
альбигойских войн состояло из дворян Лангедока. Ересь перекинулась и на другие части Европы,
в особенности на крупные города Германии, Фландрии и Шампани.
В XII в. во Франции действовала катарская боевая организация coterelli, которая громила
храмы, истязала священников и известных христиан, ругалась над Святыми Дарами.
Первый крестовый поход была предпринят папой Александром III. III Латеранский собор в
1179 г. обещал отпущение грехов на два года всем участникам похода и "вечное спасение" тем,
кто погибнет в борьбе с еретиками. В плату входила вся добыча, полученная в войне.
При Иннокентии III преданные папскому престолу монахи, противопоставляя аскетизму
"совершенных" еще более суровый аскетизм, босые и в лохмотьях бродили по Лангедоку,
призывая население к расправе над еретиками.
Альбигойские войны свелись в значительной мере к сражениям графов Тулузских
(Раймонда VI и его детей), связанных с катарами, с Симоном де Монфором и его сыном Амори,
получившим земельный интерес в землях Тулузского графства. Раймонду помогал король Петр
Арагонский, Амори – Людовик IX. В марте 1244 года пал последний замок катаров - Монсегюр.
12. Ламберт де Бега создатель ереси бегардов.
По городам слонялось много стариков и калек, бродяг и нищих, склонных ко всяким
порокам. Монастыри не могли стать для них убежищем. Редко кто мог согласится выполнять
монастырский устав.
Считается, что вокруг священника Ламберта де Беги (?—1180г.) собирались бедные
благочестивые девушки и вдовицы, которые без обетов ведут жизнь схожую с монашеской,
таким образом он основал общество «бегинок». Хотя Бегинки не принадлежали ни к какому
ордену и могли жить в своих домах. Они часто создавали дворы с несколькими зданиями,
огороженные стеной, чтобы защищаться от преследователей. Первая община бегинок была
основана в ? 1184 г. в Люттихе современный город Льеж (Бельгия). Позже появились бегарды.
По другой версии название общество произошло от англ. a beggar – нищий (наименование и
символ нищих – свойственно многим религиозно-мистическим обществам), давшее
соответствующие наименования: Beguin и Beghard. Это были первоначально трудовые братства. К
концу XIII в. общества бегардов и бегинок покрыли север Франции, Германию, Швейцарию, но
мало по малу превратились в сообщества еретические, стали отличаться распущенностью нравов,
что в 1250 отмечал Альберт Великий, пребывая в Кельне. Перестали трудиться и начали жить
попрошайничеством.
Лионский собор 1274 г. постановил приписать эти общества, подчинив их уставу - к
францисканцам и доминиканцам.
К началу XIV в. среди этих обществ распространилась пантеистическая секта «свободного
духа». Для которой было свойственно представление, что для руководимых духом божиим
(соединившихся с Богом и даже ставших богами) уже нет ни закона, ни греха. Кто не следует им –
не может спастись. Блуд – не грех. Плотской грех не запрещен никому. Имели некое собственное
«небесное откровение». Было некое сродство с катарами – гнушение честным браком. Бог
тождествен миру и «находится в состоянии некоторой погибели». Все твари суть Бог. Он из
единства сошел в сферу множественности. Но единство должно быть восстановлено. Творение
должно возвратиться в Бога, и это совершается в человеке – в его обожествлении. Сектанты
активно стали заниматься мессионерством.
С ними в Страсбурге сблизился Майстер Экхарт, увлекшийся мистикой.
13. Ересь стригольников на Руси.
Стригольники (или стрижники ) так называли недопосвященных причетников, имевших
на голове, точнее на гумнице, особую стрижку.
Ересь «стригольников» выросла прямо из антицерковных настроений и действий мирян
– «простцов» конца XIII в. перв. половины XIV в. Трифоновский сборник указывает, что
некоторые из них, по нескольку человек, игнорируя церковные храмы и посвященных попов,
собирались по домам, читали еретические книги и пели свои молитвы. Во второй половине
XIV в. «стригольники» начинают выступать в открытую. С 1337-1340 гг. проходят явные
открытые антицерковные выступления еретиков. К концу XIV в. ересь обнаруживается в
Пскове.
Летописи 1375 г. сообщают о казни руководителе стригольников дьяконов Карпа и
Никиты. От стригольников до наших дней не дошло — ни одного слова, ни одного поучения.
Известно, что дело о стригольниках в 1380 г. приехал из Константинополя разбирать
архимандрит Дионисий с грамотой патр. Нила о стригольниках.
В 1386 г. против стригольников писал поучения свт. Стефан Пермский.
С 1416 – по 1427 гг. митр. Московский Фотий посвящает еретикам целых четыре
послания.
Суть учения стригольников хорошо изложена у профес. Знаменского.
«Еретики отрицались от наших пастырей Церкви, как от незаконных поставленных на
мзде, затем переходя к разбору их жизни, находили, что архиереи и монахи собирают себе
большие имения, а белое духовенство берет себе поборы с живых и мертвых и дурно живет
; отсюда они выводили, что не нужно принимать от них ни крещения, ни покаяния, ни
евхаристии. Отвергнув иерархию еретики, естественно усвоили право учительства лишь
мирянам, а священнодействия вовсе устранить. Каяться можно и без священника, припадая к
земле, евхаристию понимать в духовном смысле, а остальные обряды и вовсе не нужны.
Некоторые отвергли Вселенские Соборы, Апостольские Послания, а другие отвергали и
Воскресение мертвых».
Возможно появление сригольников связано с действием вальденских миссионеров, которые
по торговым делам могли проникать в западные области Руси.
14. В чем опасность ереси «жидовствующих» ?
Ересь жидовстующих распространялась на Руси во второй половине XV в. и была
связана с приездом жида Схария из Крыма через Литву в Новгород в 1470 г. (возможно, что
московская часть корней ереси так и остались нераскрыта). Опасность ереси заключалась в том,
что проникнув в среду духовенства (софийский свящ. Гавриил, свящ. Алексий и Дионисий,
московский архим. Зосима) и ближайшего окружения царя стало распространять иудейские
(гностические) представления, направленные против основных догматов христианства. Таким
образом, была попытка в корне подорвать православное христианство (по крайней мере в
основных центрах) и вообще основы политической власти в стране, вплоть до обращения
династии (в ересь была вовлечена невестка царя Елена Волошанка - мать молодого наследника,
помазанного на царство). Еретики отрицали такие догматы как: Воплощение, Воскресение
Христово, отрицали Иконопочитание, не признавали Церковь и таинства. Со стороны
жидовствующих была попытка установить празднование Пасхи по иудейскому календарю.
Отменить пост в среду и пятницу и др. действия, направленные против всего церковного. Ересь
была побеждена благодаря активным действиям свт. Геннадия Архиеп. Новгородского,
переведшего Библию, и свт. Иосифа Волоцкого, написавшего против еретиков книгу
«Просветитель»
15. Соборное движение в эпоху Возрождения.
Падению авторитета папства способствовала великая схизма— раскол западной Церкви
(1378-1417 гг.) Воспользовавшись ослаблением Франции в Столетней войне, папа Григорий ХI в
1377г. вернул свою резиденцию из Авиньона в Рим. Однако после его смерти в 1378 г. коллегия
кардиналов (французы и итальянцы) раскололась, итальянцы выбрали папу – итальянца, а
французские кардиналы – француза. Последний перебрался в Авиньон. Каждый из пап доказывал,
что он законный, каждый искал поддержки у епископов, аббатов, князей, теологов. Таким
образом, вся Европа разделилась на враждующие партии. Чтобы положить конец схизме было
решено созвать Собор вселенского масштаба, с участием прелатов со всей Европы.
Пизанский Собор состоялся в 1409 г. Он низложил обоих пап и избрал нового. Но низложенные
папы не признали решения собора. В результате раскол только углубился в Европе было
теперь три папы. Неудача Пизанского Собора способствовала формированию Соборного
Движения. Его идеологи утверждали, что папа не является абсолютным главой христианского
мира не может он быть непогрешим. Всё что касается всей Церкви решаться должно не
единолично, а Соборно. Лишь только Вселенская Церковь непогрешима в своих решениях.
Соборное движение было неоднородно как по составу, так и по характеру выдвигаемых
требований. Европейские монархи старались ограничить власть папства над национальными
церквами. Для кардиналов падение авторитета папства давало возможность укрепить
собственное положение. Многие возлагали на Собор надежду на осуществление глубоких
реформ в Церкви. В 1414-1417 гг. удалось собрать Собор в Констанце, который в 1417 г.
избрал папу, получившего всеобщие признание. Констанцкий Собор принял решение о
регулярном созыве соборов и подчинении папы решениям Соборов.
Следующий Собор в Базеле (1431-1449гг.) привел к новой схизме. Законному папе
Евгению IV (1431-1447гг.) недовольному наступлениями на римские прерогативы, был
противопоставлен «соборный папа». Евгений IV собрал свой Собор Ферраро-Флорентийский
(1438-1445гг.) перспектива новой схизмы не устраивала многих, как светских монархов, так и
церковных иерархов. Многие светские государи удовлетворились базельскими
постановлениями об ограничении власти папы над национальными церквами, большего им не
хотелось. В результате большинство иерархов и государей перешло на сторону папы
Евгения. Соборное движение, таким образом, потерпело поражение, а единовластие папы в
Церкви вновь было восстановлен. Вместе с тем Риму не удалось вернуть власть над рядом
Церквей : Англии, Франции, Испании и ряде немецких княжеств.
16. Виклиф и лолларды.
Джон Уиклиф 1330 – 1384 гг. английский теолог, родился близ Ричмонда (графство
Йоркшир) В его жизни выделяют три периода 1) до 1373-академический 2) 1374-1378гг.политический 3) 1379-1384 гг. еретический
В 1372 г. Виклиф стал в Оксфорде магистром богословия, написал множество работ по
логике и философии. В 1360г. возглавил Бейллиол-колледж Оксфордского ун-та, затем до 1381 г. Кентербери-колледж там же. Жил в Кембридже.
В 1368 г. стал священником и назначен в Филдингам, с 1374 г. священник в Латтеруэрте.
Ему было поручено защищать антиклерикиальный курс принца Уэльского. В 1365 Урбан V
потребовал от Эдуарда III заплатить налог курии за 33 года по договору Иннокетия III с Иоанном
Безземельным (1213). Но Англия находилась ещё в состоянии столетней войны с Францией.
Парламент решил не платить.
Летом 1374 г. Виклиф находился в Брюгге, помогая отстаивать перед нунцием папы
Григория XI позицию правительства, против папского налога на английский клир и папских
назначений клириков. Вернулся оттуда открытым врагом папской системы.
С 1374 по 1376 гг. Уиклиф работал в Оксфорде над трактатами «О божественной власти» и
«О светской власти», где утверждал право государя лишать доходов клириков, совершивших
прегрешения, государь получает власть от Бога, а папские притязания на светскую власть
необоснованны.
В 1376 г. Виклиф при покровительстве Джона Кентского (брата принца Уэльского) в
Лондоне выступил против папства и вообще епископального правления в Церкви. Его
проповеди были отправлены францисканцами в Рим (куда Григорий XI уже успел переехать из
Авиньона), его вызвали на допрос в собор св. ап. Павла. Но Джон Кентский его отстоял. Папа
распорядился прислать Уиклифа в Рим. Попытка отдать его под суд была сорвана принцессой
Уэльской, считавшей Уиклифа своим духовником.
В римской церкви наступил Великий раскол. С 1380 г. Виклиф особенно выступал против
католического вероучения. Папу просто называл антихристом. Ратовал за перевод Библии на
национальные языки. Самостоятельно перевел на английский, хотя считается, что большинство
библейских книг уже имелось на английском языке задолго до Виклифа.
В трактате «de ideis» - идея Бога – довольно пантеистическая. Его система допускала связь
Творца с творением. Как представитель реализма, как платоник утверждал совечность идей Богу и
даже тождественность их Ему. Бог же подчинен закону необходимости, так как все существующее
совершается по закону необходимости, закону совершенства. Трактат «Триалог»: Бог является
главным и единственным деятелем во вселенной, так что о человеческой свободе говорить не
приходится. Надо свободно желать необходжимого. Одни предназначены к блаженству, другие к
мучению. Для «предуведанных» - грехи не вменяются. Впрочем, воля человека может оказывать
некоторое влияние на будущее воздаяние. Благодать может смягчить предопределение. В целом –
учение противоречиво. Стал отвергать учение о пресуществлении Св. Даров: «Освященная гостия,
которую мы видим на престоле, не есть ни Сам Христос, ни какая-либо Его часть, но только
действительный Его знак» («12 тезисов», 1381) – подобно Беренгарию Турскому. Но даже
называет учение о пресуществлении делом антихриста. Оно противоречит рассудку. Вера тут не
причем. Указывал, что такое учение ведет к обоготворению человека, а этого не может быть.
В 1381 г. комиссия в Оксфорде осудила взгляды Виклифа на Евхаристию. Часть учеников
отреклась от Виклифа. Однако к этому времени его учение уже широко распространилось в
вульгаризованной форме бродячих проповедников – лоллардов. Писания Виклифа начали
широкое хождение по Европе. В них редуцировалось представление не только о Евхаристии, но и
о таинствах миропомазания, священства, покаяния, елеосвящения до уровня обрядов. В частности:
никакой власти ключей прелаты не имеют и не могут иметь, так как все предопределено, а как –
никто не знает. Таинства – есть только знак. Но таких знаков может быть тысяча. Сила таинства
зависит от нравственного состояния совершающего.
Утверждал достаточность Писания для веры. Папы, отцы и Соборы – не авторитет. Церковь
должна быть евангельски проста, управляться королем и священником в совете с богословами.
С 1377 г. Виклиф и английские иерархи упоминают о «бедных священниках», которые
странствуют по Англии и проповедуют Евангелие без полномочий от Церкви. Среди них
встречались и миряне и священники (возможно ряженые, переодевания были характерны для
вальденсов). Возможно, что это была английская ветвь вальденсов, но в процессе по делу
Виклифа указывалось, что они распространяют его учение. В свою очередь и сам Виклиф в ряде
своих произведений защищает образ жизни и проповедь этих проповедников, даже не прошедших
необходимого образования. Виклиф их называет народными «простецами». Допускал
возможность подданных восставать против неугодного им грешного властителя. Известна связь
вальденсов с чешскими таборитами. Возможно, что именно по их каналам творения Виклифа
попадали в Прагу, хотя считается, что Гусу их привез его друг Иероним Пражский.
17. Ян Гус как продолжатель учения Виклифа. Утраквисты и табориты.
Его называют идеологом чешской Реформации. Но идеи всё-таки не дошли до того уровня,
который обычно считают реформаторским. Всё-таки, его учение слишком близко стояло к
церковному Преданию. Родился крестьянской семье, в 1369 г. в селе Гусинец, от которого и
получил прозвище Гус. Окончил университет Праги. В 1396 г. стал магистром. С 1398 г.
преподает там богословие, а с 1401 г. Гус - священник. Избирается деканом факультета свободных
искусств, ректором университета. На Гуса оказали влияние идеи национального возрождения. Гус
имел славный пример в лице Яна Милича, Матвея из Янова, Конрада Шексны: борцов за
восстановление древних обычаев, связанных с памятью свв. Кирилла и Мефодия. В Праге в конце
XIV в. в Эмауском монастыре служили по-славянски и причащали под обоими видами, а Матфий
из Янова (+1394) совершал в вышеградской церкви литургию по православному обряду. Его
ученики основали в Праге Вифлеемскую часовню для проповедей на чешском, т.к. в храмах это
делать было нельзя. В 1402 нац. силы Гуса ставят здесь проповедником. А бывший ученик Гуса –
Збынек, став в 1403 г. архиепископом Пражским, сделал Гуса синодальным проповедником.
Его проповеди - огромное количество народа. Гус обличал нравы духовенства: симонию,
мирские богатства Церкви; критикует расколовшееся папство, говорит о секуляризации
церковных земель (у Церкви тогда - свыше половины земель в Чехии). Это отвечало чаяниям и
шляхты, короля Вацлава IV. Королева София, назначила его своим капелланом и исповедником.
Джон Виклиф произвел впечатление на Гуса не как реформатор, а как философ, сторонник
реализма. Но позднее богословие Виклифа его стало пугать. Критерием истины в сомнительных
вопросах он как и Виклиф считал Св. Писание, требовал лишения церкви атрибутов светской
власти. Также переводит Библию на родной язык.
Призывая к евангельской простоте, сам Гус ведет жизнь аскета. Учение о Церкви в трактате
«О Церкви»: истинный глава Церкви – Христос, все епископы равны, но возможно старшинство
по чести у римского епископа, в принципе «Церковь может обойтись и без него».
Он критикует наживу иерархов на чудесных явлениях. Авторитет евангельской истины он
противопоставляет авторитету современной иерархии. «Если духовная власть оскверняет храмы и
грабит народ, светские правители имеют полное право изгонять таких пастырей из храмов и даже
конфисковать неправильно расточаемые церковные имущества» [6]. Но, в позднем сочинении «О
десятинах» он в отличие от Виклифа пишет: «Недостоинство лица ни в каком случае не
уменьшает действительности таинства, ибо таинство совершается силою Божиею».
Гус не отвергал догматы. Его рассуждения о Евхаристии не похожи на учение Виклифа. В
Констанце утверждал, что из тезисов Виклифа защищает лишь: идею отнятия церковных
имуществ у духовенства, лишения его светской власти и добровольности церковной милостыни.
Его другом был Иероним Пражский, который также являлся выпускником Пражского
университета. В Оксфорде познакомился с наследием Виклифа и был им увлечен. В 1412—13 гг.
он «совершил путешествие в Польшу, Литву и западные области Русского государства». По
сообщению Новикова о. Иероним был во Пскове и Витебске. За православной литургией
приступал к Святым Тайнам и даже самого Витовта «старался обратить в Православие».
В 1412 г. Иоанн XXIII объявил крестовый поход на неаполитанского короля и пустил в
продажу индульгенции. Гус также выступает против них. Король уговаривает Гуса покинуть
Прагу. Гус живет в замке у друга Яна Старшего, проповедует в Краковце. Вскоре король
выхлопотал ему разрешение вернуться в столицу.
Брат Вацлава, император Сигизмунд I созывает Констанцский собор (1414 г.). На собор
вызывается и Гус. Сигизмунд гарантирует ему безопасность. Но здесь ему было предъявлено 42
обвинительные пункта. Судьям не нравилось, что Гус не признавал за ап. Петром церковного
главенства (9 пункт), утверждение, что папская власть обязана своим происхождением
императорам (12 пункт), его слова о ненужности для воинствующей Церкви единственного главы.
Уже в Констанце друзья запрашивали его мнение о чаше для мирян. «Он отвечал, что хотя не
считает причащение под обоими видами «обязательным», но признает его дозволенным и
спасительным, и хлопотал о том, чтобы собор разрешил чашу желающим».
6 июля 1415 г. он сожжен, как позже и о. Иероним. Взрыв недовольства в Чехии. Гуситские
проповедники с весны 1919 г. стали держать свои проповеди невдалеке от города, на холме,
который был прозван горой Таборской» [10]. 30 июля 1419 г. в Праге толпа плебса под
предводительством шляхтича Яна Желивского ворвалась в здание ратуши и выбросила из окон и
умертвила 7 католиков-членов городского совета. 16 августа 1419 г. умер король Вацлав.
Наследовавший ему Сигизмунд был далеко. Ян Желивский установил в Праге диктатуру 1419-22.
Император Сигизмунд I совершил 6 крестовых походов. Когда предложил чехам вступить в
переговоры, то они в духе Гуса написали так наз. 4 Пражские Статьи, требовали: 1) свободной
проповеди народным проповедникам на родном языке с использованием Священного Писания; 2)
права причащения «под обоими видами»; 3) секуляризации владений церкви и духовенства; 4)
учреждения суда над клириками и мирянами за преступления против нравственности.
Но радикалы, именовавшие себя: «ревнители слова Божьего», представили 12 своих, где
отвергали учение о евхаристии, чистилище и о молитвах святых; требовали сокращения
последований крещения и причащения, отрицали почитание икон, мощей, пост, праздники, кроме
воскресного дня, требовали избрания епископов, лишения Церкви богатств и власти, отмены
платежей священникам. Утверждался пуританский дух. Во главу угла - нравственная дисциплина,
не допускалась клятва. 7 статья - отмену «языческого и немецкого права», т.е. феодального права
и городской юрисдикции, ликвидацию частной собственности.
Умеренные получили название чашников (также каликстины (от calix - чаша) или
утраквисты (от utergue - оба)). Среди них ведущую роль играли богословы Карлова университета.
Вожаками радикализма были т.н. народные проповедники, преимущественно из Ю.-З. Чехии – в
области с богатыми вальденскими традициями.
Радикалы получили именование таборитов. В силу склонности к ветхозаветным образам, они
считали себя избранным народом Божиим, подобным израильскому, странствующим во
вражеском окружении, и предпочитали жить табором. Им было свойственно: «…соединение
религиозного одушевления и воинственности, образцом которого являлись гуситам ветхозаветные
евреи и повторение которого впоследствии представляли пуритане Кромвеля».
В духе Виклифа табориты отрицали таинства миропомазания и елеосвящения, частную
исповедь; не молились за усопших; звучали хилиастические призывы к созданию тысячелетнего
царства социальной справедливости, всеобщего равенства и братства. Осталось лишь утвердить
его путём беспощадной вооружённой борьбы. Первыми ласточками «тысячелетнего царства»
стали коммуны в Таборе и Писеке, с идеей общности имуществ. В их среде – секта адамитов,
учивших о возвращении к райской невинности, когда человеку все дозволено. Требование
«религиозной свободы и терпимости» не распространялось на Католическую церковь.
Ядром таборитов стали пикары. Это скорее всего западные бегарды (от англ. Beggar –
нищий). Именно пикарты «были организаторами революционных выступлений летом 1419 г. Ряд
историков отмечают связь таборитов с вальденсами. Вождь таборитов Прокопий Великий на
Базельском соборе укоряет католиков за гонения вальденсов «людей… смиренных и честных».
Сигизмунд готов на уступки чехам и приглашает их на собор в Базеле. Собор разрешает
чехам причащение под обоими видами; «остальные же три пражские статьи были признаны… с
уничтожавшими их смысл оговорками». На основе этих решений чашники в 1433 г. заключают с
Сигизмундом т.н. Пражские компактаты [1], и в 1434 г. соединенными усилиями разбивают
войско таборитов. В 1437 г. пала последняя крепость таборитов Сион. Остатки таборитов в
середине XV в. основали Богемское (Моравское) братство – по типу вальбенсов [12]. Сигизмунд
разрешил независимую от Рима Богемскую церковь. Им стала принадлежать Вифлеемская
часовня. Богемское общины была разгромлена в ходе Тридцатилетней войны в 1620 г. [1].
Вариант II 17. Ян Гус как продолжатель учения Виклифа. Утраквисты и
табориты.
(1371–1415) – чешский проповедник, идеолог чешской Реформации, профессор богословия в
Пражском (Карловом) ун–те, мыслитель, национальный герой чехов. Родился в бедной
крестьянской семье в местечке Гусинец (Юж. Чехия). Закончил Карлов ун–т (1393). В 1396 г. стал
магистром свободных искусств и доктором философии. С 1398 г. преподавал богословие в
Пражском ун–те. В 1401– 1402 гг. Ян Гус – декан факультета свободных искусств, в 1402–1403 гг.
и 1409 – 1410 гг. – ректор ун–та. Оставаясь профессором, Ян Гус с 1402 г. стал проповедовать в
специально построенной Вифлеемской часовне (Прага), которая превратилась в центр
распространения независимых идей. Ян Гус был знаком с сочинениями Виклифа, привезенными в
Чехию его другом Иеронимом Пражским из Оксфорда. В проповедях он выступал против
церковного богатства, призывал лишить церковь собственности, подчинить ее светской власти,
осуждал развращенность клира и обличал нравы духовенства, осуждал симонию. Эта критика
импонировала шляхте, мечтавшей захватить церковные земли и богатства, и даже королю Вацлаву
IV. Проповеди Яна Гуса отвечали и требованиям бюргерства, стремившегося к «дешевой» церкви.
Вслед за Виклифом он поставил авторитет Священного Писания выше авторитета папы,
церковных соборов - в той части, когда они противоречили Библии. Идеалом Яна Гуса была
раннехристианская церковь. К 1410–1412 гг. против Гуса выступил пражский архиепископ. В 1412
г. Ян Гус выступил против продажи папских индульгенций в связи с новым крестовым походом,
что вызвало конфликт с Вацлавом IV, желавшим в нем участвовать. В 1413 г. появилась булла с
отлучением Яна Гуса от церкви и интердиктом на Прагу и др. города, которые предоставят ему
убежище. Ян Гус вынужден был покинуть Прагу и в течение двух лет жил в замках
покровительствовавших ему дворян. Где написал свою главную работу – сочинение «О церкви»
(1413), в котором отрицал особое положение папы, доказывал, что необходимо лишить
священников светской власти и оставить им имущества столько, сколько необходимо для
безбедного существования. Но он не отвергал догматы и таинства католической церкви и не
призывал к уничтожению феодальной собственности насильственным путем. Основным
принципом считал познаваемый разумом «закон Божий», которым обязан руководствоваться
каждый человек. Кроме того, Ян Гус подверг резкой критике существовавшую практику
причастия, когда священнослужители могли причащаться хлебом и вином, а миряне должны были
довольствоваться только хлебом. Он доказывал, что в раннем христианстве все верующие
причащались одинаково. Этот тезис имел особое общественное значение, поскольку уравнивал
служителей церкви с др. слоями населения. В дальнейшем ученики и последователи Яна Гуса
начали причащать простой народ и вином. В эти же годы Ян Гус завершил перевод Библии на
чешский язык. В учении Яна Гуса церковь увидела опаснейшую ересь, и в 1414 г. он был вызван в
немецкий город Констанц на церковный собор, который собрался, чтобы положить конец расколу
в церкви и осудить ереси. Ян Гус, получив охранную грамоту императора Сигизмунда I, решил
ехать в Констанц и отстаивать свои взгляды. Однако в нарушение всех обязательств он был
заключен в тюрьму, в которой провел 7 месяцев. Затем ему предложили отказаться от своих
сочинений. 6 июля 1415 г. Яна Гуса привели в кафедральный собор и прочитали приговор, по
которому, в случае если он не отречется от своих взглядов, его отправят на костер. Ян Гус
произнес «Не отрекусь!», был лишен сана священника и сразу же казнен. Прах Яна Гуса был
выброшен в воды Рейна. Казнь Ян Гус всколыхнула чешское общество и вызвала взрыв
возмущения, вылившийся в гуситское движение. Ян Гус был объявлен чешским святым. Участь
Яна Гуса в 1416 г. постигла и его друга Иеронима Пражского.
Табориты и пражане. Раннее гуситство содержало в себе и элементы социальной
революции. Многие крестьяне и арендаторы, особенно из Юго-Восточной Чехии, поверили в
скорое наступление тысячелетнего царства и возвращение Христа для истребления грешников и
дарования вечной жизни и свободы избранным. Большинство из них прекратили платить аренду
своим хозяевам и исполнять трудовую повинность на их полях, многие продали землю и весь свой
достаток вложили в общее имущество в «городах-убежищах», куда они устремились в ожидании
дня Господа. Укрепленный городок на юге Чехии Табор превратился в центр радикального крыла
гуситов: табориты избрали своего епископа, отвергли большинство таинств, сохранив причастие и
крещение, проводили все службы на родном языке и отказались от многих обрядов и большинства
деталей церковного облачения. Тем самым все пути к примирению были отрезаны. Но основная
часть гуситов, сосредоточенная в Праге, придерживалась относительно умеренных взглядов; они
были готовы примириться с церковью, если бы им позволили осуществлять принципы «Четырех
пражских статей». Столкновения между таборитами и пражанами привели к гражданской войне.
Табориты потерпели сокрушительное поражение в битве при Липанах (1434), а к 1453 с
таборитским движением было покончено.
18. Пантеизм в учениях М. Фичино и П. Де ла Мирандолла.
Флорентийский платонизм – это направление философской мысли эпохи Ренессанса,
связанное с возрождением интереса к философии Платона и ориентированное против
схоластики и особенно схоластизированного Аристотеля. Фичино и Мирандолла были
представителями Флорентийского платонизма.
Фичино (1433-1499) начинает свою деятельность как переводчик текстов Платона, Плотина
и Прокла на латинский язык. В собственном сочинении "Платон. Теология о бессмертии души"
(1469.-1474) и др. разработал учение, представляющее собой творческое переосмысление идей
неоплатонизма с добавлением мистических учений поздней античности. Бог рассматривался как
бесконечное высшее существо, деятельность которого порождает мир вещей в процессе
постепенного творения. Мир состоит из ряда ступеней, среди которых ниже всего располагается
безжизненная пассивная материя, затем идет разумная душа, ангелы и Бог. Интересны
рассуждения Фичино о человеке и его особом месте в мире, о срединном положении души между
божественным и материальным. Именно душа, по мнению Фичино, олицетворяет связь между
телами в природе, помогая им подняться до ангелов и даже высшего божественного существа.
Душа наделена способностью к познанию, благодаря чему все ступени бытия вновь возвращаются
в божественное единство. Человек - это микрокосмос, познающий макрокосмос, а способность к
познанию представляет собой главное достоинство человека, сливающегося с Богом на высшей
ступени познания. Идеи Фичино об историческом характере всех существующих религий и
религиозно-философских учений, представляющих собой лишь этапы развития некоей всеобщей,
естественной религии, сыграли определенную роль в развитии философии Нового времени.
Крупным представителем Ф.П. является П. делла Мирандола (1463-1494), прославившийся
главным образом своей речью "О достоинстве человека", в которой он развил и придал новые
черты учению о срединном положении человека. Человек - микрокосмос, он соединяет в себе
земное, животное и небесное начала, из которых первое состоит из воздуха, воды, земли и огня;
животное - тело и пища человека; небесное - его способность к познанию и разум. Глубоко
гуманистично звучит идея Мирандолы о человеке как кузнеце своего счастья и будущего ("мы
рождены с тем условием, что мы становимся тем, чем мы желаем быть"): он может уподобиться и
животному, и стать наисовершеннейшим существом; только от него зависит, опустится ли он до
животного или вознесется до божественного. Эти идеи Мирандолы стали своеобразным гимном
человеку, в котором слились воедино многие особенности ренессансного восприятия
гуманистической идеи, перекрещивающейся в его творчестве с мистикой и теологией. Так, изучая
европейские и арабский языки, он увлекся каббалой и "натуральной магией", верил в действие в
природе сверхъестественных сил и в то, что путем манипуляций с буквами и цифрами можно
оказать влияние на сверхъестественное, лежащее в основе всех вещей и предметов.
19. Философия Н.Кузанского и Д.Бруно.
Николай Кузанский (1401-1464 гг.) родился в местечке Куза (на юг Германии) в семье
рыбака. Бежал из дома, учился в школе при голландском монастыре в городе Девентери, в
университетах Гейдельберга и Падуи. Вернулся на родину и стал священником, акардиналом,
«легатом всей Германии». К 1440 г. Кузанский издает первую работу «Об ученом незнании».
В ней речь о космологии, о человеке, который оказывается в центре мира вместо Бога,
пантеистические взгляды. Кузанский различает познание конечных вещей, познание Абсолюта.
В отличие от церковного учения считал, что в изучая божественное человек должен
пользоваться разумом, опираясь на символы, например: математические. Допустив
бесконечность божественной природы, он рассуждает: она как бесконечная сфера. У такой
сферы нет центра, или он находится в любой точке. Кривое с бесконечным радиусом
кривизны, совпадает с прямым. То есть, в Боге противоположности становятся тождественными.
Бог – это потенциальный мир, а мир- это актуально представленный Бог. Бог равен миру,
когда мир свернут в Единое, и мир равен Богу в развернутом Его виде. Бог бесконечен, а значит
мир будучи Его развертыванием не может быть конечным. Мир не бесконечен, но его нельзя
заключить в границы. Подобно Богу мир имеет свой центр повсюду, а окружность везде.
Например, центр мира – это человек. Поскольку это лучшее из творений. В нем Бог не только
разворачивается, но и сворачивается, концентрирует Самого Себя. Человек пытается воплотить в
себя бесконечного Бога, Его сущность. Человеческая природа, как бы втягивает в себя всю
Вселенную. Потому нет дистанции между Богом и человеком.
При этом, Кузанский в отличие от Бруно считал себя христианином.
Атеизм Д. Бруно. Джордано Филиппo Бруно (1548-1600) родился в обедневшей дворянской
семье в местечке Нола близ Неаполя. Учился в Неаполе в школе. В 15 лет он поступает в
монастырь Сан Доменико Маджори, где и получает имя Джордано. В 1572 г. - священник, в 1576
г. получил степень "публичного" доктора - высшую для школ доминиканского ордена. Но уже
выражал сомнение в догмате Троицы. В связи с этим назначались инквизиционные расследования.
В 1576 году уходит скитаться по городам Северной Италии, перебирается в кальвинистскую
Женеву. Где попадает в тюрьму. После освобождения - во Францию, преподает философию в
Тулузском ун-те. В 1581 г. в Париже преподает философию и издает трактат "О тенях идей" и
комедию "Подсвечник" - в духе "Похвалы Глупости" Эразма Роттердамского. Затем - в Лондон.
Здесь он публикует диалоги "Пир на пепле" и поэму в прозе в духе Ариосто "Изгнание
торжествующего зверя". В 1585 г. снова в Париже. Затем в Германии, читает лекции. Но
принимает приглашение венецианского патриция Дж. Мочениго. Мочениго желал овладеть
"тайными науками" для достижения власти и успеха. Мочениго выдает Бруно инквизиции. Это
был 1592 год.
Семь лет ему предлагали покаяться. 17 фев. 1600 г. он сожжен вместе с книгами в Риме. О
себе Бруно говорил: "Враг всякого закона, всякой веры". О евхаристии: "хлеб не может
превратиться в плоть, и что утверждать это - глупость, богохульство и идолопоклонство". О
Богоматери: невозможно, "чтобы дева родила, смеясь и издеваясь над этим верованием людей". Не
верил в Страшный суд.
В божестве все атрибуты одно и то же: могущество, мудрость и благость, или же ум,
интеллект и любовь. Вещи получают, во-первых, существование (благодаря уму), затем
упорядоченное и разграниченное существование (благодаря интеллекту) и, в-третьих, согласие и
симметрию (благодаря любви). Мир вечен, есть множество миров. Все звезды - это миры. Бог
столь же нуждается в мире, как и мир в Боге, и что Бог был бы ничем, если бы не существовало
мира, и что Бог поэтому только и делает, что создает новые миры". Отрицает чудеса. Магию
недопустима только если применяется в злодейских целях или для похвальбы.
Бруно отказывается от аристотелевых сфер. Планеты и светила поддерживаются эфиром,
тогда как Коперник сохранил понятие небесных сфер.
Мир является и субъектом-творцом, и своим творением - бесконечной материей, которая
обладает подобием с богом ("богиня"). Предпологает, что в иных мирах могут быть существа,
подобные людям. Внутреннюю способность материи к образованию форм называет Душой мира.
Вся материя одушевлена. Душа растения, например, заключена в его семени, и именно она
выгоняет из него стебель, ветви, листья, цветы, плоды. Душа - это форма, которая организует
материю изнутри. Природный мир -оказывается вроде безмерного тела, которое обладает душой,
восходящей до мыслящего духа.
Дух производится материей, неотделим от нее как субстанциальная форма. Всякое вещество
может стать мыслящим, если оно окажется организованным соответствующим образом.
Принцип монизма (восхождение к единому) есть принцип мышления вообще, а плюрализм
есть принцип безмыслия. Так, чувство только возбуждает разум, но не может вынести
окончательного решения. В теории познания Бруно предвосхищает идеи Декарта и Спинозы.
20. Критика религии в эпоху просвещения.
Просвещение – это интеллектуальное и духовное движение конца 17 нач. 19 вв. в Европе и
Северной Америке. Оно явилось естественным продолжением гуманизма Возрождения и
рационализмом Нового времени, заложивших основы просветительского мировоззрения, отказ от
религиозного миропонимания и обращения к разуму, как к единственному критерию познания
общества и человека.
Эпоха Просвещения во Франции связана с именами П. Бейля, Д.Дидро, К.А. Гельвеция,
Ж.О. Ламерти, Гольбаха и др.
Пьер Бейль (1647—1706 гг.) – французский мыслитель, историограф, критик религиозных
догм. Учился в университете в Тулузе, затем учился в Женеве, где по окончанию университета,
устроился домашним учителем. В ходе своего обучения он испытал влияние Монтеня и Декарта,
как и других представителей «новой философии». После закрытия Людовиком XIV
протестантской академии в 1681г. он перебирается в Голландию. В Голландии Бейль преподавал
, он был профессором Роттердамского Университета, завоевав известность и репутацию среди
ученых, как борца за свободомыслие и религиозную терпимость, в том числе по отношению к
атеистам. П.Бель выдвинул принцип независимости морали от божественного закона. Он
считал, что склонность к добру и злу зависит не от религии, а от самого человека, а значит
возможно существование общества атеистов, которое может быть нравственным. Со времени
Бейля атеист рассматривался как достойный человек.
У истоков атеизма XVIII в. стоит творчество Ж. Мелье (1664-1729 гг.) , который
доказывал вечность и несотворенность мира, критиковал доказательства бытия Бога, выступал
против деизма.
Атеизм, опирающийся на материалистическую основу разработал П.Гольбах. В труде
«система природы», названном его современниками «библией материализма», он писал, что
Вселенная являет собой материю в движение, которое заключается в ней самой, ибо она есть
великое целое, вне которого ничто не может существовать.
Просвещение в Германии связано с именами Г. Э. Лессинга, Ф. Шиллера, И.Г. Гердера.
Книга Гердера "Идеи к философии истории человечества" - это совокупность знаний того времени
о происхождении Земли, ее положении во Вселенной, о происхождении и сущности человека, о
религиозных верованиях народов. И.Г. Гердер считал, что общество движется к высшему
состоянию, которое он назвал гуманностью. Это - цель развития человеческой природы. Гердер
обращает внимание на двойственную роль христианства: оно учило людей верить в одного Бога, и
потому превращало народы в братьев, и оно же превращало народы в рабов, "навязывая им цепи и
рабское иго".
В Америке в XVIII в. шла борьба английских колоний за независимость от метрополии.
Ярким представителем американского Просвещения был Б. Франклин, политик,
естествоиспытатель и философ. Мораль, проповедуемая Франклином, в основе своей была
свободной от религии. Он выступал против требования исповедания веры от членов конгресса.
Самой лучшей службой Богу он считал творение добра другим людям. Франклин выступал против
преследований инакомыслящих, проповедовал веротерпимость. Т. Джефферсон, автор
"Декларации независимости" (1776 г.), публично выступал за отделение церкви от государства и
религиозную свободу. Разум и свободное исследование - вот единственная сила против
заблуждений, считал он.
21. Вольтер и вольтерианство как духовная основа свободомыслия.
Вольтер (наст. имя Мари Франсуа Аруэ) 1694-1778 гг. французский писатель и философ
просветитель. Сыграл значительную роль в развитии мировой философской мысли, в идейной
подготовке Французской революции. В России с его именем связано течение вольтерьянства –
духа свободомыслия, иронии, отрицания авторитетов. Его творчество подрывало авторитет
монархии и церковного мировоззрения.
В 1704-1711гг. в коллеже Людовика Великого изучал юриспруденцию. Однако вскоре
бросил и стал писать сатирические стихи. В 1717 г. он составил сатиры на регента Франции
герцога Орлеанского, за что и угодил в Бастилию на один год. После выхода из тюрьмы в 1718
г. состоялась его первая значительная пьеса «Эдип». Тогда же он впервые выступил под
псевдонимом «де Вольтер» . В 1723г. он написал эпическую поэму «Генриады», в которой
осуждает королей-деспотов эпохи религиозных воин и прославляет монарха, сделавшего
веротерпимость лозунгом своего правления.
В 1726 г. из-за стычки с де Роганом Вольтер вынужден на два года уехать в Англию. Там
публикует «Философские письма». В 1734 г. эта книга сожжена по приговору Парижского
парламента. Вольтер вынужден удалиться из Парижа в Шампань к своей любовнице маркизе де
Шатле. Здесь он увлекается естественными науками, метафизикой, изучает Библию. За 10 лет
пребывания у любовницы он создает большую часть своих произведений. Приобретенные здесь
познания укрепили Вольтера в неприятии традиционной христианской картины мира. Свой
скепсис он излил в поэме «Орлеанская девственница». Историю Жанны д' Арк он использовал для
разоблачения религиозных предрассудков.
В 1745 г. Вольтер занимает место придворного историографа. В 1746 г. его избирают во
Французскую академию. В 1750-1753 гг. Вольтер по приглашению прусского имп. Фридриха II
живет в Пруссии, но не ужился. Здесь ему была не Франция.
В декабре 1754 г. прибывает в Женеву, и сотрудничает в проекте Дидро и д'Аламбера по
созданию энциклопедии, пишет ряд статей. В статье «идол, идолопоклонство, идолопоклонник»
пишет, что христиане не меньшие идолопоклонники, чем язычники.
В нач. 1759 г. приобрел поместье на границе с Францией, где более 20 лет пишет пакости
про Церковь. Отсюда прозвучал его призыв «раздавите гадину» о католической церкви, в письме
к д'Аламберу в окт. 1760 г. В 1769 г. он написал: «если бы Бога не существовало, Его следовало
бы выдумать».
В 1778 г. на 83 году жизни, в канун долгожданной революции и он вернулся в Париж, но
помёр, тяжело болея. Перед смертью Вольтер попросил священника, но Пражский Архиеп.
Кристофер де Бомон счел этот факт недостаточным для разрешения христианского
погребения. Останки Вольтера были тайно вывезены его друзьями и захоронены в Шампани.
Лишь в 1791 г. прах Вольтера перенесли назад в Париж, и погребли в Пантеоне.
22. Вольнодумство и атеизм эпохи просвещения.
Сущность просвещения, по мнению Канта, заключалась в том, что люди этой эпохи
выходят из состояния «духовного несовершеннолетия» то есть духовной опеки со стороны
церкви и государства. Главный девиз Просвещения – пользуйся своим разумом. Его ведущие
принципы 1) автономия и верховенство разума 2) свобода самоопределение личности. Для э той
эпохи характерно критическое отношение к прошлому, к традиции, к авторитету (особенно
церковному) и вера в будущий прогресс. Неиссякаемым источником прогресса человечества
может быть лишь только разум, вера в Бога уступает место оптимистической вере в разум.
Власти церкви просветители противопоставляют власть науки. Мир – не храм, а мастерская, и
человек в нем – работник. Эпоха Просвещения породила воинствующий атеизм и материализм,
который нашел своё яркое воплощение во Французском материализме 18 в. и, который
утверждает противоположность и несовместимость веры и разума, религии и науки (Гольбах,
Ж. Ламетри, Вольтер и др.) и считает причиной существования религии невежество, недостаток
знания, непонимание истинных причин вещей. Распространение научных знаний в народе, с
этой точки зрения, прогресс общества со временем неизбежно приведут к постепенному
исчезновению религии, место которой займут наука и искусство.
23. Схизма патриарха Никона
В 17 в. после смутного времени началось укрепление гос-ва вновь стал возрастать авторитет
Русской Церкви наряду с этим период смутного времени принес с собой ряд нестроений,
падения нравов духовенства и мирян, широкое распространение языческих обрядов и нравов. В
церковных службах царил разнобой, остро диктующий необходимость тщательной кодификации
всех служб. Таким образом, создался кружок ревнителей благочестия ( в который вошли
духовник царя протоиер. Стефан Вонифатьев, митр. Новгородский Никон, свящ. Иоанн Неронов)
В 1652 г. после смерти патр. Иосифа, Никон был избран на патриарший престол. С весны 1653
г. он приступил к реформам, своей жестокой решимостью и отсутствием дипломатического
такта он фактически спровоцировал начало церковного раскола. В 1654 г. решив упрочить свое
положение в вопросе церковного реформирования он созвал собор. На соборе 1654 г. было
решено править богослужебные книги по древним греческим и славянским рукописям ; на
печатном дворе развернулся выпуск исправленных или вновь переведенных книг. Однако всё
это привело лишь к мучительному брожению умов, положив начало расколу. Безоговорочно
увлекшись обновление Никон и его сподвижники забыли о всякой осторожности и
необходимости долготерпения в решении сложного вопроса. Возникла нетерпимость и в
вопросе об исправлении обрядов. Поправки (троекратное аллилуиа, трехперстное
крестосложение, изменение направления крестного хода и т.д.) Все это вводилось слишком
поспешно. Поэтому соборные уставы, призванные восстановить старинные благочестивые обычаи
на деле очень многими воспринимались как
вопиющие неблаголепные «новины», или вообще как «ереси». В свою очередь Собор 1667
г. оставив прежние увещевания предал свои оппонентов анафеме как еретиков, после этого раскол
ещё больше усугубился. К этому же моменту из-за разногласий с царем по вопросу авторитета
власти патр. Никон впал в немилость Алексея Михайловича. На Соборе 1667 г. он был лишен
патриаршеского сана, что тоже способствовало усложнению религиозно-политической
ситуации.
24. Почему реформы Петра I носили ярко выраженный антиклерикиальный
характер ?
Реформы Петра носили антиклерикиальный характер, по-видимому, в связи с
несочувствием многих архиереев к производимым царем нововведениям. Воспитанные в
традициях старорусского быта архиереи да и многие из рядового духовенства относились
критично к начинаниям царя, так как последний опирался на содействие иностранцев,
преимущественно протестантского вероисповедания. Силен был и авторитет и патриарха в
народе, который тоже критиковал новые начинания Петра. Чтобы устранить авторитет
сильной личности патриарха Петр I решил заменить патриаршество коллегиальной формой
управления. После смерти патр. Адриана в 1700 г. Петр I намеренно не назначал ему
преемника. Блюстителем патриаршего престола был назначен митр. Стефан Яворский. Время
его местоблюстительства продолжалось 20 лет. После 1700 г. начинается постепенное усиление
протестантских взглядов., что не могло не повлечь за собой столкновение царя и митр.
Стефана. Протестанты стали открыто проповедовать свое учение : они открыто смеялись над
иконами, почитанием креста, отвергали посты и т.д. Особенно активно среди них выделились
врач Дмитрий Тверитинов и цирюльник Фома Иванов. Последний рассек в Чудовом
монастыре образ св.Алексия. После этого случая местоблюститель в 1714 г. собрал Московский
собор, на котором еретики были осуждены и отправлены в разные монастыри, а Фома Иванов
был сожжен на костре. Такой исход дела не понравился Петру, в строгой ревности
местоблюстителя он не усмотрел должного такта. митр. Стефан вынужден был просить
государя письмом о прощении. Для охранения православных от протестантского влияния он
написал большой полемический трактат «Камень веры». Но остался недоволен сочинением
митр. Стефана, как обидным для протестантов, и не позволил его напечатать. После этого
Стефан Яворский все больше и больше падал в глазах Петра I , пока дело не дошло до того,
что государь запретил ему говорить проповеди. Между тем Петр I нуждался в лицах среди
высшего духовенства, которые могли бы поддержать его реформы, для этого он обратил свой
взгляд на малороссийское духовенство. Такими лицами стали Феофан Прокопович
25. Вольнодумство и атеизм в России XVIII века.
В Россию в связи с реформами Петра I активно проникают идеи материализма, атеизма,
деизма, масонства, мистицизма и т.д.. На службу и для торговли, привлекают иностранцы,
особенно после издания в 1702 г. манифеста, при­зывающего иностранцев на службу с
обе­щанием свободы сове­сти. В России возникают целые поселки немецких колонистов,
соблазняющие вольностью нравов и религиозным многообразием. Начался, с одной сто­роны,
отрыв от народа элиты, с другой — духовное дробление народа: вырастают извне привитые секты
протестантского, иудейского и языческого характе­ра, как: штудно-баптизм, методизм, или
пашков-щина, «Десное братство», или «Сионская весть», т. е. иеговисты, «Духовные христиане»,
молокане и субботники, адвентисты, «Истинные христиане», духоборы, хлысты и скопцы.
И борьба с ними, как правило, была очень затруднена. Так, весь тираж полемической книги
Евстафия Станевича "Разговор о бессмертии души над гробом младенца" (1818), написанной
против идей пиетизма и масонства, был изъят по распоряжению обер-прокурора кн. Голицына,
который так отозвался о ней: "К суждению о бессмертии души привязано защищение Восточной
церкви, ...что может привести умы в беспокойство, что подлинно Церковь в опасности".
Но, хотя руки апологетов и были жестко связаны, отдельные апологетические сочинения
появляются. Митрополит Стефан Яворский (+1722): "Камень веры", направленный против
лютеранских нововведений. Против раскольников им же были написаны "Знамения пришествия
антихриста и кончины века от Писаний Божественных". Интересен его "Ответ Сорбонской
академии о соединении церквей", который предвосхищал экуменические дискуссии.
Апологетический характер носят и многие проповеди архиеп. Феофана Прокоповича (+1736),
епископа Анастасия Братановского (+1806), митр. Платона (Левшина) (+1812). Митрополиту
Платону приписывается рукопись "Ответов на 16 вопросов Вольтера". В своем сочинении
"Рассуждение о безбожии" архиеп. Феофан излагает доказательства бытия Божия, критикует
деизм просветителей и пантеизм Спинозы.
Своим противостоянием нахлынувшему неверию известен "апостольский отклик на безумие
вольнодумного века"[24] свт. Тихона Задонского (1724 - 1782). Своими трудами "Об истинном
христианстве", "Сокровище духовное, от мира собираемое". Немалое значение в противодействии
распространению в России идей Просвещения имело издание в 1793 г. в Москве Добротолюбия в
переводе прп. Паисия Величковского (+1794).
Наиболее демагогическим тезисом было утверждение о противоборстве религии и науки. Одним
из апологетов выступил М.В. Ломоносов. В ряде своих статей и стихотворений он настаивает на
отсутствии каких-либо противоречий между религией и наукой.
Ярким апологетом-странником в Малороссии явился Г. Сковорода (+1794). Особое
внимание он обращал на критику атеизма и материализма. Развиваемое им учение о двух
"натурах" ("Видимая натура называется тварь, а невидимая - Бог" [27] ), свидетельствующих
человеку о Боге.
При Екатерине II – вольтерьянство. Переписка с Вольтером, Дидро, Д. Аламбером.
Секуляризация Церковных земель – подрыв авторитета Церкви. Обер-прокуроры Чебышев и
Мелиссино открытые атеисты и вольнодумцы.
26. По каким направлениям осуществлялась критика религии в Европе конца XVIII
начала XIX века.
Антиклерикализм (лат. anti - против, clericalis - церковный) - движение, направленное
против Церкви. Может быть светским и религиозным. Светский (видимо, правильнее государственный) - например, борьба Бисмарка против католической церкви в Германии в
XIX в. или же борьба против церкви и духовенства в нашей стране в 20 - 30-е годы. В
средние века. Религиозный антиклерикализм свойствен революционным движениям,
которые хотя получали иное религиозное обоснование. Обличения церкви расшатывали
представления о незыблемости социальных порядков. Игра на осуждении грехов клириков.
В новое время антиклерикализм, связан с идеей веротерпимости, свободы совести, как
свободы любой критики.
Индифферентизм (лат. indifferens - безразличный) - безразличие, равнодушие к религии
или к ее существенным идеям. Безразличие к религии далеко не всегда означало
мировоззренческую индифферентность. Формальное безразличие прикрывало иную
идеологию. (см. напр. Макс Вебер).
Нигилизм – бунт против религии с позиций эгоистического индивида, считающего, что
ему "все позволено", это отрицание религии, не связанное с положительными идеалами. На
обыденном уровне он выражается в бездуховности, попрании морали, прагматическом
отношении к жизни и людям, на теоретическом - опирается на философские учения
волюнтаристского толка.
Пантеизм и деизм. Для пантеизма Бог имманентен, для деизма - трансцендентен. Для
деизма и пантеизма Бог как личность не существует.
Пантеизм (греч. pan - все, theos - бог) сближает Бога и мир, признает их единство,
вплоть до тождества. Наиболее распространенным пантеизмом был пантеизм мистический:
природа и человеческие души растворяются в Боге. Такой пантеизм опирались
средневековые ереси. Другой пантеизм – натуралистический. Устраняет идею первичности
Бога по отношению к природе, Бог рассматривается как безличный дух, внутренне
присущий природе.
Деизм (лат. deus - бог) дает иную трактовку Бога: это некий безличный разум,
перводвигатель, находящийся вне природы. Дав толчок, движение, законы миру (одни
деисты считали, что материя сотворена была Богом, другие полагали ее несотворенной), Бог
не оказывает с того момента никакого воздействия на земные дела, будь то природа или
человек. Мир развивается по строгим законам, которые познаваемы человеческим разумом.
Деизм обнаруживается еще в средние века, но наивысший его расцвет приходится на XVII XVIII вв. в связи с развитием механики, которая как бы подтверждала наличие
первотолчка, двинувшего механизм Вселенной. Деистическая позиция позволяла отказаться
от идей Божественного откровения, провидения, чуда, от религиозной догматики и
обрядности.
27. Религиозное учение Канта.
Основатель. нем. классического идеализма - Иммануил Кант (1724 - 1804) – нем.
(прусский) ф., профессор Кенигсбергского университета. Творчество - периоды:
докритический (до н. 70-х гг. 18 в.); критический (н. 70-х гг. 18 в. - 1804 г.).
Критический период: вопросы деятельности разума, познания, механизма познания,
границ познания, логики, этики, соц. философии.
Познав. возможности человеческого разума ограничены. Сформулировал 4-е
антиномии:
1. Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве - Мир не имеет начала и
безграничен.
2. Существуют только простые элементы, все из них состоит. В мире нет ничего
простого.
3. Существует не только причинность, но и свобода - Свободы не существует.
4. Есть безусловно необходимое существо, причина всего сущего. Нет никакого
абсолютно необходимого существа – причины всего сущего.
"Критика практического разума" - наряду с "чистым разумом" - сознанием, существ.
мыслит. деятельность и познание, К. выделяет "практический разум", под к-рым понимает
нравственность.
моральный закон - категорическим императивом: "Поступай так, чтобы максима
твоего поступка могла иметь силу категорического императива (была принципом всеобщего
законодательства)".
"Критика способности суждения» – идея всеобщей целесообразности.
целесообразность в природе (все имеет смысл)// целесообразность в эстетике (ч.
максим. реализуя свои способности)// целесообразность духа (наличие Бога).
Идея Канта заключалась в том, что человечество, наконец, вступает в
«совершеннолетний возраст», основным признаком которого является способность
пользоваться своим рассудком. До этого существовавшие формы общественной жизни
(философия, религия), основанные на авторитете, должны быть заменены новыми формами,
основанными на разуме.
Еще в докритический период Кант написал сочинение «Грезы духовидца» об учении
Сведенборга с довольно скептическим отношением к самой возможности для человека
духовных видений. Однако планомерная критика религии стала возможна только на основе
созданной Кантом теоретической философии, т. е. после написания трех «Критик»
(1781,1789,1790).
В 1793 г. было опубликовано сочинение «Религия в пределах только разума», и через
год Кант получил королевский указ, в котором выражено неудовольствие по поводу этого
сочинения. Кант в ответ обещал больше никогда не касаться религии в своих лекциях и
сочинениях. Несмотря на то, что на страницах сочинения Канта мы находим цитаты из
Священного Писания, критику Католической Церкви и доказательства превосходства
протестантского вероисповедания, «Религию в пределах только разума» нельзя признать
христианской книгой. Мы имеем дело с тонкой подменой: под видом христианства Кант
проповедует другую религию, им самим изобретенную, причем основными положениями
этой религии являются лишь доведенные до логического абсурда принципы
протестантского вероучения.
Кант принимает положение Т. Гоббса об испорченности человеческой природы, войне
всех против всех. Основание зла коренится в свободе человека, в сил чего невозможно
установление единого государства, в котором осуществлялось бы добро. Идеалом Канта же
являлось единое человечество с единым государственным устройством и единой религией.
Религия, ранее существовавшая (историческая или статуарная религия), не отвечает
требованиям всеобщности. Однако, требованию всеобщности соответствует религия,
основанная на разуме, или «нравственная религия». «Радикальное зло человеческой
природы» Кант толкует как противоречие между требованием разумно-нравственного
закона и чувственной природой. Отсюда потребность в избавлении или спасении; высшее
выражение религиозности есть добровольно принятое страдание во имя нравственного
принципа.
На основе нравственной идеи Кант доказывал необходимость христианства. Верить и
руководствоваться тем нравственным идеалом, который олицетворяет Христос, не
противоречит разуму, если историческую религию не ставить выше моральной. Кант
полностью подменил евангельское понятие веры. В его религии началом христианства
является не покаяние и вера, а разумное доказательство. То, что противоречит разуму,
объявляется Кантом ложной или несущественной частью религиозного опыта. Зачатки
моральной религии лежали скрытыми в человеческом разуме, а ее целью является
«моральное улучшение человека». В книге нет ни одного слова о духовном преображении
человека, Воскресении и т. Д. Религия Канта ориентирована только на земное
существование человека. Основной фигурой этой религии является ученый знаток
библейского текста. С воцарением на всей земле религии разума, по Канту, и придет
Царство Божие.
28. Понимание роли религии в философии Шеллинга
Кант породил целую плеяду немецких идеалистов, к которым относился и Фридрих
Вильгельм Шеллинг (1775-1854). Он закончил Тюбингенский Теологический институт, но
теологом не стал, хотя и защитил в 1795 г. диссертацию по богословию «Об исправлении
Маркионом посланий апостола Павла». В возрасте 25 лет, в 1800 г. он написал знаменитую
«Систему трансцендентального идеализма». Шеллинг преподавал в Йенском университете
(с 1798 г.), затем — в Вюрцбургском университете. В 1808-1823 гг. генеральный секретарь
Академии художеств Баварии, с 1827 г. президент Баварской Академии наук.
Шеллинг во многом пытался переосмыслить рационализм Канта, вернуть философии
позитивное содержание. Его философская эволюция включала несколько этапов. Сначала
Шеллинг развивал идею «философии тождества», сущность которой состоит в утверждении
— все противоположности и различия соединяются в абсолютном так, что они устраняются.
Иначе говоря, абсолют есть абсолютное тождество противоположностей.
Шеллинг понимал абсолют как Бога, т. е. предавал «философии тождества»
теологический смысл. Для Шеллинга Божественный абсолют — это некая высшая
Личность, трансцендентная по отношению к эмпирическому миру природы и человека.
Однако для Шеллинга осталась неразрешимой проблема, почему Божественный абсолют
творит несовершенный мир.
Чтобы решить проблемы, связанные с понятием Божественного творения,
Шеллинг стал развивать концепцию положительной философии, которая
предоодагадаг две части — «философию мифологии» и «философию откровения». Речь
идет о курсах лекций по философии мифологии и философии откровения, прочитанных
Шеллингом в Берлинском университете в 1841-1845 гг. «Философия мифологии» содержит
огромный фактический материал с характеристиками древнего мифологического сознания.
«Философия откровения» представляет собой главную и завершающую часть
«положительной философии».
Основной задачей «положительной философии» было доказать, что Божество является
первоначалом, всеобщей причиной. По мнению Шеллинга, в положительной философии
происхождение вещей из Бога понималось как действительный ход событий, в основе
которых лежит свободная воля Творца. Как писал Шеллинг, «религия откровения
предполагает открывающегося, следовательно, действующего и действительного Бога»21.
Действительность, а не абстрактная рациональность — это то, что отличает идеи Шеллинга
от философии Канта. Шеллинг считал, что предшествующая философия Нового времени
была негативной и основанной на негативных понятиях,
Шеллинг в какой-то мере пытался переориентировать философию на теологию,
поскольку в центр философской системы поставил понятие Бога, а не «чистый разум». В
познании Бога, по Шеллингу, есть несколько ступеней: 1 Естественная религия, которая
полна суеверий — это религия мифологии; 2)религия откровения — христианство.
По сути, Шеллинг считал своей основной задачей — раскрыть смысл христианской
религии. Он философским языком изложил принципы христианства, имеющие основой
Священное Писание. Во многом оставшись в рамках Евангельского учения, Шеллинг
добавил от себя только идею о воссоединении католицизма и протестантизма в единую
христианскую религию, объединенную под знаменем апостола Иоанна. Он писал, что
апостол Иоанн является «апостолом грядущего, апостолом последнего времени, когда
христианство станет предметом всеобщего познания, когда оно перестанет быть
ограниченным, странным, зачахшим, оскудевшим христианством прежних догматических
школ и еще меньше — христианством, кое-как заключенным в убогие, боящиеся света
формулы, христианством, урезанным до какой-то частности, но будет поистине
общественной религией»22. Следует заметить, что на Шеллинга повлияли как Я. Бёме своим
учением о первооснове (бездне) в Бог£так и католический философ Франц фон Баадер (17651841) и его критика рационализма. Романтический мистицизм, идеал гармонии веры и
знания оказали сильное воздействие на Шеллинга, который предложил в философии свое
понимание христианства.
29. Гегель о предмете философии религии.
Философию Шеллинга невозможно до конца понять, не учитывая ее критическую
направленность против рационализма и панлогизма Георга Вильгельма Фридриха Гегеля
(1770-1831). Гегель после окончания Тюбингенского Теологического института не стал ни
пастором, ни теологом. Его увлекла философия, неизменным был интерес Гегеля к
социальной жизни. В 90-е гг. Гегель написал целый ряд сочинений, которые были
опубликованы после его смерти, в 1907 г. под названием «Теологические рукописи молодого
Гегеля». Теологическими эти сочинения в прямом смысле назвать трудно, поскольку Гегель
подходил к религии не как теолог, а как историк, социолог и моралист. С Гегеля
непосредственно появляется то, что впоследствии стало протестантской философией
религии.
В сочинении «Народная религия и христианство» Гегель выступил критиком
христианской религии, и со временем эта критичность только усилилась, особенно — по
отношению к современным для него формам христианства. Гегель критиковал
историческое христианство с социальной точки зрения, считая, что оно было опорой власти
для угнетения народа. Но Гегель считал религию «одной из самых важных дел нашей
жизни». Во-первых, Гегель воспринял концепцию Канта, но понял ее по-своему, считая, что
религия поднимает мораль на новую высоту. Во-вторых, Гегель опирался на идеи
французской просветителей. Как Монтескье, Руссо и др., Гегель считал, что обществу нужна
религия, но лишенная теологической догматики и фанатизма, освящающая социальные
добродетели людей. Идеал «народной религии» Гегель, например, видел в язычестве
древних греков. Он мечтал об установлении в Германии республиканского строя, при
котором необходима новая форма «народной религии».
Гегель по сути мечтал о социально-религиозной революции, связывая религиозное
сознание с общественным бытием. В работе «Дух христианства и его судьба» Гегель
размышлял об отношении религии к социальным противоречиям. По его мнению,
христианский принцип любви не стал средством для преодоления противоречий, потому что
Евангельская идея всеобщей любви замкнулась внутри религиозных общин. Идея
христианской любви оказалась нереализованной в жизни, а это привело к тому, что
основным свойством христианской религии, характерным для всех форм христианства,
стало положение «божественное всегда должно быть только в сознании, но не в жизни»23.
Размышляя о том, что религия не решает социальных противоречий, Гегель пришел к
выводу о необходимости создать синтез мышления и бытия. Для этого, по мнению Гегеля,
надо преобразовать понятия из рассудочных в разумные. Задачей философского мышления
Гегель провозгласил «выявлять во всем конечном бесконечность и требовать
усовершенствования конечного посредством разума»24. Таким образом, наиболее адекватным
выражением истины Гегель признал не религию, а философско-понятийное мышление. Во
«Фрагменте системы» в 1800 г. он заявил, что религия возвышает человека «от конечной
жизни к бесконечной»25, но познание бесконечности во всем конечном есть исключительная
прерогатива философского мышления.
30. Л. Фейербах : критика религии с натуралистических позиций.
Л. Фейербах родился в 1804 г. в семье, где религия не занимала преобладающего
значения в деле воспитания детей. Отец Пауль-Иоганн был доктором философии, занимался
юриспруденцией, причем в области права отстаивал принцип равенства всех перед
законом. Мать Вильгельмина воспитывала детей на гуманистических принципах. В 1823 г.
Людвиг поступил на теологический ф-т Гейдельбергского ун-та. Через два года он
разочаровался в теологии, считая , что пора переходить на более высокий уровень – на
философию. Фейербах написал работу «Фрагменты к моей философской биографии», где
говорит о своей ненависти к теологии и раскрывает эволюцию своих взглядов. Уже в 1825
г. в письме к отцу он писал: «радуйся, что я бежал от об-ва богословов, что теперь в
числе моих друзей такие умы как Аристотель, Спиноза, Кант, Гегель». Некоторое время
Людвиг увлекается Гегелем, однако скоро он и в нем разочаровался. В 1828 г. в письме к
Гегелю он написал, что прямая задача философии – это борьба с христианством, а не
представление хр-ва как абсолютной религии. В своей критики религии Фейербах
опирался на материалистическое мировоззрение. Все свое учение он сводил к двум
словам – природа и человек. Его материализм называют натуралистическим, поскольку он
сводил все к природе, человек - это существо, в котором природа делается разумным
личным существом. Проникая в сущность человека мы тем самым проникаем в сущность
природы. К религии он относится как к объективно существующему неизбежному
явлению. По Фейербаху религия – это предмет фантазии, чувства, стремления к счастью –
возникает она из-за недостаточного образования, учености, критики. В будущем религия
как вера в сверхъестественное должна уступить место истинной религии. Далее Фейербах
утверждает, что «истинной религией» может являться только философия и этика.
Основной принцип истиной религии – это жизнь в согласии с природой. В понимании
Фейербаха религиозный объект – Бог не может существовать вне человека, но лишь в
сознании, в голове человека. Для него Бог это совокупность наиболее общих св-в,
извлеченных из природы и из человека. Бог человека таков, каковы его мысли и
намерения, ценность Бога не превышает ценности человека. Он создание воображения,
фантазии человека. В своем произведении «Сущность христианства» он так и говорит, что
фантазия является основным органом и сущностью религии. Посредством фантазии
человек отчуждает от себя собственную сущность и предоставляет её в виде
самостоятельного существа, в котором не узнает собственных черт, так как посредством
воображения он их сильно преувеличил. Религия – это иллюзорный акт исполнения
желаний.
Фейрабах различал понятия религия и теология. Поэтому свободомыслие он
рассматривал как признание права разума на свободное рассмотрение религии. Теология
же, как спекуляция на религии, по его мнению должна быть подвержена жесточайшей
критике. В своих лекциях «о сущности религии» он приходит к окончательному выводу,
что высшее проявление свободомыслия – это атеизм, который и должен способствовать
устранению зла- теологии.
31. Маркс : Рассмотрение религии с классово-идеологических позиций.
Обратимся к работе «К критике гегелевской философии права. Введение». Это одна из
первых работ Маркса, написанная в 1844 г., в которой он излагает свои зрелые взгляды, уже
отойдя от юношеских исканий и увлечения гегельянством. Основные положения этой
работы сводятся к тому, что все беды настоящего общества лежат в том, что это общество
религиозно. «Религию, этот превратный мир, порождает само общество, потому что оно само
превратный мир. Власть религии в современном буржуазном обществе есть не что иное, как
религия власти». Поэтому «упразднение религии как иллюзии счастья народа есть
требование его действительного счастья». Религия есть иллюзия счастья, и для достижения
действительного счастья нужно упразднить религию. Религия есть опиум народа. Если бы
эту фразу в свое время, за несколько десятков лет до Маркса, сказал Дидро, он бы
выразился так: религия есть опиум для народа, т. е. опиум, выдуманный для народа неким
обманщиком или группой обманщиков. Маркс же утверждает, что религию создает сам
народ, создает в качестве утешения, некоего опиума для себя. Народ не может познать
причин своего бедственного положения, и поэтому не может достигнуть своего истинного
счастья, он ищет иллюзорного счастья, создавая себе религию. Христианство является
наиболее адекватной формой религии, потому что христианство есть религия угнетенных и
обездоленных, где прежде всего прославляются добродетели нищеты, бедности, покорности
— тех условий, в которых вынужден жить бедный и угнетаемый класс. Поэтому борьба
против религии есть борьба против того мира, фантастическим отражением которого
является религия. Критика неба превращается в критику земли, критика религии — в
критику права, критика теологии — в критику политики.
Таким образом, антихристианская и вообще антирелигиозная направленность мысли
Маркса проявляется с самого начала. Материалистическое понимание истории
несовместимо с какой бы то ни было формой религии. Религия уводит людей от
материальных условий их жизни, поэтому и победа над религией возможна лишь в
коммунистическом обществе. Поскольку религия возникает самостоятельно, как бы
объективно, люди сами ее создают, то тем самым религия есть необходимое условие
предысторического состояния общества. Никакими другими способами прекратить
существование религии, кроме как пролетарской революцией и построением бесклассового
общества, где не будет эксплуатации человека человеком, невозможно. Конечно, нужны и
просвещение, и воспитание, и социальная работа, но это все вспомогательные средства.
Главное же средство борьбы с религией — построение бесклассового коммунистического
общества, в котором не будет классовых предпосылок для возникновения религии.
Коммунизм и христианство несовместимы по своей сути, как несовместимы Божеское
и дьявольское начало. Можно отвлечься от сущности и погнаться за некоторой видимостью,
видя совпадения (христианская община и коммунистический коллективизм и т. п.), но
сатана на то и сатана, чтобы использовать некоторые положения христианства,
переворачивая их наизнанку, делая черное белым и наоборот.
32. Вольнодумство и атеизм в России XIX века.
Свободомыслие А. Н. Радищев
(1749 - 1802) А. Н. Радищева. Церковность – порабощение, искажает природу человека,
а подлинная сущность человека - это свобода, вольность. А. Н. Радищев связывал
существование религии с бедствиями и страданиями людей в условиях самодержавия. А. Н.
Радищев ценил разум, дерзнувший "объять мыслью самого творца", способность человека
проникнуть в "сокровеннейшие тайны природы". В работе "О человеке, его смертности и
бессмертии" А. Н. Радищев отверг идею бессмертия души.
Декабристы о религии
Политическое свободомыслие у ряда декабристов сочеталось с антирелигиозным
вольнодумством, питаемым также европейской традицией. И. Д. Якушкин (1793 - 1857)
отрекся от Церкви уже в 17 лет: находясь в Петропавловской крепости, заявил, что не
христианин и не считал нужным причащаться, перед смертью отказался от исповеди и
запретил ставить крест на могиле. А. П. Барятинский (1798 - 1844) написал "Атеистическое
стихотворение", по французски; его мысли навеяны французскими «просветителями»:
"неизъяснимый ужас" перед природными катаклизмами заставляет признать Бога. Кроме
того, поклонение Богу является естественным результатом воспитания. Личные трагедии старость или болезни - тоже могут вернуть человека "к предрассудку, баюкавшему его
детство".
Свободомыслиe просветителей - демократов XIX в.
В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. П. Огарев, Н.Г.Чернышевский, Н. А.. Добролюбов, Д.
И. Писарев, петрашевцы - М. В. Буташевича-Петрашевский, Н. А. Спешнев, Н. А.
Момбелли, В. Н. Майков и др. Если Н. Г. Чернышевский и Н. А. Добролюбов
группировались вокруг литературно-публицистических журналов, А. И. Герцен и Н. П.
Огарев писали в Англии, то петрашевцы организовали так называемые "пятницы",
собиравшие с 1845 г. вольномыслящих людей. Выступали за революционные
преобразования в России, они не ставили целью уничтожение в ходе революции духовной
культуры народа, в том числе художественных ценностей, связанных с религиозным
культом. Они думали о религии как феномене, тесно связанном с интересами самодержавия.
На их взгляды влияла модная немецкая философия И. Канта, Г. В. Ф. Гегеля, Л.Фейербаха.
Если бы природа противоречила разуму, отмечал А. И. Герцен, то все материальное было бы
нелепо и нецелесообразно… природа есть процесс, движение. История мышления продолжение истории природы. Осмысливая учение о человеке и его сущности, Н. Г.
Чернышевский выступил объяснения его с религиозных позиций, считая ненаучным
богословское учение о дуалистическом разделении человека на душу и тело: "Принципом
философского воззрения на человеческую жизнь служит выработанная естественными
науками идея о единстве человеческого организма; наблюдениями физиологов, зоологов и
медиков…"… кроме данного нам в ощущении материального мира, нет никакого другого,
особого, духовного. Возникновение человеческого сознания просветители-демократы
объясняли внутренней активностью материи, ее способностью к саморазвитию, указывая на
зависимость явлений психической жизни от состояния материальных органов человека.
Н. П. Огарев считал, что религия "не может совершенствоваться, потому что ее
сущность в сохранении законченной суммы верований". В то же время просветители
демократы видели и трудности в развитии науки. При объяснении происхождения и
сущности религии русские демократы исходили из принципа исторического подхода к ней,
Н. А. Добролюбов подчеркивал, что религия - феномен, подготовленный обстоятельствами
исторического развития. Генезис религии, по его мнению, относится к давним временам:
когда человек первобытного общества встречал на своем пути непреодолимые препятствия,
ему начинало казаться, что в природе существуют какието враждебные силы. По мнению А.
И. Герцена, одной из причин религиозности угнетенных масс является то, что крестьянин
"слишком задавлен, слишком несчастен, чтоб не быть суеверным". Церковь являлась
одним из институтов, используемых властью для реализации политических принципов.
"Известно, - писал Н. А. Добролюбов, - что православная церковь и деспотизм взаимно
поддерживают друг друга". Наряду с социальными преобразованиями - большое значение
придавали обеспечению свобод: свободы слова, печати, собрании, свободы вероисповедания
и т. д. Так, Н. П. Огарев проводил мысль о том, что для осуществления свободы совести
необходимо невмешательство государства в дела церкви, необходимо, чтобы церковь
перестала быть политическим учреждением. В одной из своих прокламаций "Что надо
делать народу" Н. П. Огарев выдвинул программу действии, направленных на
осуществление принципа свободы совести, предлагая специальным постановлением
земского собора запретить гонения за веру. Эти идеи развивали петрашевцы, которые были
сторонниками свободы вероисповедания; они осуждали преследования людей, не
принадлежащих к официальной православной церкви. Осуждая борьбу между
протестантами и католиками, призывая к веротерпимости, петрашевцы считали
возможным заключение соглашения между атеистами и верующими с целью организации
определенных совместных действии.
По мнению Н. А. Спешнева, при всем различии миросозерцания и систем атеистов и
христиан некоторые результаты и выводы из них могут быть идентичными. Это значит, что
они могут служить основанием для формулировки некоторых общих требований.
33. Вольнодумство западников: Герцен, Белинский, Чернышевский.
Основу либеральной мысли России составили идеи западничества (Белинский,
Грановский, Герцен, Огарев, Боткин и др.), которые связывали будущее российского
общества с усвоением достижений западной цивилизации. Часть западников исходила из
возможности реформирования российской действительности сверху, выступала против
крестьянской революции и в целом отвергала революционную идею (Грановский прямо
называл социализм «болезнью века»). Другая часть западников стояла на позициях
революционной демократии.
Наиболее значительную роль в развитии политической мысли 1850—1860 годов
сыграл А.И. Герцен (1812—1870). Известно, что Герцен прошел сложным путем эволюции
своих политических взглядов, в конце 40-х годов своеобразную «духовную драму»,
связанную с переходом из лагеря к революционным демократам. Выход из этой личной
драмы Герцен в идеи «русского социализма». Герцен считал, что социализм обеспечит
правильную и разумную организацию экономической жизни, утверждение с уничтожением
частной собственности. Формой перехода к социализму Герцен считал сельскую общину, —
зародыш будущего социалистического строя. Герцен видел и слабые стороны сельской
общины: свободу личности, но одновременно создавала условия для коллективного труда.
Для развития общины в ячейку социалистического общества необходимо на нее передовой
социалистической мысли; социалистическое устройство России может стать результатом
взаимодействия передовой мысли Запада и сельской общины. Необходимым условием
превращения общины в ячейку будущего общества Герцен считал освобождение крестьян с
землей, сохранение и укрепление самой общины, организацию артелей в промышленности,
распространение принципа общественного самоуправления на все государственные
структуры. Каким путем Герцену виделся переход к социализму? Признавая желательным
«переворот без кровавых средств», Герцен приходит к пониманию необходимости
социального переворота, став тем самым одним из родоначальников идеи народной
революции в революционно-демократическом лагере, одним из создателей народничества.
Своего наивысшего расцвета общественно-политическая мысль революционных
демократов России достигла в творчестве Н,Г. Чернышевского (1828—1889). В своих
художественно-публицистических произведениях «Что делать?», «Пролог», «Письма без
адреса» и др. Чернышевский отстаивал идеи ликвидации последствий крепостного права,
радикального обновления российского общества. Вслед за Герценом и петрашевцами он
считал возможным при переходе к социализму использовать сохранившуюся крестьянскую
общину. Россия, по мнению Чернышевского, находится на пороге народной революции,
которая приведет к власти трудящихся. Новая власть будет способна решить не только
демократические, но и социалистические задачи: ликвидировать буржуазную частную
собственность, организовать планируемое в масштабах всей страны крупное промышленное
производство, уничтожить разделение труда, свойственное феодализму и капитализму, и на
этой основе добиться развития личности и ее способностей. Переоценивая социальноэкономические возможности сельской общины, Чернышевский считал ее способной устоять
против капитализма, а после свержения самодержавно-крепостнического строя воспринять
достижения техники, науки, культуры, сократив тем самым путь России к социализму.
Надежды Чернышевского на общину основывались на его уверенности в победе народнокрестьянской революции и безвозмездной передаче земли крестьянам. В этом заключалась
переоценка Чернышевским социально-политических возможностей крестьянства России
как революционной силы. Будущее общество Чернышевский представлял себе как
планомерно организованное крупное производство, состоящее из промышленных и
сельскохозяйственных товариществ, взаимно обеспечивающих друг друга продуктами
своего труда, способных удовлетворить индивидуальные и общественные потребности. В
центре общественно-политической борьбы пореформенной России стал вопрос о форме
государственного устройства. Основной формой революционного движения, стремившегося
к разрешению его революционными средствами, было народничество. С народничеством —
идеологией крестьянского радикализма — связана целая страница политической истории,
многие политические и экономические идеи народнических лидеров оказались живучими и
были взяты на вооружение большевиками. Так, народники отстаивали тезис об
уничтожении частной собственности на землю, передачу ее во владение обществу. Формой
такой передачи народники считали раздел земли поровну между крестьянами, ведение
«трудового хозяйства» без эксплуатации. Центральной идеей народнического социализма
стала идея уравнительности (равенства), а политической основой ее реализации — идея
социальной революции (народнические идеологи различались в тактических подходах к
формам реализации идеи революции — каким путем поднять народ на революцию, в
отношении к государству и др.). Народники исходили из общей идеи о возможности
российскому обществу миновать капитализм и осуществить переход к социализму
посредством крестьянской общины. Еще в 1851 г. Герцен так охарактеризовал содержание и
основной смысл будущей народнической идеи: «Человек будущего в России — мужик, точно
так же как во Франции — работник» .
34. Атеистические воззрения анархистов.
Крупнейшими русскими теоретиками анархизма были Бакунин М.А. и Кропоткин
П.А.
Бакунин Михаил Александрович (1814-1876) - революционер, основатель и
идеолог анархизма и народничества, участник революционного движения во многих странах
Европы. Выходец из дворян, рано оставил военную службу и поселился в Москве.
Участвовал в европейских революциях 1848-1849, дважды был приговорён к смертной
казни, но вместо этого выдан русскому правительству. В 1851-1861 - в сибирской ссылке.
Бежал через Байкал, Японию и Америку в Лондон к Герцену А.И. Организатор
"Международного альянса социалистической демократии" (1868 - Швейцария). Стремился
к отмене государства и установлению анархии. Противник Маркса К. Главная работа
"Государственность и анархия". Бакунин высказывался против всякой государственности;
он резко выступал и против какого-либо использования государства рабочим классом,
против марксистского учения о диктатуре пролетариата. Причисляя себя в 1860-70-х гг. к
материалистам и атеистам, Бакунин, однако, в понимании роли и задач философии был
близок к позитивизму О. Конта. Называя себя сторонником материалистического
понимания истории, Бакунин трактовал марксизм в духе “экономического материализма”.
Апостол разрушения проповедует: любая форма государственной власти препятствует
свободному развитию личности. Бакунин - враг всех форм государственной власти. Бакунин
- материалист и коллективист. Огонь своей критики он обрушивает на теорию свободного
общественного договора, принадлежащую французскому просветителю Ж.-Ж.Руссо.
Согласно этой теории, свобода и общество - диаметрально противоположные понятия.
Человек самобытен и свободен только вне общества.
Кропоткин Пётр Алексеевич (1842-1921) - князь, революционер, один из теоретиков
анархизма, социолог, учёный-географ и геолог. В революционном движении с 1872. Член
"Большого общества пропаганды", вёл пропаганду среди петербургских рабочих. В 1874
арестован, заключён в Петропавловскую крепость. В 1876 бежал и эмигрировал за границу.
Жил в Лондоне и Швейцарии . Разделяя основные принципы родоначальников анархизма,
он, в отличие от П.Ж.Прудона, был сторонником социальной революции, в которой видел не
стихийный бунт (как считал М.А.Бакунин), а сознательное действие народа,
оплодотворенное революционной мыслью. Кропоткин различал в обществе два враждебных
начала: “народное” и “начальническое”, борьба между которыми составляет содержание
исторического процесса. Поступательное развитие общества, по мнению Кропоткина,
осуществляется в форме чередования революционных скачков и эволюционных процессов.
Главным содержанием будущей социальной революции Кропоткин считал революционное
творчество масс, а будущее общество представлялось ему союзом вольных общин,
объединенных свободным договором.
35. Православие и народники.
Продолжателями традиции свободомыслия были народники - М. А. Бакунин (1814 1876), П. Л. Лавров (1823 - 1900) и др. Они сосредоточили свое внимание на социальноисторическом понимании религии. П. Л. Лавров стремился "найти в истории общества те
обстоятельства, которые породили... ложное верование", противопоставить теологическому
объяснению истории "вмешательством богов" рационалистический анализ зависимости
человеческих судеб, социальных коллизий от пронизывающих "быт" противоречий. М. А.
Бакунин писал: "Мы должны постараться понять историческое происхождение идеи Бога,
преемственность причин, развивших и породивших эту идею в сознании людей". По его
мнению, нищета и невежество народа, его материальные страдания и неслыханные
притеснения всякого рода, претерпеваемые им всякий день, являются теми социальными
причинами, которые способствуют проникновению религии во все сферы общественной и
личной жизни. Религиозные представления - явление . еще более практическое, чем
теоретическое, а именно не столько заблуждение ума, сколько протест самой жизни, воли и
страсти против невыносимой жизненной тесноты. И человек стремится найти выход из
этого положения. "Но для этого, - отмечал М. А. Бакунин, - у него есть лишь три средства, из
коих два мнимых и одно действительное. Два первых это - кабак и церковь... Третье социальная революция". Как в церкви, так и в кабаке народ забывает хоть на минуту свой
голод, свой гнет, свое унижение, старается успокоить память о своей . ежедневной беде один
раз в безумной вере, а в другой раз - в вине. Одно опьянение стоит другого. Социальную
функцию религии М. А. Бакунин видел в возможности ее использования социальными
верхами. Вопрос о преодолении религии у народников был тесно связан с вопросом о
революции, тем самым критика религией пропаганда атеизма становились у них отраслями
политической деятельности. Правда, само понимание "религиозного вопроса" в его
соотношении с конкретными задачами политической борьбы было у них различным. П. Л.
Лавров видел задачу атеистической работы в народе в формировании научного
мировоззрения, а М. А. Бакунин считал, что главной задачей борьбы с религией является
радикальное упразднение церкви как союзника государства.
36. Русский марксизм и христианство.
Атеизм в произведениях Деятельность В. И. Ленина (1870-1924) В. И. Ленина
проходила в особую историческую эпоху. В России большевики попытались на практике
претворить в жизнь основные постулаты марксистского учения, в том числе и его
принципы отношения к религии. Этот процесс оказался весьма противоречивым и
неоднозначным. В такой стране, как Россия тех лет, в условиях тесного союза самодержавия
и церковной православной иерархии, религиозный вопрос приобретал особое политическое
значение для партии, ставящей своей целью разрушение старого уклада жизни и
строительство нового. В. И. Ленин неоднократно подчеркивал теснейшую связь
политической линии марксизма в религиозном вопросе "с его философскими основами",
как он их понимал. По его мнению, марксизм как материализм "беспощадно враждебен
религии". Эта позиция, установка на "антирелигиозность" проясняет многие
характеристики и оценки религии В. И. Лениным типа: "религия есть опиум народа, - это
изречение Маркса есть краеугольный камень всего миросозерцания марксизма в вопросе о
религии" или же: "религия - род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой
человеческий образ...", а также призывы придать "воинствующий" характер пролетарскому
атеизму и пр. Некоторое высказывания В. И. Ленина на данные темы позволяли
впоследствии трактовать их в духе идей "радикального" атеизма, со свойственными ему
проявлениями антиклерикализма и огульной критики религии. Однако сам В. И. Ленин
недвусмысленно критикует "чисто просветительский", "от головы" атеизм и традиции
"самого поверхностного" и "буржуазно-лживого" антиклерикализма, пускающегося в
авантюры "войны с религией". Он отрицал нигилистические идеи пролеткультовцев в
отношении наследия прошлых формаций, призывая "брать все самое ценное из буржуазной
культуры". Но эта мысль В. И. Ленина многими его соратниками воспринималась таким
образом, что - в плане подхода к религии - "самым ценным" у буржуазии казался ее
"радикальный" атеизм, со всеми вытекающими отсюда выводами. В. И. Ленин стремился
конкретизировать марксовское и энгельсовское понимание социального источника
("социальных корней") религии в современном ему обществе. По его мнению, "социальная
придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспомощность их перед слепыми
силами капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз больше самых
ужасных страданий, самых диких мучений рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда вон
выходящие события вроде войн, землетрясении и т. д., - вот в чем самый глубокий
современный корень религии".
На родство идей марксизма и христианства одним из первых обратил внимание
Густаво Гутьеррес, которому принадлежит известное изречение, гласящее, что «Христос был
первым социалистом». Он же сделал вывод после последовательного изучения философии
марксизма и также христианской философии, что спасение в христианском понимании
очень близко тому, что марксизм понимает под освобождением.
Кроме того, исследовали связь идей марксизма и христианства русские философы начала
прошлого века С.Булгаков, Н.Бердяев и С. Франк. В частности, они отмечали, что
марксизм заимствовал многие идеи христианства, и даже указывали, в какой именно форме
было произведено это заимствование. Так, в марксизме избранный народ, носитель
мессианской идеи (как позднее в христианских сектах народ «святых») заменяется
пролетариатом. Роль сатаны в марксизме досталась на долю класса капиталистов,
возведённых в ранг метафизического зла.
"Как согласовать одно с другим"? - спрашивает Франк и отвечает: "Материализм в лице
марксизма делает попытку обойти это противоречие своим учением о том, что "пролетариат"
самой случайной и слепой силой экономических условий своей жизни доводится до того, что
оказывается носителем прогресса, победоносным осуществлением правды и разума в
человеческой жизни. НО из наблюдения самой жизни уясняется, что пролетариат, как всякий
класс, как все люди вообще, отравлен пороками, подвержен слабости и бессилию, поскольку он
есть только "продукт" внешней экономической жизни. Рабочим, просто как людям, присущи в той
же мере лень, эгоизм, мелочность, невыдержанность воли.
Марксизм стал казенной псевдорелигией, официальным верованием определенного
государства: он внедряется в людей не силой свободной дискуссии, а государственным аппаратом
и всеми его средствами. Усыпляет человека не религия: истинная религия вдохновляет, укрепляет
и зовет людей к высшей и светлой активности; усыпляет человеческое сознание - именно
материализм своей идеей, что человек есть лишь плод неизвестно откуда взявшейся мировой
случайности.
Марксизм призывает бороться за счастье человека, но он не верит в самого человека. Душа,
по Марксу, - функция материи, нечто меньшее, чем мыльный пузырь... Материализм, это убивающая человечество и самоубийственная теория.
37. Критика религии в Европе в начале XX веке.
Основные союзы Свободомыслие за рубежом в XX в. представилено направления рядом
учений, начиная от крайне нигилистических и кончая гуманистическо-демократическими.
Современные свободомыслящие в анализе религии, человека, гуманизма опираются на традиции
просветительства, рационализма, натурализма, характерные для философии XVIII XIX вв. В
настоящее время в их мировоззрении прослеживается плюрализм философских и социальнополитических идей; в то же время
свободомыслящие входят в национальные и международные союзы, которые имеют свои
периодические издания. Так, в США действует "Американская гуманистическая ассоциация"
(журнал "Гуманист"), в Великобритании с конца XIX в. и до сих пор существует общество
"Свободомыслящий" (журнал с тем же названием), в Италии - "Национальная ассоциация им.
Дж. Бруно" (журнал "Раджоне"), в Индии - "Индийская рационалистическая ассоциация" (журнал
"Свободомыслящий"). Эти и другие национальные
союзы являются членами двух международных организаций: Всемирного Союза
Свободомыслящих (образован в 1888 г.) и Международного Гуманистического и Этического
Союза (создан в 1952 г.). В работе союзов принимают участие ученые-естествоиспытатели,
философы, преподаватели и творческая интеллигенция.
В своей деятельности
союзы
руководствуются следующими принципами: рациональный, научный подход к проблемам
человеческого
существования;
приоритет
этики
во взаимоотношениях человека с
обществом и природой; неуклонная поддержка демократических принципов общественной
жизни.
Среди
наиболее распространенных направлений в современном западном
свободомыслии можно выделить: неопозитивистское, фрейдистское,
неофрейдистское,
натуралистическое,
нигилистическое,
течения
атеистического экзистенциализма,
секулярного гуманизма и эволюционного гуманизма. Неопозитивистская Основоположником
неопозитивистского наориенгация
правления в современном западном свободомыслии можно считать английского
ученого, логика, математика, представителя логического позитивизма Б. Рассела (1872-1970). В
своих работах "История западной философии", "Почему я не христианин" и других Б. Рассел
показывает, что наиболее плодотворной традицией в истории философии является стремление
поставить теоретико-познавательное исследование на почву логики. Ученый считает, что
утверждения теологии не поддаются сопоставлению с чувственными данными. Вследствие
этого они не могут быть верифицированы на формальном языке науки. Основываясь на этих
положениях, Б. Рассел опровергает доказательства бытия Бога. Философ выделяет три аспекта
религии: церковь, вероучение, кодекс личной морали, которые со временем меняются. Он
отрицательно относится к христианской морали, противопоставляя ей мораль "науки
свободного разума". Выступая против теории личного бессмертия, он отрицает дуализм души
и тела. Ученый на основе данных естественных
наук замечает, что представляется
маловероятным, что сознание продолжает существовать после полного разрушения мозговых
структур. Он
определяет сущность христианства как утешение тех, кто потерял национальную и
личную свободу. Бороться за свободу Б. Рассел предлагает путем реформ в области
образования,
просвещения, воспитания. Фрейдистское направление Основателем данного
направления является австрийский философ, психотерапевт 3. Фрейд. В своих работах он не
только касается сущности религии, но и обращает внимание на психологическую природу
атеизма. Если религия возникает из беспомощности человека перед противостоящими
явлениями природы и внутренними, присущими ему инстинктивными силами, то атеизм
коренится в их продуктивном преодолении. Освобождение от религиозных иллюзий
происходит по мере того, как человек искореняет свою инфантильную беспомощность,
превращаясь в самостоятельную, сознательную личность. 3. Фрейд не считает религию основой
нравственности. Человек должен положиться на свои собственные силы. Только человек,
освободившийся от власти авторитетов, может правильно употребить разум, объективно
понять мир и свою роль в нем, не впадая в иллюзии. 3. Фрейд выступает против религиозного
воспитания, считая, что оно препятствует умственному развитию индивида. Среди
представителей неофрейдизма особенно большую роль играл Э. Фромм, воззрения которого
поддерживают многие современные
свободомыслящие. Он
резко выступает
против
авторитарной религии - религии отчужденного человека. Ей он противопоставляет
гуманистическую религию, которая концентрируется на самом человеке как высшей ценности. В
ее основе лежит вера в его возможности, в силу разума. При ней человек получает настоящую
свободу и сам отвечает
за свою судьбу.
Атеистический Позиция
атеистического
экзистенциализма экзистенциализм наиболее отчетливо прослеживается у французского
философа Ж.-П. Сартра (1905 - 1980) в его работах "Экзистенциализм- это гуманизм", "Бытие
и ничто" и др. Ж.-П. Сартр в центр внимания ставит вопрос о поисках личностью
исторической самостоятельности, возможностей реализации и развития своей активности.
Главное для человека самому быть Богом, "нет никакой природы человека, как нет и бога,
который бы ее задумал"57. В его работах постоянно прослеживается идея об абсолютной
свободе человека, которая
противопоставляется
идее
божественного
провидения.
Человеческая свобода, являющаяся фундаментальной и неотъемлемой характеристикой
человеческого бытия, несовместима с активностью Бога. Но в то же время, по Ж.-П. Сартру,
свобода - тягчайший груз, который человек постоянно несет до самой смерти. Человек осужден
быть свободным. По его мнению, "даже если бы бог существовал, это ничего бы не
изменило... суть дела не в том, существует ли бог. Человек должен обрести себя и убедиться,
что ничто не может его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования
бога"58. Нигилизм Нигилистическое направление в современном свободомыслии берет свое
начало от Ф. Ницше (1844-1900) - автора "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и
зла", "Антихристианин" и т.д. Ницшеанство сложилось в 70 - 80-е годы XIX в. До сих пор оно
имеет множество последователей. Сам Ф. Ницше характеризует свою философию как
"нигилизм", считая, что он стоит у порога истины, добра и гуманизма. Ф. Ницше различает
два типа нигилизма - пассивный и активный: пассивный - знамение слабости, регресса воли и
духа; активный является "знаком повышенной мощи воли и разума". Все прежние цели и
ценности, идеалы
и верования
перестали соответствовать требованиям будущего дня,
необходима "свобода воли" и "творческая интуиция", с помощью которых произойдет прорыв в
будущее. "Бог умер", говорит Ф. Ницше, отсюда необходима переоценка всех ценностей, в
частности христианских. Философ считает, что христианство расслабляет человека, делает его
безвольным. Ему он противопоставляет новую "религию религий", основу которой составляет
идея вечного возвращения. В результате вечного возвращения появляется сверхчеловек, который
является единственной целью всего человечества. Основная ценность сверхчеловека - воля к
власти: "Господствовать - и не быть больше рабом Божьим: осталось лишь это средство, чтобы
облагородить человека"59. Секулярный гуманизм Среди современных свободомыслящих
большое влияние имеет теория секулярного гуманизма, представленная в работах американского
философа П. Куртца (род. 1925). В своих трудах "Трансцендентальное искушение", "Критика
религии и паранормальное", "Полнота жизни" и других ученый ставит вопросы о сущности
религии, показывает ее связь с мистикой. Изучая причины возникновения веры в Бога, он
отмечает, что эта вера глубоко коренится в обычаях и традициях, обусловленных
социальными и культурными условиями,
в которых живут народы. Одну из причин
существования религии ученый видит в склонности людей к магическому мышлению и
готовности принять его. Религиозные системы, согласно ему, есть творческий продукт
идеализированного воображения, в котором люди топят свои мечты и слезы. Эволюционный
гуманизм Английский философ, биолог, один из
активных
деятелей
современного
международного
движения свободомыслящих Дж. Хаксли (1887 - 1975) заложил основы
эволюционного гуманизма. По его мнению, религия является органом психосоциальной
организации человека, касается проблем человеческой судьбы, эволюционирует вместе с
развитием человека и общества. В труде "Религия без откровения" Дж. Хаксли
подчеркивает,
что
появление религиозных
воззрений
обусловлено
определенными
обстоятельствами, вытекающими из связи человека с природой, а на более высокой ступени - с
обществом. В своих трудах он проводит сравнительный анализ религии
различных народов на разных ступенях развития древних культур. Цель подобного
исследования состоит в желании понять психологические механизмы, которые лежат в
основе религиозного опыта, а также
показать, какое место занимает религия в жизни общества и человека. Ученый указывает
на сходство между человеческим единством и единством религиозных систем. По его мнению, в
современном обществе необходимо создать "новую религию", которая должна иметь дело с
реальным миром и основываться на общечеловеческих ценностях. В "новой религии" не будет
элементов сверхъественного, она будет связана с "чистой" силой интеллекта и логикой.
Такую религию он называет "эволюционным гуманизмом", имея в виду, что в ней соединятся
идеи гуманистической этики и теория эволюции. Натуралистический гуманизм Концепция
натуралистического гуманизма разработана американским философом К. Ламонтом (род. 1902).
По его мнению, все существующее в этом мире является продуктом естественного развития
без
какого-либо сверхъестественного вмешательства. Натурализм, подчеркивает К. Ламонт,
рассматривает человека, землю и Вселенную как часть великой природы. В трудах "Иллюзия
бессмертия.
Философия
гуманизма",
"Свобода положительного выбора"
в
противоположность религиозной доктрине К. Ламонт утверждает, что человек является
продуктом естественной и социальной эволюции. К. Ламонт выступает против теории
личного бессмертия человека; потусторонний мир есть не что иное, как земной мир,
перенесенный воображением человека на небо, а бессмертие души - это продолжительная жизнь
человека в памяти людей. Но, отрицая любой вид личного бессмертия, он утверждает бессмертие
человечества. Защита свободы мысли Хотя "в зарубежных странах существует рази совести
Ноеправовое положение церкви, государства и школы, философское решение проблем свободы
совести среди свободомыслящих сходно: они продолжают антиклерикальные традиции,
присущие всему предшествующему свободомыслию. Современные
свободомыслящие
выступают за отделение церкви от государства и школы от церкви. В США, например,
активно действует "Американский союз борьбы за отделение церкви от государства". Одну
из своих задач он видит в том, чтобы дать человеку нетеистическую веру, воспитать его в
светском духе, высоко моральным. Именно нравственное воспитание даст возможность создать
лучшую жизнь.
38. Зарождение новых религиозных учений в XX веке.
Для западной цивилизации характерно стремление как бы “отменить” духовность,
объясняя духовную жизнь материалистически, социологически, рационалистически. В
течение многих столетий мыслители Запада поучали человечество: смотрите на мир
проще, мир — это гигантский часовой механизм, человек — машина, душа — выдумка
корыстолюбивых жрецов да попов. В результате духовная жизнь человека стала казаться
чуть ли не выдумкой, фикцией, иллюзией, которая может быть иногда чем-то
обременительным, иногда — полезным и приятным, но не реальным и серьезным. И вот в
двадцатом столетии люди, которые могли бы считать себя реалистами в наибольшей
степени — политики, бизнесмены, ученые — обращаются к услугам духовных учителей,
стараются использовать какие-то “духовные силы,” пытаются научно исследовать некие
“духовные энергии.” То, что в западной цивилизации совершалось столетиями — отказ от
истинной духовной жизни, основанной на Божественном Откровении и Традиции,
прельщение человека “духом века сего,” духом материализма и приверженности
исключительно земным ценностям, и, в итоге, увлечение псевдодуховностью, — в России
произошло гораздо быстрее и разрушительнее. После десятилетий господства
богоборческого материализма наступает время увлечения духовностью без разбора ее
содержания. После десятилетий вытаптывания ростков духовности русское поле стало
прорастать терниями и сорняками.
Специалисты утверждают, что сегодня мир переживает религиозное возрождение. Но они
же указывают на две тенденции. С одной стороны, это распространение нетрадиционной
религиозности, новых форм религии, прежде всего New Age, и других культов восточной и
западной ориентации, возникновение новых сект вокруг новых “учителей.” Новые культы
подчеркнуто современны; они используют все новейшие средства распространения своих
учений и считают себя выразителями современности. Некоторые традиционные мировые
религии также стараются отбросить то, что кажется устаревшим в их вероучении и культе и
стать доступнее сознанию современного обмирщенного человека (особенно это
характерно для католицизма). С другой стороны, назревает глубокое недовольство
современным миром с его культом человека, его приземленностью и бездуховностью, и
заметен возврат к вековым религиозным традициям, возрождение древних религий —
Православия, ислама.
Религия сегодня рассматривается и как эффективное орудие в деле
преобразования мира. Именно об этом свидетельствует необычайная активность
иностранных держав и их прямое вмешательство в жизнь России во время обсуждения
российской общественностью нового закона “О свободе совести.” Послания российскому
президенту направили президент и сенаторы США и римский папа. Отметим, что
указанные “советчики” рекомендовали президенту России действовать столь же
“решительно,” как и в 1993 году, когда был расстрелян Дом Советов. Последним
законопроектом, рассматривавшимся российским парламентом и тогда, осенью 93-го, был
закон “О свободе совести”...
Говоря об усилиях Запада по насаждению сектантства на территории России, и о
роли, которая отводится западными политиками деструктивным культам в разрушении
нашего Отечества, следует вспомнить об одном, крайне интересном историческом факте:
после победы октябрьской революции в 1921 году появляется проект Бонч-Бруевича о
необходимости поддержки большевицким правительством любых форм сектантства.
Сектанты тогда воспринимались как потенциальная опора нового, богоборческого
режима. Особенно наводит на размышления воззвание Наркомзема от 5 октября 1921 г.
“К сектантам и старообрядцам, живущим в России и за границей,” в котором, в частности,
говорится: “Впервые за все время существования России сектантам всех направлений и
недавно еще гонимым старообрядческим согласиям, ушедшим достаточно далеко от
только что господствовавшей и их угнетавшей православной церкви, предоставлена
полная возможность широкого объединения... Все те, кто боролся со старым миром, кто
пострадал от его тягот, — сектанты и старообрядцы в их числе, — все должны быть
участниками в творчестве новых форм жизни. И мы говорим сектантам и старообрядцам,
где бы они ни жили на всей земле: добро пожаловать!..”
39. Положение Православной Церкви в Советском Союзе.
Во время гражданской войны патриарх Тихон своих воззваниях обличал новую власть и
предал анафеме всех богоборцев. Во время “красного террора” было расстреляно
большое количество священнослужителей. В 1918-1921 гг. было закрыто 673 монастыря —
около половины имевшихся тогда в России. В январе 1918 г. были конфискованы
помещения Александро-Невской лавры в Петрограде; в ноябре 1919 г. опечатана ТроицеСергиева лавра.
Акция по изъятию церковных ценностей, осуществленная после того, как во второй
половине 1921 г. в России разразился голод. В 1922 г. по обвинениям, выдвинутым в связи
с противодействием изъятию церковных ценностей, были расстреляны 2691
священнослужитель, 1962 монаха, 3447 монахинь и послушниц, а жертвами судебных и
внесудебных расправ стали не менее 15 тыс. человек.
Власти сделали ставку на разложение Церкви изнутри, используя группу
священников, оппозиционных официальному руководству Церкви. Они высказывались за
поддержку Церковью советской власти, как “воплощающей христианские идеалы,”
настаивали на “обновлении церкви,” требовали ликвидации патриаршества, создания
выборных органов коллегиального церковного управления, упразднения института
монашества; выступали против иерархического строя церкви, стояли за проведение
литургических реформ. В мае 1922 г. “обновленцы” объявили о создании собственной
организации, получившей название “Живая Церковь.”
Но уже в 1922 г. в рядах лидеров обновленчества начались распри, оно
разделилось на несколько организаций. В 1937-1938 гг. большинство лидеров
“обновленчества” было репрессировано, а в 1946 г. закрылся последний
“обновленческий” приход.
В 1925 г. умер Патриарх Тихон. Местоблюстителем патриаршего Престола стал
митрополит Крутицкий Петр (Полянский). Органы ОГПУ пытались заставить его работать на
них. В декабре 1925 г. митрополит Петр был арестован. Долгие годы был в ссылках и
тюрьмах, а в 1937 г. был расстрелян.
В июле 1927 г. митрополиту Сергию Страгородскому было позволено возглавит
церковное управление и в июле того же года он обнародовал послание “Декларацию” в
которой призвал верующих к лояльности к советской власти. Также, запретил поминать на
богослужениях репрессированных.
Но с конца 20-х годов поднялась волна новых антирелигиозных гонений. С началом
массовой коллективизации коммунисты стали наводить порядок в деревне, началось
массовое закрытие церквей. К концу 30-х годов в 25 областях РСФСР вообще не было ни
одного храма. Были закрыты все монастыри.
В 1939 г. на свободе, помимо митрополита Сергия, находилось лишь три архиерея
— митрополит Ленинградский Алексий, архиепископ Петергофский Николай и епископ
Дмитровский Сергий.
К концу 30-х годов к СССР были присоединены Западные земли. Число приходов
РПЦ многократно возросло: к 1941 г. она располагала 4,5 тыс. храмов и 88 монастырями.
Немцы позволили открывать храмы и монастыри, возникла и стала действовать
православная миссия. Сталин был вынужден в сентябре 1943 г. разрешить открытие части
храмов и монастырей, воссоздание духовных школ, создание в епархиях свечных заводов
и мастерских церковной утвари. Разрешил избрать патриарха.
В 1945 г. Русская
Православная Церковь имела 10,5 тыс. действующих храмов (в основном на территориях,
бывших в оккупации): 6 тыс. на Украине и 2,8 тыс. — в РСФСР. Действовал 101 монастырь.
Епископат - 62 архиерея. В 1946 г. были воссозданы духовные школы: семинарии и
академии в Москве и Ленинграде; семинарии в Саратове, Ставрополе, Киеве, Одессе,
Луцке, Минске. До 1947 г. действовала духовная семинария в Вильнюсе.
В правление Хрущева начинается новая волна гонений. К 1966 г. на территории СССР
осталось лишь 7,5 тыс. храмов (в 1961 году, до начала хрущевских гонений, их было
11742).
В начале 80-х годов на территории СССР оставалось всего 6,7 тыс. православных храмов, 20
монастырей, из них лишь 3 — в Российской Федерации.
С 1987 г. началась передача Церкви отдельных храмов и монастырей. Летом 1988 г.
Московский Патриархат после 70 лет преследований церкви насчитывал лишь 6893
приходов и 7200 духовенства.
В 1988 г. на государственном уровне было отпраздновано 1000-летие Крещения
Руси. Церковь получила право свободной богослужебной, миссионерской, духовнопросветительской, благотворительной и издательской деятельности. Духовные лица были
допущены в учебные заведения, средства массовой информации и в места заключения. С
этого года началось массовое открытие новых приходов. Церковь опять победила.
40. Вольнодумство и атеизм сегодня
Атеизм сегодня.
Феноменологии (см. у Шахновича)Джон Хик, Натаниас Март
Хик: есть бахаистский храм в Нью-Й.. с девятью пределами – всё к одному богу. Ничего
нового нет. Против него мало кто выступает. Но папа выступает. Хик – был протестанским
священником, преподавал. Написал «Метафоры воплощения Бога». Такого больше нигде
нет. Бог воплотился – ето определенно. Но надо понимать метафорически. Его отлучили от
церкви. Свободомыслие стало нормой жизни. Не актуально.
Натанианс Март – епископальный буддист. Веры можно смешивать. Всемирной религии
не может быть. Будет глобальная идеология. Религия будет у всех своя. В религиях –
синкретизм: нью-эйдж. Духовность плюрального мира. Умберто Экко – раньше думали,
что для свободы достаточно получить объективную информацию. Якобы всё есть, но найти
невозможно.
Для современной западной цивилизации характерно падение интереса к религии среди
широких слоёв населения, особенно среди технической интеллигенции. В развитых
странах снижается посещаемость храмов, уменьшается количество проводимых обрядов,
происходит увеличение числа людей, причисляющих себя к агностикам или атеистам,
даже у верующих религия теряет своё главенствующее положение.
Как правило, в странах с высокими экономическими показателями уровень религиозности
относительно низок, в качестве исключения можно привести США. Совершенно иная
ситуация в развивающихся странах: как правило, чем беднее страна, тем важнее для
населения религия. В исламских странах, таких как Иран, Судан, Пакистан и Саудовская
Аравия, действует шариат, по которому отказ от ислама расценивается как измена и
наказывается смертной казнью.
Ситуация с атеистическим движением в России и странах СНГ также очень сложна. Крах
господствующей коммунистической идеологии, которая, несмотря на декларируемый
атеистический характер, имела явные черты религии, привёл к сильной реакции
общества, качнув маятник общественного сознания в сторону неприятия атеизма. С
крушением СССР религиозные организации получили право на владение имуществом,
налоговые и другие льготы. Возросло влияние Русской православной церкви. Различные
движения предупреждают о частичном сращивании РПЦ с государственными органами.
Произошёл всплеск мистических настроений в обществе и увлечений различными
лженауками (например, астрологией).
Тем не менее, религиозный бум, пик которого пришёлся в России на середину 1990-х гг.,
постепенно спадает. Приостановился рост числа людей, относящих себя к верующим. Всё
чаще слышны заявления о необходимости прекратить возрастающую клерикализацию
страны.
Вольнодумство.
Для западной цивилизации характерно стремление как бы “отменить” духовность,
объясняя духовную жизнь материалистически, социологически, рационалистически. В
течение многих столетий мыслители Запада поучали человечество: смотрите на мир
проще, мир — это гигантский часовой механизм, человек — машина, душа — выдумка
корыстолюбивых жрецов да попов. В результате духовная жизнь человека стала казаться
чуть ли не выдумкой, фикцией, иллюзией, которая может быть иногда чем-то
обременительным, иногда — полезным и приятным, но не реальным и серьезным. И вот в
двадцатом столетии люди, которые могли бы считать себя реалистами в наибольшей
степени — политики, бизнесмены, ученые — обращаются к услугам духовных учителей,
стараются использовать какие-то “духовные силы,” пытаются научно исследовать некие
“духовные энергии.” То, что в западной цивилизации совершалось столетиями — отказ от
истинной духовной жизни, основанной на Божественном Откровении и Традиции,
прельщение человека “духом века сего,” духом материализма и приверженности
исключительно земным ценностям, и, в итоге, увлечение псевдодуховностью, — в России
произошло гораздо быстрее и разрушительнее. После десятилетий господства
богоборческого материализма наступает время увлечения духовностью без разбора ее
содержания. После десятилетий вытаптывания ростков духовности русское поле стало
прорастать терниями и сорняками.
Специалисты утверждают, что сегодня мир переживает религиозное возрождение. Но они
же указывают на две тенденции. С одной стороны, это распространение нетрадиционной
религиозности, новых форм религии, прежде всего New Age, и других культов восточной и
западной ориентации, возникновение новых сект вокруг новых “учителей.” Новые культы
подчеркнуто современны; они используют все новейшие средства распространения своих
учений и считают себя выразителями современности. Некоторые традиционные мировые
религии также стараются отбросить то, что кажется устаревшим в их вероучении и культе и
стать доступнее сознанию современного обмирщенного человека (особенно это
характерно для католицизма). С другой стороны, назревает глубокое недовольство
современным миром с его культом человека, его приземленностью и бездуховностью, и
заметен возврат к вековым религиозным традициям, возрождение древних религий —
Православия, ислама.
Религия сегодня рассматривается и как эффективное орудие в деле
преобразования мира. Именно об этом свидетельствует необычайная активность
иностранных держав и их прямое вмешательство в жизнь России во время обсуждения
российской общественностью нового закона “О свободе совести.” Послания российскому
президенту направили президент и сенаторы США и римский папа. Отметим, что
указанные “советчики” рекомендовали президенту России действовать столь же
“решительно,” как и в 1993 году, когда был расстрелян Дом Советов. Последним
законопроектом, рассматривавшимся российским парламентом и тогда, осенью 93-го, был
закон “О свободе совести”...
Как результат:
Харизматические движения. Тоталитарные секты. Оккультизм. Нью-Эйдж.