Санкт-Петербургское государственное бюджетное образовательное учреждение среднего профессионального образования
advertisement
КОМИТЕТ ПО НАУКЕ И ВЫСШЕЙ ШКОЛЕ Санкт-Петербургское государственное бюджетное образовательное учреждение среднего профессионального образования «Промышленно-экономический колледж» Заочное отделение Специальность _ Земельно-имущетвенные отношения___ (номер КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА № _6__ по дисциплине _____Основы философии_____ (название) студента группы _32602__ зачетная книжка № _13-6-076_ ФИО студента Адрес __Буркова Юлия Сергеевна г. Лодейное Поле ул.Комсомольская д. 37___ E-mail: _kroshka_ycropp@mail.ru__ телефон: _+7-964-387-69-16____ 2014 год название) Введение Период Средневековья нельзя считать периодом застоя философской мысли. Средневековая философия внесла существенный вклад в развитие гносеологии, особенно формальной логики, отличила знание от веры, обосновала необходимость изучения природы. А термин "возрождение" дал название целой эпохе, прежде всего в связи с тем, что ставилась задача возродить на новой, итальянской почве античное культурное наследие, особенно философию, в первую очередь творения Платона, Аристотеля и Эпикура. А для этого необходимо было детально изучить греческий язык. В эпоху Возрождения греческий язык изучали с не меньшим рвением, чем сейчас английский. В термине "возрождение" (по-французски - "ренессанс") отчетливо слышатся мотивы преемственности. Презрительное раннесредневековое отношение к античной философии изживает себя. Ему на смену приходит столь же несостоятельное понимание средневековья как исключительно мрачной и темной эпохи, европейской ночи. Лучшие же из гуманистов в полной мере сознавали, что предстоит синтезировать античные, средневековые и возрожденческие идеи. Это была переходная эпоха в истории философской мысли. Она проявила себя, прежде всего, в идее свободного человека, продолжив тем самым античную традицию (Сократ, Эпикур) его познания. Здесь сформировался антропоцентризм как конкретный тип философского мировоззрения. В центре внимания философии оказался уже не космос, не Бог, а живой и деятельный человек. Более того, широко распространилась идея титанизма как якобы всесилия и всемогущества человека. Он стал рассматриваться как венец эволюции жизни на Земле, творец собственного счастья и судьбы. В Италии возник гуманизм - это широкое идейное течение, провозгласившее человека высшей ценностью и целью общества. «1» 1. Философия эпохи Возрождения. Особенности философии эпохи Возрождения "Возрождение" является термином, который в качестве историкогеографического понятия вошел в употребление в 19 веке для обозначения периода в развитии стран юга Европы 15-16 веков. Прелюдия эпохи Возрождения начинается в 14 веке с личности Франческо Петрарки, эпилог приходится на начало 17 века, на период творчества Кампанеллы - последнего представителя эпохи Возрождения. Античность возрождается не сама по себе, а соединяется с новым итальянским духом. Люди Возрождения понимали собственную новаторскую миссию, как миссию света, разгоняющую тьму. Ренессанс - это рождение нового духа. В качестве основного инструмента новой эпохи выступали гуманитарные знания. 15 век - период распада феодального строя и зарождения буржуазных отношений. Крупнейшие открытия и изобретения следуют одно за другим, для развития промышленности и торговли требовался прогресс техники и науки. Первый этап развития философии эпохи Возрождения Первый этап развития философии эпохи Возрождения связан с преобладанием интереса мыслителей к проблемам устройства человека в мире, который рассматривался как центр мироздания и творец самого себя. Устанавливается своего рода культ человека творца. У истоков философской культуры Ренессанса стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 — 1321). Данте боролся против феодальных привилегий и светской власти церкви. За это он поплатился пожизненным изгнанием. Показательно, что толчок к созданию нового мировоззрения исходил не от философапрофессионала, а от поэта, вышедшего из среды людей, осознающих необходимость перемен в жизни. Начало гуманизма, определившего собой основное содержание философской мысли эпохи Возрождения в XIV — XV вв., связано с многогранным творчеством великого итальянского поэта, “первого гуманиста” Франческо Петрарки (1304 — 1374). Петрарка был создателем новой европейской лирики, автором всемирно прославленных сонетов “на жизнь” и “на смерть”, “Мадонны Лауры”, канцон, мадригалов, эпической поэмы “Африка”. «2» Второй этап развития философии эпохи Возрождения Второй этап развития философии эпохи Возрождения (с середины XV в. до первой трети XVI в.) связан с интерпретацией идей платоников и аристотеликов применительно к потребностям обновляющегося мира. В этот период творили Николай Кузанский (1401 — 1464), Марсилио Фичино (1422 — 1495), Леонардо да Винчи (1452 — 1519), Пьетро Помпонацци (1462 — 1525), Пико делла Мирандола (1463-1494), Эразм Роттердамский (1469 — 1536), Николо Макиавелли (1469 — 1527), Николай Коперник (1473 — 1543), Томас Мор (1479 — 1535). Эти деятели эпохи Возрождения внесли значительный вклад в исследование онтологической проблематики, в развитие представлений о всех формах бытия. Принимая во внимание достижение философской мысли Платона и Аристотеля, а так же переосмысливая философию неоплатонизма, они совершенствовали теорию познания и этику. Третий этап развития философии эпохи Возрождения Последний третий этап развития философии эпохи Возрождения — со второй половины XVI в. до начала XVII в. Этот период отмечен творчеством Пьера-Анжело Мандзоли, Мишеля Монтеня (1533 — 1592), Бернардино Телезио (1509 — 1588), Франческо Патрици (1529 — 1597), Джордано Бруно (1548 — 1600), Томмазо Кампанеллы (1568 — 1639), Якоба Беме (1575 — 1624), Галилео Галилея (1564 — 1642). Названные мыслители интересовались разной философской проблематикой. Так, например, Мандзоли и Монтень исследовали вопросы существования человека в мире. М. Монтень написал объемное сочинение “Опыты”, которое вплоть до нашего времени служит образцом нравоучительной литературы. Монтеню в своем сочинении удалось обобщить опыт нравоучительной литературы прошлого и разобрать такие модели нравственных оценок поведения, которые воспринимаются и современным читателем как вполне приемлемые. Значительное приращение философского знания с середины XVI в. шло по линии развития представления о философии природы. «3» Основные черты культуры ренессанса и гуманизма В странах Западной Европы огромный прогресс культуры в эпоху, давно именуемую эпохой Возрождения (по-французски – Ренессанс), приходится на последние столетия средневекового феодализма, ее расцвет произошел в XV–XVI вв. Однако развитие культуры, как материальной, так и тем более духовной, невозможно, конечно, заключать в какие-то точные хронологические рамки. То, что мы именуем культурой Возрождения, в Италии началось уже в XIV в., а в XV в. достигло расцвета. В XVI в. культура Ренессанса стала, можно сказать, общеевропейским – прежде всего западноевропейским – явлением. Колоссальные достижения духовной культуры в эту эпоху истории Италии и Европы широко известны, они давно стали предметом самого пристального внимания, восхищения, изучения, осмысления, что вполне закономерно, имея в виду всесторонний прогресс человека, отраженный в этой культуре. Отсюда огромный престиж этой эпохи и самого слова “Возрождение”, впервые употребленного для характеристики некоторых явлений ее духовной культуры (собственно, ее изобразительного искусства) примерно в середине XVI в. (ит. rinascita). Слово это означаловозобновление (лат. renovatio употреблялось для этих целей и ранее) тех великолепных достижений культуры греко-римской античности, которые были утрачены в эпоху средневековья. Престиж эпохи Возрождения, еще глубже выявляющий ее философскоидеологический аспект, связан и с термич ном гуманизм. Примерно с XIX в. он стал одним из наиболее распространенных терминов, применяемых для различных морально-социальных характеристик человечества, а в наши дни является тем словом, без которого невозможна морально-идеологическая жизнь. Но само это слово и главные явления, им обобщаемые, восходят опять же к этой эпохе (ит. humanista, umanista впервые зафиксированы в документах конца XV в.). Причем итальянские гуманисты слово humanitas (человечность) заимствовали у Цицерона (I в. до н. э.), который в свое время стремился подчеркнуть, что понятие человечность как важнейший результат культуры, выработанной в древнегреческих полисах, привилось и на римской почве. Следовательно, уже в понимании Цицерона гуманизм означал своего рода возрождение человека. «4» Все сказанное во многом объясняет довольно широкое употребление терминов “возрождение” и “гуманизм” для характеристики значительных эпох в развитии культуры, приходящихся главным образом на средневековофеодальные периоды истории. В последние десятилетия нашего века появилось немало трудов, в которых рассматриваются те или иные стороны ближневосточного или дальневосточного (особенно китайского) Возрождения и связанного с ним гуманизма. Немало пишут об арабском, иранском, армянском, грузинском Возрождении, о “каролингском Возрождении” VIII–IX вв., отразившем известный подъем культуры в феодализирующихся странах Западной Европы, о еще более значительном возрождении здесь культуры в условиях подъема городской жизни в XII в. Само по себе это явление историографической и философской мысли совершенно понятно и закономерно, ибо оно отражает углубленное представление о развитии культуры различных народов в эпоху средневековья. Неравномерность развития культуры – хронологически и территориально – один из его наиболее универсальных законов. Важнейшие основы культуры народов Средиземноморья, зафиксированные во множестве ее достижений и памятников, были заложены в древности, в греко-римской античности. В эпоху же средневековья носителями культуры стали другие народы, жившие на Пространствах бывшей Римской империи или на территориях, примыкавших к ним. В сложном развитии культуры этих народов были периоды забвения – иногда весьма основательного – различных достижений античной культуры (разумеется, мы имеем здесь в виду прежде всего явления и памятники духовной жизни, особенно литературы, однако было немало и таких периодов, когда материальный, социальный и духовный подъем различных народов Средиземноморья в различные времена средневековья был порой весьма тесно связан с возобновлением тех или иных явлений, идей и тем более памятников античной культуры. Такое возобновление носило конкретно-национальный характер, ибо оно воплощалось в оригинальных памятниках художественной и философской литературы, созданной на языках, литературная жизнь которых началась лишь в эпоху средневековья. «5» Но сколь бы ни были интересными и содержательными различные “возрождения” в эпоху средневековья: в странах Запада или Востока, ни одно из них не может сравняться по своей глубине, многогранности и историческому значению с той эпохой развития общества и присущей ему ренессансной культуры, которое, начавшись в Италии в XIV в., стало в последующие века общеевропейским явлением. Разумеется, это значение связано не с какими-то особенностями европейцев, а с теми социальноэкономическими и историческими процессами, которые стали весьма характерными для рассматриваемой эпохи. Именно они определили социальное и культурно-историческое лицо эпохи Возрождения, которая, как подчеркнуто Энгельсом, стала величайшим прогрессивным переворотом из всех пережитых до того времени человечеством «6» 2. Содержание взглядов Н. Кузанского. Николай Кузанский (1401-1464) - величайший из немецких гуманистов, богослов, философ, математик и церковно-общественный деятель. Николай Кребс, немец по происхождению, родился в селе Куза близ города Трира в 1401 году. Семья была вполне обеспеченной, поэтому не вполне ясно, по каким причинам он сбежал из дома. Скорее всего, он бежал от принудительных занятий отцовской профессией. Под покровительством одного местного вельможи Николай поступил в школу "духовных братьев общей жизни" в Девентере, а потом в Падуанский университет, где в 1423 году получил докторскую степень по каноническому праву. По возвращении на родину, он был возведен в сан священника. На Базельском соборе в 1431 году Николай выступил с трактатом "О католическом согласии", где выразил свои сомнения о том, что император якобы вручил церкви светскую власть на всей территории империи. На том же соборе им был предложен вариант исправления юлианского календаря, реализованный через некоторое время. Во времена раскола католической церкви был на стороне авторитета папской власти. Им руководила цель религиозного и социального единства Европы и всего человечества, однако в личности папы он усматривал источник вселенского порядка. Позже Кузанский служил в папской курии. В 1437 году его отправили в Византию для переговоров с греками по поводу объединения церквей. Возвращаясь из Константинополя, задумал свой основной труд - книгу "Об ученом незнании", завершенную в начале 1440 года. В ней он пытался, по его словам, "объять непостижимое вместе с его непостижимостью в знающем незнании через восхождение к вечным истинам, как они познаваемы для человека". В 1453 году он создал трактат "О согласии веры", в котором говорил о том, что если не концентрировать внимание на различных религиозных обрядах, можно увидеть в различных вероучениях единое содержание. В следующем трактате, посвященном той же теме - "Опровержение Корана", написанном в 1464 году, - он обнаруживает несомненную связь ислама с христианством. Однако XV столетие мало внимало его излюбленной теме единства. Идеи гуманистов во многом были близки Николаю Кузанскому, но сам он избрал совершенно другой путь. «7» Он чувствовал свою изначальную отчужденность от виртуозов стилистики, профессионалов гуманистического красноречия. Однако Николай Кузанский не стыдился этого, потому что его достаточно скромная речь позволяла выразить мысль не менее ясно. Вообще, Кузанский даже оправдывал себя и весь немецкий народ. Он считал, что германцы в этом плане несколько уступают другим народам по способностям и овладевают латинской речью с величайшими усилиями. Ориентирующей системой координат для Николая Кузанского была излюбленная идея единства. Философ ей руководствовался в своих планах гармонического устроения церкви и мира на осознанных началах любви, братства и свободы. Подлинное бытие - это такое максимальное единство, которое вне всяких степеней и градаций. В этом плане он следовал в основном античному и средневековому пониманию бытия. Например, в философии Платона благо и бытие неотделимы друг от друга. Зло внебытийно, так как оно вне полноты, блага и совершенства. Основной проблемой для Николая Кузанского было соотношение бытия и бесконечности. Как сопрягаются два этих понятия, если бесконечность не воспринимается позитивно? Философ предложил рассматривать идею безграничного бытия как источник вселенской гармонии. Прогрессивная философия эпохи Возрождения составляла неотъемлемую часть гуманистической культуры. Одним из наиболее глубоких и оригинальных мыслителей раннего Ренессанса проявил себя Николай Кузанский (Николай Кузанец, Кузанус, настоящее имя Николай Кребс, 1401--1464) -- кардинал, крупнейший немецкий мыслитель XV века, философ, теолог, учёный, математик, церковно-политический деятель. Главные его сочинения: "Об ученом незнании", "О предположениях", "Простец" (четыре диалога), "О поисках бога", "Об охоте за мудростью" и другие. «8» Николай Кузанский внёс вклад в развитие представлений, прокладывавших дорогу натурфилософии и пантеистическим тенденциям XVI в. В отличие от современных ему итальянских гуманистов, он обращался в разработке философских вопросов не столько к этике, сколько, подобно схоластам, к проблемам мироустройства. Традиционно понимая Бога как творца, «форму всех форм», немецкий мыслитель широко использовал математические уподобления и диалектическое учение о совпадении противоположностей, чтобы по-новому осветить соотнесение Бога и природы. Николай Кузанский их сближает. Подчёркивая бесконечность Бога, он характеризует его как «абсолютный максимум», в то же время, отмечая, что любые определения его ограничены. Мир трактуется, как некое «развёртывание» Бога. Суть своих взглядов, пантеистическая тенденция которых опирается на широчайшие философские основы от Платона и неоплатонизма до мистики средневековья, Николай Кузанский выразил в формуле «Бог во всём и всё в Боге». Много внимания он уделяет и проблеме места человека в мире. Изображая все явления природы взаимосвязанными, он видит в человеке «малый космос», намечает его особую центральную роль в сотворённом мире и способность охватывать его силой мысли. Философия бесконечности Николая Кузанского С точки зрения античной философии, мир конечен, потому что бытие не мыслилось вне какой-либо определенности, бесконечный мир при таких условиях просто не может существовать. В средневековой мысли все конечное есть сотворенное сущее. Зависимость мира от Творца подчеркивает его конечность. После Николая Кузанского становится возможным переход от замкнутой модели мира к бесконечному универсуму. Однако это вовсе не значит, что философ порвал с этими мировоззрениями. Фундаментальные изменения в мышлении обусловлены развитием и преодолением предшествующей метафизической позиции. В его концепции понимания божественного бытия как бесконечности усматривается последовательное и строгое осуществление теоцентричности, присущей средневековому мировосприятию. «9» Бог в понимании Николая Кузанского не только бесконечное бытие, но также и бесконечное единство. На основе понятия единства Николай Кузанский обнаруживает возможность развития позитивной концепции бесконечности. Он приходит к выводу, что бесконечное - абсолютное совершенство, абсолютная полнота бытия, которая вне всяких степеней и сравнений. Это одна из причин, по которой познание истины следует начинать не с конечного и переходящего, а с точки зрения вечности. Конечное есть зависимое от Бога, то есть от бесконечного как максимально определенного и совершенного бытия. В своих рассуждениях Николай Кузанский вводит понятие максимума - бесконечного бытия Бога. Среди конечных вещей максимума не существует, он непостижим. Максимум - это многообразие всего того, что есть в действительности, и всего того, что пока только в возможности, всего того, что есть во всех родах и видах, во всех своих степенях и различиях. Как абсолютная полнота бытия, это совмещение в единстве всех различий и противоположностей. В этой концепции максимума Николай Кузанский находит свое собственное обоснование положительного понимания бесконечности, присущей только бытию Бога. Бесконечное есть максимальное бытие, абсолютное единство или совершенная интеграция всех различий, расхождений и противоположностей. Николай Кузанский частично заимствует это из неоплатонической концепции единого. Но эта мысль в его философии получает новую, совершенно оригинальную интерпретацию. Единое - это источник и начало всего реального и индивидуального сущего. Оно заключает в себе все возможные и существующие в мире различия и противоположности, но содержит их в себе не как просто сумму или итоговое выражение, потому, что в этом случае оно не могло бы быть источником неисчерпаемого многообразия сущего, так как такой источник должен быть вне каких-либо противостояний. То есть, все разнообразие вещей в едином должно совпадать. Причем в совершенно уникальном единстве. Подобное понятие совпадения можно объяснить с помощью математических примеров. Все геометрические фигуры, которые мы изображаем, конечны. Но мы можем представить их как бесконечные. Например, мы рисуем конечную линию и говорим, что она продолжается бесконечно в обе стороны. «10» Треугольник ограничивается тремя конечными линиями, образующими три угла, имеющие в сумме 180 градусов. Если одну из сторон треугольника непрерывно увеличивать, то противоположный угол будет стремиться к 180 градусам, а две стороны совпадут с бесконечной прямой линией. То же самое применимо к окружности: если увеличивать до бесконечности ее радиус, то кривая превратится в бесконечную прямую. «11» Мишель Монтень Мишель Монтень родился в 1533 г. в дворянском роде, отец его был весьма знатным человеком и заседал в Бордосском парламенте. Мать была крещеная еврейка. Мишель получил хорошее образование, прекрасно знал древние языки (греческий и латынь). Он учился в колледже в Бордо, затем пошел по стопам отца и занялся политикой, но в 70-е годы XVI в. уединился в своем родовом замке и до конца своих дней занимался только литературной деятельностью, писал свои знаменитые «Опыты». Здесь он и умер в 1592 г. Для Монтеня основная проблема — проблема человека, но не того, что занимает центральное место во вселенной, а человека обычного, конкретного. Это новый предмет для философии, в соответствии с ним Монтень придумывает и новую форму изложения своей философии. Философия, по мысли Монтеня, должна вернуться к повседневной жизни. Орудием для этого является самопознание. Монтень призывает отказаться от любых авторитетов и школ, ибо они не могут привести человека к знанию. Поэтому он критикует схоластику, ибо она не истинна, так как основана на традициях, а не на четком и прочном философском фундаменте, который проверен и доказан. Подлинная философия может быть только свободной, не принимающей на веру никакие доводы и положения. Поэтому она существовала в античном мире, но схоластика ушла от нее, и один из признаков того, что она не является подлинной философией, — то, что схоластика везде одинакова. Как разнятся друг от друга свободные люди, так разнятся друг от друга и философии. Такое разнообразие философских школ есть именно в античной Греции, поэтому античная философия и есть истинная свободная философия. Главный порок для философии, по мысли Монтеня, это власть авторитета, отсутствие свободы. Поиск истины в такой философии подменяется толкованием, экзегетикой. А подлинная философия говорит о человеке, о его конкретных нуждах, о его радостях и болях, горе и счастье, и поэтому подлинная философия, как и подлинный человек, радостна и счастлива. Потому и вносит Монтень новый метод в философию, этим же обосновывается и его выбор приоритетов среди античных философов. Монтеня не интересуют ни Платон, ни платоники, ни перипатетики (Аристотеля он не любит, потому что это философ, канонизированный схоластикой), наиболее близки ему скептики. Монтень стал тем философом, который популяризировал идеи античных скептиков. Со временем, благодаря влиянию, которое Монтень оказывал на современную ему Европу, идеи скептиков стали все глубже проникать в умы философов. Уже после Монтеня разражается настоящий скептический кризис, сменяющий то увлечение платонизмом, которое существовало в возрожденческой Италии. Однако сам Монтень не был абсолютно последовательным скептиком. «12» Его скептические аргументы в основном были направлены против религиозного фанатизма. Как язвительно выражался Монтень, поджаривать человека ради следования некоторым положениям -значит придавать им слишком большое значение. Самая большая ценность для Монтеня, конечно же, человек, никакие догматы и положения не могут по своей ценности сравниться с человеческой жизнью. Сомнения Монтеня направлены против общепризнанного, против традиций — т.е. того, что давно уже следовало изжить, преодолеть, что существует не потому, что является истиной, а потому, что люди привыкли в это верить, привыкли не сомневаться. Для того чтобы человек познал истину, необходимо сомнение во всем. Именно самоуверенность порождает все человеческие пороки. Чтобы прийти к истинному знанию, необходимо для начала убедиться в том, что человек ничего не знает. Поэтому скептицизм для Монтеня — не цель, не конец, а начало истинного философствования. Но скептицизм есть не только начало познания, но и его результат, потому что чем больше человек познает, тем больше он убеждается в слабости своего знания, недостаточности своих познаний. Поэтому, не отвергая знания вообще, Монтень утверждает относительность знания: человек кое-что знает, но абсолютного знания у него быть не может. Антирелигиозная направленность у Монтеня соседствует с антиантропоцентристской позицией, утверждающей, что все, что существует в мире, существует для человека. Монтень же указывает, что человек есть часть природы — разумная, нравственная, но всего лишь часть. Поэтому человек должен признать тот неумолимый факт, что он живет по законам природы и, действуя согласно этим законам, может обрести свободу. Мишель Монтень возражает и против антропоморфного понимания Бога. Нельзя говорить о Боге как о человеке, наделяя Его такими категориями, как разум, воля, любовь и т.д. Бог ничего не выделяет в этом мире, для Него все одинаково — и человек, и лист на дереве. Человек не должен кичиться своим положением, потому что для Бога все равны. Принадлежность человека к той или иной религии определяется, по Монтеню, его национальностью. «Мы католики в такой же мере, как мы французы», — пишет он. Поэтому нравственность нужно строить не на религиозных, а на природных основаниях. Основы нравственности заложены в самой природе, а поскольку природа ничего не говорит нам о бессмертии нашей души, то душа не бессмертна и умирает вместе с телом. Но это не разрушает нравственность, и Монтень повторяет тезис о том, что отсутствие веры в бессмертие души и надежды на загробное воздаяние не устраняют, а вносят истинную нравственность. Не веря в загробное воздаяние, человек лишается эгоистических основ своей жизни и живет по истинно нравственным законам. Эти нравственные законы устанавливаются природой; познавая их, человек живет нравственной жизнью. «13» Этика Монтеня перекликается с этикой эпикурейской, согласно которой человек, с одной стороны, должен прожить незаметно, довольствуясь благами, которые дает ему природа и не выдумывая излишних роскошеств, а с другой — смысл и цель человеческий жизни состоят в стремлении к счастью. Поэтому и этика Монтеня жизнерадостна в эпикурейском смысле слова. Цель жизни может состоять только в самой жизни. «14» Список литературы: 1. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. – М., 1980. 2. История философии: Мыслители, концепции, открытия: Учебное пособие для вузов / Канке В.А. М.: Логос. 2005 – 432с 3. Авсринцев С.С. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к средневековью // Из истории культуры Средних веков и Возрождения. М., 1976. С. 17-64 4. Кузнецов В.Г., Фило софия: учебник – М.: Инфра-М, 2005. –519с. 5. Рычков А.К. Философия: Учеб. пособие для вузов.- М.: ВЛАДОС, ИМПЭ им. А.С. Грибоедова, 2002. 6. Хрестоматия по истории философии: Учеб. Пособие для вузов. Ч.1. - М.: Гуманитарный издательский центр "Владос", 1997. «15»
