Ишутин А. А. кандидат филологических наук, кафедра философии и права

Ишутин А. А.
кандидат филологических наук,
кафедра философии и права
Московского государственного
агроинженерного университета им. В.П.Горячкина
E-mail: ncommander@mail.ru
ИДЕЯ ЦЕЛОГО И ИСТОКИ КРИЗИСА СОВРЕМЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
Современная цивилизация является цивилизацией технократической.
В.М.Розин отмечает: «…Изучение техники предполагает признания неблагополучия, кризиса культуры и требование понять технику как момент этого неблагополучия. В этом плане техника является неотъемлемой стороной современной культуры и цивилизации, органически связанной с их ценностями, идеалами, традициями, противоречиями» [1].
Однако заложен ли изначально в этимологии слова «техника» некий негативный, «неблагополучный» смысл или это результат более поздней подмены
смысла? Если рассматривать понятие «техника» с мифологической точки зрения, то оно приобретает некий дополнительный, квази-мистический оттенок:
это нечто тайное, что искусственно приводится к обнаружению. Техника происходит от греч. techne ‘искусство, мастерство, умение’. Возможны различные
толкования, как можно привести к обнаружению то, что скрыто. Вспомним
мифологическую идею возведения ремёсел к Богам, Боги открывают людям
потенциальное бытие.
Платон на место мира Богов ставит мир идей. Наиболее интеллектуальным
представителям человеческого рода доступно в этот мир проникнуть посредством воспоминания. Эти люди тогда тоже способны открыть потенциальное бытие, в том числе, и в материальном, «техническом» виде. Аристотель вводит
понятие «форма», которая образует из потенциального бытия (первой материи,
четырёх основных элементов) действительное, реальное бытие. Действительное бытие, таким образом, представляет собой единство материи и формы.
Осознанное воплощение формы в материю – это тоже в некотором смысле
«техника» в античном понимании этого слова.
Современное понимание техники и науки во времена античности не могло
возникнуть в принципе, так как система познания была абсолютно иной. Для
подавляющего большинства античных философов (кроме Демокрита) был
свойственен так называемый «холизм», т.е. идея Целого. Пожалуй, самым ярким примером «анти-аналитизма» можно считать неоплатонизм. Вот что писал
А.Ф.Лосев о системах Плотина и Прокла: «Объяснять одну вещь через другую,
другую через третью и т.д. – значит расслаивать объясняемую вещь на отдельные дискретные части, поскольку каждая причина вещи объясняет только какую-нибудь одну её часть. А это значило бы утерять вещь как целое, утерять её
как нечто единичное, единственное, как нечто не составляемое из частей, неделимое и неповторимое» [2].
1
Приход христианства знаменовал собой появление новой системы познания. Известный исследователь соотношения христианского и научного мышления П.П.Гайденко пишет: «Иисус Христос, Сын Божий, есть в то же время сын
человеческий, – тем самым Небо как бы спущено на землю, или, что то же самое, земля поднята на Небо. Не случайно именно догмат о богочеловеческой
природе Христа встретил наибольшее сопротивление не только иудаизма, но и
язычества: он и в самом деле разрушал основы античного представления о Боге, мире и человеке» [3].
Хотелось бы сделать некоторые добавления к этому утверждению. Дело в
том, что христианство как раз акцентировало тот момент, что исключительно(!)
Христу было дано стать богочеловеком. Вера может приблизить человека к Богу, но любые попытки слиться с Богом, объявить себя даже в мыслях богочеловеком греховны. Причём, это страшный люциферический грех. Достаточно
вспомнить, что высказывание Мейстера Экхарта «Бог стал человеком, чтобы я
стал Богом» [4] было отвергнуто как еретическое.
Фома Аквинский привёл свои знаменитые пять доказательств существования Бога. Третье доказательство, как он его называет, – «от необходимости»,
т.е. должно быть нечто, что способствовало бы переводу вещей из потенциального в актуальное состояние, и это нечто – Бог. Этот очень важный пункт христианской философии ясно показывает, что возможности человека, если сравнивать со временами язычества, всё-таки сузились. Во времена язычества человек «путешествовал» между миром Богов, зверей, людей и идей и т.д., а также
мог «переносить» вещи, в том числе материальные, из одного мира в другой,
т.е. материализовывать их. В официальной же христианской философии только
Бог мог перевести вещь в действительное бытие. Тем не менее, следует согласиться, что именно христианство знаменовало собой отход от древнего понимания техники и переход к новому пониманию.
На наш взгляд, причина этого «перехода» заложена в идее креационизма.
Это учение достаточно чётко отделяет друг от друга три важные составляющие
бытия: природу, человека и божественный мир, который оказывается потусторонним. В частности, человек оказывается в резкой оппозиции к природе, а
распространение техники Нового времени было сопряжено как раз с постижением идеи господства над ней. Это логическое продолжение средневековых
христианских концепций, особенно в их «номиналистском» варианте. И повторим, что подобная идея была в мифологическом мышлении просто немыслимой.
Во времена господства христианской идеологии большую роль в жизни
европейского общества играли различные герметические, эзотерические, мистические и оккультные течения (алхимия может быть отнесена сюда же). Их
спектр был достаточно широк, и их взаимоотношение с господствующей идеологией было весьма противоречивым. В некоторых подобных учениях ярко
просматриваются идеи, пришедшие ещё из «языческой» древности. Чувствуется влияние неоплатонизма. Отсюда – возрождение «холистской» идеи.
Парацельс, например, был убеждён, что Бог даровал человеку возможность очиститься от своего ущербного состояния, в котором он оказался в ре2
зультате грехопадения, путём занятия науками и искусством. Таким образом,
личность, согласно Парацельсу, может восстановить утраченную им власть над
природой и раскрыть все её тайны. «С помощью развития науки и расцвета искусств человечество достигнет полного понимания небесных явлений, раскроет
тайны моря и земли, сделает землю плодородной, климат благоприятным, истребит на земле все болезни и устранит стихийные бедствия» [5]. В идеях Парацельса и представителей многих герметических школ мы находим возрождение античного techne в его первоначальном толковании.
Но возникла и другая идеология, которая стала ещё одним источником
формирования нового понимания науки и техники, – это «чёрная магия». В
деятельности людей и обществ, представляющих это мировоззрение, чётко
прослеживается анти-холистская ориентация. Известный философ и литературовед Е.В.Головин отмечает: "Откуда взялся в человеческой практике аналитический метод рассечения всего живого? Легко представить себе, кто первым
проявил интерес к анатомии. Кто мог пойти на кладбище и вырыть там труп
для изучения. Это были чёрные маги. Начались всевозможные вивисекции,
рассечения, попытки извлечь необходимые субстанции и тому подобное. Якобы ради блага одной части природы стали уничтожать другую её часть. Основанная на идее прогресса современная наука своими корнями уходит в недра
чёрной магии. Поэтому некоторые совпадения отнюдь не случайны" [6].
В настоящее время все негативные последствия нового понимания науки и
техники – налицо. Клонированные поросята с изменённым генетическим кодом
для пересадки свиных органов в тело человека, торговля человеческими эмбрионами и т.п. – это уже реальность. «Озоновая дыра может затянуться, могут
изобрести какие-то новые, более экологически чистые двигатели. Но никто никогда не сможет сдержать невероятную энергию и агрессию того дикого количества вещей и объектов, которые создал человек» (Е.В.Головин) [7].
Наши основные выводы: причины кризиса современной технократической
цивилизации заложены в философских предпосылках, которые привели к новому пониманию науки и техники. Иудео-христианское мировоззрение породило радикальный «онтологический аналитизм», а «чёрная магия» – аналитизм
практический. Именно утрата холистского мировоззрения, на наш взгляд, стала
важной причиной кризиса современной цивилизации.
Список литературы
1. Горохов В.Г., Розин В.М. Введение в философию техники: Учеб. пособие. М., 1998.
С.69.
2. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1998.
С.132.
3. Гайденко П.П. Христианство, герметизм и новоевропейское понимание природы //
Христианство и наука: Сборник докладов конференции. М., 2001. С.32–33.
4. Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. М., 1991. С. XXXVIII.
5. Цит. по: Гайденко П.П. Христианство и генезис новоевропейского естествознания.
М., 1997. С.87–88.
6. Цит. по: Воробьевский Ю.Ю. Путь к Апокалипсису: Стук в золотые врата. М.,1997.
С.208.
7. Там же.
3