ФИЛОСОФИЯ Материалы к лекциям Часть I

ФИЛОСОФИЯ
Материалы к лекциям
Часть I
Екатеринбург
2000
Рецензенты:
кафедра истории философии Уральского государственного
университета им. А.М. Горького;
Т.А. Юшкова - канд. филос. наук, доцент кафедры социологии УГТУ-УПИ.
Под общей редакцией канд. филос. наук, доцента Н.М. Лазаревой
Авторский коллектив:
Б.В. Емельянов, Л.В. Епина, Н.М. Лазарева, Т.В. Рыбченко
Философия. Материалы к лекциям. Часть I. 2-е изд. доп. и
перераб. / Под общ. ред. Н.М. Лазаревой. Екатеринбург:
Изд-во Урал. гос. экон. ун-та, 2000. - 171 с.
Учебное пособие, дополненное и переработанное, подготовлено в соответствии с требованиями государственного образовательного стандарта по дисциплине «Философия», содержанием рабочей программы и структурой курса философии, читаемого в УрГЭУ. Пособие предназначено для студентов, аспирантов, а также всех интересующихся философскими проблемами.
2
СОДЕРЖАНИЕ
Введение..............................................................................................4
Философия, круг ее проблем и роль в обществе
(Н.М. Лазарева)...................................................................................6
Историко-философское введение
(Б.В. Емельянов) ...............................................................................25
Философский смысл проблемы бытия
(Н.М. Лазарева).................................................................................58
Философские проблемы сознания
(Н.М. Лазарева, Т.В. Рыбченко)......................................................81
Познание, его возможности и границы
(Т.В. Рыбченко) ..............................................................................103
Проблема метода в философии
(Л.В. Епина) ....................................................................................123
Проблема человека в философии
(Н.М. Лазарева)...............................................................................140
3
ВВЕДЕНИЕ
Философия, как мне кажется,
играет ныне среди людей такую же
роль, какую, согласно преданию, в
седой древности играли хлебные
злаки и вино в мире вещей... В незапамятные времена виноградные лозы и хлебные колосья лишь кое-где
попадались на полях, планомерных
же посевов не было. Поэтому люди
питались тогда желудями и всякий,
кто осмеливался попробовать незнакомые или сомнительные ягоды,
рисковал заболеть. Подобным же
образом и философия, то есть естественный разум; врождена каждому
человеку, ибо каждый в известной
мере рассуждает о каких-нибудь
вещах. Однако там, где требуется
длинная цепь доводов, большинство
людей сбивается с пути и уклоняется в сторону, так как им не хватает
правильного метода, что можно
сравнить с отсутствием планомерного посева.
Т. Гоббс
Гуманитарное образование является важной составной частью подготовки современного специалиста в системе высшей
школы. Профессиональная сфера деятельности в условиях техногенной и информационной цивилизации не может быть безразличной к социальным, экологическим, политическим, нравственным, психологическим и другим последствиям этой деятельности. Поэтому приоритетной целью высшего образования является
развитие личности, ее интеллектуального, культурного и нравственного потенциала.
Особую актуальность приобретает проблема мировоззренческой ориентации человека, осознание им своего места и роли в
обществе, цели и смысла социальной и личной активности, ответственности за свои действия и поступки, выбор форм и направлений своей деятельности.
4
В становлении и формировании мировоззренческой культуры человека особая роль принадлежит философии с ее многовековым опытом критически-рефлексивного размышления над
глубинными проблемами человеческого бытия.
Наряду с мировоззренческой культурой философское образование призвано формировать адекватную современным требованиям методологическую культуру.
Не случайно мыслители разных эпох считали, что философия должна стать способом мышления и основой жизненного
поведения каждого человека.
Такие известные ученые, как Авиценна, Дж. Бруно, Г. Галилей, Н. Коперник, Леонардо да Винчи, Г. Лейбниц, А. Эйнштейн, В.И. Вернадский и многие другие, серьезно занимались
философией и сами оставили богатое философское наследие.
Философия помогала им ориентироваться в поставленных проблемах, в выборе путей их решения, развивала их мышление.
Культура разумного мышления - это умение свободно оперировать понятиями, выдвигать, обосновывать или опровергать те или
иные суждения, отделять существенное от несущественного, причину от повода, раскрывать взаимосвязи между разнообразными
явлениями действительности, выявлять и анализировать противоречия в окружающей действительности, а значит - видеть ее в
движении и развитии.
Конечно, в рамках данного учебного пособия невозможно
раскрыть все богатство и многообразие философских проблем,
направлений и школ. Изложенный материал носит отпечаток авторского понимания и интерпретации. Однако всех составителей
данного учебного пособия объединяла общая цель - дать основополагающие представления о проблематике философии, ее средствах и методах, понятиях и категориях, об истории философии и
ее современных проблемах. Такой подход позволит каждому
сформировавшемуся как личность человеку самостоятельно ориентироваться в этом многообразии, а главное - поможет вполне
сознательно определить для себя исходные, ключевые установки
и принципы, с позиции которых он будет воспринимать и оценивать окружающую действительность. Каковы эти установки и
принципы, таковы и конкретные мысли и действия.
5
ФИЛОСОФИЯ, КРУГ ЕЕ ПРОБЛЕМ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ
Два мира властвуют от века,
Два равноправных бытия,
Один объемлет человека,
Другой - душа и мысль моя.
А. Фет
1. Возникновение философии и становление ее предмета.
2. Основной вопрос философии и возможные пути его решения. Диалектика и метафизика.
3. Философия и конкретные науки. Социальные функции философии.
1. Возникновение философии
и становление ее предмета
Для того чтобы понять значение философии для общества
и для каждого человека в отдельности, необходимо прежде всего
уяснить, что изучает философия, каков ее предмет, какое место
она занимает в познании мира наряду с другими отраслями знания, т.е. определить специфику философского знания.
Нередко в обыденном сознании философия представляется
как некое абстрактное знание, максимально удаленное от реалий
повседневной жизни. Это явное заблуждение. Даже самые глубокие философские проблемы берут свое начало в жизни. Именно в
реальной жизни находится главное поле деятельности ее интересов. Вряд ли найдется хоть один человек, который по-своему не
был бы хоть чуточку философом. Если вы хоть раз в жизни задумывались о себе самом, о своем отношении к окружающему миру, о своем месте в обществе, о смысле жизни, о сущности своего
я, о происхождении и развитии своего сознания, то вы впрямую
ставили перед собой именно философские вопросы. Но философия - это не просто постановка смысложизненных вопросов, но и
умение отвечать на эти вопросы, исходя из сформированных
внутри каждой личности основ, из уже имеющейся системы объективных знаний об окружающей действительности. Философски
решать жизненные вопросы - это значит не «выдумывать из себя»
чисто субъективные ответы, а осмысливать действительность с
учетом уже сформированных человеческой культурой знаний,
6
принципов, оценок, критериев, соответствующих каждой исторической эпохе.
Итак, что такое философия? Остановимся на исходных философских понятиях и положениях. Слово «философия» древнегреческого происхождения. Оно образовано из двух греческих
слов: «филео» - люблю и «софия» - мудрость, и означает «любовь
к мудрости». Этот термин встречается уже у древнегреческого
философа Пифагора (580-500 до н.э.). Но в качестве названия
особой отрасли знания о бытии, человеке, смысле его жизни, познании он был введен Платоном (428/27-347 до н.э.).
Философия возникла в древности, в первых классовых обществах Древнего Египта, Вавилонии, Индии, Китая, но наибольшего расцвета достигла на первом этапе в античном мире - в
Древней Греции и Древнем Риме. Теоретические источники философии различны. Это и религиозно-мифологические учения, и
элементы как обыденного, повседневного знания, так и зарождающегося научного знания. Зарождение философии исторически совпадает с возникновением зачатков научного знания (когда
эти знания стали приходить в противоречие с традиционными
верованиями). Социальной предпосылкой возникновения философии явилось разделение труда между членами общества, в частности отделение умственного труда от физического.
Предмет философии не оставался неизменным. Он изменялся по мере накопления знаний о мире, по мере развития самого философского знания, в тесной связи с общественноисторической практикой. Вначале философия была нерасчлененным учением, не дифференцированным на отдельные отрасли
знания, и включала в себя всю совокупность знаний о мире (астрономических, математических, географических, исторических,
медицинских и др.). Это была нерасчлененная система знаний,
так называемая «натурфилософия», а первые философы были натурфилософами, т.е. и философами и естествоиспытателями одновременно.
По мере накопления знаний о мире происходил процесс их
дифференциации (от франц. и от лат. - разность, различие, т.е.
разделение, расчленение, расслоение целого на различные части,
формы и ступени), выделения в самостоятельные отрасли исследования. Возникли математика, астрономия, география, история,
медицина и другие отрасли знания. Процесс дифференциации
наук - явление прогрессивное. Этот процесс соответствует и потребностям социальной практики, и потребностям развития самого научного познания. Надо сказать, что этот процесс продолжается и поныне. Появляются все новые и новые отрасли знаний,
7
например космическая биология, космическая медицина. Однако
всю историю науки пронизывает сложное, диалектическое сочетание процессов дифференциации и интеграции. Процесс дифференциации наук не означал, что исчезли специфические проблемы, которыми занималась философия. Происходило развитие,
углубление, обогащение собственно философских представлений, возникали различные философские теории и течения. Сформировались такие философские дисциплины, как онтология
(учение о бытии), гносеология (теория познания), логика (наука о
формах правильного мышления), философия истории, этика,
эстетика, история самой философии. Философия, как самостоятельная отрасль знания, сформировалась из потребности выработки общего взгляда на мир, исследования его общих начал и
законов, из фундаментальной потребности самоопределения человека в мире.
8
Каков же предмет философии? Существует множество определений предмета философия. Так, для Платона философия
есть размышление о мире, человеческой жизни и смерти, смысле
человеческого существования, природе знания, силе человеческого разума, истине, справедливости, мужестве и других нравственных добродетелях1. Аристотель назвал философию наукой о
наиболее общем2. Многие исследователи и сегодня считают данное определение наиболее удачным. Ф. Шлегель дает следующую дефиницию философии: «...познание внутреннего человека,
причин природы, отношения человека к природе и его связи с
ней...»3. Н. Бердяев определяет философию как «учение о смысле
человеческого существования, о человеческой судьбе»4. По мнению С. Франка, философия есть «общее понимание мира и жизни, уяснение основных свойств и отношений бытия и постижение
смысла человеческой жизни, т.е. назначения человека и места его
в бытии»5 и т.д. По существу, почти через все определения проходит проблема человека в мире: или его место в мире, или способ освоения мира и т.п. Поэтому в самом общем плане предмет
философии можно определить как «мир-человек» или как отношение человека - субъекта сознания - к миру, объекту, материи.
Философская картина мира характеризуется тем, что содержит в
себе два мыслительных хода: от Человека к Миру и от Мира к
Человеку.
Определяя предмет философии как «мир-человек», следует
иметь в виду, что эта формула чрезвычайно многогранна. Она
включает в себя классические, смысложизненные вопросы: Какова природа мира? В каком состоянии он находится? Есть ли в
нем общие начала, связи и законы? Познаваем ли мир? Что есть
человек? Какова его природа? Каково соотношение телесного и
духовного, социального и биологического начал в человеке? Какова диалектика необходимости и свободы, объективных условий и субъективного фактора в истории, личности и общества?
Каковы формы взаимодействия человека с миром? В чем смысл
жизни человека? И многие другие.
1
Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон, Аристотель. М.: Молодая гвардия,
1993. С.81, 86, 90, 116 и др.
2
Мир философии: Книга для чтения: В 2 ч. М., 1991. Ч.1. С.13.
3
Там же. С.47.
4
Там же. С.100.
5
На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение. М., 1990. С.120.
9
Таким образом, философия - это система самых общих теоретических взглядов на мир, человека, место человека в мире,
уяснение различных форм отношения человека к миру.
Иногда философское знание рассматривается как рефлексивное, т.е. такое, в котором человек познает себя, свои фундаментальные черты (рефлексия - самообращенность). Но ведь человек познает себя, глядясь в мир, отражает себя в характеристиках мира, в который он «вписан», который выступает как данность, как жизненно-смысловой горизонт человека. Таким образом, философия дает целостное представление о мире и выступает как знание мировоззренческое. Мировоззрение - это совокупность взглядов, представлений, убеждений, норм, оценок, жизненных установок, принципов, идеалов, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и
регуляторов его поведения и деятельности. По характеру формирования и способу функционирования выделяют следующие основные типы мировоззрения: обыденно-практическое (житейское), религиозно-мифологическое и философское. Обыденнопракти-ческое мировоззрение порождается непосредственными
условиями жизни и передающимся из поколения в поколение
опытом людей. Оно существует в форме здравого смысла, стихийных, несистематизированных, традиционных представлений о
мире. Оно крайне неоднородно. На его формирование оказывают
большое влияние уровень образования и воспитания, интеллектуальной и духовной культуры, характер профессиональной деятельности, семейные, национальные, религиозные традиции и
многие другие факторы. Этот уровень мировоззрения не отличается глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. В нем нередки внутренние противоречия и устойчивые
предрас- судки.
Мифологическое (от греч. myfhos - предание, сказание и
logos - слово, понятие, учение) мировоззрение базируется не на
теоретических доводах и рассуждениях, а либо на художественно-эмоциональном переживании мира, либо на общественных
иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими
группами людей социальных процессов и своей роли в них. Мифология - это форма общественного сознания, способ понимания
мира, характерный для ранних стадий общественного развития.
Мифы (рассказы, повествования о богах, героях, демонах,
духах и т.д.) отражали фантастические представления людей о
мире, природе, человеке и обществе. Много мифов посвящено
космическим темам. Формирование мира понималось как его
творение или развитие из бесформенного состояния. Большое
10
внимание уделялось происхождению людей, рождению, стадиям
жизни и смерти человека. Особое место занимают мифы о культурных достижениях, о добывании огня, изобретении ремесел,
земледелии, возникновении обычаев и обрядов.
Миф выступал как единая, нерасчлененная (синкретическая) форма сознания, включая в себя зачатки не только религии,
но и философии, политических теорий, различных форм искусства.
Религия (от лат. religio - благочестие, набожность, святыня)
- форма мировоззрения в которой освоение мира осуществляется
через его удвоение, разделение на посюсторонний и потусторонний. Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование той или иной разновидности сверхъестественных
сил и в их главенствующую роль в мироздании и жизни людей.
Внешней социально значимой формой проявления веры служит
культ - система утвердившихся ритуалов и догматов.
Философское мировоззрение в отличие от других типов
мировоззрения носит теоретический характер, т.е. оно не просто
провозглашает свои принципы, а доказывает, обосновывает, логически выводит их (в отличие, например, от религии, положения
и догматы которой не доказываются, а предлагаются человеку в
качестве символа веры). Однако следует иметь в виду, что не всякое теоретически оформленное мировоззрение является научным.
Научным может считаться то мировоззрение, которое опирается
на прочный фундамент научных знаний, общественноисторической практики и пользуется научным методом мышления.
Мировоззрение каждого человека формируется постепенно. В его формировании можно выделить следующие ступени:
мироощущение, миропереживание, мировосприятие, миропредставление, миропонимание, мировоззрение. Естественно, мировоззрение человека включает в себя не только философские
взгляды. Оно складывается из специфических политических, исторических, экономических, нравственных, эстетических, религиозных или атеистических, естественнонаучных и других воззрений. Но основу всех взглядов в конечном счете составляют
философские взгляды. Поэтому понятие «мировоззрение» может
быть в известной мере отождествлено с понятием «философское
мировоззрение». Понятие «мировоззрение» соотносится с понятием «идеология», но они не совпадают по своему содержанию.
Идеология охватывает лишь ту часть мировоззрения, которая
ориентированна на социальные явления и социально-классовые
отношения.
11
Какова роль мировоззрения в жизни человека?
Мировоззрение, как отмечалось выше, определяет отношение человека к миру и направленность его деятельности. Оно дает человеку ориентацию в социальной, политической, экономической, нравственной, эстетической и других сферах жизни общества. Поскольку ни одна специальная наука или отрасль знания не выступает в качестве мировоззрения, постольку изучение
философии жизненно важно для специалиста любой отрасли, работника любой специальности.
2. Основной вопрос философии и возможные пути
его решения. Диалектика и метафизика
Среди совокупности проблем, которые исследует та или
иная отрасль знания, всегда можно выделить основные, базисные. Такой основной, базисной проблемой философии, от решения которой в конечном счете зависит решение всех других философских проблем, является вопрос об отношении мышления к
бытию, духа к природе, сознания к материи. Оговоримся сразу,
что понятия «бытие», «природа», «материя» в данном случае
употребляются как синонимы, равно как и понятия «дух», «мышление», «сознание».
Данный вопрос имеет глубокие жизненные основания. Дело в том, что в существующем мире есть две группы, два класса
явлений: явления материальные, т.е. существующие вне и независимо от сознания, и явления духовные, т.е. идеальные, существующие в сознании. Поскольку философия является системой
знаний о мире как целом, постольку и возникает необходимость
выяснить прежде всего, как соотносятся материальное и идеальное, материя и сознание, дух и природа.
Вопрос об отношении мышления к бытию получил название основного вопроса философии. Термин «основной вопрос
философии» ввел Ф. Энгельс в 1886 г. в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Некоторые западные мыслители отрицают значимость основного вопроса философии, считают его надуманным, лишенным познавательного
смысла и значения. В отечественной литературе также иногда
высказывается предложение лишить этот вопрос ореола универсальности. Но ясно и другое. Невозможно игнорировать противоположность материального и идеального. Очевидно, что предмет мысли и мысль о предмете - это не одно и то же. Уже Платон
отмечал тех, кто за первичное брал идею, и тех, кто за первичное
принимал мир вещей.
12
Более четко этот вопрос сформулировал Ф. Шеллинг. Он
говорил о соотношении объективного, действительного мира,
который находится «по ту сторону сознания» и «идеального мира», находящегося «по эту сторону сознания»1. Бертран Рассел
также писал: «Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то
что такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи,
или он обладает независимыми способностями? Имеет ли вселенная какое-либо единство или цель? Развивается ли вселенная
по направлению к некоторой цели? Действительно ли существуют законы природы или мы просто верим в них благодаря лишь
присущей нам склонности к порядку? Является ли человек тем,
чем он кажется астрономам, - крошечным комочком смеси углерода и воды, бессильно копошащимся на маленькой и второстепенной планете? Или же человек является тем, чем он представлялся Гамлету? А может быть, он является и тем, и другим одновременно? Существуют ли возвышенный и низменный образы
жизни или же все образы жизни являются только тщетой? Если
же существует образ жизни, который является возвышенным, то
в чем он состоит и как мы можем его достичь? Нужно ли добру
быть вечным, чтобы заслужить высокой оценки, или же к добру
нужно стремиться, даже если вселенная неотвратимо движется
к гибели? Исследовать эти вопросы... - дело философии»2.
Таким образом, проблема «материя и дух» пронизывает
всю историю философской мысли как одна из важнейших. Она
продолжает сохранять свою актуальность и как одна из загадок
мира, и как одно из существенных оснований для упорядочения
философских школ, учений, взглядов.
Основной вопрос философии является многоаспектным. Он
выступает в разных постановках и формулировках. Так, уже на
уровне мифологического мировоззрения он выступал как вопрос
о соотношении души и тела. Позднее возникают вопросы об отношении мысли к предмету мысли, общественного сознания и
общественного бытия, умственного и физического труда. Это
также вопросы об отношении реальности и идеала, отношении
между тем, что есть, и тем, чего хотят люди. Одним из важнейших аспектов основного вопроса философии является вопрос о
соотношении исторической необходимости и свободы человека.
Рассмотрение всех вышеназванных вопросов и осуществляется
1
Мир философии. Ч.I. С.51; Ч.II. С.31-33.
Таранов П.С. Многоликая философия: В 2 т. Донецк: Сталкер, 1998. Т.1.
С.100.
2
13
через призму категорий «материя» и «сознание», «материальное»
и «идеальное», «дух» и «природа».
Основной вопрос философии имеет две стороны. Первая
заключается в том, что первично: материя или сознание. По существу, это вопрос о природе, сущности мира, о том, материален
он или идеален, сознание ли зависит от окружающего мира, производно от него или сам мир производен от сознания? Существуют различные варианты решения данного вопроса. Так, древнегреческий философ Гераклит (ок. 544 - 483 до н.э.) утверждал,
что «этот мир... не сотворил никто из богов или людей, но всегда
был, есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно
мере и угасающим согласно мере»1. Другой древнегреческий
мыслитель Платон, напротив, считал, что есть два мира: первичный, потусторонний мир, который он называл миром идей, и мир
вторичный, производный от первого - мир вещей.
По мнению Платона, материальный мир, мир вещей - это
лишь тени, искаженное отражение мира идей. Русский мыслитель XVIII в. Андрей Михайлович Брянцев полагал, что великие
и вечные во вселенной законы установлены всемогущим повелителем природы2.
В зависимости от решения первой стороны основного вопроса философии философы разделились на 2 направления: материалистов, считавших основным началом природу, материю, и
идеалистов, утверждавших, что дух существовал прежде природы, и признававших в конечном счете сотворение мира.
Взгляд, согласно которому за основу мира признается одно,
единое начало, получил название «монизм» (от греч. monos - единый). Как видно из приведенного выше, монизм может быть либо
материалистическим, либо идеалистическим. Но в истории философии существовал и дуалистический взгляд на мир (от лат.
dualis - двойственный). Дуализм - мировоззрение, которое признает не одно, а сразу два начала - полностью автономных и равноправных, существующих одновременно, независимо друг от
друга - материю и дух, которые развиваются самостоятельно по
своим специфическим законам (Р. Декарт, 1596-1650 гг.). И всетаки дуализм не составлял какой-либо особой, самостоятельной
линии в философии. Философы-дуалисты в конечном счете примыкали либо к идеализму, либо к материализму.
1
Цит. по кн.: История философии в кратком изложении: Пер. с чеш. М.:
Мысль, 1991. С.81.
2
Русская философия второй половины XVIII в.: Хрестоматия. Свердловск,
Изд-во Урал. ун-та, 1990. С.205.
14
Материализм прошел ряд ступеней в своем развитии. Исторически первая форма материализма - материализм древних
греков. Эту форму обычно называют наивным, стихийным материализмом. Он был результатом непосредственного созерцания
мира и не мог еще опираться на науку, поскольку она только начинала зарождаться и сама еще находилась в лоне философии.
Особенностью этого материализма было то, что он сочетался с
элементами стихийной диалектики (Демокрит, Эпикур, Лукреций
Кар и др.). Вторая историческая форма материализма - механистический, метафизический материализм XVII - 1-й половины
XIX вв. Это типичный созерцательный материализм. Он назывался механистическим, поскольку все многообразие явлений
мира объяснял лишь законами механического движения, а метафизическим - поскольку мир, природу, материю рассматривал в
сущности как неизменные, вне связи и исторического развития
(Ф. Бэкон (1561-1626), Т. Гоббс (1588-1679), А.Н. Радищев (17491802), М.В. Ломоносов (1711-1765) и др.). Третья форма материализма - материализм русских мыслителей-демократов - В.Г.
Белинского, А.Н. Герцена, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова и др. Их материализм представлял переходную форму между метафизическим материализмом и материализмом диалектическим. Он уже сознательно был связан с элементами диалектического метода.
Наконец, четвертая историческая форма материализма - это
диалектический материализм. Основу его составляет не только
признание первичности материи, природы, бытия, но и рассмотрение всех явлений природы, общества, мышления как взаимосвязанных, находящихся в процессе непрерывного движения, изменения и исторического развития (К. Маркс, Ф. Энгельс).
Идеализм полагает, что первично духовное (сознание), а
природа, бытие, материя так или иначе порождены сознанием.
Существуют две разновидности идеализма: объективный и субъективный. Объективный идеализм полагает, что объективно, независимо от сознания человека существует некое духовное начало - мировой дух, мировой разум, мировая идея (или мир идей), а
природа, бытие, материя, человек есть лишь порождение этого
духовного начала. Наиболее крупными представителями объективного идеализма в истории философии были Платон (V-IV вв.
до н.э.) и Г.В.Ф. Гегель (1770-1831). Ныне это персонализм, неотомизм и т.д. Идеализм в своей объективной форме зародился
еще до нашей эры, и долгое время (вплоть до XVII в.) развивалась именно эта форма идеализма. Почему? Дело в том, что человек не сразу стал концентрировать внимание на себе самом; пе15
ред человеком, только вступающим на путь своего развития,
вставали вопросы осмысления прежде всего внешнего для него
мира. С чем это было связано?
Живя в мире и будучи полностью зависимым от него, человек должен был узнать как можно больше о природе, которая его
окружала, о строении мироздания. Необходимо было выяснить,
почему мир, в котором живет человек, так устроен, откуда он
взялся. Следовательно, человек пока не концентрировал свое
внимание на самом себе как личности, субъекте, способном чтолибо менять в этом мире, быть в какой-то мере свободным по
отношению к нему. Все внимание было направлено на объект, на
попытки объяснить этот объект. Это было обусловлено сильной
зависимостью каждого отдельного человека от природы, от совместной деятельности, невозможностью в достаточной степени
проявить свою индивидуальность. Поэтому и объяснение мира
«разыскивалось» вне человека (субъекта). Таким образом, абсолютизировался момент объективной необходимости обстоятельств и причин, их порождающих. Как видим, объективный
идеализм тесно смыкается с теологией (учение о божественном
начале), но не тождествен ей.
Другой разновидностью идеализма является субъективный
идеализм. Термин «субъективный» означает «зависимый от сознания субъекта, существующий лишь в сознании субъекта». Для
субъективного идеализма характерна абсолютизация роли сознания субъекта. Каковы его «земные» основы? Дело в том, что начиная с эпохи Возрождения, в период зарождения капиталистических производственных отношений проявляется пристальное
внимание к внутреннему миру человека, к субъективному «Я». С
чем это связано? Во-первых, достаточно высокий для того времени уровень развития материального производства, накопленный
человечеством опыт освоения природы, а также значительные
научные достижения и в целом развитие духовной культуры привели к тому, что человек из полностью зависимого от внешнего
объекта (природы, общественной ситуации, религии и т.п.) постепенно превращается в субъекта, в определенной степени господствующего над объектом. Человек начинает чувствовать себя
более свободным, в чем-то определяющим внешние обстоятельства. Естественно, встает задача изучения своих собственных,
человеческих, субъективных способностей, определения человеческого «Я». Во-вторых, зарождение и развитие частного капиталистического предпринимательства требовало научного осмысления роли личности в общественной жизни в целом и в процессе
производства прежде всего. Следовательно, внимание к изуче16
нию субъективной активности в познании и в утверждении активной роли субъекта в практической жизни было объективно
обусловлено зарождением капиталистического способа производства.
Чтобы более наглядно представить точку зрения субъективного идеализма, попытаемся ответить на вопрос: как для каждого из нас представлен окружающий мир, как и где он существует? Он существует для нас только через наши собственные
ощущения и только в нашем сознании. Лиши нас ощущений и
сознания, и мир для нас перестанет существовать: мы никак не
сможем его почувствовать и осмыслить. Причем каждый из нас
представляет мир по-своему, индивидуально, каждое субъективное сознание уникально. Получается, что вне нашего сознания
материальный мир для нас не существует. Иными словами, субъективный идеализм отождествляет вещи, объекты с ощущениями
субъекта. Основной тезис субъективного идеализма: «предмет,
вещь - совокупность ощущений субъекта». Упрощенно логику
рассуждений субъективного идеалиста можно представить следующим образом: на вопрос «Что такое яблоко?» можно ответить
так: «Яблоко - это круглое, сладкое, твердое, красное» и т.д. А
что такое «красное», «твердое», «сладкое», «круглое»? Это ощущения субъекта. Следовательно, вещи (предметы) - это совокупность ощущений субъекта. Если последовательно проводить эту
идею, то можно прийти к солипсизму (от лат. solus - единственный, ipse - сам), т.е. к выводу о том, что существует только человек и его сознание, а объективный мир, в том числе и другие люди, существуют лишь в сознании субъекта. Таким образом, гносеологическим основанием субъективного идеализма является
абсолютизация ощущения как источника познания. Наиболее
крупными представителями субъективного идеализма в истории
философии являются английский философ Д. Беркли (16851753), английский философ, историк, психолог Д. Юм (17111776) и немецкий философ И. Фихте (1762-1814). Сегодня субъективный идеализм представлен такими течениями, как экзистенциализм, неопозитивизм и др. Современный субъективный
идеализм ставит проблему специфически: через ориентацию на
ценности и смысл жизни каждого конкретного человека. Для человека объективный, вне сознания существующий мир не имеет
никакого смысла. Важно другое: что есть внутри меня, что я
внутренне, субъективно переживаю? Моя жизнь уникальна и неповторима, у меня собственное представление о смысле жизни,
об идеалах и ценностях. Объект во мне, а не вне меня, он от меня
зависит. Мое «Я» первично, определяюще; остальное бессмыс17
ленно. Проникнуть во внутренний мир другого человека нет никакой возможности. Мое «Я» «приговорено вариться» внутри себя, меня не интересуют какие-то объективные законы материального мира сами по себе. Такая форма мировоззрения, призывающая обратиться внутрь себя, своего субъективного «Я» и закрыть
глаза на то, что делается вне его (Ф. Ницше, М. Хайдеггер, Ж.П.
Сартр, А. Камю и др.), характерна для той системы общественных отношений, из которой человек устранен как личность, где
понятие свободы вывернуто наизнанку.
Все сказанное выше приводит нас к мысли о том, что идеализм (как объективный, так и субъективный) имеет определенные гносеологические (теоретико-познавательные) корни. Они - в
самом процессе познания, в его сложности и противоречивости.
Уже в процессе познания существует возможность отрыва ощущений, понятий человека от реальных вещей, отлета фантазии от
объективной реальности. Эта возможность становится действительностью в результате одностороннего, преувеличенного развития, раздувания одной из сторон, черточек, граней познания в
абсолют, оторванный от природы, от материи и обожествленный.
Объективный идеализм абсолютизирует роль понятий, абстрактного мышления, что и приводит к выводу о первичности идей,
понятий и вообще идеального по отношению к материи, природе,
бытию. Субъективный идеализм абсолютизирует роль ощущений, восприятий, одинаково противопоставляя их всему остальному миру.
Выше мы подчеркнули, что основной вопрос философии
имеет две стороны. Вторая сторона основного вопроса философии формулируется так: «Познаваем ли мир?». Иначе, это вопрос
о том, как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру, может ли человек в своих понятиях, суждениях, представлениях о действительном мире составлять верное
отражение действительности?
Материализм всегда стоял на позициях познаваемости мира. Подавляющее большинство философов-идеалистов также утвердительно отвечает на этот вопрос. Правда, следует оговориться. Хотя утверждения идеалистов и материалистов относительно
возможности познания звучат по форме одинаково, но вкладывается в них различное содержание. Дело в том, что решение второй стороны основного вопроса философии неразрывно связано с
решением первой его стороны, т.е. зависит от того, что признается первичным, иными словами, от уяснения того, о познании какого мира идет речь. Материализм говорит о познании объективного, материального мира, а сами знания рассматривает как иде18
альные образы этого мира. Субъективный идеализм сводит процесс познания лишь к описанию собственных ощущений. С точки
зрения объективного идеализма, например, Гегеля человек познает не объективный, материальный мир сам по себе, а воплощенное в нем «инобытие» Абсолютного духа.
Вместе с тем есть философы, которые в принципе отрицают возможность познания мира. Такие философы называются
агностиками (от греч. а - не, gnosis - знание). Агностицизму в
древнегреческой философии предшествовал скептицизм (Диоген, Секст Эмпирик) (от греч. skeptomai - сомневаюсь). Скептики
выражали сомнение в возможности достижения достоверного
знания о мире. Наиболее крупными, можно сказать классическими, представителями агностицизма в истории философии были
английский философ, историк, психолог Д. Юм и немецкий философ И. Кант (1724-1804). Юм - субъективный идеалист, следовательно, для него мир - «совокупность моих ощущений». На вопрос же о том, что стоит за нашими ощущениями, т.е. чем они
вызываются, Юм отвечал, что мы не знаем и знать не можем.
Кант в отличие от Юма утвердительно отвечал на вопрос о существовании объективной реальности. Кант признавал, что вещи
существуют объективно, вне нас, независимо от нас. Но считал
их «вещами в себе», так как «о том, каковы они сами по себе, писал Кант, - мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е.
представления, которые они в нас производят, воздействуя на
наши чувства»1. Кант доказывал, что между «вещью в себе» и
«явлением» (тем, как она нам является) существует непреодолимая пропасть, которую человеческий разум не в состоянии преодолеть. Отличие агностицизма Канта от агностицизма Юма позволяет говорить о двух оттенках, разновидностях агностицизма: юмовского и кантовского.
Таким образом, в решении вопроса о познаваемости мира можно
выделить три основных позиции: гносеологический оптимизм,
скептицизм и агностицизм.
Проблеме познания будет посвящена отдельная лекция.
Подчеркнем лишь, что попытка решить вопрос о возможности
познания мира, изолируясь от человеческой практики, - это бесплодная попытка. Только в практике человек может доказать истинность и мощь своего мышления. Следует также различать два
аспекта проблемы познаваемости мира: 1) способен ли человек
познавать мир, т.е. способно ли человеческое сознание правильно
отражать мир? и 2) возможно ли достижение полного, исчерпы1
Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1964. Т.4. Ч.1. С.105.
19
вающего знания о мире? Ясно, что ответы на эти вопросы будут
существенно отличаться.
Другой важнейшей философской проблемой является проблема метода в философии. Проблема метода в философии - это,
по существу, вопрос о том, в каком состоянии находится мир.
Находится ли он в движении, изменении, развитии или в нем
господствуют устойчивость и неизменность? Существует ли в
мире взаимная связь и обусловленность явлений или они совершенно изолированы друг от друга?
Сам термин «метод» происходит от лат. metode, что в переводе означает «путь к чему-либо». Начало этот термин берет от
Сократа. Он возник позже термина «философия». Метод - способ, путь, средство, совокупность правил, требований, принципов, ориентирующих человека в его познавательной и практической деятельности (сформулированных на основе знания закономерностей исследуемой области действительности). Есть методы
частные, общие, т.е. общенаучные (например, идеализация, формализация, аксиоматический метод, метод математической гипотезы, индуктивный метод), и всеобщие.
Основными методами философии являются «диалектика» и
«метафизика». Несколько слов об истории и значении этих терминов. Диалектикой в древности называли умение вести беседу,
умение установить истину в процессе столкновения мнений. В
XVIII-XIX вв. немецкие философы понимали под диалектикой
развитие мыслей через противоречия, которые имеются в самих
мыслях. Маркс и Энгельс понимали под диалектикой определенный способ подхода к действительности, который характеризуется рассмотрением вещей, явлений, процессов мира в их движении, развитии, изменении, всеобщей связи и взаимной обусловленности. Источник же движения диалектика видит во внутренних противоречиях, присущих всем явлениям и процессам.
Термин «метафизика» в переводе с греческого означал буквально «после физики» и вплоть до начала XIX в. употреблялся
как синоним философии. Начиная с Гегеля под метафизикой стали понимать метод, противоположный диалектике. Для метафизики характерно одностороннее рассмотрение явлений, вне их
связи с другими явлениями, без учета различных сторон и подходов к изучению объекта. Метафизику не интересуют происходящие с объектом изменения, она рассматривает вещь, в сущности,
как неизменную, не может проанализировать объективных причин ее возникновения, развития и исчезновения. Однако сам метафизический метод претерпел определенную эволюцию. Со 2-й
половины XIX в. с идеей развития были согласны уже все. Но на
20
первый план выдвинулось не просто признание развития, а конкретное содержание развития. Дело в том, что метафизика в отличие от диалектики отрицает внутренние противоречия в явлениях и процессах и конечную причину развития видит, как правило, в потусторонней силе или «первотолчке». Сегодня сама
практика убеждает в том, что именно диалектический метод является аналогом действительности, а потому более верно ориентирует познавательную и практическую деятельность человека.
Область применения методов частных наук обычно ограничивается рамками предмета данной науки. Философские методы носят универсальный характер. Но они прилагаются к специальным областям знаний не прямо, а в результате переработки их
в систему положений, применимых к специфическому материалу
соответствующей науки. Важно вместе с тем отметить, что деление философов на материалистов и идеалистов не совпадает с
делением их на метафизиков и диалектиков. Так, немецкий философ Людвиг Фейербах (1804-1872) был крупным представителем материализма. Но его материализм носил метафизический
характер. Основатель же диалектики - Гегель - классический
представитель объективного идеализма.
Многообразие философских школ и направлений не означает, что между ними нет ничего общего. Все они по-своему
стремятся решить одни и те же проблемы бытия и познания. В
каждом из направлений так или иначе отражается та или иная
сторона материальной и духовной деятельности человека, его
отношение как к самому внешнему миру, так и к его познанию.
Поэтому было бы неверно представлять историю философии
лишь как историю борьбы различных философских школ и направлений. Это была также история их взаимовлияния и взаимообогащения. По замечанию одного из видных представителей
русской философии 2-й половины XIX и 1-й трети XX вв. профессора философии Санкт-Петербургского университета А.И.
Введенского, «...чуткость к чужим учениям - наилучший залог
успешного развития философии. Это общий закон развития философии»1.
3. Философия и конкретные науки.
Социальные функции философии
Взаимоотношение между философией и частными науками
носило противоречивый характер и изменялось по мере развития
1
Введенский А.И. Судьбы философии в России. М., 1898. С.4.
21
самой философии и частнонаучного знания. Вначале, как уже
отмечалось, философия включала всю совокупность знаний о
мире. Длительное время философия, по существу, играла роль
«науки наук», когда наряду со стремлением дать общее понимание бытия и познания она пыталась навязать частным наукам положения и принципы, добытые путем умозрительных рассуждений. Этот факт объяснялся не просто заблуждениями отдельных
философов, а общим состоянием духовной культуры и социальными условиями того времени. Развитие практики, науки, в том
числе и самого философского знания, позволило философии самоопределиться в системе научного знания. Каждая частная
(специальная) наука исследует качественно определенную систему закономерностей, присущих лишь определенной сфере явлений и процессов. Философия вырабатывает общий взгляд на
мир, исследует его наиболее общие начала и принципы. Но система самых общих теоретических взглядов на мир, человека, место человека в мире не есть просто конструкции ума. Эта система
знаний разрабатывается, выводится из самого мира с помощью
конкретных (частных, специальных) наук. Без опоры на конкретные науки, на практику философия может превратиться в абстрактные, умозрительные конструкции ума. А что дает философия
специальным отраслям знания, т.е. частным, конкретным наукам? Для них она выступает как всеобщий метод и методология
познания. Не случайно русский философ 2-й половины XVIII в.
Н.Н. Поповский образно называл философию «матерью всех наук и художеств»2. Великий же русский мыслитель А.И. Герцен
сравнивал философию с могучим стволом дерева. Подобно тому
как дерево не бывает без ствола и ветвей, так немыслимы друг
без друга наука и философия. «Отнимите ветви, - говорит он, останется мертвый пень, отнимите ствол - ветви распадутся».
Попытки противопоставления философии и частных наук
имеют место и сегодня. Проявлениями такого противопоставления выступают сциентизм и антисциентизм. Сам термин в переводе с латыни означает «знание, наука». Сциентизм - мировоззренческая позиция, абсолютизирующая роль науки в системе
культуры и идейной жизни общества. Но в качестве образца науки сциентизм рассматривает естественные, так называемые точные науки. Сциентизм проявляется по-разному. От внешнего
подражания точным наукам до абсолютизации естественнонаучного знания как единственно научного и отрицания философско2
22
Русская философия второй половины XVIII в. С.8.
мировоззренческой проблематики как якобы лишенной познавательного смысла и значения. Антисциентизм - концепция, утверждающая ограниченность возможностей науки в решении коренных проблем человеческого существования, а в крайних случаях
оценивающая науку как силу, враждебную подлинной сущности
человека. Философию антисциентизм противопоставляет науке,
которая якобы носит утилитарный характер и не способна подняться до понимания подлинных проблем бытия мира и человека.
Все вышеизложенное позволяет сформулировать основное
значение философии, выделить ее наиболее важные социальные
функции.
Гносеологическая функция. Философия выступает прежде
всего как содержательное, теоретическое знание о мире и человеке.
Мировоззренческая функция. Философия дает человеку
возможность сформировать систему взглядов на мир и место в
нем человека, на отношение человека к окружающей действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции, убеждения, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации, идеалы. Мировоззрение определяет наш образ жизни, определяет нашу жизнь как
целостность, а не отдельные поступки.
Методологическая функция. Будучи системой самых общих теоретических взглядов на мир, человека, системой оценок,
принципов, убеждений, философия является средством ориентации человека в социальной, экономической, политической, нравственной и других сферах общественной жизни, т.е. определенной программой поведения и действий людей. Следовательно,
философия не только объясняет мир, но и является средством его
теоретического и практического освоения.
Прогностическая функция. В структуру мировоззрения
входят не только знания, убеждения, принципы, но и идеалы, т.е.
то, что еще не существует, но мыслится, воображается возможным к осуществлению. Еще И. Кант замечал, что философия не
столько отражает то, что есть, сколько предопределяет, что должно быть. Наличие в мировоззрении идеалов характеризует его как
опережающее отражение, как такую идеальную силу, которая не
только отражает действительность, но и ориентирует ее на изменение. Специфика философского предопределения в том, что философия меняет образ мысли, а изменение образа мысли влечет
за собой и изменение образа жизни.
Итак, мы выяснили, что философия - это обобщенная система знаний о мире и человеке. Она возникает на основе потреб23
ности в целостном понимании мира как связанного и единого в
своей основе. Объективное положение человека в системе бесконечного мира таково, что он реально поставлен в отношение к
миру в целом, а не к отдельным его фрагментам, частным областям или свойствам. Человек противостоит миру универсально.
Философия с момента своего зарождения и стремится осмыслить
мир с точки зрения его целостности и единства.
Специфическая особенность философии состоит в том, что
она выступает синтезирующей формой познания. Она дает теоретическое обобщение практической деятельности людей и данных
конкретных наук о мире и человеке, результатом которого является особое, качественно новое - философское знание о формах
всеобщего.
Литература
Вечные философские проблемы: Сб. ст. М., 1991.
Давыдова Г. А. О мировоззренческой природе философского знания // Вопр. философии. 1988. № 2.
Дерюгин С. В. Основной вопрос философии: варианты решения проблемы // Филос. науки. 1991. № 1.
Ильенков Э. В. Философия и культура. М., 1991. Разд. 1. У
истоков мысли.
Каменский В.А. Философия как наука. М., 1995.
Кравченко И.И. Политическая мифология: вечность и современность // Вопр. философии 1999. № 1.
Крейг У. Самое начало. Происхождение Вселенной и существование бога. М., 1990.
Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.
Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М., 1990.
Мир философии: Книга для чтения. М., 1991. Ч.1. Разд.1.
На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: философия и мировоззрение. М., 1990. Разд.1.
Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия. М, 1991.
Поппер К. Что такое диалектика? // Вопр. философии. 1995.
№ 1.
Рашковский Б. Б. Вл. Соловьев о судьбах и смысле философии // Вопр. философии. 1988. № 8.
Свинцов В. Основной вопрос философии: миф или реальность // Обществ. науки и современность. 1995. № 4.
Соколов В.В. Философия в исторической перспективе
// Вопр. Философии. 1995. № 2.
24
Флоренский Т.А. Общечеловеческие корни идеализма
// Филос. науки. 1990. № 12; 1991. № 1.
Философское знание: драматизм обновления. М., 1991.
С.141-160.
Хайдеггер М. Философия - что это такое? // Вопр. философии. 1993. № 8.
Швырев В.С. Как нам относиться к диалектике // Вопр. философии. 1995. № 1.
Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. Гл.2 // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.21.
Юшкевич П.С. О сущности философии // Филос. науки.
1990. № 9.
25
ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКОЕ ВВЕДЕНИЕ
История философии как наука.
Древняя философия.
3. Новая философия.
4. Новейшая философия.
1. История философии как наука
В истории философии обобщен теоретический опыт человечества, опыт развития духовной культуры. Каждый волен и
может черпать для себя из этого безграничного источника идеи,
ценностные ориентиры и идеалы.
Нельзя постичь философию вне изучения истории философии. Это мнение давно уже стало общим местом в теоретических
рассуждениях о назначении истории философии как науки и как
учебной дисциплины.
История человеческого общества не может быть представлена без истории духовной культуры, которая, в свою очередь,
будет далеко не полной без истории философии. Изучение истории философии, как и истории познания вообще, является школой выработки логического, философского мышления.
Философия насчитывает свыше 25 веков своего развития и
может быть представлена как древняя, новая и новейшая.
2. Древняя философия
К древней философии мы относим античную философию
Востока (Китая и Индии), Греции и Рима, философию средневековья и Возрождения.
Философия древнего Китая и Индии
Древнекитайская философия. Особенностью традиционной
китайской философии является ее практическая, гуманистическая и социальная ориентация.
Самым выдающимся философом древнего Китая является
Конфуций (V в. до н.э.). Философия Конфуция со II в. до н.э. получила статус официальной государственной идеологии послушания, дисциплины, должной справедливости.
Другими влиятельными философскими направлениями
древнекитайской философии были даосизм, моизм и легизм. То26
гда же существовали философы, тяготеющие к материализму.
Среди них были такие, которые искали основу мира в чувственно
воспринимаемых элементах. Однако были и такие, которые первооснову мира понимали как нечто, существующее вечно, никем
не созданное, являющееся причиной самое себя и постоянно находящееся в состоянии созидания и разрушения. В древнегреческой философии встречаются начатки атомизма, утверждающего,
что предметы и явления мира состоят из мельчайших несотворенных частиц.
Древнекитайские философы были стихийными диалектиками, они смотрели на мир как на поток. Так, Лао-цзы писал:
одни вещи уходят, другие приходят; одни расцветают, другие
увядают; одни появляются, другие разрушаются. А философматериалист Ван Чун утверждал, что в природе все происходит
из-за борьбы противоположностей: жизни и смерти, разрежения
и сгущения.
Древнекитайские философы считали, что мир познаваем.
Для этого, по мнению Мо-цзы, необходимы три условия: органы
чувств, внешние вещи и их соприкосновение. В результате возникает ощущение, которое служит началом для размышлений.
Он был одним из логиков.
Познанию законов и закономерностей мира много внимания уделил Лао-цзы. Он писал, что природа и люди подчиняются
всеобщему закону дао, который организует хаос вещей в порядок. Дао существует независимо от сознания и воли людей, и человек не может ему противостоять.
Древнеиндийская философия. Ее истоки уходят в глубину
тысячелетий. Около VI в. до н.э. появились сборники гимнов в
честь богов Веды («веда» - знание), которые считались мистическими, божественными, истинными. В Ведах утверждается, что
Брахман - вечный творец определяет всему живущему Карму
(судьбу, стиль жизни); от него же исходят «Законы Ману», т.е.
сборники предписаний, определяющие жизнедеятельность человека.
Истинными толкователями ведической мудрости выступали представители высшей касты - брахманы.
С VI-V вв. до н.э. началась критика брахманизма, а сама
индийская философия разделилась на три основных русла: шесть
классических ведических систем (веданта, санкхья, йога, ньяя,
вайшешика, миманса), неортодоксальный идеализм (джайнизм,
буддизм) и материализм (чарвака или локаята).
Джайнизм возник в VI в. до н.э. В его основе лежит учение
о двух вечных субстанциях: дживе (душе, жизни) и адживе (не27
душе, неживом). Джива существует в двух формах бытия: совершенном и несовешенном.
Материалистическое учение локаята (люди, признающие
этот мир - лока) возникло в Индии в VIII - VII вв. до н.э. Его основателем считается Брихаспати, который выступал против бессмертия души потустороннего мира, против аскетизма.
Древнегреческая философия
Возникнув в VI в. до н.э., она дала европейской философии
основные понятия, направления и школы.
Первых греческих философов-досократиков, т.е. живших
до рождения Сократа (469 г. до н.э.), интересовали естественные
причины Вселенной, ее субстанциональное начало. Так, греческие мудрецы из города Милета образовали школу стихийного
материализма. Ее основатель Фалес (ок. 624-547 до н.э.) был естествоиспытателем. Он утверждал, что в основе мира лежит вода.
Его ученик Анаксимандр (ок. 610-546 до н.э.) первоосновой мира
считал некое неопределенное беспредельное и изменчивое начало - апейрон. Вначале из него обособилось теплое и холодное,
противоборствуя, они дали начало всем существам и явлениям.
Наконец, третий милетский мудрец Анаксимен (ок. 585-525 до
н.э.) первоосновой мира считал воздух, который он представлял
как мировое дыхание, ритм, дающий через разрежение и сгущение все многообразие мира.
Родоначальниками идеалистических представлений в
Древней Греции были Пифагор (ок. 580-500 до н.э.) и его ученики. Пределом, отличающим один предмет от другого, они считали форму, которая органично присуща вещам и состоит из величин, чисел. По их мнению, в основе мира лежат числа и их соотношения. Число выступает в противоположностях: чет - нечет,
единство - множество, предел - беспредельное.
Выдающимся греческим диалектиком был Гераклит из
Эфеса (ок. 530-479 до н.э.). По Гераклиту, основой мира является
огонь, закономерно воспламеняющийся и закономерно потухающий. Природа, мир - это вечный процесс движения и изменения.
«Все течет, - говорит философ, - в одну и ту же реку нельзя войти
дважды». «Все происходит через борьбу и по необходимости».
Борьба противоположностей является закономерностью - логосом, определяющим движение и изменение природы. Мир познается человеком посредством органов чувств и мышления, а логос,
как внутренняя закономерность природы, - только мышлением.
28
У истоков субъективного идеализма стоят софисты: Протагор из Абдер (V в. до н.э.), которому принадлежит известное выражение: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они
существуют, и не существующих, что они не существуют», и
элеаты Парменид (540-470 до н.э.) и Зенон (490-430 до н.э.). Парменид возвеличил разум. Для него мышление и бытие - одно и то
же. Только бытие мыслимо, а то, что мы видим, ощущаем, в действительности не существует. Бытие неделимо, неподвижно, не
возникает и не погибает, т.к. это означало бы переход в небытие,
которого нет.
Элеаты установили несовпадение мышления и ощущения,
сущности делимости. Доказывая правоту Парменида, Зенон создал 40 апорий, до нас дошло 9 (Ахиллес и черепаха, Дихотомия,
Лысый, Стрела и др.). В них Зенон утверждал, что бытие едино и
неподвижно, а движение и множественность не могут мыслиться
без противоречия и, следовательно, их нет. Так, он доказывает,
что быстроногий Ахиллес не может догнать черепаху, потому
что, когда он приблизится к ней, рассуждая логически, черепаха
проползет еще немного, и так всякий раз, до бесконечности.
В древнегреческой философии было положено начало атомизму. Его родоначальником считается Демокрит (460 - ок. 360
до н.э.). Он учил, что предметы и вещи мира состоят из неделимых частиц - атомов и пустоты, в которой они пребывают. Атомы
находятся в вечном движении. Таким образом, атом и есть движущаяся материя.
Познание, по Демокриту, начинается с чувственного опыта.
Но истинная природа вещей, т.е. атомы, познается рассудком.
Человек тоже состоит из атомов, но атомы души и тела различаются, они смертны. Как, впрочем, и атомы, из которых состоят
боги.
Учение Демокрита развил Эпикур (IV-III вв. до н.э.), который выдвинул идею об атомном весе как отличительном свойстве атомов. Кроме этого Эпикур различал движение атомов как
прямолинейное, обусловленное их атомным весом, и криволинейное, объясняющееся свойствами самих атомов.
В другом направлении работала мысль афинского философа Сократа (ок. 470-399 до н.э.). Его любимым изречением было
«Познай самого себя». Письменных работ Сократ после себя не
оставил. «Я знаю, что я ничего не знаю», - говорил Сократ и, исходя из этой посылки, успешно доказывал несостоятельность
претензий отдельных собеседников на знание абсолютной истины. В результате он нажил немало врагов и был приговорен за
29
«неуважение к Богам и развращение молодежи» к смертной
казни.
Платон (427-347 до н.э.) - любимый ученик Сократа считал,
что материальный мир состоит из различных чувственных вещей.
Они изменчивы, тленны и поэтому через ощущения непознаваемы. Подлинные знания человек имеет только о вещах, подвластных разуму, а не чувствам. Это неподвластные изменениям понятия истины, красоты, добра, которые Платон называет «идеями».
Идеи Платона - это единственно истинное бытие; они - общие
понятия человека о вещах чувственного мира.
Душа человека, считает Платон, бессмертна и лишь временно принадлежит телу. До соединения с ним она вращалась в
мире идей, была с ними связана, набираясь от них знаний. Поэтому в земной жизни человек обладает врожденным знанием и
как бы припоминает его. Методом возбуждения воспоминаний
Платон считал диалектику как искусство спора.
В диалогах «О государстве» и «Политика» Платон разработал теорию идеального государства. Общество в таком государстве должно состоять из трех сословий: 1) философовправителей, 2) стражей (воинов), не обладающих собственностью, 3) земледельцев и ремесленников, производителей материальных благ.
Выдающийся философ античности Аристотель (384-322 до
н.э.) родился в Македонии. С 17 лет и до смерти Платона был его
любимым учеником. Однако всем известно высказывание Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже».
В отличие от Платона Аристотель считал, что материальный мир всегда существовал и будет существовать, в его основе
лежит пассивная материя. Все вещи обладают двойственной природой: активной формой и пассивной материей. Форма по отношению к материи первична, чем больше в материи формы, тем
она совершеннее. Самой совершенной формой, «формой форм»
является Бог. Аристотель разделяет движение на несколько видов: возникновение и уничтожение (т.е. изменение по сущности),
переход из одного состояния в другое (т.е. изменение по качеству), увеличение и уменьшение (т.е. изменение по количеству) и
перемещение (т.е. изменение по положению).
В теории познания Аристотель утверждал, что объектом
познания служит материальный мир; он - источник ощущений, а
ощущения - источник мышления, понятий.
Человек, по Аристотелю, общественное животное, наделенное разумом. Он формируется, воспитывается обществом как
нравственное существо. О его жизни заботится государство, це30
лью которого является благосостояние всех живущих в нем. Но
при этом у Аристотеля речь идет о свободных гражданах, так как
рабы, по его мнению, не являются гражданами государства.
Средневековая философия
После падения Западной Римской империи (476 г.) начинается распад античного рабовладельческого общества. Европа
вступает на путь феодального общественного развития (VXV вв.). В этот период средневековая философия была полностью поставлена на службу религии и развивалась в основном
как часть христианской теологии. Поэтому большинство выдающихся философов средневековья были одновременно известными теологами. Самым крупным философом и теологом, высшим
авторитетом в делах религии был Фома Аквинский (1225-1274).
Он объединил объективный идеализм Платона и некоторые идеи
Аристотеля с теологией, создав философию католицизма - томизм. Ф. Аквинский считал, что Бог создал природу «из ничего».
Божественная форма обеспечивает действительное бытие пассивной, неопределенной материи.
В теории познания он отстаивал положение о непознаваемости сущности вещей и явлений, поскольку в них находится
непознаваемая для смертных божественная сущность. Ф. Аквинский использовал «теорию припоминаний» Платона, считая, что
процесс познания есть поиск в каждом явлении и вещи божественной сущности.
Другим выдающимся философом и богословом средневековья был Августин Блаженный (354-430), автор фундаментального труда «О граде Божьем». В нем он писал, что человеческая
история есть непрекращающаяся борьба между истинными христианами, живущими в граде Божьем, т.е. в некоей духовной
общности, основанной «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе», и язычниками, живущими в граде земном, живущими в общности, основанной «на любви к себе, доведенной до
презрения к Богу».
С XI в. среди схоластов возник спор реалистов и номиналистов. Реалисты считали, что реально существуют только общие
понятия (универсалии). Они - обозначения единичных вещей и
независимы от них, существуют до них как некие первообразы.
Номиналисты, наоборот, утверждали, что существуют единичные
вещи, а общие понятия (универсалии) являются лишь их названиями, именами (номенами), которые люди приписывают отдельным вещам. Таким образом, суть спора между номиналиста31
ми и реалистами состояла том, как идет наше познание: от вещей
к понятиям, или наоборот, от понятий - к вещам.
Философия эпохи Возрождения
С XV в. в Западной Европе начал падать авторитет церкви,
быстро росло влияние науки и философии, что привело к значительным изменениям в области культуры. Период с XV по XVI в.
в развитии культуры, науки, философии, обусловленный началом
капиталистических отношений, называется эпохой Возрождения.
Главная его особенность - освобождение науки от влияния религии.
В философии Возрождения было немало философов, чьи
имена вписаны в историю мировой философии. Это прежде всего
Джордано Бруно (1548-1600) - ярчайший представитель материализма эпохи Возрождения, философски обосновавший идеи безграничности и вечности Вселенной, ее единство и многообразие,
неисчерпаемость ее проявлений. Он утверждал, что Вселенная не
создана Богом.
Философия Возрождения гуманистична. Представление о
человеке в эту эпоху отличается от античного. Так, видный
итальянский философ и гуманист Пико делла Мирандола (14631494) в «Речи о достоинстве человека» развивает мысль о самоценности человека, об активном характере его деятельности.
Выдающимся философом, давшим разработку диалектики
Возрождения, был Николай Кузанский (1501-1464). Он обосновывал диалектический характер пантеистической формации
«единое есть все», означавшей, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Н. Кузанский открыл принцип совпадения противоположностей, заложив основания новой диалектики.
Среди политических мыслителей эпохи Возрождения видное место занимает Никколо Макиавелли (1469-1527). Его именем назван принцип макиавеллизма, освобождающий политику
от морали, т.е. оправдывающий возможность применения любых
средств для достижения цели.
Наконец, эпоха Возрождения дала человечеству несколько
впечатляющих утопических теорий, авторами которых были англичанин Томас Мор (1478-1535) и итальянец Томмазо Кампанелла (1568-1639).
32
3. Новая философия
Борьба эмпиризма и рационализма
Родоначальником философии Нового времени является
английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626) - автор «Нового
Органона», положившего начало материалистической традиции в
философии Нового времени. Ему принадлежит знаменитое выражение «Знание - сила».
Ф. Бэкон считал, что знание может быть получено только
эмпирическим путем. Но для этого необходимо единство опыта и
разума. По его мнению, есть два вида опыта: плодоносный, ведущий к практическим результатам, и светоносный, приносящий
фундаментальные открытия.
Ф. Бэкон был критиком идеализма античной философии и
схоластики средневековья. Он считал, что новая наука и философия должны обладать новым методом мышления, свободным от
недостатков («идолов»). Таких идолов четыре:
1) идолы рода, присущие человеческому роду вообще, т.е.
недостатки наших органов чувств, пределы их возможностей;
2) идолы пещеры, отражающие заблуждения отдельного
человека, вызванные его индивидуальными особенностями (его
воспитанием, мировоззрением, здоровьем);
3) идолы площади, отражающие способность человека
опираться на ходячие представления, некритически относиться к
неверной терминологии, игре словами;
4) идолы театра, т.е. вера в авторитеты, например в высказывания древних философов, которые преподносятся с торжественностью, подобающей театральным представлениям.
Бэкон - родоначальник эмпиризма Нового времени и одновременно представитель индуктивного метода, т.е. постепенного
восхождения от единичных фактов к обобщениям, выражающим
сущность материальных явлений.
Родоначальником рационализма Нового времени является
французский философ Рене Декарт (1596-1650). Он считал, что
разум важнее опыта, а истинность чувственного восприятия
должна обосновываться более надежными рациональными принципами. Создание своих философских представлений он начинает с известных «картезианских сомнений»: сомневаться нужно во
всем, в философских учениях, в данных органов чувств, в собственных снах и т.д. Единственной прочной, достоверной истиной
является формула «Я мыслю, следовательно, существую». Другими словами, мое сознание для меня достовернее сознания дру33
гих, и если бы я перестал мыслить, не стало бы доказательств
моего существования. Таким образом, за первичное Декарт принимал мышление, а материальное - за вторичное. Душа и тело
независимые друг от друга субстанции: духовная обладает атрибутом мышления, а материальная - атрибутом протяженности.
Рационализм Декарта основывается на следующих положениях:
1) философские идеи могут быть извлечены только из разума;
2) абсолютным и достоверным методом познания является
дедукция;
3) истина должна быть самоочевидной и устанавливаться
умозрением;
4) самоочевидность означает отсутствие сомнения.
Таким образом, критерий истины не практика, а самоочевидность.
Декарт был механицистом и считал, что физические явления обусловливаются исключительно механическими причинами.
В Голландии жил еще один философ-рационалист Барух
Спиноза (1632-1677). Он был пантеистом, т.е. отождествлял природу и Бога и считал, что природа причина самое себя. Природа
существует в двух формах: материальной и идеальной. Природа субстанция, имеющая два вечных свойства (атрибута): протяжение и мышление. Исходя из утверждения о мышлении как вечном свойстве материи, Спиноза приходит к выводу, что вся материя мыслит.
У субстанции есть и конкретные состояния, характеристики, называемые модусами. Они подразделяются на две группы.
Первая - это модусы вечные и бесконечные: для протяжения - это
движение и покой, для мышления - это интеллект и воля. Вторая
- это модули временные и конечные: для протяжения - все отдельные вещи, для мышления - все отдельные мысли и желания.
В теории познания Спиноза признавал возможность безграничного познания мира. Формула познания: «Порядок и связь
идей те же, что порядок и связь вещей». Познание может быть
трех видов: чувственное, разумное и интуитивное. Критерий истины - самоочевидность познанного.
В Германии рационалистом был философ и математик
Готфрид Лейбниц (1646-1716). Он очень остроумно дополнил
формулу сенсуализма: нет ничего в разуме, чего ранее не было в
чувствах, «кроме самого разума», который не выводим ни из каких чувств. В своей главной работе «Монадология» Лейбниц высказывает мысль, что единство, вносимое в мир явлений субстан34
цией, не может быть чем-то материальным. Он также отвергает
понятия телесного и умопостигаемого атома. Собственно субстанцию он называет «истинными» атомами или духовными единицами - монадами. Это метафизические, непространственные
точки. Они абсолютно просты, лишены частей, но обладают силой, которая обеспечивает активность монады. Среди монад существует иерархия, система отношений, а роднит все монады их
духовная природа. Они не погибают и не возникают, т.е. монады
вечны. Каждая монада - своеобразный космос. Между монадами
существует предустановленная Богом гармония.
Философию зачинателя эмпиризма и материализма Нового
времени Ф. Бэкона продолжил и систематизировал английский
философ Томас Гоббс (1588-1679) в своем знаменитом произведении «Левиафан». Он устранил непоследовательность Бэкона,
провозгласив единственным знанием науку как исследование неизвестных нам причин по известным следствиям и неизвестных
нам следствий по известным причинам. Он создал систему материалистической философии, включающую учение о человеке и
учение о гражданине (обществе). В учении о познании Гоббс пытался соединить рационализм и сенсуализм.
Более последовательным эмпириком был английский философ Джон Локк (1632-1704). Он хотел определить происхождение, трагизм и достоверность знания, критиковал теорию врожденных идей. Человек, считал Дж. Локк, рождается с мозгом
чистым, как белый лист бумаги (tabula rasa). И только опыт
является источником идей и знаний. Он также разработал учение
о первичных и вторичных качествах и учение об абстракциях.
Идеалистический вариант эмпиризма представлен в философии епископа английской церкви Джорджа Беркли (16851753). Его главный тезис: существовать - значит быть воспринимаемым. Другими словами, «вещи - это комбинации наших ощущений». Единственной реальностью утверждается только мое
«Я», а мир существует постольку, поскольку существует мое «Я».
Исходя из этих положений, Беркли доказывал бытие Бога.
Более последовательным субъективным идеалистом был
Дэвид Юм (1711-1776), утверждавший, что все в нашем мышлении состоит из впечатлений и идей, производимых этими впечатлениями. Каждая идея развивается и проверяется впечатлениями,
существовавшими до нее. Если идея не может быть сведена к
предшествующим впечатлениям, то она бессмысленна. Д. Юм агностик, считающий, что человек знает лишь свои ощущения и
устраняет вопрос, есть ли что-либо за ними. Нет не только от-
35
личных от ощущений предметов материального мира, но и существование души и Бога недоказуемо.
Философия французских материалистов XVIII в.
Во французском материализме XVIII в. выделяются два направления. Одно ведет свое происхождение от материалистической физики Декарта и разрабатывает философию применительно к проблемам естествознания (представители - Ламетри и Дидро), второе - от материалистического сенсуализма Локка и занимается преимущественно проблемами познания (Гельвеций и
Гольбах).
Учение о природе развернуто в «Системе природы» Гольбаха. Материя, природа, считает Гольбах, «есть причина всего,
она существует благодаря самой себе; она - своя собственная
причина; ее движение - необходимое следствие ее необходимого
существования; мы не можем представить себе природу без движения».
Материя тождественна понятию вещества, она состоит из
атомов. Движение - атрибут материи. Ламетри писал, что материя
содержит в себе оживляющую и движущую силу. Материя способна мыслить. Дидро все движение сводил к двум формам: к
перемене места и к внутренней активности. Он отрицал покой
материи. Движение материи осуществляется во времени и пространстве, которые являются формами существования материи.
В природе существуют законы ее бытия. По Гольбаху,
жизнь природы и людей подчиняется трем законам: закону механической причинности, закону инерции и закону притяжения и
отталкивания.
Учение французских материалистов XVIII в. о человеке
связано с утверждением его как природного явления, с пониманием человека как сложного механизма («человек - машина»,
считал Ламетри) и как существа, обладающего ощущениями,
сознанием, психикой.
Французские материалисты XVIII в. стремились объединить эмпиризм и рационализм, указывали, что ощущения составляют основу и начало познания и дают достоверные знания об
объективном мире.
В понимании общества французские материалисты были
идеалистами, решающее значение придавали просвещению и
сознательной деятельности выдающихся людей. Они утверждали, что нравы зависят от жизненных условий людей, а те, в свою
очередь, определяются государством и законами. Человек, считал
36
Гольбах, от природы ни добр, ни зол; в его недостатках виновна
окружающая среда. Из этого положения они делали революционный вывод: если законы и государственное управление создают негодные нравы, они должны быть заменены другими.
Немецкая классическая философия XVIII-XIX вв.
Ее основателем является Иммануил Кант (1724-1804). В
философии Канта различают два периода. Первый - «докритический». В это время он стоял на позициях естественнонаучного
материализма и выдвинул гипотезу происхождения и развития
солнечной системы из первоначальной туманности на основе
внутренних механических законов движения материи. Позже эта
гипотеза была обработана математиком Лапласом и получила
наименование гипотезы Канта-Лапласа.
Во второй, «критический» период, т.е. начиная с 80-х годов
XVIII в., Кант создает три «Критики»: «Критику чистого разума»,
«Критику практического разума» и «Критику способности суждения». Свою философию Кант называет «трансцендентальной»,
т.е. выходящей за сферу эмпирического, за сферу опыта. Он допускает существование объективной реальности, находящейся по
ту сторону явлений (феноменов). Эта реальность трансцендентна,
она - «вещь в себе», неуловима (ноумен).
Теория познания Канта основана на признании активности
человеческого сознания. В недрах нашего сознания, до опыта и
независимо от него, существуют базисные категории, формы понимания (например, времени и пространства). Их он назвал априорными. Истина не в действительности, а в самом сознании.
Именно оно само из себя создает свои формы, способ познания и
свой предмет познания, т.е. творит мир явлений, природу, выступает творцом всего сущего. Сущность заключена в «вещи в себе», она недоступна и объективна, а явления создаются априорным сознанием, они доступны, субъективны.
Бессилие человеческого разума Кант доказывает учением
об антиномиях, т.е. противоположных утверждениях, одинаково
истинных и ложных. К таковым он относил выражения: «мир конечен и бесконечен», «в мире царит свобода и необходимость».
В работе «Критика практического разума» Кант показывает, как мы должны действовать в жизни. Здесь же он приводит
аргументы в пользу веры в Бога, но при этом не пытается доказать, что Бог существует реально.
Кант - автор категорического императива в этике: поступай
по такому правилу, которое бы ты хотел иметь в качестве всеоб37
щего закона, и так, чтобы ты всегда относился к человечеству и
всякому человеку как к цели и никогда не относился к нему только как к средству. Категорический императив, по его мнению,
должен применяться и в отношениях между народами.
Виднейшим представителем немецкой идеалистической
философии был Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831).
Краеугольным камнем гегелевского идеализма является абсолютная идея, которую Гегель рассматривал как предмет философии. С точки зрения абсолютной идеи он рассматривает все остальные науки, считая свое учение истиной в последней инстанции. Философская система Гегеля состоит из трех основных частей: логики (где развитие абсолютной идеи рассматривается как
движение от простой мысли до понятия), философии природы
(развитие абсолютной идеи в своем «инобытии»), философии духа (где развитие абсолютной идеи идет от мирового духа к абстрактному). Вся эта система и каждая ее часть развиваются по
трехчленному делению (триаде) - тезис, антитезис и синтез. Так,
в логике абсолютная идея выступает как синтез, в философии
природы - переходит в противоположность, природу и становится антитезисом, в философии духа она возвращается к прежнему
состоянию, но уже в виде сознания человека, через которое познает себя. То же триадичное развитие наблюдается в частях системы Гегеля:
в логике: учение о бытии (тезис), учение о сущности (антитезис), учение о понятии (синтез);
в философии природы: механика, физика и химия, учение
об органической природе;
в философии духа: субъективный дух (антропология, феноменология и психология), объективный дух (право, мораль,
нравственность), абсолютный дух (эстетика, философия религии,
история философии).
Абсолютная идея Гегеля не является пустой абстракцией;
она - процесс человеческого мышления, взятого в его объективных законах, оторванного от человека и природы и предпосланного им. В этой оторванности заключаются корни идеализма
Гегеля.
В своей логике Гегель наиболее полно разрабатывает диалектику. Рациональным зерном его диалектики является идея
развития и три ее основных принципа (закона): переход количества в качество и обратно, противоречие как источник развития и
отрицание отрицания. Философия Гегеля страдала внутренними
противоречиями, в ней «всеобъемлющая, раз навсегда закончен-
38
ная система познания природы и истории противоречит основным законам диалектического мышления» (Ленин).
Критиком идеалистической философии Гегеля выступил
выдающийся классик немецкой философии материалист Людвиг
Фейербах (1804-1872). Он выступил в защиту материализма, который под влиянием гегелевской и французской философии длительное время находился в забвении.
Как и Гегель, он строит свою философию из единого принципа. Таковым принципом, единственным и высшим предметом
философии, он объявляет человека, а саму философию - антропологией, т.е. учением о человеке. У Фейербаха человек - это телесное, физическое существо, существующее в пространстве и
времени. У идеалистов сущность человека заключается в контрасте между душой и телом, у Фейербаха - в их неразрывном единстве. В этом единстве душа зависит от тела, а тело первично по
отношению к душе.
Человека Фейербах рассматривал лишь как существо биологическое и физиологическое, не видя его общественной сущности. Это привело немецкого философа к идеализму в понимании общества и общественных явлений. Он стремится построить
представления об обществе и связи между людьми, исходя из
свойств отдельного человека, сущность которого рассматривается им как природное явление. Общение людей формируется на
основе взаимного использования одним человеком другого, которое рассматривается Фейербахом как естественное (природное)
отношение.
Он положительно решал вопрос о познаваемости мира. Но
непонимание социальной сущности человека определило созерцательный характер его теории познания, из нее исключалась
роль практики.
Фейербах критикует идеализм и религию, которые, по его
мнению, находятся в идейном родстве. В работе «Сущность христианства» он показал, что религия имеет земную основу. Бог
есть абстрагированная от человека и поставленная над ним его
же собственная сущность.
Русская философия XVIII-XIX вв.
Наивысшего своего развития, становления своих течений и
школ, выхода на мировую арену ее наиболее значительных представителей, полнокровной реализации ее национальных особенностей русская философия добилась в три последних века своего
существования - XVIII-XX вв. Предысторией этого величия явля39
ется развитие русской мысли в XI-XVII вв., когда формировались
основные ее понятия, утверждались ее национальные традиции интерес к эстетической, антропологической, историософской
проблематике, неприятие рассудочных форм мышления, стремление к образности и публицистичности. На становление философской мысли Древней Руси оказала влияние мифология древних славян, идея общины, понимание мира как всеобъемлющего
«Мы», в котором сливается материальное и идеальное, личное и
общественное.
XVIII в. в истории России - век становящейся нации, время
ее выхода на дорогу общеевропейского развития, превращение ее
в великую мировую державу. XVIII в. вывел русскую философию
из-под опеки религиозных форм мышления. Усилилась вера в
познавательную мощь человеческого разума, что сблизило ее с
рационалистическими традициями Европы XVIII в. Выделяют
два периода в русской философии 1-й половины XVIII в.: просветительская философия 1-й половины XVIII в. и просветительская
философия 2-й половины XVIII в.
Первый период прошел под влиянием философской мысли
«ученой дружины» Петра I, особенно Феофана Прокоповича
(1681-1736), Василия Никитича Татищева (1686-1750), Антиоха
Кантемира (1708-1744). Философию они рассматривали как науку, имеющую практическое значение, связанную с различными
сторонами человеческой деятельности, особенно с историей, поэзией. Они были деистами, считая, что Бог существовал до того,
как «во времени из ничего единого стало произведение всех вещей» (Прокопович). Материя - общий и единый субстрат природных тел, источник их количественной определенности; за качественное их разнообразие ответственность несет форма. Движение происходит от божественного первоисточника, но далее
связано только с природой.
В гносеологии эти философы-просветители придерживались теории двойственной истины - науки и религии. Само же
знание достигается двумя путями: через органы чувств и при помощи разума.
XVIII в. - время становления русской светской культуры и
науки нового времени. Их уникальным выразителем стал Михаил
Васильевич Ломоносов (1711-1765), который определил не только новое содержание научного знания, отделенного от религии,
но и новое мировоззрение, отличное от религиозного. Он считал,
что естественнонаучные открытия должны опираться на фундамент философии. Ломоносов - материалист, утверждающий первичность материи по отношению к чувствам, знанию. Он сторон40
ник познаваемости мира, ему принадлежит идея соединения теории и опыта (эксперимента), он высоко оценивает роль гипотез.
Русские просветители 2-й половины XVIII в. (Н.Н. Поповский, Н.И. Новиков, Д.С. Аничков, И.А. Третьяков, С.Е. Десницкий, Я.П. Козельский и др.) продолжили такие передовые традиции русского просветительства, как отделение философии от богословия, связь философии с естествознанием, общественными
науками и жизнью. Они постоянно подчеркивали общественный,
гражданский характер философии.
Второй областью их философских интересов была гносеология, или «познание истины», т.е. проблемы происхождения,
развития и совершенствования человеческого знания, характер
этого знания, происхождение и соотношение души и тела и т.д.
Наконец, много внимания просветители уделяют проблеме
человека, синтезирующей два первых их интереса.
Идеалистический взгляд на взаимоотношения души и тела
ими отвергался. В тех случаях, когда медицина, физиология, психология не давали оснований для материалистических утверждений, они путем отказа от решения проблемы объявляли ее идеалистическую интерпретацию несостоятельной. Так поступал Я.П.
Козельский в «Философических предложениях» и А.Н. Радищев
в своем философском трактате «О человеке, его смертности и
бессмертии».
XIX в. - новый, значительный этап развития русской философии. Это век ее выхода к классическому совершенству законченных форм и идей, открытий и предвидений, сближения и
взаимообогащения, а во многих случаях и противостояния с европейской философией.
В начале XIX в. русская просветительская философия продолжала свое существование в виде просветительского идеализма, представленного натурфилософскими доктринами московских профессоров-шеллингианцев Д.М. Велланского и М.Г. Павлова, московским кружком «Любомудров» (В.Ф. Одоевский,
Д.В. Веневитинов и др.) и уже в 30-е годы кружком Н.В. Станкевича.
Высшей точкой развития русской общественной мысли в
1-й четверти XIX в. были политические программы, философия и
социология декабристов.
Развитие философии в последекабристский период прошло
под несомненным воздействием диалога между славянофилами и
западниками. К нему в той или иной степени имели отношение
все русские философы XIX в. начиная с 40-х годов. Именно с
этого момента самобытная русская философия теоретически на41
чала осваивать проблему «Россия и Европа», осмысливать «русскую идею». Основные варианты ее решения предложили как
славянофилы (И. Киреевский, А. Хомяков, Ю. Самарин и др.),
так и западники (П. Чаадаев. Т. Грановский, В. Белинский,
А.
Герцен и др.).
По своей философской ориентации большинство западников тяготело к материализму и позитивизму, а в политическом
отношении к революционно-демократическому радикализму.
Самыми значительными из них были зачинатели революционного демократизма В.Г. Белинский (1811-1848) и А.И. Герцен
(1812-1870). В философском развитии «Герцен вплотную подошел к диалектическому материализму и остановился перед историческим материализмом» (Ленин).
Дальнейшее развитие идей материализма и революционного демократизма в России произошло уже в 60-е годы и связано с
именами Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева и особенно Н.Г. Чернышевского (1828-1889) - антропологического материалиста,
ученика Фейербаха, пошедшего дальше своего учителя.
Для Н.Г. Чернышевского материалистическое положение о
единстве человека и природы - аксиома. Он считает, что все многообразие явлений человеческой жизни может быть объяснено
объединенными усилиями материалистической философии и естествознания.
Русскому философу удалось во многих существенных моментах преодолеть ограниченность антропологического материализма через решение проблемы человека в контексте практики
социального преобразования общества.
Среди западников был мыслитель, чьи взгляды отличались
уникальностью. Этим мыслителем-западником был «декабрист
без декабря» П.Я. Чаадаев (1794-1856). Одно только напечатанное еще при его жизни первое «Философическое письмо» взбудоражило Россию и обессмертило его имя. При помощи истории
он пытался решить основные мучившие его вопросы о причинах
отсталости России, существования крепостничества и абсолютизма. Причины эти он связывал с православием, которое шло на
поводу у царизма, в то время как католичество было независимо,
по его мнению, от власти и государства. Главная задача России,
по Чаадаеву, в воссоединении ее с другими народами и национальными культурами и с человеческим родом в целом.
Оппонентами П. Чаадаева выступали славянофилы. Славянофильство не было однородным: в него входили как правые идеологи «официальной народности» А. Шишков, М. Погодин и
др., так и те, кто составил его славу, - А. Хомяков, И. Киреев42
ский, Ю. Самарин. Несмотря на значительные расхождения по
целому ряду вопросов, славянофилы сходились в главном: 1) в
утверждении православной религии важнейшим условием исторического развития России; 2) в мысли, что Запад заканчивает
свое историческое развитие и, следовательно, теряет роль лидера
в общечеловеческом шествии прогресса; 3) в признании мессианской роли России, которая должна прийти на смену Западу и
встать во главе человечества.
По своим философским взглядам славянофилы были сторонниками христианской философии, стремившимися обосновать новые начала для философии, примат веры над разумом.
Самым выдающимся русским философом, вобравшим многие идеи славянофилов и западников, христианской философии и
религии, был В.С. Соловьев (1853-1900), создатель «философии
всеединства» - одной из немногих созданных русской мыслью
философских систем.
Раннее обращение к философии, изучение ее исторического пути убедило Соловьева, что «философия в смысле отвлеченного, исключительно творческого познания окончила свое развитие и перешла безвозвратно в мир прошедшего». Для В. Соловьева это означало необходимость поиска «новых начал» для философии. Перед ним все четче вырисовывается идея синтеза, «цельного знания», в основе которого лежат мысль разума, факт опыта
и догмат веры.
Ядро философского учения В. Соловьева - идея всеединства. Он был убежден, что все имеющиеся философские учения
страдали односторонностью. Одни из них считали исходным началом материю, другие - дух, третьи - ту или иную религиозную
доктрину. Абсолютным же первоначалом В. Соловьев считал
Всеединый дух, охватывающий все основы и начала, все формы
бытия и сознания. Разум (рациональное начало) должен быть соединен с эмпирическим опытом, и оба они свое содержание призваны искать в религиозных идеях. Каждый из видов знания выполнял определенную функцию, но не был сам по себе достаточным. Только их синтез вел к действительному «цельному
знанию».
Еще одной впечатляющей системой русской мысли была
«философия общего дела» Н.Ф. Федорова (1828-1903). Вопрос об
отношении бытия и мышления он решает прагматически, утверждая, что они будут тождественны, когда мысль будет осуществлена; философия должна быть проективна, т.е. быть своеобразным проектом, как бы соединяющим субъективную устремлен-
43
ность философа с объективными условиями осуществления
его идей.
Особенностью гносеологии Н.Ф. Федорова является ее коллективистский, соборный характер. Поскольку пафос научной
деятельности человека, по его мнению, заключается в его борьбе
со смертью и утверждении земного богатства людей, его можно
отнести к сторонникам познания соборного, принявшего заветы и
знания предков. Знание должно быть позитивным, материалистическим и демократическим.
Н.Ф. Федоров пытается соединить антропологизм и космизм. Человек в его «философии общего дела» ориентирован
космически, выступает гарантом сохранения жизни не только на
Земле, но и во Вселенной. Главная сверхзадача человека - преодолеть смерть и освоить жизневоссоздание, воскрешение
умерших.
У русской религиозной философии XIX в. есть еще одна
особенность - ее связь с русской литературой. «Вся наша литература XIX века ранена христианской темой, - писал Н.А. Бердяев, вся она ищет спасения, вся она ищет избавления от зла, страдания, ужаса жизни для человеческой личности, народа, человечества, мира. В самых значительных своих творениях она проникнута религиозной мыслью. И вершиной русской мысли, величайшим русским метафизиком был, конечно, Достоевский». А
также, как пишет далее Н.А. Бердяев, Н.В. Гоголь, Л.Н. Толстой
и даже некоторые русские радикальные поэты и писатели XIX в.
Марксистская философия
Она зародилась в Германии в 40-х годах XIX в. Ее создателями явились Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (18201895). На формирование их взглядов оказали влияние немецкая
классическая философия, английская политическая экономия и
французский утопический социализм. Формирование взглядов К.
Маркса и Ф. Энгельса прошло три этапа:
1) 1837-1841 гг. - они стоят на позициях революционного
демократизма и придерживаются гегелевского идеализма;
2) 1842-1843 гг. - намечается переход от идеализма к материализму и от революционного демократизма к научному коммунизму;
3) 1844-1848 гг. - происходит встреча Маркса с Энгельсом,
начинается разработка основ научного коммунизма, издается
«Манифест коммунистической партии».
44
Основные особенности марксистской философии, отличающие ее от предшествующих философских течений, заключаются в следующем:
1. В ней утверждается принцип деятельности, общественно-исторической практики.
2. В ней впервые объединяются материализм и диалектика,
чего не было в предшествующих философских течениях и системах. Позже Ф. Энгельс, а затем и Г.В. Плеханов назвали новое
направление в философии «диалектическим материализмом».
3. Материалистический принцип в объяснении явлений
материального мира распространен на общество, в результате
чего впервые в истории человеческой культуры возникла целостная философская система.
4. Философия марксизма включена в реальный процесс;
она вырабатывает принцип преобразования мира на основе революционной практики. В «Тезисах о Фейербахе» К.Маркс пишет:
«Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело
заключается в том, чтобы изменить его».
5. Философия марксизма - это постоянно развивающаяся
система, которая включает в себя критический элемент обновления, творческого развития. Это философия социального критицизма.
В социальной философии марксизма есть ряд противоречий, важнейшее из которых связано с эволюцией во взглядах
Маркса, с проблемами гуманизма и концепцией «двух Марксов» раннего и позднего. Для раннего Маркса важнейшей идеей была
концепция отчуждения человека и его преодоления в коммунистическом обществе. Отчуждение он понимал как несовпадение
действительной жизни человека с подлинным свободным самовыражением личностных качеств, возможностей и устремлений
человека, или, другими словами, расхождение между сущностью
и существованием человека.
Для уничтожения отчуждения нужна историческая эпоха,
названная Марксом коммунизмом. Таким образом, коммунизм
«означает становление практического гуманизма», когда люди
будут объединены в свободные ассоциации без каких-либо отчужденных производственных отношений. В результате исторический путь человечества, по Марксу, распадается на три стадии:
первая - стадия естественной необходимости (предыстория), вторая - стадия осознанной необходимости (эпоха коммунизма), третья - стадия свободы (эпоха гуманизма или «подлинная история»).
45
Но спустя несколько лет «законченный гуманизм» молодого Маркса был разрушен, когда он задумался над его практическим воплощением. Материальную силу, способную воплотить в
жизнь этот идеал, классики марксизма увидели в пролетариате. И
начиная с «Немецкой идеологии», написанной Марксом и Энгельсом в 1846 г., в ткань марксистской социальной философии
входит концепция классовой борьбы и диктатуры пролетариата,
которая в конечном итоге и разрушила гуманизм раннего Маркса.
Течения европейской философии XIX в.
Развитие европейской послегегелевской философии пошло
несколькими путями. Марксистская философия продолжила тенденции классической немецкой рационалистической философии,
придав большее, чем у нее, значение теоретическому и практическому разуму как философскому осмыслению социальных процессов, поддержав идею о примате практического. Значительным
течением стал позитивизм, поведший атаку на саму философию.
Связанный в первую очередь с именем Огюста Конта (17981857), позитивизм в дальнейшем превратился в разветвленное
течение буржуазной философии, представленное целым рядом
родственных друг другу философских и социологических теорий.
Позитивизм выдавал себя за воззрение, якобы освобождающее науки из-под ига догматической натурфилософии и гегелевских спекуляций. Позитивизм выставлял себя в роли защитника «положительного» знания, изображал из себя борца за победу науки.
Основной философский смысл позитивизма заключался в
отрицании какой бы то ни было иной философии, кроме агностицизма. Позитивизм принимал естественнонаучное объяснение
многих явлений только в той степени, в какой оно соответствовало интересам технического совершенствования капиталистического производства.
Основное положение позитивизма в вопросе о предмете
философского знания, сформулированное впервые О. Контом,
гласило: наука заменяет собой философию.
Идеалистический характер позитивизма ярко сказался в
рассуждениях Конта о том, что вся история познания явлений
природы есть последовательная смена трех «состояний» человеческого ума, трех видов мировоззрения или трех методов - теологического, метафизического и позитивного. От смены трех состояний ума зависит якобы и весь исторический процесс.
46
Теологический метод составляет первую ступень в развитии человеческого ума, который пытается объяснить наблюдаемые явления воздействием божественных сил.
Вторая ступень в развитии человеческого ума - «метафизический» метод: сверхъестественные силы заменены здесь олицетворенными абстракциями, метафизическими «сущностями», лежащими в основе всех наблюдаемых явлений.
К метафизике Конт отнес материализм, заменяющий все
сущности одной сущностью - «природой». В ту же рубрику отнес
он и все современные революционные теории.
Положительный, или позитивный, метод, по Конту, предполагает отказ от «абсолютного знания, т.е. от материализма, и
позитивно-апологетическое отношение к капиталистической действительности. Под позитивным он понимал действительное,
бесспорное, точное, практически полезное, относительное, определенно утверждаемое и враждебное революционным преобразованиям.
Другим путем пошли те представители немарксистской
философии XIX и XX вв., которые отказались от примата познавательно-рациональных процессов и форм, но перенесли акцент
не на противоречивую целостность социально-исторической
практики, жизни индивидов, их познания и действия, а на какойнибудь из нерациональных элементов психики, будь это воля,
инстинкт, бессознательное и т.д.
Этот поворот был во многом определен творчеством Артура Шопенгауэра (1788-1860), который считал себя учеником и
продолжателем Канта.
А. Шопенгауэр, как и Фейербах, применяет в своей философии антропологический принцип, но формулирует его идеалистически: человек «из себя должен понять природу... а не себя из
природы». Он считает, что объект, т.е. окружающий человека как
субъекта мир, связан с этим субъектом через его созерцание или
представление. Поэтому нет субъекта без объекта и, наоборот,
нет объекта без субъекта. Но одного представления мало. В каждом человеке пульсирует мировая воля, которая заставляет его
бороться, жить, побеждать. У человека тело - объективация воли,
а воля - в себе - бытие тела. Воля - вещь в себе. Она - сила, «суть»
жизни во всем: в минеральном, органическом, социальном царствах. Она вневременна, внепространственна, внекаузальна.
Аналогичное представление о воле было у другого выдающегося немецкого философа XIX в. Фридриха Ницше (18441900), только он ее понимал как «волю к власти».
47
Все в мире определяется волей к власти, борьбой за нее. В
подготовительных материалах, в основном в афоризмах к своей
книге «Воля к власти», он выступил против убаюкивающего демократизма, равенства всех и во всем. Бытие - это вечное становление, проявление воли к власти, беспрерывное возникновение
нового.
4. Новейшая философия
Философия XX в. - это различные течения новейшей философии, связанные с резкой переменой экономических и политических реалий, научных, философских, религиозных представлений, относящихся к периоду первой мировой войны. «Восстание
масс», «потеря Бога», наступление «нового средневековья» - являются определяющими для формирования проблемного поля
философии жизни, экзистенциализма, антропологизма, неотомизма и других течений, ориентированных на человека, его личное бытие и спасение. Одновременно усиливается тенденция философского осмысления и использования науки, техники, научнотехнической революции, современных проблем человеческой
цивилизации. Наконец, большое значение приобретает социальная философия, философские аспекты политики, культуры.
Основными течениями новейшей философии являются
прагматизм, неопозитивизм, экзистенциализм.
Прагматизм. Он возник в конце XIX в. как реакция на философию англо-американского неогегельянства. Его создателем и
теоретиком является выдающийся логик и философ Чарльз Пирс
(1839-1914), а самыми известными систематизаторами его идей У. Джеймс (1842-1914) и Дж. Дьюи (1859-1952).
Термин «прагматизм» был введен Пирсом и означает «философию действия». Исследуя соотношение знания, веры и действия, философы этого течения полагали, что уровень познания и
теоретической разработки проблем, которые выдвигает жизнь, не
является вполне достаточным. Поэтому человек постоянно находится в «проблемной ситуации» поиска эффективных решений.
Прагматики ввели понятие прагматической веры как подлинного
основания действия и несколько методов. Это «метод упорства» в
достижении цели, «метод авторитета», требующий согласовать
личные цели с «общим мнением», «априорный метод», по которому необходимо действовать согласно установкам общей разумности интеллекта, и «научный метод», утверждающий возможность объективного познания. Цель познания Пирс сформулировал в «Прагматической максиме»: «Мы постигаем предмет
48
нашей мысли, рассматривая те его свойства, которые предположительно могли бы иметь практическое значение; наше представление об этих свойствах и образует в целом понятие данного
предмета».
Позитивизм. В конце XIX в. позитивизм Конта, Милля и
Спенсера вступил в полосу кризиса, потому что их философские
построения не находили логического обоснования и не были достаточно конструктивны. В результате возник «второй» позитивизм Маха-Авенариуса, получивший название эмпириокритицизма, или философии критического опытного знания. При этом
опыт понимался только как чувственный опыт определенного
человека, а не как общественно-историческая практика человечества. Они считали, что имеется ряд физических событий, а им
соответствует ряд психического восприятия. Самопознание - это
экономное приспособление мысли к фактам. Субъект и объект в
познании связаны через принципиальную координацию.
К 20-м годам XX в. возникает «третий» позитивизм - неопозитивизм. В отличие от предшественников неопозитивизм
фиксирует внимание на проблеме языка, стремясь прояснить его
структуру и тем самым провести границу между его идеалом и
таким употреблением, которое чревато метафизикой. Неопозитивисты обратили внимание на недостатки обыденной речи, в которой правильная лингвистическая форма предложения может затемнять его логическую структуру. В 1905 г. Б. Рассел (18721970) опубликовал статью «Об обозначении», где сформулировал
идею создания идеального языка путем исключения из состава
предложений науки таких, которые не могут быть отнесены ни к
ложным, ни к истинным, поскольку лишены смысла. В основе
языка науки находятся «атомарные высказывания», которые фиксируют единичные факты. Задача же философии - дать логический анализ таких предложений.
Участники Венского кружка делят все высказывания на:
логико-математические (аналитические), эмпирические (синтетические) и метафизические (научно не осмысленные). Первые,
отвечающие правилам логики и математики, и вторые, фиксирующие непосредственный чувственный опыт, неопозитивисты
признавали научно значимыми, а последние - метафизическими и
бессмысленными. Для того чтобы снять это противоречие, неопозитивисты выдвинули принцип верификации, который гласит:
теория выполнима, имеет смысл, если ее положения переводятся
на язык наблюдения, опыта. Критерий истинности - в согласовании суждений с «фактами» (теория корреспонденции).
49
Дальнейшее развитие этой концепции связано с «философией лингвистического анализа». Ее автор, австрийский философ
Л. Витгенштейн (1889-1951), в «Логико-философском трактате»
(1918) выдвинул целостную концепцию языка. В структуре языка
он различал аналитические и синтетические предложения. Аналитические предложения - это те, в которых предикат вытекает
из субъекта. Это тавтологии типа «2х2=4», «Сократ смертен». В
синтетических предложениях предикат содержит новое знание,
которое черпается из чувственного опыта. Например, «Роза красна». Те предложения, которые не могут быть отнесены ни к разряду аналитических, ни к разряду синтетических предложений,
объявляются метафизическими, лишенными смысла. Отсюда
следует, что мировоззренчески важные вопросы о смысле жизни,
о сущности добра и зла и т.д. оказываются «ненаучными», бессмысленными, относящимися, по мнению Витгенштейна, к сфере
«мистического».
В 60-х годах XX в. логический позитивизм практически перестал существовать и был заменен «постпозитивизмом», или
«философией науки». Ее основатель, английский философ Карл
Поппер (1902-1988), отказался от верификационной концепции
значения и идеи индуктивного обоснования науки и выдвинул
принцип фальсификации, согласно которому предложение является научным, если возможно хотя бы в принципе найти такой
факт, который опровергал бы это предложение. Теорию нельзя
обосновать ссылкой на опыт, поскольку последний всегда ограничен, но опытом ее можно фальсифицировать. Фальсифицируемость - это демаркационный критерий науки и метафизики. Эта
концепция Поппера заложила основы критического рационализма - нового направления в эпистемологии, в котором на первый
план выступает проблема рациональности: существует ли единый
стандарт научности, рациональности и в чем состоит его обоснование?
Экзистенциализм - философское течение, считающее своим предметом человеческую жизнь, человеческое существование.
Его цели, средства и методы принципиально не согласуются с традициями академической философии. Экзистенциальная
интерпретация важнейших философских проблем базируется на
предельно специфической предпосылке. Эта предпосылка состоит в допущении особого - экзистенциального - способа мышления. Его содержание - это внерациональная логика антиспекулятивных понятий из области аксиологии, морали, эстетики и т.п.
Его метод является субъективным, поскольку экзистенциальное
50
мышление следует релятивным установкам индивидуального, как
правило, сознания.
Экзистенциализм имеет своих предшественников в лице
Б. Паскаля (1623-1662) и С. Кьеркегора (1813-1855). К ним иногда относят М. Унамуно (1864-1936), Ф. Достоевского (18211881), Ф. Ницше.
Развитие экзистенциализма связано с именами Л. Шестова
и Н. Бердяева в России, М. Хайдеггера и К. Ясперса в Германии,
Ж.П. Сартра и А. Камю во Франции.
Для философского стиля мышления экзистенциализма, часто использующего для своего выражения язык искусства, характерно стремление «понять» бытие как нечто непосредственное и
преодолеть рационалистическую ограниченность интеллектуализма.
Родоначальником немецкого экзистенциализма стал Мартин Хайдеггер (1889-1976). В основной своей работе «Бытие и
время» основу человеческого существования он определяет как
конечность, вневременность. Пока человеческое существование
длится, есть мир, оно исчезнет, исчезнет и мир. Время же понимается им как переживание человеческим существованием своей
ограниченности и протекает между рождением и смертью.
Человек, считает Хайдеггер, стремится к безусловному, однако реальностью стала потеря Бога. Правда, и здесь Ясперс наталкивается на противоречие, так как если главной ценностью в
человеке является его неповторимая индивидуальность, то коммуникация, даже и подлинная, оказывается для нее опасной, наносит вред («С кем поведешься - от того и наберешься»).
Французский философ Жан Поль Сартр (1905-1980) представляет атеистическое направление экзистенциализма. В своей
работе «Экзистенциализм - это гуманизм» он прямо пишет, что
экзистенциализм «есть лишь попытка извлечь все выводы из последовательной атеистической позиции».
Мир, по Сартру, - это «универсальное не то», полное отсутствие чего-либо соответствующего человеческим ожиданиям.
Мир - «в себе бытие» и противостоит человеку как «для себя бытию». Неустранимый антагонизм между ними порождает метафизическую тоску как самое глубокое переживание человеком
своего положения в мире. Человек привносит в мир свою свободу, свободно организует свой собственный значимый мир. Он
должен быть свободным, чтобы действовать, иначе им будут манипулировать. Следовательно, человек ответственен за все происходящее в мире. А потому человек должен действовать. В этом
Сартр видит гуманизм экзистенциализма.
51
Русская философия XX в.
Русская философия XX в. разделила судьбу русского народа и его культуры. Испытав несомненный взлет в начале века,
она после революции 1917 г. постепенно утратила национальное
своеобразие своих сущностных характеристик, превратившись в
интернациональную марксистско-ленинскую философию, чем
она очень гордилась.
Идеалистическими направлениями русской философии XX
в. культивировались не политические, а нравственные или религиозные пути спасения России. Эта направленность русской философской мысли могла быть осмыслена в категориях свободы,
совпадения идеала и действительности.
Как материалистические, так и идеалистические течения
русской философии были далеки от схоластицизма и абстрактных схем, были философией жизни. Для них характерно преимущественное внимание к проблемам философии истории, социологии, проблеме человека, этики, т.е. тем, которые напрямую
выводили на решение животрепещущих проблем современности.
Русская философия утверждает нерасчлененность субъекта
и объекта. Субъект познания в ней не отражает бытие, как, например, в английском эмпиризме, не тождественен бытию, как в
немецком панлогизме, а выступает как факт внутри бытия. Онтологизм означает не просто примат реальности над «чистым сознанием», но означает включенность познавательного процесса в
жизнь субъекта в мире. В результате бытие превращается в
со-бытие, или в «житие». Другими словами, русская философия
осмысливает объективную реальность не как безличную, противостоящую реальности, а переживает ее как свою судьбу, сопрягая таким образом гносеологию с оценкой и моралью. Это, правда, не означало, что в русской философии этого периода не разрабатывались так называемые метафизические проблемы онтологии, методологии, гносеологии.
Решая социальные проблемы, русская философия XX в.
главное внимание уделяла также проблеме сущности и существования человека, смыслу его жизни. Антропологическая ориентация русской философии как общепризнанная ее национальная
особенность в этот период значительно усилилась, приобретая
вид экзистенциально-антропологической и персоналистической
редукции философского знания вообще. Проблема сущности человека решается русскими философами-реалистами в ее высоком
духовно-нравственном измерении, через углубленное изучение
52
внутреннего духовного мира личности. Сущностью человека,
считали они, может быть лишь духовное начало, внутренняя опора свободы человека, начало, не выводимое извне, из природы и
общества. Вместе с тем обращает на себя внимание и то, что в
русской философии начиная с середины XIX в. более настойчиво
ставятся вопросы существования человека, его самоценности,
свободы. Русская философия начала XX в. проникнута глубокой
тревогой в связи с осознанием несовершенства бытия, наличия в
нем иррациональных начал. Среди проблем человеческого существования все большее внимание уделяется вопросам взаимодействия личности и общества, социальным характеристикам человека.
В XX в. в русской философии больше, чем раньше, обнаруживается тяга к синтезу знания, к обретению подлинно «цельного знания», объединяющего в себе философию, науку и
религию.
На рубеже XIX-XX вв. в русской философии определилась
потребность в новом цельном мировоззрении с динамическим
равновесием в его обращенности к различным началам бытия.
Русские мыслители все чаще приходили к мысли, что решение
мировоззренческих проблем без анализа вопросов сущности и
существования человека бесперспективно. Одновременно с конца
XIX в. в работах как европейских, так и русских философов начала утверждаться идея кризиса культуры и мировоззрения. Кризис переживался русскими интеллектуалами во всех областях
жизни и знания, о чем говорит хотя бы название вышедших тогда
работ: Новгородцев П.И. «Кризис современного правосознания»,
Виппер Р.Ю. «Кризис исторической науки», Белый А. «Кризис
мысли», «Кризис жизни», «Кризис культуры», Ладыженский
А.М. «Кризис современной культуры и его отражение в новейшей философии» и др. В западноевропейской мысли ощущение
кризиса наиболее талантливо выразил Ф. Ницше, заявивший, что
нигилизм, нежелание деятельности и «обезбоживание мира» привели к трагизму бытия, в результате развития цивилизация человек потерял свою индивидуальность.
В конце XIX в. промышленное производство развивалось
настолько бурно, что порой доходило до самоотрицания, а автоматизация производства приводила к механизации духа. В этой
ситуации наиболее прозорливые и совестливые русские мыслители предупреждали: «Человека забыли!» (А.П. Чехов).
Годы первой мировой войны, революции 1917 г., гражданской войны, послереволюционных преследований инакомыслящих со стороны победивших большевиков постепенно снизили
53
потенциал этого развития, сведя его на нет, хотя о полном прекращении существования русской философии говорить нельзя,
поскольку даже после 1917 г. выходили философские журналы и
книги отдельных философов-идеалистов. Однако судьба русской
философии была предопределена. Начался «исход» русских философов за пределы родины. Часть из них эмигрировала самостоятельно: П.Б. Струве (1917), П.И. Новгородцев (1917),
Л.И. Петражицкий (1918), П.Н. Милюков (1920), Л.Шестов
(1920), Вяч. Иванов (1924), Г.П. Федотов (1925) и др. А в 1922 г.
по инициативе В.И. Ленина была предпринята беспримерная акция по депортации русских мыслителей за пределы России. Высылка шла различными путями: железной дорогой - через Прибалтику и морем - из Севастополя, Одессы, Петрограда. Не по
своей воле покинули родину И.И. Лапшин, Н.О. Лосский,
С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, И.А. Ильин, Б.В. Яковенко,
Ф.А.
Степун, Н.А. Бердяев, П.А. Сорокин и др. Оставшиеся в России
русские философы немарксистской ориентации (П. Флоренский,
А. Лосев, Г. Шпет и др.) вскоре были арестованы и большей частью погибли в тюрьмах и лагерях.
Антропологическая ориентация русской философии является общепризнанной ее национальной особенностью. На протяжении всей своей истории она демонстрировала неизменное
внимание к проблемам сущности и существования человека,
предлагая большой спектр их решения. Начиная с середины XIX
в. вопросы существования человека, его ценности, свободы выходят в русской философии на первое место; она вся проникнута
тревогой в связи с осознанием несовершенства бытия, наличия в
нем иррациональных начал. Неудивительно, что именно русская
философия еще в начале XX в. сформулировала и предложила
решение основных вопросов философии существования - экзистенциализма, став как бы предтечей ее европейских течений. И
первым экзистенциалистом среди русских философов должен
быть назван Л.И. Шестов (Шварцман) (1866-1938) - один из самых загадочных, неповторимых («одиноких») мыслителей.
Философия Л. Шестова имеет две особенности. О первой
из них написал Н. Бердяев: «Лев Шестов был философом, который философствовал всем своим существом, для которого философия была не академической специальностью, а делом жизни и
смерти. Он был однодум. И поразительна была его независимость от окружающих течений времени. Он искал Бога, искал
освобождения человека от власти необходимости. И это было его
личной проблемой. Философия его принадлежала к типу философии экзистенциальной, т.е. не объектировала процесс позна54
ния, не отрывала его от субъекта познания, связывала его с целостной судьбой человека... Этот тип философии предполагал, что
тайна бытия постижима лишь в человеческом существовании.
Для Льва Шестова человеческая трагедия, ужасы и страдания
человеческой жизни, переживание безнадежности были источником философии».
От первой и до последней работы Л. Шестов заявлял себя
одним из самых значительных критиков рационализма и науки.
Поэтому второй особенностью философии Л. Шестова была ее
иррационалистическая направленность. Жизнь, считал он, не
может быть уложена в формы рационального мышления, им не
подвластны высшие проявления человеческого духа - чувство
красоты, нравственность, вера.
Мыслитель выдвигает тезис о принципиальной несовместимости философии и науки. В философии исходным пунктом
должен быть человек, «философия должна начинаться там, где
возникают вопросы о месте и назначении человека в мире, о его
правах и роли во вселенной и т.д.». А объективная наука не может решить проблем, стоящих перед человеком, так как человек
вообще недоступен научному познанию как таковому. Философия, считает он, должна исходить из предпосылок прямо противоположных научным. Она не наука, а «искусство, стремящееся
прорваться сквозь логическую цепь умозаключений и вносящее
человека в безбрежное море фантазии, фантастического, где все
одинаково возможно и невозможно». Кроме того, философия
должна быть философией человека, а его можно понять, «лишь
живя всей его жизнью, сходя с ним во все бездны его страданий вплоть до ужаса отчаяния, и выходя до высших восторгов художественного творчества и любви».
Свою философию Шестов называл «философией трагедии». По его мнению, истинная философия не может не быть философией трагедии, так как она должна отражать жизнь полную
страданий.
Вторым злом, с которым борется Л. Шестов, является всемогущая, равнодушная к судьбам человека необходимость. Ничто в мире не может произойти вопреки необходимости, и в таком мире люди чувствуют себя «бессильными колесиками» одной большой машины, и «вся человеческая жизнь превращается в
тяжелый мучительный сон, в непрерывный кошмар».
Задачу человека Шестов видит в том, чтобы освободить
живое и чувствующее существо от власти мертвой необходимости и подчинить ее себе, т.е. вновь обрести свободу.
55
Другим европейски известным русским философом, значительная часть мировоззренческой эволюции которого проходила
в рамках религиозного экзистенциализма, был Н.А. Бердяев
(1874-1948). «Не будет преувеличением, если мы поставим его
имя наряду с именами наиболее сейчас известных и значительных философов, таких как Ясперс, Марк Шеллер, Николай Гартман, Хайдеггер», - писал хорошо знавший Бердяева-философа
Лев Шестов.
В течение длительной эволюции философских взглядов
Н.А. Бердяева, смены объектов философствования неизменной
оставалась главная установка философа: сделать свою философию сознательно антропологической. Он осуществил попытку
создать объективно-идеалистическую «свободную христианскую
философию», чуждую научности. Философия, в представлении
Бердяева, есть учение о духе, т.е. о человеческом существовании,
в котором раскрывается смысл бытия. Философия должна быть
основана на духовном опыте; она субъективна, а не объективна.
По Бердяеву, экзистенциальная философия есть утверждение познания мира в человеческом существовании и через человеческое существование.
Главным онтологическим началом в философии Н.А. Бердяева является свобода. Свобода, считает Бердяев, абсолютна,
иррациональна и не соизмерима ни с какими другими категориями. Ее уникальность состоит в том, что она добытийственна и
существует как нечто, представляющее иррациональную субстанциональную силу, способную творить из ничего.
Основная онтологическая категория в философии Н.А. Бердяева - человек, поскольку он стоит в центре мира «и судьба человека определяет судьбу мира, через него и для него». Человек и
мир обогащают божественную жизнь, потому что «бог с человеком есть нечто большее, чем бог без человека и мира». Человек
является единственным носителем духа (духовным существом),
носителем добра и красоты, реализует высшую божественную
правду. Он - высшая материальная структура (микрокосм), содержащая все элементы мира (макрокосма). Вселенная входит в
человека, поддается его творческому усилию как малой вселенной, микрокосма.
Столь значительное место человека в мире определяется
тем, что он является носителем добытийной свободы. Первенство
человека в мире - его главная, т.е. абсолютная, характеристика.
Он, кроме того, экзистенциальный субъект, некая данность, собственно сознание, стремящееся к самоутверждению. Это объясняет происхождение зла в мире и возможность творчества и но56
визны в мире. Подлинное бытие человека (экзистенция) первично
к любому возможному вне его бытию, как природному, так и социальному. Этот мир объективирован, превращен в объект, материализован экзистенцией. Поэтому мир человека есть объективированная его духовность. Каков дух человека, таков и его мир.
Стать личностью - задача человека.
Материалистическая линия развития русской философии
XX в. связана с распространением в России марксизма, выдающимся представителем которого был В.И. Ленин.
В.И. Ленин был марксистом, т.е. знатоком теории Маркса,
продолжателем его дела. В теоретических построениях обоих
мыслителей было много общего: диалектико-материалистическое
видение мира, признание исторически преходящего капитализма,
обоснование революционно-преобразующей роли пролетариата
как могильщика капитализма и др. Однако была и большая разница. Если К. Маркс к этим идеям пришел из немецкой классической философии, классической политэкономии и утопического
социализма, то для В.И. Ленина и большинства марксистов теория Маркса была прежде всего социалистической доктриной, в
основе которой лежит идея всемирно-исторической роли пролетариата, его диктатуры и необходимости ликвидации частной
собственности. О философских основаниях этих идей речи не
шло. Кроме того, Маркс был по преимуществу теоретиком, а для
Ленина теория была руководством к действию - он был в основном практиком революционного движения.
Создание революционной организации рабочих, политическая борьба с меньшевиками и другими противниками большевизма, первая русская революция - все это выносило на первый
план отнюдь не философские проблемы. «Философией заниматься в горячке революции приходилось мало», - признается Ленин в
письме к М. Горькому от 25 февраля 1908 г. Эта самооценка
весьма характерна и важна. Ленин подчеркивает, что философские прения его интересовали в сугубо партийном, т.е. политическом, плане. Указанный аспект, главный во всей ленинской интерпретации марксизма, определял и его понимание философии
марксизма, да и философии вообще.
Онаучивание и жесткая политизация марксизма Лениным,
взгляд на марксизм как на социальный проект, подлежащий
практической реализации в России, породили особую интерпретацию, версию марксизма, ставшего на долгие годы единственной идеологической доктриной.
Литература
57
Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.
Бердяев Н.А. Самопознание. М., 1991. С.293-315, 395-409.
Бэкон Ф. Новый Органон // Соч.: В 2 т. М.,1972. Т.2.
Введенский А.И., Лосев А.Ф. и др. Очерки истории русской
философии. Свердловск, 1991.
Вехи. Интеллигенция в России. М., 1991.
Галактионов А.В., Никандров П.Ф. Русская философия IXXX вв. 2-е изд. М., 1989.
Гегель. Энциклопедия философских наук: В 3 т. М., 1974.
Т.1.
Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1990.
Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986.
Декарт Р. Рассуждение о методе // Соч.: В 3 т. М., 1989. Т.1.
История философии в кратком изложении. М., 1994. С.66194, 196-287.
Кант И. Критика практического разума // Соч.: В 6 т. М.,
1965. Т.4. Ч.1.
Кузнецов В.И. Французский материализм XVIII в. М., 1981.
Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй
половины XVIII - начала XIX веков. М., 1989.
Лосев А.Ф. В. Соловьев и его время. М., 1990.
Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии.
М., 1979.
Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч.
2-е изд. Т.3.
Ницше Ф., Фрейд З., Камю А., Сартр Ж.П. Сумерки богов.
М., 1989.
Русская идея. М., 1992.
Сартр Ж.П. Бытие и ничто // Филос. науки. 1988. № 3.
Современная западная философия: Слов. М., 1991.
Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII вв. М.,
1984.
Умер ли марксизм? Материалы дискуссий // Вопр. философии. 1990. № 10.
Фейербах Л. Основные положения философии будущего //
Избр. произведения: В 4 т. М., 1967. Т.1.
Фейербах Л. Сущность христианства // Избр. филос. произведения. М., 1985.
Фрейд З. Психология бессознательного. М., 1989. С. 425439.
Фромм Э. Душа человека. М., 1992.
58
Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.,
1994.
Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 21.
Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
59
ФИЛОСОФСКИЙ СМЫСЛ ПРОБЛЕМЫ БЫТИЯ
1. Понятие бытия. Основные формы бытия.
2. Формирование и эволюция философского понимания
материи. Диалектико-материалистическое определение материи.
3. Понятие движения и многообразие его форм. Движение
и развитие.
4. Пространство и время. Субстанциальная и реляционная
концепции пространства и времени.
1. Понятие бытия. Основные формы бытия
Рассмотренный в предшествующих темах круг вопросов
позволяет сделать вывод, что понятия «мир», «бытие», «материя»
являются теми понятиями, которые многими мыслителями прошлого и современности положены в основание философии. Почему проблема бытия и учение о бытии (онтология) постоянно, с
древности и до наших дней, обсуждаются в философии? Почему
многие мыслители считали и считают эту проблему исходной для
систематических философских размышлений? Попытаемся выяснить, какие корни имеет она в реальной жизни человека и человечества.
Самая первая и универсальная предпосылка жизнедеятельности - это естественное убеждение человека в том, что мир существует, наличествует, имеется. Эмпирический опыт также убеждает человека, что при всех изменениях, происходящих в природе, обществе, мир остается, сохраняется как относительно стабильное целое. Но одной констатации того, что мир, бытие существуют «сейчас», «здесь», «теперь» еще недостаточно. Если мир,
бытие существуют сейчас, то естественно возникает вопрос о его
прошлом и будущем. Отвечая на этот вопрос, одни философы
доказывали, что мир бесконечен и непреходящ, всегда был, есть
и будет, что у Вселенной нет ни конца, ни размеров (Анаксимен,
Эпикур, Лукреций Кар, Дж. Бруно, М.В. Ломоносов, Д.И. Фонвизин и др.). Другие утверждали, что мир был, есть и будет, но он
имеет свое начало и конец не только в пространстве, но и во времени (Е. Дюринг). С другой стороны, если мир в целом бесконечен, беспределен, то каково соотношение этого непреходящего
мира с заведомо преходящими, конечными вещами, явлениями,
процессами, организмами. Таким образом, возникает целая цепочка вопросов и идей, касающихся бытия. Возникает именно
проблема бытия, которая, в свою очередь, расчленяется на тесно
взаимосвязанные подпроблемы (аспекты).
60
Понятие «бытие» имеет несколько значений. Во-первых,
оно употребляется как синоним существующего. В этом случае
категория «бытие», будучи предельно общей абстракцией, объединяет по признаку существования все бесконечное многообразие вещей, явлений, предметов, процессов, их свойств, связей и
отношений. Существующий мир бесконечно многообразен. Однако, устанавливая определенное сходство условий, способов
существования единичных вещей, явлений, процессов, философия объединяет их в различные группы, которым присуща общность формы бытия. На этом основании можно выделить следующие различающиеся, но в то же время взаимосвязанные основные формы бытия:
1) бытие вещей (тел), объектов, процессов, которое, в свою
очередь, делится на:
а) бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого;
б) бытие вещей, процессов, произведенных человеком;
2) бытие человека, которое подразделяется на:
а) бытие человека в мире вещей;
б) бытие специфически человеческое;
3) бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное;
4) бытие социального, которое расчленяется на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества.
Бытие вещей. Общечеловеческий социально-исторический
опыт, конкретный практический опыт всех когда-либо живших и
сегодня живущих индивидов позволяют утверждать, что первая
природа, ее вещи, процессы, состояния, ее целостность существуют до, вне и совершенно независимо от сознания человека, независимо от его воли и субъективных желаний. Это коренное,
постоянное отличие природы как особой формы бытия. Первая
природа, благодаря своему бытию до, вне и независимо от сознания, является реальностью особого рода. Она объективная и первичная реальность в том смысле, что человек и его сознание рождаются благодаря непреходящей природе и уже после того, как
природа Земли миллиарды лет существовала до человека.
Но человек не удовлетворяется тем, что ему дает первая
природа. Соединяя свой труд с веществом природы, он создает
как бы «вторую природу», которая определяет его жизнь и развитие. В предметах «второй природы», с одной стороны, воплощен материал первой, как объективной и первичной реальности,
61
а с другой - «опредмечены» труд и знания человека. В них воплощено и то, что называется «социальной душой» этих предметов, т.е. их социальное предназначение и социальные функции.
«Вторая природа» - это комплексная (природно-духовносоциальная) реальность. Вместе с тем «вторая природа» также
дана каждому отдельному человеку, поколениям людей объективно, она также существует вне и независимо от их сознания,
хотя и воплощает в себе, опредмечивает человеческие идеи, цели, а значит, не может считаться совершенно независимой от
сознания человека и человечества.
Бытие человека. Как существует человек? Прежде всего
как живой, конкретный индивид, а первичной предпосылкой его
существования является жизнь его тела (в первую очередь удовлетворение потребностей в пище, жилище, одежде, продолжении рода и т.д.). Без этого вообще невозможно человеческое существование. Но бытие отдельного человека - непосредственно
данное диалектическое единство тела и духа. Функционирование тела тесно связано с работой мозга и нервной системы, а через них с психикой, духовной жизнью индивида. Существование
человека не надприродное, но и не только природно-телесное.
Специфика существования человека в переплетении, взаимодействии трех разных бытийственных измерений заключается в
том, что:
1) отдельный человек реально существует прежде всего как
данная мыслящая и чувствующая вещь (тело);
2) человек существует как индивидуальная особь, принадлежащая к виду Ноmо sapiens и взятая на данном витке его развития, эволюции мира;
3) человек существует и как социально-историческое существо. Человеческое бытие - реальность, объективная по отношению к сознанию отдельных людей и поколений.
Бытие духовного. Особым видом бытия является духовное
бытие, как индивидуализированное, так и внеиндивидуальное,
объективированное. Индивидуализированное бытие духовного
включает в себя прежде всего сознание индивида. Но индивидуализированное духовное в широком смысле слова включает в себя
и бессознательное. Бытие индивидуализированного духовного
лишь относительно самостоятельная форма бытия, поскольку оно
неразрывно связано со всеми перечисленными выше формами
бытия.
Результаты деятельности сознания и вообще духовной деятельности конкретного человека могут отделяться от него самого, как бы выходить «вовне», и тогда возникает духовное второго
62
типа - объективированное (внеиндивидуальное) духовное. Оно
обязательно материализируется в словах, звуках, знаках естественного и искусственного языков. Материальные «носители» духовного - это материальные предметы и процессы (книги, чертежи, формулы, проекты, мрамор, пленки фильмов, ноты и звучание музыкальных инструментов и др.). Несмотря на относительную самостоятельность, бытие объективированного духовного
неотделимо от бытия природы и человеческого бытия, оно изначально и непреложно включено в целостное бытие как таковое.
Бытие социального. Наконец, четвертая форма бытия - социальное бытие как синоним социальной реальности. Эта форма
бытия будет анализироваться при изучении последующих тем
курса философии, посвященных рассмотрению общества. Подчеркнем лишь, что социальное бытие в рассматриваемом нами
контексте включает в себя и материальную, и духовную жизнь
общества (общественное бытие и общественное сознание). Основу социального бытия составляет практика как специфически человеческий способ бытия в мире, суть которого в преобразовании
материального мира, как природного, так и социального.
Естественно возникает вопрос: есть ли нечто общее, объединяющее все эти сферы, формы бытия, можно ли говорить о
единстве всего бесконечного многообразия мира? Идея такого
единства приводит к представлению о некоей общей основе всего
существующего, для обозначения которой в философии была выработана категория субстанции (от лат. substаntia - то, что лежит
в основе).
Субстанция означает внутреннее единство всего многообразия конкретных вещей, явлений, процессов, событий и т.д.
Учения, объясняющие мир из одной субстанции, относятся к философии монизма (от греч. monos – единый). Но само понимание
субстанции, как было отмечено ранее, может быть различным: в
качестве субстанции можно мыслить и материю, и дух. Отсюда
следует различать материалистический монизм и идеалистический.
Традицию материалистического монизма продолжает диалектико-материалистическая философия. Это значит, что все
многообразие бытия во всех его проявлениях она рассматривает
под углом зрения их материального единства. Мир, в котором мы
живем и частью которого являемся, есть материальный мир. Сознание же рассматривается не как субстанция, а как особое свойство материи, присущее не всем, а только высшим формам ее организации. Следовательно, возникает необходимость определить,
63
что же такое материя? По существу, мы переходим к рассмотрению второго значения категории «бытие».
2. Формирование и эволюция
философского понимания материи.
Диалектико-материалистическое определение материи
Важнейшей стороной основного вопроса философии является вопрос о природе мира, традиционно формулируемый как
вопрос о том, что первично: дух или природа, материя или сознание, мышление или бытие? Уже из этого следует, что категория
«материя» является фундаментальным философским понятием. С
признанием материальности мира, его первичности связано само
существование материализма как философского направления.
Для материалистов материя всегда была первична и независима
от сознания. Однако и в учениях материалистов это понятие не
оставалось неизменным. Оно изменялось, развивалось, углублялось по мере развития самой философии, всех знаний о мире и
общественно-исторической практики. В развитии взглядов на
материю в учениях самих материалистов можно выделить ряд
этапов.
I. Античный этап.
Для материалистов данного этапа характерны поиски первоматерии (первовещества), т.е. того, из чего якобы вещи, явления состоят и во что они в конечном счете превращаются. А потому все вещи и явления они делили на два вида:
1) первичные, вечные, постоянные;
2) производные от первых, подвижные, изменчивые, преходящие.
Хронологически этот этап совпадает с зарождением первых
материалистических учений. Так, Фалес таким первовеществом
считал воду, Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь. Каждый из
них полагал, что все многообразие чувственно воспринимаемых
вещей состоит соответственно из воды, воздуха и огня. Некоторые философы (особенно Древнего Китая, Древней Индии) за
первичное принимали сочетание четырех элементов: земли, воды, воздуха и огня.
Особое место в истории философии занимали атомисты:
Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар. Они выдвинули
идею о существовании неделимых частиц - атомов. Согласно их
учению, атомы неизменны, постоянны, вечны, несотворимы и
неуничтожимы, качественно однородны и отличаются друг от
друга только по форме, величине и расположению. Они носятся в
пустоте, сталкиваются друг с другом, благодаря чему и образу64
ются отдельные тела, которые могут распадаться, превращаясь
снова в атомы. Следовательно, в этот период складывается представление о материи как субстрате (от лат. substratum - основа,
подстилка), первооснове, своего рода «строительном материале»,
общей основе вещей и явлений. Это было наивное представление
о материи, соответствовавшее уровню цивилизации данной эпохи. Но в этом представлении содержалось нечто весьма важное
для дальнейшего развития философии и, в частности, материализма: 1) идея единства мира; 2) идея несотворимости и неуничтожимости мира; 3) идея связи и взаимопревращения тел, объектов, процессов.
II. Этап Нового времени.
Этот период хронологически совпадает с зарождением и
развитием капитализма. Это время возникновения и развития
подлинного естествознания. Новое время породило плеяду замечательных философов-материалистов, таких как Ф. Бэкон,
Т. Гоббс, Д. Локк, Б. Спиноза, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К.А. Гельвеций, П. Гольбах и др.
В исследованиях природы и ее явлений в этот период господствует анализ. Устанавливаются и познаются различные
свойства вещей, такие как масса, вес, сила, протяженность,
инертность, движение, непроницаемость, мышление и т.п. Поэтому материя рассматривается преимущественно как отношение
вещей и их свойств. Преобладает точка зрения, что материя - это
не какая-то отдельно взятая вещь или их совокупность, а все то,
что обладает массой, весом, протяженностью, неделимостью, непроницаемостью и другими свойствами. Материя полностью
отождествляется с веществом, обладающим неизменными свойствами. Параллельно продолжало существовать мнение о наличии общей первоосновы вещей. В физике это были атомы, в химии - химические элементы. Лишь отдельные философы пытаются дать более обобщенное понятие материи. Так, французский
материалист П. Гольбах в работе «Система природы» писал:
«Материя есть всё то, что воздействует каким-нибудь образом на
наши чувства»1. Для П. Гольбаха материя все то, что может ощущаться, обладает массой, протяженностью, движением. В целом
же для физики ХIХ в. понятия «материя», «вещество», «масса»
были идентичными. На это особенно важно обратить внимание
для понимания следующего этапа в развитии взглядов на ма- терию.
III. Диалектико-материалистический этап.
1
Гольбах П. Система природы. М., 1940. С.25.
65
Диалектический материализм поставил и решил проблему
понятия «материя», исходя из материалистического решения основного вопроса философии. Из чего следует, что материя есть
первичное и объективное по отношению к духу, сознанию, что
она (материя) есть объективная реальность, отражаемая органами чувств человека и познаваемая им. Согласно диалектикоматериалистическому пониманию мира, материи как особого вещества, лежащего в основе всех вещей, явлений и процессов, нет.
«Материя, - писал Ф. Энгельс, - как таковая - это чистое создание
мысли и абстракция. Мы отвлекаемся от качественных различий
вещей, когда объединяем их как телесно существующие под понятием "материя"»1. Ф. Энгельс отбросил прежние представления
о праматерии, о наличии исходных веществ, первокирпичиков.
Вопреки мнению о неделимости атомов, он утверждал: «...атомы
отнюдь не являются чем-то простым, не являются вообще мельчайшими частицами вещества... Атом обладает сложным составом»2. Как видим, Ф. Энгельс значительно предвосхитил позднейшие научные открытия.
В результате успехов естествознания в конце ХIХ и начале
ХХ вв. произошел коренной переворот во взглядах на материю и
сложилась новая картина мира. Этот переворот получил название
«новейшей революции в естествознании». Новейшая революция в
естествознании началась открытием электрона, радия, превращения химических элементов, созданием теории относительности,
квантовой теории, ознаменовала собой прорыв науки в область
микромира и больших скоростей. Эти открытия связаны с именами таких великих исследователей, как немецкий ученый
В.К. Рентген, французский ученый А.А. Беккерель, английский
физик Д.Д. Томсон, русский физик П.Н. Лебедев, один из основоположников современной физики А. Эйнштейн и др.
Новая физика, найдя новые виды материи и новые формы
ее движения, вновь поставила на повестку дня, по случаю ломки
старых физических понятий, традиционные философские вопросы: о природе мира, движении, пространстве, времени, об объективности знаний, добываемых наукой, и т.д. Значительная часть
физиков при решении этих вопросов осталась на позициях материалистического монизма. Но некоторые физики сделали из новых открытий идеалистические выводы. Среди них: австрийский
физик Э. Мах, французский математик Ж.А. Пуанкаре, итальянский физик А. Риги и др. Они стали высказывать сомнение в су1
2
66
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.20. С.550, 570.
Там же. С.584.
ществовании материи, выдвинули утверждение, что «материя
исчезла». На том основании, что многие физические процессы
стало возможным выразить математическими формулами, возникли заявления, что материя исчезла, остались одни уравнения.
На том основании, что электрон входит в состав всех вещей, утверждалось, что материя исчезла, осталось одно электричество.
Особое распространение среди части естествоиспытателей получила концепция, согласно которой все вещи, явления, процессы
лишь видоизменения энергии. Данная концепция получила название энергетизма. Но энергия есть общая мера различных форм
движения. Что же тогда движется? Попытаемся поставить вопрос
так: «Если материя исчезла, то что же осталось?» С позиций материализма, с исчезновением материи должен исчезнуть и мозг, и
нервная система, а следовательно, и наши ощущения, представления, мысли, т.е. исчезнет все. Если же допускается, что материя исчезла, а мысль осталась, то это означает, что мысль отрывается от материи, мозга и наделяется самостоятельной, внематериальной сущностью.
То «исчезновение материи», о котором говорили физики,
не имеет ничего общего с философским понятием материи (вернее добавить, с диалектико-материалистическим ее пониманием).
С позиций диалектического материализма, исчезает не материя, а
лишь тот предел, до которого мы ее знали до сих пор. Знание человека идет глубже, «исчезают» такие свойства материи, которые
раньше казались абсолютными, неизменными, первоначальными
(неделимость, непроницаемость, неизменяемость, инерция, масса и т.д.) и которые в связи с новыми данными науки теперь обнаруживаются как относительные, присущие лишь некоторым
состояниям материи.
Поскольку исследователи в своих выводах опирались на
открытия таких структурных уровней материи и ее свойств, которые ранее не были известны науке, постольку вновь встал вопрос о философском понимании материи. Попытку «воскресить»
диалектико-материалистическое понимание материи и углубить
его с учетом новых научных открытий предпринял В.И. Ленин в
работе «Материализм и эмпириокритицизм». Следует иметь в
виду, что в указанной работе встречается не одно, а несколько
определений материи и что даются они в зависимости от того,
какая философская проблема рассматривается и какие теоретические воззрения подвергаются им критическому анализу. Но во
всяком случае, определение материи В.И. Ленин дает через ее
отношение к сознанию, поясняя, что в силу предельной широты
этих понятий другого подхода к определению не может и быть.
67
Иными словами, при определении материи он исходит из основного вопроса философии и учитывает обе его стороны.
Поставим вопрос: правомерно ли определять материю через простое перечисление ее основных видов и форм? Такая попытка просто бессмысленна. Ведь на каждом этапе познания и
практики человек осваивает только некоторые фрагменты и аспекты неисчерпаемого в своем многообразии мира. Последующее развитие познания и практики будет приводить к открытию
новых, неизвестных ранее свойств, видов и форм материи. Следовательно, остается один путь определить материю - выделить
такой предельно общий признак, который характеризует любые
виды материи независимо от того, познаны они уже или будут
познаны в будущем. И таким единственным свойством материи, с
признанием которого связан философский материализм, является
свойство быть объективной реальностью, существовать вне и
независимо от сознания человека. Естествознание открыло и
продолжает открывать все новые и новые структурные уровни
материи, ее свойства, которым нет конца ни вширь, ни вглубь.
Материалистическая философия в этом бесконечном разнообразии свойств находит общее, которым является объективность
материи и ее свойств. Исходя из этого, В.И. Ленин дает следующее определение материи: «Материя есть философская категория
для обозначения объективной реальности, которая дана человеку
в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них»1.
Если проанализировать данное определение материи, нетрудно прийти к следующим выводам:
1. В противоположность объективному идеализму в нем
утверждается, что объективно существует только материя, что
кроме нее нет никакой другой объективной реальности, данной
нам в ощущении. Материя - это последняя объективная реальность. Причем последняя не в том смысле, что она уже познана
до конца, а в том, что кроме нее нет и не может быть другой объективной реальности.
2. Положение о том, что материя есть объективная реальность, направлено против субъективно-идеалистических воззрений, утверждающих в различных вариантах, что мир есть комплекс, комбинация моих (наших) ощущений, что существовать значит быть воспринимаемым и т.д. В противоположность этому
подчеркивается, что материя объективна, существует вне нас,
независимо от нас, независимо от наших ощущений.
1
68
Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т.18. С.131.
3. Вывод о том, что материя копируется, фотографируется,
отображается нашими ощущениями (существуя независимо от
них), направлен против всех видов и оттенков агностицизма и
скептицизма, отрицающих (или подвергающих сомнению) способность человеческого разума познать, отразить верно мир, отрицающих объективную истину.
4. Наконец, данное определение материи показывает ограниченность метафизического материализма, суть которого в рассматриваемом вопросе сводилась к следующему. Во-первых, признавалось наличие некоей «первоматерии» - последней и неизменной ее части. Во-вторых, утверждалась вечность, незыблемость, абсолютность тех или иных положений науки, отрицалась
их текучесть, изменчивость, относительность. Признание же каких-либо неизменных элементов, неизменной сущности вещей,
явлений, процессов есть признак метафизического, а не диалектического материализма.
Уже из такого краткого анализа становится очевидно,
сколь важно значение данного понятия для диалектикоматериалистической философии. Но оно важно и для всего естествознания, особенно философского осмысления его достижений. Прежде всего, методологически значимым является предостережение о недопустимости смешения философского понятия
материи с естественнонаучными представлениями о ней. Философия, отвлекаясь от конкретных форм и свойств Мира, акцентирует внимание на Материи как объективной реальности. Естествознание же, сознательно или стихийно исходя из философского
понятия материи, изучает ее строение, структуру, уровни, свойства, связи и отношения, раскрывает закономерности материального мира в его конкретных формах и т.д. Может возникнуть вопрос: не должно ли быть наряду с философским определением
материи естественнонаучного? Однако всякие попытки дать такое определение кончались ничем. Такие попытки и впредь неизбежно будут обречены, так как определение материи должно
быть синтезирующим и его не может дать никакая частная (конкретная) наука.
Следует обратить внимание и на тот факт, что философское, диалектико-материалистическое понятие материи не сможет «устареть» в связи с новыми научными открытиями, в то
время как естественнонаучные представления о структуре, видах,
свойствах и связях материи будут и впредь изменяться, дополняться, уточняться в ходе развития науки.
Любое последующее открытие новых структурных уровней
материи будет свидетельствовать лишь о неисчерпаемости мате69
рии вглубь, об изменчивости естественнонаучных представлений о структуре материи, но не поколеблет диалектикоматериалистического понимания материи, ибо новые структурные уровни материи (как, например, кварки) будут существовать
объективно, а не в нашем сознании, а это и есть важнейший признак материальности.
Понятие движения и многообразие его форм.
Движение и развитие
Одним из важных философских вопросов является вопрос о
том, в каком состоянии находится мир. С точки зрения диалектико-материалистической философии, в мире нет ничего, кроме
движущейся материи. Вопрос о движении не обходят и другие
философские школы и направления. Например, объективный
идеализм не отрицает движение, но этим свойством наделяет
лишь абсолютную идею, мировой дух, внематериальный мистический «мировой разум». Движение, развитие этого духа порождает природу, материю, в которой он продолжает свое движение,
но в ином бытии. Велико значение диалектики Гегеля, но его
диалектика - это диалектика «абсолютной идеи», а не природы,
не общества, которые, по Гегелю, лишь отблески этой идеи. С
точки зрения современного католицизма (неотомизма), всякое
движение имеет божественное начало, исходит от бога.
Субъективный идеализм под движением понимает смену
ощущений, представлений, мыслей субъекта.
Метафизический материализм признает объективный характер движения. Но для него характерно:
либо сведение всего многообразия движения лишь к механической его форме, к простому перемещению в пространстве,
которое к тому же вызвано некими внешними силами, чем-то в
конечном счете сверхъестественным;
либо признание движения только по замкнутому кругу,
только в виде круговорота с постоянным возвращением к пройденным точкам движения и их повторению;
либо, наконец, отрыв материи от движения, т.е. признание
материи вне движения, а также отрыв движения от материи, т.е.
признание внематериальности самого движения.
С позиций материалистической диалектики движение способ существования материи, ее атрибут. На чем покоится
этот вывод? Прежде всего на эмпирических наблюдениях. Так
или иначе, человек видит, ощущает, наблюдает:
70
1) в неорганической природе: механическое, тепловое,
электромагнитное, молекулярное, атомное, внутриядерное движение, движение элементарных частиц и т.д.;
2) в органической природе: рождение, размножение, отмирание клеток, движение внутри самих клеток, рост и развитие
организмов, обмен веществ, кровообращение, пищеварение, дыхание, физиологические процессы и т.д.;
3) в социальной материи: развитие производительных сил,
смену производственных отношений, смену цивилизаций, смену
научных представлений, возникновение новых партий, новых
экономических, политических и других структур.
Следовательно, эмпирические наблюдения и здравый
смысл не оставляют сомнения в том, что весь мир находится в
движении, изменении и развитии. Теория осмысливает, систематизирует, обобщает эти наблюдения, проникает в истоки движения и делает определенные выводы. Диалектический материализм как теория приходит к следующим основным выводам и
положениям:
1. Дает обобщенное понятие движения независимо от его
конкретных проявлений, которые столь же бесконечны, как бесконечна сама материя. С позиций диалектического материализма
движение в применении к материи - это изменение вообще, т.е.
движение есть любое изменение, происходящее в любом материальном объекте: количественное, качественное, перемещение,
рождение, отмирание и т.д.
2. Делает вывод о неразрывности материи и движения, о
невозможности существования материи без движения, а движения без и вне материи.
3. Приходит к выводу, что движение - это не обычное свойство материи, а ее атрибут, под которым понимается такое свойство вещей, предметов, явлений, без которого невозможно само
их существование. Движение, рассматриваемое как атрибут материи, и есть именно такое ее свойство, т.е. оно - способ существования материи, следовательно, нечто большее, чем просто
свойство.
Из признания движения как атрибута, способа существования материи вытекают и другие философские выводы. Вопервых, поскольку материя есть объективная реальность, существующая вне и независимо от сознания, постольку объективно и
движение. Человеческое мышление способно отражать, познавать движение во всем его разнообразии, вычленяя закономерности. Во-вторых, поскольку вечна, несотворима и неразрушима
материя, постольку вечно, несотворимо и неразрушимо движе71
ние. По мнению Ф. Энгельса, «материя без движения так же немыслима, как и движение без материи. Движение поэтому так же
несотворимо и неразрушимо, как и сама материя. Движение может быть только перенесено»1.
Положение диалектического материализма о движении как
способе существования материи не означает отрицания покоя. Но
что же понимается под покоем? Здесь можно выделить троякого
рода факторы:
1. С механической точки зрения можно говорить о покое,
когда то или иное тело не меняет своего пространственного положения, не перемещается относительно других тел. Лежащий
камень, стоящая машина, сидящий человек покоятся, не меняют
своего пространственного положения.
2. С количественной точки зрения покой имеет место тогда,
когда вещи, объекты, в том числе живые организмы, не меняют
существенно своих количественных характеристик - не увеличиваются и не уменьшаются в своих размерах. Например, достигнув определенного предела, прекращают рост растения, животные, человек.
3. С точки зрения качества покой - это пребывание вещи,
объекта, организма, системы и т.д. в данном качественном состоянии, т.е. фиксируется момент качественной устойчивости.
Это является непременным условием дифференциации материи,
благодаря чему мы отличаем одни вещи от других. Возможность
такого относительного покоя тел, возможность временного состояния равновесия является существенным условием дифференциации материи и тем самым существенным условием жизни.
Однако если движение абсолютно, ибо является способом
существования материи, то покой не может быть абсолютным, а
только относительным, ибо покой в одном отношении всегда связан с определенными изменениями в других отношениях. Покоящееся тело вместе с Землей вращается вокруг Солнца, вместе
с Солнечной системой - вокруг центра (ядра) Галактики, которая
также движется во Вселенной. Во взрослом организме уменьшается количество рождающихся и обновляющихся клеток, что ведет к его старению и, в конечном счете, к естественной смерти. В
любом объекте происходят и незаметные качественные изменения.
Диалектический материализм не ограничивается признанием движения как атрибута материи. Он ставит проблему классификации его форм и решает ее в союзе с естествознанием или
1
72
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.20. С.59.
опираясь на него. Идея о формах движения и их взаимосвязи выдвинута Ф. Энгельсом. В основу классификации форм движения
он положил следующие принципы:
1. Принцип неразрывности материи и движения, согласно
которому каждая форма движения имеет своего материального
носителя, иными словами, каждому уровню организации материи соответствует своя форма движения.
2. Принцип субординации - генетической связи, восхождения движения от низших форм к высшим в соответствии с эволюцией материи и движения.
3. Принцип несводимости высших форм движения к низшим, согласно которому низшие формы входят в высшие, но занимают в них подчиненное положение. Высшие же формы движения качественно специфичны и несводимы к низшим формам.
Этот принцип имеет особо важное значение для понимания ограниченности механицизма, сторонники которого все формы движения, в том числе социальную, пытаются свести к одной механической форме. Исходя из указанных принципов, Ф. Энгельс
выделил следующие основные формы движения материи: механическую (ее носитель - макро- и мегатела); физическую (носитель - молекулы); химическую (носители - атомы); биологическую
(носитель - белки) и социальную (носитель - люди).
Ф. Энгельс отнюдь не считал предложенную им классификацию чем-то законченным и неизменным. Он, напротив, был
убежден, что последующее развитие науки внесет свои коррективы в эту классификацию. Современная наука открыла новые
уровни организации материи и соответственно обнаружила новые формы движения. Поэтому классификация Ф. Энгельса развивается и дополняется. Но положенные в ее основу принципы,
по мнению многих современных исследователей, сохраняют свое
значение, ибо схватывают важные особенности взаимосвязи
форм движения и видов материи с учетом их развития.
Опираясь на эти принципы и учитывая достижения современной науки, философы и ученые предлагают различные варианты современной классификации форм движения, среди которых можно выделить схему Б.М. Кедрова. Он выделяет следующие конкретные формы движения: субатомно-физическую (элементарные частицы, ядра); химическую (атомы); молекулярнофизическую (молекулы, марцеллы). В двух последних происходит «раздвоение единого» - безуглеродистые соединения ведут к
планетарной и геологической формам движения материи, а углеродистые к биологической (белки, нуклеиновые кислоты), а от
нее через труд к социальной форме (см. рисунок). Помимо кон73
кретных форм, Б.М. Кедров выделяет четыре общие формы:
квантово-механическую, макромеханическую, термодинамическую и условно названную - кибернетическую. Эта классификация учитывает нынешние достижения науки и является развернутой, а не линейной.
Геологическая
Субатомно-физическая
Химическая
Молекулярно-физическая
Биологическая
Социальная
Конкретные формы движения (классификация Б.М. Кедрова)
Наиболее значительные изменения касаются соотношения
механической, физической, химической форм движения. Так,
наука ХХ в. открыла новые формы физического движения, неизвестные в ХIХ столетии: процессы микромира и мегамира. Поновому поставлена проблема взаимоотношения физических и
химических форм движении. С одной стороны, химическая форма движения возникает из взаимодействии микромира, а с другой
- является условием появления таких форм, как молекулярнофизическое движение. Она обеспечивает переход от физики микромира к макрофизическим процессам. В новом свете предстала
также проблема соотношения механического и физического движения. Оказалось, что механическое движение не связано с каким-либо отдельно взятым структурным уровнем организации
материи. Это скорее аспект, некоторый срез, характеризующий
взаимодействие нескольких таких уровней. Много нового внесла
современная наука и в понимание природы биологического движения. Были уточнены представления о ее первичных материальных носителях. Кроме белковых молекул, в качестве молекулярного носителя жизни выделены ДНК и РНК. Будущий прогресс науки, несомненно, приведет к открытию новых форм как
материи, так и движения, уточнит и разовьет современные представления. И в процессе этого развития диалектикоматериалисти-ческое учение о формах движения материи будет
конкретизироваться, обогащаться новым содержанием, а в ряде
отношений и пересматриваться.
74
Даже обыденное человеческое мышление способно констатировать, что существуют различные типы движения материи.
Один тип - это движение, связанное с сохранением устойчивости
предмета, его качественной определенности. В предметах, явлениях всегда происходят определенные изменения, и они никогда
не бывают абсолютно тождественными самим себе. Однако при
всех их изменениях сохраняется, воспроизводится некоторый набор признаков, которые позволяют говорить о них как о данных,
определенных предметах, отличных друг от друга либо от других
предметов. Итак, первый тип движения - это движение, когда сохраняется качество предмета.
Второй тип движения связан с переходом от одного качества к другому, с изменением качественного состояния предмета
(рождение, размножение, смена формаций, смена научных представлений и т.д.). Процесс перехода от одного качества к другому, направленное формирование новых систем, новых типов организации, которые как бы развертывают потенциальные возможности, скрытые и не развернутые в предшествующих качественных состояниях, характеризуется как развитие. Итак, развитие - это качественно необратимое, направленное изменение.
Следовательно, всякое развитие есть движение (ибо оно тоже
есть изменение), но не всякое движение есть развитие.
Можно, в свою очередь, выделить две разновидности развития. Первая - это процессы качественных превращений, не выходящие за рамки соответствующего вида материи, определенного уровня ее организации (развитие отдельного организма: растения, животного, человека). Например, в неживой природе - эволюция звезд, в живой - образование новых видов растительных и
животных организмов, в социальной жизни - развитие и смена
формаций, (культур, цивилизаций). Вторая разновидность процесса развития - это процессы перехода от одного уровня организации материи к другому (например, формирование из элементарных частиц атомов и молекул, переход от неорганических
форм организации материи к органическим, становление человека и его общественной жизни).
Пространство и время.
Субстанциальная и реляционная концепции
пространства и времени
С позиции диалектико-материалистической философии,
движение не является единственной формой существования материи. Из признания движения неизбежно возникает вопрос: где
75
и как оно совершается? С точки зрения диалектического материализма, движущаяся материя не может двигаться иначе как в
пространстве и во времени. Следовательно, пространство и время
также являются неотъемлемыми формами, способами бытия материи.
Проблема пространства и времени достаточно напряженно
обсуждалась и обсуждается как в прошлом, так и в современной
философии и науке. Рассмотрим некоторые из подходов. Субъективный идеализм отрицает объективность пространства и времени, утверждая, что они существуют лишь в ощущениях, в сознании людей, что понятия пространства и времени выводятся из
головы, из сознания и вносятся в природу, в материю. Кант полагал, что пространство и время не обнаруживаются в опыте, лишены объективного содержания, являются доопытными (априорными), врожденными представлениями человека, который выводит их из мышления и наделяет ими мир. Представители современного субъективного идеализма и некоторые ученые западных
стран (Рассел, Витгенштейн, Гейзенберг, Эддингтон и др.), отрицая объективность пространства и времени, считают их произвольной конструкцией людей, удобным способом описания ощущений.
Некоторые философы и ученые - от античности (Демокрит,
Эпикур) до Ньютона, и в ряде случаев до наших дней (например,
Куплер) - рассматривали пространство как абсолютную пустоту,
существующую независимо и вне материи, - своеобразное вместилище (ящик) для материи. Пространство (вместилище) может
быть занято, а может быть и не занято материей, т.е. быть пустым, нематериальным. По ироническому замечанию немецкого
ученого Вейля, пространство в таком случае представляло нечто
вроде наемной казармы для жильцов: есть жильцы - казарма занята, нет - пустует. Оторванное от материи пространство рассматривалось как неизменное, везде и всюду однородное, неподвижное, ни от чего не зависящее и существующее само по себе.
Не менее метафизичен был (а в ряде случаев остается) и
взгляд на время, считавшееся чистой, внематериальной длительностью, т.е. время также отрывалось от материи и наделялось
самостоятельной сущностью. Получалось, что длится во времени
не материя, не ее объекты, тела, организмы и т.п., а время само
по себе. Оно считалось также единым и однородным для всей
Вселенной. Некоторые мыслители (Е. Дюринг) утверждали, что
время не имеет конца, но имеет начало, а пространство заключено в границы, т.е. конечно. По мнению Ф.Энгельса, такие рассуждения несостоятельны, ибо то, что имеет начало, имеет и конец,
76
а что имеет конец, имеет и начало, и во Вселенной вообще невозможно определить, где в ней начало и где конец.
Выделяют субстанциальные и реляционные концепции
пространства и времени.
Субстанциальные концепции рассматривают пространство
и время как особые сущности, существующие сами по себе, независимо от материальных объектов. Они как бы арена, на которой
находятся объекты и развертываются процессы. Это хорошо видно из рассмотренных выше взглядов Ньютона, Куплера и философов античности. Заметим, что точка зрения на субстанциальный характер пространства и времени разделяется как материалистами, так и идеалистами. Реляционная концепция пространства и времени также может быть материалистической и идеалистической. С позиций идеализма в истории философии ее развивал Лейбниц. Он считал, что пространство и время - это особые
отношения между субъектами и процессами, вне их не существующие.
Диалектический материализм подходит к рассмотрению
пространства и времени с позиций материалистической реляционной концепции, согласно которой пространство и время - объективные, не зависящие от человека и человечества формы существования материи, которые не существуют и не могут существовать в чистом виде - вне материи: как нет материи вне времени и
пространства, так нет и последних вне материи, они суть формы,
способы ее существования.
Пространство и время неотделимы не только от материи,
но и друг от друга. Если, например, мы говорим о скорости движения какого-либо объекта, то определяем его через путь (пространство), пройденный в определенную единицу времени.
Что же такое пространство? Теоретическое определение
понятия «пространство» опирается на эмпирические наблюдения,
из которых наиболее важными являются два. Во-первых, каждая
вещь имеет тот или иной размер, объем, она протяженна. Вовторых, мир, Вселенная представляют собой бесчисленное множество сосуществующих вещей, систем, явлений, которые так
или иначе взаиморасположены, взаимно ограничивают и продолжают друг друга. Отсюда можно дать примерно следующее
определение пространства: пространство есть категория для
обозначения структуры, протяженности взаимодействующих материальных объектов, а также порядка сосуществования, взаиморасположения тел, систем относительно друг друга.
Теоретическое определение понятия «время» также основывается на двоякого рода эмпирических наблюдениях. Во77
первых, каждая вещь, система имеет «возраст», продолжительность своего существования. Во-вторых, вещи, явления, системы
материального мира существуют не все одновременно и не всегда. Каждый объект существует лишь в определенное время и
«сходит со сцены», уступая, по закону сохранения материи, место
другому. Мир имеет свою историю - прошлое, настоящее и будущее. Отсюда можно дать следующее определение времени:
время есть категория для обозначения длительности существования (бытия) тел, вещей, явлений, систем, скорости развертывания
процессов, их ритма, темпа, последовательности смены их существования. С позиций диалектико-материалистической философии пространство и время как формы, способы существования
материи также объективны, вечны, несотворимы и неразрушимы,
как сама
материя.
Вместе с тем пространство и время имеют определенные
отличительные особенности. Пространство характеризует материю со стороны протяженности и сосуществования ее объектов, а
время - со стороны длительности и последовательности существования этих объектов. Пространство трехмерно, т.е. имеет три
измерения (например, длина, ширина, высота). Время одномерно,
оно имеет одно измерение. Если пространство обратимо, так как
в нем можно вернуться в какой-то исходный пункт движения, то
время необратимо: прошлое, хоть и не остается бесследным, но
уходит безвозвратно.
Пространству и времени свойственны противоречия, как
свойственны они и материи. Противоречивость состоит в том,
что пространство и время бесконечны и вечны, в то время как
конкретные материальные объекты конечны и не вечны - бесконечность и вечность пространства и времени слагаются, образуются из бесчисленного множества конечных и не вечных объектов, систем.
Положение диалектического материализма о неразрывной
связи и взаимообусловленности материи, движения, пространства и времени имеет естественнонаучное подтверждение, прежде
всего в виде неевклидовых геометрий (Б. Римана и Н. Лобачевского) и теории относительности А. Эйнштейна, важнейшие философские выводы из которых можно свести к следующему.
1. Исходя из постулата постоянства скорости света установлено, что при релятивистских скоростях движения тел их масса возрастает, геометрические параметры (размер) сокращаются,
а время при таких скоростях течет медленнее относительно покоящихся систем отсчета.
78
2. Установлена также зависимость пространства и времени
от гравитации больших космологических систем и объектов.
Именно в районах сильных гравитационных полей пространство
искривлено, имеет кривизну, а ритм времени более медленный,
нежели в районе малых тел и малых гравитаций. Из этого следует, что материя, движение, пространство и время не просто взаимосвязаны, а влияют друг на друга, вызывают друг в друге определенные изменения и, наконец, что пространство и время отнюдь не однородны.
С возникновением общества возникает новая форма пространственно-временных отношений - социальное пространство
и время, которая, развиваясь вместе с развитием общества, сама
во многом определяет характер общественной жизни. Пространство, освоенное человеком, с точки зрения физических законов
ничем не отличается от неосвоенного, но с социальной точки
зрения оно определено исторически сложившимися отношениями между людьми, социальными группами, отношением человека к природе, существующим способом производства и другими
социальными факторами. Из всей природной среды выделяются
такие пространственные элементы, как «зона обитания», «зона
производства», «зона политических и экономических интересов»
и др. Специфические черты и характеристики социального пространства отражаются (хотя и не всегда адекватно) в мировоззрении человека соответствующей исторической эпохи. Так, уже на
ранних исторических этапах развития общества неоднородность
социального пространства нашла отражение в таких понятиях,
как «небеса обетованные», «грешная земля», «адское подземелье», а позднее: «Родина», «Чужбина» и т.д.
Объективно существующие отношения социального пространства не возникают сами по себе, а формируются благодаря
деятельности человека и несут на себе печать социальных отношений, характерных для определенной исторической эпохи. Определяясь характером общественного бытия, социальное пространство активно на него влияет. Попадая в определенные социальные зоны, человек воспроизводит характерные для них типы
взаимоотношений, включающие как отношения между людьми,
так и взаимоотношения с природными предметами, т.е. определенный образ жизни.
Для всего человеческого бытия характерно и специфическое социальное время, которое является внутренним временем
общественной жизни и как бы вписано во внешнее по отношению к нему время природных процессов. Социальное время является мерой изменчивости общественных процессов, исторически
79
влияющих преобразований в жизни людей. На ранних этапах
развития общества ритмы социальных процессов были замедленными, социальное время как бы спирально свернуто. Но по мере
общественного прогресса оно уплотняется, ускоряется, раскручивает спираль, все больше и больше направляясь в будущее.
Прав был известный поэт, написавший:
Я знаю - время растяжимо.
Оно зависит от того,
Какого рода содержимым
Вы наполняете его1.
Таким образом, пространственно-временные отношения,
будучи формами бытия, не являются чем-то застывшим, неизменным. Вместе с изменением материи они сами изменяются как
количественно, так и качественно, создавая практически бесконечное разнообразие форм, что в конечном счете является проявлением бесконечности пространственно-временных отношений.
Важно также отметить, что нельзя решать проблему пространства и времени без опоры на достижения современной науки, причем не только достижения естествознания, но и те данные социальных, гуманитарных дисциплин, которые раскрывают различные аспекты пространственно-временных представлений, их роли, места в человеческой деятельности.
Из всего изложенного материала о материи и формах ее
существования вытекает такое важное положение диалектикоматериалистической философии, как единство мира - материалистический монизм, противостоящий монизму идеалистическому.
Единство мира с позиции материализма состоит в его материальности, т.е. в том, что все существующие в мире предметы, системы, явления представляют собой различные виды и проявления
движущейся материи, что кроме материи в ее бесконечном многообразии ничего нет, материя является единственной объективной реальностью и никакой другой объективной реальности не
существовало и не существует. Здесь находит свое отражение
единство многообразного.
Единство мира выражается, например, в наличии общности
состава и свойств разнообразных материальных объектов, в сходстве структур качественно разнообразных явлений, систем, в
процессах взаимного превращения одних материальных объектов
и образований, одних их состояний - в другие. Без единства,
1
80
Маршак С. Стихотворения и поэмы. М., 1973. С.72.
общности такие превращения были бы невозможны. Можно, наконец, отметить, что единство мира вытекает из взаимосвязи и
взаимообусловленности, единства космологических объектов и
элементарных частиц, заключается в единстве бесконечно большого и бесконечно малого, в структуре материального мира, в
существовании всеобщих диалектических законов бытия, которые действуют на всех структурных уровнях материи, в наличии
у всех видов материи таких универсальных атрибутов, как движение, пространство и время.
Когда Н. Коперник доказал, что Земля не находится в центре Вселенной, а Кеплер раскрыл законы движения планет вокруг Солнца, затем Г. Галилей, а за ним и И. Ньютон показали,
что земная и небесная механика выражают одни и те же законы
движения материальных тел, были сделаны решительные шаги к
познанию объективного единства мира. Данные спектрального
анализа показали, что далекие космические тела, звезды, туманности состоят из тех же атомов химических элементов, что и все
вещи на Земле. Трудами Ч. Дарвина было доказано единство
происхождения и развития живых организмов. Исследования М.
Шлейдена и Т. Шванна доказали единство клеточного строения
всего живого. И. Сеченов и И. Павлов доказали материальную
природу психики. Следовательно, естественные науки и философия дают новые и новые данные, подтверждающие идею о единстве мира.
В заключение подчеркнем, что мы акцентировали внимание в основном на одной, диалектико-материалистической концепции единства мира и человека. Но есть и противоположная
концепция - религиозно-идеалистическая. В ней тоже утверждается идея единства человека и мира. Но источник движения и
связи всех вещей и явлений, согласно этой концепции, - надмировое духовное начало: мировая идея, абсолют, бог.
Литература
Алексеев П.В. Понятие «материя» // Филос. науки. 1990.
№ 2.
Доброхотов А.Л. Категория «бытие» в классической западноевропейской философии. М., 1986.
К определению понятия материи: Материалы «Круглого
стола» // Филос. науки. 1989. № 12.
Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм // Полн.
собр. соч. Т.18. С.131, 257, 345-346.
81
Мир философии: Книга для чтения. М.: Политиздат, 1991.
Ч.1 Раздел 2. § 1, 2.
На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение. М.: Политиздат, 1990. Раздел 3.
Осипов А.И. Пространство и время как категории мировоззрения и регуляторы практической деятельности. Минск, 1989.
Петров Ю.А., Французова Н.Т. Категория материи (логикометодологические и научно-прикладные проблемы) // Филос.
науки. 1988. № 7.
Сучкова Г.Г. Социальное время и проблема его освоения
// Филос. науки. 1988. № 6.
Трубников Н.Н. Время человеческого бытия. М., 1987.
82
ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ СОЗНАНИЯ
Разум - величайший дар
природы: он не только поднимает
нас над нашими страстями и слабостями, но и помогает с пользой распорядиться нашими достоинствами,
талантами и добродетелями.
Н. Шамфор
1. Проблема сознания в различных философских учениях
(идеализм, гилозоизм, панпсихизм, вульгарный материализм,
диалектический материализм и др.). Понятие сознания и его
структура.
2. Понятие отражения. Эволюция форм отражения. Сознание - высшая форма отражения действительности.
3. Физиологическая (материальная) основа сознания. Общественно-историческая сущность сознания. Сознание - продукт
общественной практики и языкового общения.
1. Проблема сознания в различных философских
учениях (идеализм, гилозоизм, панпсихизм,
вульгарный материализм, диалектический
материализм и др.). Понятие сознания и его структура
В духовном мире человека, как в микрокосмосе, находит
отражение весь Универсум, вся Вселенная. С помощью мысли
человек проникает в прошлое, настоящее, будущее. Но человек
все еще плохо знает свое собственное сознание, недостаточно
хорошо умеет управлять им, поэтому призыв древних мыслителей «Познай самого себя» актуален и сегодня.
Попытка решения проблемы сознания в истории философии изначально сопровождалась противопоставлением: материализма - идеализму, диалектики - метафизике, естествознания религии. Все в конечном счете зависит от того, как те или иные
мыслители решают вопрос о природе, сущности мира. Объективный идеализм «отрывает» сознание от материи, от природы,
наделяет его сверхприродной сущностью, по существу, обожествляет сознание (например, «мир идей» Платона, «мировой дух»
Гегеля, идея «о бессмертии души», временно покидающей тело, и
83
др.). Можно сказать, что некоторые представители субъективного идеализма также «отрывали» сознание от материи. Так, один
из представителей махизма швейцарский философ, профессор
Цюрихского университета Рихард Авенариус (1843-1896) заявлял, что наш мозг «не есть обиталище, седалище, орган мышления». Не случайно философию Авенариуса его оппоненты называли «безмозглой».
Материализм подходит к проблеме сознания с позиций материалистического монизма, полагая, что материя, бытие первичны, а сознание вторично, что сознание производно от материи
и является свойством материи. Однако само это свойство и в учениях материалистов понималось по-разному. Например, некоторые из них считали, что сознание - это свойство всей материи, в
том числе и неодушевленной. Такой взгляд получил название
гилозоизм (от греч. gilo - вещество, soi - жизнь). Представителями
гилозоизма были нидерландский философ Бенедикт Спиноза
(1632-1677), французский материалист Дени Дидро (17131784) и др.
Аналогичную позицию занимает и панпсихизм (от греч. pan
- все и psyche - душа). Панпсихизм - это учение о всеобщей одушевленности природы. Согласно этому учению все вещи одушевлены, обладают жизнью и психикой. Это же относится и к
миру как целому, в котором якобы не существует ничего мертвого, не одаренного жизнью и сознанием. Например, К. Циолковский заявлял: «Я не только материалист, но и панпсихист, признающий чувствительность всей вселенной»1.
Диалектический материализм также решает проблему сознания в его отношении с материей. Во-первых, опираясь на данные естественных наук, он утверждает, что непосредственным
носителем сознания, психики является мозг, т.е. вполне определенное материальное образование. Во-вторых, как показывают
данные конкретных наук, ощущения, представления, мысли, сознание имеют в своей основе такие материальные процессы в мозгу человека, как электрохимические, биофизические, биохимические, биоэлектрические, физиологические и др. В-третьих, диалектический материализм рассматривает сознание как отражение объективного мира, вещей, явлений, процессов, их связей,
свойств, отношений. Иными словами, диалектический материализм отрицает «самостоятельное», не связанное с материей, существование сознания. С точки зрения диалектического материализма сознание есть функция мозга, заключающаяся в отражении
1
84
Мир философии. Ч.I. С.477.
мира. Следовательно, в этом предельно кратком определении
подчеркнуты два самых важных аспекта: во-первых, то, что сознание - это свойство мозга, а не всей материи, а во-вторых, то,
что сознание по своему содержанию есть отражение мира.
Однако неотделимость материи и сознания не означает их
тождественности. Материя и сознание существуют реально. Но
это различные реальности. Материя - это объективная реальность, существующая вне и независимо от сознания человека и
человечества. Сознание - субъективная реальность, существующая в голове человека, в его восприятиях, представлениях, мыслях, как отражение объективной реальности. Материя, ее виды,
уровни есть чувственно воспринимаемая, физическая реальность,
материальный прообраз; сознание - это идеальный образ, идеальная копия материального, идеальная реальность. Предмет мысли и мысль о предмете - это не одно и то же. Идеальный образ не
имеет никаких материальных признаков и свойств (физических,
химических, биологических и т.п.). Например, образ иглы не колет, образ воды не утоляет жажду, образ огня не жжет, образ ножа не режет. Уже одно это показывает несостоятельность взглядов вульгарных материалистов (Фогт, Бюхнер, Молешот), которые считали, что мозг выделяет мысль точно так же, как печень желчь, желудок - желудочный сок и т.д. Характерно, что человек
не ощущает того, какие физиологические процессы происходят в
его мозгу при возникновении идеального образа, а сам образ
осознается и человеком, и животным как существующий вне нас,
вне головы или органа чувств, иначе, как замечал Фейербах,
кошка бросалась бы не на мышку, а царапала собственные глаза.
Материя и сознание, материальное и идеальное - противоположности, но их противоположность не абсолютна, а относительна, в том смысле, что она носит ограниченный характер. Их
противопоставление допустимо лишь в рамках уяснения вопроса
о сущности, природе мира. За пределами же этого вопроса противоположность материи и сознания относительна.
Итак, сознание, с позиции диалектического материализма, это суть отражение в человеческой голове природных и социальных явлений. Но отражение присуще и животным. Вся психика
вообще носит отражательный характер. Тем не менее даже высокоорганизованные животные имеют психику, элементарное
мышление, но не имеют сознания. Человеческое отражение в отличие от отражения животных:
избирательно и целенаправленно;
не только чувственно-образно, но и понятийно-образно;
обобщает и обладает высокой степенью абстрактности;
85
является продуктом социально-исторической деятельности,
труда;
регулирует саму деятельность человека и его поведение;
активно и целесообразно воздействует на мир;
отражает прошлое и устремлено в будущее в виде целеполагания, программирования и выбора средств достижения целей;
обязательно связано с языком, выражается членораздельной речью;
направлено также на отражение самого себя, собственного
бытия, собственного духовного мира человека.
Проблема сознания и сегодня остается одной из трудных и
загадочных, так как сознание не существует как отдельный предмет или вещь. Некоторые западные исследователи говорят, что
сознание - это своего рода фикция, не обладающая никакими
особенностями. Жан Поль Сартр подчеркивал, что у сознания нет
собственной структуры и субстанции, оно лишено своей природы, оно неуловимо. Сознание - это феномен «ничто», о котором
нельзя сказать ничего специфического1.
Сегодня возникла странная ситуация, когда в теоретическом отношении вопрос о специфике сознания ставится под сомнение, когда крепнет убежденность в иррациональности явлений сознания, а в практике исследования сознания, напротив,
широко используются объективные методы, о сознании говорят
как о языковом сознании, как о поведении, как о мозговых (нейрофизиологических) процессах. Все это свидетельствует о различных вариациях в трактовке сознания.
Сознание предстает в качестве универсальной способности
человека приобретать знания, преобразовывать их, хранить в памяти, воспроизводить вновь, обеспечивать ценностные и регулятивные ориентации людей, общаться, обмениваться опытом, передавать опыт от одного поколения к другому, стимулировать
творческие способности человека. Сознание мгновенно связывает, соотносит все то, что человек увидел, услышал, почувствовал
и пережил.
Исходя из всего этого можно дать следующее определение
сознания: сознание есть высшая, свойственная только человеку
и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в целенаправленном, осмысленном и обобщенном отражении действительности в виде идеальных образов, в творческом ее преобразовании, в разумном регулировании поведения человека и его
взаимоотношений с природой и социальной средой. В этом опре1
86
См.: Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989.
делении нашли отражение основные принципы современного
материализма в понимании сознания:
в сознании нет ничего надприродного и сверхъестественного;
сознание присуще не всей материи, а только такой ее высокоорганизованной частице, как мозг человека;
сознание есть идеальный образ объективного мира, и это не
позволяет отождествлять его с материей, как это делали вульгарные материалисты;
сознание производно, вторично по отношению к материи;
сознание активно-творческое, а не пассивно-созерцательное;
понятие «сознание» более узкое, чем понятие «психика», в
том числе и психика человека, ведь способ отражения мира человеком потому и называется сознанием, что человек относится к
миру с пониманием, со знанием. Интегральной характеристикой
сознания выступает идеальность.
В то же время многие психические акты человека носят неосознанный, бессознательный характер. Многие явления и процессы человек отражает отнюдь не целенаправленно и подчас не
осмысливает их; ощущения могут возникать и осознанные, и
подсознательные; многие элементы деятельности человек осуществляет автоматически и т.д. Исследование бессознательного
(или подсознательного) пласта в психике человека связано с именем австрийского врача, невропатолога, психиатра Зигмунда
Фрейда (1859-1939). З. Фрейд - автор психоанализа. Психоанализ
- это и метод лечения психических заболеваний, и комплекс теорий и гипотез, объясняющих роль бессознательного в жизни человека и развитии человечества. Бессознательное - это сфера инстинктов и безотчетных влечений (так называемое «Оно», по
Фрейду). При всех заслугах Фрейда, он слишком абсолютизировал роль бессознательного. Все психические состояния, все действия человека, а затем исторические события и общественные
явления он истолковывает как проявление бессознательного, и
прежде всего сексуальных влечений, рассматривает человека как
машину, движимую комплексом сексуальной энергии (либидо).
Большинство современных исследователей выделяют следующие основные компоненты или сферы сознания (см. рисунок).
87
Интеллект
СамоВоля
Мотивация
сознание
Эмоции
Структура сознания
1. Интеллект - психические способности, знания и умения,
необходимые для решения умственных задач. К интеллектуальным способностям относятся: свойства мышления (быстрота,
системность, гибкость); свойства памяти (объем памяти, скорость запоминания и забывания, готовность к воспроизведению);
свойства внимания (объем, распределенность, концентрация, устойчивость, переключаемость); свойства восприятия (наблюдательность, избирательность, способность узнавания).
Ядром, основным элементом сознания (интеллекта) выступают знания. Уже сама грамматическая структура слова «сознание» говорит о том, что сознание тесно связано с областью
человеческого знания, причем такой, которая понята многими
(совместное знание). Без знания нет сознания. Уровень интеллекта зависит не только от эрудиции, компетенции, начитанности,
владения методами и навыками умственной работы, но и от результата усвоения культуры, освоения духовных ценностей, созданных человечеством.
2. Мотивация - совокупность побуждений, определяющих
целенаправленность действий человека. Источником активности
человека являются его потребности. Центральным моментом является выбор цели. Большую роль здесь играют воображение,
мечта. Мотивация может быть сильной, слабой, устойчивой и
неустойчивой.
3. Чувственно-эмоциональная сфера (эмоции) - переживания человека, выражающие его субъективное отношение к тем
или иным явлениям, ситуациям, к другим людям и к самому себе.
В эмоциональную сферу входят: чувства, настроения, аффекты,
переживания, эмоциональные стрессы. Эмоциональные механизмы сознания работают по принципу взаимной оценочнокогнитивной корреляции.
4. Воля - способность человека сознательно регулировать
поведение и действовать, не отступая перед трудностями. В воле
88
выражается «энергетическая», действенно-практическая сторона
сознания. Волевое управление поведением предполагает свободу
и ответственность. В сфере воли резюмируется содержание других сфер сознания.
5. Самосознание - это отражение собственного «Я». Это
часть сознания человека, притом часть неординарная. Формирование самосознания начинается в раннем детстве с простейших
актов самоощущения, самоузнавания. Самосознание строится на
основании Я-концепции, которая включает в себя несколько различных «образов Я»: «реальное Я», «динамичное Я», «идеальное
Я», «фантастическое Я», «воспринимаемое Я». Благодаря самосознанию обеспечивается саморегуляция, самоконтроль и самовоспитание личности.
Сознание человека выполняет следующие функции:
познавательную - человек приобретает знания;
целеполагающую - человек осознает свои потребности, ставит перед собой цели и стремится их достигнуть;
ценностно-ориентационную - человек оценивает явления
действительности, определяет свое отношение к ним;
управленческую - человек управляет своим поведением в
соответствии с результатами решения первых трех задач;
коммуникативную - человеческое сознание передается в
знаковой форме, (как нет сознания без общения, так нет и общения без сознания);
рефлексивную - благодаря ей происходит самоосознание,
саморегуляция, самоконтроль.
2. Понятие отражения. Эволюция форм отражения.
Сознание - высшая форма отражения
действительности
Итак, сознание - высшая форма отражения действительности. Естественно возникает вопрос: как возникла столь сложная и
высокая форма отражения, что ей предшествовало на низших
ступенях развития материи? С точки зрения диалектического материализма, сознание - продукт длительного исторического развития самой материи, которая в процессе эволюции от неживой к
живой порождала все более сложные формы отражения. Следовательно, истоки высшей формы отражения - сознания - следует
искать в самой материи, ее эволюции.
К. Циолковский говорил об одном удивительном свойстве
материи, свойстве, которое он называл отзывчивостью. «Отзывчивы, - писал он, - все тела космоса», «отзывчива всякая частица
89
вселенной»1. «Так все тела изменяются в объеме, форме, цвете,
крепости, прозрачности и всех других свойствах в зависимости
от температуры, давления, освещения и вообще воздействия других тел»2 (например, термометр, барометр, гигроскоп и другие
научные приборы гораздо отзывчивее человека). В диалектикоматериалистической философии это удивительное всеобщее
свойство материи получило название отражения.
Что же такое отражение? Прежде всего важно отметить,
что это свойство материи проявляется в процессе взаимодействия
тел, объектов, предметов, явлений. Любое взаимодействие не остается бесследным. Способность всей материи удерживать, сохранять следы, результаты взаимодействия в своем внутреннем
состоянии, своей структуре называется отражением. Это своеобразная «память» материальных объектов о предшествующем
взаимодействии, т.е. отражение - это всегда результат взаимодействия. Можно предложить несколько определений понятия «отражение», но суть их одна: отражение - это способность материальных систем специфически воспроизводить в своей организации структуру внешнего воздействия, иными словами, «способность одних тел в результате их взаимодействия с другими телами воспроизводить особенности последних в своей собственной
при- роде»3.
В приведенных выше определениях даны все универсальные характеристики отражения:
отражение вторично по отношению к отображаемому;
между отображением и отображаемым существуют отношения сходства, адекватности;
носителем (субстратом) отражения является уровень организации материальных систем.
Материя неоднородна по своему строению, по уровню своей организации. Следовательно, мы можем сравнивать различные
материальные системы по интенсивности отражения. Если рассматривать материю с точки зрения уровня ее организации, то
можно выделить следующие фазы, ступени, уровни в развитии
самого отражения.
I уровень - неорганическая материя. Этому уровню присущи 3 простейшие формы отражения:
1
Мир философии. Ч.1. С.475.
Монизм Вселенной // Грезы о земле и небе. Научно-фантастические произведения. Тула, 1986. С.276.
3
Алексеев П.В., Панин А.В. Диалектический материализм. М., 1997. С.150.
2
90
а) механическая - результаты таких механических воздействий, как удар, давление, дробление, перемещение и др. Примерами таких результатов могут быть: следы человека, животного
на почве, отпечатки вымерших животных или растений в слоях
земли, деформация или разрушение тел при их столкновении и
т.д.;
б) физическая - результаты воздействия тепла, света, влаги,
звука, магнетизма, электричества, гравитации и т.д. Это, например, окисление металла под воздействием влаги, расширение тел
под воздействием тепла или сжатие под воздействием холода,
изменение магнетизма тел под воздействием магнита, деформация пород под воздействием солнца, ветра, влаги и т.д. Физическая форма отражения используется в ЭВМ, при управлении с
земли космическими кораблями и системами;
в) химическая - результаты взаимодействия химических
элементов, их реакции, т.е. изменения в самих элементах, образование их соединений и т.д.
Химическое взаимодействие и его результаты особенно
важны в том отношении, что именно в них наука видит ключ к
разгадке тайны происхождения жизни на земле. Согласно взглядам наших отечественных ученых (школа академика А.И. Опарина) жизнь зародилась в первозданном океане, где различные
химические элементы находились (как находятся и сейчас) в растворенном состоянии и свободно перемещались вместе с движением воды. Это создавало условия для их взаимодействия, соединения, благодаря чему в водах океана возникали все более и более сложные углеродистые соединения, приведшие к возникновению аминокислот, нуклеиновых кислот и белка, что означало
появление жизни. Жизнь возникает с появлением таких сложных
органических соединений, которые способны к саморегулированию, самосохранению, самосовершенствованию и размножению.
II уровень - органическая материя. Этот уровень материи
чрезвычайно многообразен, и его эволюция шла от низших форм
к высшим. Здесь также можно выделить 3 формы отражения:
а) раздражимость как результат воздействия предметов,
внешней среды, проявляющийся в виде возбуждения и ответной
избирательной реакции. Избирательность - это реакция в соответствии с потребностями организма, это использование благоприятных факторов и «уход» от неблагоприятных. Эта элементарная форма отражения присуща всей живой материи, но у
сложных, особенно высших животных она носит подчиненный
характер, в то время как у микроорганизмов и растений является
91
доминирующей или подчас единственной формой отражения,
направленной на самосохранение.
У растений это проявляется в направленности их роста в
результате воздействия односторонних раздражителей (механических, физических, химических и др.), например, в сторону наиболее интенсивного освещения, в сторону земного притяжения.
Это проявляется в движении отдельных органов растений (веток,
лепестков, листьев) по направлению к благоприятным воздействиям внешних факторов - освещения, тепла, влаги, химических
веществ.
В деревьях под воздействием света (солнца) формируются
годичные кольца, запечетлевается радиоактивное воздействие.
Ряд растений (цветы) отвечают на воздействие насекомых - свертываются и поедают их (например, росянка). У микроорганизмов
(вирусы, амебы, бактерии, инфузории, гидры и пр.) это проявляется в их свободном передвижении под влиянием односторонних
раздражителей (химических, световых, температурных, электрических, механических и т.д.) по направлению к полезным раздражителям или от раздражителя, если он вреден для их жизнедеятельности, самосохранения. В этом плане показательны многочисленные опыты И.П. Павлова с амебой и росянкой (насекомоядным растением). Павлов наблюдал такую картину: когда
амеба была сыта, она спокойно проплывала мимо водорослей.
Если же была голодна, то подплывала к водорослям и потребляла
их. На чашечку насекомоядного растения росянки ученый воздействовал различными мелкими предметами: кусочками бумаги,
спичечного коробка и т.д. Росянка не реагировала. Как только
попадало насекомое, растение тут же его захватывало и поедало.
В этом суть избирательной реакции: реагирование на биологически благоприятные и неблагоприятные раздражители в
соответствии с потребностями организма;
б) чувствительность животных. Эта форма отражения
появляется у животных с возникновением нервов и нервной системы - развитой или неразвитой (нервные волокна, нервные клетки, узлы, цепочки, сложная нервная система). Эта форма отражения заключается в способности животных чувствовать воздействие внешних факторов (тепла, холода, света, звука, запаха и т.д.),
в способности преобразовывать это воздействие в виде элементарных ощущений (светоцветовых, звуковых, обонятельных), в
реакции на внутренние, биологически заложенные факторы.
Данная форма отражения наиболее типично проявляется в безусловных и условных рефлексах.
92
Безусловные рефлексы (в том числе инстинкты) - это врожденные акты поведения неосознанного характера, вызываемые
воздействием внутренних и внешних раздражителей. Формируются они исторически и передаются по наследству, а не приобретаются. К ним относятся рефлексы:
пищевые (добыча пищи, ее выслеживание, поимка, собирание и заготовка кормов и др.);
защитные (сохранение особи - замирание, прятание, защита
зубами, когтями, рогами и т.д.);
половые (влечение, спаривание, токование птиц, призывы,
изменение наряда и т.п.);
родительские (забота о потомстве - строительство гнезд,
нор, добыча пищи и кормление детенышей, их охрана).
Условные рефлексы - это приобретенные акты поведения.
Они возникают при постоянно или многократно повторяющемся
воздействии внешних раздражителей, не связанных с жизнедеятельностью организма, т.е. биологически нейтральных. Например, после звонка собаке дается пища. После многократных повторений у собаки после звонка выделяется желудочный сок и
слюна, хотя пища может и не подаваться. В данном случае вырабатывается условный рефлекс на звонок - биологически нейтральный фактор. Но здесь важно подкрепление: нейтральный
внешний раздражитель подкрепляется биологически необходимым фактором, в данном примере - пищей, иначе рефлекс не вырабатывается. Если подкрепление прекращается, условный рефлекс угасает и прекращает свое действие. Вся условнорефлекторная деятельность является сигнальной: на основе образования временных связей многократные сигналы-раздражители
выполняют роль предвестников о предстоящем наступлении биологически важного для организма акта;
в) психическое отражение высших животных. Эта форма
присуща высшим животным, имеющим центральную нервную
систему и осуществляющим высшую нервную деятельность.
Этим животным свойственны, конечно, раздражимость и чувствительность в виде безусловных и условных рефлексов, но у них
уже появляется более высокая форма отражения в виде психических ощущений, восприятий и даже элементарных представлений.
Особую роль играет то обстоятельство, что нервная система высших животных не только развита, но и дифференцирована,
т.е. в ходе длительной эволюции под воздействием внешних факторов сформировались органы чувств - зрения, слуха, осязания,
вкуса, обоняния, а также то, что сформировались большие полу93
шария мозга, кора этих полушарий. В результате высшие животные уже не просто чувствуют воздействие неоформленных и
оформленных факторов среды, но под их воздействием в мозгу
возникают соответствующие ощущения - зрительные, слуховые,
осязательные и др. Более того, высшие животные способны воспринимать предметы в их целостности и даже обладают элементарными представлениями о предметах, которые животное воспринимало ранее (например, где находится корм или дом; собака
с удовольствием по команде ищет мяч, с которым она привыкла
играть, несет тапки хозяину или другим членам семьи и т.д.). У
этих животных возникает и элементарное зачаточное мышление.
Действия многих высших животных бывают настолько сложными и целенаправленными, что и человек поражается им. Бобры,
например, строят под водой у берега хатки с входами и выходами, сооружают плотины для поддержания необходимого уровня
воды у хаток, зубами «срезают» деревья, заготавливают впрок
ветки, прокладывают каналы для транспортировки ветвей, строительного материала и т.д. Не случайно бобров называют «лесными инженерами», и вряд ли все это можно объяснить одними
лишь инстинктами. Это свидетельство довольно развитой психики животных. А обезьяна способна выполнять и более сложные,
более осмысленные операции, например заливать огонь, если он
мешает ее доступу к пище. И все же сознания у животных нет.
Все их действия носят неосознанный характер, без предварительного целеполагания и проекта.
Сознание появляется лишь на высшем - социальном уровне
материи.
III уровень - социальная материя. Этой материи свойственны две основные формы отражения:
а) чувственная форма в виде ощущений, восприятий и
представлений, имеющихся и у животных, но носящих у них неосознанный характер;
б) теоретическая форма отражения в виде понятий, суждений, умозаключений, воображения, гипотез и т.д., совершенно
отсутствующая у животных.
Учитывая, что физиологическая основа психики животных
и сознания человека сходна, но человек обладает сознанием, а
животное нет, возникает необходимость выяснить те коренные
причины, которые привели к появлению высшей формы отражения - сознанию человека.
94
3. Физиологическая (материальная) основа сознания.
Общественно-историческая сущность сознания.
Сознание - продукт общественной практики
и языкового общения
Конкретными проблемами физиологической основы сознания занимаются частные науки, но эти проблемы имеют первостепенное философское значение, ибо позволяют решать вопросы психики вообще и сознания в частности. С точки зрения материализма физиологической (и, следовательно, материальной) основой психики животных и сознания человека является высокоразвитая нервная система во главе с головным мозгом, осуществляющая высшую нервную деятельность.
У высших позвоночных, включая человека, стержень всей
нервной системы составляет центральная нервная система, т.е.
головной и спинной мозг. От центральной нервной системы отходят отростки нервных клеток, которые вместе с межпозвоночными и вегетативными нервными узлами (системами) образуют
развитую периферическую нервную систему. От периферической
нервной системы отходят по всему организму нервные волокна с
тончайшими окончаниями - рецепторами (в переводе с лат. принимающий). Они обладают высокой чувствительностью и
непосредственно воспринимают воздействие различных факторов внешней среды (раздражителей), перерабатывают их в те или
иные виды возбуждения, которые передаются по проводящим
нервным путям в центральную нервную систему, где они головным мозгом анализируются, синтезируются и трансформируются
в идеальные образы.
У высших позвоночных и человека особая физиологическая роль принадлежит коре больших полушарий, состоящей из
скопления нервных клеток - нейронов. При толщине около 3 мм
и среднем объеме около 1670 куб. см кора больших полушарий
человеческого мозга содержит примерно 15 млрд нейронов. Все
они имеют отростки, связаны друг с другом и с нервными окончаниями органов чувств. По мнению академика Анохина, каждая
нервная клетка имеет до 8 тыс. контактов. И чтобы записать число возможных связей между клетками, потребовалась бы лента
длиною 9,5 млн км1.
В ходе длительной исторической эволюции кора больших
полушарий все больше и больше подчиняла себе деятельность
нижестоящих отделов мозга и у высших млекопитающих, вклю1
См.: Вопр. философии. 1972. № 2.
95
чая человека, стала главным распорядителем и распределителем
всей жизнедеятельности организма, сосредоточив в себе все основные психические процессы животных и высшие мыслительные операции человека.
Имел место случай: в 1913 г. родился ребенок, который
беспрерывно спал, не просил ни пищи, ни воды, а когда его насильно будили и кормили, беспорядочно двигал руками и ногами,
сосал и ел нехотя, с трудом; он не улыбался, не чувствовал боли,
не имел никаких проявлений психики - никого не узнавал, не говорил и его ничему не удалось научить в течение ряда лет. Было
установлено, что ребенок родился без больших полушарий мозга1.
Иными словами, зависимость сознания «...от физиологических условий, от нервов и мозга не подлежит никакому сомнению», - так писал С.Н. Трубецкой еще в 1891 г.2.
Устройство человеческого мозга и его отличие от мозга
животных - один из фундаментальных вопросов, занимающих
сегодня ученых - физиологов и психологов, психиатров и невропатологов, педагогов и социологов. Современная наука выявила,
что мозг состоит из нескольких блоков, каждый из которых имеет свои особенности в структуре и функциях. Более того, те или
иные отделы блоков, узлы, извилины полушарий выполняют
специфические функции. Например, затылочные участки принимают и анализируют зрительную информацию, височные - слуховую, теменные - кожную и т.д. Передние отделы мозга, прежде
всего лобные доли, обеспечивают программирование человеческой деятельности, сличают результаты действия с исходными
намерениями. Нервная система действует по принципу обратной
связи, задача которой - ставить мозг в известность обо всем, что
происходит в управляемой им системе. Однако все блоки, отделы, узлы мозга теснейшим образом связаны между собой, поэтому мозг функционирует как дифференцированное целое.
Современная наука выявила также определенную дифференциацию в деятельности левого и правого полушарий. Например, левое полушарие ведает речью, ее пониманием; правое же
хотя и воспринимает (слышит) чужую речь, но не только не осмысливает ее, но даже не отличает, кто говорит - мужчина или
женщина, взрослый или ребенок, не различает, как человек говорит, каким тоном или тембром. Левое полушарие ведает пре1
См.: Костенко З., Ремизова А. Рассказы о жизни мозга. М., 1964. С.36-37.
Трубецкой С.Н. О природе человеческого сознания // Вопр. философии и
психологии. 1981. № 2. С.132-149.
2
96
имущественно положительными эмоциями, правое - отрицательными. У человека с «выключенным» правым полушарием сохраняются или даже усиливаются все виды психической деятельности, связанные с абстрактным, логическим мышлением. Появляется склонность к схематизации и классификации явлений,
стремление к логическим умозаключениям и оперированию абстрактными понятиями. У того же человека в ситуации, когда
«выключено» левое полушарие, нарушаются все виды психической деятельности, связанные с абстрактным мышлением, но сохраняются психические функции, связанные с образным восприятием и мышлением. Как известно, И.П. Павлов делил людей на
2 категории: художников, у которых преобладает первая сигнальная система, и мыслителей, с хорошо развитой второй сигнальной системой. С позиции сегодняшнего дня художники - это
люди с более высокой активностью правого полушария, мыслители - левого. Следовательно, мозг и вся нервная система являются материальным носителем, субстратом сознания, которое
вне этого субстрата, отдельно, самостоятельно не существует.
При изложении данных современной науки о физиологической основе сознания, психики вообще обращалось внимание на
то, что в принципе она едина у высших животных и человека. И
тем не менее сознанием обладает только человек. Суть в том, что
природа в ходе своей эволюции большего, чем развитую нервную
систему во главе с мозгом, создать не могла. Материализм исходит из того, что сознание - это не природный фактор, не природное достояние, хотя и имеет своим материальным основанием
природой созданный субстрат. Сознание в своей сущности есть
социальное явление.
Социальная сущность сознания подчеркивалась многими
мыслителями. Например, упоминавшийся уже С.Н. Трубецкой
писал: «Сознание... развивается вместе с нервной системой и
вместе с прогрессом социальных отношений, с организацией общения между существами»1.
Однако наиболее четко социальная сущность сознания была сформулирована К. Марксом. Он писал: «Сознание... с самого
начала есть общественный продукт и остается им, пока вообще
существуют люди»2. Бытие человека включает не только биологические качества самого человеческого организма, не только его
биологические потребности, не только его связь с природой, но и
всю совокупность общественных связей и отношений.
1
2
Мир философии. Ч.1. С.465.
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.3. С.29.
97
Попытку раскрыть проблему происхождения человека,
формирования его мозга и сознания (мыслит не мозг сам по себе,
а человек, обладающий мозгом) впервые (с диалектикоматериалистических позиций) предпринял Ф. Энгельс в работе
«Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». Известно, что первым происхождение человека от обезьяны доказал
Ч. Дарвин. Но Дарвин сконцентрировал свое внимание на эволюции самой природы, приведшей к появлению человека, и оставил
в тени социальный фактор, без которого в целом данная проблема оказалась не решенной. Ф. Энгельс попытался использовать
не только данные современного ему естествознания, но подошел
к этому вопросу и с социально-философских позиций. Попытаемся вслед за Ф. Энгельсом нарисовать общую картину данного
процесса.
Из всех животных обезьяна, тем более человекообразная,
имеет наибольшее сходство в морфологии и анатомии с человеком. Далее. Хотя многим животным свойственен стадный (стайный) образ жизни, чувство стадности развито у обезьяны особо.
У обезьян к тому же, как ни у какого другого животного, развиты
передние конечности. Наконец, и мозг обезьяны более развит,
чем у других животных.
Предполагается, что много миллионов лет тому назад
большие стада обезьян, в том числе человекообразных, в силу
каких-то изменений условий вынуждены были сменить свой образ жизни: вместо деревьев стали жить непосредственно на земле. Биологический закон борьбы за существование вынуждал их
приспосабливаться к новым условиям жизни. Постоянно сталкиваясь с вещами и предметами внешней среды, обезьяны постепенно осваивали их. Особая структура передних конечностей позволяла им осваивать не только биологически необходимые
предметы, но и биологически безразличные - палки, камни, кости
крупных животных и др.
Практически манипулируя ими тысячи, миллионы раз,
обезьяна обнаруживала в них определенные свойства: твердость,
остроту, утолщенность, тяжесть и др. Эти свойства по закону отражения фиксировались в мозгу и передавались потомству через
опыт. Постепенно она научилась использовать готовые предметы
природы для добычи пищи: палку, камень - чтобы убить небольшое животное; острый камень и палку - чтобы выкопать корень
растения, червя и т.д. Эти же предметы использовались и для защиты от хищников. Практически сталкиваясь с предметами и
манипулируя ими, обезьяна случайно обнаруживала, что, например, с помощью острого камня можно обстругать палку, придать
98
ей удобный для пользования вид (форму). Появились зачатки
труда - деятельности, уже отличной от деятельности других животных. Навыки элементов труда фиксировались в мозгу, осваивались потомством. Зачатки элементарного труда обнаружены у
австралопитеков, живших примерно 50 млн лет назад. Постепенно передние конечности освобождались от хождения, использовались только для добывания пищи, строительства жилища, защиты, что вело к изменению их структуры; приобреталась прямая походка, что меняло морфологию обезьяны. Под воздействием руки - ее все более и более сложных операций - развивался
мозг, развивалась психика. Рука, замечает Энгельс, заставляла
голову думать прежде, чем стать орудием головы.
Прошло не одно тысячелетие, прежде чем человекоподобная обезьяна изготовила пусть простейшее, но орудие для изготовления других орудий, употребляемых для добычи средств существования. Здесь уже требуется осуществление ряда последовательных операций и надо основательно думать. Скажем, изготовление рубила требовало последовательного осуществления
примерно 20 операций, а с помощью рубила изготовлялись непосредственно орудия производства необходимых материальных
благ. Появился труд, который стал характерной чертой питекантропа, а у неандертальцев обнаруживается разнообразие видов
трудовых процессов.
Большое значение в дальнейших судьбах первобытного человека сыграло использование огня для изготовления пищи и
обогревания. На эту сторону Ф. Энгельс обращает особое внимание и показывает, что добывание огня путем трения окончательно вычленило человека из природы, привело к образованию общества. Изменилась морфология обезьяны - она стала человеком
с прямой походкой; изменился мозг - он стал сложнее и объемнее; изменилась психика - возникло сознание.
Одновременно происходило формирования языка и членораздельной речи. Как и сознание, язык формировался и мог
сформироваться только в процессе труда. Суровые условия жизни первобытных людей вынуждали их сплачиваться в устойчивые общности, совместно охотиться на крупных животных, совместно защищаться от хищников, строить жилища, хранить
огонь, чтобы не погас, и т.д. Выполнение целого ряда совместных функций, постоянное общение вызывали настоятельную потребность что-то сказать друг другу. Неразвитая гортань обезьяны, первоначально способная лишь издавать определенный диапазон звуков, имеющих социально-биологическое значение, в
процессе бесчисленных повторений развивалась, училась произ99
носить один членораздельный звук за другим. К. Маркс пишет:
«Язык так же древен, как и сознание; язык есть практическое,
существующее и для других людей и лишь тем самым существующее также и для меня самого, действительное сознание, и,
подобно сознанию, язык возникает лишь из потребности, из настоятельной необходимости общения с другими людьми»1. Остановимся несколько подробнее на этом вопросе.
Речь, будучи продуктом труда и сознания, оказала прямое
влияние на превращение психики обезьяны в человеческое сознание. Ф. Энгельс пишет: «Сначала труд, а затем и вместе с ним
членораздельная речь явились главными факторами превращения
мозга обезьяны в человеческий мозг»2. Суть в том, что мысль,
сознание идеальны, и чтобы их выразить, передать другим, их
надо облечь в материальную оболочку. В словах человеческие
мысли и чувства облекаются в чувственно воспринимаемую материальную форму, благодаря чему мысли и чувства одних становятся достоянием других.
Свои мысли человек выражает в виде высказывания, единицей которого является слово. Слово есть единство значения
(идеальное содержание, смысловая определенность) и звучания
(материальная форма мысли). Каждое слово что-то значит, что-то
обозначает, ибо все познанное человек как-то называет. Этого
нет в самой природе; она, как замечал А.И. Герцен, безымянна,
имена, названия ей дал человек. Когда мы произносим какоелибо слово, за ним всегда скрывается определенный объект действительности. Слово - заместитель вещей, предметов, явлений.
Поэтому с возникновением членораздельной речи и языка возникла и вторая сигнальная система, имеющая место только у людей, только в обществе.
У животных наличествует лишь первая сигнальная система: прямое воздействие на органы чувств, на мозг предметов,
вещей, явлений внешней среды. У людей, наряду с первой сигнальной системой, действует и вторая - членораздельная речь, в
которой роль сигнала выполняет не сам предмет, а его заместитель - слово, которым предмет назван. Сознание и речь не просто
существуют, а образуют неразрывное единство: сознание отражает действительность, речь обозначает и выражает сознание,
мысли.
Возникает социальный уровень материи, и формируется
высшая форма отражения - сознание, прежде всего теоретиче1
2
100
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.3. С.29.
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.20. С.490.
ское. Но социальному уровню материи свойственна, как уже отмечалось, и чувственная форма отражения, имеющая место у животных. Однако и здесь труд, общественно-историческая практика сделали свое дело: под их воздействием произошло качественное совершенствование органов чувств, а отсюда и чувственных образов. К. Маркс замечал в своих ранних работах, что человеческий глаз воспринимает и наслаждается иначе, чем не человеческий; человеческое ухо - иначе, чем грубое, неразвитое ухо
животного. Энгельс обращал внимание на то, например, что орел
зорче человека, видит дальше, но человек замечает, видит во
много раз больше, чем орел; собака обладает более тонким обонянием, но она не различает и 1/1000 тех запахов, которые различает человек1. Известно, что муравей воспринимает ультрафиолетовые лучи, коих не воспринимает человек, но человек видит и
знает больше, в том числе и то, что муравей эти лучи воспринимает. Следовательно, и чувства человека изменились исторически под воздействием труда и приобрели социальный аспект.
Мы рассмотрели социальную сущность сознания с точки
зрения генезиса, происхождения, но его социальная сущность не
сводится только к этому: оно имеет социальную сущность всегда.
Что это значит?
Сознание человека имеет биологический носитель, но не
имеет генов наследственности, а потому биологически не наследуемо. Новорожденный имеет мозг, нервную систему, но не имеет сознания, и, как показывают факты, если его изъять из социальной среды, из общества, сознание у него не появится. Истории
известны случаи, когда дети по каким-то причинам оказывались
среди зверей, где и росли. Еще в 1920 г. директор детского приюта в Индии нашел среди волков двух девочек - полутора и восьми лет. У 8-летней девочки (не говоря о младшей), кроме физического облика, ничего человеческого не было: ползала на четвереньках, не говорила, а только рычала, ничего не понимала. В
1974 г. в джунглях Индии охотниками был найден мальчик 10
лет, напоминавший дикое животное2.
Вне связи с конкретными социальными условиями сознание человека и групп людей объяснить невозможно. Причины
того, что в разные исторические эпохи у людей наблюдаются и
разные мысли, взгляды, интересы, стремления, чувства и т.д.,
кроются не в мозге как таковом. Мозг с появлением разумного
человека фактически не изменился, в то время как взгляды, мыс1
2
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.20. С.490.
См.: Правда. 1974. 19 янв.
101
ли, представления меняются от одной исторической эпохи к другой, и причина этого - в изменениях общественных условий жизни и деятельности людей.
Сама по себе физиологическая основа сознания не отвечает и на вопрос: почему в одну и ту же историческую эпоху у
одного и того же общества сознание разное, ведь мозг, нервная
система у всех людей физиологически одинаковы? Это объясняется тем, что люди занимают разное положение в социальноэкономических отношениях, ибо сознание людей формируется не
только под воздействием общества в целом, но прежде всего в
той конкретной социальной среде, в которой человек родился,
живет, работает. Поэтому и существуют различия в сознании раба и рабовладельца, патриция и плебея, крепостного крестьянина
и феодала, пролетария и буржуа, миллионера и современного
пен- сионера.
Вступающее в жизнь человеческое существо лишь в том
случае может стать действительным человеком, если постоянно
будет находиться в мире людей и созданных ими вещей. Гегель
справедливо замечал, что дитя не имеет разума, а только «задаток» разума, которому надлежит реализоваться в определенных
условиях. Сознание ребенка формируется в его предметнопрактической деятельности: он сталкивается и осваивает мир вещей, в которых уже воплощен человеческий разум, человеческое
сознание. Постигая мир вещей, он через них постигает, осваивает
и разум человека и сам приобретает его. Ребенок находится в постоянном контакте с родителями, их близкими и друзьями, воспринимает их социальные качества, которые продолжают формироваться в детских учреждениях, школе, вузе, в трудовом коллективе.
Благодаря языку, неразрывно связанному с человеческим
сознанием, человек осваивает, овладевает не только настоящим,
но и историческом прошлым. Психике животного не свойственно
восприятие прошлого времени; для него нет понятия «вчера»,
«прошлый месяц», «прошлый год» и т.п. Именно социальная
природа человека обеспечивает ему осознание прошлого, истории науки, культуры, истории Родины, человечества и природы.
А без этого нет сознания.
Социальная сущность сознания человека проявляется и в
том, что он сознательно воздействует на природу и собственное
бытие. Конечно, и животные оказывают то или иное влияние на
природу, но только фактом своего присутствия в ней. И если,
скажем, они уничтожают корм, то вынуждены или искать его в
другом месте, или погибнуть, но они не способны к его произ102
водству. Человек видоизменяет, преобразует, очеловечивает природу, постоянно воспроизводит потребленное, делая это сознательно. И чем глубже и полнее познает он законы природы, тем в
большей степени воздействует на нее. Животное не может изменить, переделать, преобразовать свое животное бытие. Человек
же способен изменять свое общественное бытие.
Во всем этом важнейшая роль принадлежит целеполаганию, совершенно отсутствующему у животных. И в очеловечивании природы, и в изменении своих социально-экономических
условий, быта человек всегда ставит перед собой определенные
цели, определяет и вырабатывает пути и средства их достижения.
Это значит, что тот или иной предмет, вещь, социальное явление,
событие сначала возникают в голове человека в виде идеального
образа. Это и имел в виду Маркс, сравнивая паука с ткачом, пчелу с архитектором. Иными словами, человек может прогнозировать свое будущее, моделировать, программировать его, опережать. Опережающим моментом обладает и психика животного,
но чрезвычайно ограниченно, лишь в связи с биологическими
потребностями (сигнал к тому, что может наступить). Заглядывать же в будущее животное не может; для него нет не только
прошлого, но и будущего времени («завтра» и т.д.). Опережающая функция человеческого сознания качественно иная: человек
способен заглядывать в будущее, предвидеть его, влиять на него.
Таковы наиболее важные положения, характеризующие
социальную сущность человека, его сознания.
Таким образом, ни происхождение, ни сущность сознания
нельзя объяснить из него самого. Нужно видеть материальные
истоки сознания, понимать сущность отражения и видеть его
эволюцию, четко представлять роль социального фактора в возникновении сознания и в его формировании в любые исторические эпохи.
Литература
Андреев И.Л. Происхождение человека и общества. 2-е изд.
М., 1988.
Жуков Н.И. Проблема сознания: философский и социально-культурный аспекты. Минск, 1987.
Иванова А.В. Сознание и мышление. М., 1994.
Ильенков Э.В. Диалектика идеального // Философия и
культура: Сб. М., 1991.
Легостаев О.В. О взаимосвязи языка и мышления // Филос.
науки. 1990. № 2.
103
Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема
// Вопр. философии. 1990. № 10.
Мир философии: Книга для чтения: В 2 ч. М., 1991. Ч.1.
Михайлов Ф.Г. Сознание и самосознание // Филос. науки.
1990. № 6.
Моисеев Н.Н. Восхождение к разуму и обществу. Начало
истории // Соц.-полит. журн. 1993. № 5-6.
Патнем Х. Философия сознания. М., 1998.
Розин В.М. Новая концепция происхождения человека и
сознания // Соц.-полит. журн. 1993. № 5-6.
Фрейд З. Введение в психоанализ: Лекции. М., 1991.
Фромм Э. Душа человека. М., 1992.
Шалютин С.М. Искусственный интеллект. М., 1985.
Энгельс Ф. Роль труда в процессе превращения обезьяны в
человека // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.20.
104
ПОЗНАНИЕ, ЕГО ВОЗМОЖНОСТИ И ГРАНИЦЫ
Что означает знать?
Вот, друг мой, в чем вопрос.
На этот счет у нас не все в порядке.
Немногих, проникавших в суть вещей
И раскрывавших всем души скрижали,
Сжигали на кострах и распинали,
Как вам известно, с самых давних дней.
И.В. Гете
1. Проблема познаваемости мира в философии. Субъект и
объект познания. Практика и познание.
2. Диалектический характер процесса познания. Чувственное и рациональное в познании. Эмпирический и теоретический
уровни познания.
3. Проблема истины в философии.
1. Проблема познаваемости мира в философии.
Субъект и объект познания. Практика и познание
Теория познания - гносеология - это раздел философии, в
котором изучается природа познания, пути, источники и методы
познания, а также отношение между знанием и действительностью.
Термин «гносеология» происходит от греческих слов
«gnosis» - знание и «logos» - учение и означает «учение о знании».
Этот термин введен в философию в 1854 г. шотландским философом Дж. Феррером. Но теория познания начала разрабатываться со времен античности. В последнее десятилетие в литературе
используется термин «эпистемология», принятый в англоязычных странах. Поэтому, если вы будете встречать любой из названых терминов, имейте в виду, что они означают примерно одну и
ту же область философии.
При подходе к проблеме познания обычно выделяют две
основные позиции. Первая - позиция гносеологического оптимизма, суть которой состоит в признании познаваемости мира, и
если сегодня мы не можем объяснить некоторые явления, то из
этого не следует, что они не познаваемы. Этой позиции придерживаются все материалисты и часть последовательных идеалистов, хотя методы познания у них различны.
105
Последовательные идеалисты (Платон, Гегель) исходили из
того, что первооснова мира идеальна и идеальный характер носит
сознание субъекта. Между этими идеальными реальностями существует тождество. Но у Платона теория познания - воспоминание душой прежних впечатлений, приобретенных до вселения в
человеческое тело. У Гегеля человек с его сознанием - это инобытие абсолютной идеи. В данном случае субъект и объект по
существу тождественны друг другу, так как в основе действительности лежит саморазвитие абсолютного духа.
Материалисты XVIII-XIX вв. Д. Дидро, К. Гельвеций,
П. Гольбах, Л. Фейербах в теорию познания ввели принципы отражения, они считали, что внешний мир отражается в человеческой голове так, например, как след печати на воске. Это был шаг
вперед в понимании процесса познания, но отражение ими понималось механистически.
Диалектический материализм, восприняв многие ценные
идеи предшествующих философов, рассматривает процесс познания как «процесс движения от незнания к знанию». В основе
познания лежит способность сознания воспроизводить (отражать) до определенной степени полноты и точности существующий вне его объект. Кроме того, заслугой диалектического материализма является то, что он ввел практику в теорию познания,
раскрыл диалектический характер процесса познания. Итак, основными посылками теории познания диалектического материализма являются следующие: 1) источник нашего знания находится вне нас, он объективен по отношению к нам; 2) никакой принципиальной разницы между «явлением» и «вещью в себе» нет, а
есть различие между тем, что познано, и тем, что еще не познано;
3) познание - это непрерывный процесс углубления и даже изменения нашего знания на основе преобразования действительности.
Второй подход - позиция гносеологического пессимизма.
Его суть - сомнение в возможности познаваемости мира. Разновидностью этой позиции является скептицизм, направление, подвергающее сомнению возможность познания объективной действительности. Философский скептицизм превращает сомнения в
принцип познания. Представители скептицизма - Диоген и Секст
Эмпирик. Позднее, в Новое время, с позиций философского скептицизма выступал английский философ XVIII в. Дэвид Юм. Он
считал, что так как все наши знания приходят к нам через ощущения, возникает вопрос: каков источник этих ощущений, что за
ними стоит? Допускалось три варианта суждений: источник
ощущений - внешний мир (позиция материализма); источник
106
ощущений - Бог (позиция объективного идеализма); источник
ощущений - сознание субъекта (субъективный идеализм). Любая
точка зрения, по мнению Д. Юма, может быть обоснована логически, поэтому вопрос об источнике ощущений не имеет смысла.
Еще одна разновидность гносеологического пессимизма агностицизм (от греч. а - не, gnosis - знание). Это течение, отрицающее возможность достоверного познания сущности мира.
Ярким представителем агностицизма является немецкий философ XVIII в. И. Кант. Источником знания он считает внешний
мир, сущность которого непознаваема. С его точки зрения, любой предмет - ноумен - «вещь в себе». А познаем мы лишь явления с помощью врожденных априорных форм (пространства,
времени, категорий рассудка), мы организуем свой опыт ощущения. Но поскольку мы произвольно (с помощью априорных форм
чувственности) конструируем мир, то мы вправе сомневаться,
что наши знания соответствуют объективной действительности.
Близка к кантовской концепции позиция «физического
идеализма», представленная в трудах физиолога И.П. Мюллера, а
также «теория иероглифов» или «теория символов» Г. Гельмгольца.
На рубеже XIX-XX вв. сформировалась еще одна разновидность агностицизма - конвенционализм. Конвенционализм (от
лат. conventio - договор, соглашение) определяется как философская концепция, согласно которой научные теории и понятия являются не отражением объективного мира, а продуктом соглашения между учеными.
Конвенционализм широко распространился в последнее
десятилетие в западной философии в лице К. Поппера, И. Локатоса, П. Фейерабенда, Г. Башляра.
Наличие агностицизма в философии свидетельствует о том,
что познание есть сложный феномен и что оно заслуживает специального философского анализа. Таковы основные подходы к
проблеме познаваемости мира. А теперь давайте порассуждаем,
как человек добывает знание, т.е. рассмотрим сам процесс познания.
Познание - это взаимодействие субъекта и объекта, дающее
в результате некое знание, но это знание возникает не сразу. Оно
образуется в процессе взаимодействия субъекта познания с объектом при активной роли самого субъекта. Субъект и объект - это
две взаимоисключающие и взаимопредполагающие противоположности. Субъектом познания может выступать как отдельный
индивид, так и коллектив, класс, общество в целом. Объектом
знания может выступать вся объективная реальность, а предме107
том познания только ее часть или область, непосредственно
включенная в сам процесс познания. Структура познавательного
процесса как отношения субъекта к объекту очень сложна. Когда
субъект формирует образ, у него возникает определенная сумма
субъективных образов, но они не однопорядковые и некоторые
из них надо трансформировать в один гносеологический образ.
Материальным носителем психического образа является нейродинамический код в мозге, и стать гносеологическим образом он
способен только тогда, когда сможет отделиться от своего носителя с помощью знаковой структуры (например, языка).
Психический образ - это еще не идеальный образ, идеален
гносеологический образ. Иными словами, познавательными образами являются такие психические представления, которые выражены общепринятым способом в знаковой структуре. Обозначив этот предмет, мы его выделяем и представляем. Система гносеологических образов, выраженная в знаковой структуре по законам логического мышления, представляет готовое знание.
В процессе познания нужны определенные методологические посылки. Иначе говоря, человек, приступая к процессу познания, должен от чего-то отталкиваться в своих конкретных исследованиях, знать заранее, что ему необходимо учитывать в
процессе познания, как выстраивать познавательный процесс, как
проверять результаты, какое место отвести данному объекту в
общей системе его науки, т.е. решить мировоззренческий вопрос:
как Я (как субъект) буду относиться к своему объекту? Трудности проявляются сразу же. Возникает вопрос: от чего зависит познавательный образ, от объекта или от субъекта? Чего в нем
больше: объективного или субъективного? Здесь можно абсолютизировать либо первый элемент, либо второй. Но это будет метафизический подход.
Если абсолютизировать субъект познания, то можно прийти к выводу, что объективное знание мира в принципе невозможно, ибо субъект сам создает познавательный образ и познает его.
Эта точка зрения близка И. Канту. Он считал, что все наше знание априорно. Пространственно-временная и категориальная сетка изначально заложены в голове субъекта, а не формируются в
процессе взаимодействия с объектом, они как бы «навязывают»
нам представления об объекте. Материя есть, считает И. Кант, но
мы ничего не можем знать объективно о сущности вещей, ибо
каждая является «вещью в себе» и никогда не может стать «вещью для нас», раскрыться нам. Получается, что человек познает
то, что он сам себе сконструировал. Потому весь процесс и ре-
108
зультат познания только субъективны. На этом примере вскрываются гносеологические истоки агностицизма.
Если же абсолютизировать объективный момент, то можно прийти к выводу, что познание абсолютно не зависит от субъекта: его чувств, мышления, целевых установок, практической
деятельности. Субъект воспринимает мир автоматически, не прилагая никаких усилий. А познавательный образ полностью соответствует самому объекту, тождественен ему, как зеркальное отражение. Пример такого отношения к познанию характерен для
созерцательного материализма. Как мы уже говорили выше, диалектический материализм в основу познания кладет теорию отражения. В соответствии с этой теорией познавательный образ
одновременно объективен и субъективен, так как познавательный образ формируется субъектом (т.е. субъективно), но на основе отражения объективного мира. Он объективен по содержанию и субъективен по форме. Следовательно, в основе познания
лежит способность сознания воспроизводить (отражать) до определенной степени полноты и точности существующий вне его
объект.
Однако необходимо учитывать, что процесс познания невозможен без активного вмешательства субъекта в объект. Активность субъекта проявляется в преобразующей деятельности, а
это говорит о том, что познание слито с деятельностью субъекта
и оно само является формой деятельности человека. Познание это непрерывный процесс углубления и изменения нашего знания
на основе постоянного преобразования действительности.
Сам процесс познания противоречив (сегодня господствует
одна теория, а завтра совсем иная). Поэтому любому исследователю, специалисту, да и просто человеку, открывающему мир,
следует учитывать эту диалектику процесса познания. Здесь мы
вплотную подошли к понятию практики, одной из важнейших
категорий философии.
Понятием практика оперируют философы различных школ
и направлений. Но вкладывают в это понятие различное содержание: в домарксистской философии материализму был свойственен созерцательный подход к миру, деятельное начало в познании развивалось главным образом идеализмом, который ограничивал деятельность, творческую активность лишь сферой духа.
Согласно Гегелю, практика - это «волевая деятельность людей».
Субъективные идеалисты понимают под практикой деятельность,
обусловленную лишь волей, интуицией, подсознательным началом. Так, прагматист Джемс относил к практике «религиозный
опыт», т.е. чисто духовную деятельность. Махисты называли
109
практикой деятельность человеческого воображения, сновидения, гипноз и т.д. Таким образом, для идеалистического понимания практики характерна метафизическая абсолютизация идеального духовного момента.
Человек познает мир, как бы вглядываясь в его формы и
отношения. Но каковы же движущие силы человеческого познания?
К. Маркс отмечал, что люди начинают не с того, что «стоят
в теоретическом отношении к предметам внешнего мира», а «активно действуют, овладевая предметами, создавая средства к своему существованию, удовлетворяя свои потребности»1 .
Для того чтобы разобраться с этой проблемой, нужно определить философский смысл понятия «практика». Чем отличается
практика от опыта, эксперимента?
Важнейшими характерными чертами практики как гносеологического феномена являются: 1) целенаправленность; 2) предметно-чувственный характер; 3) преобразование материальных
систем. Практика - это деятельность, активное взаимодействие
человека с материальными системами. Деятельность свойственна
и роботу, ее результатом выступают материальные системы. Однако здесь нет целеполагания, а есть лишь целеисполнение - роботы не продуцируют цели, планы, проекты, поэтому их деятельность практической назвать нельзя. Нет практики и в животном
мире, хотя животные взаимодействуют с материальными системами, уничтожая, создавая или изменяя их. Практика неотрывна
от человека, его целеполагающей, целенаправленной деятельности, от формирования идеальных моделей и стремления их осуществить.
В отличие от мыслительной, духовной деятельности, непосредственно не сталкивающейся с материальным сопротивлением объекта, практическое изменение взаимодействия субъекта с
объектом представляет собой именно преодоление сопротивления материального предмета. При этом человек функционирует
физиологически, расходуя силу, энергию подобно любой взаимодействующей материальной системе.
Обращаем внимание на 3-й признак практики - преобразование материальных систем. Смысл терминов «преобразование»
и «изменение» несколько различается.
Изменения могут быть несущественными, случайными по
отношению к качеству объекта. В этом смысле практикой будут
такие действия субъекта, которые изменяют качества объекта в
1
110
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.19. С.377.
целом, ведут к ликвидации, разрушению материальной системы
либо, наоборот, к ее развитию, совершенствованию или созданию новой системы.
Термин «практика» имеет большой спектр значений: это и
приемы, навыки какой-либо работы, это и закрепление студентами старших курсов полученных в процессе обучения теоретических знаний; это и частная практика учителя.
Нередко данный термин отождествляют с понятием
«опыт». В широком своем значении практика - это вся деятельность человечества, включающая в себя и практику познания, в
том числе практику теоретического познания. Не следует причислять к практике деятельность театрального артиста, писателя,
идеолога, пропагандиста, воспитателя, создателя военных теорий, политических программ и т.д. Их деятельность может служить изменению общественной деятельности, изменению сознания, но сама по себе не преобразует действительности, существующей вне сознания.
Практика и познание тесно связаны друг с другом: практика имеет познавательную сторону, познание - практическую. Какова роль практики в процессе познания? В качестве источника
познания практика дает исходную информацию, которая обобщается, обрабатывается мышлением. И теория выступает обобщением практики, обобщением информации об объекте на сущностном уровне. В практике и через практику субъект познает
законы действительности, без практики нет знания сущности
предметов.
Практика является также движущей силой познания. От нее
исходят импульсы, в значительной мере обусловливающие возникновение нового значения и его преобразования.
Практика детерминирует переход от чувственного отражения объектов к их рациональному отражению, от одних методов
исследования к другим, от одного мышления к другому, от эмпирического мышления к теоретическому.
Важна роль практики в познании и со стороны целей познания, хотя сама практика не есть цель познания. Целью познания является достижение истинного значения. Познание осуществляется и для многих других целей: для ориентации в окружающей обстановке, для удовлетворения любознательности и
т.д. Если разделить все цели на непосредственные и конечные,
тогда окажется, что практика - цель познания в конечном счете.
Практика - это специфический способ освоения мира, в котором
результат деятельности адекватен ее цели.
111
Практика - это совокупность всех видов социально значимой преобразующей деятельности людей, основой которой является производственная деятельность. Это форма, в которой реализуется взаимодействие объекта и субъекта, общества и природы.
2. Диалектический характер процесса познания.
Чувственное и рациональное в познании.
Эмпирический и теоретический уровни познания
Этот вопрос включает в себя учение о ступенях и формах
человеческого познания. С самого начала характер взаимосвязи
субъекта и объекта зависит от позиции субъекта - от его возможностей, развитости, наличия и уровня познавательных средств.
Но при более тесном знакомстве с объектом человек вынужден
уже считаться со связями, свойствами, присущими объекту.
Субъект может контактировать с объектом непосредственно и опосредованно. Традиционно непосредственное познание
характеризуют как чувственную его ступень, а опосредованное
как рациональную. В рамках каждой из этих ступеней обычно
выделяют познавательные формы.
Элементарной формой чувственного познания являются
ощущения.
Ощущения - это отражение свойств предметов объективного мира, возникающее в результате воздействия на органы
чувств. Они возникают при прямом контакте субъекта и объекта
и представляют отрывочное отображение действительности, отражая отдельные свойства, стороны, признаки предметов. Они
субъективны, так как ограничены пределами чувствительности.
Но ощущения обычно существуют в комплексе. Такая форма определяется как восприятие. Восприятие - это совокупность
свойств, дающих целостный образ предмета, возникающий при
непосредственном воздействии объекта на органы чувств. Благодаря целостному образу мы выделяем данный объект из совокупности других объектов. На этом уровне восприятия человек начинает концентрировать внимание на внешней специфике предмета, старается определить качество объекта. Уже на этой ступени субъект делает обобщение предмета, хотя оно еще не носит
логического характера, а лишь подчеркивает модель, особенности предмета.
Следующей ступенью познания является представление.
Представление - это обобщенное концентрированное отображение внешних свойств и качеств ранее воспринятого предмета в их
112
взаимосвязи, это комплекс ощущений, существующий в виде образа, который может жить самостоятельно без объекта. Это образ, вновь созданный творческой, активной деятельностью мышления. Для получения такого образа необходимы память и воображение. А это уже основа рационального познания и мышления
субъекта.
Ощущения, восприятия, представления являются субъективными образами объективного мира. Они объективны по содержанию и субъективны по форме. Эти чувственные образы
красочны и многообразны. Это многообразие зависит от человека, от степени индивидуальной развитости его органов чувств, от
особенностей нервной системы, мозга.
Чувственное познание является первой и необходимой ступенью познания, но оно не дает возможности понять внутреннюю
сущность предметов, явлений, вскрыть закономерности, ими
управляющие. Эту задачу выполняет рациональная ступень познания, высшим видом которой является абстрактное (отвлеченное) мышление. Рациональная ступень познания включает в себя
три основные формы: понятие, суждение, умозаключение.
Понятие - это такая форма мышления, в которой отражаются наиболее общие, существенные и необходимые свойства,
признаки реальных вещей, явлений. Понятие - это основа мыслительного процесса. Объект характеризуется в понятиях обобщенно. Но в процессе познания человек не ограничивается констатацией общего, ему важно установить связи, отношения между
предметами, явлениями внешнего мира. Достигается это с помощью суждения.
Суждение - это элементарная форма движения нашей мысли. Суждение соединяет, суммирует понятия. Это такая форма
выражения мысли, в которой посредством связи понятий устанавливается наличие или отсутствие какого-либо признака, свойства предмета, его связи с другими предметами. В процессе суждения обновляются и возникают новые понятия, в результате чего суждение переходит в умозаключение. Умозаключение - это
логическое рассуждение, посредством которого из одних суждений выводятся другие. Это умственное действие, связывающее в
ряд посылок и следствий мысли различного содержания. Умозаключение, в котором из частных суждений выводится общее,
называется индуктивным. Индукция позволяет обобщать знания.
Однако выводы, к которым она может приводить, не всегда являются достоверными. Умозаключение, в котором вывод логически необходимо следует из посылок, называется дедуктивным.
Если посылки истинны, логически правильное дедуктивное умо113
заключение всегда ведет к истинным выводам. Однако дедукция
не позволяет получить заключение, которое было бы более общим, чем посылки. В развитии умозаключений мы вновь приходим к понятиям. Но это уже понятия обоснованные, которые
приближаются к теориям, т.е. они переходят в ранг категорий
человеческого познания и мышления.
В процессе развития человеческих знаний большую роль
играет взаимодействие чувственного и рационального познания.
Интуиция - одно из самых ярких и удивительных проявлений подобного взаимодействия. Интуиция связана со скачкообразной
переброской информации из правого полушария в левое и обратно. Интуиция - это непосредственное постижение истины при
помощи прямого усмотрения. В основе интуиции лежат связи
между наглядными образами и понятиями, которые формируются у людей начиная с детства в течение всей жизни. Эти связи
часто остаются неосознанными, но от них в большей мере зависят пути движения мысли человека при решении тех или иных
задач. Скачкообразные переходы от образов к понятиям и обратно совершаются «автоматически», на уровне подсознательного
мышления. Но следует подчеркнуть, что возможность интуитивного «угадывания» истины зависит от «фона», на котором происходит интуитивное озарение, т.е. от имеющегося в распоряжении
человека объема информации. Поэтому рождение новых идей
обеспечивается не отдельно взятой интуицией, а всем разнообразием средств познавательной деятельности человека.
Рациональное познание наиболее полно и адекватно выражено в мышлении. Мышление - это осуществляющийся в ходе
практики активный процесс обобщенного и опосредованного отражения действительности, обеспечивающий раскрытие на основе чувственных данных ее закономерных связей и их выражение
в системе абстракций.
Обычно выделяют два уровня мышления: рассудок и разум.
Рассудок - это исходный уровень мышления, это обыденное повседневное житейское мышление или то, что часто называют здравым смыслом. Здесь обращается внимание на форму
готового знания, а не на содержание.
Разум - это диалектическое мышление. Это высший уровень рационального познания. Это творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы (саморефлексия). Это познание сущности вещей.
Любой человек является членом общества, поэтому его познавательная деятельность никогда не начинается «с нуля». С
момента своего рождения он включен в социальную среду, в
114
культуру, которая формирует его сознание, а это значит, что его
познавательная деятельность протекает в формах, заданных обществом. Из культуры он получает язык и другие знаковые системы. Он опирается на накопленный опыт и пользуется выработанными обществом средствами познания. Следовательно, познание - это социально-исторический процесс, в котором люди
действуют сообща, передавая друг другу знания и накапливая их
в социальной памяти.
Таким образом, мы рассмотрели процесс познания как восхождение от чувственного к рациональному, от простого к сложному. Следует заметить, что возникают трудности перехода от
одних форм к другим. Особенно остро этот вопрос прозвучал в
философской полемике XVII и XVIII вв. между эмпириками и
рационалистами.
Первые утверждали, что основой познания является непосредственный опыт. Они говорили о приоритете чувств над разумом в получении готовых знаний. Их основная формула: «нет
ничего в разуме, чего первоначально не было бы в чувствах». Разуму, рациональному мышлению отводится второстепенная роль
- роль классификации чувственных восприятий. Разум в какой-то
мере, утверждали они, затемняет познание, уводит его в сторону
от истины путем пустых абстрактных рассуждений. Поэтому
нужно полагаться на наши чувства, чувства нас не обманут, они
дают готовое знание. Среди эмпириков и их последователей сенсуалистов можно назвать Ф. Бэкона, Д. Локка. Следует заметить,
что даже самое поверхностное описание объекта на основе только его наблюдения уже предполагает рациональное осмысление,
так как в описании объекта мы пользуемся понятиями и уже известными знаниями об объектах данного вида. А само понятие это уже есть абстракция. Сами понятия, их связь не могут быть
результатом только чувственного восприятия, следовательно, рационально-логическое уже присутствует на самом элементарном
этапе процесса познания.
В истории философии наблюдается перекос и в сторону
рационального мышления, его абсолютизация. Такое течение называется рационализмом. Основные представители - Р. Декарт,
Г. Лейбниц, И. Кант. Приоритет они отдавали только рациональному мышлению. Чувства же, по их словам, способны лишь мешать достижению истины, затемнять ее. Человек изначально обладает представлениями о сущности, причине, законе. Они врождены ему, а чувственные данные лишь подстраиваются под эту
логическую сетку.
115
Рационалисты не могли объяснить происхождения самих
идей и поэтому объявляли их врожденными. На самом деле все
эти абстракции явились результатом отражения объективных
связей. Следовательно, одна из форм, т.е. абсолютизация либо
чувственного, либо рационального познания, не может верно
объяснить происхождение знания. Разделение познания на чувственную и рациональную формы познания достаточно условно.
Поэтому в теории познания эти две стороны отражения уточняют
в понятиях «эмпирический и теоретический уровни познания».
Эмпирическое познание - это непосредственное отражение действительности. Здесь рассматриваются конкретные чувственно
воспринимаемые объекты в конкретных условиях (наблюдение,
измерение, эксперимент). Знания накапливаются в форме фактов,
которые могут систематизироваться. Могут устанавливаться поверхностные (непосредственно чувственно воспринимаемые) связи между явлениями, своеобразные эмпирические законы. Однако чувственную форму познания нельзя отождествлять с эмпирическим уровнем: в действительности в «чистом» виде невозможно выделить чувственную форму, ее выделение условно. И мы
уже знаем, что любое восприятие объекта взрослым человеком в
принципе невозможно без «включения» работы рационального
мышления. Поэтому эмпирический уровень познания невозможен без привлечения логического мышления.
На теоретическом уровне вещи рассматриваются в обобщенном виде, как абстрактные объекты. Здесь оперируют не чувственно получаемыми фактами, а абстрактными понятиями, законами, принципами. Связь с объектом опосредованная (абстракциями). Теоретик спускается с уровня явлений на уровень
сущностных связей. Но нельзя устанавливать непроходимую границу между этими двумя уровнями получения знания: между
опытом и теорией. Однако есть такие попытки у позитивизма
(Мах, Авенариус), неопозитивизма (Миль, Спенсер, Кант), эмпириокритицизма (Витгенштейн, Поппер, Карнап). Таким образом,
чувственные и рациональные формы познания, а также эмпирический и теоретический уровни должны рассматриваться в диалектическом единстве.
Сущностью всех гносеологических вопросов является проблема понимания как постижения смысла. Поэтому в теорию познания включается вопрос об отношении особого типа бытия познающего разума - к другим видам бытия: нравственного, религиозного, эстетического, общественного. А это говорит о возрастании авторитета общественных гуманитарных наук.
116
3. Проблема истины в философии
Проблема истины является ведущей в гносеологии. От того, как трактуется истина, достигается ли она, зависит порой и
жизненная позиция человека, понимание им своего назначения.
Имеются разные трактовки истины: истина - как соответствие знаний действительности; истина - как опытная подтверждаемость; истина - как свойство самосогласованности знаний;
истина - как полезность знания, его эффективность; истина - как
соглашение.
Стержнем классической концепции истины называется
принцип соответствия знания действительности. Для нее характерны следующие принципы:
действительность не зависит от мира знания;
между нашими мыслями и действительностью можно установить однозначное соответствие;
существует критерий соответствия мыслей действительности;
сама теория соответствия логически непротиворечива.
Эта концепция столкнулась с определенными трудностями:
как понимать действительность? Чаще всего мы сравниваем наше знание не с самой действительностью, а с нашим восприятием
ее. Фактический, опытный мир - это мир, «пропущенный» через
наше сознание. Мысль - это не копия действительности, а сложное идеальное образование, зависящее от языковых выражений,
от распространения искусственных языков логики на науку.
Классическая концепция истины имеет также и интуитивные истоки. Ее эмпирическим основанием является здравый
смысл. Кроме того, в ней обнаруживаются логические парадоксы. Наиболее часто учебники в качестве примера приводят шуточную модификацию парадокса лжеца под названием «Брадобрей». В маленьком городке есть лишь одна парикмахерская с
одним парикмахером. Мэр города, заботясь о внешнем виде своих граждан, издает указ: «Все мужчины города не имеют права
отращивать бороды и бриться сами, а должны бриться только у
парикмахера. Граждане, нарушающие этот указ, обязаны покинуть город». Через некоторое время мэр обнаружил, что парикмахер переехал в другой город. Почему он так поступил? Указ
мэра относился и к самому парикмахеру.
117
Пользуясь законами логики, мы приходим к выводу об их
нарушении. В естественном языке нельзя пользоваться семантическими оценочными понятиями (истина, ложь, доказуемо, опровержимо и т.д.) без противоречий. Поэтому создавались особые
искусственные языки. А все иные попытки избавиться от трудностей классической концепции истины опирались на замену понятия истины полезностью, логической непротиворечивостью, согласием и т.д.
Характерной чертой истины является наличие в ней объективной и субъективной сторон. Истина, по определению, в субъекте, но она же и вне субъекта. Когда мы говорим, что истина
субъективна, это значит, что она не существует помимо, независимо от человека и человечества. Истина объективна - это значит, что истинное содержание человеческих представлений независимо от субъекта, не зависит ни от человека, ни от человечества. Как возможно и возможно ли, чтобы истина, добытая в ходе
активной познавательной деятельности субъекта, от него не зависела? Обращая внимание на этот момент, делаем вывод: объективное и субъективное в нашем познании нельзя рассматривать
как сферы, абсолютно изолированные друг от друга. Это диалектические противоположности, и развертывание одной из них невозможно без ее активного взаимодействия с другой. Объективность знания достигается через все более полное развертывание
субъективности, через активную деятельность субъекта по снятию образа объекта.
Например, Декарт писал: «Тысячи путей ведут к заблуждению, к истине - только один». Можно ли с этим согласиться? Истина в решении определенной проблемы может быть одна или их
может быть несколько? Правомерно ли утверждать многогранность истины? И т.д.
Некоторые теоретики полагают, что содержание истины
зависит от классов и от времени («буржуазная физика», «буржуазная генетика»). Объективная истина по своему предметному
содержанию «внеклассова» и «надысторична».
Данное положение нисколько не нарушает того, что имеются истины, выражающие интересы классов, что истина определенным образом связана с полезностью знаний и что сама истина измеряется со временем в смысле своей полноты, степени
отражения сущности материальных систем и их проявлений.
Именно по этой причине - внеклассовости и надысторичности - атомистическая концепция Демокрита в своей основе истинна. Материальные тела действительно состоят из атомов, а
атомы неделимы. Хотя атомы и оказались иными, чем это пред118
ставлялось в античности, хотя и была доказана впоследствии делимость атомов, все же данная концепция соответствовала и соответствует своему уровню состояния практики, обыденному, но
вполне определенному опыту. В этих границах она является истиной. Иное дело, что данный уровень опыта и представления о
неделимости атомов были в то время абсолютизированы и в положении «Все тела состоят из атомов, атомы неделимы» не только не содержалось оговорки - «при таких-то условиях», но и более того, полагалось категорическое «атомы неделимы при всех
условиях». Как видим, к оценке научных концепций в плане «истина» или «заблуждение» нужно подходить при строгом соблюдении требования соотносить их мыслимое содержание с конкретным или отражаемым предметом, его элементами, связями,
отношениями. Если такое соответствие налицо и при определенных, а не любых условиях оно воспроизводится, то это означает,
что мы имеем дело с достоверным объективно-истинным знанием в полном его объеме или, как в случае с атомарной теорией
Демокрита, с достоверностью, истинностью в главном его содержании. В последнем случае сама концепция в гносеологическом плане есть истина плюс заблуждение, что выявляется ретроспективно, с точки зрения нового уровня развития практики.
Мы должны иметь в виду, что истина не лежит на поверхности явления, нужны предположения, их сопоставление, проверка. При этом возможны ошибки, заблуждения. Академик
П.Л. Капица подчеркивал, что ученый имеет право на ошибку;
ошибки, говорил он, не есть еще лженаука. «Лженаука - это непризнание ошибок. Можно сказать, что ошибки - диалектический
способ поиска истины. Никогда не надо преувеличивать их вред
и уменьшать их пользу»1.
Роль заблуждения в науке неоднозначна. В принципе, всякое заблуждение как заблуждение уводит в сторону от истины,
мешает познанию2. И подлинный ученый никогда сознательно не
идет на его конструирование. Он может лишь предполагать, что
его конструкция или какая-то ее часть окажется верной. Но чаще
всего он убежден в истинности своих открытий. Помимо этого,
заблуждения могут способствовать созданию подлинных ситуаций, служащих отправным пунктом для дальнейшего развития
науки (например, квантовая механика, алхимия).
1
Капица П.Л. Приглашение к спору // Юность. 1967. № 1.
См.: Заботин П.С. Преодоление заблуждения в научном познании. М.,
1979. С.49.
2
119
История науки убеждает, что путь к истине лежит через заблуждение, что оно является необходимой ступенькой приближения науки к истине.
Из понимания истины как объективной, не зависящей от
индивидов, классов, человечества, следует ее конкретность. Конкретность истины - это зависимость от связей и взаимодействий, присущих тем или иным явлениям, от условия, места, времени, в которых они существуют и развиваются.
Подтверждением этого служит та же теория Демокрита.
Например, приводимое в ваших учебниках, учебных пособиях
утверждение, что вода кипит при 100оС, правильно при наличии
нормального атмосферного давления (760 мм ртутного столба) и
неправильно при отсутствии этого условия.
Таким образом, абстрактной истины нет, истина всегда
конкретна. Конкретность включается в объективную истину.
Истинное знание имеет место не только в научном познании. Существуют различные формы истины: истина обыденная
(или повседневная), истина научная, художественная истина, истина нравственная, т.е. различные виды истины соответствуют
видам знания. Можно привести такой пример, иллюстрирующий
различие обыденной истины и истины научной. Предложение
«Снег бел» может квалифицироваться как истинное. Эта истина
принадлежит к сфере обыденного знания. Переходя к обыденному познанию, мы прежде всего уточняем это предложение. Научным коррелятором истины обыденного познания «Снег бел» будет предложение «Белизна снега - это эффект воздействия некогерентного света, отраженного снегом, на зрительные рецепторы». И это предложение представляет собой уже не простую концентрацию наблюдений, а следствие научных теорий - физической теории света и биофизической теории зрительного восприятия. В обыденной же истине заключена концентрация явлений и
наблюдений.
Наряду с вопросом о том, существует ли объективная истина, проблема истины имеет еще другую сторону: могут ли человеческие представления, выражающие объективную истину, выразить ее сразу, целиком, безусловно, абсолютно или же только
приблизительно, относительно? И это уже вопрос соотношения
истины абсолютной и относительной.
Под абсолютной истиной в настоящее время понимается
такого рода знание, которое тождественно своему предмету и
потому не может быть опровергнуто при дальнейшем развитии
познания.
120
Абсолютная истина представляет собой несомненное, неизменное, раз и навсегда установленное знание. Но окружающие
ее объекты и предметы постоянно изменяются, развиваются, переходят, по законам диалектики, в другое качество.
Поэтому объективная истина чаще всего выступает в относительной, а не в абсолютной форме, и более того, абсолютная
истина должна приниматься как идеал, некий предел, к которому
постоянно стремится наше познание.
При этом не следует думать, что абсолютная истина имеется только в естественнонаучном познании и не относится к общественным наукам, в частности к марксистской теории общества.
Политэкономические концепции капитализма Д. Рикардо,
А. Смита, К. Маркса тоже с разной степенью полноты и глубины
отражали сущность своего предмета исследования. Концепция
К. Маркса по верности отражения сущности капитализма является более научной, хотя в ней нет претензий на законченный образ
капитализма. Понятие капитализма в его идеальном максимально
полном воспроизведении - это идеал, абсолютная истина, а его
отражение в произведениях К. Маркса и его последователей объективно-относительные истины, конкретизирующие и углубляющие представления о капитализме. Все это говорит о том, что
между понятиями абсолютной и относительной истины нет отношений взаимного исключения и относительная истина не рядоположена абсолютной. Но они не сливаются друг с другом.
Абсолютная истина складывается из относительных истин. Разумеется, относительные истины неполны, незавершенны, невечны.
Они дают знания условные, приблизительные, отражающие отдельные действия, связи, отношения предметов и процессов. По
мере накопления знаний одни относительные истины заменяются
другими, более глубокими, более полными. Например, с запуском космического корабля мы открываем новые относительные и
вместе с тем объективные истины о строении Земли, Луны и других небесных тел. Или возьмите свойства известных нам сегодня
металлов, начиная с меди, свинца и кончая железом. Как постепенно, с каждым новым этапом развития истории, науки, углублялись наши знания о специфике и особенностях этих металлов.
Неизбежно может возникнуть вопрос: а существуют ли
вечные истины? Достижимы ли в нашем познании абсолютные,
завершенные знания? Если нет, то почему они невозможны? Мы
подчеркиваем, что в самых простейших случаях, там, где объект
имеет ограниченное число свойств и отношений, абсолютная истина оказывается достижимой.
121
На этот вопрос отвечали утвердительно и классики марксизма. Ф. Энгельс в работе «Анти-Дюринг» обращал внимание
на данный аспект в процессе познания - абсолютные истины есть,
но их немного, это, к примеру, дата рождения, смерти, географическое положение и т.д.
Процесс развития знания, т.е. движение от менее полной
истины к более полной, имеет момент устойчивости и момент
изменчивости. В единстве и только в единстве они обеспечивают
рост истинного содержания знания. При нарушении этого единства рост истины замедляется, а иногда и прекращается вовсе.
Абсолютизация момента устойчивости приводит к догматизму,
фетишизму, культовому отношению к авторитету. Такая ситуация существовала в нашей философии длительное время начиная
с 30-х годов. Чем долговременнее устоявшееся знание, чем оно
привычнее, тем более закоренелы подобные заблуждения. Когда
же в науке совершаются новые открытия и формулируются новые истины, полнее и глубже отражающие объективный мир, а
прежние знания отвергаются как недостаточно точные, метафизически мыслящие ученые начинают в панике твердить, что истины в таком случае вообще нет, что все наши знания условны,
ненадежны, относительны.
В свою очередь, абсолютизация относительности знания, в
смысле смены одних концепций другими, способна породить
другую крайность - зряшный скептицизм и в конце концов агностицизм.
При поверхностном взгляде релятивизм (т.е. абсолютизация относительности знания) внешне противоположен догматизму. Но они едины в разрыве устойчиво-изменчивого, как и абсолютно-относительного, в истине, они дополняют друг друга.
Научная философия противопоставляет догматизму такую
трактовку истины, в которой воедино связаны абсолютность и
относительность, устойчивость и изменчивость. Развитие научного знания есть его обогащение, конкретизация, все более полное соответствие знаний действительности.
Но действительность текуча, изменчива и неповторима, и
поэтому любое соответствие ежесекундно нарушается.
122
И здесь мы основываемся на последнем вопросе нашей темы - вопросе о критерии, мериле, средстве установления соответствия знаний самим объектам окружающего мира. И. Кант в работе «К критике чистого разума» писал: «Но весь вопрос в том,
чтобы найти всеобщий и верный критерий истины для всякого
знания»1. И в данном случае мы не можем ограничиться однозначным ответом. Большинство философов утверждает, что абсолютным или всеобщим критерием истины является практика.
Как отмечает П.В. Копнин, «практика - единственный критерий,
поскольку только она в конечном счете решает вопрос о достоверности знания. Другого такого критерия, равного практике и
могущего заменить ее, нет»1. Однако в общественных и естественных науках критерием истины выступает не практика вообще,
а ее вполне определенные виды. В отдельных науках, например,
используется активное наблюдение за изменениями объекта (медицина), лабораторные эксперименты (генетика, физика); в общественных науках важную роль играет обращение к практике
классовой борьбы, историческому опыту развития различных
стран. В сфере философии, отличающейся универсальностью,
всеобщностью своих положений, тоже имеет место практика, но
это уже не специфический вид практики, а вся совокупность общественно-исторической практики, включая и повседневную, и
производственную, и социально-политическую практику.
Итак, тот или иной вид познания имеет в качестве критерия
истины соответствующую именно ему форму практики. Отсюда
следует, что практика не единственный, а ведущий критерий истины. Доказывая объективность знания, практика доказывает и
его абсолютность, безусловность. В то же время практика как
критерий истины имеет относительный, неопределенный характер в том смысле, что критерий никогда не может по самой сути
дела подтвердить или опровергнуть полностью какое бы то ни
было человеческое представление. Этот критерий достаточно
«неопределенен, чтобы позволять знаниям человека превратится
в "абсолют"…»2.
Сама практика исторически ограничена определением того,
какое знание является истиной, а какое нет, практика выступает
не в абсолютном, а в относительном смысле, в определенной
форме, на определенном уровне своего развития. Истина порой
1
Кант И. Соч. Т.3. С.159.
Копнин П.В. Гносеологические и логические основы науки. М.: Мысль,
1974. С.167.
2
Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т.18. С.146.
1
123
формируется десятилетиями и столетиями («атом неделим»). В
каждый конкретный исторический период научного развития истина и заблуждение проникают, пронизывают друг друга. Дальнейшее развитие практики, разъединяя их на одном уровне, порождает новую их связь на другом уровне. В науке имеет место
непрерывный рост объема истинного знания: в основе такого
роста - непрерывное развитие практики и усиление познавательной активности человеческого разума.
Итак, мы рассмотрели важнейшую проблему гносеологии проблему истины. В первую очередь мы пришли к выводу, что
сущностной характеристикой истины является ее объективность,
т.е. истина - это такое содержание наших знаний, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Объективность истины
определяется не только объективностью самой человеческой деятельности, но и объективностью практики на основе познания.
Далее, истина - это не готовое, законченное знание, это процесс
совпадения знания с объектом, бесконечного приближения познания к объекту. Для характеристики развивающегося знания
мы выводим понятие абсолютной истины, как знания точного,
которое не будет опровергнуто в дальнейшем, и относительной
истины, как знания неполного, приблизительного, которое в
дальнейшем будет изменяться и дополняться. Абсолютная и относительная истина диалектически взаимосвязаны: каждая абсолютная истина является в то же время и относительной, так как
не исчерпывает всего содержания наших знаний об объекте; относительная истина содержит в себе крупицы абсолютной, а из
относительных истин, как из ступеней познания, складывается
абсолютная истина. Диалектический характер истины выражается также в конкретности истины. И наконец, ведущим, но не
единственным критерием истины выступает практика.
Литература
Бахтияров К.И. Многомерность истины // Филос. науки.
1991. № 4.
Давыдов В.В. Теория деятельности и социальная практика
// Вопр. философии. 1996. № 1.
Дубровский Д.И. Полуправда: ее природа и социальные
функции // Филос. науки. 1990. № 11.
Заблуждающийся разум. М., 1990.
Знание за пределами науки. М., 1990.
Зуев К. Следует ли считать анахронизмом понятие научной
истины? // Обществ. науки и современность. 1995. № 6.
124
Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм // Полн.
собр. соч. Т.18. Гл.2.
Назаретян А. Истина как категория методологии мышления
// Обществ. науки и современность. 1995. № 4.
Никифоров А. Революция в теории познания // Обществ.
науки и современность. 1995. № 4.
Теория познания: В 4 т. М., 1991-1995.
Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. М., 1991.
Хинтикка Я. Проблема истины в современной философии //
Вопр. философии. 1996. № 9.
ПРОБЛЕМА МЕТОДА В ФИЛОСОФИИ
1.
софии.
2.
3.
4.
Диалектика и метафизика - два метода познания в филоДиалектика как наука.
Диалектика как концепция связи.
Диалектика как концепция развития.
1. Диалектика и метафизика два метода познания в философии
Философия как система обобщенных знаний о мире и месте человека в нем одновременно выступает специфическим методом познания, культивирующим способность человеческого ума
к рефлексии, т.е. постоянному прояснению и углублению смысла
изучаемого для самого размышляющего. При этом способы, освоения человеком любого предмета могут быть различными. В
истории философии традиционно сложились два метода познания: один отличается умением видеть объект в развитии и взаимосвязи всех его сторон и отношений с внешним миром, другой
характеризуется стремлением вырвать объект из системы связей,
изучением его в относительно устойчивом состоянии, отвлекаясь
от момента изменчивости бытия. В соответствии с традицией,
идущей от Гегеля, первый способ мышления получил название
диалектики, а второй - метафизики.
И тот и другой методы познания имеют под собой объективную основу, так как отражают как процессы изменения и развития различных явлений действительности, так и их определенную устойчивость. Появление этих, во многом противостоящих
друг другу методов мышления вызвано потребностями самого
человеческого познания. Изучение объекта начинается с его це125
лостного и нерасчлененного восприятия, следующим же шагом
исследования является потребность в расчленении целого на отдельные части с их последующим анализом. На данном этапе
происходит отвлечение сознания от внешних связей и изменений
в объекте, который рассматривается как обособленный и статичный. Человек, склонный к метафизическому стилю мышления,
обычно на этом и останавливается, тогда как диалектик идет
дальше, к воссозданию образа целого из частей и элементов путем логического синтеза, установления связей и взаимодействий
различных сторон объекта, изучает предмет в развитии, т.е. с
точки зрения его становления и последующего изменения. Тем
самым воссоздается новое, внутренне расчлененное, структурированное целое, обогащенное конкретным знанием об его элементах. Таким образом, в реальном процессе познания оба метода дополняют друг друга.
Вместе с тем следует отметить, что различие двух методов
обусловлено в некоторой степени тем, что метафизический стиль
мышления более доступен и распространен в силу относительной
простоты, в то время как диалектическое мышление требует дополнительных усилий для осознанного перехода к воссозданию
связей объекта в процессе его развития. Это в значительной мере
объясняет факт предпочтения философами того или иного способа мышления в истории философской мысли. Отличительной
чертой метафизического мышления всегда являлось стремление
к одностороннему подходу в изучении явлений, когда абсолютизировалась, например, устойчивость в ущерб изменчивости бытия либо, наоборот, излишне преувеличивалась изменчивость и
непостоянство мира и отрицалось наличие в нем устойчивых
связей.
В зависимости от особенностей развития общества в разные исторические эпохи преобладало то метафизическое, то диалектическое мышление, что способствовало появлению различных исторических форм диалектики и метафизики.
Античное мировоззрение воспринимало Космос как единое
целое, своеобразное живое существо, некий абсолют. Идея вечного круговорота вещества природы, текучести и изменчивости
бытия наиболее полно представлена в учениях представителей
милетской школы (Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра), у Гераклита Эфесского, Эмпедокла, Демокрита и их последователей.
Дуалистичность понимания мира, выраженная в выделении противоположных начал бытия, была свойственна большинству античных авторов. Это была стихийная диалектика, однако не потому только, что в основе движения они видели действие стихий
126
(огонь, вода, воздух и др.), но и потому, что эти представления
были еще недостаточно структурированы, в них еще остро ощущался налет мифологизма (например, образ реки или огня у Гераклита для изображения движения), а философское мышление
еще не создало системы диалектических понятий и категорий.
Античная мысль стояла также у истоков метафизического
способа мышления в философии, который впервые наиболее ярко проявился в школе элеатов. Парменид утверждал, что Бытие
неподвижно, так как представляет собой сферу, наполненную
веществом, не имеющим внутри себя никаких пустых промежутков, а поскольку пустота - это пространство, не заполненное веществом, т.е. Ничто, то оно не обладает существованием. Из этого следовал вывод о невозможности движения. Другой разновидностью метафизики в эту эпоху выступила софистика, особенностью которой была абсолютизация изменчивости бытия и относительности познания. Мир в представлениях софистов выглядел
вечно меняющимся и не обладающим хоть в какой-то степени
устойчивостью. Познать такой мир и выразить его с помощью
понятий оказывалось невозможным, любое знание о нем носило
исключительно относительный характер. В свою очередь, понятия о мире приобретали неустойчивый смысл, который легко мог
быть изменен в соответствии с нуждами того, кто их использовал. Такой подход приводил как к одностороннему пониманию
мира, так и к отказу от признания устойчивого содержания понятий, произвольному использованию их гибкости, проявлявшихся
в подмене смысла понятий, употреблении заведомо неверных
форм умозаключений (софизмов типа: у собак нет рогов, у тебя
нет рогов, следовательно, ты - собака). Таким образом, метафизический стиль мышления уже в эпоху античности проявлялся в
одностороннем взгляде на мир, который либо вообще отвергал
развитие, либо излишне преувеличивал изменчивость бытия, отрицая момент его относительной устойчивости. Тем не менее
именно диалектика была ведущим методом мышления в античной фило- софии.
В эпоху средневековья, напротив, преобладало метафизическое мышление, главной отличительной чертой которого был
догматизм. Догматизм - это разновидность косного мышления,
принимающего на веру без доказательств однажды усвоенные
принципы и положения. В средневековой философии догматизм
носил религиозную окраску, поскольку теоцентризм как основной тип философствования базировался на религиозной догматике. Средневековая картина мира строилась на убеждении в неизменности мира от момента его сотворения Богом, а также на не127
зыблемости основных догматов христианского вероучения. Это
не означало полного забвения диалектического метода, так как
некоторые элементы диалектики сохранялись в учениях наиболее
выдающихся и передовых мыслителей того времени. В первую
очередь следует упомянуть учение об эманации (от позднелат.
emanatio - истечение, исхождение), разработанное великим представителем арабоязычной философии того времени Авиценной,
которое было достаточно распространено и в Западной Европе.
Суть его идеи эманации состояла в утверждении о постепенном
истечении и превращении импульса божественной энергии в различные формы бытия, в частности при переходе от неживой природы к живой. В определенной мере это намного веков вперед
предвосхищало идею эволюции и противостояло насаждаемому
церковью учению креационизма (т.е. постоянного творения мира
Богом).
Эпоха Возрождения ознаменовалась в философии возвращением диалектики, что нашло выражение в пантеистическом
толковании природы, а также в учении о совпадении противоположностей, разрабатываемом Н. Кузанским, Дж. Бруно и др.
Главным достоянием философии этого периода была идея самодвижения природы, хотя она порой и несла на себе печать мистицизма. Однако нельзя забывать, что Возрождение было своеобразной контркультурой в рамках еще господствовавшего феодализма, сохранявшего черты догматического мышления.
Естествознание XVII-XVIII вв. в Западной Европе в силу
необходимости подробного изучения отдельных фактов действительности главным образом опиралось на эмпирическое исследование и тяготело к метафизическому методу мышления, отличавшемуся механицизмом. Поскольку из естественных наук наиболее передовых позиций достигла механика, которая в лице
Ньютона вышла на уровень познания законов, то среди философов и естествоиспытателей получил «хождение» своеобразный
стереотип распространения законов механики на другие области
бытия, что упрощало картину мира и не позволяло увидеть его
качественного разнообразия. Господство метафизического понимания действительности в среде сторонников материалистического мировоззрения, однако, нисколько не означало полного
забвения диалектики. Отдельные диалектические идеи продолжали развиваться в трудах материалистов: о самодвижении материи (Дж. Толанд,
П. Гольбах, Д. Дидро), сохранении и превращении энергии (М.В. Ломоносов), влиянии географической
среды на формирование общества (Ш. Монтескье) и др. Таким
128
образом, оба способа понимания мира, находясь в противоречивом единстве, продолжали дополнять друг друга.
Принципиально нового уровня развития достигает диалектический стиль мышления в работах представителей немецкой
классической философии от Канта до Маркса. Невозможно переоценить вклад Гегеля в разработку диалектики, которая впервые
предстала в качестве науки, как система принципов, законов и
категорий. Развитие общества и природы было изложено им как
единый закономерный процесс. Однако у Гегеля в силу его идеализма этот процесс был мистифицирован и рассматривался как
постепенное самоосуществление и самопознание абсолютного
разума. К. Маркс материалистически переосмыслил гегелевский
метод и представил диалектику как единство ее объективной и
субъективной сторон. В этом плане объективная диалектика означает развитие и взаимосвязи объективного мира, а субъективная диалектика - отражение этого развития и связей бытия в человеческом сознании. Как отмечал Ф. Энгельс, «так называемая
объективная диалектика царит во всей природе, так называемая
субъективная диалектика, диалектическое мышление, есть только отражение господствующего во всей природе движения путем
противоположностей, которые и обусловливают жизнь природы
своей постоянной борьбой и своим конечным переходом друг в
друга, соответственно, в более высокие формы»1.
XIX в. - это время распространения идеи общественного
прогресса и эволюции живой материи в общественном сознании.
Динамизм XX в. еще более способствовал утверждению диалектики мышления. Дальнейшая разработка этого метода мышления
связана со становлением системного анализа и идеи многовариантности развития. Применительно к обществу эта идея нашла
свое воплощение в концепции единства и многообразия общественного развития. Для современных форм метафизического
мышления не характерно отрицание связей и развития бытия, его
особенностью является одностороннее понимание развития либо
одностороннее понимание взаимосвязей действительности. Последнее обычно связано с неумением видеть иерархию связей
объекта как сложного системного целого. Эклектика - наиболее
распространенная разновидность метафизического мышления в
современном обществе - проявляется в чисто механическом соединении отдельных подходов к исследованию объекта, в неумении разглядеть упорядоченность его элементов и связей, что свидетельствует об отсутствии системного мышления.
1
Энгельс Ф. Диалектика природы. М.: Политиздат, 1969. С.180.
129
2. Диалектика как наука
Диалектика, будучи наукой о всеобщем развитии и связях
бытия, есть система основных диалектических принципов, законов и категорий. В качестве ведущих в теории диалектики выделяют принципы (т.е. основополагающие идеи): 1) всеобщего развития; 2) всеобщей связи бытия, которые, в свою очередь, конкретизируются в принципах; 3) противоречивости бытия;
4)
системности, 5) историзма, 6) детерминизма. Главным принципом диалектики, позволяющим связать все остальные принципы
в один узел, выступает принцип противоречивовости, выраженный в идее единства и борьбы противоположностей как причине
развития всего сущего. Более подробно содержание этих принципов будет рассмотрено несколько позднее. Однако следует
указать на особенность диалектики, которая заключается в том,
что практически каждый ее закон выступает в качестве важнейшего принципа, - это одно из следствий целостности диалектического знания. Принципы, законы и категории диалектики обладают предельной степенью общности и поэтому применимы к
исследованию явлений любой сферы бытия, в этом состоит огромное познавательное и методологическое значение диалектики
как науки. Категории диалектики часто носят парный характер,
например: «необходимость» и «случайность», «причина» и «следствие», «возможность» и «действительность», «система» и «элемент», «структура» и «функция» и т.д. Это свидетельствует о том,
что в качестве элементов диалектики большинство ее категорий
выступают как проявление действия закона противоречия. Законы диалектики выступают как всеобщие, необходимые, существенные, устойчивые и повторяющиеся связи в природе, обществе
и человеческом мышлении.
Богатство содержания диалектики предопределяет многообразие ее определений, причем каждое из них фиксирует конкретную черту диалектики. В целом диалектику можно определить как учение о развитии вообще, поскольку эта идея является
ведущей, однако развитие, как мы убедимся далее, невозможно
без всеобщего взаимодействия, а значит, и без взаимосвязи. В
этом отношении в рамках целостной науки о диалектике можно
условно выделить две концепции, находящиеся в единстве:
1) диалектику как учение о всеобщей взаимосвязи и 2) диалектику как учение о всеобщем развитии.
3. Диалектика как концепция связи
130
Принцип всеобщей связи является для диалектики исходным. Понятие связь не обозначает только взаимодействие предметов и их частей в данный момент времени, но включает в себя
и представление о генетических родственных связях объектов,
которые в настоящем могут непосредственно и не взаимодействовать, т.е. не вступать в отношение. При этом следует иметь в
виду, что принципиальной разницы между «связью» и «отношением» нет, поскольку эти термины являются синонимами. Связь
между взаимодействующими телами выступает как всеобщая,
как материальное единство мира. Признание взаимосвязи всех
сторон каждого объекта в каждый данный момент и определение
упорядоченности этих связей приводит нас к принципу системного подхода к объекту.
Исходными для понимания всеобщей связи являются категории тождества и различия. Итак, будучи основой бытия, материя развертывает свое содержание во всем многообразии объективного мира, в котором не найти двух абсолютно тождественных вещей. Даже если мы будем сравнивать такие абстракции,
как две материальные точки, то уже тот факт, что их две, указывает на то, что при всем сходстве этих точек у них есть момент
различия - разное местоположение в пространстве. Следовательно, в реальном мире сходство (тождество) двух объектов в одних
свойствах подразумевает их различие в других, а это означает,
что абсолютное тождество в объективном мире невозможно, так
как любое тождество предметов конкретно, т.е. включает в себя
момент различия. Таким образом, абстрактное тождество может
существовать только в нашем мышлении и то только как результат отвлечения от реальной действительности (например, различные виды математических тождеств).
Тождество и различие могут выступать не только как отношение между разными предметами, телами, но также как отношение между противоположными сторонами одного предмета.
Различие между объектами или сторонами одного объекта может
быть весьма существенным и со временем, в процессе развития
это различие может достигать большой степени напряженности,
превращаясь в противоречие.
Зададимся вопросом: когда и между какими явлениями и
предметами объективного мира может возникнуть противоречие?
Опыт показывает, что противоречие не возникает между вещами
и процессами весьма отдаленными друг от друга и не имеющими
чего-то общего, некоего существенного общего основания. Так,
противоречие между явлением невесомости в космосе и эконо131
мическими отношениями в обществе не возникает. Однако противоречие появляется тогда, когда различие возникает между
двумя противоположными сторонами одного объекта, на базе
единой сущности. Мы видим остроту противоречий между интересами различных групп, классов, политических партий в борьбе
за власть, между положительно и отрицательно заряженными
концами магнита, между процессами ассимиляции и диссимиляции в рамках единства - обмена веществ в живом организме.
Что же такое противоречие? Противоречие есть отношение
(взаимодействие) противоположных сторон одного и того же
объекта. Динамика взаимоотношений противоположностей выражается в том, что они взаимно проникают друг в друга, тем самым определяя существование объекта как единого целого, как
некой сущности. Но одновременно они взаимно исключают и
борются друг с другом, причем каждая сторона стремится доминировать в этом единстве. В процессе взаимодействия каждая из
сторон влияет на другую, происходит изменение и отход системы
от первоначального состояния. Таким образом, закон единства и
взаимоисключения противоположностей раскрывает сущность
противоречия, являющегося источником развития объекта, поэтому его часто называют законом противоречия и «ядром» диалектики.
В различии содержится только зачаток противоречия, но
оно еще не есть само противоречие. Различие может выступать в
качестве этапа развития противоречия, однако далеко не всякое
различие порождает впоследствии противоречие. Суть противоречия состоит в «борьбе», т.е. взаимоисключении противоположных сторон в рамках данного единства. Постижение сути противоречия позволяет с наибольшей полнотой охватить содержание
и сущность объекта. В сложном объекте присутствуют, как правило, не одно, а несколько противоречий, из которых одни играют ведущую, а другие подчиненную роль. Развитый объект исследования - такой, в котором основные противоречия уже сформировались, поэтому познать его сущность легче. Принцип противоречивости в диалектике состоит в требовании разделения
единого познаваемого объекта на противоположности с целью
обнаружения и изучения противоречий. Разрешение противоречий может осуществляться различными способами: либо происходит взаимное изменение обеих противодействующих сторон,
ведущее к переходу системы на иной уровень ее развития, либо,
если этого не случается, разрешение противоречия сопровождается гибелью самой системы. В обществе разрешение противоре-
132
чий может носить как стихийный, так и управляемый характер,
когда противоречие разрешается с помощью социальных реформ.
Следующим шагом в исследовании связей объекта должно
стать изучение отношений между сущностью и явлением. По остроумному замечанию Платона, познание начинается с удивления.
Удивление означает, что мы нечто «видим», но не понимаем, что,
в свою очередь, вызывает необходимость в дополнительном знании, выходящем за рамки увиденного. Первым шагом «раздвоения» познаваемого объекта на противоположные стороны является выделение в нем внешней, чувственно воспринимаемой стороны и внутренней, скрытой от наблюдателя сущности данного
явления, т.е. знания, необходимого для понимания этого явления.
Таким образом, явление есть внешняя сторона объекта, которая
отражается человеком в чувственных образах, а сущность - это
внутренняя сторона объекта, недоступная чувственному созерцанию и постигаемая только с помощью мышления. Явление и
сущность неразрывно связаны и отдельно друг от друга не существуют. Всякое явление несет в себе свою сущность, а всякая
сущность проявляется в ряде явлений. Например, характер человека (сущность) проявляется в его поступках. Сущность есть основа явления, которая определяет и объясняет его, однако она
существует не где-то наряду с явлением, а присутствует в нем
самом - это единство противоположностей. Вместе с тем, составляя неразрывное единство, явление и сущность не совпадают
друг с другом, это две противоположные стороны одного и того
же объекта. Их противоположность выражена в том, что явление
изменчиво, а сущность стабильна; явление не сводится полностью к своей сущности, оно всегда «богаче» своей сущности.
Сущность - это общее и необходимое в объекте, а явление - это
единичное и случайное в нем. Например, родовая сущность человека - это то общее, что есть во всех людях, но проявляется она в
каждом человеке по-разному, создавая неповторимую индивидуальность. Сущность объекта во многом зависит от его структуры:
чем сложнее объект, тем сложнее его сущность, поэтому в процессе познания далеко не сразу удается постичь сущность объекта во всей его полноте. Обычно процесс познания идет от явления (путем обобщения ряда явлений) к сущности, а далее от сущности первого порядка к более глубокой сущности второго,
третьего порядка и т.д. Сущность есть важнейшая характеристика любого закона, выражающего общую связь совокупности явлений и объектов бытия. Существует определенная связь между
степенью общности закона и уровнем заключенной в нем сущности (ее разнопорядковостью).
133
Связь между явлениями и состояниями объектов может
варьироваться по силе, жесткости, упорядоченности, устойчивости и т.д. Модальность связей означает их характеристику по
степени ее необходимости или возможности. Для описания модальности связей в диалектике используют категориальные пары
«необходимость - случайность» и «возможность - действительность».
Следует обратить внимание на то, что необходимость и
случайность выступают как противоположности только в определенных рамках, за их пределами одно и то же событие может
выступать как необходимое в одном отношении и как случайное в другом. Например, применительно к началу выбрасывания игрового кубика (в одном отношении) падение его на определенную грань выступает как случайность, но непосредственно у поверхности стола (в другом отношении) падение его именно на эту
грань становится уже необходимым. Под необходимостью в диалектике понимается то событие, которое обязательно должно
произойти при определенных условиях, под случайностью - такое
событие, осуществление которого при данных условиях не обязательно (т.е. оно может произойти или не произойти). В силу системного построения бытия необходимость, подобно общему, существует на разных уровнях: единичном, частном и общем. Так
называемых «чистых» случайностей не существует, так как случайное в определенном отношении всегда необходимо. Часто под
«чистой» случайностью неправильно понимается беспричинность, на самом же деле все в мире причинно обусловлено. Необходимость - доминирующая сторона данного противоречия, поскольку случайность есть проявление необходимости. Подобно
тому как сущность «проявляет» себя в явлениях, а общее - в единичном, необходимость не существует «в чистом виде», она пробивает себе дорогу через массу случайностей, принимая ту или
иную форму. Случайность выступает формой проявления и дополнения необходимости, обогащая ее конкретным содержанием.
Часто случайные события могут происходить в месте пересечения необходимых причинно-следственных связей разного порядка. Этим объясняется, например, многообразие так называемых
«несчастных случаев», неожиданно поменявших судьбу человека.
В процессе развития надо различать объект такой, каков он
есть (его актуальное бытие в данных условиях выступает как действительность), от того, каким он может быть (т.е. каково его
потенциальное бытие в изменившихся условиях как возможность). Чтобы понять ход изменений действительности и предвидеть будущее, надо уметь отличать возможное от невозможно134
го. Невозможно все то, что противоречит законам бытия. Поэтому возможность выступает как такая модификация действительности, которая не противоречит ее законам. Обычно в каждый данный момент развития объекта он обладает определенным
набором возможностей будущего развития. Однако далеко не все
возможности будут реализованы в действительности. Для оценки
степени осуществимости возможности используется понятие «вероятность», выступающее количественной мерой возможности.
По степени вероятности возможности делятся на реальные, т.е.
такие, в отношении которых сложились условия для их превращения в действительность, и абстрактные, для реализации которых условия отсутствуют. В процессе развития нередко реальные возможности конкурируют между собой, и если осуществляется одна из них, то другие осуществиться уже не могут. В общественной жизни человек способен активно влиять на ход событий, направляя его в нужную сторону через создание условий,
необходимых для реализации желаемых возможностей. В этом
как раз и заключается свобода деятельности человека в рамках
обстоятельств его жизни.
Диалектические категории тесно связаны между собой, поэтому одну пару категорий можно определять через другие категориальные пары. Так, случайность можно рассматривать как
реализацию одной из многих возможностей развития системы. В
свою очередь, необходимость может быть понята как реализация
единственной имеющейся возможности. Таким образом, необходимость и случайность выступают различными способами превращения возможности в действительность. Чем сложнее организована система, тем большими возможностями развития она обладает и тем большая роль в ее функционировании принадлежит
случайности.
Важную роль в системе связей бытия играет причинность.
И необходимые, и случайные события имеют свои причины.
Причинность есть одна из важнейших характеристик детерминизма. Принцип детерминизма состоит в утверждении, что в мире нет беспричинных явлений. Ему противостоит метафизический принцип индетерминизма, в котором отрицается причинность (каузальность) событий бытия. Каузальность, т.е. причинно-следственная зависимость, только частичка всемирной связи.
Элементарная причинная связь может быть выражена в виде: «А
влечет В», где А - причина, а В - следствие. Характерными чертами этой связи являются: 1) последовательность во времени, так
как причина предшествует следствию; 2) непрерывность, что означает, что между А и В нет разрывов; 3) асимметричность, т.е.
135
необратимость этой связи (если А есть причина В, то В не может
быть причиной А); 4) постоянство (одна причина порождает одно
и то же следствие, в основе этого лежит принцип единообразия
природы); 5) необходимость, обязательность, принудительность
этой связи. Причинная связь реализуется как в процессе функционирования, так и в развитии системы.
Детерминизм включает в себя причинность, но их нельзя
отождествлять. Причинность есть ядро детерминизма. Однако в
него еще входит идея о всеобщей закономерности бытия и взаимообусловленности процессов.
4. Диалектика как концепция развития
Диалектика как учение о развитии вообще раскрывается во
всей совокупности ее законов и категорий. Закон противоречия,
будучи «ядром» диалектики, раскрывает источник саморазвития
бытия. Закон перехода количественных изменений в качественные описывает характер развития и конкретизирует принцип системности в диалектике. Закон отрицания отрицания выявляет
особенности прогрессивного развития.
Любое явление действительности имеет свою качественную и количественную определенность. Охарактеризовать вещь с
качественной стороны значит прежде всего указать ее свойства.
Однако качество вещи не сводится только к набору ее свойств,
поскольку в разных условиях, вступая во взаимодействие с другими вещами, объект обнаруживает разные свойства. С другой
стороны, различные объекты в одних и тех же условиях могут
обнаруживать сходные свойства. Например, возьмем сахар и
соль. Они обладают во многом сходными свойствами: и в том и в
другом случае это кристаллический белый порошок, хорошо растворимый в воде. Однако они различаются по своему химическому составу, и в этом суть их качественной определенности.
Каждая вещь обладает множеством свойств, большинство из которых сохраняются в процессе взаимодействий. Это означает, что
вещь имеет некоторую устойчивую основу, постоянный носитель
свойств, или, как его называют, субстрат. В примере с сахаром и
солью таким субстратом является их химический состав. Таким
образом, качество вещи (ее качественная определенность) характеризуется двумя моментами: во-первых, ее свойствами и, вовторых, ее субстратом. Количество (количественная определен-
136
ность) предстает как совокупность множеств и величин, характеризующих вещь.
В процессе развития объекта происходят его качественные
и количественные изменения. Качественные изменения выступают как возникновение нового или исчезновение старого, изменение количественное характеризует вещь с точки зрения увеличения или уменьшения ее параметров. Связь между количественными и качественными изменениями осуществляется через меру.
Философский смысл категории мера состоит в том, что этим термином обозначается интервал, в границах которого количественные изменения происходят при сохранении данного качества. В
процессе развития и функционирования систем непрерывно происходят мелкие, незначительные количественные изменения, которые не приводят к изменению качественной определенности
вещи. Однако на каком-то этапе эти незначительные изменения
могут привести к внутреннему структурному качественному изменению системы. Эту связь между количественными и качественными изменениями Гегель сформулировал в виде закона перехода количественных изменений в качественные. Суть этого
закона состоит в том, что в процессе движения количественные
изменения, накапливаясь и достигая границ меры, переходят в
качественные. В свою очередь, переход к новому качеству дает
основание для новых количественных изменений в рамках новой
меры.
Взять, к примеру, развитие болезни в организме человека.
Постоянное нарушение режима питания может привести к накапливанию незначительных изменений в работе пищеварительных
органов, что на определенном этапе вызовет заболевание. Результатом этого будет резкое и необратимое изменение качественного состояния организма: из здорового человек превращается в
больного. Возникновение нового качества осуществляется путем
перерыва в постепенности количественных изменений. Такой
переход от старого качества к новому получил название «скачка». Скачок есть необратимое качественное изменение, связанное
со структурным преобразованием системы, при этом форма скачка может быть различной. Это может быть довольно быстрая
смена качества либо «прыжок», растянутый во времени (например, длительный процесс качественных преобразований при переходе от человекообразной обезьяны к собственно человеку).
Изучая сложный объект, мы сталкиваемся с трудностью
определения его качества, так как каждый подуровень системы
обладает своими качественными характеристиками. Таким образом, объект может иметь множество качеств, которые находятся
137
в некоторой взаимосвязи и взаимозависимости. Это означает, что
можно говорить о многокачественности объекта и существовании его системного качества, которое и позволяет глубже понять смысл качественной определенности вещи, выражающейся
в ее неповторимости и конкретности.
Системный подход к пониманию качества раскрывает
смысл качественных изменений как изменения структуры (устойчивой основы) вещи, подчеркивая тем самым их необратимость.
Категориальная пара «система - элемент» тесно связана с
другими парами диалектических категорий: «структура - функция» и «часть - целое». Система есть целое, состоящее из связанных между собой частей (элементов). При этом каждая часть
системы выступает как подсистема, которую, в свою очередь,
можно разложить на простейшие элементы. Таким образом, система есть структурно определенное целое. Структура представляет собой устойчивую и повторяющуюся связь элементов в
системе, это - способ организации элементов в системе, частей в
целое. По сути дела, структура создает эффект целостности в
системе: целое (система) всегда есть нечто большее, чем простая
совокупность его частей (элементов). Принцип целостности требует при изучении систем учитывать несводимость их свойств к
свойствам их частей.
Современный диалектический взгляд на действительность
состоит в умении различать процессы функционирования и развития системы. В этой связи выделяют два вида систем - стационарные и развивающиеся. К стационарным относят такие системы, в которых происходящие в них изменения элементов и
структуры взаимно компенсируются, так что система в целом
остается неизменной либо изменяется циклично, постоянно возвращаясь к одному и тому же состоянию (например, работа двигателя в машине). В нестационарных (развивающихся) системах
изменение структуры и элементов ведет к необратимым качественным преобразованиям, поэтому с течением времени система
все больше отклоняется от своего первоначального состояния.
Функциональная связь есть взаимодействие внутренне присущих системе и постоянно меняющихся, связанных между собой сторон и факторов.
Правильно понятая диалектика функционирования и развития позволяет нам различить «движение» и «развитие». Движение как способ существования бытия представляет собой изменение вообще, охватывая различные формы его проявления в живой и неживой природе, в обществе и человеческом мышлении,
138
включая, в частности, процессы функционирования и развития.
Под развитием же следует понимать процесс необратимого качественного и направленного изменения системы.
Изучение объекта как некой системы предполагает также
рассмотрение его с точки зрения содержания и формы. Содержание любого предмета включает в себя помимо существенных
также и его второстепенные признаки. Оно охватывает всю совокупность элементов, связей и проявлений объекта. Содержание
любого объекта всегда оформлено с внешней и внутренней сторон, поэтому выделяют внешнюю и внутреннюю форму объекта.
Внешняя форма обычно предстает как вид, наружность, но при
этом она существует не просто на уровне внешности единичного
явления, поскольку всегда обладает характеристикой существенного. Так, внешний облик человека, который так часто изображается в портретной живописи, может многое сказать и о его характере, и о внутренней жизни. Внутренняя форма объекта является
способом организации его содержания и выступает в качестве его
структуры. Диалектика содержания и формы охватывает все сферы бытия. Форма не существует отдельно от содержания, содержание всегда оформлено. В искусстве форма есть воплощенный
художественный образ, который выступает как единство идейного содержания и чувственно воспринимаемой наглядной формы.
Мастерство художника состоит как раз в могучих приемах завершения формы произведения. Содержанием человеческого
мышления выступает та сфера бытия, которая нашла в нем свое
отражение, однако мысль человека о мире может существовать
только в определенной форме - в виде суждения или умозаключения.
Следует особо отметить, что форма гораздо консервативнее
содержания, которое обладает текучестью и непрерывно меняется. Изменение формы часто осуществляется в виде скачка, поскольку связано с преобразованием структуры объекта. Так, в
истории человечества мы встречаемся с постепенным изменением производительных сил и скачкообразным характером изменения форм собственности в процессе развития способа материального производства.
Одностороннее понимание диалектики формы и содержания выражается в формализме как разновидности метафизического метода мышления. Формализм чаще всего проявляется в
различных видах человеческой деятельности, когда отдается
предпочтение форме перед содержанием. Формализм требует
безукоснительного следования нормам, обрядам, инструкциям
даже тогда, когда жизненная ситуация настолько поменялась, что
139
делает это требование бессмысленным. В сфере социального
управления к формализму тяготеет бюрократия.
В зависимости от направленности развитие может быть
прогрессивным, регрессивным или одноплоскостным. Прогрессивное развитие есть восхождение системы от низшего к высшему и от простого к сложному и связано с необратимыми изменениями в структуре объекта. Регрессивное развитие связано с переходом от высшего к низшему, т.е. с понижением уровня организации системы. Одноплоскостное развитие есть направленный
процесс необратимых изменений, не сопровождающийся изменением уровня организации системы (например, мутации, связанные с необратимым изменением постоянной окраски животного для приспособления к окружающейся среде).
Переход системы от одного качественного состояния к другому есть процесс, получивший у Гегеля название отрицания. С
этих позиций любое новое качество есть отрицание старого, и
возникает оно в результате скачка, перерыва постепенности
вследствие выхода системы за пределы прежней меры. В истории
философской мысли сложились две традиции в толковании нового. Первая - метафизическая по своему существу - рассматривала
новое как полное отрицание старого. Вторая - диалектическая
точка зрения, идущая от Гегеля, рассматривала отрицание как
единство нового и старого, как единство изменчивости и преемственности. Диалектический подход к пониманию отрицания выделяет в нем три момента: 1) в процессе развития исчезает нечто
старое; 2) появляется нечто новое; 3) что-то из старого сохраняется и переносится в новое. Однако в условиях господства новой
реальности эти «остатки» старого сохраняются в несколько измененном, подчиненном («в снятом») виде. Таким образом, развитие есть единство отрицания и преемственности и может быть
представлено как бесконечная цепочка отрицаний, осуществляемых «по спирали», когда каждое новое кольцо спирали есть переход к новому уровню развития, а связь между кольцами спирали есть элементы сохранения старого.
Рассматривая такой ряд последовательных отрицаний,
можно обнаружить определенный цикл, который был назван Гегелем законом отрицания отрицания. Этот цикл состоит из трех
стадий: первую стадию - «тезис» сменяет вторая - «антитезис»
(новое качество - отрицание первой стадии), затем вторая стадия
сменяется третьей (отрицающей вторую, т.е. «отрицание отрицания»). Сущность закона отрицания отрицания состоит в том, что
в результате двойного отрицания система переходит к качественно новому состоянию, в котором, однако, воспроизводятся неко140
торые черты ее начального состояния. Примером может служить
ситуация с зерном, которое мы бросаем в землю (тезис), затем
оно прорастает и образуется молодое растение (антитезис), и на
третьей стадии происходит формирование зрелого растения и
выбрасывание колоса (синтез = отрицание отрицания). По мысли
Гегеля, третья стадия (синтез) должна «в снятом виде» вобрать в
себя весь путь предшествующего развития и «повторить» некоторые черты начальной стадии. Таким образом, развитие системы идет противоречиво: в нем сочетаются две противоположные
тенденции - одна заключается в постоянном обновлении, возникновении того, что ранее не существовало, а другая - в постоянных
возвратах (в измененном виде) к чему-то уже существовавшему
ранее.
Закон отрицания отрицания является весьма общей закономерностью, действие его можно встретить во всех сферах действительности, но характерен он только для прогрессивного развития, так как характеризует процесс восхождения от низшего к
высшему и от менее сложного к более сложному состоянию системы.
Итак, в завершение следует сказать, что диалектика есть
наука о наиболее общих формах связей и наиболее общих законах
функционирования и развития объективного мира и отражающего его человеческого мышления.
Литература
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учеб. 2-е изд. М.:
Проспект, 1998.
Андреев И.Д. К вопросу о соотношении диалектики, метафизики и формальной логики // Филос. науки. 1990. № 8.
Джохая Л.Г. К вопросу о диалектической логике // Филос.
науки. 1990. № 12.
Лосев А.Ф. Дерзание духа. М.,1988. Раздел «Диалектика и
здравый смысл».
Мир философии: Книга для чтения. М., 1989. Ч.1. Разд. 3,
4.
Новейший философский словарь / Сост. А.А. Грицанов.
Минск: Изд-во В.М. Скакуна, 1998.
Руткевич М.Н., Лойфман И.Я. Диалектика и теория познания. М.: Мысль, 1994.
Философия: Учеб. пособие / Под ред. В.Н. Лавриненко. М.:
Юрист, 1996.
141
Хрестоматия по философии: Учеб. пособие. 2-е изд. / Сост.
П.В. Алексеев, А.В. Панин. М.: Проспект, 1997.
Энгельс Ф. Диалектика природы. М.: Политиздат, 1969.
142
ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ
Человек есть тайна. Ее надо разгадать,
и ежели будешь разгадывать всю
жизнь,
то не говори, что потерял время.
Ф.М. Достоевский
1. Проблема человека в истории философской мысли.
2. Исходные понятия человековедческой проблематики:
человек, индивид, личность, индивидуальность.
3. Личность и смысл жизни.
1. Проблема человека в истории философской мысли
Вопрос «Что такое Человек?» является поистине вечным:
он проходит через всю историю человечества. И сегодня, когда
человек достаточно глубоко проник во многие тайны мироздания, истоки его собственного бытия продолжают оставаться загадкой. Сегодня интерес к человеку становится универсальной
тенденцией совокупности конкретных наук: биологии, медицины, астрономии, экономики, социологии, психологии, географии
и т.д. Однако проблема человека, его развития и перспектив
предстает перед наукой как проблема комплексная. Наука должна проследить перспективы человека не только в отдельных аспектах, но главное, в их диалектически взаимосвязанной системе.
Только при таком подходе полученные в результате научного
анализа выводы могут иметь реальное значение и стать основой
практических рекомендаций для жизнедеятельности и развития
человека. Своеобразным «интегратором» знаний о человеке является философия. По существу, в философии нет ни одной проблемы, которая не раскрывалась бы в конечном счете как человеческая, как проблема, имеющая определенное отношение к человеку. Основная функция философии - мировоззренческая. Но мировоззрение не существует вне человека, вне его сознания. Это
во-первых. А во-вторых, именно в мировоззрении находит выражение отношение «человек - мир».
143
Проблема человека в философии - это прежде всего вопрос
о том, какое место занимает человек в мире, причем не только
чем он фактически является, но и чем он может быть, может ли
он стать господином собственной судьбы, может ли он «сделать»
себя самого, создать свою собственную жизнь и т.д.
Человеческая проблематика чрезвычайно многоаспектна.
Это и проблема соотношения телесного и духовного, биологического и социального в человеке, и проблема смысла его бытия,
проблема отчуждения личности, а также ее свободы и самореализации, стимулов и мотивов поведения, выбора поступков, целей и
средств деятельности и т.д. Эти вопросы издавна волновали людей. Уже в самых ранних письменных источниках сохранились
свидетельства самопознания человека, попыток сопоставления и
противопоставления своего бытия миру, попыток понять свою
природу и возможности. Иными словами, вопрос о человеке и
смысле его бытия имеет длительную философскую традицию.
Рассмотрим кратко некоторые этапы развития философских
представлений о человеке в истории философской мысли1.
Очагами древней цивилизации, где впервые зародилась
философская мысль, были Древняя Индия и Древний Китай. Источником философской мысли (мудрости) в Древней Индии стала так называемая ведическая литература («веда» - знание) - обширный набор текстов, которые составлялись в течение девяти
столетий (1500-600 до н.э.). В одном из ведических гимнов говорится, что вначале было «нечто одно», нерасчлененное. Начало
творению положило жертвоприношение. Космический великан
Пуруша был разделен на части и стал источником жизни для всех
живых существ. Итак, «у всего сущего и у всех богов одно начало
- жертвоприношение». Действительно, Солнце дарит свое тепло и
свет, чтобы могли жить все существа на Земле, мать жертвует
силы и здоровье для воспитания своих детей, травоядное животное жертвует свою жизнь хищнику и т.д. Все существующее (люди, животные, ручьи, реки, ветер и т.д.) имеет живую, бессмертную душу, поэтому можно умолять гору, просить прощения у
1
Более подробно об этом см.: Емельянов Б.В., Лазарева Н.М. Проблема человека в философии: история и основные понятия. Екатеринбург, 1994.
144
дерева, приказывать облакам и т.д. Таким образом, для древних
индийцев зависимость и взаимосвязанность жизни Человека,
Земли и Космоса были очевидны.
Какое же место отводится человеку в многообразном мире
сущего? Первые ступени сущего занимает мир богов - пространство, где процветает райская жизнь. За ним следует мир людей,
социальная структура которого отражает космическую иерархию.
Выше всех стоят брахманы - мудрецы, толкователи вед. За ними
идут кшатрии - воины, правители. Третью ступень занимают
вайшья - скотоводы и земледельцы. На низшей ступени социальной лестницы стоят судры - слуги. За миром людей и богов располагаются демоны, духи, обитатели многочисленных адов. Таким образом, человек занимает среднее, но не центральное место
в мироздании. Он может подняться до божественных высот и
спуститься до адской жизни.
Важнейшей частью древнеиндийской философии было
учение о вечном круговороте жизни и законе воздаяния - Карме.
После смерти тела душа продолжает жить, вселяясь в тело родившегося существа. Но какое тело избирает душа? От чего это
зависит? Ответы на эти вопросы дает закон Кармы. Тот, кто вел
достойную, добродетельную жизнь, жил в согласии с действовавшей моралью, родится в будущей жизни как брахман или
кшатрия и т.д. Тот, чьи действия не были правильны, может в
будущей жизни родиться членом низшей касты или даже животным, а может быть, и придорожным камнем, принимающим на
себя удары тысяч ног как расплату за грехи прошлой жизни.
Можно ли изменить неблагоприятную Карму или освободиться
от нее? Чтобы быть достойным лучшей доли в будущем, человек
должен добрыми делами и праведной жизнью искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь - это
путь аскета-отшельника. В буддийском учении (возникшем в
IV в. до н.э.) раскрывается тот путь, который должен привести к
преодолению страданий. Это исполнение пяти буддийских заповедей:
не вредить живым существам;
не брать чужого;
воздерживаться от запретных половых контактов;
145
не вести праздных и лживых речей;
не пользоваться опьяняющими напитками.
Одним из способов освобождения души является йога
(связь, соединение). Для овладения комплексом практических
методов в системе йоги требуется выдержка, упорство, дисциплина, жесткий самоконтроль и постоянная тренировка. Цели основных этапов тренировки - самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних влияний, концентрация мысли,
медитация (созерцание), освобождение души от темной оболочки, т.е. достижение такого состояния, которое помогает освобождению души от пут Кармы. Столь обостренное внимание к психическим и нравственным возможностям человека во многом определяет и сегодняшний интерес к древнеиндийской философии.
В древнекитайской философии - человек тоже часть космоса, соединяющая в себе 2 начала: темное и светлое, мужское и
женское, активное и пассивное. Человек занимает как бы срединное положение в мире и призван преодолеть расколотость мира
на 2 начала: Инь (свет) и Ян (тьму). Такое положение определяет
«срединный путь» человека, его роль посредника: «Передаю, но
не творю». Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на Землю и распространяется повсюду. Человек не царь
Вселенной, не покоритель природы. Лучшее поведение для человека - это следование естественному ходу вещей, деятельность
без нарушения меры. Человек тысячами нитей связан с природой,
а также с сообществом людей, он растворен в этом едином целом. Эти идеи развивали сторонники даосизма (учения о пути) одного из важнейших направлений древнекитайской философии.
Главное - следовать установленному миропорядку, соответствующему дао, ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя
манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его.
Наряду с философскими воззрениями, в учении Августина
Блаженного, получает свое развитие христианская идея бессмертия души, однократности и самоценности человеческой личности
и вместе с тем духовной общности человечества. Христианство
изменило античную обращенность к разуму человека на обращенность к его эмоциям, сделало акцент на таких чувствах, как
146
жалость, сострадание, надежда, вера, любовь, ставших проповедовавшими созерцательную пассивность человека, в Древнем
Китае появились учения, в центре которых была личность «не
для себя», а для общества. Это относится прежде всего к философской школе Конфуция и его последователей. Согласно этому
учению гуманность и милосердие должны пронизывать отношения между людьми (идеал благородного мужа). В своей повседневной жизни люди должны руководствоваться определенными
правилами:
1) помогать другим достичь того, к чему стремишься сам; 2) не делать другим того, чего не желаешь себе. В
целом можно сделать вывод, что в древневосточной философии
еще не было представления о человеке как личности, отделенной
от Космоса. Высшей ценностью считается не индивид, а некий
безличный абсолют (дух Вселенной, Небо и т.д.). Человек должен подчиняться установленному порядку. В то же время зарождаются новые принципы отношений между людьми: гуманизм,
добро, милосердие.
Яркую страницу в историю представлений о человеке вписала философия античности. В античной философии человек рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы,
космоса, а с другой - либо как существо, производное от объективного бытия вечных идей и сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное. Однако в ранней греческой философии
(милетская и даже пифагорейская школы) еще нет противоречия
и тем более разрыва между природным и человеческим. Гераклит, например, считал, что человек находится в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии.
В античной философии были поставлены вопросы о сущности и существовании человека в материальном, духовном,
нравственном аспектах, о его развитии и предназначении, его
будущем. Наиболее впечатляющее развитие проблема человека
получила у Сократа, который в изучении человека видел смысл
философии. Саму же философию он рассматривал как способ
мышления и жизни, считал, что философия должна стать основой
жизненного поведения человека. Изречение «познай самого себя»
было известно до Сократа, но закрепилось именно за ним, настолько сильным оказалось его влияние. Сократа интересует ду147
ша человека, его нравственные качества, в отличие от тех, кто, по
его замечанию, изучает только атомы, землю, воздух, огонь и т.д.
Сократ был одержим идеей учить своих сограждан истинному
знанию, так как считал, что «есть одно только благо - знание, и
одно только зло - невежество». Вопросы Сократа о том, что такое
красота, справедливость, дружба, мудрость, храбрость, заставляли задумываться не только о философских понятиях, но и о жизненных ценностях. Сократ разъяснял предназначение человека в
обществе, его обязанности, его взаимоотношения с законами, почитание богов, необходимость образования, воздержания от грубых страстей, приобретения друзей, т.е. практическую ориентацию в жизни человека, руководствующегося совестью, справедливостью и гражданским долгом. Этот мудрейший человек говорил о себе: «Я знаю то, что я ничего не знаю». Сократ первым
выдвинул принцип сомнения, ввел понятие иронии. Проблему
спора тоже поставил Сократ. Многие принципы Сократа (в том
числе сомнения, иронии) пришли в противоречие с существующей идеологией. Его обвинили в «совращении» молодежи, подрыве основ государства, религии и предали суду. Платон, присутствовавший на суде, написал «Апологию Сократа», где полностью воспроизвел речь Сократа на суде. Сократа судили не за
преступления, а за то, что он думал иначе и тем самым мешал
жить тем, кто хотел только копить деньги, вещи, спать, есть, ни о
чем не думая. Сократ называл себя оводом, который мешает этим
людям спокойно жить. Сократ и сегодня остается одним из самых загадочных явлений античного духа.
Оригинальны взгляды другого представителя античной философии - Платона. Свою теорию о двойственности мира (мир
идей и мир вещей) Платон переносит и на антропологию. Человек - это двойственное существо. У него есть тело и душа. Дуализм души и тела, их вражда составляют, по Платону, то, что определяет сущность и существование человека. После смерти, гибели физической оболочки человека, его душа остается. Гармония души никогда не нарушается благодаря господству в ней разумного начала над аффективным и вожделеющим. Поэтому
Платон в своей социальной утопии придавал большое значение
воспитанию аскетических нравственных принципов. Людей надо
148
воспитывать, считает Платон. Надо вести их твердой рукой на
основе духовного и телесного воспитания. Сам Платон прожил
долгую жизнь. Был он человеком физически крепким, непременным участником Олимпийских игр по классу «кулачный бой»,
что, вероятно, в немалой степени и определило его позицию в
отношении физически слабого человека, которым, по мнению
Платона, можно пренебречь. «Нельзя жить, непрерывно лечась»,
- говорил Платон. Кто не способен жить, того не надо и лечить.
В духовном развитии человека Платон на первое место ставил математику и искусство, особенно музыку (инструментальную). Но был противником скульптуры, так как считал, что
скульптором передается только внешняя оболочка, а не сущность, не душа. Не любил искусство перевоплощения (особенно
театр) только потому, что всякий простолюдин может вообразить
себя благородным (царем, императором, полководцем и т.д.).
Своеобразный антигуманизм Платона проявлялся и в отрицании
семьи. Здесь он снова исходит из того, что общее выше отдельного. Все дети должны быть общими. Рожденные отнимаются от
родителей и воспитываются в специальных домах. От неполноценных детей, считал Платон, следует избавляться. Откуда эти
взгляды у Платона? Какова их объективная основа? Некоторые
исследователи считают, что большое влияние оказала на него
соседняя Спарта, где жили сильные телом и духом люди, но где
больных, беспомощных и стариков уничтожали. Однако история
свидетельствует и о другом, о том, что Спарта почти ничего не
оставила миру в области культуры. В Спарте не родилось ни
крупного философа, ни поэта, ни музыканта, ни писателя. Именно в Афинах с их демократическим устройством наблюдался
расцвет культуры.
Материалистическая (натуралистическая) концепция человека развивалась в древнее время в философии Эпикура, который
утверждал земное, свободное от спиритуализма видение человека. Эпикур, в отличие от других, достаточно глубоко ставит проблему свободы человека. По мнению Эпикура, истинная свобода
человека состоит в освобождении его от чувства страха и зависимости. Надо освободить человека, считал Эпикур, от чувства
страха смерти, ибо человек боится перехода от бытия к небытию.
149
Эпикур говорит также об однократности и неповторимости человеческой жизни, а отсюда приходит к выводу о возрастании ценности того отрезка времени, который отпущен человеку природой, о необходимости наполнить этот отрезок настоящим содержанием. Эпикур, как и Аристип, единственным благом для человека считал наслаждение, но призывал к разумному наслаждению. Само же наслаждение понимал как отсутствие страданий.
Лучшим средством избежать страданий Эпикур считал самоустранение от тревог и опасностей, от общественных и государственных дел, достижение независимости от внешних условий,
призывал своих последователей «прожить незаметно».
Следующий этап в развитии философских взглядов на человека - средние века, период примерно с V в. (падение Римской
империи) по XIV в. Этот период характеризуется безраздельным
господством религии, церкви. Сама философия превращается в
служанку богословия. Поэтому религиозное понимание человека
доминирует. Человек провозглашается составной частью миропорядка, исходящего от бога. При этом утверждается представление о человеке не просто как творении бога, а как рабе божьем.
Средневековый философ и теолог Фома Аквинский
(1226/1227-1274) рассматривает человека как единство души и
тела. Человек, согласно его учению, существо, которое находится
между миром животных и миром ангелов. Человек, обладающий
душой, считал он, находится на высшей ступени иерархии материальных форм, реализуемых в чувственной материи. В другой духовной иерархии - человеческая душа (как нечто бестелесное,
самосущее) находится на низшей ступени самосущностных
форм, по отношению к которым первичной оказывается высшая
сущность, именуемая богом. Внутри христианской философии,
прежде всего основными категориями христианского гуманизма.
Призыв к милосердию, доброте, состраданию звучит также в учении Франциска Ассизского, одного из основателей учения францисканцев.
Несмотря на позитивные изменения в решении проблемы
человека, христианство утратило значительную часть достижений античности в человековедении. Это утверждение ценности
разума и замена его верой, это сведение человека, как существа
150
космического, до уровня его земного бытия, это постоянная раздвоенность человека на существо тварное (телесное) и божественное, что вызывает постоянный внутренний конфликт, поскольку, по христианской догме, своего величия человек достигает в унижении, а радости - в страдании. Таким образом, в средние века в европейском и восточном (византийском) христианстве антропологическая проблематика была погружена в богословскую, ее философский уровень сведен к толкованию Священного
писания.
Философия средневековья породила феномен - философию
Возрождения. Основная черта философии Возрождения - это переход от теоцентризма к антропоцентризму, т.е. центр внимания
перемещается от бога к человеку. В эпоху Возрождения стала
утверждаться идея о том, что человека можно понять, не вторгаясь в область трансцендентного (выходящего за пределы чувственного опыта, эмпирического познания мира), а лишь анализируя условия его реальной жизни, от которых зависят его свобода
и достоинство как личности. Символом этого утверждения стало
знаменитое высказывание французского философа Мишеля Монтеня (1533-1592): «Души императоров и сапожников скроены по
одному и тому же образцу»1. В этот период, как уже известно,
возрождаются идеалы античности, получают распространение и
развиваются идеи гуманизма, учение о целостности индивидуального духовно-телестного существования человека и его органической связи со Вселенной. Наиболее яркое и сильное выражение эти идеи нашли в творчестве таких титанов эпохи Возрождения, как Николай Кузанский, Леонардо да Винчи, Мишель
Монтень, Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др. Человек рассматривается ими как природное, земное существо. Жизнь и деятельность людей подчинены законам природы. Душа зависит от
тела. Высоко оценивается искусство человека в свободной деятельности. Мыслители этого периода провозглашали свободу
человека, человеческой личности, выступали против религиозного аскетизма, за право человека на наслаждение, счастье и удовлетворение земных потребностей.
1
Цит. по кн.: Фролов И.П. О человеке и гуманизме. М., 1989. С.40.
151
Однако многие исследователи считают, что не стоит слишком идеализировать эпоху Возрождения. Ведь и в этот период
продолжала действовать инквизиция, сохранялось всевластие
догматизма и схоластики в европейских университетах. Жесткие
религиозно-политические каноны действовали и в отношении
произведений изобразительного искусства. Тем не менее эстетико-мировоззренческий прорыв обрел свое начало и стал распространяться на все сферы культуры именно в эпоху Возрождения.
На базе итальянского Возрождения возникла философия
Нового времени, начало которой ознаменовал XVII в. Наиболее
крупными мыслителями Нового времени были: Ф. Бэкон,
Т.
Гоббс, Р. Декарт, Б. Спиноза и др.
В связи с бурным развитием естествознания человек в основном трактуется как земное, природное существо, обладающее
разумом. Именно в мышлении, в разумности Декарт, например,
видел сущность человека. Широко известен его знаменитый тезис: «Я мыслю, следовательно, я существую». По мнению Декарта, мышление - единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Однако дуализм общей философской
позиции Декарта сказался и на его понимании человека. Так, хотя
он и говорил о единстве души и тела, но полагал, что душу создал бог и вложил ее в тело человека.
Т. Гоббс, и Б. Спиноза в более последовательной форме
развивали позиции материализма в понимании человека. Для них
человек - часть природы, в которой соединяются материальное и
духовное, причем духовное внутренне присуще материальному.
И Гоббс, и Спиноза утверждали естественное равенство людей.
«Природа, - писал Гоббс, - создала людей равными в отношении
физических и умственных способностей, ибо, хотя мы наблюдаем иногда, что один человек физически сильнее или умнее другого, однако, если рассмотреть все вместе, то окажется, что разница
между ними не настолько велика, чтобы один человек, основываясь на ней, мог претендовать на какое-нибудь благо для себя, на
которое другой не мог бы претендовать с таким же правом»1.
1
152
Гоббс Т. Избр. произведения: В 2 т. М., 1964. Т.2. С.149.
Эта натуралистическая концепция в трактовке человека получила в дальнейшем свое обоснование и развитие в философско-антропологических концепциях французских материалистов
XVIII в.: Д. Дидро, Ж. Ламетри, П. Гольбаха, К.А. Гельвеция и
др. И если Ж. Ламетри и Д. Дидро делали акцент на естественнонаучной проблематике человека, то П. Гольбах и К.А. Гельвеций
- на социальной, на взаимосвязи человека, общества и истории.
Французские материалисты рассматривали человека как величайшее творение природы, целиком и полностью подчиненное ее
законам. «Человек, - писал Гольбах, - произведение природы, он
существует в природе, подчинен ее законам, не может освободиться от нее, не может даже в мысли выйти из природы... Человек несчастен лишь потому, что отрекся от природы»2.
Учение французских материалистов XVIII в. о человеке
явилось существенным шагом вперед, если не в решении, то в
постановке вопроса. Но их концепция человека носила механистический характер, ибо человек уподоблялся механическому
агрегату. Гольбах считал, что человек - это та же машина. Аналогичные взгляды высказывал и Ламетри в работе «Человек - машина». Однако они уже достаточно близко подходят к пониманию роли социальных факторов в развитии человека. Например,
Гельвеций причины «умственного» неравенства людей видел в
несовершенстве «форм правления» в той или иной стране, а основным средством решения всех проблем человека считал его
«совершенное воспитание». Гельвеций полагал, что людям недостает только просвещения и «пусть они только узнают себя,
пусть они приобретут ясные идеи о нравственности - и они станут счастливыми и добродетельными»1.
Французский материализм - это часть французского просвещения, наиболее яркие представители которого Вольтер,
Ш. Монтескье, Ж.Ж. Руссо и др. Ж.Ж. Руссо утверждал, что естественное состояние человека - это близость к природе. Он задумывается о причинах социального неравенства людей, пишет
книгу о причинах этого неравенства. Приходит к выводу, что ос2
1
Гольбах П. Избр. произведения: В 2 т. М., 1963. Т.1. С.59; Т.2. С.55.
Гельвеций К. Соч.: В 2 т. М., 1974. Т.2. С.7.
153
новой неравенства является частная собственность. Ж.Ж. Руссо активный сторонник теории «общественного договора». Вольтер
и Д. Дидро отстаивали идею свободы человека. Они ставили вопрос об освобождении человека прежде всего от политических
пут. Дидро во время своего годичного пребывания в России по
приглашению Екатерины II выступал за разрешение в России
свободы слова, печати, собраний и т.д.
Следующий этап в рассмотрении проблемы человека - немецкая классическая философия XIX в. Ее наиболее крупные
представители: И. Фихте (1796-1879), Ф. Шеллинг (1775-1854),
И. Кант (1724-1804), Г.В.Ф. Гегель (1770-1831), Л. Фейербах
(1804-1872).
Иммануил Кант характеризует человека двойственно: с одной стороны, он часть чувственного мира, целостное биологическое существо, подчиненное причинной закономерности и необходимости и обладающее рассудком; с другой - человек, как носитель духовного начала, примыкает к сверхъестественному миру высших нравственных ценностей и идеалов. Как обладатель
рассудка, человек является законодателем подвластного ему мира явлений. Только человек как мыслящее существо, своим разумом сам определяющий себе свои цели, может быть, по мнению
Канта, идеалом красоты и совершенства. «О человеке… как моральном существе уже нельзя спрашивать, - считает Кант, - для
чего он существует. Его существование имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу. Соединяя в себе два разных мира, человек обращает к этим двум сферам и основные вопросы собственного
существования и познания: 1) что я могу знать? 2) что я должен
делать? 3) на что я могу надеяться? 4) что есть человек? Систематическая научная постановка этих вопросов - величайшая заслуга
Канта.
Сильной стороной учения немецких философов XIX в. как
субъективно-идеалистического, так и объективно-идеалистического толка было акцентирование внимания на деятельной природе человека. Например, Фихте назначение человека в обществе
видел в самосовершенствовании себя и общества, а главный его
девиз был: «Действовать, действовать - вот для чего мы сущест154
вуем»1. Человек, по мнению Фихте, должен жить в обществе, так
как только тогда он становится настоящим человеком. Гегель
также рассматривал человека как активно действующее существо, но существо, реализующее какой-то сверхприродный разум.
С материалистических и атеистических позиций концепция
Гегеля была подвергнута критике Л. Фейербахом. «Человек, писал Фейербах, - высшее существо природы…»2 Человека и
природу (как базис человека) Л. Фейербах считал единственным,
универсальным и высшим предметом философии. Однако Фейербах ограничился рассмотрением человека лишь как природного
существа, не поняв специфики его общественных характеристик,
в конечном счете решающих, главных в его сущности.
Позиции Л. Фейербаха разделял и Н. Чернышевский. Однако и тот и другой понимали, что человек формируется все-таки
в обществе. Поэтому большое значение они придавали роли социальной микросреды (близких, родных, семьи и др.) в формировании человека. Но за пределами оставалась макросреда - производственные, политические, правовые, нравственные и другие
условия жизнедеятельности людей. Сами же общественные отношения Фейербах трактовал натуралистически. В основе общественных отношений, полагал Фейербах, в конечном счете лежат
некоторые природные, а именно - физиологические факторы.
Природа человека, писал он, существует только противоположностью Я и ТЫ, мужчины и женщины. Два лица необходимы для
порождения человека как в физическом, так и в духовном плане,
считал Фейербах3.
1
Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969. Т.3. С.243.
Фейербах Л. Избр. произведения: В 4 т. М., 1955. Т.1. С.266.
3
Там же. Т.2. С.414.
2
155
Основоположники марксизма, как известно, высоко ценили
материализм Фейербаха. Но в противоположность натуралистическому антропологизму Фейербаха, К. Маркс сформулировал
тезис, который стал главным в понимании человека в социальной
философии марксизма. «Сущность человека, - писал он, - не есть
абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»1.
Марксизм исходит из того, что человек не только природное существо, он есть человеческое природное существо. Человеческий
индивид является единицей человеческого вида и вместе с тем
представителем определенных социальных общностей - человечества, нации, класса, социальной группы и т.д. Поэтому К.
Маркс считал, что сущность личности составляет «не ее абстрактная физическая природа, а ее социальное качество», а потому
«вся история есть не что иное, как беспрерывное изменение человеческой природы»2. Следовательно, Маркс пытается ответить
на два вопроса: какова человеческая природа вообще и как она
модифицируется в каждую историческую эпоху? Сущность человека Маркс видит прежде всего в специфическом виде человеческой деятельности, а именно в труде. Труд, по его мнению, составляет естественное условие человеческого существования, он
«есть его деятельная родовая жизнь»3. То же самое отмечает и Ф.
Энгельс: «Существенное отличие человеческого общества от общества животных состоит в том, что животные в лучшем случае
собирают, тогда как люди - производят. Уже одно это - единственное, но фундаментальное различие, делает невозможным перенесение, без соответствующих оговорок, законов животных
обществ на человеческое общество»4. Иными словами, марксизм
рассматривает человека как биосоциальное существо, т.е. принадлежащее одновременно как миру природно-биологическому,
так и миру социальному. Но сущность человека, с точки зрения
марксизма, социальна. Человек, согласно марксизму, - субъект
общественно-исторического процесса, развития материальной и
духовной культуры на земле, биосоциальное существо, генетически связанное с другими формами жизни, но выделившееся из
1
156
Маркс К. Энгельс Ф. Соч. Т.42. С.256.
них благодаря способности производить орудия труда, обладающее членораздельной речью и сознанием, нравственными качествами и т.д.
Антропологическая ориентированность является общепризнанной национальной традицией русской философии. На разных
этапах ее становления и развития решение проблемы человека
наполнялось различным содержанием, претерпевало различные
влияния и трансформации. Проблема человека в русской философии достаточно основательно представлена в уже упоминавшемся нами пособии «Проблема человека в философии: история
и основные понятия», поэтому мы считаем целесообразным в
данной лекции ограничиться лишь ссылкой на данное пособие.
Проблема человека является центральной в современной
западной философии. Эта проблема не нова, но в современной
западной философии меняется сам подход к ее решению. Человек рассматривается уже не через призму внешних по отношению к нему обстоятельств (например, природных, социальных и
т.д.), а потому объективных, внечеловеческих, чуждых человеку.
Современные западные философы определяют сущность человека изнутри него самого, как неповторимую индивидуальность,
как конкретную личность, которая каждый раз по-своему относится к внешнему миру, живет в нем, а не наоборот. Налицо
стремление преодолеть абстрактный подход в рассмотрении
сущности человека, учитывать только конкретную личность. Европейская традиция человековедения XIX-XX вв. представлена
такими философскими течениями, как «философия жизни», «философская антропология», «экзистенциализм» и др. Характеристика указанных направлений дана в названном выше пособии
«Проблема человека в философии: история и основные понятия».
Мы сделаем несколько дополнений по теории психоанализа и
экзистенциализму.
Исследователи отмечают, что трудно дать оценку современным теориям личности, не отдав должного признания теории
2
Там же. Т.1. С.242; Т.4. С.162.
Там же. Т.42. С.94.
4
Там же. Т.34. С.137.
3
157
З. Фрейда. Влияние З. Фрейда на западную цивилизацию XX в.
было глубоким и прочным. Его взгляд на природу человека нанес
ощутимый удар по ранее господствовавшим ранее теориям.
З. Фрейд - автор теории психоанализа. Психоанализ трактуется
как метод лечения психических заболеваний, а также комплекс
гипотез и теорий, объясняющих роль бессознательного в жизни
человека и развитии человечества. Психоанализ опирается на гипотезу о существовании бессознательного пласта человеческой
психики, в недрах которого происходит своя особая жизнь, еще
недостаточно изученная, но тем не менее реально значимая и заметно отличающаяся от процессов сферы сознания.
Одно из пространственных представлений психоанализа о
человеческой психике таково: бессознательное сравнивается с
передней, где находятся все душевные порывы - инстинкты, безотчетные влечения и т.д., салон - это сфера или вместилище
предсознательного, и только за ним расположена келья собственно сознательного. Предсознательное - это своего рода страж, пристально разглядывающий каждое душевное движение и решающий вопрос о том, пропустить его из одной комнаты в другую
или нет. В 20-е годы в психоанализе используется другое сравнение. Психика человека понимается как состоящая из 3 слоев или
инстанций: «ОНО», «Я», и «СВЕРХ-Я». «ОНО» - бессознательное, как унаследованный человеческой организацией глубинный
слой, в недрах которого копошатся скрытые душевные движения,
выражающие безотчетные влечения человека. «Я» - это посредник между «ОНО» и внешним миром. «СВЕРХ-Я» - инстанция,
олицетворяющая собой императивы долженствования и запреты
социокультурного характера (чувство долга, нравственные нормы и запреты). «Я» пытается подчинить себе «ОНО». Если это не
удается, то «Я» подчиняется «ОНО». «СВЕРХ-Я» тоже может
властвовать над «Я» выступая в роли совести или бессознательного чувства вины. В итоге «Я» оказывается в тисках многообразных противоречий, являясь несчастным, подверженным троякой угрозе: со стороны внешнего мира, вожделений «ОНО» и
строгости «СВЕРХ-Я». В соответствии с психоанализом душевная жизнь человека подвергается многим конфликтам (сотрясается конфликтами). Разрешение внутренних конфликтов должно
158
достигаться путем сознательного овладения желаниями, непосредственного их удовлетворения или сублимацией1. Психоанализ как раз и предназначен для оказания помощи нуждающимся в
переводе бессознательного в сознание.
Величайшая заслуга З. Фрейда, по замечанию С. Цвейга, в
том, что он первым обратил внимание на потайные, скрытые стороны жизни человека, о которых многие даже не догадывались, а
если и догадывались, то стыдливо умалчивали. Однако Фрейд
слишком абсолютизировал сферу бессознательного, недоучел
формирующего воздействия социальных факторов. Он полагал,
что все психические состояния, все действия человека, а затем и
все исторические события и общественные явления есть проявление бессознательного, и прежде всего сексуальных влечений.
Он полагал, что «доводы разума бессильны против страстей»1.
Так, идеально-психическое (и прежде всего непознаваемое
«ОНО» - бессознательное) становится у Фрейда причиной истории человечества, морали, искусства, науки, религии, государства, права, войн и т.п.
В современных условиях фрейдизм развивается в форме
неофрейдизма. Значительный вклад в его развитие внес Эрих
Фромм - один из главных представителей неофрейдистской школы, или культурного психоанализа. Фромм пытался отойти от
излишней биологизации сущности человека и перейти к социопсихологизму. Свою точку зрения он определяет как «не биологическую и не социальную». Но вместе с тем он считает, что социальные условия порождают лишь специфические проявления
человека, тогда как его сущность не детерминируется социально,
а обусловлена скрытыми стремлениями и конфликтами в области
бессознательного. Именно эти факторы, по мнению Фромма, играют решающую роль. Ошибка Маркса, считает Фромм, в том,
что он считал человека разумным существом, тогда как на самом
деле человек, как доказал Фрейд, - иррациональное животное.
1
Сублимация (от лат. sublimo - возношу) - психический процесс преобразования и переключения энергии аффективных влечений на цели социальной деятельности и культурного творчества.
1
Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Ницше Ф., Фрейд З., Фромм Э.,
Камю А., Сартр Ж.П. Сумерки богов. М.: Политиздат, 1989. С.97.
159
Вместе с тем Э. Фромм ставит актуальные вопросы бытия
современного человека и его перспектив в контексте глобальных
проблем современности. В работе «Иметь или быть?» он говорит
о том, что нам нужна гуманистическая Наука о человеке как основа для Прикладной Науки и Прикладного Искусства Социальной реконструкции.
Э. Фромм пытается выяснить социально-исторические
предпосылки утраты человеком своей подлинности. Фромм это
связывает с началом «индустриального века», со все большим
ускорением НТП, когда достигнутая власть над природой вселила в людей уверенность, что они находятся на пути к неограниченному производству и, следовательно, к неограниченному потреблению. Но, по мнению Фромма, «неограниченное удовлетворение всех желаний не способствует благоденствию, оно не может быть путем к счастью»2. Оно все больше и больше закабаляет человека, делает его рабом государства, манипулирующего
даже мыслями и чувствами людей. С начала индустриального
века, считает Фромм, произошло отделение «экономического поведения от этики и человеческих ценностей». Развитие общественной системы с тех пор не определяется вопросом: «Что
есть благо для человека?» Благоденствие человека было насильственно связано с
благом для системы. Одной из причин пассивности людей
Фромм считает отсутствие альтернатив существующим системам.
2
160
Фромм Э. Иметь или быть? М., 1986. С.33.
В связи с этим одна из задач книги «Иметь или быть?» рассмотреть два основных способа существования - обладание и
бытие, попытаться создать некие альтернативы «пагубному для
человека способу существования и катастрофическому социально-экономическому развитию»1 мира. В современном индустриальном обществе человек теряет свою индивидуальность в бесконечной погоне за материальным благополучием, культивируется потребительство, жажда обладания, алчность. Поэтому альтернативой «индустриализму» должен стать антииндустриализм,
который и сделает возможным для человека новый способ существования - не обладание, а бытие. Обладание и бытие для
Фромма - два различных способа существования человека, две
различные ориентации человеческого характера, определяющие
поведение людей, их отношение к миру и друг к другу, их жизненную позицию. Фромм подробно анализирует эти две формы
бытия, их происхождение, корни, проявления. Например, потребность в обладании, по его мнению, имеет основанием «биологически заложенное в нас желание жить»2. Основными же чертами бытия как способа существования человека он считает: 1)
продуктивную активность; 2) стремление отдавать, делиться,
жертвовать, сострадать и т.д. Эта прекрасная черта, присущая
людям, и выражает (по мнению Фромма) наше желание быть,
реализовывать себя, общаться с другими людьми, «вырваться из
тюрьмы своего одиночества и эгоизма».
1
2
Фромм Э. Иметь или быть? С.43.
Там же. С.108.
161
Фундаментальным понятием теории Фромма является понятие «социального характера». Под социальным характером он
понимает «взаимосвязь индивидуальной психической сферы и
социоэкономической структуры»3. Фромм пытается рассмотреть
эту взаимосвязь и найти пути для построения «нового общества».
Он приходит к выводу, что невозможно ставить экономические и
политические преобразования на первый план, надеясь, что в результате необходимо изменится и человеческое сознание. Фромм
спорит также с теми, кто считает, что сначала должны произойти
изменения в природе человека - его сознании, ценностях, характере, а лишь после этого можно строить «новое общество». Эти
два вывода Фромма представляют большой интерес и большую
ценность. Однако свести их воедино ему не удалось. Вместе с
тем он разделяет позицию Маркса и считает, что целью «нового
общества» должно быть развитие человеческих сил. Это будет
общество, построенное на принципе бытия - «Град бытия», общество, в котором будет сведена на нет ориентация на обладание
и люди смогут в полной мере реализовать заложенное в них внутреннее духовное богатство, жить активной полноценной жизнью
- в истинном смысле слова быть. Однако Фромм считает, что социально приемлемым средством освобождения людей от иллюзий их бытия, средством возрождения жизнеутверждающего мировоззрения, внутреннего морального обновления, восстановления гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом является «гуманистический психоанализ», т.е. лечение
«индивидуальной патологии».
Одним из направлений современной западной философской мысли является экзистенциализм. Его наиболее крупные
представители: М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Камю, Ж.П. Сартр,
его супруга Симона де Бовуар и др. Нередко это направление философской мысли характеризуют как философию обреченности,
пессимизма, упадочничества. И это неудивительно, ибо один из
его крупнейших представителей Альбер Камю заявлял: «Есть
лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того,
3
162
Там же. С.156.
чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос
философии»1. В то же время его единомышленник Ж.П. Сартр,
наоборот, заявляет, что «экзистенциализм - это гуманизм»2.
В чем суть этого учения? Отметим, что это направление
окончательно сформировалось после первой мировой войны. В
40-60-х годах XX в. оно становится самым популярным в Западной Европе. Это произошло после второй мировой войны, которая (как и первая) обнаружила явный дефицит гуманности в отношениях между людьми.
Исходная позиция экзистенциализма такова. Человек с момента своего рождения попадает в большой, сложный, беспокойный, абсурдный, иррациональный мир. Он буквально заброшен в
этот мир. Он - песчинка в этом океане абсурда. Он испытывает
страх, отчаяние, заброшенность. Этот мир ставит перед человеком бесконечные проблемы. Человек постоянно оказывается в
таких ситуациях (пограничных ситуациях), когда он должен выбирать. Например, само понятие «заброшенность» Сартр объясняет на примере из жизни своего ученика. В семье этого юноши
сложилась следующая ситуация. Старший брат погиб на фронте.
Отец ушел из семьи и был склонен сотрудничать с оккупантами.
В доме больная мать. Перед юношей встала проблема выбора:
или уехать в Англию и поступить в вооруженные силы «Сражающейся Франции» (и тем самым отомстить за гибель старшего
брата), что значило покинуть больную мать. Или же остаться с
матерью и помогать ей, ибо его отъезд, а возможно и гибель,
ввергнут мать в отчаяние1.
Где же выход? Представители религиозного крыла экзистенциализма зовут человека от мира к богу, к самоуглублению,
погружению в свой собственный мир. Представители атеистического крыла (Камю, Сартр и др.) занимают более активную позицию. Они придают особое значение выбору и инициативе субъекта. Исходят из 2 главных характеристик человеческой натуры:
1) разума (ясности видения) - человеку нужно как можно быстрее
1
Камю А. Миф о сизифе: Эссе об абсурде // Сумерки богов. С.233.
Там же. С.320.
1
Сартр Ж.П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. С.328-329.
2
163
сформулировать свой взгляд на мир, как можно скорее определить свой собственный жизненный выбор; 2) оптимизма - веры в
человека, в его способность преодолеть невзгоды. Через страдания, переживания, через поиски разумного пути человек может
преодолеть невзгоды. Придавая большое значение инициативе
субъекта, его личному выбору, Сартр утверждает, что подлинное
существование есть признание наряду с моей свободой неотчуждаемой свободы другого, когда всякий акт моего выбора стал выбором на всех и во имя всех. Сартр постоянно утверждает, что
«человек создает себя сам. Он не сотворен изначально, он творит
себя, выбирая мораль…»2. Например, трус таков не потому, что у
него трусливое сердце, легкие или мозг. Он таков не вследствие
своей физиологической организации, но потому что сам сделал
себя трусом своими поступками. Сартр утверждает, что каждый
поступок человека, каждый его выбор должен контролироваться
вопросом: «…а что, если бы все так поступали?…»3.
Несколько иначе определяет существование Камю в книге
«Бунтующий человек». С его точки зрения подлинное существование - это непрерывная аскеза отрицания, абсолютный нонконформизм, несогласие со всем позитивным, неприятие всего, что
существует, в целом и по отдельности. Человек не должен признавать никаких богов, кроме самого себя1.
Можно соглашаться или не соглашаться с некоторыми положениями и выводами экзистенциализма. Но, пожалуй, вывод о
том, что «экзистенциализм отдает каждому человеку во владение
его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование», заслуживает внимания.
Таким образом, экзистенциализм поднимает ряд таких
важных проблем, как:
сущность индивидуального я;
место человека в обществе;
проблема свободы личности;
2
Там же. С.329.
Там же. С.325.
1
После второй мировой войны А. Камю придал идее бунта общественное
звучание. Бунт - это стремление людей объединяться для достижения свободы.
3
164
роль философии и искусства в поиске своей истины для
каждого отдельного человека;
проблема межличностного общения;
роль эмоций в жизни человека.
В настоящее время экзистенциализм, несомненно, является
одной из наиболее привлекательных и массовых философий,
наиболее тонко выражающей внутренний мир человека.
В заключение можно подчеркнуть, что построение гармоничного во всех отношениях знания цельной философии человека - это в принципе незавершимый процесс, так как проявления
человеческой сущности чрезвычайно многообразны.
165
2. Исходные понятия человековедческой проблематики:
человек, индивид, личность, индивидуальность
Таким образом, даже краткий исторический анализ философских воззрений на проблему человека показывает, что человек, его сущность и существование в материальном, духовном,
нравственном аспектах, его развитие и предназначение, его будущее - это, пожалуй, самая основная проблема из всех, которые
когда-либо вставали перед человечеством на протяжении тысячелетий его истории. Решение этой проблемы невозможно без
выявления категориального каркаса человеческой целостности,
исходными для построения которого являются понятия: человек,
индивид, личность, индивидуальность.
В обыденной жизни понятия «человек», «индивид», «личность» нередко употребляются как синонимы. Однако в науке, в
философии, эти понятия различаются. Понятие «человек» - это
родовое понятие, т.е. самое общее понятие, которое характеризует биологический вид Homo sapiens, и то, что этот вид живых
существ имеет общественную природу, социальную сущность, и
то, что принадлежность к этому виду дает право называться человеком. Иными словами, это понятие включает в себя те характеристики, которые отличают представителя рода человеческого
от других высокоорганизованных животных.
Так что же есть человек? Прежде всего - это природное
существо. Природное (или биологическое) выражается в телесной организации человека, в морфологических, физиологических
явлениях, в нервно-мозговых, электрохимических и некоторых
других процессах человеческого организма. Как природное существо человек наделен определенными природными силами,
которые существуют в нем в виде задатков, способностей, влечений. Но в отличие от всех других природных существ он является
деятельным природным существом. Именно в труде человек утверждает себя как родовое существо. Но труд невозможен в единичном проявлении и с самого начала выступает как коллективный, социальный. Развитие трудовой активности изменило природную сущность человека. В социальном отношении труд повлек за собой формирование новых, социальных качеств челове166
ка, к коим относятся: мышление, язык, общение, убеждение, мировоззрение, ценностные ориентации и т.д. Все это означало появление нового биологического вида Homo sapiens, который, таким образом, с самого начала выступает в двух тесно взаимосвязанных ипостасях: как человек разумный и как человек общественный.
Даже на уровне обыденно-практическом можно прийти к
выводу, что все, чем обладает человек, чем отличается от животных, является результатом его жизни в обществе. Ребенок появляется на свет уже со всем анатомо-физиологическим богатством, накопленным человечеством за всю его предшествующую
историю. Однако ребенок, не впитавший в себя культуру общества, оказывается самым неприспособленным к жизни из всех
живых существ. Вне общества ребенок не становится человеком.
В литературе нередко описывались случаи, когда маленькие дети
попадали в среду животных. Эти дети впоследствии не смогли
усвоить даже прямую походку. Они не овладели членораздельной речью, произносили звуки, подражая тем животным, среди
которых жили. Мышление этих детей оказалось очень примитивным, и о нем можно говорить лишь с известной долей условности. Конечно, новорожденный не есть «табула раза», где среда
рисует свои узоры. Ребенок появляется на свет как человеческое
существо. И тем не менее в момент своего рождения он лишь
кандидат на звание человека, и стать им в изоляции ребенок не
может. Ему надо научиться быть человеком. Его вводит в мир
людей общество, именно оно регулирует и наполняет его поведение социальным содержанием.
Человек не только природное существо. Он есть человеческое природное существо. Иными словами, человек - это существо биосоциальное.
Вопрос о соотношении биологического и социального в
человеке имеет длительную философскую традицию, но остается
предметом острых дискуссий и по настоящее время. При этом
одни ученые придают первостепенное значение природнобиологическим особенностям человека (например, современный
фрейдизм). Другие, например представители культурнофилософской антропологии (Э. Ротхакер, М. Ландман), стремясь
167
преодолеть односторонний биологизм и постигнуть человека в
его целостности, в единстве его природно-биологического существования и духовной деятельности, как творца культуры и одновременно ее творения, впадают в иную крайность. Так,
М.
Ландман вообще отрицает значение эволюционно-биологических
факторов для понимания природы человека. В некоторых вариантах философской антропологии, апеллирующих к социальному, само социальное сводится к индивидуальному. В частности,
К. Ясперс полагал, что человеческая личность вообще существует вне связи с историей, которая затрагивает в личности нечто
внешнее, доминирует же в ней абсолютное, вечное, вневременное, внеисторическое.
Большинство отечественных исследователей, продолжая
материалистические традиции, обосновывают недопустимость
абсолютизации действия биологических факторов, стремления
объяснить этим все проявления социальных качеств человека,
включая этические (А.Г. Спиркин, И.Т. Фролов). В то же время
они подчеркивают, что человек как социальное существо не противостоит природно-биологической форме своего существования, являющейся его предпосылкой. Ведь даже сам труд, каковы
бы ни были его формы и содержание, по существу есть затрата
человеческого мозга, нервов, мускулов, органов чувств и т.д.
Вместе с тем в разных отношениях значение социальных и природно-биологических факторов может изменяться. Например,
биология властно вторглась в жизнь современного человека. Интенсивное развитие социальных факторов и условий жизни человека затронуло основы самого существования человека как живого, чувственного существа. Достижения современной цивилизации оказывают нередко такое отрицательное воздействие на биологию человека, его генезис и психику, которое можно рассматривать как реальную угрозу его существованию. Угроза термоядерной катастрофы и экологического кризиса является, по мнению ряда исследователей, той основой, на которой усиливается
тенденция биологизаторской интерпретации человека, его прошлого, настоящего и перспективы будущего. С другой стороны,
только человек разумный способен, познавая законы природы и
168
совершенствуя технику, регулировать взаимодействие природного и социального на разумных началах.
Итак, человек - это целостное единство биологического и
социального, наследственного и прижизненно приобретенного.
При этом человек не просто арифметическая сумма биологического, психического и социального, а их интегральное единство,
приводящее к возникновению новой качественной ступени - человеческой личности.
Человек как родовое существо конкретизируется в реальных индивидах. Понятие индивид (от лат. Individuum - неделимый) употребляется для обозначения отдельного человека в отличие от коллектива, социальной группы, общества в целом. Это
понятие фиксирует представление об единичном человеке как
своего рода социальном атоме, т.е. далее неразложимом элементе
социального бытия. Оно описывает человека в аспекте его отдельности и обособленности. Индивид в качестве особой, единичной цельности характеризуется рядом свойств: целостностью
морфологической и психологической организации, устойчивостью во взаимодействии со средой, активностью. Понятие «индивид» есть лишь первое условие обозначения предметной области
исследования человека, содержащее возможности дальнейшей
конкретизации с указанием его качественной специфики в понятиях личности и индивидуальности.
169
Что же такое личность? Понятие «личность» более сложное для уяснения. Личность нередко понимается как конкретный
индивид (лицо). В обыденной жизни понятие «личность» часто
ассоциируется с образом целостного, зрелого человека, достигшего высокого уровня развития. Одновременно можно услышать
высказывание: «Человеком рождаются, а личностью становятся».
Естественно возникает вопрос: всякий ли человек является личностью? На этот вопрос можно найти разные, а иногда и прямо
противоположные ответы. Так, одни авторы утверждают, что
личность - любой конкретный человек со своими социально обусловленными и индивидуально выраженными чертами, что «всякий человек, даже совсем не интеллигентный, всегда тоже есть
какая-нибудь личность, хотя бы и ничтожная»1. Ведь существует
же в правовой психологии понятие «личность преступника».
Другие исследователи полагают, что не всякий человек
есть личность. Например, родившийся ребенок - это человек, но
еще не личность, а «личностью является лишь тот индивид, в котором наиболее полно представлено общественное целое на данном этапе его развития»2.
Нередко встречаются определения личности, которые можно назвать нормативно-оценочными, когда авторы исходят как
бы из представления, каким должен быть человек, какие черты
необходимы для того, чтобы стать личностью. Например,
В.П. Тугаринов пишет: «Личность - это человек, обладающий
исторически обусловленной степенью разумности и ответственности перед обществом, пользующийся (или способный пользоваться) в соответствии со своими внутренними качествами определенными правами и свободами, вносящий своей индивидуальной деятельностью вклад в развитие общества и ведущий образ
жизни, соответствующий идеалам эпохи или класса»3. Естественно, в таком случае не все живущие в обществе могут претендовать на подобный «аттестат зрелости».
1
Лосев А.Ф. Дерзание духа. М.: Политиздат, 1988. С.314.
Даутов Т.М. Личность как социологическая категория. Алма-Ата, 1970.
С.103.
3
Тугаринов В.М. Личность и общество. М.: Политиздат, 1965. С.88.
2
170
Подчеркнем еще один аспект. В настоящее время можно
выделить две основные концепции личности: личность как ролевая (функциональная) характеристика человека и личность как
его сущностная характеристика. Первая концепция опирается на
понятие социальной функции человека, его социальной роли.
Признавая значимость этого аспекта понимания личности, нельзя
не отметить, что он не позволяет раскрыть внутренний мир человека, фиксируя лишь его внешнее поведение, которое не всегда и
не обязательно выражает действительную сущность человека.
Более глубокой интерпретацией понятия личности является та,
которая раскрывает личность уже не в функциональном, а в сущностном плане. Личность - это качества индивида как социального субъекта, «усвоенные» им как отражение активного взаимодействия с окружающим объективным миром, т.е. качества
обретенные, а не заданные природой.
Личность есть целостная характеристика человека, в которой условно можно выделить как бы две стороны: объективную и
субъективную. Объективная сторона - это положение индивида в
системе общественных отношений, функции (роли), которые он
должен выполнять в силу сложившегося в обществе разделения
труда, принадлежности к тем или иным социальным группам с их
идеологией и психологией. Субъективная сторона - это мир сознания и самопознания индивида как результат и условие его деятельности в обществе и как призма, через которую он воспринимает мир. Это переживание человеком своего бытия, его самочувствие, удовлетворение или беспокойство, довольство или недовольство миром. Это субъективно-психологическое ядро - «Я»
представляет как бы внутреннее социальное личности, ставшее
феноменом психики, определяющее ее характер, сферу мотивации, способ соотношения собственных интересов с общественными, основу формирования убеждений, ценностных ориентаций, мировоззрения. Оно же является основой формирования социальных чувств человека: чувства собственного достоинства,
долга, ответственности, совести, нравственно-эстетических принципов и т.д.
Личностные качества человека выступают в таком случае
как производные от его социального образа жизни и самосоз171
нающего разума. Процесс формирования личности включает в
себя две стороны: социализацию и индивидуализацию. Социализация (от лат. socialis - общественный) - это процесс усвоения
человеческим индивидом определенной системы знаний, опыта,
норм, идеалов и ценностей общества, к которому он принадлежит, позволяющих ему быть полноправным членом этого общества. Ибо, рождаясь, человек выходит на просторы культурного
мира, перед ним разворачивается бесконечный мир материальных и духовных ценностей, который ему необходимо освоить.
Основными средствами, факторами социализации являются: 1) люди; 2) язык и духовная культура (искусство, наука, мораль, религия и т.д.); 3) материальная, вещная, предметная среда;
4) социальные институты.
Каковы основные пути социализации? Социализация
включает как социально контролируемые процессы целенаправленного воздействия на личность (воспитание, обучение, образование и т.д.), так и стихийные, спонтанные процессы, влияющие
на ее формирование. Но процесс социализации не есть механическое наложение на индивида готовой социальной «формы». Индивид, выступающий как объект социализации, является в то же
время субъектом общественной активности, творцом новых общественных форм. Хотя его поведение и обусловлено историческими условиями, человек тем не менее не может «сбросить» на
историю то, что должен сделать сам. Человек призван выражать,
воплощать себя в творчестве, но в процессе творчества он и сам
складывается как личность. Формирование личности есть также
процесс ее самотворчества, саморазвития, самосовершенствования. Возможности сознательного «делания» себя гораздо выше,
чем кажется обычно. Это сегодня осознается многими людьми.
Самосовершенствование включает развитие как телесного, так и
духовного начал в человеке. Социализация - это непрерывный
процесс. Он идет всю жизнь, опровергая распространенное убеждение, что это лишь проблема детства. Детство - это важнейший
ее этап, наиболее изученный, это закладка базовых ценностей,
норм, мотиваций поведения.
К числу основных структурных элементов личности относится мировоззрение, своего рода мост, связывающий человека с
172
внешним миром. Только выработав то или иное мировоззрение,
личность, самоопределяясь в жизни, получает возможность осознанно, целенаправленно действовать, реализуя свою сущность.
Сила воли выступает тоже как результирующий показатель личности. Особым компонентом личности является ее нравственность.
Таким образом, личность - это мера цельности человека.
Это индивидуальный сгусток: 1) существующих общественных
отношений; 2) всей предшествующей истории (прошлого жизненного опыта), а также 3) своего собственного развития и самосознания. Одно и то же по своим объективным признакам общественное положение, будучи по-разному осознано и оценено личностью, побуждает ее к совершенно различным действиям. И, на
наш взгляд, именно в этом последнем смысле можно согласиться
с Ж.П. Сартром, который постоянно утверждал, что «человек создает себя сам. Он не сотворен изначально, он творит себя…»
Процесс формирования личности включает в себя и другую сторону - индивидуализацию, формирование своеобразия человека.
Индивидуальность - это неповторимое своеобразие человека. Это
то, что характеризует индивидуальные качественные отличия
данного человека в противоположность типическому как общему, присущему всем элементам данного класса или их части.
Иными словами, в личности надо видеть не только единое и общее, но и уникальное, своеобразное. Каждая личность - это индивидуально-самобытное существо. Уникальность личности связана, во-первых, с ее наследственными особенностями. Ребенок
появляется на свет уже с даром уникальности. Природа бережет в
человеке не только его родовую сущность, но и уникальное, особенное в нем, хранимое в его генофонде. Во-вторых с неповторимыми условиями микросреды, в которых личность «взращивается» (социализируется). Наследственные особенности, неповторимые условия микросреды и деятельность личности, развертывающаяся
в
этих
условиях,
формируют
социальнопсихологическую уникальность личности. Уникальность людей
заметна даже в своем внешнем проявлении. Но подлинный смысл
индивидуальности связан не столько с внешним обликом человека, сколько с его внутренним миром, с особенным способом его
173
бытия в мире, способом мышления, манерой его поведения, общения с людьми и природой. Но индивидуальность не есть некая
сумма своеобразных, уникальных характеристик человека. Она
представляет их органическое единство, сплав, сгусток, который
неразложим на отдельные составляющие. Личность не может по
своему произволу оторвать от себя что-то одно и заменить его на
другое. «Индивидуальность, - писал Л. Фейербах, - это неделимость, единство, целостность, бесконечность; с головы до ног, от
первого до последнего атома, насквозь, повсюду я индивидуальное существо»1. Конечно, индивидуальность не есть абсолют,
нечто обладающее полной и окончательной завершенностью.
Она тоже находится в постоянном движении, изменении, развитии, но в то же время индивидуальность - самый устойчивый инвариант личной структуры человека, изменяющийся и одновременно неизменный на протяжении всей жизни человека. Разнообразие индивидуальностей - существенное условие успешного
развития общества. Индивидуальная неповторимость и оригинальность личности - это не просто общественная ценность, а
настоятельная потребность развития здорового, разумно организованного общества. Так, например, некоторые исследователи
отмечают, что вклад Рима в мировую культуру оказался меньше,
чем вклад Афин, только потому, что в Афинах большое внимание
уделялось развитию индивидуальности, а в Древнем Риме для нее
не осталось места2.
Подавление индивидуальности ведет к снижению, а то и
утрате творческой активности личности. Человек утрачивает чувство собственного достоинства, веру в себя, духовнонравственные основы. Общество, подавляющее индивидуальность, разрушает само себя изнутри, теряет свою стабильность.
Справедливости ради следует подчеркнуть, что к аналогичным
последствиям, по сути дела, ведет и другая крайность - абсолютизация индивидуальности в ущерб социальности.
1
Фейербах Л. Избр. филос. произведения: В 2 т. М., 1985. Т.1. С.496.
См.: Москаленко А.Т., Сержантов В.Ф. Смысл жизни и личность. Новосибирск: Наука, 1989. С.27.
2
174
Личность не есть что-то раз навсегда данное, неизменное.
Личность - это явление конкретно-историческое. Каждая эпоха
порождает свой специфический вид личности. Личность всегда
представляет собой конкретное единство единичного, особенного
и общего. Она обладает индивидуальными, неповторимыми чертами, отличающими ее от других. Каждой личности свойственны
и особые черты, присущие определенной общности людей: профессиональные, социально-классовые, национальные и т.д. И,
конечно, каждой личности свойственны черты, характерные для
данного общества и эпохи в целом.
175
Проблема личности необычайно многогранна. Одним из ее
аспектов является вопрос о роли личности в истории. Традиционно речь идет прежде всего о выдающейся, великой личности и
личности исторической. Практически значимым является также
вопрос о личности руководителя. Сегодня особую актуальность
приобрел вопрос и о роли «рядовой» личности как своего рода
социального атома, самобытной единицы общественного бытия.
Таковы лишь некоторые аспекты личностной проблематики. Более глубоко она будет раскрываться во всех последующих темах
курса философии (Философия. Материалы к лекциям Ч.II) и прежде всего в теме «Общество и личность». Завершить рассмотрение этого вопроса можно определением личности, данным известным психологом С.Л. Рубинштейном, которое, на наш
взгляд, как бы «снимает», вбирает в себя различные подходы к
определению самого понятия «личность». «Человек, - писал ученый, - есть личность в силу того, что он сознательно определяет
свое отношение к окружающему. Человек есть личность, поскольку у него свое лицо. Человек есть в максимальной мере личность, когда в нем минимум нейтральности, безразличия, равнодушия, максимум «заинтересованности» по отношению ко всему
общественно значимому»1. Как бы продолжая идеи С.Л. Рубинштейна, другой отечественный мыслитель А.Ф. Лосев пытается
дать понятие подлинной личности. Подлинная личность, по его
мнению, это не только личность умная, начитанная, критически
мыслящая, внимательная, бескорыстная, благородная, но самое
главное - живущая ради целей общечеловеческого благоденствия,
не созерцающая, но переделывающая несовершенства жизни, что
повелительно требует от человека потенциального или актуального подвига для преодоления этих несовершенств2.
3. Личность и смысл жизни
Вопрос о смысле жизни относится к числу коренных проблем философской культуры. Уже в кратком историческом ана1
2
176
Рубинштейн С.Л. Принципы и пути развития психологии. М., 1959.
Лосев А.Ф. Указ. соч. С.315, 319.
лизе основных философских воззрений на проблему человека так
или иначе рассматривалась и проблема смысла жизни. Подведем
некоторые итоги.
Мир человека имеет две сферы: 1) объективный мир (природа, вещи, процессы, мир других людей) и 2) внутренний, духовный мир (мир знаний, переживаний, совести, надежд, страдания, отчаяния, радости и восторга). В чем же смысл жизни? Познавать ли внешний мир и действовать в соответствии со знанием? Служить обществу, миру, Богу? Или познавать самого себя?
Или жизнь вообще не имеет смысла?
Эти вопросы были поставлены уже в античной философии.
Гедонисты (от греч. gedone - наслаждение) видели смысл жизни
человека в наслаждении, в получении максимума удовольствий и
избавлении от страданий. Дальнейшее развитие гедонизм получил в теории Эпикура, который призывал к разумному наслаждению. Стоики (Зенон, Клеандр и др. - IV в. до н.э.), напротив, призывали к отказу от излишеств. Живи скромно, созерцай мир. Такова их «программа».
Кант видел смысл жизни в добровольном подчинении
нравственному закону, основным содержанием которого является
положение о том, что человек должен относиться к человечеству
в себе и в других не как к средству только, а как к цели. «Во всем
сотворенном, - писал Кант, - все, что угодно и для чего угодно,
может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе»1.
Смысл жизни, по Канту, не существует сам по себе, как некий атрибут реальности вообще, он - в осознании своего бытия
как собственно человеческого - и есть проявление личности человека. Для Ницше смысл жизни человека в том, чтобы добиться
реализации своего «Я», делая ставку на интеллектуальную и физическую силу. В. Соловьев полагал, что смысл жизни - в служении какой-то высшей цели, а именно «Добру, чистому, всестороннему и всесильному»2, по его мнению, «показать добро как
правду» - значит найти «единственный правый, верный себе путь
1
2
Кант И. Соч. Т.6. С.357.
Мир философии. Т.II. С.115.
177
жизни во всем и до конца»1. Марксизм видел смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, а также смысл жизни общества, человечества в целом - во всестороннем развитии способностей человека. Э. Фромм выделяет два
различных способа существования человека, две различные ориентации человеческого характера, определяющие поведение людей, их отношение друг к другу и к миру, их жизненную позицию. Подлинное бытие, согласно Фромму, это продуктивная активность, стремление отдавать, делиться, жертвовать, сострадать
и т.д. Подлинное бытие - это стремление реализовать себя, общаться с другими людьми, вырваться из тюрьмы своего одиночества и эгоизма, а погоня за материальным благополучием, потребительство, жажда наживы, алчность развращают человека, лишают его индивидуальности.
В отечественной литературе последних лет на исходный
вопрос, что понимать под смыслом жизни, даются самые разные
ответы. Одни авторы определяют его как осознание человеком
своего отношения к миру и к самому себе (С. Халназаров), другие - как осознание человеком основного содержания своей собственной жизни (В.Н. Чернокозова, И.И. Чернокозов), третьи как сам процесс осмысления жизни, моральную установку личности и направленность ее деятельности (Б.Н. Попов), четвертые
- как способность человека подвергать свои действия и общественные процессы разумной оценке (В.А. Капранов), пятые отождествляют смысл жизни с некой объективно существующей или
намеренно поставленной целью жизни (В.П. Тугаринов, Л.Н. Коган), шестые усматривают смысл жизни в способности человека
содействовать реализации необходимых людям закономерностей
общественного развития (Г.Ф. Костенко)2 и т.д.
В повседневной практике смысл жизни усматривается либо
в труде, либо в служении обществу, либо в борьбе за существование и выживание, либо в самопожертвовании в пользу Бога или
конкретного человека, либо в конформистском вписывании ин1
Соловьев В.С. Собр. соч.: В 10 т. СПб., 1912-1914. Т.8. С.3.
См.: Любутин К.Н., Пивоваров Д.В. Диалектика объекта и субъекта. Екатеринбург, 1993. С.197.
2
178
дивида в сложившиеся социальные структуры, либо в запечатлении памяти о себе в потомках, либо в сохранении своей уникальности и независимости от внешних обстоятельств и социальных
явлений. А возможен ли вообще однозначный, четкий ответ
на вопрос о смысле жизни? Если такой ответ возможен,
то, видимо, можно дать и рецепт, как надо (должно)
жить. Однако это может вызвать в человеке внутренний, личностный протест: почему кто-то за меня должен решать, как мне
жить? Вместе с тем каждый более или менее сознательный человек рано или поздно задает сам себе и миру вопросы: как жить?
зачем жить? что есть жизнь? в чем ее смысл? Или: как я прожил
жизнь? А если бы все с начала? Итак, ответы разные. Но, несмотря на многообразие подходов, есть нечто общее, что позволяет
определить смысл жизни как стратегическую цель нашей жизнедеятельности. Эта цель более или менее осознанна. Она, как
правило, ориентирована в будущее. Эта цель может изменяться
по мере зрелости человека, обогащения его жизненного опыта.
Вопрос о смысле человеческой жизни безусловно высочайший вопрос всякого мировоззрения. Ответ на этот вопрос является как бы фокусом жизни человека, вектором его устремлений, важным для общества. Это вопрос, который неизбежно решает для себя каждый человек, иногда даже полностью не осознавая этого, так как решение может быть просто выражено в его
делах и поступках. Это, наконец, вопрос, простое раздумье над
которым вместе с осознанием краткости мига пребывания человека на Земле способно сделать каждого хоть чуточку добрее,
человечнее, терпимее к другим людям как своим спутникам, к их
взглядам. Ведь стремление к истине и добру - это извечное
стремление человека. Еще Сократ предупреждал: «…Тот, кто
потерял границу между добром и злом, тот всего себя потерял».
Стремление же к добру и истине несовместимо с взаимными обвинениями, запретами думать иначе, чем ты. Только спокойный,
равноправный диалог способен реализовать это стремление.
Возможно, раздумья о смысле жизни привели А. Нуйкина к следующим размышлениям: «…для чего Толстой и Достоевский искали бога? Да и сами ли по себе… искания были целью напряженной духовно-интеллектуальной деятельности этих писателей?
179
…Вовсе не бога искали наши прославленные «богоискатели», а
то, как, чем пробудить, утвердить в людях совесть, милосердие,
доброжелательность, любовь друг к другу, ответственность друг
за друга»1.
История и современность убеждают нас в том, что рационалистическая формула смысла жизни «жить ради общества»,
будучи односторонней, становится социально опасной, когда ее
прямолинейно проводят на практике, пренебрегая самоценностью индивида. Однако не менее опасна и альтернативная формула «я - превыше всего», которая на деле оборачивается принципом «человек человеку - волк».
Сегодня нужно искать новую, демократическую формулу,
синтезирующую индивидуальное и социальное начала, реализация которой приведет к ускоренному общественному прогрессу
не за счет уменьшения, а за счет реального увеличения материальной и духовной инициативы человека. Ибо «все прогрессы
реакционны, если рушится человек», - справедливо замечает поэт
А. Вознесенский.
Смысл жизни каждый может видеть по-своему. Но важно,
чтобы каждый в своей жизни не прошел «мимо цели, мимо смысла бытия» (А. Тарковский).
Литература
Айер А.Дж. Человек как предмет научного исследования
(предисловие к пер. Е.Г. Рудневой) // Филос. науки. 1991. № 1.
С.120-136.
Башутина Г.О. Происхождение человека: концепция переходных состояний развития. Новосибирск, 1993.
Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993.
Бережной Н.М. К проблеме комплексного изучения человека // Филос. науки. 1991. № 1. С.17-30.
Дильтей В. Категория жизни // Вопр. философии. 1995. №
10. С.129-143.
1
Нуйкин А. Новое богоискательство и старые догмы // Новый мир. 1987. №
4. С.252.
180
Емельянов Б.В., Лазарева Н.М. Проблема человека в философии: история и основные понятия. Екатеринбург, 1994.
Козлов Н. Философские сказки для обдумывающих житье,
или веселая книга о свободе и нравственности. М.: «Феникс»
Дубка - «Ретус», 1994.
Коломиец В.П. Становление индивидуальности: социологический аспект. М., 1993.
Любутин К.Н. Человек в философском измерении. Свердловск, 1991.
Любутин К.Н., Пивоваров Д.В. Диалектика субъекта и объекта. Екатеринбург, 1993. Раздел «Индивид, ценностное отношение и смысл жизни». С.187-211.
Марков Б.В. и др. Эволюция человека // Соц.-полит. журн.
1995. № 5.
Маркс К. Экономико-философские рукописи 1844 г. //
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.42. Раздел «Отчужденный
труд». С. 86-99.
Мир философии: Книга для чтения. М., 1991. Ч.II. Разд. V.
Моисеев Н.Н. Восхождение к разуму и обществу. Начало
истории // Соц.-полит. журн. 1993. № 5-6.
Смысл жизни: диалог мировоззрений // Философия и
жизнь. М.: Знание, 1991. С.45-60.
Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
Сумерки богов: Ницше, Фрейд, Камю, Сартр. М.: Политиздат, 1989.
Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции. М., 1989.
Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1991.
Фромм Э. Человек для себя. Минск, 1992.
Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.:
Республика, 1994.
Человек античности: идеалы и реальность. М., 1992.
Человек: мыслители прошлого и настоящего о его жизни,
смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения. М.,
1991.
Человек: мыслители прошлого и настоящего о его жизни,
смерти и бессмертии. XIX в. М., 1995.
181
Чернявская Г.К. Личность: проблемы самореализации
// Соц.-полит. журн. 1996. № 4.
Шеллер М. Проблема человека в западной философии. М.,
1991.
Энгельс Ф. Роль труда в процессе превращения обезьяны в
человека // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.20.
182