Стабильность ума, умиротворенность и
advertisement
Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 17/02/1997 Стабильность ума, умиротворенность и счастье Бхагавад Гита глава 2 стихи 66-68 ……………………………………………………………………………..................................................................... Om Shri Paramatmane Namaha Стабильность ума, умиротворенность и счастье Вчера мы разбирали стихи 64 и 65 главы 2 Бхагавад Гиты. Мы видели, что когда вы контролируете чувства и ум и благодаря этому самоконтролю наслаждаетесь мирскими объектами, тогда вы достигаете спокойствия ума автоматически. Ранее мы видели, что если не практикуется самоконтроль, то беспокойные чувства и неуправляемый ум приводят ищущего к разрушению. Таким образом, спокойствие ума достигается, когда вы наслаждаетесь объектами мира через самоконтролируемые чувства и ум. В стихе 65 Бог говорит, что «когда человек достигает спокойствия ума, все несчастья прекращаются и интеллект такого человека спокойного ума, устранив себя отовсюду, прочно устанавливается в Боге». Итак, если такое спокойствие ума достигнуто, тогда реализация цели жизни достигается быстро и просто. Это только вопрос спокойствия ума. Если вы обретете спокойствие ума, вы испытаете опыт Бога! Вы достигнете самореализации и закончите свое путешествие. Но, как все мы знаем из опыта, этого спокойствия ума совсем непросто достичь. Затем, в следующем стихе Бог продолжает в этом же духе, но показывает обратную сторону той же самой истины, и этим продвигается дальше. В стихе 65 он говорит нам о том, как человек достигает счастья в жизни. Счастье достигается только тем ищущим, который способен покорить ум и чувства, а затем войти в контакт с объектами мира. Как я говорил раньше, контакт между чувствами и объектами мира избежать в жизни человека нельзя и это совершенно созвучно природе. Опасность состоит в том, что если чувства и ум бесконтрольны, контакт с объектами приводит к разрушению. Но, если чувства и ум под контролем, то результатом является достижение цели человеческой жизни, получение опыта внутренней Божественности. В следующем стихе 66 Бог описывает состояние большинства людей, которые не контролируют свой ум и чувства: 1 Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 17/02/1997 NA 'STI BUDDHIR AYUKTASYA NA CA 'YUKTASYA BHAVANA NA CA 'BHAVAYATAH SHANTIR ASHANTASYA KUTAH SUKHAM У того, кто не установил связь с Богом, нет разума, нет силы сосредоточения. Без сосредоточения нет мира, а без мира возможно ли счастье? Господь указывает на то, что в жизни существует прямая связь между счастьем и покоем ума. Слова «связь с Богом» можно перевести как «иметь чувство обязанности». Я думаю, что предпочтительнее следующий перевод: «У такого недисциплинированного человека не может быть чувства обязанности». Слово BHAVANA во второй строке стиха следует перевести как «человек без чувства обязанности». На самом деле, в итоге, это приводит к тем же самым последствиям. Человек без чувства обязанности не может иметь покоя. Я предпочитаю такой перевод слова BHAVANA так как это слово на самом деле обозначает внутреннее чувство или позицию. Хотя оно может быть интерпретировано двояко - и как отношение к самореализации, и как отношение к исполнению обязанностей, я предпочитаю слово «обязанность», потому что на обсуждаемом нами пути (пути самоотверженного служения), развитие происходит в первую очередь через исполнение обязанностей. Конечной целью, которую необходимо достичь, является счастье, а счастье и Божественность – это одно и то же. Таким образом, на пути деятельности, фактор исполнения обязанностей является самым важным. Ранее я объяснял, что работа становится поклонением - я объяснил 4 стадии: запрещенная деятельность, затем обязанности, затем служение и следом поклонение. В этом причина того, что работу часто называют поклонением. Когда эта стадия приходит, человек достигает самореализации. Поэтому чувство обязанности является самым важным и существенным элементом нашей жизни. Бог говорит, что тот, кто не обрел контроль над своим умом и чувствами, не может обладать различительной способностью. Без этого вы не можете принять решение, что вы ищущий, что у вас не должно быть связи с мирскими наслаждениями и что единственной целью жизни является реализация Бога. Этого не может произойти в жизни человека, не контролирующего свой ум и чувства. Я объяснял, 2 Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 17/02/1997 что в мозгу у нас есть два центра: центр желаний (MANA-ум) и центр устойчивого интеллекта, благодаря которому мы принимаем решения (BUDDHIH-интеллект). Мы должны контролировать ум интеллектом. Интеллект должен управлять умом и только после этого чувства войдут под контроль. Когда интеллект управляет умом, контроль над чувствами происходит сам собой. Я приводил цитату из Упанишад, где тело сравнивается с повозкой – пассажиром является Атман (душа), возничим является интеллект, поводьями является ум, лошади – это чувства, а пастбище – это объекты мира. Это прекрасный пример. Как можно ожидать, что повозка поедет в правильном направлении, если возничий не держит поводья? Именно благодаря поводьям лошади бегут в том или ином направлении. Если не держать поводья внимательно и твердо, повозка собьется с пути. Возничий (интеллект) управляет или контролирует поводья (ум), и благодаря поводьям (уму), лошадьми (чувствами) управляют. Вопрос: Я бы хотел спросить, эмоции содержатся в уме? Ответ: Да, эмоции тоже находятся в уме. Эмоции необходимо очистить. Когда они очищены, они поднимают нас, а когда они не очищены, они разлагают нас. Это целое расписание путешествия. Например, на уровне физического наслаждения (связь между мужчиной и женщиной только на уровне физического тела), некоторые эмоции неизбежно в этом присутствуют, но над ними взяло верх страстное желание плоти (сексуальное побуждение). Эмоции на втором плане. По мере нашего развития, физическое наслаждение сексом становится вторичным и у нас появляется уважение друг к другу. Таков процесс очищения эмоций. Процесс очищения протекает именно так образом, пока в итоге эмоции настолько очищаются, что уже направляются не на определенную индивидуальность, а на весь мир. Так в жизнь человека приходит чистота любви. Я ответил на вопрос и кое-что добавил. Так как здесь мы в первую очередь обсуждаем путь самоотверженной деятельности, об эмоциях я говорил мало. Мы обсуждаем, как ум (центр желаний), должен управляться интеллектом. Все эти факторы взаимосвязаны – эмоции, желания, чувства, интеллект, Атман, тело. В этом стихе Бог говорит, что у того, кто не контролирует свой ум и чувства, различительной способности быть не может. Устойчивый интеллект – тот интеллект, который решил, что самореализация является единственной целью человеческой жизни, не может существовать в человеке, не контролирующем свои чувства и ум. Почему? Когда ум и чувства заняты наслаждением мирскими объектами, а дисциплина отсутствует, тогда у человека нет времени думать о высших целях жизни. Во вторых, у такого человека нет к этому склонности, и он не осознает, что зло и печаль скрываются в 3 Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 17/02/1997 чувственных наслаждениях. Еще не наступила стадия, на которой человек разовьет более высокий по отношению к центру желаний интеллект – тот интеллект, который решает, что верно, что неверно, что морально, что аморально, что хорошо, что плохо. Все эти мирские наслаждения в итоге не приносят ничего, кроме разочарования и боли. Значит, какова цель жизни? Его или ее интеллект не развился до той степени, чтобы вести духовную жизнь. В этом смысл стиха. Вы можете обнаружить истину в этом, используя собственную различительную способность. Как можно обнаружить такой интеллект в человеке, который с утра до вечера вовлечен только в наслаждение сексом и алкоголем или в разработку новых схем для заработка все большего количества денег, или в соперничество и конкуренцию для удовлетворения своего эго, или в человеке, строящем планы, как стать первым в бизнесе, или идущим в политику и добивающемся самого высокого поста? Этим желаниям никогда не будет конца, потому что их никогда не удовлетворить. Как только, благодаря судьбе, одно желание выполнено, появляется два новых желания, а когда они выполнены, тогда появляется еще десять! Я уже привел несколько примеров. У человека есть дом, но он недостаточно большой. Но как только он получает больший дом, он задает себе вопрос, а не будет ли лучше приобрести еще больший дом с большим садом. Он встречает друга, которого не видел много лет и который жил в очень простом доме. Друг рассказывает ему, что теперь живет в большом доме в самой лучшей части города. Начинает работать зависть и человек задается вопросом, почему сам он не может иметь такой хороший дом, если вот этот идиот может! Все эти мысли проходят через его ум. Потом неизбежно приходит время, когда зубы начинают выпадать, кости болеть и кремы не помогают - ведь старость неизбежно приходит к каждому. Потом человек умирает и следует в могилу вместе с желанием иметь дом в лучшем районе города. Это желание остается с ним в тонком теле – так уж все устроено! Все планы, которые он строил, следуют с ним в тонкое тело. Его гроб закапывают в могилу вместе с его желаниями! Затем приходит следующее рождение и следующие планы, рождение и смерть, рождение и смерть – таков механизм зависимости. И то, что человек приходит в класс изучения Гиты или духовной мудрости, происходит совсем не просто. Но никто не может освободиться от всех этих проблем, не следуя по пути разрушения этой зависимости и реализации присущего человеку покоя. Таким образом, в этом стихе Бог объясняет, что без контроля своих чувств и ума вы не можете достичь стабильности интеллекта или различительной способности – способности, благодаря которой вы можете обнаружить правильный путь жизни, который в итоге 4 Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 17/02/1997 ведет к счастью. Вы думаете, что счастье заключается в получении новой машины или нового дома, но счастье не в этом. Оно не может быть в этом, потому что счастье заключено в вас. Есть путь для обнаружения счастья и этот путь объясняется Богом в этих стихах. У недисциплинированного человека не может быть чувства обязанности. Это важный момент. Человек, который не дисциплинирует свои чувства и ум, не может обладать чувством обязанности, потому что чувство обязанности требует именно такой дисциплины. Чем больше человек исполнен чувства долга, тем меньше у него времени и склонности к получению мирских удовольствий, потому что долг подразумевают сдерживание желаний. Ваша обязанность состоит в том, чтобы ухаживать за престарелой матерью, а вы, может быть, хотите пойти в театр. В театре играют известную пьесу, но ваша мать больна. Вы можете быть либо около больной матери и исполнять свой долг, либо можете быть в театре. Если человек решает исполнять свою обязанность, он должен удержать свои чувства и ум от театра. А как иначе? Таким образом, есть прямой конфликт между мирскими наслаждениями и исполнением обязанности. А разве в каждой стране и каждой культуре не возникает чувство великого уважения к людям, которые умирают, исполняя свой долг для своей страны? Почему все мы чествуем героев войны? Эти люди были мотивированы высочайшим долгом спасти горожан от нападения врагов, ценой собственных жизней. Это было возможно только когда они были способны забыть своих жен, детей и удовольствия жизни и умерли, глядя врагу в лицо. Это был долг, и за это мы награждаем и чествуем их. В этом смысл выполнения обязанностей и в результате это очищает внутреннюю суть. Внутренняя суть аккумулирует впечатления от наслаждений, а когда, вместо наслаждений, первостепенной целью жизни становится исполнение обязанности, тогда нет не только новых впечатлений от наслаждений, но даже старые впечатления стираются. Обычно это называют епитимьей, или покаянием или искуплением и это есть ничто иное, как готовность и желание выдержать трудности, приходящие во время выполнения обязанности. Когда вы исполняете обязанность, на пути встают препятствия и трудности и, если вы встречаете их, тогда говорят, что это подлинное искупление. Внутренняя суть очищается, благодаря этому покаянию. Мы должны пройти тестирование огнем, потому что во время выполнения обязанности есть опасности и риски везде. Когда вы проходите через этот огонь или риск, начинается ваше очищение. Именно поэтому Бог обращает на это наше внимание. 5 Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 17/02/1997 Невозможно держать ум сфокусированным на исполнении обязанностей, если он вовлечен в мирские наслаждения. Между этими двумя видами деятельности есть противоречие. Чем больше человек вовлечен в свои обязанности, тем меньше он будет интересоваться наслаждениями мира. Вы всегда будете убеждаться, что это так. Есть другая интерпретация. Вместо слов «чувство обязанности, долга» мы могли бы сказать «думай о Боге».Это тоже было бы верно, потому что обязанность неизбежно ведет к Божественности. Другого пути нет. Итак, человек, чей ум вовлечен только в мирские наслаждения, не способен думать о Боге. Для того, чтобы были какие-либо мысли о Боге или об обязанности, необходимо, чтобы ум имел качество Саттвы. Это одно из трех качеств, которые мы обсуждали. Если интеллект и ум являются Тамасическими или Раджасическими, они вовлечены в мирские наслаждения. Тамас более связан с бездеятельностью, а Раджас более связан с активностью, желаниями, удовлетворением эго и тому подобным. Мысли об обязанности или Божественности возникают в жизни человека только когда ум начинает становиться саттвическим. Именно поэтому ум, занятый мирскими удовольствиями, не способен думать о Боге и об обязанностях. Человек без чувства обязанности (здесь он назван «недумающий человек») не может достичь покоя. Покой связан с чувством обязанности и не может без этого существовать. Если есть чувство обязанности, то есть все возможности для достижения покоя. Таким образом, недумающий человек не найдет покоя, а как человек может быть счастлив, если нет покоя ума? Счастье является конечной целью жизни и оно не может быть реализовано без покоя. А покой не может существовать без чувства обязанности или без сосредоточения ума на Боге. А чувство обязанности не может существовать без контроля ума и чувств. Итак, если мы расставим их в обратном порядке, то счастье существует благодаря покою, покой существует благодаря чувству обязанности, чувство обязанности существует благодаря контролю над умом и чувствами. Таков путь. Без контроля над чувствами и умом, нет чувства обязанности, без чувства обязанности нет покоя, без покоя нет счастья. Такова описанная в этом стихе последовательность внутренних взаимосвязей. Теперь стих 67: INDRIYANAM HI CARATAM YAN MANO 'NUVIDHIYATE TAD ASYA HARATI PRAJNAM VAYUR NAVAM IVA 'MBHASI Так же как ветер уносит лодку по волнам, 6 Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 17/02/1997 точно так же и чувства, блуждающие среди объектов чувств, уносят различительную способность человека, привязанного к ним. Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит сознание несоединенного с Богом, подобно тому, как ветер гонит лодку по воде. Это прекрасное сравнение. Если вы находитесь в лодке, пересекающей реку, очень важно, чтобы рулевой управлял лодкой осторожно, иначе вы не достигните другого берега. Если бы лодка была бесконтрольна, она плыла бы в направлении ветра. Бог говорит, что подобно этому, если ваши чувства блуждают среди чувственных объектов, и вы не контролируете свои чувства и ум, тогда ум может унести вас в любое место, куда захочет. Бог показывает последовательность, в которой развивается жизнь в случае наличия самоконтроля и без него. У нас есть чувства и ум. Одно из наших чувств приходит в контакт с физическим объектом и ум присоединяется к этому объекту посредством чувства. Вы видите прекрасную девушку благодаря контакту глаз, а затем ум присоединяется к этой девушке благодаря зрению. Если вы не контролируете ум, у вас есть желание последовать за ней и посмотреть, где она живет. Вы намеревались купить билет на поезд, а кончилось тем, что оказались за многие мили вдали от железнодорожной станции! Это было спровоцировано вашим умом, неподконтрольным вашему интеллекту. Вы оказались за многие мили вдали от предполагаемого места назначения. Даже одно чувство увлекает ум с собой, если нет контроля и человек уносится от своей цели, точно так же, как и лодка без рулевого находится во власти ветра. В одном случае уносит ветер, а в другом случае уносит чувство, соединенное с бесконтрольным умом. Так происходит в жизни, когда нет самодисциплины. И снова прочтем стих: Так же как ветер уносит лодку по волнам, точно так же и чувства, блуждающие среди объектов чувств, уносят различительную способность человека, привязанного к ним. В этом стихе слова «различительная способность» означают «разум», (BUDDHIH). Разума не существует в такой ситуации или, скорее, он не контролирует центр желаний. Это очень частая ситуация в жизни. В 67 стихе Бог показал нам состояние человека, которого уносят соблазны мира. Даже если одно чувство соединяется с бесконтрольным умом, это уносит нас от цели. Когда все пять чувств 7 Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 17/02/1997 соединяются с бесконтрольным умом, можно быть уверенным, что лодка жизни перевернется в самом темном аду! В следующем 68 стихе Бог заключает это описание состояния присутствия или отсутствия контроля ума и чувств: TASMAD YASYA MAHABAHO NIGRHITANI SARVASHAH INDRIYANI 'NDRIYARTHEBHYAS TASYA PRAJNA PRATISTHITA Поэтому, Арджуна, сознание устойчивое у того, кто удерживает свои чувства от объектов чувств. Мы говорим о достижении стабильности ума. Это было первым вопросом, заданным последователем Арджуной – «Как человек достигает этого и что отличает такого человека?» «Стабильность ума» означает также «реализацию Бога», потому что как только ум становится устойчивым, нет большой отсрочки в получении опыта реализации Бога. Что значит «удерживает свои чувства от объектов чувств?» Я повторяю, что это не значит, что нет контакта чувств с мирскими объектами. Есть секты, в которых утверждают, что смотреть на красивую женщину греховно и они рекомендуют, если возможно, полностью закрывать глаза. Они думают, что врагом являются глаза. Кто-то может проколоть глаза ногтями, если захочет, но это не решит проблему! Даже если вы запретесь в своей комнате, вы все равно будете мечтать о красивой женщине. Такие приемы не помогают. Здесь показан другой путь. Мы не должны убегать от жизни, мы должны жить здесь, в этом мире. Мы должны тренироваться и менять наше внутреннее отношение вместе с дисциплиной. Придет время, когда мир, создававший для нас проблемы, перестанет их создавать, потому что мы изменили наше внутреннее отношение. Кульминацией этого процесса является просветление. Когда суть реализована, наши проблемы уходят навсегда. Имя Арджуна дается в стихах в переводе. Оригинальное имя на санскрите – MAHABAHO. В Гите Арджуну и Кришну называют разными именами, в зависимости от различных их качеств. Слово MAHABAHO означает «человек с длинными и сильными руками». Это характеристика воина. Здесь Бог говорит о нем как о воине и герое, способном победить врага, а также способном победить свой ум. Он старается воодушевить своего последователя, говоря ему, что, скорее всего, он достигнет успеха. Это побуждает последователя думать, что он определенно добьется успеха, потому что мастер 8 Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 17/02/1997 знает все. Иногда мастер делает и обратное. Когда он видит, что эго последователя чересчур велико и последователь уже думает, что является йогом, мастер возвращает его на землю и «опускает» его говоря, что тот не прогрессирует. В этом случае мастер совершенствует характер последователя. В этом стихе великий мастер не использовал обычное имя последователя – Арджуна. Это слово означает «стойкий и несгибаемый». Здесь последователь зовется «герой с мощными руками». Т.е. Бог говорит: «Ты мужественный человек, ты герой и если ты мог победить своих врагов, почему ты не можешь победить своих внутренних врагов?» Пусть Бог очистит наши умы. Пусть у нас будет желание служить миру. Пусть у нас не будет желания, чтобы мир служил нам. Помня Бога, пусть у нас будет возможность хорошо выполнять свои обязанности. Пусть мы найдем убежище у стоп Бога. Пусть все будут счастливы. Пусть все будут здоровы. Пусть мы будем видеть Бога во всем. Пусть не будет страданий ни для кого во всем мире. ОМ, Шанти, Шанти, Шанти Мир, мир и мир для всех - ОМ 9
