Document 2702524

International Academy of Science and Higher Education
WORLD-OUTLOOK ASPECTS OF DEVELOPMENT OF THE HISTORICAL PROCESS
AND THE SPIRITUAL CULTURE FORMATION
Peer-reviewed materials digest (collective monograph) published following the results
of the XCVIII International Research and Practice Conference
and I stage of the Championship in Art History, History, Philosophy, Culturology, physical culture and sports
(London, March 24 – March 30, 2015)
The event was carried out in the framework of a preliminary program of the project
«World Championship, continental, national and regional championships on scientific analytics»
by International Academy of Science and Higher Education (London, UK)
Published by IASHE
London
2015
Chief editor – J.D., professor, academician V.V. Pavlov
Reviewers – experts:
Alexander Sorokin (Russia) – Cand. of History, Associate Prof., Senior Researcher.
Alexey Konovalov (Kazakhstan) – Cand. of History, Associate Prof., Prof. of History Department, Director of the
Center of Social Monitoring and Forecasting.
Berhard Neumann (Germany) – PhD, ThD, priest, writer, publicist.
Gulzira Seksenbayeva (Kazakhstan) – Dr. of History, Chair of the History of Kazakhstan
Helen Shentseva (Russia) – Cand. of Philosophy.
Julie Soreli (France) – Dr. Est., Expert of National Association of Picture Galleries.
Khachatur Avetis Sanosyan (Armenia) – Cand. of Education, Associate Prof.
Marina Dedyulina (Russia) – Cand. of Philosophy, Associate Prof., Prof. of the RANH, Full member of the
European Academy of Natural History (UK, London), Associate member of the Council for Research in Values and
Philosophy (Washington, USA).
Oksana Lagoda (Ukraine) – Cand. of Art sciences, Associate Professor.
Olivia Thatcher (UK) – DSc, Counsellor of the South Yorkshire Department of External Affairs and Migration Issues.
Pak Sung Hoon (South Korea) – Litterateur and scientific expert, PhD.
Radko Monchev (Bulgaria) – PhD, Licensed football agent, licensed trainer.
Semen Zhytnigor (USA - Israel) – Dr. of Fine Arts, Prof., Honored Worker of Arts, Academician of the UAS
(Ukraine), Academician of the Academy of Social Progress and Creative activity (Ukraine), producer, script writer,
journalist and writer.
Seville Ismailova (Azerbaijan) – Cand. of Philosophy, Associate Prof.
Tamara Stepanskaya (Russia) – Dr. of Art sciences, Full Prof., Head of the Native and Foreign Arts History
Department.
Tatyana Lugovaya (Ukraine) – Cand. of Art sciences, Associate Prof.
Tatyana Makarova (Russia) – Dr. of Fine Arts, Cand. of Technical sciences (Technical Aesthetics and Design),
Associate Prof., designer, member of the All-Russian Сreative Public Organization “Union of Artists of Russia” and
the International Association of Art – IAA UNESCO.
Scientific researches review is carried out by means of professional expert assessment of the quality of articles and
reports, presented by their authors in the framework of research analytics championships of the GISAP project.
Research studies published in the edition are to be indexed in the International scientometric database
“Socrates-Impulse” (UK) and the Scientific Electronic Library “eLIBRARY.RU” on a platform of the “Russian Science
Citation Index” (RSCI, Russia). Further with the development of the GISAP project, its publications will also be
submitted for indexation in other international scientometric databases.
“World-outlook aspects of development of the historical process and the spiritual culture formation”: Peer-reviewed
materials digest (collective monograph) published following the results of the XCVIII International Research and
Practice Conference and I stage of the Championship in Art History, History, Philosophy, Culturology, physical culture
and sports (London, March 24 – March 30, 2015)/International Academy of Science and Higher Education; Organizing
Committee: Т. Morgan (Chairman), B. Zhytnigor, S. Godvint, A. Tim, S. Serdechny, L. Streiker, H. Osad, I. Snellman,
K. Odros, M. Stojkovic, P. Kishinevsky, H. Blagoev – London: IASHE, 2015. - 50 p.)
In the digest original texts of scientific works by the participants of the XCVIII International Scientific and Practical
Conference and the I stage of Research Analytics Championship in Art History, History, Philosophy, Culturology,
physical culture and sports are presented.
ISBN 978-1-909137-68-4
Dear colleagues!
By 1870 numerous trips across Northern America and the United Kingdom aimed at organization of creative meetings with
readers have gradually changed some of his habits and preferences that seemed to be unshakable before. Samuel Langhorne
Clemens better known as Mark Twain became adapted to public life unnoticeably even for himself. Theatrical and restaurant
stages, club interiors and even city squares didn't bring the former agitation before communication with people. Exalted
exclamations of admirers, obtrusive captation of imitators and unpleasant activities of everpresent literary critics could not
unbalance him anymore.
The only thing the writer couldn't get accustomed to - is literary and sometimes inexcusably simplified and even primitive
understanding of his creativity natural for the significant part of readers and even certain publishers and censors.
- Yes I often make fun. I do it all the time in my everyday life and almost in all my works! - Mark complained to his wife
shrugging his shoulders and shaking his puffy hair. - But sometimes satire is only the mechanism, the way to transfer my
understanding of the reality to people around and to make them actively respond to my emotional experiences. Instead
it often happens that all the depth of my literature becomes limited to the miserly dryness of words in understanding
of people. Am I not expressive enough in my works? Is the "ocean of sense" I see in fact just the "muddy puddle of
banality"?
- Don't be so dramatic! But from the other side let's be objective. Sometimes you are too candid in your works. You do not
pick correct words too strictly, - the woman kindly smiled to the writer looking right in his eyes, - and many people thing that
is just the evidence of the cynical linearity. Traditionally nobody seeks for the "architectural magnificence" hidden beyond the
"rough walls". Even if it is there in fact... That's why censors are not always kind to you.
- That's silly! Words are just words! And my syllable is not that bad - in fact I've got a lot of admirers... You can express
your idea by the certain set of words, why not to use it?! Consider yourself: almost everything in our live is significant
not by its form, but its content! Literature as the mechanism of artistic reflection of reality must be filled only with the
life-related content, - the writer silently thought for a moment and then asked his wife: - Now tell me, what is my name?
- Samuel Clemens or Mark Twain! Why would you ask such a strange question?
- If the form of things is more significant than their essence, then for example I am not Mark Twain, the writer, but
"mark twain" - sign on the pilot's water depth meter... Did I tell you that my true love to navigation has predetermined
this creative pseudonym?
This digest includes reports, presented on the XCVIII International Research and Practice Conference "World-outlook
aspects of development of the historical process and the spiritual culture formation" and on the I stage of research analytics
championships of various levels in Culturology, Physical Culture and Sports, Art History, Philology, History and Philosophy.
We are sincerely grateful to authors of works presented in the digest for active participation in international scientific
communications. We congratulate winners and awardees of relevant research analytical championships and we look forward
to further participation of these scientists in the Global International Scientific-Analytical Project of the IASHE and to their
new ideas and scientific innovations.
April 10, 2015
London, UK
Yours sincerely, Head of the IASHE International Projects Department
Thomas Morgan
Уважаемые коллеги!
К 1870 году многочисленные поездки по Северной Америке и Великобритании по программам творческих
встреч с читателями, постепенно поменяли некоторые его привычки и предпочтения, казавшиеся ранее
незыблемыми. Сэмюэл Лэнгхорн Клеменс, более известный миру, как Марк Твен, незаметно для самого себя
адаптировался к публичной жизни. Театральные сцены, ресторанные эстрады, клубные интерьеры и даже
городские площади в преддверии общения с публикой уже не вызывали у него былого волнения. Не выводили
из равновесия восторженные возгласы поклонников, навязчивое заискивание подражателей и неприятная
активность вездесущих критиков.
Единственное, к чему писатель никак не мог привыкнуть – это буквальное, а порой непростительно
упрощенное и даже примитивное понимание его творчества, свойственное изрядной части читателей, а также
отдельным издателям и цензорам.
- Да, я часто шучу. Я делаю это постоянно в повседневной жизни и едва ли не во всех своих произведениях!
- жаловался Марк своей жене, пожимая плечами и сотрясая пышной шевелюрой. – Но ведь сатира – это только
средство, способ донести до окружающих мое понимание действительности и найти у них живой отклик на
мои душевные переживания. А вместо этого часто выходит, что вся глубина моей литературы в стороннем
восприятии ограничивается лишь скупой сухостью слов. Может я недостаточно выразителен в своих творениях
и кажущийся мне «океан смысла» на самом деле является лишь «мутной лужей банальности»?
- Не стоит так драматизировать! Но, с другой стороны, давай будем объективны, в своих произведениях ты
иногда слишком откровенен и не всегда разборчив в подборе слов, - женщина ласково улыбнулась писателю,
заглядывая ему прямо в глаза, - а многим кажется, что это является свидетельством циничной прямолинейности.
Так повелось, что за «неотесанными стенами», как правило, никто уже не ищет «архитектурных изысков», даже
если они там есть… Поэтому и цензура тебя порой не жалует.
- Глупость какая: ведь это слог – только слог! И он не так уж и плох – ведь у меня масса почитателей…
Если мысль наилучшим образом выражается определенным набором слов, почему же его не использовать?!
Сама рассуди: практически всё в нашей жизни, значимо не формой, а содержанием! Литература же, как способ
художественного отображения реальности, только жизненным содержанием и должна быть наполнена. писатель на мгновение задумался и затем вновь обратился к супруге: – Ну вот скажи: как меня зовут?
- Семюэль Клеменс или Марк Твен! К чему этот странный вопрос?
- А к тому, что если форма вещей важнее их сути,… то тогда, например, я не писатель Марк Твен, а «mark
twain» - отметка на лоцманском измерителе глубины водоема… Не помню, рассказывал ли я тебе, что моя
беззаветная любовь к судоходству предопределила этот творческий псевдоним…
Данный сборник включает доклады, представленные на XCVIII Международная научно-практическая
конференция "Мировоззренческие аспекты развития исторического процесса и формирования духовной
культуры", а также I этап научно-аналитических первенств по культурологии, физической культуре и спорту,
искусствоведению, филологическим, историческим и философским наукам. Искренне благодарим авторов
представленных в сборнике произведений за активное участие в международных научных коммуникациях,
поздравляем победителей и призеров соответствующих первенств по научной аналитике, а также с нетерпением
ожидаем дальнейшего участия этих ученых в «Глобальном Международном научно-аналитическом проекте
МАНВО», их новых идей и научных разработок.
«10» апреля 2015 г.
Лондон, Великобритания
С уважением и наилучшими пожеланиями, Руководитель Департамента международных проектов МАНВО
Томас Морган
National Research Analytics Championship
Kazakhstan
Russia
Ukraine
Open European-Asian Research Analytics Championship
Kazakhstan
Russia
Ukraine
EXPERTS OF CHAMPIONSHIPS AND CONFERENCES
ALEXANDER SOROKIN (RUSSIA)
Candidate of History, Associate Professor, Senior Researcher
Place of work: National Research Tomsk State University, National Research Tomsk
Polytechnic University.
Scope of scientific interests: History of science, Education, Technology; Religious studies;
Geopolitics, International Relations; Science of Science and Sociology of Science.
Scientific works: Over 70 scientific publications, including 5 monographs, 10 articles published
in journals from the list of Higher Attestation Commission of the Russian Federation, 3 articles
in journals indexed in Scopus.
ALEXEY KONOVALOV (KAZAKHSTAN)
Candidate of History, Associate Professor, Professor of History Department, Director of the
Center of Social Monitoring and Forecasting, Chairman of the public association «Semey
Independent Sociological Center».
Place of work: Semey State University named after Shakarim, General Partnership «Konovalov
and company - Sociological center»; Public Association «Semey Independent Sociological
Center».
Honors, prizes and awards: Honored worker of Science of the Republic of Kazakhstan.
Discoveries and inventions: Founder of the School of Applied Social Sciences in East
Kazakhstan.
Scope of scientific interests: Sociology, Applied Sociology, History.
He is the author of 143 scientific works.
BERHARD NEUMANN (GERMANY)
PhD, ThD, priest, writer, publicist.
GULZIRA SEKSENBAYEVA (KAZAKHSTAN)
Doctor of History, Chair of the History of Kazakhstan
Place of work: Kazakh National Pedagogical University named after Abai.
Scope of scientific interests: History, Historiography, Source study, Archival science.
HELEN SHENTSEVA (RUSSIA)
Candidate of Philosophy
Place of work: Musical school
Scope of scientific interests: The questions of artistic (music) education and the problems of
understanding of artwork (interaction between a human and a text); the formation processes
of network society; the methodological issues of humanitarian and philosophical studies; the
network theory.
JULIE SORELI (FRANCE)
Dr. Est., Expert of National Association of Picture Galleries
KHACHATUR AVETIS SANOSYAN (ARMENIA)
Candidate of Education, Associate Professor
Place of work: State Engineering University of Armenia (Polytechnic).
Scope of scientific interests: water sports, management of training process.
Honors, prizes and awards: Honored worker of Physical Culture and Sports of the Republic
of Armenia.
He is the author of more than 40 scientific works, most of which are monographs.
MARINA DEDYULINA (RUSSIA)
Candidate of Philosophy, Associate Professor, Professor of the Russian Academy of Natural
History (RANH), Full member of the European Academy of Natural History (UK, London),
Associate member of the Council for Research in Values and Philosophy (Washington,
USA), Expert of the «Russian network intelligence» community, Member of the Russian
Communication Association, Member of the Editorial Board of the scientific journal
«Philosophy Study (ISSN 2159-5313)
Place of work: Taganrog State Radiotechnical University, Taganrog technological Institute of
SFU, Southern Federal University
Honorary degrees, awards and prizes:
- Diploma of the winner of All-Russian competition ««The best scientific book in the
Humanitarian sphere - 2012».
- Winner of the Russian contest «The best scientific book in the Humanitarian sphere - 2013»
(2013).
- Reviewer of the Electronic Scientific Journal - SCI-ARTICLE.RU.
- Reviewer of INGN Publishing House (Moscow).
Scope of scientific interests: cratology, philosophy of science and technics, social and ethical
problems of high technologies
OKSANA LAGODA (UKRAINE)
Candidate of Art sciences, Associate Professor, Doctoral Candidate
Place of work: Cherkassy State Technological University
Scope of scientific interests: Fashion and style, problems of ethnic and national motives
transformation in the design practice with condition of preservation of moral, aesthetic and
mental values by means of structural and composite, visual and figurative tools; features of
pictorial stylistics, as well as formation of genre and stylistic characteristics of modern suit;
clothing as an «external» form of identity narrative.
OLIVIA THATCHER (UK)
DSc, Counsellor of the South Yorkshire Department of External Affairs and Migration Issues.
PAK SUNG HOON (SOUTH KOREA)
Litterateur and scientific expert, PhD
RADKO MONCHEV (BULGARIA)
PhD, Licensed football agent, licensed trainer.
SEMEN ZHYTNIGOR (USA - ISRAEL)
Doctor of Fine Arts, Professor, Honored Worker of Arts, Academician of the Ukrainian
Academy of Sciences (Ukraine), Academician of the Academy of Social Progress and Creative
activity (Ukraine), Academician of the IASHE (UK), producer, script writer, journalist and
writer
Scope of scientific and professional interests: theater, cinema, literature, general theory of
culture, philosophy, sociology, psychology and political science.
Scientific works: 44 scientific works, more than 20 art (including children’s books) and
publicistic works, as well as a large number of articles, feuilletons, journalistic materials,
published in periodicals of various countries of the world.
SEVILLE ISMAILOVA (AZERBAIJAN)
Candidate of Philosophy, Associate Professor
Place of work: Baku State University.
Honors, prizes, awards: Рonorary diploma of BSU.
Scope of scientific interests: family, culture, spiritual life, religion, politics, mass
communications.
She is the author of more than 50 works, published in republican and international journals,
and 5 manuals.
TAMARA STEPANSKAYA (Russia)
Doctor of Art sciences, Full Professor, Head of the Native and Foreign Arts History Department.
Place of work: Altai State University
Honors, prizes and awards: member of the Union of Artists of Russia, Corresponding
member of the Russian Academy of Natural Sciences, honorary worker of the higher school,
Golden laureate medal of the X Regional arts exhibition «Siberia» (Novosibirsk, 2008),
medal of the Altai Krai Administration «For social service» (2009), silver medal «Spirituality,
Traditions, Craftsmanship» (Moscow, the Union of artists of the Russian Federation, 2009),
«Professor of the year» in the 2010 contest among scientific and scientific-pedagogical workers,
post-graduates and students taking part in the solution of tasks of social and economic
development of the Altai Krai; medal related to 280-th anniversary of the city of Barnaul for the
significant contribution to the study of culture and arts of the city of Barnaul (September, 2010),
badge «Barnaul» (2011), medal of the Russian Academy of Architecture and Construction in
the field of town-planning (2012).
Scope of scientific interests: culture, arts, architecture, synthesis of arts, styles and directions.
TATYANA LUGOVAYA (UKRAINE)
Candidate of Art sciences, Associate Professor
Place of work: Odessa National Polytechnic University.
Scope of scientific interests: folklore, history of theater, history and theory of culture,
innovative management of informational activity.
She is the author of more than 38 scientific articles and methodological materials.
TATYANA MAKAROVA (RUSSIA)
Doctor of Fine Arts, Candidate of Technical sciences (Technical Aesthetics and Design),
Associate Professor, designer, member of the All-Russian Сreative Public Organization «Union
of Artists of Russia» and the International Association of Art - IAA UNESCO
Place of work: Moscow State University of Design and Technology.
Honors, prizes, awards: 12 awards for design, 1 literary award.
Scope of interests: design (including graphical: logotypes, corporate identities, marketing
products, posters), fashion, style, image (theory and practice); signs systems in design, signs
and symbols in design; semiotics. Experience of research in this area: over 12 years.
AWARD PROTOCOL № 98k-2015
Following the results of the I stage of the Championship in Culturology, Sports and Physical culture, Art History,
History and Philosophy, held within the framework of the National Research Analytics Championship and the
Open European-Asian Research Analytics Championship, the Championship Organizing Committee and IASHE
regional expert council decided to single out the following reports as the best research works presented at the
championships:
OPEN EUROPEAN-ASIAN RESEARCH ANALYTICS CHAMPIONSHIP
Absolute championship
Art History
Bronze decoration,
Money bonus in the amount of Euro 50 and 50 credits
History
Bronze decoration,
Money bonus in the amount of Euro 50 and 50 credits
Philosophy
Silver decoration,
Money bonus in the amount of Euro 60 and 60 credits
Bronze decoration,
Money bonus in the amount of Euro 50 and 50 credits
Oksana Lagoda
Zharas Ermekbay
Roman Kljujkov,
Sergei Kljujkov
Elena Shentceva
Alpha-championship
History. Section «General history (of the relevant period)»
Bronze diploma,
Money bonus in the amount of Euro 25 and 30 credits
Zharas Ermekbay
NATIONAL RESEARCH ANALYTICS CHAMPIONSHIP
Absolute championship
Philosophy
Russia
Bronze decoration,
Money bonus in the amount of Euro 50 and 50 credits
Ukraine
Bronze decoration,
Money bonus in the amount of Euro 50 and 50 credits
Elena Shentceva
Roman Kljujkov,
Sergei Kljujkov
Alpha-championship
Art History. Section «Theory and history of arts»
Russia
Diploma «Scientific thought leader»
Svetlana Аrefyeva,
Margarita Asanova
All the participants of championships except those who were awarded with diplomas receive certificates of
participants of the championship.
April 10, 2015
London, UK
On behalf of the Organizing Committee and the Commission of Experts
of the I stage of the Championship in Culturology, Sports
and Physical culture, Art History, History and Philosophy
and the Open European-Asian research analytics championship
Head of the IASHE International Projects Department
Thomas Morgan
12
ART HISTORY
ГЛАМУР КАК КОНЦЕПТУАЛЬНЫЙ ПРОДУКТ СОВРЕМЕННОСТИ
Лагода О.Н., канд. искусствоведения, доцент
Харьковская государственная академия дизайна и искусств
Участник конференции,
Национального первенства по научной аналитике,
Открытого Европейско-Азиатского первенства по научной аналитике
Как социокультурный феномен гламур в современном мире является воспроизведением социальной реальности, играя
важную экономическую, социальную, культурную и даже политическую роль. Его активная экспансия во все сферы жизнедеятельности человека отображает, прежде всего, переход к модернизированному постиндустриальному обществу, в котором превалирует индустрия массового производства и потребления, и культура массовых зрелищ и развлечений. Посредством рекламы формируется мобильная мировоззренческая структура современного общества и специальная, если не сказать специфическая, коммуникационная стратегия гламура. В ее основе лежит ключевая идея–концепция позиционирования,
обеспечивающая не иссякающий интерес целевой аудитории и стимулирующая процессы потребления.
Термин «гламур» используется в связи с многочисленными контекстами как предмет исследования различных сфер гуманитарного знания. Однако резонансное увлечение исследованием этого явления до сих пор не увенчалось формулированием общепризнанной дефиниции. Тем не менее, устойчивые ассоциации, к которым апеллирует гламур, позволяют предположить, что само явление, независимо от его интерпретаций, есть определенным архетипом, глубоко укоренившимся в
нашем сознании. Анализ существующих публикаций указывает на такие наиболее актуальные контексты изучения гламура,
как: связь с миром потребления товаров и услуг; с областью определенных культурных практик – индустрией моды, стилем
жизни, шоу и т.п.; с глянцевыми изданиями, с частью современной литературы, с медиа и телевидением. Как отмечает В. Зверева: «…у этого термина широкие границы понимания. Такая размытость удобна, так как позволяет ему, как емкой пустой
форме, сохранять актуальность, подстраиваясь под меняющееся содержание» [1].
Исходя из этимологии слова, одни авторы связывают его со сферой грез, выстроенной в культуре вокруг процессов потребления, и очерчивают границы проявления концом XIX в. и послевоенным периодом ХХ в., то есть эпохой становления массового
общества. Другие – пишут о гламуре, как о более узком стилистическом направлении, которое проявило себя в последние десятилетия ХХ – в начале ХХI в. [2]. В первом случае речь идет об образе, обладающем красотой, блеском и шармом, поскольку
«glamour» – это волшебство, чары, привлекательность и обаяние. Такие его характерные признаки, как: притягательная сила моды;
безупречная, почти нереальная красота; физическая и сексуальная привлекательность; таинственное происхождение; выраженная
экзотичность; нарочитая броскость, – указывают на то, что гламур – это своеобразная оценочная категория, опирающаяся на
реальность, но созданная искусственно, существующая в особой сфере «действительности второго порядка», порождаемой и
поддерживаемой СМИ [3, 63]. Иными словами гламур – это притягательный, сконструированный образ реальности, который побуждает к потреблению. И образ этот, прежде всего, визуален, а сама реальность отретуширована и представляет собой «улучшенную» версию реального человека в конкретной ситуации. Достаточно вспомнить образы, которые известны нам как прекрасные
«девушки Зигфельда», модницы, так называемого, «стиля Одеон» во Франции и гламурные дивы киноиндустрии в Голливуде
1930-40-х годов (рис. 1-9). Им всем присуща утонченная изысканность, манящая сексуальность, завораживающая нереальная красота. Современные гламурные образы выстраиваются, как правило, на уже существующих, придавая им именно такие качества и
формируя особый ареол вокруг них, подчеркивая тем самым собственную искусственность.
Изучение гламура как стиля и как идеологии – оформляющейся или уже сложившейся, ассоциируется, прежде всего, с яркостью и внешней легкостью бытия, противопоставленной рутине повседневной жизни. Главные черты – светскость, успешность и
демонстративная праздность в истории гламурных персонажей повествуют не о тяготах зарабатывания денег, а об их увлекательной трате. Сверхблагополучие рассматривается как неотъемлемая составляющая гламурного стиля жизни, что повсеместно демонстрирует яркая реклама, визуализирующая все те же характерные качества успешной и беззаботной жизни в роскоши. Гламур
как стиль не поддается определению – это некая аура, под влиянием которой формируются и реализуются особые потребительские ценности. Основная идея рекламы гламурной жизни, наделяемая исключительной ценностью, – это вечное счастье, красота,
молодость, здоровье, успешность, любовь, принадлежность к желанной социальной группе, которых можно достичь при помощи
покупки соответствующего товара или услуги. Благодаря этому гламур беспрестанно поощряет потребление.
Важно, что идеология гламура – это не идеология потребления, но его важная составляющая часть. Используя рекламу,
потребление придает дополнительный импульс распространению гламура. Яркие цвета, чувственная атмосфера, экзотическое убранство и театрализованная экстравагантность – все эти приемы призваны перенести покупателей в фантастическую страну грез, где товары символизируют ценности, являющиеся одновременно и воображаемыми, и утилитарными. Обыкновенные товары наполняются ассоциациями с роскошью и богатством, становясь желанными для потребителей
[3, 77]. «Доступная роскошь» способствует идентификации, создавая иллюзию реализованных желаний и позволяя продавать товары по завышенным ценам. Профанированные представления об истинности гламурных образов и гламурного стиля
жизни преподносят«фальшивое» как «настоящее», создавая таинственные мифы, искушающие потребителя и очаровывающие его своей искусной «искренностью» и «неподдельностью». Реклама акцентирует внимание на современности и визуальных эффектах преобразований, используя приемы, восторгающие честолюбцев из среднего класса и разжигая зависть,
которая, как известно, необходимое условие существования гламура вообще [4, 137].
13
Technical aesthetics and design
Автор рассматривает гламур в контексте наиболее востребованных современной наукой проявлений: как культурный
феномен, стиль жизни и современную идеологию, стиль в дизайне и моде, культурно-художественную практику. Анализируя
эти грани явления, очерчивает его специфические свойства, характер функционирования в социуме и концептуальные
аспекты проявления, а также проблемные вопросы с этим связанные.
Ключевые слова: гламур, стиль жизни, идеология гламура, концепция гламурного стиля, дизайн одежды, модные
проявления.
The author considers Glamour in the context of the most popular manifestations. In modern science it is a cultural phenomenon,
lifestyle and modern ideology, style in design and fashion, cultural and art practice. The author analyzes the phenomenon, its specific
properties, social nature of functioning and conceptual aspects of manifestation. He points to the problematic issues connected with
the phenomenon.
Keywords: glamour, lifestyle, ideology of a glamour, concept of glamour-style, design of clothes, fashionable manifestations.
Technical aesthetics and design
Art History
Мода и светская жизнь являются пространством гламура, в котором богема, занятая в сфере производства и сбыта гламурных образов, обязана иметь определенный уровень материальной обеспеченности. Стиль гламурной жизни иерархичен и
претендует на потребление товаров ведущих брендов, поощряет труднодоступность, посвящение в науку сочетания лейблов
для «избранных». В то же время, гламур вовлекает в свою игру другие социальные слои. И, если верхушка этой пирамиды
доступна для немногих, то на причастность к ее основанию может претендовать практически каждый. В этом смысле, считает Д. Иванов – автор оригинальной концепции общества начала ХХІ в., объясняющей тенденции в экономике, политике,
науке, – гламур, или коротко глэм (glam), задает универсальную, фундаментальную логику деятельности, формируя глэмкапитализм – новую версию капитализма, предполагающую набор установок идеологического свойства [5].
Гламурные люди создают причудливые образы поп-аристократии с ее легко опознаваемыми и простыми для тиражирования знаками «людей большого света», для которых: ценно не то, что требует усилия или знаний, а то, что «можно себе
позволить» (причуды, капризы, подчеркнутый нарциссизм). Психологи считают, что человеку гламурному – существу пассионарному, как и его стилю жизни, свойственна мода на такие черты характера как спонтанность, непредсказуемость, высокомерие, переменчивость, дерзость, изнеженное бунтарство. В целом же, гламур отдает предпочтение поверхностным, несложным вещам и действиям, что отличает его от других известных истории течений в культуре, отдававших предпочтение
изысканности и «волшебству» облика. К примеру, денди тяготели к усложненным правилам и формам одежды с чрезвычайно продуманной и закрытой системой значений. Принципиальное отличие состоит в том, что дендизм не был ориентирован
на широкий коммерческий спрос. Он предполагал изобретение «нового», поиск которого всегда выражался в неожиданной
форме для выражения конкретного содержания. Гламур же ориентирован на труднодоступные, но массово воспроизводимые образцы. Совершенство облика человека гламурного необходимо ради соответствия избранной модели – своеобразной
формуле, которая присутствует в самом устройстве гламура. По этой простой причине критики гламура обычно отмечают
«стертость индивидуальности» на общем фоне «стилистической выверенности». «Сопротивление гламура усилию, глубине,
уникальности заставляет рассматривать его как особый культ поверхностности, предпочтение доведенной до совершенства
оболочки…, той формы, которая часто не предполагает обязательную связь с содержанием» [1]. Из этого делаем вывод о том,
что гламур не только архетипичен, но и стереотипен. Доказательством этому служит значительное количество однотипных
глянцевых журналов, подчиненных логике гламурного рекламного образа, шоу и прочих программ, целых проектов и т.п.
Достаточно четко прослеживается тенденция последовательного отказа от содержательных и познавательных проектов,
прямо связанная с затратами на производство периодических изданий или же телевизионных передач. На разных каналах
транслируются поп-концерты, реалити-шоу, передачи из жизни медиа-персонажей, рейтинги светской хроники со схожей
гламурной стилистикой и составом участников. В таком же ключе «клонируются» телесериалы, в которых гламурные звезды
выступают как зрелищный и «ходовой товар». Оказывается, гламур удобен как официальный культурный язык и позволяет
конструировать образ мира, где нет проблем, и не требуется ни к чему прилагать усилий. Он дает возможность создавать бесчисленное множество вариантов репрезентации успешной жизни, формируя в СМИ соответствующие культурные штампы и
клише гламурных персонажей, через которые распознается.
Его концепт (содержание, идеология, формат) состоит именно в этом. В исследовательской среде формат, в рамках которого гламур находит свое выражение, обычно характеризуется посредством метафорических сравнений, к примеру «буржуазный гламур» противопоставляют «радикальному», который сродни «пощечине общественному вкусу». Последний
конструируется на тактиках эпатажа и призван шокировать, демонстрируя презрение ко всему обыденному и обычному. В
образах радикального гламура доминируют: самолюбование в проявлении негативных чувств и эмоций; провоцирующее поведение, способное вызывать раздражение; нарочитость и даже вульгарность внешних проявлений в облике, размывающих
границы гламура и трэша (англ. trash – мусор, хлам). Однако эти образы эстетизируются настолько, что завораживают своей
отталкивающей красотой, а в среде современной инертной публики приобретают статус «идеального героя». Довольно часто
их используют также в рекламе с присущими характеристиками агрессивности в отношении к миру и гротескной привлекательностью.
В отличие от «радикального», массовый (или «мейнстримовый») гламур упивается самим процессом потребления. Он
просто благополучен, часто без ауры и магии, присущихему в начале ХХ века. Во внешних проявлениях, оба направления
часто лишены как изысканности художественных решений, так и интеллектуального блеска или новизны.
Стиль гламур функционирует как пространство, границы которого достаточно подвижны и нейтральны по своей сути,
но потенциал удовлетворения существующих в социуме запросов имеет и достоинства, и недостатки, балансируя между высоким и низменным, агрессивным и инертным, изысканным и вульгарным. Определенная проблема возникает в связи с присущей гламуру прагматичностью, благодаря которой он способен «поглощать» практически любые вещи и «возвращать» их
уже иными, заключенными в удобную для покупателя глянцевую упаковку. Особо «не заморачиваясь», он также поглощает
самые критические выпады в свой адрес и «отрыгивает»их уже «огламуренными» и приемлемыми для любой протестной аудитории. В таком формате о нем говорят как об антигламуре, что мало меняет смысл концептуальных проявлений гламурной
стилистики. В каждом из форматов – это посыл, message – своеобразный информационный блок о мотивации, требованиях к
стилизации внешности под определенное концептуальное наполнение. Способы реализации (т.е. потребления) такой информации возможны в различных жанровых и стилевых вариантах. Главным условием остается простота и непринужденность
смысла, сюжета, контекста, легкость его восприятия. Благодаря этому в практике рекламы гламурного стиля уже определены
излюбленные способы презентаций, реализуемые в Fashion-story посредством фотографий, клипов, видеороликов, дефиле
и т.п. Их общие отличительные черты – это фрагментарность, монтаж, акцент на деталях и крупных планах и, безусловно,
архетипичные, выхолощенные образы преображенной действительности. Это как картинка в калейдоскопе – ярко, броско,
завораживающе…и каждый раз – по-новому, …но из одних и тех же «ингредиентов».
Важно, что коммуникация, реализуемая в рамках гламурного формата, всегда рассчитана на узкую группу «посвященных».
Ощущение исключительности усиливается тем, что одни и те же образы присутствуют в сериалах, рекламе, в витринах и шоу.
Эта тенденция усиливается благодаря глянцу, в котором визуальные тексты считываются однозначно. Преобладание стилистики
информационного развлечения, которая используется для создания и поддержания гламурных образов, способствует формированию готовых формул их кодирования. В эти формулы включены и конкретные ассортиментные группы одежды, их формы, крой и
конструкции, используемые материалы, аксессуары и декоративные элементы, украшения, а также прически, макияжи концепция
восприятия человеческого тела. Благодаря этому гламур все чаще описывают как стиль в модной индустрии. А дизайнеры используют определенный набор констант этого стиля с целью создания самых разнообразных образов модного костюма. Но возникает
определенный диссонанс: ведь костюм как оболочка не всегда соответствует наполнению. Вещь может быть по указанным выше
признакам сама по себе гламурной, но не восприниматься таковой, если использующий ее человек априори – не гламурен! Это
предопределяет тактику не только потребления, которое автоматически направлено на унификацию форм реализации концепта
гламур, но и на коммуникацию, отвечающую за гламурность содержания.
14
Art History
Все проблемные вопросы по тематике гламура, высветленные выше, взаимосвязаны. Это подчеркивает необходимость его комплексного и системного изучения с целью установления реальных связей достаточно ограниченного набора констант его внешних проявлений и содержательных коннотаций концептуального наполнения. Одно ясно точно:
гламур в современных социокультурных условиях выражает стремление человека к новой повседневной норме, что
позволяет рассматривать его как потенциальный источник ориентиров и ценностей в безальтернативной всеобъемлющей среде.
1
2
3
Рис. 1-3. «Девушки Зигфельда»: МирнаДарби, Рут Петерсон, Фанни Брайс. 1920-30 гг.
4
5
6
7
8
Рис. 7. Джин Харлоу - гламурная дива Голливуда. 1920-30-е гг.
Рис. 8. Лана Тернер - гламурная дива Голливуда. 1930-40-е гг.
Рис. 9. Грета Гарбо - гламурная дива Голливуда. 1940-е гг.
15
9
Technical aesthetics and design
Рис. 4. «Девушки Зигфельда» - сестры-близнецы Долли. 1920-е гг.
Рис. 5. Модели в стиле Одеон. Париж. 1920-е гг.
Рис. 6. Марлен Дитрих – гламурная дива Голливуда. 1920-е гг.
Art History
Литература:
1. Зверева В.Позывные гламура. Гламур: культурная экспансия или новая идеология? [Эл. ресурс] / Режим доступа: http://
kinoart.ru/archive/2006/11/n11-article3
2. Бабенко Н. Страсти по гламуру (о слове и явлении) [Эл.ресурс] / Режим доступа: http://cyberleninka.ru/article/n/
strasti-po-glamuru-o-slove-i-yavlenii
3. Fashion-бизнес: теория, практика, феномен / под ред. Н. Уайт и Й. Гриффитса; пер. с англ. А.Н. Поплавская; науч. ред.
А.В. Попова. – Минск: Гревцов Паблишер, 2008. – 272 с.
4. Гандл С. Гламур / Стивен Гандл; пер. с англ. под.ред. А. Красниковой. – М.: Новое литературное образование, 2011. –
384 с. :ил.
5. Иванов Д.В. Глєм-капитализм / Д.В. Иванов. – СПб.: Петербургское Востоковедение, 2008. – 176 с.
6. Ласкина Е. Гламур, или золотой век Голливуда [Эл. ресурс] / Режим доступа: http://www.casual-info.ru/moda/
wardrobe/168/1418/
УДК: 792.97(477)
ИСТОРИЯ И ОСОБЕННОСТИ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ ВОСТОЧНОУКРАИНСКИХ ВЕРТЕПНЫХ ТЕАТРОВ
ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ ХІХ ВЕКА
Луговая Т.А., канд. искусствоведения, доцент, доцент кафедры
документоведения и информационной деятельности
Одесский национальный политехнический университет, Украина
Участник конференции,
Национального первенства по научной аналитике,
Открытого Европейско-Азиатского первенства по научной аналитике
Theatrical art
В статье анализируются особенности представлений восточноукраинских кукольных вертепов второй половины ХІХ
века. Описана история возникновения и бытования вертепных представлений, показана их эволюция в зависимости от
новых культурно-исторических условий.
Ключевые слова: вертепный театр, эволюция, сакральное, профанное.
ХΙХ век, в пределах одного из своих культурных направлений - романтизма, принес понимание самоценности человеческой личности и национальных культур, это сказалось на небывалом увлечении фольклором. Историю театра, в том числе
и народного, исследуют выдающиеся ученые: П.П. Пекарский, М.С. Тихонравов, О.И. Веселовский, П.Й. Морозов, П.Г.
Житецкий, В.М. Перетц. Именно на этот период приходятся большинство исследований вертепа. Активизацией внимания
к вертепу особо отмечены 80-е годы XIX в.: о нем пишут такие исследователи, как: М.И. Петров, П.Г. Житецкий, М.П. Драгоманов, О. Пчилка и другие. Вертеп второй половины ХΙХ века представлен текстами М. Чалого (Новгород-Северский,
запись 1874 г.), О. Селиванова (Купянский, запись 1880 г.) и Ю. Жалковского (Батуринский, к. ХIХ).
О Новгород-Северском вертепе сообщил в 1889 году М.К. Чалый [8, 23-40]. Он вспоминал, что видел вертепное представление еще в детстве и оно произвело на него очень сильное впечатление. Товарищ М.К. Чалого А.Ф. Слищенко рассказал
ему, что в Новгород-Северске вертеп впервые появился в конце ХVΙΙΙ ст. под дирекцией диакона Фотиева, который вместе
со своим братом пономарем и дворянином Богуславским впервые ознакомили сограждан с этим «чрезвычайным зрелищем»
[8, 27]. Во времена, описываемым М.К.Чалим, вертепниками были Афанасий Слищенко и Максим Постарнак. Собственно
действо записал в 1874 году сын Слищенко Александр.
Домик Новгород-Северского вертепа был двухэтажный. Наверху находились два балкона, на которых в антракте появлялись воины Ирода с мечами и копьями. Сцена отделялась от зрителей забором (балясником). Внешне домик был зеленым,
внутри - оклеен обоями, а колонны и карнизы были позолочены сусальным золотом. На каждом ярусе сцены находились
двери для выхода кукол. Пол сцены был в заячьей меху, скрывавшем от зрителей ходы для кукол. Вертеп изготовил столяр
Потапчук, он же делал и деревянные куклы, а сосед Лукьян Ерченко, по указанию антрепренеров, обшивал их [8, 27].
Вертеп возили по городу на санках. Актеры выбирали богатый дом, останавливались у ворот, посылали к хозяину «герольда», который, войдя в комнату, полную гостей, спрашивал разрешения «вертеп пустить», и возвращался с радостной
вестью о грядущем заработке (представления приносили значительные деньги: за игру брали «два рубля ассигнациями», или
по рублю с богатых хозяев [243, 27-28]). Вертеп торжественно вносили в комнату и ставили в проходных дверях между двумя
комнатами, или в углу горницы на двух стульях. Пустое пространство за вертепом, где находились певцы и музыканты, завешивали, чтобы зрители видели лишь то, что происходило на сцене. Во время представления звучала "троистая музыка", - ее
выполняли «Бузука-отец на контрабасе, Бузука-сын - первая скрипка, и Трясобород – вторая» [8, 27-28].
Спектакль Новгород-Северского вертепа имел свои особенности. В отличие от всех других восточноукраинских вертепов, персонажи Святого Семейства здесь двигались, представляя побег в Египет, Иосиф мог очень лаконично говорить.
Здесь отсутствовали традиционные диалоги пастухов, сцены с Иродом не только игрались во втором действии (в других
вертепах Ирод действовал в первой части представления на нижнем этаже), но и отделяли от сцены встречи с волхвами, которую не показывали, а пели. Именно в этом вертепе библейское действие наиболее четко отделялось от светского, совпадая
с актами представления.
В спектакле отразились и характерные черты своего времени. Так, на нижнем этаже танцевали семь пар в современных
костюмах. Действовали и такие персонажи, как Хома и Служивый. Хома как бытовой тип не был новым, а появился в спектакле в результате фольклорной вариации на местную тему. Так, М.К. Чалый вспоминал, что любимым местным развлечением во время рождественских праздников были «рассказы о различных происшествиях из области суеверий народных»,
как быль о приключениях пьяненького Фомы Темного [8, 23]. А вот фигура Служивого была для вертепа инновацией: он
«былъ бомбандиромъ - пушки качалъ, колеса мазалъ, заслужилъ себh санъ господина прахвоста» [9, 38], его жена - госпожа
Хвеська - не желала платить налоги. Вообще эта пара напоминала Сокиринских Москаля и Дарью Ивановну, которые целовались и танцевали.
16
В Новгород-Северском вертепе игралась колоритная сценка, в которой принимали участие пышно разодетый Гетман,
Жид, жена и дочь последнего, а также Мальчик-казачек. С ними разыгрывалась традиционная сценка, когда Господин и Жид
спорят, первый зовет третьего (казачка) для драки и Жид сразу меняет свое решение на противоположное. Этот сюжет известен в польской литературе, например в "Розмове" во второй сцене песенника Дронжевского-Скибинского "Rosmowa między
zołnierzem i Zydem" [8, 311-322]. Такая сценка есть и в западноукраинском вертепе из Дрогобыча (на польской границе) в
записи В. Левинского 1903 г. [7, 338]. Возникает вопрос, была ли Новгород-Северская сценка простой калькой с западного
образца, имела ли целью какую-нибудь сатиру на исторических лиц. Как помним, на момент записи действа Новгород-Северского вертепа (1874 г.), Запорожской Сечи уже не существовало – она была ликвидирована по приказу Екатерины II в
1775 г., а в 1781 г. была отменена Гетманщина. Но, несмотря на то, что история этого вертепа начинается с конца XVIII в.,
можно предположить, что указанная сценка была пародией на кого-то из последних гетманов Украины, а в XIX в. игралась
или как дань местной традиции, или высмеивала представителя местных властей.
В конце XIX в. вертеп действовал в Харьковской губернии, в частности, в селе Боромле охтырского уезда, в некоторых поселках вблизи самого Харькова, а также в Купянском уезде. Спектакль Купянского вертепа, состоявшегося
30 января 1880 г. на именинах у помещика Ипполита Павловича Сарандинаки (который жил в 12-ти верстах от города
Купянска, в хуторе Благодатном, Староверовской волости) видел и описал в публикации «Киевской старины» 1884 г.
О. Селиванов. Исследователь не представил полного текста вертепной драмы, поскольку попал на спектакль случайно и не имел возможности ее застенографировать, а написал о ней только через три года. Поэтому, опасаясь быть не
точным, он лишь перечислил некоторые сцены и описал события, сопровождавшие этот спектакль: «После обеда родственник хозяина В.С. Розалион-Сошальский пригласил хозяев и гостей в зал, где он устроил имениннику сюрприз. Все
отправились. В дверях залы мы увидели белый шкафчик» [6, 512]. Этот вертепный домик был небольшой, сделан из
досок, высотой в два аршина (1 м 42 см). Он состоял из двух частей: нижняя - это подставка, а верхняя - двухэтажный
сундук. Пол верхнего этажа был отделан белой, а нижнего - черной смушкой (густым, с большими завитками мехом из
кожи ягненка). О. Селиванов пишет: «Такая разница в обивке обеих частей имела свое значение. Верхняя часть предназначалась для представления духовной части вертепа, а нижняя для светской части. Впрочем, в нижней части представлялись и те сцены из духовной части, в которых принимал участие Ирод, и это исключение сделано потому, что народ
не любил Ирода» [6, 512-513]. Чтобы освещать вертеп (представление обычно показывали вечером), ставили маленькие
свечи с передней стороны сцены. Наверху в глубине сцены были прислонены две фигуры: одна из них представляла
праведного Иосифа, а другая св. Деву Марию, перед ними стояли ясли.
Исследователь описал историю Купянского вертепа, которую слышал от В.С. Розалион-Сошальского: его дед С.М. Розалион-Сошальский жил «лет 70 назад» (то есть в начале ХΙХ в.) в Богодуховском уезде. Он «часто ездил в Киев. С собой он
брал кого-то из своих дворовых людей, и вот один из них, увидев там вертеп, так им заинтересовался, что изучил все сцены
и песни. С Богодуховского уезда он, по приказу господина, переселился в хутор Благодатный, купянского уезда, где также
было имение его господина. Здесь он научил одного из своих внуков всей вертепной драме. Внук захотел устроить вертеп.
Но не мог, так как не умел сделать фигур. Совершенно случайно он выразил свою заветную мысль В.С. Розалион-Сошальскому, который сделал ему фигуры, и 30 января вертеп начал свое действие» [199,515].
В вертепном спектакле в 1880 г., который видел проф. О. Селиванов, участвовал внук вертепника - Гавриил Сергеевич
Панасенко. Он слышал, как помещик рассказывал всем гостям об истории его деда, но сам представляет упоминавшиеся
события несколько иначе: его дед Иван Кузьмич Кнышевский, по прозвищу Сапожник, не только изучил все сценки вертепа,
но и сам организовал вертеп [2, 1-2]. С согласия своего господина, он учился вертепному искусству в Киеве весь 1828 г. О
вертепном домике Панасенко пишет так: "<…> де вони взялы ящык и куклы, чи с Кіева привезли, чи дома поробылы у того
помищыка булы разные мастерски" [2, 2]. Иван Сапожник вместе с другим крестьянином, ездили с вертепом по ярмаркам
и помещичьим домам только зимой, к большому посту. Их заработок в год составлял значительную сумму 150 рублей. На
ярмарках игралась только светская часть вертепной драмы, потому что духовную часть было запрещено играть местным
начальством [3, 515]. По указанию сына помещика, дед тщательно учил внука вертепном искусству: наблюдал и исправлял
ошибки (например, чтобы не было видно провода). Когда обучение было закончено, дед с помещиком устроили Панасенко
своеобразный "экзамен" [2, 3]. Именно Гавриил Сергеевич Панасенко играл вертеп в 1880 году в поместье И. Сарандинаки,
именно он продолжил традицию Купянского вертепа в следующем веке.
Стоит заметить, что в имеющихся источниках есть определенные неточности. Так, О. Селиванов писал, что видел вертеп
в 1880 г., а про Г. Панасенка как вертепника не упоминал, называя хозяином этого театра Ивана Сапожника, который вместе
с другим крестьянином, ездил с вертепом по ярмаркам. Селиванов также указывал на помощника: "Рядом с хозяином сидит
его помощник, сопровождающий его пение игрой на бандуре" [6, 513]. Зато сам Г. Панасенко писал, что ставил вертеп на тех
именинах, где присутствовал О. Селиванов, но указывал 1887 год. С.О. Смелянська, описывая представление Купянского
вертепа, состоявшегося в 1880 г. в присутствии О.Селиванова, пишет: "Хозяин вертепа - одиннадцатилетний Гаврила сидел
за ящиком, водил фигурки и говорил за них <...> Рядом с мальчиком сидел его помощник и сопровождал спектакль игрой на
бандуре" [1, 38]. Вероятно, сам Панасенко ошибся в датировке своего выступления, а П. Рулин в публикации 1936 неточно
назвал его возраст - 60 лет.
Какими были инновационные привнесения в канву спектакля по описанию О. Селиванова определить трудно, но
возможно. Были перечислены традиционные для вертепа сцены: выход ангелов, поклонение пастухов и волхвов, сценки
с Иродом (торжественное появление на сцене, встреча с волхвами, избиение младенцев, диалог с Рахилью, его смерть).
В нижней части спектакля действовали Запорожец с любимой женщиной, старый с молодой женщиной (аналог Деда
и Бабы), еврей и еврейка, цыган - продавец коня, Антон с козой, Савушка. Но в списке не было упомянуто о Москале,
Поляке, Гусаре, Дьяке со Школяром, Климе с женой, униатском попе. Зато на сцену выходили русский мужик с бабой.
Внешний вид некоторых героев претерпел изменения. Например, Запорожец, хотя и оставался высокого роста, имел не
только традиционный чуб, но и большие бакенбарды, которые были в тогдашней моде. На голове Ирода была шапка с
металлическим значком, вместо короны (возможно это было только ее вариацией, а не современной интерпретацией
образа), а сам он выезжал на тройке лошадей в сопровождении двух оруженосцев. По мнению М.К. Йосипенко в образе Ирода высмеивали «помещика-царька», а его «портрет <…> был взят <…> с помещика Розалион-Сошальського»
[3, 63]. Но утверждать истинность этой параллели нельзя, поскольку, как известно, Розалион-Сошальский патронировали вертепные представления.
Существует гипотеза, что вертеп был в Батурине еще во времена гетмана И.С. Мазепы (1644-1709) [1, 20]. Это вероятно,
потому что Мазепа учился и в Киево-Могилянской, и в варшавской иезуитской коллегиях, служил при дворе польского короля,
много путешествовал по Западной Европе, одновременно был поборником православных ценностей и вдохновителем казацкого
17
Theatrical art
Art History
Art History
барокко. Он интересовался искусством и знал западноевропейский театр своего времени из собственных наблюдений. Впоследствии в Батурине, гетманской столице Мазепы, располагалось одно из имений Кирилла Разумовского, который развивал
музыкальное дело с крепостными часовнями своего старшего брата графа Алексея Разумовского. Существуют сведения и о
том, что эта капелла исполняла канты и украинские народные песни еще в 1810 г., когда гостил И. Долгорукий [9, 344-345].
Здесь мог играться и вертеп.
В Батурине в конце XIX в. Ю. Жалковский записал представление действующего вертепа. Этот текст не имеет четкой
датировки, о времени записи высказываются лишь предположения. Е.М. Марковский указывает, что в 1899 году Ю. Жалковский прислал свою запись в редакцию «Киевской старины», но своевременно не был опубликован [4, 161]. Можно предположить, что представление вертепа происходило либо в этом году, либо чуть раньше. Запись была сделана от крестьянина
Ф.И. Максименка (по прозвищу Приказчиченко) 1848 года рождения. Ф.И. Максименко был из рода свободных казаков, которые со временем стали крепостными господ Оккербломов. Поэтому Батуринский вертеп вполне мог быть не только казацкого происхождения, но (хотя на это прямые указания отсутствуют) иметь связи с помещичьей культурой. Впрочем, в какой
период своей жизни Максименки переняли искусство вертепной игры не известно. Известно лишь то, что текст вертепной
драмы пересказывался в семье в устной форме [4, 161].
Домик Батуринского вертепа традиционно двухэтажный, но, как заметил Е.М. Марковский [4, 162], он значительно примитивнее Сокиринского. В вертепных спектаклях участвовали сам Ф.И. Максименко, его помощник, хор и музыка. Спектакль игрался в Батурине ежегодно, причем но не только на Рождество, но и летом, во время так называемых «лагерных
сборов» генералов и офицеров, за что получал очень большую плату [4, 177].
О куклах Батуринского вертепа Е. Марковский пишет: «Трудно сказать что-то конкретное об особенностях кукол и их
наряды, поскольку Ю. Жалковский подает мало сведений. Узнаем только, что все куклы деревянные; <…>; что подавляющее
их большинство было уже в современных записи нарядах, и только казак остался в давнем наряде и еще те куклы, которые
выступали в религиозной части, носили наряды, напоминающие библейские» [4, 162-163]. В тексте также указано, что Жид
выступал не в черном «длинном еврейском наряде» [4, 19], как в Сокиринском вертепе, а «у нанковому сюртуку, і трикові
штани» [4, 178], а Запорожец держал не булаву, а ружье.
В Батуринскому вертепе, кроме казаков и крестьян, действовали генералы, офицеры, солдаты, купцы, барыни и крестьянки, а также шесть мещан-парней, которые танцевали казачка. Все были в современной одежде. В этом вертепе были и новые
персонажи - военный врач и сестра милосердия. В середине XIX в. стали возникать фельдшерские школы для женщин. Подготовка медсестер началась с 1844 г., а в 1854 г. военная община в Петербурге в течение непродолжительного времени подготовила 120 сестер, из которых 28 уехали в Севастополь вместе с Н.И.Пироговым. Именно в Крымской войне (1853-56 гг.)
женский труд впервые был использован в военно-полевых условиях. Следовательно, вертеп прореагировал на актуальные
для своего времени исторические события: когда по сценарию Запорожец гибнет от коня, появлялись военный врач и сестра
милосердия, которые выносили его со сцены. Вероятно, похороны Запорожца не столько были символом упадка казачества,
сколько пародией на недавнюю войну. Не исключено также влияние театра Петрушки, в котором популярной была сценка,
когда лошадь сбрасывает Петрушку [5, 253,275,279,286].
Местными персонажами были батуринские Женщина (Молодыця) и Монах, - неподалеку от Батурина находился Крупецкий монастырь, «известный приключениями послушников, и село, расположенное вблизи, которое славилось красивыми
девушками» [1, 41]. Так появились в спектакле Крупецкий монах и Осыцкая (по названию села) Солоха. Интересно, что они
представляли новую модель гендерных отношений: активной стороной здесь выступал уже не мужчина, а женщина-соблазнительница.
Таким образом, можно констатировать, что факторами, которые обусловливали изменения в вертепе были, во-первых,
специфика культурного ареала, в котором он формировался и использовался, а, во-вторых, картина мира, каноны и эстетикостилистические предпочтения данной эпохи. Вертепная традиция в целом характеризуется постоянством, тяготением к воспроизведению старого. Но в новых культурных условиях она менялась в соответствии с новыми парадигмами украинской
культуры. Это сказывалось на сакрально-профанной дифференциации представления, характере героев (их интерпретации и
внедрения инноваций), сюжетных преобразованиях, наличия и интенсивности технического оборудования.
Theatrical art
Литература:
1. Голдовский Б. Театр кукол Украины. Страницы истории / Б. Голдовский, С. Смелянская. – Сан-Франциско, 1998. С. 18-19.
2. Історія Куп’янського вертепу Г.С. Панасенка. - ФДМТМіК Укр, Р.-10834. 4 арк.
3. Йосипенко М.К. Ідейно-творчі зв’язки української та російської театральних культур / М.К. Йосипенко // Російськоукраїнські мистецькі зв’язки / упор. Ю. Костюк. - К.: Мистецтво, 1955. - С. 17-43.
4. Марковський Є.М. Український вертеп: Розвідки й тексти / Є.М. Марковський. – К.: Друк. ВУАН, 1929. – Вип. 1. –
ІV. – 202 с.
5. Народный театр / Сост. А.Ф. Некрылова, Н.И. Савушкина. - М.: Сов. Россия, 1991. - Т. 10. – 544 с.
6. Селиванов А. Вертеп в купянском уезде харьковской губернии / Ал. Селиванов // Киевская старина. - 1884. - № 3. С. 512-515.
7. Франко І.Я. До історії українського вертепу ХVІІІ ст. / І.Я. Франко // Зібр. творів. В 50 т. - К.: Наук. думка, 1982. Т. 36. - С. 170-375.
8. Чалый М.К. Воспоминания / М.К. Чалый // Киевская старина. - 1889. - Т. ХХІV. - № 1. – С. 1-40 [с. 23-40].
9. Шеффер Т.В. Музика в поміщицькій садибі. Військові оркестри / Т.В. Шеффер // Історія української музики: В 6 т. К : Наук. думка, 1989. - Т. 1. - С. 343-352.
18
Art History
ПЛАКАТ ТОТАЛИТАРНЫХ СТРАН КАК ФЕНОМЕН МИФОЛОГИЗИРОВАННОГО СОЗНАНИЯ
Арефьева С.М., канд. пед. наук, доцент
Асанова М., студент 6 курс, Автомеханический факультет
Казанский (Приволжский) федеральный университет, (филиал в г. Набережные Челны), Россия
Участники конференции,
Национального первенства по научной аналитике
Статья посвящена рассмотрению мифологизированного сознания
искусствоведческого анализа тоталитарного искусства СССР и Германии.
Ключевые слова: плакат, тоталитарное искусство.
в
плакате
на
основе
сравнительного
Рис. 1. Л.М. Лисицкий, (1890-1941), «Клином красным бей белых», 1920
Однако с крушением надежд создать в Германии «красную революцию» и выходом на политическую арену нацизма,
искусство встает на новые рельсы – тоталитарной «стальной романтики» Третьего Рейха, прославляющей фюрера и
великолепное будущее во главе с ним.
В обеих странах создавался образа «идеального» руководителя-вождя: безличностный, безликий, канонизированный.
Весьма показателен в этом отношении плакат Х. Ланцингера (1899-1949) «Гитлер-знаменосец» (см. рис. 2).
19
Theory and history of arts
Плакат (лат.placatum) с давних времен представлял собой объявление, свидетельствующее о событии, которое имело
большое значение в жизни общества. Популярность данного вида графики, вследствие большеформатности, броскости
компановки на листе изображения, текста расширило его функции и стало рассматриваться как афиша, реклама, наглядная
агитация, пропаганда. Плакат был всегда обращен к широкой аудитории – это обуславливает характер его выразительных
средств:
• комбинирование понятий «просто», «понятно», «выразительно»;
• отображение наиболее яркого момента, образа (символа);
• краткость, удобочитаемость шрифта, злободневность надписи;
• взаимосвязанность и взаимообусловленность изображения и текста.
Тоталитаризмпредставляющий собой доктрину, которая объединяет три движения, как ленинско-сталинская стадия
большевизма, муссолиниевский фашизм и гитлеровский национал-социализм. Онипроизвели идентичную художественную
концепцию и тот же самый вид официального искусства [2, стр. 3]. Наиболее полно он выразился в плакате. Рассмотрению
этих тенденций посвящали свои труды Григорьева О.И., Голомшток И.Н., Лифшиц М.А., Недошивин Г.А., Турчин В.С. и др.
С момента возникновения тоталитарные государства формировали искусство в строгом соответствии с идеологией
государства. Таким образом, перед ним ставится жесткая цель; всякое инакомыслие уничтожается. Так было в России с приходом к власти большевиков и в Германии – с приходом национал-социалистов.
Общими для всех стран было: 1) объявление культуры идеологическим оружием борьбы за власть, 2) монополизация
всех форм и средств художественной жизни, 3) создание аппарата контроля и управления искусством, 4) отторжение всех
стилей и направлений, которые не «ложились» в официальную тенденцию. Для России был отобран социалистический
реализм. Для Германии – «искусство Третьего Рейха», основанного на классических принципах (выражающегося на деле
личными пристрастиями фюрера и ближайшего окружения).
В России основы тоталитаризма закладывались внутри авангарда, который выдвинул идею «служения искусства революции и государству». Отсюда национализация художественных фондов, средств информации, системы образования, сложение
идеи партийности культуры. Например, условный образ с пропагандистским текстом плакат Л.М. Лисицкого (1890-1941)
«Клином красным бей белых» (см. рис.1).
В Германии радикальное движение дадаизма и национальной формы экспрессионизма несло в себе эмоциональный заряд отрицательного отношения к реальности. Остросоциальное объединение «Новая вещественность» выдвигало призыв к
братству всех людей. Пожалуй, эти примеры – свидетельство идентичности стран, где партийные руководители были едины
в стремлении осуществлять контроль над искусством, которое тесно смыкалось с политикой. Таким образом, отношение к
нему в конце 20-х годов XX века было весьма серьезным, т.к. оно рассматривалось как инструмент для улавливания человеческих душ. Разве что в СССР оно называлось пролетарским, а в Германии – арийским.
Art History
Рис. 2. Х. Ланцингер (1899- 1949) «Гитлер-знаменосец» («Hitler the Sta ndard Bearer») 1930
И целая плеяда работ художников-графиков (см. рис. 3), изображающая И.В. Сталина как вдохновителя, организатора
побед, с волевой энергией, заражающая зрителей.
Рис. 3
Theory and history of arts
Различия в подходе трактовок и сути изображений окончательно сформировался в годы второй мировой войны. В СССР
художественный стиль отличался:лаконичностью и выразительностью. Основным выработанным выразительным средством,
стал прием усиления изображением текста, который легко воспринимался даже при движении. Как правило, на листе плаката
обычно изображали одну-две фигуры. В цветовом отношении – применялись локальные цвета.Так, обширно использовался
плоскостной красный цвет. Например, плакаты Д. Моора, И.М. Тоидзе (см. рис. 4). Художники научились внимательней
вглядываться в лица людей, предавать их характеры и учитывать психологию зрителя (явное к ним обращение) – это сделало
его еще более активным и впечатляющим. При этом, советский плакат отличается схематичностью, обобщенностью образа,
использованием графических метафор. Например, образ женщины в виде Родины-Матери.
И.М. Тоидзе
«Родина-мать зовет!»
1941
Д. Моор
«Чем ты помог фронту»
1941
Рис. 4
20
Art History
В изображении врага применялась карикатурность. Примером тому служат работы объединений графиков «Боевой Карандаш» и «Кукрыниксы». Часто ими использовался опыт предшествующего времени – 20-30 годов. Например, ОКНА РОСТА (см. рис. 5).
Рис. 5. Объединение «Боевой карандаш» (В.А. Гальба, И.М. Ец, В.И. Курдов, Н.Е. Муратов, Г.Р. Петров)
«Фашизм – враг человечества» 1939
Рис. 6.
Неизвестный автор
«Танки – твое оружие» 1941
Рис. 7.
Боккасиль
«Честь, Преданность, Мужество» 1941
Сходства в плакатном творчестве СССР и Германии наблюдаются в использовании символов. Так, очень часто в качестве
композиционного центра выступают символы: красное знамя, серп и молот, Звезда Давида – «Холокост», соединение двух
рун SS – гитлеровский режим (см. рис. 7).
Формированию патриотических чувств народов, вдохновению воинов применяли средства высмеивания врага. Особо
показательно в этом отношении творчество объединения «Кукрыниксы» (М. Куприянов, П. Крымов, Н. Соколов), которые
способствовали рождению портрета-плаката, ставшим сильнейшим орудием пропаганды (см. рис. 8).
21
Theory and history of arts
Плакатное искусство Германии военного времени отличалось высоким художественным уровнем. В них можно
выделить несколько сюжетных линий: прославление фюрера, величие немецкого народа, призывы к активным действиям.
В качестве метафоры использовался орел, который символизировал Третий Рейх. Так, певдореалистические плакаты
воспевали арийские черты, обращались к мифологии и готическому этносу. Среди наиболее знаменитых мастеров Х. Байер,
Ф. Альбрехт, Л.Холвейн, Х.Сталютер.
Плакат в Германии в сравнении с советским намного статичнее; цветовая палитра ограничена коричневыми, синими и
черными тонами и лишь враг обознался красным цветом. Например, работа неизвестного автора (см. рис. 6).
Art History
Рис. 8. Кукрыниксы (М. Куприянов, П. Крымов, Н. Соколов) «Три года войны» 1943
И все же немецкие художники не смогли решить задачу объединения масс собирательными образами солдата или
женщины: в плакатах, как правило, отсутствовала масштабность, пластический замысел, но присутствовала любовь к
мелким деталям и бесполезный реализм.
Как это не странно, обе страны объединяет тоталитарный стиль руководства, где культивировалась жизнь по шаблонам.
Массовость искусства позиционировались как «свобода», именно здесь плакат играет одну из главных ролей по обеспечению унификации сознания. Средства, которые тоталитарные режимы использовали в плакатах для формирования мифа
своих стран (см. табл.1).
СССР
Германия
общее:
• Обращение к массам;
• контроль информации и искусства как поддержка идеологии
пролетариата и мифа о достоинствах социализма;
• использование символики (красное знамя, серп и молот);
• герои плакатов – пролетариат и вожди: простые советскиелюди
(рабочий-солдат, колхозница-мать, Сталин и руководители
партии);
• тексты – патриотического содержания в связи с рисунком (как
иллюстрация);
• образ врага в виде аллегории
• Обращение к массам;
• контроль информации и искусства для
формирования унифицированного мышления;
• использование символов (орла как Родины,
свастики);
• герои плакатов – солдаты (герои), вождь (Гитлер
с надчеловечным характером),женщины и дети (как
усиление образа солдата).
• тексты – сила в вооружении, прославление
нации;
• образ врага – аллегоричен
Theory and history of arts
отличительные особенности:
стилистика
схематичность, условность,
графичность. Позднее – реалистичность,
живописность
реалистичность, графичность, правильная анатомия
человека
композиционное
решение
динамичность композиции и образов
статичность и реже – динамика
цветовая
палитра
лаконичный (красно-черно-белый). При
изображении врага – черный.
Обогащение цветовой палитры - с
приближением Победы
преимущественно коричневый, черный, темносиний, красный при изображении врага
сюжет
собирательный
(солдат-герой, Родина- мать, женщина)
Идеалогизированный( мифический, рыцарский,
готический этнос)
образ врага
сатирико-карикатурный
подчеркнуто не арийские черты лица,
аллегоричность
В любом случае, советская и немецкая плакатная пропаганда была нацелена на поддержание идеалов государств, боевого
духа и восхваления собственной державы. Искусство, как зеркало, отображало реальность и тождество тоталитарного стиля.
Исторические традиции накладывали свой отпечаток на каждый из национальных вариантов этого феномена.
Но каждый народ несет ответственность за свою историю. В современном мире новое поколение должно извлечь урокииз
несчастий нашей эпохи, где в первой половине века XX века искусство сохранило существовавшие приоритеты как мощная
кульминационная тенденция своего времени.
22
Art History
Theory and history of arts
Литература:
1. Григорьева О.И.Формирование образа Германии советской пропагандой в 1933—1941гг.: Автореф. дис.канд. ист.
наук. - М.: 2008;
2. Голомшток И.Н. Тоталитарное искусство. – М.: Галарт, 1993;
3. История русского и советского искусства/под ред. Д.В. Сарабьянова.- М.: Высшая школа, 1979;
4. Колпинский Ю. Фашизм и монументальное искусство. — Искусство, 1934, № 4, с. 197.
5. Соколова Н.М. Кукрыниксы. – М.: Изд-во академии художеств СССР, 1962;
6. Лифшиц М.А. Мифология древняя и современная.- М.: 1980.
7. Турчин В.С. По лабиринтам авангарда – М.: Изд-во МГУ, 1993.
23
CULTUROLOGY, PHYSICAL CULTURE AND SPORTS
АНАЛИЗ КОЛИЧЕСТВА ГРАНЕЙ КРИСТАЛЛА-НАКОПИТЕЛЯ ЭНЕРГИИ
Трещалин М.Ю., д-р техн. наук, проф.
Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова, Россия
Участник конференции,
Национального первенства по научной аналитике,
Открытого Европейско-Азиатского первенства по научной аналитике
Historical context of cultures interaction
В статье проведен анализ исторических материалов и символики, связанных с обоснованием количества граней кристаллов, используемых для проведения культовых обрядов древними цивилизациями. Изложена информация относительно
обоснования двенадцатигранной формы кристаллов.
Ключевые слова: кристалл, грани, символика, энергия, Древо Жизни.
The article analyzes the historical materials and symbols associated with basing the amount of crystal faces that are used for
religious rites of ancient civilizations. Provides information on the rationale dodecahedral crystal forms.
Keywords: crystal faces, symbols, energy, the Tree of Life.
Наиболее вероятно, Храмы атлантов представляли собой пирамиды, подобные египетским или мексиканским, т.е. количество оптических осей пропорционально четырем. В связи с этим, следует предположить, что основной элемент такого
сооружения - кристалл-накопитель должен иметь либо восемь, либо двенадцать граней. С точки зрения улавливания всего
спектра космических излучений более предпочтителен вариант двенадцатигранника.
Исследователями мегалитов выдвинута концепция, согласно которой Земной шар может быть представлен как двенадцатигранник, кристаллическая структура которого проявляется через энергетические силовые линии. При этом наибольшая
концентрация энергии достигается в незримых вершинах двенадцатигранника. Самыми известными местами расположения
таких вершин на Земле являются Бермудский треугольник, пустыня Наска в Перу, район пирамид в Египте, Британские
острова и Причерноморье с Крымом [1].
В качестве обоснования наличия у кристалла двенадцати граней ниже приводятся результаты анализа исторических
сведений и исследований, посвященных изучению символики.
Двенадцатигранник – особое геометрическое тело выступающее, по мнению древних, в качестве прообраза небесной
сферы. Так или иначе, в различных религиозных учениях структура мироздания выражается через число 12. По мнению
Х.Э. Керлота: «Двенадцать символизирует космический порядок и спасение. Оно соответствует числу знаков Зодиака и является основой всех двенадцатеричных групп. С ним связаны понятия пространства и времени, а также колеса и круга» [2].
В первом из известных календарей – шумерском календаре Ниппура, окружность (360 градусов) была разделена на 12
частей, поскольку двенадцать считалось небесным числом. Отсюда ведут свое происхождение двенадцать месяцев года,
двенадцать домов зодиака, двенадцать олимпийских Богов и т.д. [3].
Согласно пифагорейцам – круг - синоним двенадцатиугольника. Пифагор, и после него Филон Иудей, считали: «…Число
двенадцать, есть число совершенное. Это число знаков Зодиака, которые Солнце посещает в двенадцать месяцев; и для почитания этого числа Моисей разделил свой народ на двенадцать племен, установил двенадцать хлебов предложения и поместил двенадцать драгоценных камней на нагрудном знаке Первосвященников» [4]. Платон говорил, что двенадцатигранник
«Бог использует его для украшения всего» [5].
Сирийский античный философ-неоплатоник, глава Сирийской школы неоплатонизма Ямвлих, создал учение, в соответствии с которым, и «чистые умы» и «душа» — надмировые Боги. Ниже располагаются в Космосе небесные Боги. Они «водительствуют» по отношению к 12 мировым сферам — земле, воде, воздуху, огню, семи планетам и эфиру. При этом число
Богов все увеличивается; так как 12 небесных Богов также образуют триады, то их оказывается всего 36, а после умножения
их числа на 10 (может быть, ввиду календарных соображений: древний год – 360 дней) число их достигает 360.
Символика числа 12 была тесно связана с образом Небесного Иерусалима. В Откровении Иоанна Богослова содержится
следующее описание Мистического Града: «Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока трое ворот, с севера трое ворот, с
юга трое ворот, с запада трое ворот. Стена города имеет двенадцать оснований и на них имена двенадцати Апостолов Агнца».
Круговая природа числа двенадцать свидетельствует о присутствии в нем особого порядка, основанного на схемах, способных распадаться либо на чисто внутреннее трехчастное деление внешней четверичной схемы, либо на внешнее четырехчастное деление уже внутренней троичной схемы. Все это свидетельство особого символизма Зодиака, построенного на
принципе возможности проявления четырех стихий тремя различными способами (уровнями).
Мистик Сент-Ив Д’Альвейдер считал, что: «Окружность, стоящая выше всего и ближе всего подходящая к таинственному центру, состоит из двенадцати делений, которыми представлена высшая инициация (способности, добродетели и знания)
и которые, в числе прочего соответствуют Зодиаку» [6].
Двенадцатиричная система исчисления была распространена в древности и оказала влияние на астрологию. По мнению
Генона, двенадцатиричную формулу можно обнаружить в «Круговом Совете» Далай-Ламы, в лице легендарных рыцарей
Круглого Стола и исторических двенадцати пэров Франции [6]. В геометрии число 12 соотносится с двенадцатиугольником
и окружностью – основами астроминерологии.
Х.Э. Керлот пишет: «Учитывая, что двумя сущностными прототипами количества являются числа «три» и «четыре»
(означающие соответственно динамизм или внутреннюю духовность, и стабильность или внешнюю активность), можно
утверждать, что их сумма и их произведение дают два следующих за ними по значимости числа: «семь» и «двенадцать». Последнее соответствует геометрическому двенадцатиугольнику; оно, однако, может связываться и с окружностью, поскольку
их символические значения практически идентичны» [2].
Анализируя символы и числа «Книги перемен», В.Е. Еремеев пишет: «… Самая значимая троица в древнекитайской
арифмосемиотике - … «Небо, Человек, Земля». … Можно полагать, что Небо виделось … как космический универсальный
человек, с которым у жителей Поднебесной … есть связь либо опосредованная правителем (Сыном Неба), либо непосредственная, определяемая тем, в какой степени человек при жизни может осуществить самореализацию» [7].
Произведение священной Четверицы на три вмещает в себе все проявления материи и духа, разнообразные ритмы Вселенной, миропорядок проявленного Космоса. Большинство циклических процессов находят свое воплощение в двенадцатиричных системах: – это 12 этапов в развитии всех сил в Космосе, 12 ступеней качественного изменения, 12 двойных часов,
24
Culturology, physical culture and sports
Рис. 1. Изображение Древа Жизни.
25
Historical context of cultures interaction
составляющих продолжительность суток, 12 колен Израиля, 12 апостолов Иисуса Христа, 12 небесных тел в Солнечной
системе (Солнце, Луна и десять планет – девять известных плюс планета Нибиру). Чтобы пройти через все семь планов,
миров, любая сущность или явление должно претерпеть 12 преображений, трансформаций, которые осуществляются на границах миров, причем шесть трансформаций происходит на нисходящей дуге и шесть — на восходящей. Двенадцать этапов
качественного изменения (преображения, посвящения) соответствуют двенадцати знакам Зодиака.
Знаки Зодиака: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев и Дева, образуют нисходящую дугу развития (инволюция), а знаки, расположенные справа — Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей и Рыбы - восходящую дугу (эволюция).
Процесс создания Вселенной состоит из трех этапов:
- космогенезис (Явь) — создание проявленной Вселенной, которая является отражением непроявленной (небесной) Вселенной. К этому этапу относятся знаки: Овен, Телец, Близнецы и Рак;
- антропогенезис (Навь) — создания человека как действующего лица в космической эволюции (Лев, Дева, Весы, Скорпион);
- теогенезис (Правь) — процесс преобразования и усовершенствования Космоса, в котором наряду с другими космическими силами активно участвует человек (Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы).
Наличие 12-периодической резонансной структуры в системе Луна – Земля - Солнце обнаружено Х. Альвеном и Г.
Аррениусом. Учитывая, что число 12 присутствует на разных масштабах Вселенной, С.И. Сухоносом и Н.П. Третьяковым
была получена универсальная периодическая пропорция (UРР), определяемая следующим образом: полный цикл ≈ (сумме 12 одинаковых периодов) + 1.37 % полного цикла. Сопоставляя с 12-ступенчатой иерархией Вселенной длительность
года, было установлено, что пропорциональная структура годового цикла вращения Земли вокруг оси и вокруг Солнца, и
вращения Луны вокруг Земли логически подобна пропорциональной структуре 12-й масштабной гармоники Вселенной (в
результате деления года на 12 интервалов, получится 12 периодов по 30 дней и остаток в 5 дней, который составляют ~ 17%
от полного интервала в 30 дней и примерно 1.37 % от длительности года). В цикле из 7 октав квинта укладывается 12 раз и
остается некоторый остаток, относительная величина которого равна 1.36 %. Подобная же пропорция закреплена в нотном
обозначении: из 12 полутонов только 7 имеют собственное название и у клавишных инструментов они отмечены широкими
белыми клавишами, а остальные 5 – узкими черными.
Брахма как Праджапати проявляется в 12 телах, олицетворяемых Богами, символизирующими: 1 - Огонь; 2 - Солнце; 3 Сому (Луну); 4 - всех живых существ; 5 - Вайю; 6 - Смерть (Шиву); 7 - Землю; 8 - Небеса; 9 - Агни; 10 - Адитью; 11 - Разум;
12 - Великий бесконечный цикл, который нельзя остановить [8].
В произведениях античной культуры и произведениях Гомера, также присутствует двенадцать: 12 гесиодовских титанов,
12 убитых Диомедом фракийцев, 12 погибших троянцев при появлении Ахилла после смерти Патрокла; 12 пленников, приносимых Ахиллом в жертву; 12 жертвенных быков, 12 участников Одиссеевой разведки, 12 итакийских женихов Пенелопы,
24 (два раза по. 12) жениха из Зама; 12 рабынь, занятых помолом зерна; 12 неверных и казненных служанок в доме Одиссея,
12 феакийских царей, 12 коней Агамемнона для примирения с Ахиллом, 12 жеребят Борея, 12 жертвенных телят Гектора, 12
быков в качестве цены треножника для победителя на играх в честь Патрокла, 12 кобыл у одного из женихов Пенелопы, 12
ног у Сциллы и т.д. [6].
В Китае, в результате археологических раскопок, обнаружена нефритовая подвеска (380 г. до н. э.), имеющая форму
двенадцатигранной призмы, на каждой из граней которой вырезано по 3 иероглифа: «Движение Ци. Глубоко - накапливать;
накапливать - выпрямлять; выпрямлять - опускать; опускать - фиксировать; фиксировать - укреплять; укреплять - проращивать; проращивать - растить; растить - возвращать; возвращать - небо... Следующий этому живет, нарушающий умирает».
Некоторые современные специалисты считают, что это описание «малого небесного круга», другие полагают - «большого
небесного круга», а третьи, таким образом, трактуют маршрут движения Ци по «срединному меридиану» [9].
Анализируя изображения Древа Жизни, найденные на Египетских колоннах (рис. 1), Друнвало Мелхиседек обращает
внимание на наличие: «…сверху и снизу ещё по одному кругу. Это означает, что первоначально компонентов было двенадцать, а двенадцати-компонентная версия также точно накладывается на всё изображение Цветка Жизни. … Древо Жизни
не принадлежит никакой культуре – даже египтянам, которые вырезали Древо Жизни на двух группах из трёх колонн в
Египте, как в Карнаке, так и в Луксоре, около 5 тысяч лет назад. Оно – вне всех рас и религий. Это - структура, являющаяся
сокровенной частью природы. Если вы отправитесь на дальние планеты, где есть сознание, я уверен, вы найдете там тот же
образ» [10].
Culturology, physical culture and sports
Обобщая вышеизложенное, очевидно, что двенадцатигранник (двенадцатиугольник) символизирует законченность, Божественный небесный круг (окружность), вращающий Вселенную, образ высшего порядка и блага, полноту пространства
практически во всех мировых религиозно-духовных традициях. Фактически, двенадцать есть то минимальное количество
граней, которое должен иметь кристалл, чтобы воспринимать энергию, поступающую из Космоса. Здесь уместно привести
следующее утверждение Х.Э. Керлота: «…Системы или схемы, основанные на круге или цикле, имеют тенденцию получать
в виде конечного предела число «двенадцать». Даже если вначале структуры состоят менее чем из двенадцати элементов,
позднее проявляется их тенденция стремиться к совершенному числу «двенадцать», как, например, в музыке, где модальная
шкала из семи нот развилась в двенадцатинотную систему Арнольда Шенберга и его школы» [2].
Однако, нельзя не отметить весьма своеобразное предупреждение Ямвлиха: «Божественные силы всегда негодующе относились к тем, кто раскрывал содержание двенадцатигранника» [11].
Historical context of cultures interaction
Литература:
1. Электронный ресурс. – Режим доступа: Фадеева Т. Геомансия и магалиты: сакрализация пространства Урания №3-98
www.urania.ru/vertical-menu/library/magazine/.
2. Керлот Х.Э. Словарь символов. Мифология. Магия. Психоанализ. Букинистическое издание. Издательство REFL-book,
1994. - 608 с.
3. Электронный ресурс. – Режим доступа: Ситчин З. Потерянные царства. www.smoliy.ru/lib/000/000/00000009/sitchin
4. Электронный ресурс. – Режим доступа: Блаватская Е.П. Тайная доктрина. Космогенезис. т. 1. http://ezoteric.polbu.ru/
blavatskaya_doctrine/ch43_iv.html.
5. Электронный ресурс. – Режим доступа: Кристаллы Воли. prikosnovenie.by.ru/infa/t8.htm.
6. Электронный ресурс. – Режим доступа: Число 12 (Двенадцать). www.new-numerology.ru/books/kl_10.htm.
7. Еремеев В.Е. Символы и числа «Книги перемен». 2-е изд. испр. и доп. М.: Ладомир, 2005. – 600 с.
8. Электронный ресурс. – Режим доступа: Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной
науки и теософии. Наука. Внутренний и внешний человек. http://ezoteric.polbu.ru/blavatskaya_izida/ch12_x.html.
9. Электронный ресурс. – Режим доступа: www.web-4-u.ru/zdravcontact/?page36.
10. Электронный ресурс. – Режим доступа: Друнвало Мелхиседек. Древняя тайна Цветка Жизни». http://www.surajamrita.
com/FOL/petal8_1.html.
11. Электронный ресурс. – Режим доступа: Блаватская Е.П. Новый Панарион. Отдел II. Священная наука. rumagic.com ›
html/avtor/blavats/hpbpana2.htm
26
HISTORY
ПОДВИЖНИКИ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ: П.П. СЕМЕНОВ-ТЯН-ШАНСКИЙ И Ч.Ч. ВАЛИХАНОВ
Ермекбай Ж.А., д-р ист. наук, проф.
Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова, Казахстанский филиал, Казахстан
Участник конференции,
Национального первенства по научной аналитике,
Открытого Европейско-Азиатского первенства по научной аналитике
В 2015 году исполняется 188 лет со дня рождения П.П. Семенова-Тян-Шанского и 180-летие со дня рождения Ч.Ч. Валиханова. Жизнь и творческая деятельность двух известных путешественников, внесших значительный вклад в науку не теряет
интереса у современников.
Петр Петрович Семенов-Тян-Шанский (1827-1914) вошел в историю как известный географ, геолог, ботаник, энтомолог,
статистик, экономист, прекрасный очеркист и мемуарист, искусствовед и общественный деятель Он пользовался заслуженным мировым признанием и состоял членом свыше семидесяти научных русских и зарубежных организаций. С 1906 года в
ознаменование 50-летия своего путешествия на Тянь-Шань, П.П. Семенов получил почетное добавление к своей фамилии.
С 1873 по 1904 годы П.П. Семенов-Тян-Шанский был бессменным председателем Императорского Русского географического
общества. Он придавал большое значение изучению Казахстана, Центральной Азии и других частей света. При его содействии
осуществились известные экспедиции Пржевальского, Миклухо-Маклая, Потанина, Певцова, Северцова, Богдановича, Мушкетова, Комарова, Грум-Гржимайло. Роборовского, Козлова в Восточный Туркестан, Монголию, Тибет и другие страны.
Говоря о П.П. Семенове-Тян-Шанском отметим, что его организаторские способности проявились в изучении Казахстана и
Центральной Азии. Для участия в экспедиции на Тянь-Шань и озеро Иссык-Куль в 1857 г. он пригласил художника Павла Михайловича Кошарова (1824-1902) – учителя рисования и черчения томской мужской гимназии, который оставил многочисленные
натурные сюжеты о Казахстане и Кыргызстане [1. C.12]. Всего в альбоме П.М. Кошарова было около ста зарисовок.
Непосредственно с Казахстаном у П.П. Семенова-Тян-Шанского остались яркие воспоминания, отраженные в его мемуарах. Как председатель ИРГО он поддержал предложение об открытии Семипалатинского подотдела Западно-Сибирского
отдела Русского географического общества и выхлопотал необходимые субсидии. Открытый в 1902 году Семипалатинский
филиал ЗСОРГО был первым научно-исследовательским учреждением в Казахстане, который развернул значительную работу по изучению истории и культуры казахов [2. C.2-3].
В 1856 году по заданию Императорского Русского географического общества П.П. Семенов-Тян-Шанский отправился в
первое путешествие на Тянь-Шань. По пути следования заехал в Омск, где получив разрешение генерал-губернатора Западной Сибири Г.Х. Гасфорта на поездку по казахской степи, П.П. Семенов-Тян-Шанский с конвоем и топографами отправился
в предгорья Заилийского Алатау, Тянь-Шаня и озера Иссык-Куль, где собрал ценную коллекцию насекомых и горных пород.
В начале апреля 1857 г. он вновь посетил Омск и в беседе с генерал-губернатором Западной Сибири Г.Х. Гасфортом высказал
мнение о необходимости исследования хребтов Тянь-Шаня и оз. Иссык-Куль. Получив разрешение генерал-губернатора на
посещение оз. Иссык-Куля и прилегающих к нему гор, он вновь посетил хребты Центрального Тянь-Шаня и первым изучил
географию и геологию неизведанного края.
Чокан (Муххамед-Ханафия) Чингисович Валиханов (1835-1865) происходил из степной аристократической семьи, потомок чингизидов, учился в Омском кадетском корпусе. После окончания учебы он стал корнетом «по армейской кавалерии» и
получил назначение на службу адъютантом при генерал-губернаторе Западной Сибири Гасфорте. По служебной надобности
совершил несколько поездок в Центральный и Южный Казахстан, Кыргызстан и Кульджу.
По словам П.П. Семенова-Тян-Шанского «Родная бабка по отцу - вдова хана Валия - со своими детьми осталась верной
России в то время когда остальные её родичи, дети хана Валия от первого брака и его братья, не хотели признавать того, что
хан Валий принял русское подданство. Александр I с большим вниманием отнесся к вдове хана Валия и велел выстроить ей
в Киргизской (Казахской - Ж.А.) степи дом, в котором родился Чокан Валиханов» [3. C.51].
П.П. Семенов-Тян-Шанский и Ч.Ч. Валиханов познакомились впервые в ноябре 1856 года в Семипалатинске в квартире
офицера В. Демчинского [4. С.38], впоследствии поддерживали друг с другом дружеские отношения.
В октябре 1857 г. возвращаясь из путешествия по Тянь-Шаню П.П. Семенов-Тян-Шанский предложил Г.Х. Гасфорту отправить в Кашгарию для научно-исследовательской работы поручика Ч.Ч. Валиханова. Об этом упоминает однокашник по
Омскому кадетскому корпусу, друг Чокана, путешественник Г.Н. Потанин «В это время по Западной Сибири путешествовал
П.П. Семенов; сначала он приехал через Омск в Заилийский край и посетил окрестности Иссык-Куля и Хан-Тенгри, высшей
точки в Тяньшане, а на зиму выехал в Барнаул. Проездом через Омск он познакомился с Гутковским и в доме его увидел
Чокана. П.П. Семенов поддержал в Чокане стремление ехать в Петербург для того, чтобы прослушать университетский курс
по восточному факультету. Я застал Чокана с восторженными воспоминаниями о только что проехавшем путешественнике.
И еще бы Чокану не обрадоваться этому знакомству. Чокан все более и более углублялся в историю востока; какие-то загадочные отношения киргизского (кыргызского – Ж.А.) племени к этой истории, среди которого являлись имена древних
народов Усуней, Киреев, Найманов в качестве имен поколений, заставляли его задумываться и, может быть, мечтать сделать
разоблачения в древней истории востока посредством данных, которые представляют предания и остатки старины киргизского (казахского – Ж.А.) народа. Когда он перечитывал о Хунну и Тукиу, о Жуаньжуанях и уйгурах, вдруг приезжает в Омск
переводчик Риттера, который только что перевел тот том «Землеведения Азии», который трактует этот предмет и старается
распутать его. П.П. Семенов привез рукопись перевода и часть её дал Чокану прочесть» [5. C. ХХ-XXI].
27
General history (of the relevant period)
Петр Петрович Семенов-Тян-Шанский - ученый географ, статистик, ботаник и энтомолог. В 1856-1857 гг. совершил
путешествие на Тянь-Шань, результатом явились важные открытия о происхождении гор, организатор многих экспедиций в Центральную Азию. Чокан Чингисович Валиханов - путешественник, ученый-географ, историк, этнограф, фольклорист, исследователь истории и культуры народов Казахстана и Центральной Азии.
Ключевые слова: Семенов-Тян-Шанский, Чокан Валиханов, Гасфорт, Тянь-Шань, Центральная Азия, Заилийский Алатау.
Pyotr Petrovich Semenov-Tyan-Shan is a scientist geographer, statistician, botanist and entomologist. In 1856-1857 years he
traveled to the Tien Shan, in the result of his trip were important discoveries about the origin of the mountains; he was the organizer
of many expeditions to Central Asia. Chokan Chingisovich Valikhanov is a traveler, geographer, historian, ethnographer, folklorist,
the researcher of the history and culture of the peoples of Kazakhstan and Central Asia.
Keywords: Semenov-Tyan-Shan, Chokan Valikhanov, Gasfort, Tien Shan, Central Asia, Zailisk Alatau
History
General history (of the relevant period)
Из всех экспедиций, совершенных Чоканом Валихановым, опасным и одновременно интересным и блистательным по
научным результатам явилось путешествие в Кашгарию, или Восточный Туркестан, входивший в западную провинцию Китая. В то время эта территория Китая была закрытой страной, и попасть туда иностранным подданным было небезопасно для
жизни. Трагическая судьба известного путешественника, географа Адольфа Шлагинтвейта свидетельствует о том, как жестоко обращались местные власти с европейцами. По словам русского ученого П.П. Семенова-Тян-Шанского «отрубленная
голова Адольфа Шлагинтвейта была поставлена на верху пирамиды, которую Валихан-тюре приказал соорудить из голов
казненных им людей. Все это случилось в августе 1857 г.» [6. С.276].
Представляется нам, что инициаторы поездки Ч.Ч. Валиханова в Кашгарию в лице ученого географа, путешественника П.П. Семенова-Тян-Шанского, генерал-губернатора Западной Сибири Г.Х. Гасфорта и управляющего Сибирскими киргизами (казахами – Ж.А.) полковника К.К. Гутковского прекрасно осознавали всю опасность предстоящего мероприятия.
П.П. Семенов-Тян-Шанский морально готовил Ч.Ч. Валиханова для этого опасного путешествия. Встречаясь с Чоканом в
Семипалатинске и Омске он убеждал его в необходимости поездки в Кашгарию для научного обследования этого края. Как
уже выше отметили, прибыв в Омск в 1857 году из поездки на Тянь-Шань П.П. Семенов-Тян-Шанский высказал свою идею
о снаряжении экспедиции в Кашгар вместе с поручиком Чоканом Валихановым. В своих мемуарах он пишет: «Само собой
разумеется, что я почел долгом обратить на этого молодого талантливого человека особенное внимание генерала Гасфорта
и по возвращении моем из путешествия в Тянь-Шань подал мысль о командировании Валиханова в киргизской (казахской
– Ж.А.) одежде с торговым караваном в Кашгар, что и было впоследствии осуществлено Валихановым с полным успехом»
[3. C.51].
Можно предположить, что консультативную, да и дружескую помощь Ч.Ч. Валиханову оказывал тогдашний вице-президент Русского географического общества П.П. Семенов-Тян-Шанский, имевший двухлетний опыт (1856-1857 гг.) пребывания в Семиречье и в других районах Казахстана, а также в Кыргызстане, на озере Иссык-Куль и на Тянь-Шане.
Советы и консультации П.П. Семенова-Тян-Шанского помогли Ч.Ч. Валиханову осуществить путешествия в 1856-1859
годах. Сам П.П. Семенов-Тян-Шанский отзывался с чувством благодарности и заботы о молодом офицере, что видно из его
письма от 20 октября 1857 года В.П. Безобразову, исправляющего должность секретаря Русского географического общества:
«Частые пребывания между киргизами (кыргызами – Ж.А.) дикокаменными и Большой Орды дали мне случай ознакомиться
с правами, обычаями и жизнью этих народов, а в особенности полезны были для меня сведения, сообщаемые лучшими здесь
знатоками киргизского (казахского – Ж.А.) быта поручиком султаном Чоканом Валихановым и переводчиком Бардашевым»
[7. C.126].
Как один из инициаторов поездки Чокана Валиханова в Восточный Туркестан, П.П. Семенов по достоинству оценил
его деятельность: «Пробыв около 5 месяцев в Кашгаре Чеккан (Чокан – Ж.А.) Валиханов вернулся в Верное в апреле 1859
г. с богатым запасом интересных сведений, а в 1860 г. прибыл в Петербург, где избранный Членом Географического Общества, начал, под руководством П.П. Семенова, разработку обширных собранных им материалов по географии, этнографии
и истории Киргизских (казахских – Ж.А.) степей, при чем старался пополнить свои сведения слушанием лекций в С.-П.-Б.
Университете. Изучив французский и немецкий языки Валиханов приобрел замечательную эрудицию по всему, что касается
Центральной Азии. Прекрасные статьи Валиханова «Очерки Джунгарии» (40 стр.) и «О состоянии Алтышара» (44 стр.)
были помещены в Зап. Имп. Русс. Геогр. Общ. за 1861 г….» [6. C.276].
27 февраля 1857 года по инициативе П.П. Семенова-Тян-Шанского и Е.И. Ламанского Чокана Валиханова избирают
действительным членом Русского географического общества. П.П. Семенов-Тян-Шанский приложил немало внимания для
сбора и издания научно-литературного наследия Ч.Ч. Валиханова. Под его редакцией были опубликованы некоторые рукописи Чокана Валиханова, а 24 апреля 1867 г. после его смерти совет ИРГО по представлению П.П. Семенова-Тян-Шанского
принял решение об издании работ нашего соотечественника, которое удалось осуществить лишь в 1904 году.
Взаимоотношения Чокана Валиханова и известного в ту пору ученого, путешественника П.П. Семенова-Тян-Шанского
продолжались и в дальнейшем, когда молодого офицера пригласили в Петербург, где по личному распоряжению императора Александра II он был произведен в чин штаб-ротмистра, награжден орденом св. Владимира IV степени (девиз которого
«Польза, честь и слава») и 500 рублей серебром с единовременным пособием. Наверное, прав литературовед М.И. Фетисов
в том, что «Дружеские и деловые взаимоотношения Семенова с Валихановым продолжались и в 1860-1861 гг. находясь в это
время в Петербурге, Чокан особенно часто бывал у Семенова, который ввел его в круг научной общественности, продолжал
руководить его учеными занятиями, в известной мере знакомил его с общественно-литературными настроениями столицы»
[8. C.325].
П.П. Семенов-Тян-Шанский в своих воспоминаниях о петербургском периоде жизни Ч.Ч. Валиханова пишет следующее:
«<…> уже в Петербурге, под моим влиянием слушал лекции в университете и так хорошо освоился с французским и немецкими языками, что сделался замечательным эрудитом по истории Востока, и в особенности народов, соплеменных киргизам
(казахи – Ж.А.)» [3. C.51].
Литература:
1. Семенов-Тян-Шанский П.П. Путешествие в Тянь-Шань в 1856-1857 годах.
2. Мемуары. Т.II. – М.: ОГИЗ. Гос. изд-во географ. лит-ры, 1948.
3. Очерк деятельности Семипалатинского отдела Государственного Русского
4. географического общества за 25 лет его существования // Записки
5. Семипалатинского отдела РГО. 1927. Вып.XVI.
6. Семенов-Тян-Шанский П.П. Путешествие в Тянь-Шань в 1856-1857 гг. - М.: Дрофа, 2007.
7. Ивлев Н.П. Находки краеведа. – Алма-Ата: Изд-во «Казахстан», 1977.
8. Потанин Г.Н. Биографические сведения о Чокане Валиханове // Записки Императорского Русского географического
общества по отделению
9. этнографии. Сочинения Чокана Чингисовича Валиханова. Т.XXIX. Изданы
10. под редакцией Н.И. Веселовского. - СПб., 1904.
11. Семенов-Тян-Шанский П.П. История полувековой деятельности Русского
12. географического общества 1845-1895. – СПб., 1896. Ч.I.
13. Семенов-Тян-Шанский П.П. Письмо к исправляющему должность секретаря Русского географического общества //
Вестник РГО за 1857 год. – СПб., 1858. Ч.21.Кн.6.
14. Фетисов М.И. Литературные связи России и Казахстана (30-50-е годы XIX века). М.: Изд-во АН СССР, 1956.
28
History
ФЕДОР ДОСТОЕВСКИЙ И ЧОКАН ВАЛИХАНОВ В ЭПИСТОЛЯРНОМ НАСЛЕДИИ
Ермекбай Ж.А., д-р ист. наук, проф.
Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова, Казахстанский филиал, Казахстан
Участник конференции,
Национального первенства по научной аналитике
Знакомство Чокана Чингисовича Валиханова (1835-1865) офицера русской армии, путешественника, географа, историка,
этнографа, фольклориста и публициста с великим русским писателем Федором Михайловичем Достоевским (1821-1881)
произошло в 1854 году в Омске в доме Ивановых. Тогда Чокану Валиханову было 19 лет и кто знал, что их дружба и переписка будет продолжена до 1862 года.
Из биографии Ф.М. Достоевского известно, что зимой 1849-1850 г. он по приговору царского суда вместе с С.Ф. Дуровым
был отправлен в Омскую военно-каторжную тюрьму, где провел четыре года каторги и в память об этом в г. Омске 28 января 1983 года открыт литературный музей имени Ф.М. Достоевского, а в 2004 году принято постановление Правительства
Омской области «О присвоении Омскому государственному университету имени Федора Михайловича Достоевского» [1.
C.12;15].
После знакомства в Омске, Ч.Ч. Валиханов заехал к Ф.М. Достоевскому в Семипалатинск. Об этом есть воспоминание
А.Е. Врангеля «Из немногих посещавших нас последнее время лиц помню, между прочим, заехал проездом, чтобы повидать
Достоевского, молодой, премилый офицер-киргиз (казах – ред.), воспитанник Омского кадетского корпуса, внук последнего
хана Средней орды Мухамед Ханафия-Валиханов <…> Он познакомился с Ф.М. в Омске у Ивановых и очень полюбил его»
[2. C.95-96]. Как считает ученый-литературовед М.И. Фетисов «<…> факт, что Валиханов специально заехал в Семипалатинск для встречи и беседы с Достоевским, свидетельствует, что тогда между ними были самые дружеские отношения» [3.
C.296].
Ф.М. Достоевский и Ч.Ч. Валиханов вновь встретились в Омске, когда русский писатель второй раз был в этом городе
на пути из Семипалатинска в Тверь. Об этом свидетельствует письмо Достоевского из Твери к Артемию Ивановичу Гейбовичу, бывшему ротному командиру от 23 октября 1859 года, проживавшему в Семипалатинске: «В Омске я пробыл трое или
четверо суток <…> был у старых знакомых <…> Валиханов объявил мне, что его требуют в Петербург и что через месяц он
туда едет. Познакомился через него с хорошим семейством, с Капустиными…» [4. C.128]. Напомним читателю, речь идет о
Чокане Валиханове, который после поездки в Восточный Туркестан готовил отчет для вышестоящего начальства в Петербург. Можно лишь догадываться какова была встреча двух глубоко уважающих друг друга соотечественников.
Ф.М. Достоевский в своих письмах всегда с добрым словом вспоминал своего друга Чокана Валиханова. Так, по прибытию в Тверь 31 октября 1859 г. Достоевский в одном из своих писем Врангелю сообщал: «Ягдташ же ваш и маленький
кинжал (как лежавший в чемодане), я почел своею собственностью, так как вы мне все подарили, и уезжая подарил, в свою
очередь, между прочим, кинжалик Валиханову. Уж за это простите. Валиханов премилый и презамечательный человек. Он,
кажется, в Петербурге? Писал я вам об нем? Он член географического общества. Справьтесь там о Валиханове, если будет
время. Я его очень люблю и очень им интересуюсь» [5. C.134]. По ходу поясним, что Ф.М. Достоевский после ссылки вначале получил разрешение поселиться в Твери, хотя его заветная мечта был Петербург, куда он получил впоследствии возможность поселиться и где встретился с Ч.Ч. Валихановым.
Дошедшие до настоящего времени четыре письма Чокана Валиханова и одно письмо Ф.М. Достоевского свидетельствуют, что переписка их продолжалась в течении шести лет, с декабря 1856 г. по октябрь 1862 г. Исследователи уверены, что
определенная часть эпистолярных документов Валиханова и Достоевского безвозвратно утрачена, или еще не найдена в архивах. Об этом можно судить из письма Чокана Валиханова к Достоевскому от 15 октября 1862 г., где он пишет: «Любезный
друг, Федор Михайлович! Письмо твое с известием, что скоро едешь за границу, я давно уже получил и с того времени все
собираюсь писать и, как видишь, наконец-таки пишу» [6. C.63]. К сожалению, письмо Достоевского Валиханову о предстоящей поездке за границу пока не найдена.
Эпистолярно-публицистическое наследие Ч.Ч. Валиханова по мнению М.И. Фетисова «<…> являются образцами становления в Казахстане эпистолярного искусства как жанровой разновидности публицистики, становления под влиянием её
лучших русских демократических традиций» [3. C.299]. Переписка Валиханова и Достоевского как считают их биографы
отличаются публицистическим содержанием, включающую в себя простоту и ясность изложения мыслей и логическую
стройность почерка. Так, Ч.Ч. Валиханов в первом письме Ф.М. Достоевскому из Омска после их встречи в Семипалатинске
писал: «Расстаться с людьми, которых я так полюбил и которые тоже были ко мне благорасположены, - было очень и очень
тяжело. Мне так приятны эти немногие дни, проведенные с Вами в Семипалатинске, что теперь только о том и думаю, как
бы еще побывать у Вас. Я не мастер писать о чувствах и расположении, но думаю, что это не к чему. Вы, конечно, знаете, как
я к Вам привязан и как я Вас люблю» [7. C.107].
В ответном письме Федор Михайлович сообщал: «Письмо ваше, добрейший друг мой, передал мне Александр Николаевич (Цуриков – Ж.А.). Вы пишите мне, что меня любите. А я
Вам объявляю без церемоний, что я в Вас влюбился. Я
никогда и ни к кому, даже не исключая брата, не чувствовал такого влечения, к Вам, и бог знает, как это сделалось. Тут бы
можно многое сказать в объяснение, но чего Вас хвалить! А, верно, и без доказательств верите моей искренности, дорогой
29
General history (of the relevant period)
Федор Михайлович Достоевский является выдающимся русским писателем, мыслителем, философом и публицистом.
Классик русской литературы, один из лучших романистов мирового значения, романы которого занимают достойное место в сокровищнице всемирной литературы. Чокан Чингисович Валиханов – казахский учёный, историк, этнограф, фольклорист, путешественник и публицист, офицер Российской армии, разведчик. Произведения Валиханова печатались в трудах
Русского Географического общества, выходили в Берлине и в Лондоне.
Ключевые слова: Достоевский, Валиханов, Фетисов, Ауэзов, Омск, Семипалатинск.
Fyodor Dostoevsky is an outstanding Russian writer, thinker, philosopher and writer. The classic of Russian literature, one of
the best novelists of the world, his novels are valuable in the treasury of the world literature. Chokan Chingisovich Valikhanov is a
Kazakh scientist, historian, ethnographer, folklorist, traveler and writer, an officer of the Russian army. His works were published in
the writings of the Russian Geographical Society and published in Berlin and London.
Keywords: Dostoevsky, Valikhanov, Fetisov, Auezov, Omsk, Semipalatinsk
History
General history (of the relevant period)
мой Валихан, да еслиб на эту тему написать десять книг – ничего не напишешь: чувство и влечение дело не объяснимое. Когда мы простились с Вами из возка, нам всем было грустно после целый день. Мы всю дорогу вспоминали о Вас и в запуски
хвалили. Чудо как хорошо было, если бы Вам можно было с нами поехать! Вы бы произвели большой эффект в Барнауле. В
Кузнецке (где я был один) (N. B. Это секрет) - я много говорил о Вас одной даме, женщине умной, милой, с душою и сердцем,
которая лучший друг мой. Я говорил ей о Вас так много, что она полюбила Вас, никогда и не видя, с моих слов, объясняя мне,
что я изобразил Вас самыми яркими красками» [7. C.113].
Такая привязанность Валиханова и Достоевского объяснима, видимо близким духовным расположением двух выдающихся личностей XIX столетия. Трудно найти другого товарища и друга, который так любил и уважал Чокана Валиханова,
хотя в его друзьях было немало талантливых и известных в российском обществе людей. Ф.М. Достоевский по его собственному признанию всей душой полюбил молодого человека и желал ему всего наилучшего. Так, после встречи в Семипалатинске он писал Чокану: «Я так Вас люблю, что мечтах о Вас и о судьбе Вашей по целым дням. Конечно, в мечтах я устраивал
и лелеял судьбу Вашу» [7. C.115].
В переписках между Валихановым и Достоевским не было никаких бытовых и служебных секретов и поэтому Чокан
делился со своими мыслями, так от 5 декабря 1856 года он сообщает: «Омск так противен со своими сплетнями и вечными
интригами, что я не на шутку думаю его оставить. Как Вы думаете об этом? Посоветуйте, Федор Михайлович, как это устроить лучше» [7. C.107].
В ответном письме от 14 декабря 1856 г. из Семипалатинска Федор Михайлович советует Валиханову: «Вы пишите, что
вам в Омске скучно - еще бы! Вы спрашиваете совета: как поступить Вам с Вашей службой и вообще с обстоятельствами.
По-моему вот что: не бросайте заниматься. У Вас есть много материалов. Напишите статью о Степи. Ёе напечатают (помните, мы о этом говорили). Всего лучше, еслиб Вам удалось написать нечто вроде своих Записок о степном быте, Вашем
возрасте там и т. д. Эта была бы новость, которая заинтересовала бы всех. Так было бы ново, а Вы конечно, знали бы что
писать (например, вроде Джона Теннера в переводе Пушкина, если помните). На Вас обратили бы внимание и в Омске, и в
Петербурге. Материалами, которые у Вас есть, Вы бы заинтересовали собою Географическое общество. Одним словом и в
Омске на Вас смотрели бы иначе. Тогда бы Вы могли заинтересовать даже родных Ваших возможностью новой дороги для
Вас. Если хотите будущее лето пробыть в степи, то ждать еще можно долго. Но с 1-го сентября будущего года Вы бы могли
выпроситься в годовой отпуск в Россию. Год прожив там, Вы бы знали, что делать. <…> Воротясь в Сибирь, вы бы могли
представить такие выводы или такие соображения (мало ли что можно изобразить и представить!) родным своим, что они,
пожалуй, выпустили бы вас и за границ, т.е. года на два в путешествие по Европе. Лет через 7, 8 Вы бы могли так устроить
судьбу свою, что были бы необыкновенно полезны своей родине. Например, не великая ли цель, не святое ли дело, быть чуть
ли не первым из своих, который бы растолковал в России, что такое Степь, её значение и Ваш народ относительно России, и
в то же время, служить своей родине просвещенным ходатайством за неё у Русских» [7. C.114-115].
Выдающийся казахский писатель М.О. Ауэзов еще в 1956 году об отношениях Достоевского и Валиханова, о их
бесграничной дружбе посвятил такие слова: «<…> в Чокане Валиханове Достоевский сразу угадал человека, с ярким
и необычным будущим, увидел общественного деятеля, который станет светочем своего народа <…> через Ф.М. Достоевского он (Ч.Ч. Валиханов – Ж.А.) познакомился с А. Майковым, Полонским, Вс. Крестовским; был знаком с Менделеевым, Добролюбовым, посетил в редакции «Современника» Чернышевского <…> Как видно из переписки, между
Достоевским и Чоканом установилась настоящая, искренняя, сердечная дружба. Эта переписка длилась до 1862 года»
[8. C.154-155].
О своем здоровье и будущих планах в письме Достоевскому от 14 января 1862 года Валиханов пишет следующее: «Я до
сих пор не писал тебе по разным уважительным причинам, которые будут теперь изложены. Во-первых, я сам думал в октябре быть в Петербурге. Потом заболел и оставил это намерение до декабря. Так как здоровье мое и в декабре оказалось очень
слабым, то я склонился на совет сибирских докторов зиму провести в степи, а теперь пришел и сам к тому заключению, что
с моим здоровьем в Петербурге жить постоянно нельзя. Поэтому я хочу получить место консула в Кашгаре, а в противном
случае выйти в отставку и служить у себя в Орде по выборам. В Кашгаре я бы стал получать хорошее содержание, климат
хороший, может быть, здоровье мое поправилось бы. Если это не удастся, и в степи будет недурно. Буду заниматься хозяйством, торговлей, а в случае выбора народа буду честным чиновником и, вероятно, принесу своим родичам более пользы,
чем их безграмотные и дикие султаны. Через год или два мы станем ездить в Петербург, проведем с добрыми друзьями несколько приятных месяцев, запасемся новыми книгами, новыми идеями и опять в Орду к киргизам (казахам – Ж.А.). Ведь
это будет не совсем дурно, не правда ли, голубчик, Федя? Все это хорошо и вещь очень возможная, если бы здоровье мое
несколько поправилось» [6. C.59-62].
После кратковременных встреч Валиханова и Достоевского в Омске и Семипалатинске, они почти год общались в Петербурге, куда один попал по службе, другой по воле судьбы после ссылки. Такова краткая история взаимоотношений двух
значимых людей XIX столетия.
Литература:
1. Достоевский и Омск: диалог через века. – Омск, 2011.
2. Врангель А.Е. Воспоминания о Ф.М. Достоевском в Сибири (1854-1856 гг.). – СПб., 1912.
3. Фетисов М.И. Литературные связи России и Казахстана (30-50-е годы XIX века). - М.: Изд-во АН СССР, 1956.
4. Достоевский Ф.М. Письмо А.И. Гейбовичу // Исторический вестник. Т.XIX. – СПб., 1885.
5. Достоевский Ф.М. Письмо А.И. Гейбовичу // Полное собрание сочинений Ф.М. Достоевского. Биография, письма и
заметки из записной книждки. Т.I. – СПб., 1883.
6. Валиханов Ч.Ч. Федору Михайловичу Достоевскому // Валиханов Ч.Ч. Собр. соч. в пяти томах. Т.IV. - Алма-Ата:
Изд-во «Наука» КазССР, 1968.
7. Валиханов Ч.Ч. Статьи. Переписка. Составление, вступительная статья и примечания Х. Айдаровой. – Алма-Ата:
Казахское объединенное государственное издательство, 1947.
8. Ауэзов М. Ф.М. Достоевский и Чокан Валиханов // Дружба народов. – М., 1956. Март.
30
History
ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ И МОЛОДЁЖИ В ТРЕТЬЕМ РЕЙХЕ
(1933-1941 ГГ.)
Масалимов Р.Н., канд. ист. наук, доцент
Башкирский государственный университет, Бирский филиал Россия
Участник конференции,
Национального первенства по научной аналитике,
Открытого Европейско-Азиатского первенства по научной аналитике
Правительство Третьего Рейха и руководство Национал-социалистической рабочей партии Германии придавали воспитанию детей и молодёжи чрезвычайно высокое значение. Поэтому нацисты, используя демагогические лозунги против
эксплуатации «еврейским капиталом» немцев и безнравственности в обществе и выстраивая целую сеть государственных
институтов и организаций, тщательно и последовательно проводили свою государственную молодёжную политику. Современные исследователи отмечают особую эффективность воспитательной системы национал-социалистов, видя её «секрет»
в том, что идеологическая обработка детей и молодёжи была тотальной, т.е. она не ограничивалась школой и союзами молодёжи, а проводилась перманентно и непрестанно: дома, во дворе, по дороге из школы и т.д. [2, c., 194].
Говоря об относительной эффективности воспитательной системы в Третьем Рейхе, на мой взгляд, нельзя упускать ещё
один момент. В отличие от других тоталитарных систем, например, в сталинском СССР, где молодёжная политика зиждилась
на тотальном партийном руководстве и жёсткой диктатуре, национал-социалисты не пошли по пути тщательной регламентации жизни и действий молодёжных организаций. Да и в остальных сферах общества и государстве партия Адольфа Гитлера
оставляла относительную свободу для «арийцев», т.е. полноценных немцев, например, частную собственность, рыночную
экономику и т.п. Рейхсфюрер Гитлерюгенда Бальдур фон Ширах в одной из своих книг включил шесть выступлений Адольфа Гитлера перед германской молодёжью в разное время, содержавших призывы фюрера к молодёжи «быть свободной»,
«самостоятельной», «инициативной», «не стушевываться перед старшими» и повторение своего коронного слогана для
молодёжного движения “Jugend muß von Jugend geführt werden!” («Молодёжь должна вести молодёжь!», т.е. молодёжью
должны руководить молодые) [5, S. 181-206]. Разве такое было бы возможно в СССР при Сталине? ВЛКСМ, имея весьма
незначительные возможности самостоятельного действия, всецело был подчинён ВКП(б), «партийное руководство» во всём
было главным принципом сталинистской системы. ВЛКСМ практически был частью тоталитарной системы, прикрытой
левой фразеологией, лозунгами псевдореволюционного характера о «рабоче-крестьянской власти» и «диктатуре пролетариата» [3, c. 83].
Ещё до прихода Адольфа Гитлера и его партии к власти, видные деятели и идеологи национал-социализма развернули
беспощадную критику буржуазной системы воспитания в Германии с упором на проблему свободы. Так, лидер СА Эрнст
Рём заявил: «Я обращаюсь не к суетливым трусливым торговцам, для которых деньги стали идолом, а к бывшим воинам,
продолжающим борьбу за жизнь, стремящимся завоевать свободу, а вместе с ней и счастье». И продолжил: «Немцы отучились ненавидеть. Мужская ненависть заменена женским плачем. Но тот, кто не умеет ненавидеть, не может и любить.
Фанатическая любовь и ненависть – это огоньки свободы» [4, с. 135-136].
«С незапамятных времён Германия не соответствовала установленным нормам «дипломатии» и «политики». Меч всегда
определял её историческое величие. …
Только солдат сможет вывести народ и отечество из ужасного состояния и позора, возвратить им свободу и честь» [3, с.
136].
Примечательны взгляды Йозефа Пауля Гёббельса, будущего рупора нацистской идеологии и культуры, в ранний период
национал-социализма. Так, в своей книге “Михель – судьба немца”, ставшей настольной книгой учащихся, устами главного
героя произведения заявлял: “... В высшей школе Германии много работают, но не на будущее, а на сиюминутное.
Университетские умники не в состоянии исправить положение дел” [4, с. 137].
Герой произведения сетовал: “Ненавижу болтунов, которые слова “отечество” и “патриотизм” произносят втуне”. И продолжал глагольствовать: “Отечество: слово это должно стать для нас самодосточным.
Вся история Германии представляет собой непрерывную цепь битв с врагами.
Германская душа – ничто особенное. В ней заключены инстинктивное стремление к труду и страстное желание искупления.
Существует немецкая идея, как впрочем, и русская. В будущем они должны будут учитывать друг друга...” [4, с. 138].
Это, конечно, очень поразительно. В отличие от Адольфа Гитлера, Гёббельс, как, впрочем, и Розенберг, в 1927-1929 гг.
ещё находились под впечатлением русской дореволюционной консервативной культуры. Это и другие исторически, можно
даже сказать социально-антропологически, верные мысли были высказаны Михелем в произведении Гёббельса: «История –
результат многих зрелых решений. И победоносны не армии, а люди, их составляющие.
«Европа будет восстановлена людьми, которые преодолеют массовый психоз и отыщут путь к истокам личности»
[4, с. 138]. Как-то всё это перекликается с современными призывами восстановить единую Европу, преодолев нынешние
катаклизмы и психозы.
Весьма характерный для раннего Гёббельса диалог его героя Михеля с товарищем по имени Матиас:
“[Михель:] – Труд – это война без пушек. И здесь мы должны держаться друг друга, быть вместе словом и делом, понимать друг друга, и чем раньше – тем лучше. … Иначе рано или поздно мы придём к краху.
[Матиас:] – Да, но ведь никто наверху не думает так, как ты, - их интересуют только деньги и власть.
Этих тварей необходимо устранить силой. Многие из них становятся понятливыми, видя кулак под носом. И не нужны
долгие обсуждения и уговоры. У нас, у молодых, больше исторических прав.
31
General history (of the relevant period)
В докладе рассматриваются отдельные стороны воспитания детей и молодёжи в Третьем Рейхе в 1933-1941 гг. Тоталитарная система воспитания порой демонстрировала поразительную эффективность в подготовке молодого поколения
к войне. Подчёркивается необходимость изучения, знания и понимания уроков истории.
Ключевые слова: Молодое поколение, дети, молодёжь, молодёжная политика, партия, государство, воспитание.
In the paper certain aspects of education of children and youth in the Third Reich 1933-1941 are considered. The totalitarian
system of education showed at times the staggering effectiveness of training young generation of the nation for a war. The necessity
of study, knowledge and acquiring the lessons of history is emphasized.
Keywords: Young Generation, Children, Youth, Youth Policy, Party, the Reich, Education.
History
Но старики порой не хотят понимать этого и даже не замечают нашего существования. Они борются за свою власть до
последнего.
И всё же настанет день, когда они окажутся побеждёнными. Молодёжь должна победить» [4, с. 145].
Последняя фраза станет рефреном во всех выступлениях нацистских вождей, особенно имперских руководителей
молодёжи фон Шираха и Артура Аксманна. Весьма примечателен взгляд нацистских идеологов на трудовую деятельность, как на часть военной подготовки молодого поколения. Да и сам фюрер в 1942 г. отмечал: «При воспитании наших
юношей никогда не следует забывать о том, что никакое другое обучение не расширит кругозор и привьёт такого идеального отношения к ручному труду, как непосредственная работа на доменном, сталелитейном или танковом заводе»
[5, c. 305-306].
Сразу же после прихода к власти нацисты начали реализовать свои планы перестройки системы воспитания и образования [7, S. 112-117]. Однако подчинение системы образования партийным интересам, изменение его структуры, методической
базы, внутреннего содержания и пр. происходило постепенно. Например, «Закон об обязательном школьном образовании в
Германском Рейхе» вступил в силу лишь с 1 ноября 1938 г. Нормы этого закона регулировали отношения школы, государства
и партии.
В основе новой системы образования лежали базовые «народные школы», рассчитанные как минимум на четыре, а как
максимум – на восемь лет обучения. Дети должны были поступать в первый класс по достижении ими полных шести лет,
при условии «требуемой духовной и физической зрелости». Преподавание в базовых школах строилось по упрощённой
схеме: делался упор на изучение предметов технического цикла, гуманитарный цикл был сильно сокращён, а иностранные
языки не преподавались вообще [6].
Обучение в базовой общеобразовательной школе завершалось дополнительным двухлетним обучением в профессиональных или специальных профессиональных училищах и, с 1938 г., годичной практикой на селе («Landjahr» - «сельский год», по закону от 29 марта 1934 г. в Пруссии, затем по всей Германии). К категории «народных школ» относились
«вспомогательные школы», т.е. школы коррекционной педагогики, и (до 1940 г.) образовательные учреждения для неарийцев [2; 6; 8].
Проповедуемая первым имперским фюрером молодёжи Б. фон Ширахом «революция воспитания» (его первая книга
речей и выступлений так и называлась [8]) постепенно привела к снижению авторитета немецкой школы, в целом, классического немецкого учителя, в частности. К 1939 г. Гитлерюгенд всё более и более настойчиво стал навязывать свои требования
школам, которые выразились в уменьшении объёма домашних заданий, увеличении свободного времен у учащихся, и преобладании в процессе обучения политических и спортивных занятий, что способствовало нужной для НСДАП идеологической
обработке молодёжи на фоне развала школьной системы. При этом произошло резкое снижение уровня и профессиональной
подготовки учащихся, но укрепилось здоровье и физическая подготовка молодёжи Третьего Рейха. Даже в сфере воспитания молодого поколения нацистские лидеры сумели всё подчинить нуждам предстоящей смертельной схватки за мировое
господство.
В заключение хотелось отметить неуемную энергию и огромный личный вклад в воспитание немецкой молодёжи двух
молодых нацистских вождей – руководителей Гитлерюгенда с 1931 г. по 1940 г. Бальдура фон Шираха (1907-1974) и с августа 1940 г. по 1945 г. Артура Аксманна (1913-1996). Фон Ширах по совместительству был довольно плодовитым поэтом.
Например, он написал незатейливую популярную песню Гитлерюгенда (в обработке Ганса Отто Боргманна):
Uns’re Fahne flatter uns voran.
In die Zukunft ziehen wir Mann für Mann.
Wir marschieren für Hitler
Durch Nacht und durch Not
Mit der Fahne der Jugend
Für Freiheit und Brot.
General history (of the relevant period)
Ref.:
Uns’re Fahne flatter uns voran.
Uns’re Fahne ist die Neue Zeit.
Und die Fahne führt uns in die Ewigkeit!
Ja die Fahne ist mehrals der Tod!
Vorwärts! Vorwärts!
Schmettern die hellen Fanfaren,
Vorwärts! Vorwärts!
Jugend kennt keine Gefahren!
Deutschland, du wirst leuchtend stehen.
Mögen wir auch untergehen
Vorwärts! Vorwärts!
Ist das Ziel auch noch so hoch,
Jugend zwingt es doch.
Ref.
Как известно, нацисты не чурались того, чтобы заимствовать атрибуты коммунистов и социалистов. То же самое было и
с мелодией молодёжных маршей и гимнов, в том числе с мелодией этого гимна Гитлерюгенда [1].
Артур Аксманн был более приземлённо связан с практикой трудового воспитания молодёжи. Ещё в 1934 г. он, будучи членом руководства Гитлерюгенда, организовал Имперское профессиональное соревнование и с 1936 г. руководил им
А. Аксманн был последним рейхсфюрером молодёжи, в мае 1945 г. он организовал последний эшелон обороны Берлина
силами Юнгфолька и Гитлерюгенда, вместе с подростками оборонял направление Шпандау.
Ровно 70 лет прошло с тех пор, но всё это надо знать и понимать, чтобы не повторялось такое снова, чтобы брать уроки
у истории, хорошенько усвоить их, чтобы рекомендовать учителям и воспитателям возможно верные средства и надёжные
пути воспитания молодого поколения современного мира. Не волчат, как в Третьем Рейхе, воспитывать, не тигров, как в некоторых странах Востока, воспитывать, а Человека воспитывать – вот задача!
32
History
General history (of the relevant period)
Литература:
1. Антонов В. Два марша: кто у кого списал? // URL: http://vilavi.ru/pes/aviamarsh/avi1.shtml.
2. Кормилицын С.В. Гитлер-югенд. – СПб.: Нева, 2004. – 288 с.
3. Масалимов Р.Н. Национальные союзы молодёжи России (1917-1929 гг.): Учеб. пособие. – Бирск: БирГПИ, 1996. – 92 с.
4. Моссе Дж. Нацизм и культура: Идеология и культура национал-социализма. – М., 2010. – 446 с.
5. Пикер Г. Застольные разговоры Гитлера. – Смоленск: Русич, 1993. – 496 с.
6. Sammelhaft ausgewählter Vorträge und Reden: Für die Schulung in national-sozialistischer Weltanschauung und nationalpolitischer Zielsetzung. – Berlin: Zentralverlag der NSDAP, 1939. – 254 S.
7. Schirach, Baldur von. Die Hitler-Jugend: Idee und Gestalt. – Leipzig: Roeler & Umelang, 1936. – 243 S.
8. Schirach, Baldur von. Revolution der Erziehung: Reden aus den Jahren des Aufbaus. – München: Zentralverlag der NSDAP,
1942. – 202 S.
33
PHILOSOPHY
РАЗУМНАЯ И ДУРНАЯ БЕСКОНЕЧНОСТИ
Клюйков Р.С., аспирант
Клюйков С.Ф., инженер
Приазовский государственный технический университет, Украина
Участники конференции,
Национального первенства по научной аналитике,
Открытого Европейско-Азиатского первенства по научной аналитике
History of philosophy
«Бесконечное» давно предмет Познания философии, математики и других наук, так как часто несёт дурное, а иногда
разумное. В чём причина? Сократ решил апории Зенона словесной диалектикой, путём к Истине, неясным скачком сознания
от «дурной» к разумной актуальной бесконечности. Платон числовой диалектикой идеалов вёл к разумной. Аристотель
взамен идеалов аксиомами вернул к «дурной». Идеалы воскрешают разумную.
Ключевые слова: бесконечность, Познание, потенциальная, актуальная, Истина.
«Endless» - since olden times the article of Cognition of philosophy, mathematics and other sciences, because the bad brings
often, and sometimes reasonable. What is reason in? Socrates decided the Zenon’s Paradox by means of verbal dialectics, through
a way to Truth, through the jump of consciousness from «bad» to reasonable actual endlessness. Plato conduced to reasonable by
means of numerical dialectics of ideals. Aristotle into place of ideals put axioms, returned us to «bad» endlessness. Reasonable
endlessness regenerates by means of ideals.
Keywords: endlessness, Cognition, potential, actual, Truth.
Ещё в далёкой-далёкой древности все народы мира выработали какие-то представления о безграничных, беспредельных,
неисчерпаемых предметах и явлениях, выделили их обобщённую характеристику - «бесконечное». Традиционные
культуры Ближнего Востока, Китая и Индии заметили неординарное поведение в Познании, пытались конкретизировать
его использование, например, в джайнистском трактате (Vв до н.э.) - выделением «почти бесконечного», «истинно бесконечного» и «бесконечно бесконечного». Более осознанные представления о «бесконечном» выстроили философы Древней
Греции. «Бесконечным» они назвали всё неоформленное, вечно становящееся, несовершенное, постоянно убегающее, почти
несуществующее, во многом хаотичное, а то и вовсе представляющее хаос, например - «бездонная пучина пустословия»
[«Парменид» 130d]. Пифагорейцы «бесконечным» судили небытие, глупое, злое, неопределённое и прозвали «дурной»
бесконечностью из-за полной невозможности получить от неё какой-то положительный конечный здравый смысл - разум.
Но уже тогда нашлись философы, видевшие что-то позитивное, вносимое «бесконечным» в Познание. Анаксимандр
поместил космологическую основу в апейрон (греч. apeiron - безграничное)– непонятно как устроенное начало, из которого возникают и в которое возвращаются все вещи. Парменид всё правильное позитивное в «бесконечном» выделил как
некое конечное бытие, так как «бесконечное» небытие иногда вело к особой целостности, к чему-то очень значительному
для Познания. В отличие от «бесконечного», по словам Парменида [1]: «В бытии нет ни появления, ни прехождения», т.е.
нет становления, пребывания, исчезновения - царит вечность и неподвижность = Единое! Атомисты Левкипп и Демокрит
в бесконечности пустого пространства увидели бесконечности атомов, творящие бесконечности миров обобщения и
допускающие бесконечности делимостей. Анаксагор[1] о поведении «бесконечного» говорил: «Явление суть видимое
обнаружение невидимого». Демокрит отметил эмпирическое проявление чего-то «шестым чувством». Эдип выделил «третий
лишний глаз»! Древние греки в «бесконечном» «увидели» что-то особенное!
Пифагорейцы таинственным актом мышления всё множественное «бесконечного» непонятно как стягивали в Единое
начало определённости истинного Познания. Демокрит говорил об «Истине как о явлении». Гераклит и Парменид внезапно
появляющийся порядок в бесконечном хаосе назвали «невидимой гармонией». Порядок провоцировало бытие, обязательно
изменяющее сознание, конструирующее в нём новые структуры с мерами и пределами. Это создавало новый разум
- способность только разумного существа. В этот момент сознание покидало «дурную» бесконечность – «непрерывную
цепь» не совсем определённых событий, и переходило в новый, отличный от всего мир, где ВСЁ из только что покинутой
«непрерывной цепи» находилось актуально – ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС! Вместо «дурной» бесконечности, непрерывно уходящей
между растопыренными пальцами, неожиданно из ниоткуда появлялась новая особая актуальная бесконечность, крепко зажатая в кулак, ощутимая как нечто целое, готовое к дальнейшему применению–происходил качественный скачок сознания
между бесконечностями, дарующий разум!
Так древние греки хором по-разному обозвали что-то неожиданно разверзнувшееся в их сознании: одномоментное,
актуальное и реальное – актуальную бесконечность! И уже тогда (V в до н.э.) её применение стало вызывать всевозможные
проблемы Познания, выраженные непреодолимыми до сегодня апориями Зенона Элейского, сыгравшими важную роль в
развитии античной и всей последующей науки, особенно логики и математики.
И хотя Сократ не имел никакого отношения к перечисленным премудростям, именно он первым обратил внимание
[«Парменид» 127e-128e] на присутствующую в размышлении над апориями некую дополнительную силу, упорядочивающую
все предметы размышления, удерживающую бесконечно делимые моменты апорий в едином целом, вечном, конечном.
Должно быть, силой этой была непрерывность, чтобы с её помощью правильно проследить движения апорий. Без неё
простое суммирование моментов обрекалось вечно находиться в «дурной» бесконечности (дур?), из которой невозможно извлечь полезный смысл. Благодаря Единому непрерывности, сознание качественным скачком в новую структуру –
актуальную бесконечность (акт?) добывало правильный смысл обязательно! Основным ответом в решениях апорий Зенона
было умозаключение: при размышлении нечто непрерывное обязательно должно быть вечным и неизменным в любой точке
пространства и в любой момент времени! Иначе непременно опять придём к апориям, серьезнее Зеноновых!
Как свидетельствует «Парменид» Платона(126с) необходимые исторические личности сошлись «на беседу, которую
вели однажды Сократ, Зенон и Парменид», где Сократ понял, что (128a-b) «он (Зенон) написал примерно то же, что и ты
(Парменид), но с помощью переделок старается ввести нас в заблуждение, будто он говорит что-то другое: ты в своей поэме
утверждаешь, что всё есть Единое (акт?),.. он же отрицает существование многого (дур?)». Зенон согласился: «Но только ты
не вполне постиг истинный смысл... моё сочинение вовсе не пытается скрыть от людей некий великий замысел... сочинение
направлено против допускающих многое (дур?)». Внимание!Слова Платона – не случайны! Сократ настаивал: (132с): «Дело
скорее всего обстоит так: идеи (акт?) пребывают в Природе как бы в виде образцов, прочие же вещи(дур?) сходны с ними и
суть их подобия, самая же причастность вещей идеям заключается не в чём ином, как только в уподоблении им». Парменид
34
заключил: (133е) «А потому и Знание само по себе как таковое (акт?) не должно ли быть Знанием Истины как таковой, Истины самой по себе?.. (135а) не допуская постоянно тождественной себе идеи (акт?) каждой из существующих вещей (дур?),
он не найдёт, куда направить свою мысль, и тем самым уничтожит всякую возможность рассуждения».
И Сократ увидел назначение «бытия» Парменида, «невидимую гармонию» Гераклита, «Истину как явление» Демокрита!
Сократ впервые увидел Истину в её чистом виде!
Пармениддалее: (135е) «не только предполагая что-нибудь существующим, если оно существует, рассматривать выводы
из этого предположения, но также предполагая то же самое несуществующим... (136c) без всестороннего и обстоятельного
разыскания и даже заблуждения невозможно уразуметь Истину». В доказательство рассмотрел 8 гипотез.
И Сократ увидел дорогу, непременно правильно ведущую к Истине – майевтику, логос, вычурную вязь вопросов и ответов – словесную диалектику! Ею Сократ приходил качественным скачком сознания к его высшей инстанции – разуму,
и получал не личное мнение, а полезное всем, общезначимое истинное Знание! Это был ещё не фундаментальный метод,
гарантированно ведущий к Истине, только – путь, «поход к Истине», но обязательно в правильном направлении! Поэтому
далее Сократ искал Истину не строгим математическим методом, а диалогами, сравнением мнений других собеседников,
но - всегда в правильном направлении: с целью получения истинного определения сложнейших понятий благочестия,
справедливости, знания, добра, прекрасного и др. Невыясненной осталась основа мастерства мышления: акт обнаружения
сознанием объективного о всём субъективном – качественный скачок сознания от «дурной» к актуальной бесконечности,
дарующий истинный разум.
Эту проблему Сократа решил Платон числовой диалектикой. Интуитивно видимое всеми древними греками до него
(и всеми народами мира ещё 2500 лет после него) Платон представил реальным идеальным миром с «умными числами»,
Уделами Разума, «идеалами», уровневой «теорией идей» (рассудок-разум-Мировой Разум), непременно ведущей к Истине [5]. Материализовал «шестое чувство», «третий глаз», интуицию! Для всех бесформенное, несуществующее, нереальное Платон осуществил числовой диалектикой идей-эйдосов-чисел, творящей однозначный и гарантированный переход
от «дурной» бесконечности рассудка к идеальной актуальной бесконечности разума, дарующей разум всем, кто к нему
стремится! Это была не очередная интуитивная идея, а уготованный Мировым Разумом единственно правильный процесс
Познания математической индукцией индукций[5]. Другими методами «дурной» бесконечности к актуальной бесконечности
нельзя дойти!
Платон «откровениями» Бога фиксировал актуально «бесконечное» «идеалами», учил ими приобретать только истинные
Знания. Аристотель отверг «идеалы», подал Человечеству потенциально«бесконечное» конкретными «формами» от
Человека, его желаний и капризов. Приучил вводить Знания спекуляцией аксиоматическим методом: не Бог дарует нам
Истину «идеалами», а Человек, подобно Богу, сам творит Истину «аксиомами»! Это соблазняющее «богоподобие» расцвело
всёпоглощающим сорняком в античной и западноевропейской средневековой схоластике, формальной науке, и доныне
кружит головы корифеям Знаний!
Аристотель понимал «бесконечное» только как процесс беспредельного становления, «наукообразил» «дурную»
бесконечность пифагорейцев потенциальной, отказал бытию предела этого процесса, где вещи и явления в актуальной
бесконечности приобретали новую истинную жизнь, разум. Категорически утверждал, что существует только потенциальная
бесконечность[«Физика», 206а, 28-35]: “«Бесконечное» не следует брать как определенный предмет («идеалы» – «Низзя!»),
например как человека или дом,.. бытие которых не есть какая-либо сущность, а всегда находится в возникновении
и уничтожении, и хотя оно конечно, но всегда разное и разное”. Так возникло отторжение античной мыслью актуально
«бесконечного» и обожествление потенциальной формы. «Бесконечное» продолжало быть неоформленным, безобразным и,
на основании всего этого, как бы несуществующим!
Неоплатоники выброшенную Аристотелем из философии «Неопределённую Двоицу» (идеалы и Идеальную математику
Платона), уступая безумному натиску «богоподобных», схоронили в глубоко зашифрованной теологической «Троице».
Плодотворную для Познания Платонову актуальную бесконечность христианство, построенное на его идеях, образами БогаСпасителя и Бога-Творца пронесло сквозь века в сознание европейской и мировой культуры, не позволило затеряться её
правильной сути в сознании Человечества!
Но это сознание раздвоилось! Одни, благословлённые Платоном, смиренно и пассивно ожидали Познания высших тайн
божественным откровением. Другие, воодушевлённые ими же вознесённым Аристотелем, считая себя буквально «по образу
и подобию Божию», сами активно творили «божественные тайны» «аксиомами» и «дурной» бесконечностью.
Гильберт «О бесконечном» сетовал: «Значение «бесконечного» для математики не выяснено до конца... однако
никакое другое понятие не нуждается так сильно в разъяснении, как бесконечность (актуальная?)».Гильберт «нуждался в
объяснении»! Что же остальным?!
Кантор с самого начала своей теории аккуратно заметил[2,с.64-65]: “Что касается математической бесконечности,..
она, как мне кажется, выступает... всегда остающейся конечной величиной. Такое «бесконечное» я называю потенциальной
бесконечностью”. Но, доказав существование бесконечно удалённой точки на комплексной плоскости, выводит [2,с.65]:
“Если «бесконечное» выступает в подобной вполне оправданной форме, то я называю его актуально «бесконечным»...
«трансфинитными» множествами”. Это настоящее «бесконечное», а предложенное Аристотелем лишь – «переменное
конечное». Такое снятие божественного нимба с голов «богоподобных» математиков вызвало их оголтело-вопиющее
противоречие попытке очередного возрождения актуальной бесконечности Платона!
Но Кантор в неравной борьбе с «богоподобными»формальной науки ценой нарушения своей психики всё же ввёл
актуально «бесконечное» в виде присущей только ему формы трансфинитных чисел «Вавилонской башней». Ввёл только
поверхностное, формальное, голое понятие множества с возможностью «вполне упорядочивания» его содержания любыми
способами. «Другое» в математический мир, взлелеянный Аристотелем, не допускалось, оно осталось за его пределами!
Из-за этого и возникли многочисленные необъяснимые «парадоксы», доныне нераскрытые «континуум-гипотезы» и
сложнейшие «апории» теории (так и оставшихся беспорядочными) множеств Кантора. А этим «другим» - было конкретное содержание трансфинитных чисел, выстраивание их «вполне упорядоченными» множествами единственно возможным
способом многоступенного сложения единиц. По Кантору – «органические единства единиц с умственным образом
множества (Уделом Разума?), для которых объединение всех элементов в некоторое целое, в некоторую вещь для себя,
становится возможным»[2].Чтобы осознать грандиозный философский смысл нововведений Кантора понадобился пример
«единственного правильного пути» диалектики Платона[5]!
В яростно противостоящей Кантору математике XIX в. свирепствовал позитивизм Канта [3,с.178]: «Чистая же схема
количества как понятия рассудка есть число – представление, объединяющее последовательное прибавление единицы к
единице (однородной)... Понятие числа (относящегося к категории целокупности) не всегда возможно там, где даны понятия
множества и единства, например, в представлении «бесконечного» («идеалы» – «Низзя!»)». По Кантору[2,с.408], Кант раз-
35
History of philosophy
Philosophy
Philosophy
решил только «первый принцип образования чисел» 1+1+..., но категорически был против «второго принципа» - перехода к
трансфинитным числам, к актуальной бесконечности, к «идеалам» Платона, к разуму!
Потом уже Бурбаки взамен Канторовым «завершённым, трансфинитным» множествам[2 с.101]предложили выстраивать
«структурированные» множества, Гёдель много внимания уделил «конструированным» множествам, Вейль [4] засомневался
«в незыблемости наиболее глубоких оснований (логики и) математики».Все «кругами ходили» вокруг правильного
содержания актуальной бесконечности, но предложить что-то конкретное не посмели!
В третьем тысячелетии мало что изменилось! По-прежнему, бесконечность существует как потенциальная (безграничный
процесс построения бесконечной совокупности конкретных объектов, любых, в любом порядке и даже беспорядочно); и как
актуальная (тоже бесконечная совокупность, тоже произвольных объектов, однако всегда обязательно сходящаяся к пределу,
актуально содержащему всю эту бесконечную совокупность). Последний образ – весьма сильная идеализация, на грани
реального! Но она существует, например – бесконечная совокупность всех точек отрезка его геометрическим образом континуум! Реальная актуальная бесконечность всегда содержит любой образ своей бесконечной совокупности, мыслится
как единая вещь в себе, как реальная целостность!
Но ведь, такое представление актуальной бесконечности полностью отображает «идеалы» Платона! Аристотель не сумел
найти их и заклял всех шарахаться, не раздумывая! Взамен истинных «идеалов» подсунул Человечеству «аксиомы» - не
совсем Истину, только бесконечно приближающиеся к Истине, но никогда её не достигающие. Взамен истинной актуальной
бесконечности подкинул потенциальную, неопределённо конечную, по Кантору! Проблема бесконечностей известна со
времён Зенона, но до сих пор безуспешно решается логиками, математиками и философами всех мастей как и проблема
«идеалов» Платона!
Но «идеалы» давно найдены Человечеством (за всю историю – всего 10 «идеалов») [5], доведены до совершенства и
выстроены рядом Гармонии «вполне упорядоченных» множеств, рекурсивно растущих до Мирового Разума – предельного
шестнадцатого «идеала» Платона. Вывод: действительно существует только идеальная актуальная бесконечность, только в
форме конкретных 16 бесконечных «вполне упорядоченных» множеств! Истинное решение апорий Зенона и всех остальных проблем и задач Человечества возможно только представлением их по образцам «идеалов» Платона с Уделами Разума,
качественным скачком в сознании, переходом от «дурной» к актуальной бесконечности! Решение с самого начала надо искать не в Океане Неистинных идей «дурной» бесконечности, затопившем сегодня всю территорию науки, – его там нет, - а
только в актуальной бесконечности вершин Острова «идеалов» Платона, единственного среди всего Океана [7]! Это запрещает формальная логика Аристотеля: ignoranti aelenchi - нельзя опровергать один принцип, исходя из положений другого
принципа. Но именно это требует диалектическая логика Платона [5]!
Вот почему актуальная бесконечность и «идеалы» Платона так долго манили нас, так долго маячили нам всё время изза горизонта, почему так долго не давались в руки, почему так много наговорено о них, и всё – безрезультатно. Они все - с
Уделами Разума, всегда были разумнее нас! Это не мы их открываем, а они открываются нам! Когда и кому они считают
нужным! Смирите свою гордыню, неразумные, и возможно Вам «идеалы» добавят разума!
Слишком малы «зёрна» Истины идеальной актуальной бесконечности, чтобы в них попасть сходу или кавалерийским
наскоком, или несгибаемой железобетонной напыщенностью «богоподобных»! Слишком мала их конечная совокупность
– всего 16 «идеалов», чтобы удовлетворить реликтовые охотничьи инстинкты всех тысяч тысячей желающих их найти!
Но слишком значимы эти «зёрна» для Познания, чтобы так долго не угасало желание их «склевать» и войти в Историю!
Оставшееся безграничное множество «плевел» не совсем истинных бесконечно «дурных» совокупностей продолжает
представлять собой открытую Аристотелем потенциальную бесконечность. То ж то он не промахнулся! Таки попал в
историю! А с ним - все, обманутые незаменимостью аксиоматического метода!
Благодаря Уделам Разума, вносимым в Познание Человечества каждым открытым «идеалом» Платона, идеальную
актуальную бесконечность можно назвать разумной, а «наукообразной»потенциальной бесконечности Аристотеля будет
справедливо снова вернуть пифагорейский эпитет – дурная. Без кавычек! Докажем, что разумная – больше!
Ontology and theory of cognition
Литература:
1. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М. : Наука, 1989.С.771.
2. Кантор Г. Труды по теории множеств. М.: Наука, 1985.
3. Критика чистого разума. // Кант И. Соч. в 6 т. Т. 3. Философское наследие. М., 1964.
4. Вейль Г. Математическое мышление. М., 1989.
5. Клюйков Р.С., Клюйков С.Ф. Идеальная математика Платона. Saarbrücken: LAMBERT, 2013. 134 с; https://www.lappublishing.com/catalog/details//store/gb/book/978-3-659-45724-1/Идеальная-математика-Платона
6. Клюйков С.Ф., Клюйков Р.С. „Тимей” математическим моделированием. // Универсум Платоновской мысли: Корпус
текстов Платона в истории его интерпретаций: Тезисы докладов XXI Всероссийской конференции. – Санкт-Петербург:
СПбГУ. 2013. http://plato.spbu.ru/CONFERENCES/2013/upt21theses.htm
7. Клюйков С.Ф., Клюйков Р.С. Приобретение и передача знания по Платону (памфлет?) http://gisap.eu/ru/node/52374
ОНТОЛОГИЯ И ГНОСЕОЛОГИЯ ПОЗНАНИЯ
Клюйков Р.С., аспирант
Клюйков С.Ф., инженер
Приазовский государственный технический университет, Украина
Участники конференции,
Национального первенства по научной аналитике,
Открытого Европейско-Азиатского первенства по научной аналитике
Эзотерическая наука за миллионы лет выработала истинное представление о Познании и тщательно зашифрованным
хранила ритуалом Посвящения. «Непосвящённый» Аристотель не понял Платона, нарушил традицию ивместо поиска
Истины ввёл бесконечные приближения к ней – источник проблем. Другие «непосвящённые» усугубляют Познание.
Возрожденный Храм идеализма Платона вновь дарует истинное Познание.
Ключевые слова: Познание, Истина, бытие, Посвящение, эзотерика, диалектика.
36
Philosophy
В современной философской литературе все три понятия заголовка подаются нечёткими, противоречивыми представлениями, либо даже вообще отказываются их определять, ввиду неоднозначности неустоявшихся истолкований.
Например, [1]: «Онтология» - определение отсутствует. «Гносеология – теория Познания, философское учение о возможности Познания мира Человеком, критерии истинности и достоверности Познания».[2]: «Онтология - учение о бытии, как
таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, его наиболее общие сущности и категории, его
принципы, структуры и закономерности». «Гносеоло́гия или эпистемоло́гия – теория Познания, которая исследует сущность
познавательного отношения человека к миру, его исходные и всеобщие основания; раздел философии, изучающий взаимоотношение субъекта и объекта в процессе познавательной деятельности, отношение знания к действительности, возможности
Познания мира человеком, критерии истинности и достоверности знания». [3]: Онтологія – вчення про буття; осягнення
основ усього сущого або розумом, або інтуїцією». «Гносеологія – вчення про процес Пізнання, про джерела, можливості та
засоби Пізнання; теорія Пізнання.[4]: «Онтоло́гія — це вчення про буття, розділ філософії, у якому з›ясовуються фундаментальні проблеми існування, розвитку сутнісного, найважливішого. Поняття «онтологія» не має однозначного тлумачення
у філософії». «Гносеологія — теорія Пізнання, розділ філософії, в якому вивчаються проблеми природи Пізнання і його
можливостей, відношення Знання до реальності, досліджуються загальні передумови Пізнання, виявляються умови його
достовірності та істинності».
Этот хаос в определениях, столь значимых для философии и вообще человеческого существования, возник «стараниями»
Аристотеля. Всё предшествовавшее ему Познание, миллионами лет по крупицам собираемое усилиями древнейших мудрецов, выкристаллизовало чистейшей воды, чёткое и стройное представление о сложном процессе, не содержащее ни одной
непродуманной детали, ничего лишнего. И как драгоценный хрустальный сосуд, заполненный до краёв Знаниями, бережно
передавало из поколения в поколение, от мудреца к следующему мудрецу, достойному понять это представление, способному не исказив донести следующему поколению, по возможности - только улучшив.
Здесь поучительно напомнить, кого Платон называет «мудрецами» и как выделяет их среди других людей («Теэтет»
194с-195а): «Если в чьей-то душе воск глубок, обилен, гладок и достаточно размят, то проникающее сюда через ощущения
отпечатывается в нём, и возникающие у таких людей знаки бывают чистыми, довольно глубокими и тем самым долговечными. Как раз эти люди лучше всего поддаются обучению, и у них же наилучшая память, они не смешивают знаки ощущений
и всегда имеют истинное мнение. Ведь отпечатки их чётки, свободно расположены, и они быстро распределяют их соответственно существующему (так это называют), и этих людей зовут мудрецами. Когда же это сердце, которое воспел наш
премудрый поэт, космато, или когда оно грязно и не из чистого воска или либо слишком рыхло, либо твердо, то: у кого оно
рыхлое, те хоть и понятливы, но оказываются забывчивыми, те же, у кого твердое, - наоборот; у кого же воск негладкий,
шершаво-каменистый, смешанный с землей и навозом, у тех получаются неясные отпечатки. Неясны они и у тех, у кого
жёсткие восковые дощечки, ибо в них нет глубины, и у тех, у кого они чересчур мягки, ибо отпечатки, растекаясь, становятся
неразборчивыми. Если же ко всему тому у кого-то ещё и маленькая душонка, то, тесно наползая один на другой, они становятся ещё того неразборчивее. Все эти люди бывают склонны к ложному мнению. Ибо когда они что-то видят, слышат или
обдумывают, они, медлительные, не в силах к каждому быстро отнести ему соответствующее и, распределяя неправильно,
по большей части и видят, и слышат, и мыслят превратно. Про таких говорят, что они заблуждаются относительно существующего, и называют их неучами».
Чтобы сохранить чистоту добытого Знания, оно мудрецами сознательно шифровалось иносказаниями, символами, мифами, притчами. А фундаментальное, истинное значение передавалось только проверенным, тщательно «промытым», «самымсамым во всём» – Посвящённым! Всем остальным, «непосвящённым неучам», невозможно было понять учение, отгороженное от них высокой «стеной» эзотерики. Для «остальных» учение оставалось интересной сказкой, правдоподобным мифом,
и только. Они не смели и не могли даже пытаться вникать в учение, глядеть за «стену», - загадочность, таинственность,
трезвая оценка своих способностей сдерживали их.
В грандиозной череде умов Великих и их вкладов в учение о Познании выделим лишь некоторых из последних Посвящённых. Ученик Фалеса, Анаксимандр, ввёл в учение некое бесконечное[божественное] начало - апейрон. Что это – не
объяснялось, нарекались только его свойства: из чего всё возникает и во что всё превращается, а оно есть нечто постоянно
пребывающее и неуничтожимое, беспредельное, бесконечное во времени и истинное. Фактически, это была первая попытка
дать обобщённое представление о единой истинной первооснове всего существующего. Позже Парменид уточнил апейрон
добавлением нового понятия – бытие. Это – «прекруглый шар», поверхность которого образуют границы мира, а внутри –
Единое, непрерывное, сплошное, однородное, «подобное глыбе», повсюду равное себе, истинное, равномерно распределенное, не рождается и не гибнет, неподвижное и неизменное - вечное. Что это – не объяснялось, старательно перечислялись
только его качества. Сократ Истину непонятного «остальным» бытия (но только в части сознания, касающейся доступной
всем морали) конкретизировал общими её определениями«вечными, неизменными, справедливыми» и понятными всем этическими принципами. Для этого разработал не совсем понятную логическую диалектику - метод использования вечных
общих определений для обязательного достижения Истины и справедливости. И, наконец, Платон какой-то математической
диалектикой завершил конструирование Истины всё ещё далёкого от «остальных» бытия последовательным выстраиванием
«эйдосами» -идеалами Мирового Разума, источника и вечного хранителя Истины всего существующего. Но числовых примеров математики Разума или её операций не привёл. Учение о Познании осталось доступным только «самым-самым во
всём».
Вы можете заметить, что, несмотря на отсутствие подробностей изложения, все решения плавно переходили друг в друга, дополняли, уточняли, конкретизировали, создавали всё более точное представление. И уже в изложении Платона учение
о Познании было настолько детально разработано, всегда столь ярко приводило к неопровержимой Истине, что, даже будучи
традиционно зашифрованным, самопроизвольно стало излучать правильность, простоту, красоту и доступность понимания
каждому, кто обращался к нему. Оно уже не отталкивало неприступностью, а наоборот, увлекало, притягивало к себе, завораживало! Это ощущается по сей день! Его понятийная сила не истощилась за две с половиной тысячи лет! Учение о Познании достигло такого пика созревания, когда уже «шила в мешке не утаишь»: оно казалось понятным даже «непосвящённым
неучам»!
И в этот самый момент истории величественная и неприступная «стена эзотерики», миллионами лет возводимая вокруг
37
Ontology and theory of cognition
Esoterics produced a veritable idea about Cognition in the flow of millions of years, and saved him through the ritual of
Dedication. «Uninitiated» Aristotle did not understand Plato, he violated tradition and instead of search of Truth entered the endless
approaching to her is a source of problems. The other «uninitiated» aggravate Cognition. The temple of of idealism restores veritable
Cognition again.
Keywords: Cognition, Truth, being, Dedication, esoterics, dialectics.
Ontology and theory of cognition
Philosophy
учения о Познании, дала «трещину»! Не сработали её вековые запреты, магические заклинания, гипнотизирующие заговоры! Яркие блики запретного Знания одурманили одного из «непосвящённых» - Аристотеля! Он переоценил свои способности и заявил миру своё толкование учения, увиденное сквозь щели в «стене эзотерики», во многом повторяющее Истинное,
но не ведущее к Истине, а лишь бесконечно приближающееся к ней. И началась эра фальсификаций учения о Познании
всеми, кому удавалось проникнуть сквозь щели в него, минуя обряд Посвящения!
«Платон создал столь значительное учение об идеальном, что предвосхитил в нём многие методы и подходы, которые
были разработаны лишь в философии Нового времени и даже ХХ века - например, трансцендентальный или феноменологический. Учения Платона об идеях и о космосе нисколько не устарели по прошествии двух с половиной тысячелетий. Платон,
конечно, на своём специфическом символически-мифологическом языке, зачастую непонятном для наших современников,
говорил о тех же проблемах, что и новейшие философы, причём, наравне с ними, а то и превосходя их по глубине философских гипотез. Думается, не будет преувеличением заявление, что по мере прогресса науки мы неоднократно будем обнаруживать Платона не позади, а впереди самых смелых наших пионеров научно-философской мысли»[5].
Так как Аристотель не был Посвящённым, значит, и не был «самым-самым во всём»: ему недоставало ума, скромности,
справедливости, сдержанности, благородства, доброжелательности. В текстах «Метафизики», где он, не щадя, оценивает
и критикует выстраданное предтечами учение, а также бесстыдно презентует своё, это особенно заметно: его непрестанно
«заносит»![6]: «То и дело он взрывается грубыми словами, обидными бездоказательными выражениями в адрес инакомыслящих и именно в этих местах уходит от Истины: «Нелепость!.. Вымысел!.. Натяжка!.. Это невозможно!.. Нельзя!.. Всё это
нелепо!.. Вымышлено!.. Как это возможно?!.. Ничего такого не может быть!.. Мы не видим, чтобы единица отличалась от
единицы по количеству или по качеству!.. Смешно возводить это различие к столь значительному различию в самой сущности!.. Считать единицу неким множеством нельзя!..».Вы где-либо встречали подобные выражения среди цитируемых фраз
Пифагора, Сократа, Платона, других «самых-самых во всём»?
Однако, до боли знакомая «аргументация»! Примерно те же слова в тех же и ещё более грубых выражениях слышат
авторы на заседаниях кафедр и в кабинетах некоторых титулованных философов и математиков. Потому что с Аристотеля
началась эра вседозволенности в Познании! Вдохновлённые его заразным примером тысячи тысяч «непосвящённых неучей» толпами пошли в Познание, а их сознание не всегда начиналось, по Сократу, с «морали, выраженной вечными, неизменными, справедливыми и понятными всем этическими принципами»! Чистота рядов явно не приветствовалась, несмотря
на поучительные примеры высокой моральности многих Великих, которые должны были убеждать в обратном, ибо только
«Чистии сердцем Бога узрят» (Мф.5 8)!
Вот характерный пример из «Критики практического разума. Заключение» И.Канта:«Две вещи наполняют душу всегда
новым и всё более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее Мы размышляем о них, - это
звездное небо надо Мной и моральный закон во Мне. И то и другое Мне нет надобности искать и только предполагать как
нечто окутанное мраком или лежащее за пределами Моего кругозора; Я вижу их перед Собой и непосредственно связываю
их с сознанием Своего существования. Первое начинается с того места, которое Я занимаю во внешнем чувственно
воспринимаемом мире, и в необозримую даль расширяет связь, в которой Я нахожусь, с мирами над мирами и системами
систем, в безграничном времени их периодического движения, их начала и продолжительности. Второй начинается с Моего
невидимого Я, с Моей личности, и представляет Меня в мире, который поистине бесконечен, но который ощущается только
рассудком и с которым (а через него и со всеми видимыми мирами) Я познаю Себя не только в случайной связи, как там, а
во всеобщей и необходимой связи. Первый взгляд на бесчисленное множество миров как бы уничтожает Мое значение как
животной твари, которая снова должна отдать планете (только точке во Вселенной) ту материю, из которой она возникла,
после того как эта материя короткое время неизвестно каким образом была наделена жизненной силой. Второй, напротив,
бесконечно возвышает Мою ценность как мыслящего существа, через Мою личность, в которой моральный закон открывает
Мне жизнь, независимую от животной природы и даже от всего чувственно воспринимаемого мира, по крайней мере
поскольку это можно видеть из целесообразного назначения Моего существования через этот закон, которое не ограничено
условиями и границами этой жизни».И хотя Кант рассуждает здесь о высоком в моральном, «частокол» его «невидимых Я»,
выделенных в тексте, наглядно и ярко демонстрирует «низменность» его поведения в Познании, а накалом страстей красноречиво повторяет «заносы» учителя – Аристотеля!
Хотите стать Великим? Станьте прежде «самым-самым во всём»! И начните с морали Сократа! Только тогда Вам обязательно сам «откроется идеализм - смелое утверждение Платоном божественных Истин, духовных реальностей, эзотерического, ставшего доступным всем. Так как Посвящённый Платон идеализмом открыл надёжный портал для миллионов душ,
широкий путь прямого Посвящения для тех, кто не в состоянии его осилить реально, но кто виртуально, мыслями всё же
стремится к Истинам. Платон создал своей Философией Познания величественный виртуальный Храм идеализма, приглашая войти в него всех, обладающих доброй волей и разумом»[7]. И не надо, как Аристотель или Кант, втискиваться в Храм
сквозь щели, ибо, проникши таким способом, Вы поведёте себя в Храме опять же, как и они, а точнее - «как слон в посудной
лавке», или ещё хуже - как разъярённый недоступностью идеализма бык, снова и снова несущийся на Платона-матадора, но
всякий раз упирающийся рогами лишь в его эзотерический плащ!
«Непосвященный неуч» Аристотель не разобрался в Платоновом «механизме интеллектуального восхождения», выбросил его из философии, а бытие Парменида разделил на два понятия: реально существующее, «неподлинное, земное»,
доступное чувствам, понятное даже рассудку примитивное единичное «бытие» любых конкретных предметов и явлений;
и мыслимую (в мечтах?) потенциальную абстракцию всеобщего «бытия» мира в целом» [8]. Так в онтологии, в «материальной» половине отлаженного Познания, появилось своё (лично от Аристотеля) «бытие». И началась чехарда определений
начала доклада, приведшая ко многим «неразрешимым» проблемам современного Познания. И до сих пор исследователи
Платона, как «обезьяны» Гассенди, бездумно повторяют ошибки Аристотеля, Канта и многих других! Замечают болезненную неудовлетворённость созданным положением, но ничего не предпринимают для его исправления!
Предлагаем определения, в первом приближении восстанавливающие былую хрустальную чистоту отлаженного Платоном Познания.
Онтология – это исторически сложившаяся «материальная» половина Познания, использующая масштабом Познания
Истины абстрактные представления первопричины мира в виде грубых примитивных «материальных» начал, найденных вокруг тела Человека: начиная от стихий «земли, воды, воздуха и огня», «единичного бытия» Аристотеля, «атомов» Демокрита
и заканчивая «бозоном Хиггса» - материи из «ничего».
Гносеология – это исторически сложившаяся «идеальная» половина Познания, использующая масштабом Познания Истины абстрактные представления первопричины мира в виде более совершенных интеллектуальных начал, найденных внутри души Человека: начиная от бытия Парменида и заканчивая «эйдосами» - идеалами Мирового Разума Платона. Разум - не
особенность только Человека, а первооснова всего мира, из-за чего он познаваем!
38
Philosophy
В определениях выделены главные признаки этих двух фундаментальных понятий философии, и не стоит загромождать
их лишними подробностями: проблемами, принципами, предметами, методами исследования, а тем более деталями составляющих этих категорий. Это необходимо излагать отдельными статьями.
Входите в Храм идеализма через его распахнутые двери, оставьте щели тараканам!
Из этого Храма непрерывно вот уже третье тысячелетие исходит благодатью огромная популярность и светлая сила Платоновых идей, идеалов и Идеальной математики. Среди множества других философских систем многих «непосвящённых
неучей», которые за прошедшие тысячелетия, нагромождаясь одна на другую, рассыпались в прах, Платоново учение все
ещё поражает и привлекает внимание, а нашими исследованиями становится ещё и профессионально работающим - истинным математическим моделированием Познания.
Литература:
1. Словарь русского языка в четырёх томах. – М: «Русский язык», 1985.
2. Википедия. - https://ru.wikipedia.org/wiki
3. Великий тлумачний словар сучасної української мови. – К.; Ірпінь; ВТФ «Перун», 2004. – 1440 с.
4. Вікіпедія. - http://uk.wikipedia.org/wiki
5. Вахитов Р. Платоновское учение об «идеальном государстве». - http://nevmenandr.net/vaxitov/platostat.php1
6. Клюйков С.Ф. Математические начала философии. – Мариуполь: «Новый мир», 2001. – 76 с.
7. Клюйков Р.С., Клюйков С.Ф. Храм идеализма. Книга тринадцатая. - Мариуполь: «Копи-принт», 2013. – 60 с.
8. Клюйков Р.С., Клюйков С.Ф. Тождество бытия и сознания. // Международная научно-практическая конференция. –
Лондон: МАНВО, 2015, http://gisap.eu/ru/user/23714
УДК: 316.37:130
ПРОБЛЕМА ДУХОВНОСТИ И ЕЁ ФОРМИРОВАНИЯ КАК ПРЕДМЕТ ХОЛИСТИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ
Поплавская Т.Н., канд. филос. наук, доцент
Южноукраинский национальный педагогический университет им. К.Д. Ушинского,
Украина
Участник конференции,
Национального первенства по научной аналитике
Современную цивилизацию можно исчерпывающе охарактеризовать двумя понятиями – техногенность и бездуховность.
Причины такого её состояния исследовались и описывались мыслителями разных стран на протяжении, как минимум, трех
столетий, начиная с эпохи Нового времени вплоть до наших дней, однако только сейчас широкая общественность начинает
понимать масштабы происходящих глобальных процессов и грозящие человечеству последствия технологического развития, взятого в качестве самоцели. Выход из сложившейся ситуации многие видят в развитии духовности. Подобно тому, как
проблема рациональности «впервые формулируется в эпоху, когда пошатнулась вера в разум»[1,c.249-250], к осознанию
проблемы духовности приводит чувство ее недостатка, дефицита, ощущение сложившейся в обществе атмосферы бездуховности, чему не в малой степени способствует отсутствие целостной концепции духовности в современной отечественной
философской литературе, смешением проблемы сущности духовности с проблемами ее специфики. В этой связи представляется актуальным применить холистический подход к исследованию духовности, так как он позволит рассмотреть данный
феномен с философской, научной, религиозной и даже с эзотерической точек зрения.
Большинство исследователей придерживается методологической установки на обстоятельное исследование отдельных
аспектов и компонентов духовности и сосредоточивает свое внимание на рассмотрении таких ее элементов как вера, знание,
нравственность и пр. При этом рассматривается роль духовности в общественной жизни и становлении личности, анализируется
отличие духовности от мировоззрения и т.д. Однако ответ на вопрос о том, что есть духовность, не складывается из суммы
ответов на вопросы о том, как она проявляется, в каких формах реализуется и к каким последствиям приводит. И до тех пор,
пока не будет выяснена сущность феномена духовности, это понятие останется в дурном смысле многозначным, то есть его
смысл будет определяться исключительно контекстом его использования. Так, с религиозной точки зрения, духовность – это
присутствие в человеке Духа Божьего. Причем такое понимание духовности можно встретить как в восточных, так и в западных
религиозных течениях. Основой такого понимания природы духовности является духовный опыт, т.е. опыт обретения человеком
внутренних сил, который имеет вид тайны преображения, когда душа устремляется к духовным источникам, к утверждению
высшего предназначения человека. Это опыт осознания внутренней разорванности человека и последующего преодоления этой
разорванности через взращивание внутри себя духовного, внутреннего человека. Обретение внутреннего единства и целостности приводит к полному преображению личности. Суть этого преображения состоит в том, что человек, становясь духовным, знает и видит в духе и судит обо всем духовно. Такое видение ставится превыше познания, исполнения долга и служения искусству. По этому поводу Григорий Палама писал: «Все имеющие духовной опыт только смеются над людьми,
которые не из опыта, а из своего разумения выводят противоположные правила; ведь в таких делах учитель не разум, а труд и добытый трудом опыт, который приносит полезный плод, делая пустыми и бесплодными рассуждения всевозможных спорщиков
и обличителей»[7,c.49]. Данная традиция живого духовного опыта практически выродилась в современных религиях, не
склонных к аскетизму, в результате чего видоизменился и снизился духовный идеал, сведенный к выполнению определенных
39
Ontology and theory of cognition
Холистический подход, который автор применяет в данной статье для исследования феномена духовности, позволяет
рассмотреть данное явление с религиозной, философской, научной и эзотерической точек зрения. Автор считает, что
именно такой ракурс рассмотрения духовности поможет глубже понять её природу и способ формирования в современном
социуме.
Ключевые слова: духовность, энергия, сознание, эволюция, человечество.
Holostic approach that an author applies in this article for research of the phenomenon of spirituality allows to consider
this phenomenon with religious, philosophical, scientific and esoteric points of view. An author considers that the just the same
foreshortening of consideration of spirituality will help deeper to understand her nature and forming method in modern society.
Keywords: spirituality, energy, consciousness, evolution, humanity
Ontology and theory of cognition
Philosophy
заповедей по отношению к Богу, государству, семье и самому себе. Однако она сохранилась до наших дней в восточных
религиозно-философских школах, где учителя являются практикующими аскетами или йогами, а также и в православном исихазме, который, продолжая библейскую и евангельскую историю живого и деятельного Бога, утверждает
возможность прямого осуществления Божественных энергий в человеческой душе. Эти энергии представлены в учении Паламы символически; их символом является свет Фаворский, таинственное созерцание которого доступно «чистым
сердцем» во все времена, доказательством чему являются не логические умозаключения, а достоверность духовного опыта
православного монашества. Традиция исихазма продолжается в настоящее время также во многих монастырях и исихастириях, в частности, на Афоне. Выдающимся представителем этого направления в ХХ веке явился старец Иосиф Исихаст.
Религиозному пониманию феномена духовности активно противостоит позиция современной секулярной, рациональной философии.. Сторонники секулярной точки зрения на феномен духовности (для которых религиозный вариант исключен
по мировоззренческим причинам) понимают дух, душу, духовность как метафорические аналоги «точных» понятий «сознание», «мышление», «разум», «нравственность», «психика» и т.д., удобные для придания идеальным деятельным силам,
способностям и устремлениям человека оттенка особой «возвышенности». Духовность при таком подходе выступает в качестве «общего знаменателя» всех духовных явлений, собирающего их в некоторое единство, замкнутое в пределах человеческого
мира ценностей и идеалов. В этом случае духовные функции отождествляются с высшими психическими функциями и проблема духовности сводится к индивидуально-психологическому уровню, а устремленность человека к духовному самосовершенствованию обозначается термином «одухотворенность». Возможности теоретического осмысления духовности при таком подходе являются, однако, ограниченными, потому что духовность мыслится не в плане соотношения индивидуальной
души с духом, а в качестве элемента сознания и нравственного чувства и не выходит за пределы сферы человеческого бытия.
Современная наука проблемами духовности не занимается, потому что это не коммерческая сфера деятельности, а у нас,
как известно, кто платит деньги, тот и музыку заказывает. Платят же деньги люди, очень далекие от проблем духовности,
причем эта тенденция носит глобальный характер. Как отмечает в своей книге Рихард Рудзитис: «…современная наука,
можно сказать, безграмотна в самых насущных, высших вопросах великого Бытия. Она не знает, прежде всего, что собою
являет человек, какова его истинная сущность, откуда он приходит и куда идет, в чем смысл и цель его жизни. Она не знает
также тайны рождения и смерти, и что такое эволюция нашего человечества – последнюю наука принимает как развитие
материальных форм, но она смутилась бы, если бы ее спросили о восхождении отдельного индивида: как человек может совершенствоваться в границах одной-единственной жизни? Также наука мало что знает об эволюции Земли и Космоса. Еще
меньше наука знает, что такое жизнь и каково ее происхождение, и какую связь она имеет с этой раздробленной на атомы материей. Также современная наука обрекает человека на ограниченное существование на нашей маленькой, пусть и красивой
планете, тогда как его удел – сотрудничество с дальними мирами более высоких энергий»[9, с.11].
Однако есть отдельные энтузиасты, которые на свой страх и риск делают исследования глубин человеческой психики, раскрывают тайну жизни и смерти, изучают Космические Законы и их влияние на эволюцию планетарного сознания.
К их числу можно отнести ученых, объединенных новыми направлениями в современной науке – эниологии, изучающей
энергоинформационные процессы в природе[6]; парапсихологии, изучающей паранормальные явления такие как реинкарнация [5;11], около смертный опыт[8] и др.; трансперсональной психологии, изучающей измененные состояния сознания[3];
психофизики, изучающей природу человеческой мысли, обладающей особой информационно-активной силой[4] и другие
направления Науки будущего. Как отмечает известный ученый Л.М. Гиндилис, современная «наука переживает сложный
период, она находится в поиске, она приходит к новым неожиданным выводам. Этот поиск ведёт к новому космическому
мышлению. Но отсюда не следует делать вывод, что космическое мышление уже вошло в жизнь. Предстоит большая работа
по переосмыслению научной картины Мира»[2].
Таким образом, пока академическая наука переживает мировоззренческий кризис, или кризис научной парадигмы, трудами пока немногочисленных энтузиастов строится здание Науки будущего, в котором нет места догматизму, скептицизму,
суеверию, соперничеству и корыстолюбию.
Естественным образом может возникнуть вопрос – какое отношение перечисленные научные открытия имеют к духовности? Оказывается, самое непосредственное. Данные исследования в области природы человеческой души, духа, сознания,
а также их взаимодействия с Вселенскими Законами давно были предсказаны в «Тайной Доктрине» Е.П. Блаватской и в
«Учении Живой Этики», которое через семью Рерихов было дано человечеству Махатмами Востока. Дав основы нового космического мировоззрения, Учителя человечества обратили взор ученых на то, в каком направлении с точки зрения эволюции
сознания следует развивать науку. Сама Е.И. Рерих в записях «Изучение свойств человека» набросала эскиз будущего Храма
Науки[10]. Учение предуказало ученым, какие открытия должны преобразить сознание человечества и всю жизнь на нашей
планете. Среди них: доказательство продолжения существования сознания после биологической смерти; открытие невидимых областей реальности (Тонкого Мира); доказательство феномена перевоплощения; доказательство взаимодействия мысли человека с окружающим пространством; доказательство того, что нравственный образ жизни имеет чисто практическую
целесообразность, так как безнравственность разрушительна для человека, его жизни и здоровья; обоснование важности
пребывания человека на нашей планете как ведущего фактора общепланетной эволюции, а также многое другое. «Истинно,
пришло время, когда наука и религиозная мысль не должны разделяться в своей сущности, когда они должны не только дружественно сотрудничать, но стать единым целым, и священнослужители станут немного учеными, и ученые будут немного
духовнее. Ибо это две божественные ветви одного космического древа мысли»[9,c.12].
Если в основе науки лежат достоверные, проверенные знания, то и Учение Живой Этики, или Агни-Йогу, можно назвать
наукой, ибо каждая мысль и указание в ней не только опирается на умозаключения, но и эмпирически обосновано – тысячелетним духовным опытом и всесторонними исследованиями великих ученых – Учителей человечества. Все здесь выражено
и аргументировано с такой строгой, убедительной логикой, что у читателя не остается ни малейших сомнений в истинности
сказанного, даже если в первое мгновение ему и не все понятно. За каждой строкой Учения, за каждым данным намеком или
символом – точная мысль. Чем больше мы углубляемся в книги Учения, тем сильнее убеждаемся в этом[9, c.14]..
Согласно философской концепции Учения, все формы жизни в Мироздании – от атома до звезды- содержат в себе так
называемое «зерно духа», которое, проявляясь в материи, устремляется к проявлению своих свойств, одухотворяя её, утончая, а значит и развивая: «Дух и материя – утверждается в Учении, - утончаются в едином порыве к достижению высшего
огненного сознания»[12,п.227]. «Сознание содержит в себе, - объясняет Учение, - все следы пройденных жизней, отпечатки
каждого проявления»[12,п.227].
На человеческом этапе эволюции сознания действие «зерна духа» проявляется такими качествами как интеллект, креативность, терпеливость, наблюдательность, сострадание, милосердие, воля, интуиция, чувство такта, чувство юмора, чувство меры. Наличие этих качества в человеке трактуется как присутствие психической энергии определенной вибрации и
напряжения и проявляются они настолько, насколько сильно это напряжение. Чем сильнее напряжение, чем сильнее вибра-
40
Philosophy
ции психической энергии, тем сильнее проявляются в личности её высшие качества, и наоборот, чем слабее напряжение, тем
слабее они проявляются, вплоть до пребывания в латентном состоянии.
Таким образом, психическая энергия является тем, что в обычном понимании трактуется как духовность, а её развитие
есть в сущности развитие духовности, но не той духовности, которая у нашего современника выражается в исполнении
обрядов и хождении в храмы, но той истинной, высшей духовности, которая состоит в приобщении к Высшему Миру, в
раскрытии в себе высшего сознания, в развитии в себе, в овладении и в сознательном использовании той огромной высшей
силы, которая присуща каждому из нас, для пользы эволюции и для блага всего человечества.
Формирование такой духовности средствами современного образования и воспитания практически невозможно. К ней
можно только приобщаться в процессе самопознания и самоосознания. «Долг каждого человека, - пишет Великий Учитель
Шрила Прабхупада, - осознать свое изначальное положение по отношению к Богу и действовать соответственно ему. Если
нам это удастся, то наша жизнь увенчается успехом»[13,с.20.]
КОЛЛИЗИИ ФЕНОМЕНА ОБЩЕНИЯ В СЕТЕВОМ МИРЕ
Шенцева Е.А., канд. филос. наук
Новосибирская музыкальная школа, Россия
Участник конференции,
Национального первенства по научной аналитике,
Открытого Европейско-Азиатского первенства по научной аналитике
На фоне теоретического осмысления новой социальной реальности сквозь призму сетевого подхода рассматривается
феномен общения. Артикулируется мысль о том, что компьютерные технологии, определившие коммуникационный характер изменений важнейших сфер жизни человека и общества, способствовали порождению как нового типа теоретизирования, так и нового типа реальности – виртуальной. Высказывается предположение, что феномен общения, являющийся
одной из детерминант бытия, служит значительным мотивом ухода человека в виртуальную реальность. При этом последняя мыслится опережающим отражением реальной жизни с ее подлинными и мнимыми ценностями.
В современной философской мысли оформляется новое видение социального устройства как общества, в котором преобладает сетевой характер взаимодействий, обнаруживающийся на разных уровнях и охватывающий важнейшие сферы бытия
человека и общества. Артикулируются взгляды, согласно которым мы являемся свидетелями перехода к новой реальности
сетевого общества; обнаруживается интенция к изменению в интерпретациях социальной онтологии.
Возникновение сетевого мира порождает необходимость и переосмысления фундаментальных детерминант человеческого бытия, и расширения эвристических возможностей постнеклассической методологии философских исследований,
которая в последние годы рядом ученых связывается с так называемым сетевым подходом. Сетевой подход, представляя
собой динамично развивающийся междисциплинарный дискурс, охватывает все большие массивы научных изысканий в
различных областях знания [8].
В работах, посвященных сетевой проблематике, самую значительную группу составляют исследования, в которых сетевое общество позиционируется как новая модель социального устройства; с большей или меньшей степенью обобщения
рассматриваются отдельные аспекты социокультурных процессов, обусловленных сетевым характером общества. Отдельное место для понимания сетевых процессов в целом занимает группа исследований, связанных с именами представителей
так называемой сантьягской теории познания (или теории аутопоэза) У. Матураны и его последователей Ф. Варелы и Р. Урибе, а также воспринявших многие их идеи, представителей радикального конструктивизма (Э. фон Глазерсфельд, Г. Рот).
Стоящие у истоков сетевой парадигмы ученые доказали продуктивность изучения того или иного феномена (в том числе
и общества, являющегося, в терминологии авторов, «аутопоэтической сетью» третьего порядка) через сеть, обусловливающих («специфицирующих») его взаимодействий [2], [6, c. 70]. Несмотря на то, что исследования осуществлялись в рамках
теоретической биологии, именно благодаря чилийским ученым понятие сеть стало подниматься до уровня философского
обобщения.
Как показывает аналитика солидного объема источников, различны взгляды ученых на генезис сетевого подхода. Одни
исследователи видят истоки в достижениях в области естественно-научных дисциплин и, прежде всего в исследованиях
41
Philosophic aspects of interaction of an individual and the information space
Литература:
1. Бердяев Н.А. Судьба России. - М.: Правда, 1990. - 600 с.
2. Гиндилис Л.М. Идеи космического мышления и современная научная картина мира. [Электроный ресурс]. Режим
доступа: http://lib.icr.su/node/913
3. Гроф С. За пределами мозга. – М.: Ин-т Трансперсональной психологии, 2000. -504 с.
4. Дубров А.П. О смене парадигмы в естествознании в ХХІ веке//Этика и наука будущего. Единство в многообразии.
Роль духовности в познании мира. - М.: Дельфис, 2003 г., С. 24-30.
5. Крэнстон С., Уильямс К. Перевоплощение новые горизонты в науке и религии. - М.: ИДЛи, 2001. - 464с.
6. Материалы Международного конгресса «Эниология ХХІ века». Одесса, 10-15 сентября 2001. Ч.1. Доклады. - Одесса,
2001. – 220 с.
7. Палама Г. Триады в защиту священно безмолвствующих. - М., 1995.
8. Пик Э. Путешествие души. Есть ли жизнь после смерти - Харьков-Белгород: Клуб семейного досуга, 2013. - 413с.
9. Рудзитис Р. Учения Огня. Введение в Живую Этику.- Минск: Звезды Гор, 2008. – 272 с.
10. Светлов А.В. Контуры науки будущего.// Человек в социальном мире: проблемы, исследования, перспективы.- М.
Выпуск 1. - 2001., С. 28-29.
11. Stevenson, Ian (1974). Twenty cases suggestive of reincarnation, second (revised and enlarged) edition, University of Virginia
Press.
12. Учение Живой Этики: В трех томах. Т.3. Мир Огненный. - СПб.: Просвещение, 1993. - 814 с.
13. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Наука самоосознания.-Киев: Бхактиведанта Бук Траст, 1991.
– 476 с.
Philosophic aspects of interaction of an individual and the information space
Philosophy
чилийских ученых, авторов теории аутопоэза. Другая группа ученых усматривает причины зарождения сетевого подхода в
информационном характере изменений в современном обществе, по большей части с апелляцией к изменениям структуры
социального пространства, в том числе, в связи с Глобальной сетью Internet. Для третьей группы исследователей характерно
видение укорененности феномена сети в сути человеческого бытия. Именно в этом смысле данное понятие коррелирует с
феноменом общения, к которому мы обратимся ниже.
Очевидно, что сеть начинает осмысляться и как способ бытия и сознания человека (группы людей, общества, мира), и
как самопорождение человека, в том числе на ментальном и духовном уровнях. Выскажем предположение, что использование понятия сеть, приближенное к ее видимой наглядно представимой ячеистой структуре, лишает его известной абстракции и полагаем, что данное понятие может интерпретироваться как минимум двумя способами: в первом случае речь может
идти о ячеистой, повторяющейся структуре (А.В. Назарчук), разумеется, с достаточно большой степенью относительности,
когда речь идет о человеке. Во втором – сеть выступает обозначением некой новой логики осмысления предельно сложных
явлений и процессов, происходящих в современном мире (М. Кастельс). Эпистемологический потенциал понятия сеть, его
предельная простота и значительный объем в целом позволяют рассматривать тот или иной фрагмент реальности через сеть
его взаимодействий – как реальных, так и потенциально возможных, а также через сеть неслучившихся взаимодействий.
Данный ракурс дает возможность сопоставления и поиска взаимосвязей неожиданных и отдаленных друг от друга явлений
и процессов, что, в свою очередь, может расширить знание об уже известном, объяснить ранее недоказанные интуитивные
предположения и научные гипотезы.
Подчеркнем – продуктивность данного метода заключается в том, что он позволяет анализировать сети не только как
формы социальной организации, но и иные сети, имеющие зачастую неявный, латентный характер и отражающие не только
реально существующие, но и потенциально возможные, и неактуализировавшиеся связи и отношения, определяющие как
бытие отдельного человека, так и социума в целом.
В настоящий момент с достаточной степенью обоснованности можно говорить о теоретическом осмыслении лишь некоторых сетевых эффектов, фиксирующих (не только, но и):
– информационный характер изменений, приобретающий тотальный характер;
– появление социальных сетей (в том числе) как новых форм организации социального пространства;
– перенос внимания на коммуникативные процессы, порождающие различные виды сетей;
– возникновение виртуальной реальности как, возможно одного из самых специфических феноменов современного мира.
Выше отмечалось, что для ряда исследователей характерно видение укорененности феномена сети в сути человеческого
бытия, и что именно в этом смысле данное понятие коррелирует с общением. В качестве аргумента приведем несколько
высказываний. Так, М. Кастельс, крупнейший теоретик в области сетевой проблематики, в прологе «Сеть и “Я”» («Информационная эпоха») пишет о том, что «изолированное Я оказывается потерянным для себя» [3]. Американский социолог,
автор грандиозного исследования «Социология философий» Р. Коллинз выстраивает сетевую схему на основе информации о
тесных личных связях между наиболее значительными философами, которые в процессе интенсивного, заряженного значительной эмоциональной энергией общения «транслируют прежний культурный капитал и превращают его в новую культуру» [4, c. 33]. Ученый утверждает, что «идеи обнаруживаются в процессе общения», при этом «мыслители не предшествуют
общению, но сам коммуникативный процесс создает мыслителей в качестве своих узлов» [там же, с. 45]. Согласно взглядам
теоретиков аутопоэза, человек как «аутопоэтическая сеть» обусловливается сетью своих взаимодействий [2]. Заметим, что
высказывания принадлежат ученым, в основу теорий которых положены различные методологические предпосылки, что
может свидетельствовать о зарождении единого смыслового пространства, несмотря на известную разницу в терминологии.
Подобное видение позволяет сделать небезосновательный вывод о том, что сетевая проблематика в целом, и феномен сети в
частности органично впитывают идею Другого, концептуальную для гуманитарной мысли современности. При этом акцентируется особое внимание на процессе общения. (Заметим попутно, что и в XIX веке Ф. Ницше подчеркивал, что «сознание вообще
развивалось только под давлением потребности в общении». И далее – «сознание есть, по существу, лишь коммутатор между
человеком и человеком» [7, c. 329].) Эта мысль с определенной долей условности может быть принята как концептуальная для
зарождения если не собственно сети, но ее некоего прообраза. Как следствие существенно меняется концепция человека – зарождаются и принципиально новые модусы общения людей, и существенно трансформируется сознание отдельного человека.
Подчеркнем, что понятие сети (в том числе, в связке различных комбинаций) в самой определенной степени отражает
собственно коммуникационный характер изменений, порожденный всемирной паутиной. Принципиально важно то, что один
из самых ярких, загадочных феноменов последней – виртуальная реальность – обнаруживает в некотором своем сегменте
тенденцию к процессу общения. Таким образом, понятие сети применимо и к формам живого, реального взаимодействия и
компьютерного, виртуального, в обоих случаях обнаруживая в ряде аспектов сходство с феноменом общения.
Обратимся далее к одному из интереснейших свойств виртуальной реальности, порожденной, как мы убеждаемся, (не только,
но и) стремлением к весьма специфическому виду общения – к работе под редакцией П. Ладлоу, представляющей собой одну из
первых попыток зарубежных авторов осмысления сетевого общества «Криптоанархия, кибергосударства и пиратские утопии».
Поскольку тексты не исчерпываются аналитикой вопросов общения, позволим себе в самом общем виде обозначить основные
темы этого коллективного труда. Тексты, собранные в антологии, затрагивают множество вопросов, связанных с проблемами
сетевого мира («киберпространства»), актуализировавшихся для западного социума конца ХХ столетия (как показывает время,
и для российского общества в не меньшей степени). По большей части тематика антологии индуцирована так называемой «Декларацией независимости киберпространства» Д. Барлоу, которая, в свою очередь, послужила (не только, но и) ответом на Закон
о телекоммуникациях (Telecommunications Act of 1996) (куда вошел и Communications Decency Act – Закон о благопристойности
в коммуникациях), подписанный Б. Клинтоном. Пафос Декларации сводится к противопоставлению свободного мира киберпространства, «новой обители Разума» и мира тех, к кому автор обращается в весьма заносчивой и декларативной форме: «Вы – незваные гости среди нас, и ваша власть не простирается туда, где собираемся мы … У вас нет морального права управлять нами, нет
у вас и таких методов принуждения, которых мы имели бы основания бояться… Вы не знаете нашей культуры, нашей этики и тех
неписаных правил, которые уже сейчас обеспечивают больше порядка в нашем обществе, чем могли бы обеспечить любые ваши
установления … Мы подготовим наш собственный Общественный Договор. Это управление будет действовать в соответствии с
условиями нашего мира, не вашего. Наш мир – другой» [5]. Налицо тотальное противопоставление двух миров – мира реального
и мира виртуального. С другой стороны, в антологии из уст Х. Бея звучат вопросы: «Как вообще мы можем рассуждать о киберпространстве как о реальном месте с собственными властными структурами …»; и далее: «будем ли мы иметь дело с реальным
миром или же погрузимся в свою собственную фантазию …» [5]. Можно сказать, что именно эти вопросы и очертили основной
круг дискуссий, рассуждений, мнений и т. д., вбирая в себя актуальнейшие проблемы сетевого мира, среди которых отметим те,
которые обнаруживают свою значимость для современного российского общества. Речь идет об истоках права, зарождении структур управления и о законотворчестве в целом в Глобальной Сети. Пристальное внимание авторов привлекает феномен анархии
42
(«Сеть – это анархия»). Пространные рассуждения на тему последней в самом общем виде сводятся к тому, что «анархия вовсе не
означает полную свободу … но она предполагает свободу от принуждения» (П. Ладлоу). Однако идея анархии, продолжает автор,
«испорчена многими ассоциациями» [5].
В целом отметим, что специфика представленных материалов, изобилующих весьма своеобразной терминологией (что
видно уже из названия антологии), состоит в том, что под сетевым понимается не реальное общество, но мир, конструируемый в глобальной сети Internet и зачастую обнаруживающий полный разрыв с действительностью. Вместе с тем, представленные в антологии тексты, безусловно, порождают новые импульсы для поиска взаимосвязи виртуального и реального,
а также осмысления того, как сетевой мир распадается, порождая культурные, психологические и ментальные изломы, и
вновь собирается, приобретая чрезвычайно причудливые и неоднозначные формы.
Вместо заключения
Человек стремится к общению. Этот тезис не нуждается ни в доказательствах, ни в опровержениях.
В рамках данного текста не рассматривается этимология слова общение. Вместе с тем, нельзя не отметить, что последнее
обозначает, в том числе, врожденную тягу человека к целостности – и ввиду генетической заданности, обусловленности,
стремления к общности и в связи с тем, что можно назвать культурной памятью. Не находя искомого, человек довольствуется
его имитацией и т.д. Безусловно, элементы подлинного общения, равно как и его суррогаты можно найти в Глобальной Сети,
очевидно при этом, что последняя лишь средство. Известно, однако, что средство часто заменяет (или, точнее, подменяет)
цель, с одной стороны, с другой – средства так или иначе уже содержат в себе некий элемент цели. Попытку осмысления
сетевой реальности с новых методологических позиций берет на себя сетевой подход. Последний есть (в том числе) порождение новых информационно-коммуникационных технологий, которые, в свою очередь обусловили зарождение нового типа
реальности, так называемой виртуальной реальности.
Скажем иначе. Именно информационные технологии породили новый тип теоретизирования, который находит свое выражение в сетевом подходе, один из мировоззренческих аспектов которого, подчеркнем, основан на осознании онтологической значимости феномена общения. Информационные технологии обусловили и зарождение нового типа реальности, так
называемой виртуальной реальности, сложнейшего феномена современности, к изучению которого исследователи зачастую
не знают как подступиться. Амплитуда взглядов – весьма широка, однако более или менее углубленной и серьезной аналитики жизни в сети пока явно не хватает. К тому же, как замечает П. Ладлоу, «львиная доля академической писанины, посвященной киберпространству, просто ужасна: либо она отдает постмодернистской фразеологией, либо представляет собой
некачественную социологию, через дебри которой невозможно пробраться» [5].
Виртуальная реальность сочетает в себе уход от ценностей (или псевдоценностей) реальной жизни и повышенное стремление к обособлению. Парадокс, но цель ухода – возможность непосредственного переживания собственного бытия, то есть,
уход от жизни с целью прожить свою жизнь (именно это постулируют теоретики сети). В связи с этим, обратим отдельное
внимание на слова Х. Бея, одного из авторов монографии, рельефно, на наш взгляд, указывающие на главный мотив погружения в виртуальный мир: называя пространство, конструируемое в сети Internet, временной автономной зоной (ВАЗ), автор
ее высшую цель видит в том, чтобы «получить опыт непосредственного переживания бытия» [5], то есть тот опыт, который,
в том числе, связан с феноменом общения и не находимый, продолжим мысль автора, в реальной действительности.
С известной степенью обоснованности можно утверждать, что сеть фокусирует, в чем-то опережает содержание реальной жизни, служит ее опережающим отражением.
Мы убеждаемся, что, как на уровне познания (гносеологичесикий аспект сетевого подхода), так и на уровне нового образа жизни (онтологический аспект) присутствует феномен общения как некая ценность, уходящая корнями вглубь человеческого существования, с одной стороны, с другой – прорастающая в совершенно новый тип человеческого бытия. При этом
не совсем ясно, когда (и всегда ли?) при погружении в виртуальный мир идет речь о псевдопереживании или о псевдобытии,
или о том и другом в какой-то непонятной нам взаимосвязи. Имеем ли мы дело с новыми формами фантазии, работы воображения, которые во все века продвигало человечество на новую ступень развития? Пока мы не знаем. Весьма сложно делать
более или менее окончательные выводы.
Однако будем иметь в виду, что неумеренное преобладание игрового начала (столь характерное для виртуальной реальности), принципиальная особенность которого состоит в отсутствии функции невозврата, ведет к распаду объективно значимых взаимосвязей, существенной деформации смысловой сферы личности, а в ряде случаев – к серьезным психическим
расстройствам. И, если еще в начале ХХ в. Р. Музиль предостерегал злоупотреблением понятиями фантазии и иллюзии в
теории и практике искусства, поскольку видел в этом путь к обесцениванию действительности и «недействительной» связи
ее разрозненных элементов (а это уже «ведомство психиатрии») [1], то применительно к теории и практике виртуальной
реальности актуальность взглядов австрийского писателя возрастает многократно.
Полагаем, что наиболее фундаментальные исследования будущего состоят в философском осмыслении следующих вопросов: в чем суть сетевого общества или, более локально, в чем заключены его сетевые эффекты; и главное, какую специфику приобретает феномен человека, каковы пути его развития и становления с учетом «сетевизации» основных сфер жизни и,
пожалуй, самые значимые вопросы будут артикулироваться в связи с метаморфозами основных детерминант человеческого
бытия – деятельности, отношений и общения.
Литература:
1. Бердюгина Л.А. Роберт Музиль об искусстве как выражении сферы возможного // Вопросы музыкознания : сб. ст. /
Новосиб. гос. консерватория им. М.И. Глинки. – Новосибирск, 1999.
2. Варела Ф., Матурана У., Урибе Р. Аутопоэз как способ организации живых систем; его характеристика и моделирование. – URL: http: // autopoiesis. narod.ru/papers/Maturana002.doc
3. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. – URL:http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/
Polit/kastel/intro.php
4. Коллинз Р. Социология философии: глобальная теория интеллектуального изменения. – Новосибирск: Сибирский
хронограф. – 2002.
5. Криптоанархия, кибергосударства и пиратские утопии / под ред. П. Ладлоу. – Екатеринбург: Ультра. Культура, 2005.
6. Матурана, У., Варела, Ф. Древо познания: Биологические корни человеческого понимания. – М.: Прогресс–Традиция, 2001.
7. Ницше Ф. Веселая наука. – М., 1999.
8. Шенцева Е.А. Сетевой подход в контексте философского дискурса // Вопросы философии. – 2012. – № 8.
43
Philosophic aspects of interaction of an individual and the information space
Philosophy
Philosophy
ИСТОРИЧЕСКАЯ СУДЬБА РОССИИ: ВОЗВРАЩЕНИЕ К ИСТОКАМ ПРОВОСЛАВИЯ
Кручинин С.В., канд. филос. наук, доцент, преподаватель
Тюменский государственный нефтегазовый университет, Ноябрьский институт нефти и газа (филиал), Россия
Багрова Е.В., канд. филос. наук, преподаватель
Ноябрьский колледж профессиональных и информационных технологий, Россия
Участники конференции,
Национального первенства по научной аналитике,
Открытого Европейско-Азиатского первенства по научной аналитике
Social philosophy
В статье рассматривается роль православной веры в становлении и развитии общества и государственности России,
так как православие не является единственной религией в нашей державе, однако оно явно доминирует, поэтому мы и
обращаемся именно к его истории.
Ключевые слова: историческая судьба, православие, государственность, патриотизм, идентичность.
The article discusses the role of the Orthodox faith in the development of society and the state of Russia, as Orthodoxy is not the
only religion in our power, but it clearly dominates, so we applied it to his stories.
Keywords: historical destiny, orthodoxy, statehood, patriotism, identity
Вопрос, вынесенный в заголовок статьи, является предметом исследования ученых уже несколько столетий. И, тем не
менее, он все еще не теряет своей актуальности, поскольку интерес к истории своего народа является непреходящим. Мы
выбрали предметом анализа своего исследования исторические аспекты становления державности в России, поскольку
твердо убеждены, что без детального анализа истоков невозможно и осознание проблем современности. Иными словами,
исходя из тематики конкурса, считаем, что прежде чем получить ответ на вопрос «Кем мы хотим быть?», нужно ответить на
вопрос «Кто мы?».
Поскольку сама тема исторических корней России является многоаспектной, мы решили остановиться только на одном
из этих аспектов, ведь выяснение всех особенностей национальной истории может являться предметом внимания гораздо
большего исследования.
Итак, предметом исследования нашей работы является роль православной веры в становлении и развитии общества и
государственности России. Отметим, что православие не является единственной религией в нашей державе, однако оно явно
доминирует, поэтому мы и обращаемся именно к его истории.
Следовательно, целью нашей работы является выявление роли православной веры в становлении государственности и
общественных основ России, для достижения цели мы ставим перед собой ряд задач:
• исследование истоков православия на Руси,
• выявление роли христианства в развитии всех сфер культурной жизни Киевской Руси,
• прослеживание тенденций дальнейшего развития православной церкви на территории современной России,
• выявление ее роли в духовной и политической жизни страны.
На наш взгляд, одним из фундаментальных исследований в этой области является работа казанского профессора
А. Царевского, написанная более ста лет назад. Разумеется, за десятилетия, прошедшие со времени написания этой книги,
историческая судьба России изменилась еще большей мерой, однако взгляды профессора на роль церкви в духовной
и политической жизни страны едва ли потеряли свою актуальность. Поэтому мы апеллируем к ней как к одному из
первоисточников.
В частности, он утверждает: «Призванная Промыслом Божиим для хранения спасительной истины правого боговедения,
подлинного, Православного христианства, Россия всем и обязана была Православному христианству. Оно сплотило
политический организм России и упрочило ее могущество; оно всесторонне проникло собою жизнь народа русского и
наложило свою неизгладимую печать на все проявления этой жизни, - можно сказать, Православие создало великое тело
России и одухотворило его, стало поистине душою России» [4, с. 6].
Роль православия в становлении государственности мы рассматриваем прежде всего на примере Киевской Руси как
державы, предшествующей появлению на свет России. Наши предки, как известно, были язычниками, то есть обожествляли
силы природы. Система верований на Руси была достаточно разветвленной, поскольку до проведения Киевом политики
«собирания» славянских племен они были достаточно разнородными. Почитали славяне в целом одних и тех же богов,
однако каждое племя могло считать своим непосредственным покровителем того или иного бога (божество), и точно так же
могли почитать различных богов как верховных.
На сегодняшний день историки и культурологи так и не смогли реконструировать более-менее единую систему богов
и божеств древних славян. Причиной этому, помимо вышеуказанной разнородности племен, является еще и отсутствие
письменности у наших предков вплоть до появления миссионеров Кирилла и Мефодия. Следовательно, в отличие от, скажем, древних греков и римлян, славяне не могли записывать свои мифы, а значит, и восстановить особенности их мифологии
– задача не из простых.
Так или иначе, реконструкция системы верований восточнославянских племен в эпоху язычества и не входит в цели
нашего исследования. Отметим только, что на территорию Руси христианство проникало еще задолго до его официального
принятия, то есть в те времена, когда язычество еще развивалось полной мерой. В частности, на территорию Крыма и в
Причерноморье, где были греческие колонии, часто ссылали первых христиан из Византии. Кроме того, не будем забывать о
миссионерском подвиге Андрея Первозванного.
Первой княгиней на Руси, принявшей христианскую веру, стала, как известно, Ольга. На тот момент уже было немало
крещенных воинов и в княжей дружине. Сама же Ольга крестилась в Константинополе в 955 году (по другой версии, в 957).
По этому поводу «Повесть временных лет» рассказывает интересную легенду о якобы влюбленном в Ольгу императоре
Константине, который хотел жениться на русской княгине. Однако Ольга хитростью вынудила его стать ее крестным отцом.
А, как известно, крестный не может жениться на своей крестной дочери. Поэтому пораженный мудростью Ольги Константин
отпустил ее с миром и отправил с ней нескольких священнослужителей для пропаганды христианства на русских землях.
Однако эта легенда вызывает некоторые сомнения. В частности, на момент крещения Ольге было около 60-65 лет, что
не может не вызвать вопросы о причинах сватовства императора к достаточно пожилой (даже по нашим меркам) особе. Так
или иначе, а именно княгиня Ольга стала первой правительницей Руси – христианкой, за что и была позже канонизирована
православной церковью.
44
Сын Ольги Святослав остался язычником, отказавшись принять новую веру, и только ее внук Владимир (названный
позднее Великим, а также Ясным Солнышком) привел к кресту всех русичей в 988 году. Отметим, однако, что попытки
«упорядочить» религиозную ситуацию на Руси Владимир начинал с создания так называемого Киевского пантеона богов
во главе с Перуном. Однако позднее он осознал важность именно христианской веры, прежде всего, для возвышения роли
Киева на политической карте Европы того времени. В уже упомянутой «Повести временных лет» подробно расписаны
попытки Владимира изменить веру, то, как он отправлял послов к болгарам, иудеям и грекам, и сам беседовал с послами из
этих стран. В соответствии с летописью, Владимир выбрал именно греческую веру, то есть христианскую, поскольку хотел
жениться на сестре императора Анне.
Но в угоду официальной церкви появилась и версия о том, что Владимир «заболел глазами» и излечился именно после
крещения. Не углубляясь в истинную суть причин, которые двигали Владимиром, отметим в первую очередь позитивное
влияние христианства на культуру Киевской Руси в целом.
Процесс христианизации Руси был долгим и сложным. В течение веков народ хранил двоеверие, христианский культ
накладывался на языческие обряды и праздники, смешивались боги и их функции и т.д. Вместе с тем, памятники языческой
культуры уничтожались (идолов бросали в реку, уничтожали языческие храмы и т.д.). В частности, широко известен тот
факт, что Владимир приказал привязать идола, изображавшего Перуна, к хвосту лошади, протащить таким образом через
весь Киев и выбросить в Днепр.
Именно из-за уничтожения памятников языческой культуры во времена Владимира сейчас достаточно сложно
восстановить их первоначальный облик. Фактически до наших дней дожил только так называемый Збручский идол,
названный так по имени реки Збруч, в которой его нашли.
Возвращаясь к роли христианства на Руси, отметим, что главными центрами культуры после его принятия становятся
храмы и монастыри. Крупнейшим культурным центром была Киево-Печерская лавра. При монастырях и церквях
учреждаются школы, библиотеки.
Образование в государстве наибольшей мерой распространяется во времена Владимира Великого и Ярослава Мудрого.
Население государства практически все было грамотным. Существовало три типа школ:
• дворцовая школа повышенного типа (содержалась за счет князя);
• школа «книжного учения» (для священников);
• светская школа домашнего обучения (для купцов и ремесленников).
Школы строились по греческому образцу. В них изучали письмо, чтение, счет, пение, музыку, поэтику, риторику, иностранные языки (латынь и греческий). Писали, как правило, стилем на деревянных дощечках или бересте, иногда на пергаменте (но его берегли, поскольку он был дорогим).
Таким образом, образование мог получить практически каждый житель города. К тому же, в 1086 году внучка Ярослава
Анна Всеволодовна открыла в Киеве школу для девушек.
Литература в Киевской Руси приобрела большое значение. Ее появление напрямую связывают с принятием христианства, поскольку именно оно принесло на русские земли славянскую письменность. После принятия православия письменность активно развивается, литература становится популярной, хотя стоит отметить, что книги стоили дорого. Книги переписывали специальные мастера, этим занимались при монастырях. Как правило, заказчиками были состоятельные люди
(церковные иерархи, князья, высокие бояре и т.д.).
Переписчики книг использовали три способа написания букв:
• устав – каллиграфическое письмо;
• полуустав – письмо с элементами округления букв;
• скоропись – ближайший способ к современному письму от руки.
Литература Киевской Руси представлена переводами и оригинальной литературой. С греческого языка переводились
библейские тексты, их заключали в молитовники или «изборники», также популярными были переводы светских
произведений: военной тематики («Александрия», «Троянская война», «Девгенеевы деяния»); экологической тематики
(«Физиолог», «Шестиднев», «Христианская топография») и др.
Несколько позже появляются оригинальные литературные произведения. Русь пыталась отстоять свое право быть
равной с другими государствами, поскольку еще ощущалось некоторое давление на нее со стороны Византии. Поэтому
оригинальные художественные произведения должны были доказать христианскую силу Руси, показать, что, несмотря на
короткую христианскую историю, она уже может предоставить примеры страданий и мученичества за веру.
Поэтому немалое внимание уделяется агиографическим произведениям – описаниям жизни древних святых и мучеников
(в частности, новых, местных святых – Бориса и Глеба, Феодосия Печерского и др). Среди патериков (от латинскогоpater –
отец) первым известным произведением является «Киево-Печерский патерик».
Популярными были апокрифы – неканонизированные переводы на Библейские темы, проповеди священников,
дидактические (поучительные) произведения: «Слово о Законе и благодати» митрополита Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха («Поучение детям»).
Летописи – исторические произведения о событиях и фактах, представленные в хронологическом порядке. Название
жанра происходит от начала каждого годового записи: «В лето...». Древнейшие летописи: Киевская (1037 г.), Киево-Печерская (1073 г.), Новгородская (1079 г.) до наших времен не дошли (они известны по упоминаниям). Частично они вошли в
«Повесть временных лет» (около 1110 г.). Это произведение возникло на основе Исходного или Киево-Печерского свода
(1093 г.). К нам «Повесть...» дошла в двух списках V вв.: Ипатьевском и Лаврентьевском.
Известное произведение светского характера – «Слово о полку Игореве», которое написано между 1185 и 1187 гг. Автор
неизвестен, хотя на сегодня существует немало версий относительно него.
В XIII в. количество светских произведений в Киевской Руси увеличивается. Популярными становятся описания
путешествий в другие страны, в частности, в Византию («Хождение в Царьград» Добрыни Ядрейковича, «Повесть о взятии
Царьграда флягами (крестоносцами)»).
С появлением христианства на территории Киевской Руси начинается и возведение храмов. Первый каменный храм
Киевской Руси – Церковь Богородицы Десятинная (989-996 гг.). Первая светская постройка в Киеве – дворец князя Владимира,
построенный с сочетанием византийских и раннероманских традиций зодчества (конец Х – начало ХІ вв.). Среди светских
сооружений этого времени наиболее известной достопримечательностью являются Золотые ворота (построенные во времена
Ярослава Мудрого). Они также имели церковь – так называемую домовую.
Постепенно в киевской Руси сформировалась собственная культура строительства, которая существенно отличалась от
иностранной. Самым известным храмом Киевской Руси была церковь Святой Софии (начало стройки 1037 г., строительство
продолжалось еще несколько лет).
45
Social philosophy
Philosophy
Social philosophy
Philosophy
Мы достаточно детально остановились на различных сферах культурного развития Киевской Руси, чтобы
продемонстрировать те особенности, которые принесло на славянские земли христианство. Несложно заметить, что
именно с его приходом практически все сферы деятельности державы стали активно развиваться. Однако позитивная роль
православной церкви в жизни державы на этом не закончилась.
С точки зрения А. Царевского, «Сплотившись в едином духовном начале Православия, разбросанная дотоле группа
славяно-русских племен начала потом, благодаря тому же просветительному началу, ассимилировать себя и целый ряд
других, уже совсем чуждых племен, пока, наконец, под сенью святого Православия, многовековым и нелегким историческим
подвигом не создалась нынешняя огромная и могущественная православная Русь,- царство со своеобразным строем и
идеалами, со своею, очевидно, особенною историческою судьбою и задачею» [4, с. 7].
Здесь может возникнуть вполне логичный вопрос: каким же образом принятие христианства в далекой Киевской Руси
может влиять на современную ситуацию в России? Ответ на него можно получить, проследив дальнейшую историю взаимоотношений церкви и державы в нашей стране.
С распадом Киевской Руси, как известно, ее прямыми потомками стали несколько центров: Галицко-Волынская Русь,
Новгородская Русь и Владимир-Суздальская. Территории каждого из этих объединений оставались христианизированными,
однако процессы развития религии здесь происходили по-разному.
Так, в силу попадания Галицко-Волынской Руси под юрисдикцию Великого Княжества Литовского, а позднее – Польши,
на этой территории образовалось особое течении, названное греко-католической церковью. Также сильные позиции здесь
имел и собственно католицизм.
На землях же, входящих в современную Россию, православие осталось ведущей религией. Отметим, что сам термин
«православная церковь» появился значительно позже, но мы употребляли его и применительно к раннехристианской церкви
на территории Киевской Руси. Собственно раскол церкви на православную и римо-католическую произошел в 1054 году
и знаменовал собой закономерный процесс, который вытекал из явных противоречий между этими двумя конфессиями.
Гораздо позднее католическая церковь также поделилась, поскольку от нее откололись протестанты.
Дальнейшая же судьба православной церкви на Руси имела следующие направления: после нашествия на Русь монголотатар кафедру митрополии перенесли во Владимир (1299 год), позднее – в Москву (1325 год), а с 1448 года православная
церковь стала автокефальной. На любом этапе развития общества роль церкви оставалась ведущей.
С точки зрения А. Царевского, роль православной церкви в развитии России выявилась в нескольких направлениях.
Прежде всего, это объединение славянских земель вокруг Киева сразу после принятия христианства и дальнейшее их
объединение уже вокруг Москвы в последующие столетия. В частности, ученый утверждает: «При непосредственном и
самом деятельном участии церкви Православной сложилось и русское единодержавие. Последнее, мало помалу собирая
ослабленные разделением и гибельною враждою уделов силы народные, постепенно скрепило их взаимным союзом и
согласием и направило к общегосударственным целям. Только благодаря спасительному самодержавию положен был
на Руси конец междоусобным кровопролитиям и оказались силы и средства для борьбы с внешними врагами русского
спокойствия. А это великое дело «собирания русской земли» совершилось под опекою Православия и, можно сказать, даже
по инициативе великих пастырей церкви русской. Руководясь как бы пророческим предвидением, святой митрополит Петр
избрал и благословил Москву, тогда еще совершенно ничтожный городок, чтобы быть ей средоточием Православия и всех
сил России, чтобы с Москвою связались все части дотоле раздробленной и изнуренной России» [4, с. 10].
Кроме того, принятие христианства укрепило положение монарха на Руси. Изначально речь шла о князе, затем народ стал
свято верить в то, что власть царя также дана от Бога, а православная церковь всячески способствовала распространению
этой веры (вспомним незыблемую веру в батюшку-царя, например, в кровавом 1905 году). Монарх почитался если не как
представитель Бога на земле (по типу фараона у древних египтян), то, по меньшей мере, как лицо, облаченное властью
велением Божьим: «Созидая единство России племенное, национальное, церковь Православная больше всего содействовала
укреплению России и политическому объединению государственному. Великую и незаменимую услугу делу русской государственности Православие оказало прежде всего в том отношении, что подняло и освятило в глазах народа авторитет власти
царской. В язычестве эта власть основывалась только на силе, а потому и могла иметь только условное и ограниченное
значение: всякий сильный дружинник считал себя вправе не подчиняться князю, как, с другой стороны, и князь, уступая
силе, вынуждался иногда отказываться от своей власти» [4, с.8].
С функцией централизации земель вокруг столицы тесно связана и следующая функция православной церкви –
сохранение единства русских земель. По мнению уже цитированного А. Царевского, «… во все время этого исторического
процесса формирования и укрепления самодержавия на Руси церковь Православная, в лице ее представителей, стояла на
страже, энергично и настойчиво возвышая авторитетный голос свой против всяких попыток так или иначе подорвать и
нарушить единство русской земли. Сосредоточенная в одном лице митрополита, высшая власть церкви нашей уже этим
самым воспитывала в народе мысль о единстве и гражданской высшей власти, как более согласном с духом и предписаниями
Православной веры. Еще важнее было то, что высшая иерархическая власть, в лице митрополита, неразлучно следовала
всюду за велико-княжеским престолом – из Киева во Владимир, из Владимира в Москву, – и тем, естественно, обращала
особенное благоговейное и исключительное внимание народа православного на великого князя, возвышая авторитет его над
всеми удельными князьями» [4, с. 10].
Несложно заметить, что цитированный автор является явным поклонником монархии и суровым приверженцем заветов
православия. Учитывая его происхождение и образование, это совсем не удивительно: сын протоиерея, выпускник духовной
академии, он был воспитан именно в таких традициях.
И в свете такого мировоззрения тем убедительней звучат слова Царевского о том, что именно православие породило
в русском народе такую степень патриотизма, которая способствовала победам над недругами во все времена, начиная от
монголо-татар и заканчивая Наполеоном: «Освятивши для русского человека его естественную привязанность к родной
земле, вера Православная стала основою русского патриотизма, воспитала в народе русском дух непоколебимой преданности – церкви, царю и отечеству. В нужных случаях этот дух обнаруживался с поражающим самоотвержением и трогательным усердием русских людей <…>
Во время монгольского ига русский народ не потерял свою национальность, самостоятельность и духовность только
благодаря Православию. Русский народ не позволил монголам касаться своей святой веры <…>
Прошло слишком сто лет, и только что Россия оправилась от страшного рабства и начала расти и укрепляться, приобщая
к себе неверные – Казань, Астрахань, Сибирь и др. земли, как настал страшный для России XVII век. Бедствия времен
самозванства были, кажется, еще несноснее монгольского полона; время это кровью записано на страницах нашей истории.
Поляки вошли в русские пределы, разорили целые области, овладели, наконец, и сердцем России, ее Москвою. <…> Но само
Православие, в лице его доблестнейших представителей и верных исповедников, восстало и на этот раз на защиту России.
46
Philosophy
Только спасая Православие, народ русский смог возвыситься настолько, что сам сделался, так сказать, хозяином положения
и решителем своей судьбы. И он отстоял отечество свое, так что из тяжкого испытания вышел с новыми, крепкими силами,
с новым запасом внутреннего и внешнего могущества и величия» [4, с. 11-15].
Цитированное исследование написано в конце ХІХ века, поэтому каких-либо прямых выводов для современности из него
мы сделать не можем. Вместе с тем, отметим, что и в ХХ веке в сфере культурологов, философов и историков продолжались
исследования в этом направлении.
Так, например, один из самых известных исследователей судьбы России Николай Бердяев отмечал, что ее миссия – быть
носительницей и хранительницей идей православия в целом мире. Учитывая, что эта работа была написана философом
в 1948 году, можно сделать вывод, что несмотря на бурные события начала ХХ века, несмотря на великие потрясения,
произошедшие в России, он твердо верит в великую роль своей страны. Вместе с тем, Бердяев фиксирует и ослабление роли
православной веры. Ключевым моментом является не только общая политика СССР, направленная на отрицание ведущей
роли церкви, но и общее разочарование интеллигенции в православии.
Для Бердяева «золотым» веком в истории российской культуры является ХІХ столетие, но, как несложно заметить, и на
будущие века он возлагает определенные надежды: «Русская мысль, русские искания начала XIX в. и начала XX в. свидетельствуют о существовании русской идеи, которая соответствует характеру и призванию русского народа. Русский народ —
религиозный по своему типу и по своей душевной структуре. Религиозное беспокойство свойственно и неверующим. Русские
атеизм, нигилизм, материализм приобретали религиозную окраску. Русские люди из народного, трудового слоя, даже когда
они ушли от православия, продолжали искать Бога и Божьей правды, искать смысла жизни. Русским чужд рафинированный
скептицизм французов, они — верующие и тогда, когда исповедуют материалистический коммунизм. Даже у тех русских,
которые не только не имеют православной веры, но даже воздвигают гонение на Православную церковь, остается в глубине
души слой, формированный православием» [1, с. 298-299].
Таким образом, обращение к истокам православной веры и короткий обзор деятельности православной церкви в истории
России дают возможность сделать выводы о том, что ее ведущая роль в становлении и развитии государства и общественной
мысли не прекращалась, несмотря на многочисленные потрясения и войны. Учитывая даже 75-летнее господство атеизма,
стоит отметить, что именно вера остается тем мощным фактором, который способен будить в людях и гражданскую
сознательность, и уверенность в будущем своей страны.
В данной статье проводилось исследование о вере православной, однако автор вовсе не утверждает, что она должна
господствовать в ущерб всем остальным. Ведь Российская Федерация сегодня – многонациональное государство со
множеством религий и религиозных течений. Очевидно, веротерпимость также должна стать одной из основных идей,
положенных в концепцию будущего развития державы.
А пока, на наш взгляд, горькие выводы, сделанные А. Царевским в конце ХІХ века, применимы и к современности:
«В последнее время религиозное охлаждение интеллигентного европейского общества и уклонение от христианства уже
произвело и у нас на Руси тот духовный чад, в котором смертно угорело много молодых и цветущих сил России. Мрак
религиозного индифферентизма, туман всевозможных мистических и вздорных лжеучений, расшатанность нравственных
основ жизни, неудовлетворенность и тоска человека в самом себе, недовольство и скука даже жизнью, драгоценнейшим
даром небес, – вот печальные знамения истекающего теперь, усталого и разочарованного XIX века. К рубежу нового века
современный человек приступает в томительном ожидании какого-то обновления, с безотчетным желанием духовного
подъема... Для русского человека не может быть ни загадки, ни недоумений относительно того, где и в чем искать это
обновление. Православие – вот единственный и ничем незаменимый источник обновления в сгущающемся мраке современности, вот верный исход от наслоения разных вредных начал, уже немало изнуривших и изнуряющих теперь благодатную
почву духовную России» [3, с. 62-63].
Остается отметить также особенности взаимоотношения понятий вера инациональная идентичность, поскольку именно
этот аспект и является основной проблемой, заявленной в статье. На наш взгляд, многообразие религиозных конфессий в
Российской Федерации (а их, по мнению исследователей, нынче больше 40) и народов (более 130) в целом не позволяет
говорить о едином российском народе и, соответственно, о национальной идентичности населения РФ. Скорее, речь идет
о национальной идентичности населяющих нашу страну народов (русских, евреев, татар, чеченцев и прочих), осознающих
себя также и частью великой державы.
Что же касается непосредственно православия и его роли в развитии национальной идеи, то, по мнению исследователей
(например, С.В. Кортунова), «в условиях нынешней России трудно говорить о православии. Сегодня это государство не только полиэтническое, но и многоконфессиональное, а формально, т.е. в юридическом плане (по действующей Конституции),
— светское. Фактически же Россия — страна нерелигиозная и даже вульгарно атеистическая» [2, с. 69]. На наш взгляд, цитированный автор, несомненно, прав, говоря о полиэтничности, многоконфессиональности и светскости современной России.
Однако, принимая термин «вульгарно атеистическая», невозможно верить в будущее православной страны и в возрождение
ее духовности. А именно духовность, православная вера способна стать активным средством к возрождению все той же
национальной идентичности россиян.
Social philosophy
Литература:
1. Бердяев Н. Русская идея. / Николай Бердяев. – СПб: Азбука-классика. 2008. – 320 с.
2. Кортунов С.В. Национальная идентичность: Постижение смысла/ С. В. Кортунов. — М.:Аспект Пресс, 2009. — 589 c.
3. Повесть временных лет [Текст] / древнерус. текст и пер. Д. С. Лихачева // Русская литература XI—XVIII вв. — М. :
Худож. лит., 1988. — С. 18-49.
4. Царевский А.А. Значение православия в жизни и исторической судьбе России. / Алексей Александрович Царевский.
– Москва: Веб-центр «Омега», 2002. – 64 с.
47
CONTENTS
ART HISTORY
Technical aesthetics and design
Лагода О.Н., ГЛАМУР КАК КОНЦЕПТУАЛЬНЫЙ ПРОДУКТ СОВРЕМЕННОСТИ..............................................................13
Theatrical art
Луговая Т.А., ИСТОРИЯ И ОСОБЕННОСТИ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ ВОСТОЧНОУКРАИНСКИХ ВЕРТЕПНЫХ
ТЕАТРОВ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ ХІХ ВЕКА.................................................................................................................................16
Theory and history of arts
Арефьева С.М., Асанова М., ПЛАКАТ ТОТАЛИТАРНЫХ СТРАН КАК ФЕНОМЕН МИФОЛОГИЗИРОВАННОГО
СОЗНАНИЯ .........................................................................................................................................................................................19
CULTUROLOGY, PHYSICAL CULTURE AND SPORTS
Historical context of cultures interaction
Трещалин М.Ю., АНАЛИЗ КОЛИЧЕСТВА ГРАНЕЙ КРИСТАЛЛА-НАКОПИТЕЛЯ ЭНЕРГИИ...........................................24
HISTORY
General history (of the relevant period)
Ермекбай Ж.А., ПОДВИЖНИКИ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ: П.П. СЕМЕНОВ-ТЯН-ШАНСКИЙ И Ч.Ч. ВАЛИХАНОВ........27
Ермекбай Ж.А., ФЕДОР ДОСТОЕВСКИЙ И ЧОКАН ВАЛИХАНОВ В ЭПИСТОЛЯРНОМ НАСЛЕДИИ............................29
Масалимов Р.Н., ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ И МОЛОДЁЖИ В ТРЕТЬЕМ РЕЙХЕ (1933-1941 гг.).............................................31
PHILOSOPHY
History of philosophy
Клюйков Р.С., Клюйков С.Ф., РАЗУМНАЯ И ДУРНАЯ БЕСКОНЕЧНОСТИ...........................................................................34
Ontology and theory of cognition
Клюйков Р.С., Клюйков С.Ф., ОНТОЛОГИЯ И ГНОСЕОЛОГИЯ ПОЗНАНИЯ.......................................................................36
Поплавская Т.Н., ПРОБЛЕМА ДУХОВНОСТИ И ЕЁ ФОРМИРОВАНИЯ КАК ПРЕДМЕТ
ХОЛИСТИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ.........................................................................................................................................39
Philosophic aspects of interaction of an individual and the information space
Шенцева Е.А., КОЛЛИЗИИ ФЕНОМЕНА ОБЩЕНИЯ В СЕТЕВОМ МИРЕ..............................................................................41
Contents
Social philosophy
Кручинин С.В., Багрова Е.В., ИСТОРИЧЕСКАЯ СУДЬБА РОССИИ: ВОЗВРАЩЕНИЕ К ИСТОКАМ
ПРОВОСЛАВИЯ..................................................................................................................................................................................43
48
49
Scientific publication
WORLD-OUTLOOK ASPECTS OF DEVELOPMENT OF THE HISTORICAL PROCESS AND
THE SPIRITUAL CULTURE FORMATION
Peer-reviewed materials digest (collective monograph) published following the results
of the XCVIII International Research and Practice Conference
and I stage of the Championship in Art History, History, Philosophy, Culturology, physical culture and sports
(London, March 24– March 30, 2015)
Layout 60×84/8. Printed sheets 5,81. Run 1000 copies. Order № 02/05-2015.
Publisher and producer International Academy of Science and Higher Education
1 Kings Avenue, London, UK N 211 PQ