1 В МОЁМ НАЧАЛЕ МОЙ КОНЕЦ Mary Anderson Название моей

В МОЁМ НАЧАЛЕ МОЙ КОНЕЦ
Mary Anderson
Название моей речи "В моем начале мой конец" представляет собой цитату из Ист-Кокер
Т. С. Элиота (Кстати, девиз Марии Стюарт был "В моем конце мое начало").
Вы, возможно, может догадаться по названию, что я намерена сказать. Тема конгресса:
"Всемирное Братство - путь к повышению осознанности». Аналогичным образом, я утверждаю,
мы могли бы сказать: "Осознанность – путь к всеобщему братству '!
Другая, подобная цитата, на этот раз от Литл Джиддинг T. S. Eliot, звучит: "Конец там,
где мы начинаем». Итак, начнем с конца, другими словами, повышая осознанность в начале,
прейдем ли мы к всеобщему братству без различий в конце?
В начале любого дела, как правило, признают важным начало. По словам немецкого поэта
Рильке: "Существует магия в каждом новом начинании». Один мой друг сказал мне, что будучи
подростковом возрасте, она решила начать новый этап в жизни -- поступить в университет или
найти новую работу -- бабушка сказала ей "Важно, чтобы сделать хорошее начало». Этот совет
впечатлил ее, и она старалась следовать ему всю свою жизнь.
Почему так важно правильно действовать в начале пути? Может быть, не следует
учитывать наш мотив, первоначальную причину наших действий, то, с какой целью мы
взваливаем на себя что-нибудь? В то же время, первоначальный мотив может указать
направление, в котором мы намерены двигаться. Если наша цель как мы считаем,
действительно духовна, а наш мотив, вся наша позиция, а также наша точка отсчета являются
эгоистичными, то, очевидно, что мы начинаем двигаться в сторону собственных интересов, а не
в духовном направлении. В другом случае, если наш мотив действительно бескорыстный,
благотворительный, духовный, то мы будем следовать по пути, который приведёт к любви,
благотворительности, всеобщему братству без различия.
Примером осознания этого является глубокое понимание Господом Буддой человеческих
страданий и его единение со всем человечеством, это открыло ему путь, ведущий к
уменьшению страданий в мире. Также, в "Голосе безмолвия», золотой ключ к первому порталу
в 7–х вратах, представляет подобный плот, ведущих к другому берегу, это Дана, «Ключ
милосердия и любви бессмертной».
Как обычно поступают с осознанием? Рассмотрим маленьких детей. Есть ли у нас
наблюдения за игрой небольшого ребенка, погруженного в свою куклу или игрушечный поезд?
Может ли ребенок быть не счастливым или не радостным? Я навсегда запомнила выражение на
лице девочки, которая, сидя на коленях у моего друга, попробовала клубнику в первый раз: её
удивление, изумление, открытость, понимание. Существует движение в TOS в Англии,
называемое "Мягкую игрушку для трагедии». Добровольцы вяжут мишек, которых потом
отправляют больным детям стран третьего мира. Я цитирую: "Врачи, которые лечат детей в
странах третьего мира показали, что дети, которые имеют свои собственные Тедди и могут их
обнимать в кровати, выздоравливают лучше и быстрее, чем те, кто засыпает один, без игрушки.
Каждый ребенок сохраняет своего Тедди и может забрать его домой.
Еще одним примером осознания является опыт ученого, который решает проблему. Он,
или она, может ломать голову над проблемой, уделять ей самое пристальное внимание, быть в
курсе всего. Это не всегда приводит к решению проблемы, и со временем это становится
совершенно очевидным. После всех сосредоточений, стоит
отвернуться в сторону,
расслабиться, возможно, прогуляться или поспать, и тогда решение может появиться. Была ли
проблема направлена в подсознание? Отдых и расслабление вывели решение на поверхность?
Сыграла ли решающую роль отвлеченная информация?
Аналогичный пример представляет монах дзен, который решает свой коан. Коан,
очевидно бессмысленное положение или заявление, в котором монах идет все глубже, пока не
1
удастся найти решение, которое не может представлять собой решение на всех! Для понимания
этого, приведу пример:
Молодого гуся поместили в бутылку,
гусь вырос, и его нельзя извлечь из бутылки
не травмировав его или не разбив бутылку.
Каков же выход?
В первую очередь, решением может быть то, что гусь никогда не был в бутылке. Не
существует никакой необходимости в логические решения. Важно то, что монах глубоко
постигает проблему, вникает в её суть.
Но что означает осознание того, к чему может привести движение в направлении
ВСЕОБЩЕГО БРАТСТВА БЕЗ РАЗЛИЧИЯ? Можем ли мы сказать, что это понимание
духовности? Что означает "духовность"? Разве это не имеет отношение к Единству всей жизни?
С духовной точки зрения, жизнь едина. По словам г-жи Блаватской, первая основная идея,
которую наш ум должен удерживать, является идея "Всеобщее единство всего сущего." «
Жизнь ЕДИНА… Это явлено» (1).
Не этот ли принцип лежит в основе идеи Всеобщего братства человечества? "Всеобщий
(универсальный)" означает всеобъемлющий, неограниченный, не имеющий пределов.
Но давайте рассмотрим пример духовного осознания того, кто пережил это сам:
Кришнамурти:
«Мой самый первый необычный опыт был таким. Человек чинил дорогу, этим человеком
был я сам; киркой был я сам; камень, который он разбивал, была частью меня; нежная травинка
было все мое существо, а дерево рядом с человеком было мной. Я мог чувствовать и мыслить
почти как строитель дороги (roadmaker), я мог чувствовать себя как ветер колышущий дерево, я
мог чувствовать как маленький муравей на травинке.
Птицы, дорожные пыль и шум были частью меня. В этот момент мимо на некотором
расстоянии проехала машина; я был водителем, двигателем и шинами; насколько автомобиль
отъезжал от меня, на столько всё дальше я уходил от себя. Я был во всем, или, вернее, все было
во мне, неживое и живое, гора, червь, и все это дышало» (2).
И вот вывод:
"Я был бесконечно счастлив, потому что я видел. Ничто не может быть неизменяемым. Я
как будто выпил прозрачной и чистой воды из родника, из источника жизни, и утолил свою
жажду. Никогда больше я не смогу так напиться, никогда больше я не смогу быть в полной
темноте. Я видел Свет. Я коснулся сострадания, которое излечивает все горе и страдания, но
это не для себя, а для всего мира " (3).
Что может быть лучшим выражением понимания и сочувствия, открывая дверь ко
Всеобщему братству?
Всеобщее братство не является абстракцией. Люди иногда говорят о Человечестве, как об
абстрактном понятии. Может быть, политики делают это чаще, чем остальные. Здесь можно
процитировать мудрые слова Вильяма Блейка: "Принося пользу другим, нужно делать это
очень тщательно. Общее благо может стать аргументом и для подлеца, и для лицемера, и для
льстеца .... " (4).
Осознание каждого из мгновений не должно и не может стать абстрактным. Всеобщее
братство не должно быть для нас абстракцией, но должно время от времени расцветать в
нашей повседневной жизни. Кришнамурти проиллюстрировал эту точку зрения в одном
инциденте своей биографии, записаннном Pupul Jayakar. Разговаривая с друзьями, он спросил
их, как можно помочь умирающему, который боится и опасается того, что после его смерти его
близким будет тяжело выживать без его помощи. Некоторые из присутствующих предложили,
что этому, полному страха умирающему человеку необходимо сказать, или напомнить, о
реинкарнации, карме, и т.д. Но Кришнамурти отказался от такого предложения. Он сказал, что
2
сам будет держать руку умирающего и скажет ему, что он понял его, понял его страх, и сам он
тоже боится.
Такие ситуации как эта отражают полное осознание, а также Братство без каких-либо
различий.
Мы не можем перекрыть какую-либо частицу нашего сознания, так же как мы не можем
закрыть любую составляющую часть Всемирного братства.
Вернемся к нашему названию: "В моем конце мое начало". Заботясь о результате в начале,
мы могли бы предположить, что они стоят на пути одновременно. Иными словами, где есть
истинное понимание, есть Всемирное Братство. При истинном осознании, мы принимаем без
различия все, что появляется на нашем пути. В некотором роде, мы едины с каждым человеком,
даже каждым другим существом, и если мы "Жизненная часть» Всеобщего братства, мы знаем
каждого человека и всех живых существ, которые встречаются на нашем пути.
С таким пониманием мы постоянно сталкиваемся у Кришнамурти. Когда он услышал о
неожиданной смерти своего брата Нитьянанды, то мучительно страдал 10 дней. Но он вышел из
этого состояния с пониманием "Мой брат и я едины. Мар-де-Манзиали, встретив его после
возвращения в Адьяр, говорит, что лицо Кришнамурти было сияющим. Он был с любимым
братом все время. Это есть понимание и это есть братство.
Не правда ли, когда Кришнамурти испытывали чувство полного единства с каждой
травинкой, это и есть полная осознанность, ведущая в самое сердце всех вещей, всех живых
существ, другими словами, ведущая ко Всеобщему братству без различий? Всеобщее братство
без различий предполагает понимание, то есть опыт, всеобъемлющих братских отношений.
Единство всех форм жизни является основополагающим учением теософии и, конечно,
все истинные теософы разделяют это учение. Но это должны не быть только идеи, теории,
идеалы, но должен быть реальный опыт в нашем сознании, опыт сознания и Единства. Тогда
это будет выражаться не только в наших мыслях, но и в наши чувствах, убеждениях, и наших
действиях.
Таким образом можем ли мы не утверждать, что Всемирное Братство и осознание
неразрывно связаны между собой и что Всемирное Братство есть пут к осознанию, как
осознанность есть путь к Всеобщему Братству?
***
Ссылки
(1) Тайная Доктрина, и её исследования (Записи, зарегистрированные Капитаном Боуэном)
(2) Точка возврата (Мэри Латьенс), стр.158
(3) Там же, стр. 159
(4) Цитируется по Экологии человека (Д-р Томас Робертсон), стр. 370
(в переводе Т. Егоровой)
3
Mary Anderson
IN MY BEGINNING IS MY END
The title of this talk, ‘In my beginning is my end’ is a quotation from T. S. Eliot’s East Coker.
(By the way, the motto of Mary Queen of Scots was ‘In my end is my beginning’.)
You can perhaps guess from this title what I intend to say. The theme of the Congress is:
‘Universal Brotherhood – A Road to Awareness’. Equally, I maintain, we might say: ‘Awareness - A
Road to Universal Brotherhood’!
Another and similar quotation, this time from T.S.Eliot’s Little Gidding, runs: ‘The end is
where we start from’. So shall we start from the end, in other words reflect on awareness as the
beginning and universal brotherhood without distinction as the end?
The beginning of any undertaking is usually recognized as being important. To quote the
German poet Rilke: ‘There is magic in every new beginning’. A friend of mine told me that, as a
teenager, when she was beginning a new phase in her life – perhaps going to university or starting a
new job - her grandmother told her ‘What is essential is to make a good beginning’. This advice had
impressed her and she tried to follow it all her life.
Why might the beginning of any action or any path one follows in life be important? Might it
not involve our motive, the original reason for our action, the spirit in which we undertake anything?
At the same time, it might indicate the direction in which we mean to proceed. If our goal is what we
consider truly spiritual, but our motive, our whole attitude and therefore our starting point are selfish,
we start off on the wrong foot and proceed in the direction of self-interest and not in a spiritual
direction. On the other hand, if our motive is truly unselfish, philanthropic, spiritual, we shall follow
the path that leads to love, philanthropy, universal brotherhood without distinction.
It was the Lord Buddha’s sympathetic awareness of human suffering, His solidarity with the
whole of mankind that set Him on the path leading to the alleviation of
that suffering. And thus also, in The Voice of the Silence, the golden key to the first portal
on the seven-fold path, analogous to the raft leading to the other shore, is Dana, ‘The key
of charity and love immortal’.
What has love to do with awareness? Let us consider little children. Have we observed a
little child playing, absorbed in
a doll or a toy train? Is the child not happy and
loving? I always remember the expression on the face of a little girl, sitting on the lap of a friend of
mine, when she tasted a strawberry for the first time: the surprise, the wonder, the revelation on her
features, her awareness. There is a movement in the TOS in England, called ‘Teddies for Tragedy’.
Volunteers knit teddy-bears which are sent to sick children in
4
third-world countries. I quote: ‘Doctors who treat children in third-world countries have found that
children who have their own Teddy to cuddle in their cots get better quicker than those who don’t have
one. Each child keeps their own Teddy and can take it home.’
Another example of awareness is the experience of the scholar or the scientist who has a
problem to solve. He or she may puzzle over the problem, give it full attention, be aware of nothing
else. This does not always result in the solution of the problem becoming clear. But after first of all
concentrating and then turning aside, relaxing, perhaps going for a walk or going to sleep, the
solution may present itself. Has the problem been handed over to the subconscious? Did rest and
relaxation bring the solution to the surface? Did not the original awareness play an important part?
A similar example is the Zen monk struggling with his koan. A koan is an apparently
nonsensical situation or statement into which the monk goes ever deeper, until a solution may be found
which may not appear to be a solution at all! To take an example:
.
A young goose was put into a bottle
the goose grew and could not be
extracted from the bottle without
the goose being harmed or the
bottle being broken.
What is the solution?
The solution may be that the goose was never in the bottle in the first place. There is no need
for a logical solution. What matters is that the monk has been deeply aware of the problem
But what is that awareness that might lead in the direction of UNIVERSAL
BROTHERHOOD WITHOUT DISTINCTION? Might we say that it is spiritual awareness? What does
‘spirituality’ mean? Does it not have to do with the Oneness of all life? From the spiritual point of
view there is only ONE. According to Mme Blavatsky, the first basic idea to which our mind should
hold fast is ‘The Fundamental unity of all Existence’ ‘existence is ONE THING…There is (but) ONE
BEING’ (1)
And is this not the principle behind the Universal Brotherhood of humanity?
‘Universal’ means all-embracing, unlimited, unbounded.
But let us consider an example of spiritual awareness from one who had experienced it:
Krishnamurti:
I had the first most extraordinary experience. There was a man mending the road; that man was
myself; the pickaxe he held was myself; the very stone which he was breaking up was a part of me; the
tender blade of grass was my very being, and the tree beside the man was myself.
5
I almost could feel and think like the roadmaker, and I could feel the wind sighing through the
tree, and the little ant on the blade of grass I could feel.
The birds, the dust, and the very noise were part of me. Just then there was a car passing by at
some distance; I was the driver, the engine, and the tyres; as the car went further away from me, I was
going away from myself. I was in everything, or rather everything was in me, inanimate and animate,
the mountain, the worm, and all breathing things.’ (2)
And the conclusion:
I was supremely happy, for I had seen. Nothing could ever be the same. I have drunk at the clear
and pure waters at the source of the fountain of life and my thirst was appeased. Never more could I
be thirsty, never more could I be in utter darkness. I have seen the Light. I have touched compassion
which heals all sorrow and suffering; it is not for myself, but for the world.’ (3)
What better expression of awareness and compassion, opening the
door to
Universal brotherhood?
Universal brotherhood is not an abstraction. People sometimes talk of Humanity as an
abstract concept. Perhaps politicians often do. Here we may quote the wise words of Willliam Blake:
‘He who would do good to others must do it in Minute Particulars. General Good is the plea of the
scoundrel, the hypocrite, and the flatterer….’ (4)
But awareness from moment to moment should not and cannot be an abstraction.
Nor should Universal brotherhood be an abstraction for us, but should blossom from time to time in
the circumstances of our daily life. Again Krishnamurti illustrated this point in an incident recorded in
his biography by Pupul Jayakar. He was discussing with friends and he asked them how one could
help a dying man who was afraid, perhaps afraid of what death held in store for him or afraid about
how his loved ones would survive without his support. Some of those present suggested that this dying
man, full of fear, should be told or reminded of reincarnation, of karma, etc.
But Krishnamurti rejected such suggestions. He said that he would hold the dying
man’s hand and tell him that he understood him, he understood his fear, he himself was also afraid.
It is incidents like this that illustrate awareness and also Brotherhood without distinction.
We cannot shut anyone out of our awareness, just as we cannot shut anyone out of
universal brotherhood Let us return to our title:‘In my end is my beginning’. Taking the end as the
beginning, we might assume that they are in a way simultaneous. In other words, where there is true
awareness, there is Universal Brotherhood. In true awareness we embrace without distinction
everything that comes our way. In a sense, we are one with all other human beings, even with all other
beings, and if we ‘live’
Universal brotherhood, we are aware of all human beings and of all
beings that come our way.
6
Such awareness was constantly experienced by Krishnamurti. When he heard of
the unexpected death of his brother Nityananda, he suffered agony for ten days. But he emerged from
this state with the realization ‘My brother and I are one’. Mar de Manziarly,
meeting him on his return to Adyar, said that Krishnamurti’s face was radiant. He was with
his beloved brother all the time. This is awareness and it is brotherhood.
Does not true awareness, as Krishnamurti experienced it, feeling himself one with
every blade of grass, lead to the very heart of all things, all beings - in other words, to universal
brotherhood without distinction? And universal brotherhood without distinction
implies
awareness, that is, the experience of universal brotherhood.
The oneness of all life is the fundamental teaching of Theosophy, and certainly all true
Theosophists subscribe to that teaching. But it should be not just an idea, a theory, an ideal, but an
actual experience in our consciousness, an experience of awareness, of Oneness. Then it will express
itself not only in our thoughts, but also in our feelings, our convictions and our actions.
Thus can we not say that Universal Brotherhood and awareness are inextricably linked and
that Universal brotherhood is a road to awareness, and
awareness is a road to Universal
Brotherhood?
***
References
(1)
THE SECRET DOCTRINE and its Study (Notes recorded by Commander Bowen)
(2)
The Turning Point (Mary Lutyens), p.158
(3)
Idem, p. 159
(4)
Quoted in Human Ecology (Dr Thomas Robertson), p. 370
7