Добро и зло в символах религий - G

Добро и зло в символах религий
Религиозный символизм – одна из самых интересных отраслей семиотки на
сегодняшний день. У большинства знаков довольно долгая история. Только время может
показать, способен или не способен знак сохраниться в истории народа, запечатлевшись в
коллективной памяти в виде символа.
Каждая религия полна символов, по которым верующие узнают друг друга, по ним же
узнаются храмы, книги. Наиболее известные символы религий в наше время это христианский крест, исламский полумесяц, иудейская шестиконечная звезда, египетский
ангх, буддийский лотос и некоторые другие. Любой символ несет в себе особое значение и
представляет собой или прочно укрепившуюся ассоциацию с Богом или каким-либо его
проявлением.
Символ – это опознавательная черта, знак, поиски людей к открытию обобщенных
образов и абстрактных понятий. В данной работе хотелось бы рассмотреть символику добра
и зла, а также вопрос гармонии двух начал. Актуальность темы объясняется тем, что на
сегодняшний день проблема добра и зла сопровождает абсолютно каждый день человека,
вопрос гармонии этих двух начал является злободневным, и более скрытый характер несется
в символах.
Целью работы является определение причин синтеза символов добра и зла. Каким
образом одни и те же символы несут в себе двойной характер?
Из истории философии видно, что многие ее представители считали символ важным звеном
в развитии культуры. Бердяев писал: «Культура связана с культом предков, с преданием и
традицией. Она полна священной символики, в ней даны знаки и подобия иной, духовной
действительности».
Многие символы не имеют однозначного объяснения, а в силу своей традиционности
обладают двойственным значением: так, например, не всегда и не везде дракон является
злейшим врагом или сердце не всегда предназначено для любви — ведь настоящие символы
даже на различных уровнях знания «сообщают информацию» иную, но всегда
существенную.
Свастика
(рис. 1)
Свастика (рис.1) является одним из самых значительных и могущественных символов
древнего человечества. Судьба ее трагична: сначала свастику незаслуженно предали
забвению, а затем и вовсе дискредитировали и опорочили. Гаммированный крест, или
свастика, имевший богатейшее символическое значение и почитавшийся многими народами
древности, имеет несколько ипостасей: свастика служила и солярным (солнечным) знаком, и
галактическим, и даже вселенским, отражавшим движение космической материи и энергии.
Распространившись по свету, свастика прочно вошла в религию и культуру древних народов
мира, превратилась в один из важнейших атрибутов самых почитаемых богов: ведических и
индуистских — Будды, Агни, Брахмы, Вишну, Ганеши, Шивы; греческих — Зевса, Геры,
Гелиоса и Артемиды; скандинавского Тора и семитской Иштар. Унаследованная ранними
христианами, свастика также стала одной из эмблем Иисуса Христа. Древние греки,
троянцы, этруски, скифы, сарматы, скандинавы и славяне помещали изображение свастики
на священные алтари, украшали ими стяги, оружие, одежду и предметы обихода. Эмблему
свастики в разное время использовали в своих целях многие секты, партии и тайные
общества. Манихеям она служила вместо креста, гностикам — в качестве секретного знака,
масонам — в виде охранного символа, истребителя зла.
Члены немецких и австрийских антисемитских группировок привлекли свастику к
себе на службу еще в начале XX века. У них она стала выражать идею чистоты арийской
расы. С тех пор свастика, запятнанная чудовищными преступлениями нацистов, вызывает
ненависть и отвращение у всех прогрессивных людей планеты.
Однако свастику нельзя рассматривать однозначно — это двойственный символ,
отражающий двойственность всего сущего. Поэтому известны две основные формы
свастики: правосторонняя (с лучами, загнутыми по часовой стрелке) и левосторонняя (с
лучами, гаммированными в обратную сторону). Как и все противоположности, они
пребывают в состоянии неразрывного единства и вечной борьбы. И если левосторонняя
свастика знаменует восходящее весеннее Солнце, белую магию, свет, счастье и добро, то
правосторонняя, напротив, символизирует закатное осеннее Солнце, черную магию, тьму,
несчастье и зло. Две формы свастики, как две неразрывные половины судьбы,
символизируют добро и зло, жизнь и смерть, созидание и разрушение. В христианской
традиции они отражали этапы зарождения жизни и очищающего разрушения ее, что
соответствовало первому и второму пришествиям Христа. А между этими пришествиями
идет процесс рассеивания и собирания Св. Духа — в Священном Писании ему
соответствуют правая и левая формы свастики.
Суммируя все вышесказанное, можно выделить общий и наиболее важный
символизм, сконцентрированный в эмблеме свастики: жизненную силу, солнечную энергию,
циклическое возрождение и движение космоса по четырем спиралям вокруг центра
Вселенной.
Пентаграмма
(рис. 2)
Пентаграмма обычно выглядит как пятиконечная звезда, заключенная в круг. Первые
упоминания о ней относятся к 3500 г до н.э. как о символе власти правителей Месопотамии.
Греки отождествляли ее с буквой альфа.
Иудеи считали пентаграмму символом Пятикнижия (часть священных писаний иудаизма).
В христианстве пентаграмма изначально имела положительный смысл и символизировала
пять ран Христа, полученных при распятии. При императоре Константине она
использовалась как религиозный символ даже чаще, чем крест.
Первое упоминание пентаграммы в качестве символа зла относится к печально
знаменитому Тамплиерскому процессу. В документах допросов она упоминается рыцарями
как символ, висевший на шее идола по имени Бафомет.
Отдельное, очень расширенное, толкование значения этого символа имелось у
масонов.
И, наконец, Элифас Леви, мистик XIX века явно разделил два значения пентаграммы доброе и злое. Первое символизировало микрокосм человека, а вершины соответствовали
земле, воде, воздуху, огню и душе. Второе (когда одна вершина направлена вниз, а две вверх) сохранило значение символа Бафомета.
Впоследствии положительная пентаграмма использовалась разве что как один из символов
коммунизма, отрицательная же в 1966 г. была объявлена Антоном ла Вэем официальным
символом Церкви Сатаны.
Символ Дракона
(рис. 3)
Образ дракона распространен в большинстве культур мира. Упоминание о драконе
имеется в Библии, у Плиния, Галена, Паскаля. Плиний повествует о целебных свойствах
дракона: его хвост и голова входят в состав снадобья, делающего человека непобедимым.
Символ дракона — это эмблема воинов на парфянских и римских штандартах, национальная
эмблема Уэльса, хранитель, изображенный на носах кораблей древних викингов. Легенды
буддизма изобилуют упоминаниями о драконах, сказания даосизма повествуют об их
деяниях. Драконы — крылатые змеи, в образе которых соединялись животные,
воплощающие два мира — верхний (птицы) и нижний (змеи). Эти фантастические существа
в китайской мифологии олицетворяли мужское начало, первоэлемент ян, вместе с фениксом,
воплощающим женское начало, первоэлемент инь. В большинстве легенд дракон предстает
как олицетворение изначального зла, победа над которым является высшим достижением
героя.
В индоевропейской традиции в целом победителями дракона становятся персонажи,
связанные с солярной символикой (Митра, Зигфрид, Геракл, Ясон, Гор или Аполлон), что
является отражением основного мифа о борьбе солнечного (либо небесного) божества с
хтоническим существом.
Символ Змеи
(рис. 4)
Змея является символом, связанным с плодородием, женским началом, землей, водой,
а также, в силу своей амбивалентности, с огнем и мужским оплодотворяющим началом.
Змея, сбрасывающая кожу, считается символом бессмертия. Передвигаясь, змея образует
синусоиду (сигмовидную линию), а в состоянии покоя сворачивается в спираль, благодаря
чему воплощает циклический ритм существования и потенциальную энергию, силу. Может
выступать как олицетворение злого начала в природе, но и как космический элемент, опора
мира. В древнейших цивилизациях Востока — олицетворение мудрости. В различных
мифологических и фольклорных традициях змеи являются стражами источников жизни и
бессмертия, а также высших духовных ценностей, символизируемых спрятанными
сокровищами. Змея может олицетворять силы зла и разрушения. Подстерегающая путников
в пустыне, она являет собой символ коварства. В соответствии с общей символикой пустыни
как пространства духа и обители праведников, она ассоциируется с дьявольским
искушением.
Таким образом, можно сделать вывод, что символы несут в себе глубокую
информацию, и нигде это не проявляется ярче, чем в религии, где символы и символические
образы, взятые у природы или созданные человеком, позволяли передать понятия, суть
которых многозначна и неисчерпаема. Мы видим через трансформацию значения этих
символов вечную борьбу двух начал: добра и зла. Религия всегда была одним из столпов
морали, и учила человечество тому, что есть добро, а что зло. И именно символы на
подсознательном уровне помогают формировать нам здоровые понятия и представления об
этом мире, четко различая как за короткое время добро может превратиться в зло, и
наоборот.
Список использованной литературы:
1. Бидерманн Г., Энциклопедия символов. – М.: Республика, 1996, 336 с.
2. Царева Н.А., Творчество как предмет антропологического анализа в философии
русского символизма. Журнал «Философия образования», Сибирь, 2006,
стр. 289-292
3. Липатова Т.Б., Философия мифа в традиции отечественного символизма. Журнал
«Известия», Санкт-Петербург, 2007, 327 с.
4. Мельникова И.В., Символическая стратегия мышления в русской религиозной
философии. Журнал «Известия», Волгоград, 2006, стр. 14-18